Протестантизм

5 ГЛАВА НАПОЛОВИНУ ПРОТЕСТАНТЫ (АНГЛИКАНСТВО) Via media (средний путь)

Среди церквей, которые боролись с монополией католицизма на духовную жизнь христиан, особую позицию заняла Церковь Англии. В соответствии с традициями религиозной жизни народа и особенностями проведения в стране Реформации государственная религия приобрела здесь форму англиканства.

Христианская церковь в Англии со времени ее учреждения в начале VII в. находилась на особом положении, и Реформация в Англии проходила иначе, чем на континенте. Выработка англиканского вероучения проводилась под руководством королевской власти: король Генрих VIII (1509–1547) подготовил почву, при юном Эдуарде VI (1547–1553) его протестантские опекуны продвинули его, а Елизавета I (1558–1603) установила нормы англиканства. Отстаивая независимость нации и короны, королевская власть заботилась прежде всего о подчинении церковной жизни государству, и проведение Реформации «сверху» определило своеобразие англиканства.

На призыв Лютера откликнулись университеты. В Кембридже приверженцами евангелизма руководил реформатор Томас Кранмер (1489–1556). Он в качестве архиепископа Кентерберийского помогал церковной политике короля. Роспуск монастырей Генрихом VIII, закрытие нищенствующих орденов и конфискация церковных земель в пользу короны сопровождались насилием. Многие монастыри и аббатства разрушались, но большая часть этого имущества постепенно была продана частным лицам. Генрих VIII, отличавшийся деспотизмом и необузданными страстями, был гуманистически образован и страстно увлекался теологией. Он предпринял попытку с помощью кардинала Томаса Уолси упорядочить жизнь монастырей и улучшить подготовку священников, не меняя культа. Как христианин, он был предан вере предков, но как глава государства использовал достижения протестантизма во внутренней и международной политике. Сначала трактат Лютера «О вавилонском пленении церкви» его возмутил, и король ответил реформатору сочинением «Утверждение семи таинств», за что папа Лев X одарил его титулом «защитника веры». Однако папа Климент VII не дал санкции на развод короля с первой женой Екатериной Арагонской, и по совету Кранмера он добился этого у университетских богословов. Легитимность развода и титул короля как высшего главы Церкви Англии провозгласила палата лордов, уже неоднократно в прошлом поддерживавшая королей против папства. Когда Климент VII начал угрожать королю отлучением, Генрих VIII провел через парламент серию законов, лишавших папу юрисдикции над Церковью Англии.

Парламентский Акт о супрематии 1534 г. передал королю и его наследникам право бороться с ересями и обязанности главы церкви. Для проведения этого постановления в жизнь король учредил светскую должность генерального викария по церковным делам для канцлера Томаса Кромвеля. Среди людей, отказавшихся присягнуть Акту о супрематии, был гуманист, автор «Утопии» Томас Мор. Томаса Мора казнили за то, что он не отказался признать папу высшей властью и не согласился на подчинение церкви государству.

Купол собора Св. Павла в Лондоне.

Ради политического сближения с протестантами на континенте король издал ряд церковных документов, положения которых были ловко сформулированы так, что они не противоречили католицизму и одновременно лютеранским воззрениям на таинства, комбинируя догмат о спасении верой с догматом о делах милосердия. В них также осуждались реликвии и паломничества, рекомендовался родной язык для молитв. В состав культа было введено чтение английской Библии, которая была издана в 1537 г. в переводе Уильяма Тиндела (1492–1536) и Майлса Ковердейла (1488–1569) мучеником Реформации Джоном Роджерсом (1505–1555). Одновременно были опубликованы и другие документы, в которых подчеркивалась недвусмысленная верность короля католической догматике: отрицалось причастие под двумя видами, брак священников и вменялось соблюдение целибата, мессы и исповеди. На основании этих документов многочисленные противники католической догматики в Лондоне и на востоке страны были казнены. Последователей реформы король сжигал как еретиков, а папистов вешал как предателей.

Антипротестантский характер носит «Необходимая доктрина и инструкция христианину», так называемая «королевская книга», составленная при участии Генриха VIII и изданная в 1543 г. В ней утверждается спасение верой, надеждой, любовью, страхом Божьим и раскаянием, достигаемым благодаря свободе воли, которую в Виттенберге отрицали.

Религиозная политика Генриха VIII привела к тому, что население Англии разделилось на три категории. Большинство не хотело никаких перемен в догматике и культе, поддерживая корону, освободившую англичан от иностранцев в сфере церковной собственности и юрисдикции. Кое-кто хотел бы восстановить прерогативы пап внутри церкви Англии. Левые силы представляли собой тех, кто, несмотря на преследования, добивался таких же реформ, как на континенте.

При сыне короля-деспота, юном и благочестивом Эдуарде VI, реформатору Томасу Кранмеру удалось настоять на отмене антипротестантских предписаний прошлого царствования. По распоряжению парламента было введено причащение мирян хлебом и вином наравне с духовенством, отменены молитвы за умерших и коленопреклонения перед иконами, брак священников считался допустимым. Парламент утвердил также «Книгу общих молитв», которая считается образцом христианской литературы для народа.

По оценке современных богословов, эта книга является шедевром двусмысленности в догматике, осознанным компромиссом между католическим и протестантским вероучением, на который шли составители. Книгу редактировали в 1549–1562 гг. Сначала над ней трудилась комиссия из двенадцати богословов, возглавляемая Кранмером, который исповедовал евангелизм, симпатизировал лютеранству и считал, что церковью должно управлять государство. Те богослужения и молитвы, которые содержатся в «Книге общих молитв», вполне удовлетворяют протестантов, но не оскорбляют религиозных представлений католиков.

Католическая месса в целом сохранена, хотя неприемлемые для протестантов формулы ее толкования не упоминаются. Для широкого круга верующих было важно, что эта книга освятила культовую практику на родном языке и утверждала привычную христианскую литургию. В одной из редакций участвовал Мартин Буцер, считавший, в отличие от Цвингли, что в таинстве евхаристии Христос присутствует реально, но не в материальном, а в духовном смысле. Позже из «Книги общих молитв» исключили молитву против папы и еще отчетливее выразили католическую идею реального присутствия Христа в евхаристии.

В XX в. возникла необходимость дополнить содержание этого универсального молитвослова, но проекты исправления парламент не утвердил, и до настоящего времени версия 1562 г. остается в силе.

Религия семейного очага с домашним чтением Библии и «Книги общих молитв» сделалась в англиканских семьях таким же идеалом истинного христианского социального порядка, как и у протестантов на континенте. За основу были взяты древние католические молитвы на латинском языке, которые перевели на народный язык. Еженедельное посещение церкви было обязанностью, которую государство принуждало соблюдать; за непосещение церкви взимался штраф.

Елизавета утвердила систему епископата англиканской церкви. Ее возглавляет архиепископ Кентрберийский, которому вручают митру четыре прелата. Согласно католическому вероучению, епископат имеет божественную природу, и через рукоположение епископу сообщается благодать. Протестантизм исходил из совершенной незаконности католического епископата и нашел в Писании подтверждения для иных форм церковного устройства. Англиканство, идя по среднему пути, сохранило епископат и рукоположения. По мнению англиканских богословов, этот епископат имеет прямую преемственность от апостолов, хотя папа Лев XIII в 1896 г. категорически отверг специальной буллой мнение англиканских богословов. В целом взгляд англиканской церкви на священство ближе к католицизму, чем к протестантизму.

Вероисповедную платформу Церкви Англии излагают «Тридцать девять статей», принятых собранием духовенства в 1571 г. после долголетних ревизий. Здесь признается догмат о спасении верой, Писание указано как единственный авторитет в делах веры, а Церковь — как распорядительница культовой практики. Документ использует положения европейских реформаторов-кальвинистов, но не в отношении таинств. Таинства крещения и причащения, согласно 25-й статье, определены как евангельские, ибо они установлены Христом, а остальные пять таинств возникли позже, но и они дозволены Писанием. Поклонение иконам и святым названо в документе суетной выдумкой, хотя в календаре англиканской церкви более семидесяти дней в году посвящены святым и мученикам, подающим верующим пример для подражания. Среди святых почитаются мученики Реформации, подобные Томасу Кранмеру, принявшему гибель на костре 22 марта 1556 г. Католическая трактовка евхаристии отвергается как идолопоклонство, что подчеркивает постановление парламента в 1673 г., но англиканское причащение не вполне кальвинистское. Хлеб и вино принимаются верующими в качестве памятных знаков божественной любви.

Этот документ и поныне действует, хотя против его растяжимых формул выступала как католическая, так и пуританская оппозиция. И поныне Библия на английском языке — основа церковной практики в англиканстве. Дьяконы обязаны придерживаться канона Писания, а священников допускают к служению, если они убеждены, что знания Писания достаточно для спасения, и умеют внушать это верующим. Несмотря на формальное разграничение таинств, конфирмация носит всеобщий характер, рукоположение в сан производится по древней традиции, а исповедь и прочие таинства свершаются по желанию верующих, которые, как правило, говорят о «семи таинствах». Украшения алтарей и облачения священников напоминают католические.

Богословы англиканства не считают, что они разрабатывают особую «англиканскую теологию», они считают свою дисциплину христианской. В отличие от лютеранства и кальвинизма, которые постоянно обновляли доктрину, официальное англиканство за пределы доктрины «39 статей» не выходило. Лишь в 1938 г. комиссия при архиепископе Кентерберийском в современном виде изложила традиционные вероучительные положения в сочинении «Доктрина в Церкви Англии». Учебным пособием для клира служит книга богослова эпохи Реформации Р. Хукера «Церковная форма правления», которая заменила латинские церковные справочники, не обращая внимания на лютеранские и кальвинистские толкования. В ней красноречиво и обстоятельно проведена идея Елизаветы I о «среднем пути» в религии, когда Писание, церковный авторитет и здравый смысл христианина определяют веру.

Эклектизм англиканского вероучения признается его специфической особенностью, которой дают разные оценки. По мнению лорда Томаса Маколея, замечательного английского историка, народ Англии заботился о протестантской вере куда меньше, чем о правах собственности и английской короны. Он не был равнодушен к религии и твердо придерживался тех догматов и доктрин, которые одинаковы в католическом и протестантском богословии. Англичане были то протестантами, то католиками, а иногда наполовину протестантами и наполовину католиками.

Королева Елизавета, издав «Акт о единообразии» (1559), надеялась установить единую религию для подданных, а ее духовенство считало правильной ту религию, которую установила королева. Отношения с монархией отличают англиканство от других протестантских направлений. Основатели англиканской церкви были единогласны в том, что после Христа король является главой церкви, подателем божественной благодати, обладая, подобно наместнику Бога — папе, властью ключей от царства земного и царства небесного. Король (а не инквизиция) отделял истину от ереси, устанавливал символ веры, назначал и смещал епископов, вершил духовный суд наряду со светским. Поскольку, согласно апостольскому наставлению, в церкви не должен быть слышен голос женщины, при Елизавете королевскую верховную власть в церкви несколько пересмотрели. Согласно 37-й статье «39 статей», толкование Слова Божьего не принадлежит государям, но в остальном пределы королевской власти над церковью не ограничены и даже точно не очерчены.

Отношения англиканского духовенства к королевской власти, которая защищала его от папистов, пуритан и парламента, отличались преданностью трону. Кальвинисты, как и католики, очень ревностно следили за вторжениями светской власти в духовную жизнь, поощряя верующих к избавлению от безбожных правителей. Англиканская церковь, напротив, осуждала политические претензии церквей, говоря о том, что подчинение государю — высший религиозный долг. Ее епископат — люди высокого общественного положения: архиепископ Кентерберийский является первым лордом Соединенного королевства, 24 старших епископа — члены парламентской палаты лордов.

В период английской буржуазной революции и гражданской войны партия парламента придала государственной церкви кальвинистский облик: институт епископата был полностью упразднен, отменили и «Книгу общих молитв». После реставрации монархии англиканство вновь утверждается как религия власти, хотя и более снисходительной к иным протестантам. Наказания, которым при Елизавете подвергали диссидентов (инаковерующих), парламент отменил. Акт о веротерпимости 1689 г. не обязывал диссидентов состоять в англиканской церкви, если они давали обещание повиноваться королю. Проповедникам-диссидентам, которые уцелели от преследований, разрешалось создавать свои объединения и вести богослужения по своим обрядам. С революционным прошлым народных пророков было покончено, а те, кого считали пуританами, вели себя лояльно, и поэтому им была предоставлена условная свобода религиозной деятельности при ограничении гражданских прав.

Королева Англии Елизавета II на освящении собора в Ковентри, 1962 г.

Веротерпимость не распространялась на католиков, что, по мнению философа Джона Локка (1632–1704), не было политической уловкой, а отражало справедливое и правильное толкование христианства. Он утверждал, что ни атеист, ни католик никак не могут претендовать на терпимость со стороны общества, поскольку один подрывал нравственность, а другой — государство. С тех пор как был раскрыт «пороховой заговор» против правительства Якова I, католики стали объектом религиозной нетерпимости, богослужения им не разрешались. Запрещенный законом католицизм вознамерился было легализовать король Яков II Стюарт, но это способствовало антикатолической «Славной революции» 1688 г. и утверждению новой королевской династии. Экономическое положение Церкви Англии стабилизировалось за счет «подарка королевы Анны», который в виде ежегодной дотации возвратил в 1704 г. отнятые Генрихом VIII доходы. На эти средства были основаны сотни благотворительных начальных школ для обучения детей бедноты грамоте, нравственному поведению и принципам англиканской церкви.

Как и протестантизм в целом, англиканское богословие развивалось в соответствии с запросами своего времени. В период Реформации англиканская церковь демонстрировала заинтересованность в защите нации, при Стюартах она была абсолютистской, затем перешла на позиции либерализма и эволюционизма, а в XX в. в центре ее внимания оказались проблемы модернистской трактовки христианства и экуменизма. Англиканская церковь не знала периода ортодоксии и была открыта для сосуществования богословских течений, которые по-разному трактовали официальную доктрину.

Религиозные различия в Англии в прошлом были движущей силой политических страстей. Основные течения внутри англиканской церкви определились еще при Тюдорах и Стюартах. Название Высокой церкви закрепилось за представителями иерархии, осуждавшими пресвитериан и пуритан. Они настаивали на значении института церкви, епископата и таинств для христианской веры. Выступая за супрематию короны, государственный характер церкви и апостольскую преемственность епископов, они считали, что кальвинизм несовместим с учением древней церкви. Наиболее одиозным представителем Высокой церкви в XVII в. был архиепископ Кентерберийский и примас Англии Уильям Лод (1573–1645), абсолютный лидер по истреблению и изгнанию из Англии диссидентов, который нес ответственность за политическое поражение правительства короля Карла I Стюарта. Впоследствии позиции высоко церковников были не столь жесткими, хотя они продолжали выступать в общественной жизни против сотрудничества с нонконформистами, входя в ряды консерваторовтори.

Тенденции Высокой церкви проявились в Оксфордском движении, идеология которого сложилась в первой половине XIX в. Его сторонники направляли свою деятельность на очищение англиканства от наследия протестантских диссидентов. Вместе с тем они отстаивали независимость англиканской церкви от папства. Руководители движения изложили свои идеи в серии статей под названием «трактаты», и поэтому их называли «трактарианцами». Кое-кто из них перешел в католицизм, в частности, известный теолог Джон Нъюмен (1801–1890), который был удостоен впоследствии сана кардинала. Однако большинство трактарианцев продолжали отстаивать свою концепцию англиканства до конца XIX в. Они требовали у архиепископа Кентерберийского укрепить понятие об апостолической преемственности епископата и «кафоличности» (т. е. абсолютной правильности и вселенском значении) англиканской церкви. Выступая против протестантских диссидентов, они были против установления памятников Кранмеру и другим мученикам Реформации и считали своими предшественниками отцов церкви. Ньюмен, преодолевая равнодушие англиканского епископата, писал о необходимости учитывать пророческие обязанности епископов. Единую христианскую церковь он подразделял на три: католическую (римскую), православную и англиканскую. Он доказал, что основной вероисповедный документ англиканства — «39 статей» — не противоречит постановлениям Тридентского собора и почти соответствует официальной доктрине католицизма, расходясь только в толковании мессы.

С позицией Ньюмена не согласились другие священники, способствовавшие распространению в Англии движения «англо-католицизма», которое привело к возрождению мужских и женских монастырей и литургическим изменениям. Однако за отклонения от норм англиканства — введение риз, употребление ладана — их подвергали взысканиям. Популярность Оксфордскому движению в целом принесли идеи о том, что священники должны поощрять внутренние религиозные чувства, а церковь должна сознавать свою духовную автономию от государства и социальную ответственность перед нацией. Утверждениями об апостольской преемственности и кафоличности англо-католицизм отстаивал свою независимость от Рима в конце XIX в. Во второй половине XX в. значение англо-католицизма существенно изменилось в связи с установлением отношений сотрудничества между англиканской и католической церковью.

Название Низкой церкви получили сообщества, отводившие католическому наследию в англиканстве незначительное место, идейно сближавшиеся с радикальным протестантизмом. В Англию бежали с континента анабаптисты, уцелевшие от преследований после того, как они призывали к сопротивлению церкви и властям в немецких и голландских землях, но потерпели поражение. В период с первых десятилетий XVII в. и до реставрации монархии в 1660 г. не утихали анабаптистские смуты. Десятки народных проповедников, даже и не пытавшихся действовать совместно, учили внутреннему сопротивлению неправедной государственной церкви, пророчили приближение царства Христа, осуждали насилие над совестью. Разнообразные общины, возникавшие в связи с деятельностью народных проповедников, уже не требовали переустройства общества, они предлагали религиозно-нравственные программы для совершенных христиан — святых, вынужденных пребывать среди несовершенных. Именно в этот период на основе анабаптизма возникли учения баптистов и квакеров и их первые организации. Из монархической и республиканской Англии баптисты и квакеры предпочитали уезжать, чтобы без помех отстаивать свои религиозные принципы на свободных землях другого континента. Им было суждено пройти путь от гонимых общин до мировых протестантских церквей, переселившись в Новый Свет. С конца XVII в., когда пуританизм и анабаптизм ушли из политической жизни Англии, низкоцерковники в общественной жизни сливались с партией вигов. Они входили в государственную церковь и признавали ее учреждения, но не исключали и других направлений протестантизма. Требуя равноправия для диссидентов, они подчеркивали значение Библии, как единственного источника христианства. По мере того, как положение диссидентов улучшалось, а привилегии епископальной церкви сокращались, течение Низкой церкви с середины XIX в. растворялось среди сторонников Широкой церкви.

С позиций широкой веротерпимости выступали латитудинарии (от лат. latitudo — широта), которые стремились примирить в англиканстве протестантские, католические и собственно англиканские элементы, выступая за диалог с нонконформистами. Они стояли за взаимную терпимость, которой так не хватало в то время христианству, и за разумность доктрин, которые должны быть понятны развитому человеку. Нейтрально относившиеся к богословским проблемам, они выступали за сближение конфессий, находясь под влиянием идей Локка и Ньютона. Основным атрибутом славы Божьей им представлялся «неизменный закон», управляющий вселенной наподобие закона тяготения.

Тенденция широкого подхода к религии, который иногда приводил к религиозному индифферентизму, решительно не удовлетворяла методистов. Они потребовали возродить самодисциплину и истинное рвение, без которого религия теряет свою силу и забывает цель, соединив новый евангелизм с активной заботой о человеке.

Основатель методизма Джон Уэсли (1703–1791) был сыном пастора-нонконформиста, вступившего в англиканскую церковь. Завершив образование в Оксфордском университете, Джон помогал служить отцу, который, как ревностный священник, наставлял прихожан не только в церкви, но и в небольших «обществах», распространившихся в Англии при Вильгельме и Анне. Тем временем его младший брат Чарльз создал в Оксфорде кружок из благочестивых студентов, который затем возглавил Джон. Называя себя членами святого клуба, студенты регулярно читали Библию и другие религиозные книги, а также регулярно помогали больным и беднякам, за что и получили ироническое определение методистов.

После того как братьев рукоположили в англиканских священников, они вместе с двумя друзьями отправились в Америку, чтобы проповедовать христианскую веру индейцам. Этого им сделать не удалось, но среди новопоселенцев они встретили Чешских братьев, общинная жизнь которых произвела сильное впечатление на молодых людей, искавших своего пути в религии. По возвращении в Лондон Джон Уэсли объявил на собрании «ревнителей веры» 24 мая 1738 г. в 20 час. 30 мин., что он уже не тот человек, что прежде. Почувствовав «странное сердечное тепло», он понял, что его грехи прощены. Такого рода внезапная внутренняя перемена, не связанная с переходом из одной церкви в другую или с моментом обращения к религии неверующего, стала отличительной особенностью методизма и многих последующих движений так называемого «религиозного пробуждения» (ривайвелизма, от англ. revival — возрождение, пробуждение).

Единомышленник братьев Уэсли Джордж Уайтфилд (1714–1770) проповедовал в шахтерском Бристоле с высоты отвала горной породы перед двумя сотнями рабочих. Это была новаторская идея, и вскоре число слушателей достигло нескольких тысяч. Джон Уэсли сомневался, должен ли проповедник наставлять без соблюдения привычных условий и не в храме, но в течение 1739 г. тоже провел более пятисот религиозных митингов вокруг Лондона и Бристоля.

Уэсли не хотел порывать с англиканской церковью, однако массовые религиозные митинги, когда проповеди сопровождались слезами, криками и коллективными конвульсиями слушателей, шокировали респектабельных англичан. Такую экзальтацию чувств осудили не только англиканские иерархи, но и приехавшие в Англию Чешские братья. Кое-кто из них пытался внушить методистам, что грешного человека спасают его самоотречение и терпеливое ожидание внутреннего просветления, а не бурные изъявления любви к Богу, и эти внушения поддержал граф Цинцендорф. Уэсли искал сближения с гернгутерами, посетил Гернгут, но к причастию его не допустили как англиканского священника и вдобавок «неупорядоченного человека».

Портрет преподобного Джона Уэсли. Художник У. Ромни. XVIII в.

Отношения братьев Уэсли с Уайтфилдом также не сложились в связи с расхождением по поводу доктрины и организации своих последователей. Уайтфилд придерживался кальвинистской ортодоксии, а Джон Уэсли ее решительно не принимал и даже, подобно сторонникам арминианства, находил несовместимой с Писанием. Ученики Уайтфилда действовали автономно, строили школы, капеллы, открыли семинарию при финансовой поддержке графини Селины Хентингдон. Уайтфилд основал много церквей в Великобритании и Америке, но не создал единой организации, и кальвинистский методизм почти не развивался.

Богословская доктрина Джона Уэсли, отразившаяся в его проповедях, в основном не выходит за пределы англиканских «39 статей». Однако, исповедуя спасение только верой и считая себя последователем Лютера, он разработал очень противоречивую концепцию достижения святости. Современные исследователи считают, что основатель методизма хотел объединить протестантское представление о благодати с католической этикой эпохи Контрреформации. Вероучение методизма нередко сближают с католицизмом, но практические интересы и церковная организация, созданная Джоном Уэсли, возникли из опыта протестантизма.

Джон Уэсли обнаружил талант крупного церковного политика. Используя опыт Чешских братьев, Уэсли разработал систему «классов» — строго централизованных групп верующих. Низшее звено состояло из 12 человек, которых опекает наставник и которые еженедельно собирались для оказания друг другу помощи в укреплении веры. Из многих местных звеньев образовались союзы, духовную жизнь которых совершенствуют два-три проповедника, переезжающие с места на место, и суперинтендант. Джон Уэсли сам подавал пример жизни и деятельности странствующего проповедника. Благодаря деятельности проповедников организация очень быстро росла, и в Англии Уэсли оставил около 134 ООО членов церкви и 540 странствующих проповедников. В 1784 г.

Уэсли собрал на конференцию 100 проповедников, которых затем собирал ежегодно. Конференция рекомендовала повиноваться англиканским епископам, придерживаться учения англиканской церкви в той мере, в какой это не тревожит совести христианина.

На конференции было выделено несколько групп приверженцев методизма, по степени религиозной убежденности. «Пробужденные», осознавшие свою греховность люди входили в первоначальные сообщества. Пережившие обращение и уверовавшие, что их грехи прощены, входили в союзы. В члены избранных сообществ зачислялись люди, которых считали находящимися в свете лица Бога. Те, кто признавались отпавшими от благодати, считались кающимися. Из одного духовного разряда в другой верующие переводились по специальным правилам.

Проповедники читали проповеди утром и вечером, не брали денег и не вступали в брак без ведома Уэсли. Они должны были бороться с нарушениями воскресного дня, с пьянством, бесполезной тратой времени, расточительностью, контрабандой и нарушениями долговых обязательств. Проповедниками становились, как правило, миряне, которые либо были недовольны установленной церковью, либо имели проблемы со светскими властями, так что разрыв с англиканской церковью был неизбежен. Когда же в 1785 г. англиканские иерархи отказались признавать методистов членами официальной церкви, Уэсли утверждал, что это несправедливо, поскольку методисты не являются еретиками.

Призывы к «пробуждению» и возрождению религии глубоко волновали обширную массу людей, духовной жизнью которых в то время не занималась аристократическая англиканская иерархия. Жизнь Уэсли совпала с промышленным переворотом в Англии, когда промышленные рабочие и шахтеры оказались в положении людей, которыми пренебрегало общество. Методистское движение выполнило работу по их религиозному и нравственному просвещению, приобщило к буржуазной культуре и во многом сдержало развитие социальных конфликтов. При этом протестантская атмосфера в Англии укреплялась активным участием мирян в церковной деятельности.

После Великой французской революции, испугавшей республиканским атеизмом весь мир, число последователей методизма значительно возросло и он распространился по многим странам. Опыт работы с верующими охотно перенимали другие протестантские церкви, в которые методисты переходили. Даже в самой англиканской церкви около 1800 г. образовалась «евангелическая партия», которая, не порывая с иерархией, развивала методистские принципы внутреннего обновления христианина.

В русле методистского движения при преемниках Уэсли на территории Великобритании сложилось несколько структурных подразделений, которые в 1907 г. объединились и с 1932 г. носят название Методистской церкви. Между нею и Церковью Англии установились регулярные дружеские взаимоотношения.

В Америке, практически независимой от англиканской церкви, деятельность активных странствующих служителей-методистов, их взволнованные и эффектные проповеди привлекали новопоселенцев. В Балтиморе в 1784 г. была основана методистская епископальная церковь, и Томас Кок (1747–1814), назначенный Джоном Уэсли суперинтендантом, поступал как харизматический епископ. С ней враждовала Методистская протестантская церковь, не признававшая епископата. Начиная с 1840-х гг. в связи с проблемой работорговли епископальная методистская церковь разделилась. К концу XIX в. между ними наметилось сближение, но методисты Юга опасались влияния негритянских методистов при объединении. В итоге в 1939 г. на конференции в г. Канзас-Сити была создана Методистская церковь, которая представляет одну из самых влиятельных протестантских конфессий в США.

Американский методизм вначале усвоил практику богослужений с применением физической и психической экзальтации как выражения опыта обретения святости. Затем часть верующих сочли эту практику излишне эмоциональной и отказались от нее. Остальные, чтобы сохранить традиции первых поселенцев, отделились и основали свои церкви, из которых более известны две (Pilgrim Holiness Church и Church of the Nazarene).

Богослужения-митинги под открытым небом привлекали людей, бежавших от религиозных гонений из Англии и еще не нашедших своего места в обществе, которое развивалось по пути индустриализации. Тогда в методизм переходили верующие из других протестантских общин. По мере того как шло возвышение верующих по социальной лестнице, церковные порядки методистов изменились. Бюрократические привычки делового мира вошли в церковную практику точно так же, как и в практику прочих протестантских церквей США.

Члены методистских церквей вели в больших масштабах социальную работу, учреждая бесплатные школы и больницы, устраивая кредитные кассы. В США они добивались отмены рабства, но на Юге с ним быстро примирились. На Севере чернокожие методисты создали две автономные церкви, поскольку белые методисты не проявляли к ним братского отношения. В составе верующих методистских церквей в течение XIX–XX вв. произошли изменения, увеличилось число представителей «истеблишмента», утвердились капиталистические династии, но по-прежнему методизм успешнее всего утверждается там, где происходят социальные конфликты.

Методисты развернули свою деятельность также в Ирландии, Канаде, Австралии и Новой Зеландии. Они — активные миссионеры, в том числе среди католического населения, во Франции и Италии, Бразилии и Португалии. Выступая за сближение христианских конфессий, методисты способствовали слиянию разрозненных протестантских группировок в более крупные.

В конце XX в. методизм в мире насчитывал около 50 млн приверженцев.

В России методизм распространялся с 1907 г. в Прибалтике и Карелии, в советское время действовала Методистская церковь Эстонии. С 1992 г. существует Российская объединенная методистская церковь.

Порвать с официальным методизмом и создать независимое евангельское сообщество для помощи самым отверженным людям решил основатель Армии спасения (англ. Salvation Army). Члены этого сообщества — салютисты — исходили из того, что никакую проповедь не услышит человек, если он голоден и грязен. Салютисты говорят, что сначала надо накормить и вымыть человека, а затем заняться спасением его души (англ. «soup, soap, salvation»). Армия спасения сделала свой акцент в толковании ривайвелизма («религиозного пробуждения») на необходимости предварительных благоприятных условий евангелизации. Это было подсказано социальной обстановкой в середине XIX в. в Англии, где методисты и светские благотворители уже принимали меры помощи пролетаризирующимся слоям населения.

Основатель Армии спасения Уильям Бут (1829–1912) вырос в бедном промышленном районе г. Ноттингема. Талантливый подросток из англиканской семьи, он с тринадцати лет вступил в методистскую церковь, с четырнадцати работал в ломбарде, куда обращались самые нуждающиеся. Вскоре он был вовлечен в чартистское движение и выступал как светский пропагандист, затем в качестве методистского пастора проповедовал принципы ривайвелизма по деревням. Он добивался, чтобы его сделали странствующим служителем среди неимущих, но поскольку церковное руководство не одобрило его инициативы, Бут в 1861 г. вышел из методистской церкви.

Офицер Армии Спасения, 1972 г.

Как независимые проповедники, Бут и его жена очень заинтересовали жителей рабочей лондонской окраины Ист-Энда. Их богослужения проводились в традициях первоначального методизма под открытым небом или в палатках, с песнопениями, призывами к религиозному пробуждению и с рассказами верующих о моментах «обращения». Для сплочения «обращенных» и продолжения дальнейшей евангелизации с их помощью семья Бут создала в 1865 г. в восточной части Лондона «Христианскую миссию» по типу методистского объединения. Однако ожидаемых успехов это громоздкое сообщество не обеспечило, и Бут изменил структуру сообщества, которому в 1878 г. было дано название «Армия спасения».

С точки зрения вероучения, Армия спасения почти не отличалась от методизма, здесь была лишь одна особенность: от верующего требовался личный опыт переживания святости, который отличался от переживания момента «обращения». Придерживаясь традиционного христианского богословия, салютисты обращали значительно больше внимания на практику жизни христианина, чем на уровень его интеллектуальных представлений о христианстве. И это вполне понятно, ведь основной контингент верующих состоял из выброшенных на дно людей. Для них в 1890 г. в Лондоне Армия спасения создала 33 приюта для проституток, пять ночлежных домов, больницу для алкоголиков и многие другие благотворительные заведения. Особых предписаний о церкви и таинствах здесь также не сложилось, и эти вопросы верующие решали по своему усмотрению.

Образцом нового структурного и богословского подхода к созданию религиозной организации послужила английская армия с ее воинской иерархией, воинским духом и строгим соблюдением военной дисциплины. Армии спасения предстояло подчинить мир Иисусу Христу, объявив военные действия против греха. Бут в чине генерала возглавил организацию, а обращенные, которые хотели, чтобы их называли «солдатами», отдавали общему делу свое свободное время. Теоретической и практической подготовке «солдат» к должности «офицера», т. е. проповедника, отводилось два года, в течение которых проходило обучение в «военной школе». Офицеры уже целиком посвящали себя общему делу, устраивали еженедельные митинги, посещали больных и нуждающихся, производили сборы пожертвований и сами получали жалованье. В Армию спасения принимали и мужчин, и женщин, которым также разрешалось проповедовать, что у многих в то время вызывало явное неодобрение. Географически Армия состояла из постов, дивизионов, корпусов и генеральского квартала.

Военизированная форменная одежда со знаками различия, военные оркестры, звания, «казармы» для собраний — все это должно было содействовать поддержанию дисциплины среди солдат и офицеров и способствовать распространению учения.

Периодические издания, учрежденные Бутом, имели адресную направленность, служили средствами пропаганды и отчасти источником дохода. Их распространение было обязательным для салютистов. Пробудить и спасти как можно большее количество отторгнутых от религии людей Бут считал главной целью своего начинания.

План систематической и широкой помощи пролетарским массам Бут предложил в книге «In darkest England and the way out»[4]. Обобщив собранные салютистами данные о пауперизме в английских городах, он наметил для «темной Англии» путь, идя по которому, можно вернуть опустившимся личностям облик человека и христианина.

Обитателей городских трущоб после религиозно-нравственного перевоспитания надо было отправлять под благодатное воздействие природы на земледельческие работы в сельские местности, а затем вывозить на свободные земли Австралии, Африки и Канады, чтобы они трудились вдали от соблазнов больших городов. Проект Бута вызвал сочувствие во многих странах и способствовал распространению деятельности Армии спасения на все континенты.

К столетию со дня основания «Христианской миссии» салютисты располагали 17 767 постами в 70 странах, в 1995 г. Армия спасения действовала в 104 странах.

Российские власти не разрешали Уильяму Буту въезд в страну, хотя он неоднократно подавал ходатайства. Представительства Армии спасения действовали в России в 1913-23 гг. и возобновили свою работу с 1991 г.

В наши дни квакеры (от англ. quakers — трепещущие) — протестантское объединение, официально называемое «Общество Друзей». Они относительно немногочисленны, в Европе их не более 25 000, в США — 200 000, но их очень хорошо знают в связи с активной благотворительной практикой. Вероучение «Друзей» долго сохраняло надежды на переустройство христианских порядков, которые вдохновляли пуританизм в Англии.

Основатель квакерства Джордж Фокс (1624–1691), происходивший из англиканской семьи, в эпоху бурного всплеска пуританского проповедничества при Кромвеле был недоволен всеми наставниками и общественными порядками. Углубившись в изучение Священного Писания, он пришел к выводу, что истину надо искать не в имеющихся вероисповеданиях и церквах, а в сердцах людей. Озаряющий каждого человека «внутренний свет» не возвещает новых истин, поскольку они все уже заключены в Писании, но он свидетельствует о присутствии Христа в человеке. Благодаря внутреннему свету верующий встает на правильный путь и удаляется от греха.

Когда Фокс стал странствующим проповедником, он пророчествовал о близящемся наступлении царства Божия, подвергаясь насмешкам и побоям, был судим. Во время судебного разбирательства в 1650 гг. на различные вопросы он отвечал одно: «Трепещите перед Божьим судом!» Судья заметил по этому поводу: «Вот трепетатель-то» (англ. quaker). Почитатели Фокса переосмыслили пренебрежительное прозвище. Они признали, что внутренне содрогаются и трепещут перед величием Бога, стараясь более строгой жизнью заслужить спасение. Возможно также, что прозвище последователей Фокса было связано с внешними признаками проповедей и богослужений, во время которых поведение верующих отклонялось от нормы, их считали одержимыми. Один из них, например, пророчествовал в образе Христа.

Как и большинство диссидентов, квакеры подвергались гонениям и демонстрировали радикальный протест в социальном поведении и в религии. Утверждая идею всеобщего братства, они отрицали обращение на «вы», ни перед кем не снимали шляп, носили одинаковые одежды и избегали развлечений. Слово «церковь» они не употребляли, называя храм «домом с колокольней». Отрицая какую бы то ни было внешнюю церковь, они отвергли все таинства, даже крещения и причащения.

Вместе с принципом всеобщего братства Джордж Фокс исходил из принципа деятельной любви к ближнему, поэтому делам благотворительности всегда придавалось первостепенное значение. Забота о больных и старых лежит на общине, где трудится каждый, и нищета исключается. По отношению к обществу верующие считали себя автономными и отказывались от присяги, воинской повинности, не признавали обычных форм суда.

Веря в присутствие в каждом человеке внутреннего света, который обретается в состоянии молчаливой медитации, квакеры первоначально не регламентировали культ. Богослужение состояло из совместных размышлений и общей молитвы. С проповедью выступал христианин, мужчина или женщина, который чувствовал в себе присутствие внутреннего света. Первоначально богослужения сопровождались сценами общего экстаза, но затем в обычай вошла полная и благоговейная тишина. На верующих снисходит тот же самый дух, который снисходил на Библию, сообщая благодать Бога. Каждый поступок христианина должен выказывать Божью благодать по отношению к себе и другим.

Кое-какие организационные формы община выработала в 1660 г., учредив регулярные собрания, правила заключения браков и форму богослужения. Собрания проводились каждый месяц, квартал и год с присутствием на них уважаемых и сведущих в вероучении «друзей». Среди них особым моральным авторитетом, но не властью, обладали «старейшины». Решения принимаются только в том случае, если согласны все, а не большинством голосов. Так проявляется братское чувство общности, которое приходит к верующим во время молчаливой медитации.

Взгляды Фокса систематизировал его помощник Роберт Баркли (1648–1690) в книге «Апология истинной христианской религии», где они изложены в схоластически упорядоченном виде. Духовное озарение верующего объясняется непрерывным воздействием божественного откровения, которое обнаруживает себя мистическим переживанием. Без этого переживания верующий перестает быть живым членом корпорации, он как бы превращается в труп. В повествованиях Ветхого и Нового Завета предполагаются аллегории, идеальные образы, постичь которые можно интуицией. Повествование об Адаме и Еве и их пребывании в раю толкуется как образ блаженства при единении христианина с Богом. Повествование о воплощении и искуплении Иисуса Христа рассматривается как аллегория состояния души верующего, когда он внутренне соединяется с Христом и превращается из обреченного на гибель в дитя Бога. Баркли старался, чтобы учение о непосредственных и постоянных контактах между христианином и Богом соответствовало Евангелию от Иоанна. Догматика и литургика полностью отрицались, и утверждалось, что наличие церкви, иерархии, богослужения и таинств отдаляет человека от Бога и препятствует внутреннему благодатному приобщению к Нему.

Ранний квакеризм был по своей природе проявлением народных чувств и привлекал тысячи новообращенных из простых людей. «Друзья» по численности превзошли в начале XVIII в. остальные диссидентские сообщества в Англии. Затем учение распространилось среди респектабельных людей, которые уже не стремились обращать в свою веру других, но гордились замкнутостью своего союза. На смену ранним, жившим в напряженном ожидании Божьего суда квакерам пришли уравновешенные люди, которых удовлетворяло состояние души, наполненной «внутренним светом». «Внутренний свет» все больше связывался с семейными традициями, благодаря которым духовные правила передавались от поколения к поколению. Идея Джорджа Фокса о том, что внутренние качества христианина имеют большее значение, чем христианская догма, не встречается ни в одном другом христианском учении.

За пределами Англии первым пропагандистом был Джордж Фокс, проповедовавший в Шотландии и Ирландии, Германии и Голландии, ездивший в Америку. Переселение в Америку осуществилось благодаря ближайшему сотруднику Фокса Уильяму Пенну (1644–1718). Сын английского адмирала, у которого в долгу был король Карл II, Пенн получил в наследство колонию, расположенную в центре Америки, которая была вручена семье в возмещение королевского долга.

Он организовал первые переселения в Америку и руководил колонией Пенсильвания, которая первоначально заселялась квакерами. Будучи абсолютными пацифистами и отказываясь от любых присяг, они надеялись устроить в колонии «безоружную страну», где к людям предъявлялись высокие нравственные требования: отрицались преимущества титулов и званий, роскошь, развлечения.

В теологических сочинениях Пенна идея «внутреннего света» представлена как дар свыше, который надо не утратить в суете мирского бытия и не расточить в красноречии и недолжных поступках. Простая и краткая речь в сочетании с трезвым отношением к делам и честным исполнением христианского долга характеризовали, по мнению теолога, личную ответственность каждого истинного христианина перед Богом. Практичные и требовательные к себе, колонисты уделяли внимание проблеме образования и отличались умением приумножать капиталы; среди квакеров появилось много богатых людей. В социальной политике квакеры боролись против рабства, а во время войны Севера и Юга часть верующих образовали группу, принимавшую участие в военных действиях.

С середины XIX в. наметилось расхождение в религиозных взглядах и культовой практике верующих: одни остались приверженцами молчаливых собраний и проповедей-экспромтов, другие обратились к обычным для протестантизма формам богослужений, учредили символы веры и духовенство. Распавшиеся на ряд независимых организационных подразделений квакерские сообщества в США и их единоверцы в других странах в настоящее время отстаивают принцип объединения усилий всех христиан в пацифистских и благотворительных проектах.

Квакеры — пронизанное гуманистическим духом течение, которое исходит из Библии, но отвергает всякие обязательные богослужения, заранее подготовленные проповеди, штатных священнослужителей. Они считают, что в каждом человеке присутствует частица божественного, и убийство человека равносильно убийству Бога, его не могут оправдать никакие политические, экономические или моральные мотивы. Они провозглашали абсолютный пацифизм и отказывались от оружия даже в целях защиты собственной жизни, хотя в американской действительности и были отступления от этого принципа. Ни одно государство не могло согласиться признать их взгляды нормами поведения для граждан, поскольку квакерство и реальные интересы национальных государств — несовместимые вещи. Поэтому квакеров равно истребляли англиканские, католические, пресвитерианские и конгрегационалистские правительства.

В отличие от квакерства, доктрина баптизма, также формировавшегося в русле пуританской оппозиции англиканской церкви, учила христианина избегать открытой конфронтации с властями.

В России эпизоды с преследованием «квакерской ереси» известны с конца XVII в., интерес к учению квакеров проявляли Петр I и Александр I.

Баптисты (от греч. βαπτιζω — погружать, крестить в воде), которые в наши дни насчитывают около 43 млн верующих в 200 странах мира, начинали свою деятельность в русле пуританского движения в Англии. В период с 1609 по 1641 гг. сложились доктрина баптизма и обряды, которые с тех пор не изменились.

Первую самостоятельную организацию баптистов в Англии основал Джон Смит (1565–1612). Он получил степень магистра богословия в Кембридже, был священнослужителем в англиканской церкви в г. Линкольне. Став пуританским проповедником, он проникся идеями Роберта Броуна, родоначальника конгрегационализма, и основал отдельную общину в Гейнсборо, где священников именовали «учителями». В связи с тем, что при Якове I диссидентов принуждали к покаянию или отправляли в изгнание, Джон Смит и его помощник Томас Хелвис (1550–1616) эмигрировали в Амстердам в 1607 г. Там они основали общину «Братьев, отделившихся от английской церкви в Амстердаме», следуя положениям Роберта Броуна. Затем Смит совершил над собой обряд второго крещения и повторно крестил Хелвиса, что означало их решение основать особую конфессию — баптизм. Вскоре он несколько изменил свои взгляды и сблизился с меннонитами, с которыми община Смита впоследствии заключила соглашение. Сохранились его проповеди, сочинение о сепаратистских церковных объединениях и составленное им исповедание веры.

Дискуссия в пуританских общинах по поводу состава видимой церкви в это время разделила пресвитериан и конгрегационалистов. У пресвитериан структурной единицей церкви был местный приход. Конгрегационалисты считали, что члены истинной церкви объединяются не по церковным приходам, а по своей вере. Это вера людей, способных сознательно сохранять преданность Христу, потому что они являются «возрожденными». Джон Смит, познакомившийся с идеями Менно Симмонса, подправил убеждения конгрегационалистов. Он решил, что видимая церковь должна состоять только из видимых святых (visible saints), т. е. заново прошедших обряд крещения людей.

Когда община возвратилась в Лондон без умершего в Амстердама Смита, они опубликовали «Декларацию веры» (1612), содержавшую специфически баптистское понимание акта крещения. Крещение — «внешний знак прощения грехов, смерти и покаяния», к нему допускаются покаявшиеся и уверовавшие люди. Как и у Менно Симмонса, крещение младенцев из вероучения было исключено.

С самого начала последователи Смита верили, что они создают новую церковь, какой бы скромной ни была ее численность. Что касается светского правительства, «Декларация» утверждала, что оно не имеет права выбирать и предписывать какую-либо из форм христианской религии в качестве обязательной.

Обоснования для своих взглядов Джон Смит черпал из учения Якоба Арминия, которое в реформатской ортодоксии официально отвергли и осудили на синоде в Дордрехте. Джон Смит верил, что к погибели Бог не предопределил ни одного человека, поскольку благодаря искупительной жертве Христа спасение носит всеобщий характер. Его последователей — общих (генеральных) баптистов в Англии было немного, и существенного влияния за пределами страны они не имели.

Другое направление в баптизме возникло также на почве расколов среди конгрегационалистов. Благодаря деятельности Генри Джекоба и Джона Спилберга в расположенном близ Лондона Сосворке объединилась группа частных (партикулярных) баптистов. Они верили, что не все, а только часть людей спасены искупительной жертвой Христа, т. е. шли вслед за реформатской ортодоксией. В 1644 г. они приняли «Исповедание веры», в котором погружение в воду означает апостольскую преемственность баптизма. Крещение здесь определено как данный Богом в Новом Завете обряд погружения или окунания тела в воду, имеющий глубокое символическое значение. Согласно вероучению, магистрату предоставлено право наказывать грешников и поощрять добродетельных.

Репрессии в Англии против баптистов ужесточил Уильям Лод, при котором молитвенные дома баптистов были закрыты и многие верующие отправлены в тюрьмы. Как и прочим нонконформистам, эмиграция в Новый Свет дала баптистам шанс на выживание. Образцом мужества являлась для верующих жизнь англиканского священника Хансерда Ноллиса, который стал проповедником баптизма и за свои проповеди неоднократно оказывался за решеткой, пережив последнее тюремное заключение в 84 года. Социальный состав в общинах не был однородным, и наряду с мелким людом встречались очень богатые, например Уильям Киффен — состоявший в королевском окружении купец, который основал свою общину и проповедовал, причем купеческого духа в его проповедях было не меньше, чем благочестия.

Когда в период Долгого парламента репрессии ослабели, число баптистов заметно увеличилось, многие из них служили в отрядах Кромвеля и достигли высоких воинских званий. В сложных обстоятельствах реставрации монархии численность баптистов росла. Они продолжали проповедь религиозной свободы и церковного самоуправления, привлекали людей демократических убеждений. Их поддерживал знаменитый религиозный писатель Джон Бенъян (1628–1688), который, хотя и называл себя просто христианином, не проходил обряда повторного крещения и не крестил своих детей. Его «Путь паломника» и другие сочинения были солидарны с духом баптизма и вошли в сокровищницу баптистской литературы.

В отличие от квакеров, баптисты соблюдали гражданские законы, у короля не было особых поводов подвергать сомнению их лояльность по отношению к короне. Это помогло им противостоять репрессиям. Акт о веротерпимости 1689 г. снял с них ограничения в правах, как и с прочих нонконформистов, кроме католиков и иудаистов. В связи с этим наряду с организацией общих баптистов возникла Генеральная ассамблея частных баптистов, которая объединила 107 церквей, но объявила, что это собрание не претендует на верховенство и руководство местными церквями. Самостоятельную позицию заняла лондонская ассоциация церквей во главе с Джоном Джиллом (1697–1771). В его книге «Тело божественное» утверждалось, что христиане не должны заботиться о призыве всех людей к Спасителю. Ведь Бог уже одарил благодатью избранных, и греховно было бы стремиться к пересмотру принятого свыше решения. Отсюда вытекало неодобрительное отношение к централизации церквей и миссионерской деятельности.

В отличие от Джона Джилла, теолог Эндрю Фуллер (1754–1815) поддержал установку на всеобщий характер искупительной жертвы Христа, и отсюда вытекала необходимость миссионерской деятельности. Он выдвинул проект евангелизации всех народов, которые были подданными Британской империи, обосновав его в книге «Исследование обязанностей христиан употреблять средства для обращения язычников». Вместе со своим помощником лингвистом Уильямом Кэрри, работавшим в Индии, он в 1792 г. основал Английское баптистское миссионерское общество. Необходимость активного миссионерства со временем признали и частные баптисты, и два баптистских направления объединили свои усилия. С 1891 г. баптистские проповедники за пределами Англии работали в составе одного миссионерского объединения, и их примеру последовали остальные протестантские церкви, в том числе и англиканская.

Баптистская церковь заняла прочное место в религиозной жизни Англии и выдвинула ряд выдающихся теологов. С оригинальной концепцией крещения выступил проповедник Роберт Холл (1764–1831), который привнес в баптизм взгляды течения радикальной Реформации, отрицавшего догмат о троичности Бога (антитринитариев, или унитариев). Он учил, что внешние ритуалы не свидетельствуют об истинном благочестии, и не считал вторичное крещение обязательным для принятия в баптистскую общину. В это время среди общих баптистов распространился принцип так называемого смешанного членства, когда в общине равные права получили люди, прошедшие крещение в младенчестве. Их беспрепятственно допускали к причастию.

Проповеди, которые читал Чарльз Хаддон Сперджен (1834–1892) в Сосворке, прославили общину города. Его пригласили в Лондон, где он обучал ораторскому искусству священников из 36 лондонских церквей в Пасторском колледже, открыл большое количество школ для бедных, сиротский приют, богадельню. Проповеди Сперджена привлекали не только баптистов, но и христиан различных конфессий, они были переведены на 23 языка и в настоящее время переизданы в 63 томах. Он боролся с религиозными взглядами, которые ему представлялись упадком традиционных христианских ценностей, — либеральными и рациональными положениями в теологии.

В отличие от Холла, Сперджен считал, что членами церкви могут быть лишь те люди, которые засвидетельствовали свое благочестие и приняли крещение по баптистскому обряду. Для участия в молитвенных собраниях предлагалось приглашать всех людей, поскольку он учил о возможности спасения через кровь Христа любого искренне верующего человека.

Англия — родина баптизма, английские проповедники немало сделали в теологии баптизма, но развитие баптизма как крупнейшей мировой протестантской церкви происходило в США.

Англиканство исповедуют в 161 стране, но в каждой из них соблюдается автономия по отношению к Церкви Англии (которая формируется из двух провинций — Кентерберийской и Йоркской) и независимость от юрисдикции архиепископа Кентерберийского. Из 70 млн верующих около 26 млн живут в Великобритании. Все вместе они образуют Англиканское содружество (Anglican communion): признают единство своего происхождения (почитание «39 статей») и единство веры (почитание традиционных символов веры), а также состоят в причастном общении.

Церкви Англиканского содружества независимы в литургических вопросах, и с 1866 г. под председательством архиепископа Кентерберийского Содружество проводит в Лондоне, в Ламбетском дворце, конференции, на которых руководители автономных церквей обсуждают актуальные проблемы вероучения, культа и социальной жизни верующих. Адресуя свои послания христианскому миру и принимая определенные решения относительно англиканских церквей, участники Ламбетских конференций никому не предписывают их соблюдение. Они просто авторитетны как общий голос Англиканского содружества. Помимо Ламбетских конференций, с 1958 г. каждые пять лет более широкое представительство Содружества собирается на панангликанские конгрессы.

Еще в 1888 г. Ламбетская конференция выработала так называемую «Четырехстороннюю формулу согласия», которая была подтверждена в 1920 г. «Воззванием в защиту единства», в котором высказано понимание актуального религиозного долга Содружества. Поскольку англиканское вероучение родственно не только протестантизму, но и католицизму, англиканские епископы предложили рассматривать церкви Содружества как своего рода мост, связующий древние направления христианства с теми, которые возникли в эпоху Реформации. Епископы уточнили принципы, на которые опираются автономные церкви Англиканского содружества. Во-первых, Священное Писание содержит в себе все, что необходимо для спасения христианина. Во-вторых, признаются два таинства — крещение и причащение. В-третьих, исповедуются два апостольских и Никео-Константинопольский символы веры. В-четвертых, церкви признают исторический епископат.

Наряду с проблемой уточнения совместных вероисповедных принципов Содружества епископы рассматривают на Ламбетских конференциях проблемы, общие для англиканских и неангликанских церквей. Приветствуя мировое экуменическое движение к объединению направлений христианства, Содружество выражает готовность к взаимным уступкам. Здесь высказываются мнения о том, что достичь единства христиан в мире важнее, чем отстаивать специфику англиканского вероучения.

Англиканская церковь издавна проявляла свой интерес к установлению контактов с руководителями восточнохристианских церквей. После разрыва с Римом архиепископ Кентерберийский Джон Эббот (1611–1633) переписывался с Кириллом Лукарисом (1572–1638), патриархом Александрийским и Константинопольским. В XIX в. между православными и англиканскими теологами установились регулярные отношения, они проводили богословские консультации, в частности, в связи с актуальной для того времени темой рукоположения англиканских епископов. Эту традицию продолжила комиссия из англикан и православных, которая была создана в Оксфорде в 1973 г. и с тех пор продолжает работу. Англиканские теологи предложили смягчить богословские расхождения между древними латинской и греческими христианскими церквями в самом спорном доктринальном положении — об исхождении Святого Духа (Filioque). Поскольку в греческом тексте Никейского символа веры термин «Filioque» отсутствует, то и догмат, по их мнению, можно квалифицировать как возможное мнение, не отменяя его в литургии.

В течение двадцати лет богословы Содружества обсуждали проблему служения женщин в качестве священников, и лишь после того, как в США, Канаде и Новой Зеландии автономные церкви решили ее положительно, Церковь Англии в 1994 г. впервые провела рукоположения женщин. Протестанты уже давно стремились к этому, но, по оценке католиков, Англиканское содружество этим новшеством создало затруднение для диалога между англиканами и католиками, который развернулся во второй половине XX в.

Установление нового типа отношений с католиками и более тесных связей с другими христианскими направлениями способствовали появлению среди верующих новых взглядов на традиционные символы англиканской веры. В оценке «39 статей», которые всегда считались кальвинистскими, теперь подчеркивается, что они не противоречат католическому вероучению. Они были направлены против средневекового богословия и анабаптистов, составлены в целях поддержания религиозного мира, и в наши дни, как считают многие, являются уже не актуальным, а историческим документом. Не лучше ли ограничиться «Книгой общих молитв», которая гораздо более определенно излагает англиканское вероучение, чем устаревшие «39 статей»? Это один из основных вопросов, который был задан на форумах Англиканского содружества.