Есть три кита. Есть три кита.
Есть три кита. И больше ни черта…
Рассказывают, что однажды, когда Будда остановился в одной деревне, к нему привели слепого, который, как оказывается, совсем не верил в существование света.
— Почему ты утверждаешь, что свет не существует? — спросил его Будда.
— Потому, что я не могу его ни потрогать, ни услышать, ни понюхать, ни даже попробовать на вкус! — ответил слепой.
— А знаете, он прав, — сказал Будда. — Для него свет не существует, и он не обязательно должен в него верить. Истина в том, что ему нужен не проповедник, а врач…
Рассказывают, что однажды Уильям Джеймс, один из отцов-основателей американской психологии, выступил в Гарварде с лекцией на довольно эпатажную тему: «Возможно ли доказать существование Бога?» И после окончания оной был атакован некой старой леди, которая попросила его ответить на один-единственный вопрос: «Если Бога нет, то почему Земля не падает?»
Как прекрасный коммуникатор и просто вежливый человек, Джеймс поинтересовался мнением самой этой дамы по данному вопросу. «Все очень просто, — ответила она. — Земля покоится на панцире огромной черепахи…». Предвкушая легкую победу, великий Уильям довольно ехидно поинтересовался: «А что держит эту черепаху?» «Нет, нет и нет! — ответила старая леди. — Вам меня не поймать! Потому что там черепахи до самого низа!..»
Разумеется, ошибались оба. И Уильям Джеймс в своем дерзновенном желании отменить Создателя. И старая леди в своей наивной версии о черепахах до самого низа. Потому что любому школьнику известно, что Земля покоится не на черепахах, а на трех китах! И уж те в свою очередь — на очень большой Бабушке Тортилле (А. Толстой).
Конечно, это просто шутка, не отменяющая, однако, простой мысли или посылки, что каждая из научных или практических дисциплин (да и не только они!) имеют в своем основании некоторые базовые положения. Они и выступают этакими китами и черепахами. Так вот, если воспользоваться очень интересной идеей К. Юнга о четвертице (что все можно представить системой из 3+1 элементов, где этот один как бы завершает эту самую систему), то тремя китами плюс одной черепахой интегрального нейропрограммирования выступает следующее:
• витальность, два уровня и четыре стадии жизни человека;
• психотерапия как таковая во всей ее красе;
• человеческое Бессознательное с точки зрения его назначения, роли и возможностей;
• коды внутренней и внешней реальности человеческой жизнедеятельности, а также их реализация в некоторых общих паттернах изменений.
Так вот, со всем этим мы и разберемся в данной главе.
Жизнь можно считать удачной только в одном случае — если вам удастся прожить ее по-своему.
В принципе, все, что будет очень кратко изложено в этом разделе, куда более пространно уже описано мною в книге «Как жить, чтобы жить» (М.: «Твои книги», 2013). Но так как эта книга давно уже стала библиографической редкостью, здесь (и далее) я воспользуюсь некоторым конспективным изложением того, что вам важно знать, так сказать, здесь и теперь…
Под витальностью (в наиболее общем смысле) следует понимать некую сверхспособность, обусловливающую (в зависимости от ее уровня) качество жизни человека в данной реальности (а далее — и в других).
Принято говорить, что идеи витают в воздухе. В ситуации с витальностью все обстоит именно так. Уже давно серьезные исследователи задумывались о некоем психологическом эмп-феномене, непосредственно обеспечивающем эффективность и счастливость жизнедеятельности людей (в общем-то, как вы поймете далее, сначала эффективность, а потом уже счастливость). Не случайно поверхностным анализом феномена витальности буквально забит интернет…
Однако в большинстве использованных там трактовок витальность предстает только лишь энергией: очередной репрезентацией великой Ци. При этом второй важнейший аспект жизни человека — информационный — как бы куда-то исчезает. В связи с этим я использовал иной подход к витальности, разработанный отечественным автором, создателем так называемой биоэнергоинформатики В. Волченко [14].
В оригинале формула витальности у данного автора выглядит так:
V = I/Е
где I — информативность системы (удельная информация), а Е — энергетичность системы (удельная энергия).
Поскольку в подобном изложении все это выглядит маловразумительно, в своей концепции витальности я немного уточнил данную формулу:
V = I/Е
где V — собственно витальность;
I — информация, используемая системой;
Е — энергия, необходимая для поддержания ее (системы) жизнедеятельности.
Что, кстати, можно было представить и так:
V = (качество и количество применяемых карт ) / (оптимальность используемых программ)
Мудрость данной формулы буквально самоочевидна. Чтобы повысить витальность, любой системе нужно (и можно), во-первых, овладеть достаточным для этого количеством информации (и не останавливаться в означенном овладении, поскольку мир непрерывно усложняется). Во-вторых, можно (или нужно) снизить количество энергии, необходимой для поддержания системы, так сказать, в работоспособном состоянии. Для примера, увы и ах, но столь часто поминаемый ныне всуе. Советский Союз, именно по своей витальности вчистую проиграл Соединенным Штатам Америки. Поскольку, в отличие от них, буквально закостенел в единственно освоенной информационной модели зрелого («развитого») социализма. Да еще и тратил безумное количество энергии на содержание донельзя неэффективной социально-экономической системы и раздутого «партийно-хозяйственного актива»…
Говоря более «теоретически», можно сказать, что главная функция витальности (роль или значение) как раз и заключается:
— в энергоинформационном обеспечении адаптации к определенному уровню и характеристикам жизнедеятельности;
— в создании условий для квантового скачка на следующий уровень.
То есть, выражаясь весьма и весьма обще: для того, чтобы адаптироваться к некоей системе (например, новой работе), вы должны обладать достаточным для данной системы уровнем витальности. Этот уровень вы можете достичь либо (лучше) за счет более чем достаточной информации (например, квалификацией и опытом прежней работы), либо (хуже) посредством уменьшения энергозатрат системы по поддержанию вашей жизнедеятельности: например, согласившись на крайне маленький оклад. (Нынче как раз так и поступают: берут малоквалифицированных людей, но за мизерную оплату.)
А теперь не в порядке скромной саморекламы, но исходя из желания хоть как-то помочь людям в этой стране, поясню почему занятия хорошей психотерапией неизбежно и безусловно повышает витальность человека. (Только хорошей психотерапией! Значит, в основном у нас в Центре практической психотерапии — и еще кое-где, но это 5 % качественного продукта на фоне 95 % недоброкачественных услуг.) Это происходит не только за счет большего и лучшего осознания реальности себя, других, мира и Бога (на бессознательном уровне, так что обычная психология тут мало чем поможет). Просто наши, порой многочисленные, как блохи на бездомном псе, неврозы требуют от нас колоссальных энергетических затрат. Во-первых, на их поддержание (демоны, живущие в вашей душе, тоже хотят кушать). А во-вторых, на их удержание — в этаком скрытом, не слишком часто выплескиваемом наружу состоянии. Отчего результатом нормальной психотерапии всегда и везде было, есть и будет повышение витальности за счет уменьшения энергозатрат — но это, опять-таки, только «во-первых». «Во-вторых» же, позитивные эффекты здесь связаны с тем, что все эти «чудовища из глубин» начисто забивали, как толпа в автобусе, и плотно заполняли ваше несчастное Сознание (куда, кстати, вы изо всех сил пытались их не пускать). В результате, ни о каком повышающем витальность информационном осознании, как говорится, просто не могло быть и речи. Ибо вы, как в крепости, запирались в узком мирке своей комфортной зоны осознания (узкой, как предмет исследований проктолога), даже не желая ничего знать о страшном (а на самом деле — прекрасном и полном возможностей) лесе за пределами истоптанной и затоптанной полянки привычной зоны комфорта…
Должен сразу оговориться: речь идет не о двух типах жизнедеятельности человека, а именно о двух же, но принципиально различных этапах его жизни. Это очень важно потому, что в самой идее о двух, скажем так, вариантах жизни человека и, соответственно, отношения к оной, нет ничего нового. Например, небезызвестная и достославная В. Сэтир в своих докладах и учебных мероприятиях постоянно сравнивала два противуоположных взгляда на мир: иерархическую модель наказания/награды и модель роста [13, с. 127].
Модель наказания и награды (в нашей парадигме соответствующая первому этапу человеческой жизни — от 0 до ≈ 42 года) исходит, как из базового постулата, из предположения, что человек по своей природе плох (хуже некуда!). А это значит, что для того, чтобы он смог стать полноценным и полезным членом общества, его надо обязательно контролировать и направлять — разумеется, извне. За счет поощрения позитивного, с точки зрения общества или его подсистем поведения, и, соответственно, наказания (пресечения) поведения негативного. Отношения в обществе основываются на иерархии статуса и власти, а также системы ролей, устанавливающих нормы и стандарты взаимоотношений и действий. Индивидуальность во всех ее проявлениях нивелируется, поскольку угрожает общественному порядку и стабильности социальных систем.
Модель личностного роста, на которой, собственно, и основывается вся так называемая гуманистическая психология, наоборот, считает, что человек, выросший и живущий в благоприятных условиях, в принципе, добр, жизнелюбив, талантлив и сердечен, а еще и ориентирован на рост и изменение как суть и сущность самой жизни.
Это не единственное упоминание о двух типах жизни и отношения к ней. Потому что идея подобной дихотомии красной нитью проходила через все науки, так или иначе связанные с человеком. Например, в теории менеджмента она нашла свое выражение в теории X и YX Мак-Грегора. В ней своеобразные «верования» (а, на самом деле, пресуппозиции — базовые принципы и предпочтения) обеих теорий выглядели так [26]:
Теория Х
1. Люди изначально не любят трудиться и при любой возможности избегают работы.
2. У людей нет честолюбия, и они стремятся избавиться от ответственности, предпочитая, чтобы ими руководили.
3. Больше всего люди хотят защищенности.
4. Чтобы заставить людей трудиться, необходимо использовать принуждение, контроль и угрозу наказания.
Теория Y
1. Труд — процесс естественный. Если условия благоприятны, люди не только примут на себя ответственность, но и будут стремиться к ней.
2. Если люди приобщены к организационным целям, они будут использовать самоуправление и самоконтроль.
3. Приобщение является функцией вознаграждения, связанного с достижением цели.
4. Способность к творческому решению проблем встречается часто, а потенциал среднего человека используется лишь частично.
Оставляю читателю возможность самому решить, какая модель — наказания/награды или роста (а также какая теория менеджмента — X или Y) — стала основополагающей в нашей стране. Продолжая тему, с удовольствием отмечу, что ближе всех к пониманию двойственности процессов жизнедеятельности подошли Р. Дилтс и Дж. Делазье [21]. Они прямо противопоставили стратегию выживания стратегии эволюции и генеративных изменений, при этом под первой они понимали некую адаптацию к настоящему как сохранение достигнутого (и достижение того, что надо сохранить. — С.К.). А вот под второй (вторыми) подразумевали «подстройку» к будущему через развитие и формирование способности к генеративным изменениям (т. е. изменениям, в результате чего создается что-то новое).
Более того, данные авторы очень точно смоделировали различия в состояниях, которые определяют ту или иную стратегию. А именно те, что при выживании мы обычно находимся в состоянии CRASH — напряжении, реактивности, склонности к бесплодному анализу, отсутствии контакта (с собой, другими и миром), а также банальной боли — душевной, психической и физической. А вот при генеративных изменениях — способности к ним — мы живем (все-таки только здесь и живем. — С.К.) в состоянии COACH, заключающемся в центрированности, открытости, осознанном присутствии, связи и удерживании.
Однако лишь немногие из авторитетов «людоведения» поняли и/или признали главное — это не две модели, два типа или стратегии жизни, а два ее главных этапа. Выживание и собственно жизнь. Адаптация как аккомодация (приспособление) и адаптация как ассимиляция (усвоение, присоединение). Социализация и самоактуализация. Прогибание под мир и его прогибание под себя (А. Макаревич). И, как говорится, и т. д. и т. п.
К числу этих немногих относился, например, один из основоположников экзистенциализма — М. Хайдеггер, который в 1926 году постулировал существование двух уровней экзистенции (описываю их по И. Ялому [60]):
• состояние забвения бытия,
• состояние сознавания бытия.
Забвение бытия — это как раз и есть способ существования большинства из нас. В нем мы как бы бежим от жизни. И живем в мире вещей, погруженные в жизненную рутину. Человек в этом модусе существования «снижен». Поглощен «пустой болтовней». Затерялся в «они» (орфография И. Ялома). Он в буквальном смысле этого слова капитулировал перед повседневностью, в коей более всего озабочен тем, хороши или плохи, правильны или неправильны, полезны или вредны вещи, события, обстоятельства, да и сама жизнь.
Сознавание бытия — это уже нечто совсем иное (и качественно иное). Пребывая на этом модусе существования, человек сосредоточен не на «как», а на «что»: не на свойствах и оценках вещей, а на том, что они просто есть. Так, например, когда мы действительно любим кого-то, то любим его не за то, что он умный, добрый, храбрый и красивый (ибо в этом случае должны немедленно «разлюбливать» этого другого, как только он таковым перестанет быть), а просто за то, что он просто такой, какой есть.
Собственную презентацию наиболее существенных различий между двумя стадиями жизни я мог бы выполнить с точки зрения самых различных измерений и ипостасей психического. Однако довольно удобным (и достаточно полным) представляется мне то, которое выполнено с точки зрения так называемых нейро-логических уровней (подробное описание которых будет дано далее).
Так, на этапе выживания окружение рассматривается как потенциально враждебное, тогда как этап жизни как бы и полагает, и предполагает его вероятностно благоприятным. Поведение в выживании реактивно (вызывается воздействиями извне), а в жизни проактивно (инициируется активностью самого субъекта). Способности на этапе выживания основываются на логике и «рецептах» (готовых стратегиях и схемах), тогда как стадия жизни базируется на интуиции и поиске неизвестных альтернатив.
Намерения при выживании исходят из категории необходимости, а при жизни — из категории возможностей. Ценности на этапе выживания всегда суть ценности От (избегание), тогда как на этапе жизни они предстают в основном ценностями К. Убеждения при выживании всегда ограничивающие и разъединяющие (препятствующие), а на этапе жизни, наоборот, — расширяющие и связывающие (соединяющие).
Идентичность на этапе выживания связана с эго и набором ролей, тогда как на этапе жизни она основывается на признании собственной индивидуальности и познании сущности. Миссия выживания суть выживание же любой ценой, тогда как дня жизни характерно совсем другое принятие человеческого предназначения: жизнь для и ради жизни. Наконец, смыслом «большой системы», в которой и осуществляется жизнедеятельность, в случае выживания является существование во враждебной среде и мире с целью максимизации наград и минимизации наказаний, а вот жизнь как таковая позволяет осмыслять этот мир как прекрасное место для личностного роста и развития, а также как получение удовольствия от всего, что тебя окружает…
Однако это еще не все и, может быть, даже жаль, что не все. Потому что выживание и жизнь в чисто психоаналитическом плане соответствуют двум основным влечениям человека, существование которых постулировал еще 3. Фрейд (правда, отчасти с подачи Л. Саломэ): мортидо (влечение к смерти) и либидо (влечение к жизни). Но тогда первая стадия жизни — выживание — может рассматриваться как уход От мортидо, а вторая — как приход К либидо.
Можно добавить и еще одно — тесно проецируемое на сегодняшнюю действительность. Первая стадия жизни суть территория агрессивного эгоизма, тогда как вторая — креативного альтруизма. Но как же жаль, что за более чем четверть века нелепых социально-экономических экспериментов мы буквально деградировали, перейдя от жизни к выживанию. Во всяком случае об этом наглядно свидетельствуют чудовищные по своим выводам результаты исследования динамики психологических характеристик российского общества, наглядно продемонстрировавшие, что из общества креативного альтруизма мы перешли в сообщество (стаю?) агрессивного эгоизма (см., например: [60]).
Теперь последнее о жизни, но, конечно же, не в моей или вашей жизнедеятельности. Поговорим о четырех стадиях оной, которые на самом деле знаменуют четыре же возможных для нас уровня этой самой жизни, кардинально отличных по своему качеству и потенциалу…
В принципе, родилась она (только родилась!) как бы из трех источников. Первый — принцип квартерности К. Юнга, который в общем-то передает четырехсторонний образ симметричной структуры, представляющий идею целостности. Согласно отцу аналитической психологии и второму по значению после Фрейда «столпу» психоанализа, например, в психологическом плане, чтобы сориентироваться в чем угодно мы, во-первых, должны обладать функцией, которая утверждает, что нечто есть или присутствует (а это ощущения). Во-вторых, — функцией, которая устанавливает, что это такое (мышление). В-третьих, — функцией, которая как бы определяет, подходит ли это нам и желанно ли оно (чувства). Наконец, в-четвертых, — функцией, которая выясняет, откуда все это пришло (интуиция).
При этом вся данная «четвертица» устроена по принципу 3+1, где, кстати, именно эта «единица» (которая, вопреки Маяковскому, не вздор и не ноль) не только дополняет три ей предшествующие, но и, собственно, создает «квартетную» целостность (в психологическом контексте в качестве таковой, безусловно, выступает интуиция).
Естественно, что после этого мне осталось только лишь сложить два и два, и понять, что эволюция человека в этой реальности суть прохождение четырех стадий восприятия жизни:
• сенсорной (ощутить жизнь во всей полноте и вкусе);
• логической (понять, как в ней можно устроиться);
• эмоционально-чувственной (принять ее во всей полноте и блеске или даже не пытаться это делать, остановившись на выживании взамен жизни);
• интуитивной (иррациональной по сути, но единственно полной стадии, как бы завершающей и объединяющей все и вся).
Второй источник, очень коррелирующий с первым, но добавляющий ему иной смысл и значение (я, правда, про это уже писал в данной книге) — буквально с детства нравившееся мне индийское (и древнее) подразделение задач жизни на четыре важнейшие:
• Артха (обретение материального благополучия).
• Кама (получение чувственных удовольствий).
• Дхарма (самореализация и даже самоактуализация — в общем, занятие делом, которому ты служишь — Ю. Герман).
• Мокша (если коротко, то обретение Космического Сознания).
Третий источник — уже собственные представления о том, что сие как бы представляет четыре последовательно решаемые задачи человеческой жизнедеятельности:
• адаптация к миру на досоциальной стадии;
• социализация в системе общественных отношений на стадии социальной;
• обретение иных смыслов и качества жизни на постсоциальной стадии;
• выход за пределы себя, данной реальности и образующих ее пространственно-временных констант на стадии надсоциальной.
К вящему моему удовольствию оказалось, что данная модель является весьма универсальной для анализа различных феноменов человеческой жизни (и в чем-то может даже претендовать на почетное звание «Единой теории всего»). Именно поэтому описать все, что я там «нарыл», просто невозможно — для этого понадобилась бы другая книга. Однако кое-что все-таки отмечу.
Во-первых, мотиваторами (этакими движущими силами) на каждой из стадий выступают в общем-то различные вещи. Суетные желания и сиюминутные эмоции на первой стадии (досоциальной, если кто не помнит). Устойчивые потребности и более или менее устоявшиеся мотивы на второй (социальной). Ценности и верования (не конкретные убеждения, а именно общие верования: в себя, других, мир и Бога) — на третьей (постсоциальной). И смыслы всего и вся — на четвертой (надсоциальной).
Во-вторых, сия странная мотивация обусловлена некоей центральной темой, проходящей красной нитью через поведение и деятельность человека на каждой стадии/уровне: самоутверждение на первой, самовыражение на второй, самоосуществление на третьей и самотрансценденция на четвертой.
Наконец, в-третьих (больше я не буду строить данные сущностные различия «сверх меры» (Оккам), а только лишь сообщу кое-что дополнительное, но важное), этическими регуляторами жизнедеятельности человека на каждом из уровней выступают совершенно разные этические же ипостаси. Примитивная совесть на первом уровне (та самая, довольно низкопробная, функция которой по Б. Хеллингеру [9] заключается в примитивном контроле за пребыванием в своей группе: не важно, чиновников или бандитов, потому что и тем и другим совестно не перед вами, а только лишь перед своими, а с чужими можно быть абсолютно бессовестным…). Конвенциальная (соглашательская) мораль — на втором (этакое «ты мне — я тебе», «ты меня уважаешь — я тебя буду уважать» и т. п.). Подлинная нравственность — на третьем уровне (предполагающая абсолютную самоценность другого человека и его изначальное равенство тебе…). И истинная духовность — на четвертом (заставляющее на все и вся смотреть через призму или в контексте Божьего замысла и его безграничной любви к своим неразумным чадам…).
Кстати, оказалось, что данная модель как бы универсализирует множество других. Например, модель А. Кроника и Р. Ахметова [30], где так называемые эвдемические установки (предрасположенности человека в плане принимаемой им модели счастья) совершенно четко подразделяются по уровням жизни.
А наличие подобных установок, собственно, реализуется в стилях жизни, которые опять-таки «раскладываются» вполне даже логичным (и аналогичным нашей модели) образом.
Естественно, что и пути к счастью выглядят здесь совсем по-разному:
С точки зрения ведущей внешней мотивации, все также распределилось логично и последовательно:
Правда более «научно» (в данном случае — с точки зрения теории трех мотивационных факторов Д. Макклелланда, дополненной четвертым фактором, объединяющим их), ведущие потребности человека в контексте (или в свете) четырех уровней его жизни выглядят так:
Что, в общем-то, соответствует так называемым четырем перцептивным позициям, открытым в нейролингвистическом программировании.
Наконец, стало даже как-то ясно, как и почему переход от одной стадии к другой происходит с этаким квантовым скачков в уровне витальности. Оказалось, что это связано с характером ментальностей: четырех обобщенных моделей карт, которые используют люди на разных этапах своей жизни.
Если коротко (а не коротко невозможно), то некий (и очень уважаемый лично мною) Мак-Винни [62], анализируя проблему ментальностей человека (экзистенциальных реальностей, в которых он проживает), пришел к выводу, что наилучшим для их — ментальностей — подразделением выступают две оси, условно поделенные пополам:
• единичность или множественность в части принимаемых истин (либо она одна, либо их очень много);
• строгий детерминизм или же свобода воли (т. е. либо я жестко определен в своих действиях, либо обладаю реальной свободой).
Что в результате порождает четыре реальности (ментальности), подозрительно смахивающие на юнговскую «четвертицу»:
Для не слишком сведущих поясню, что изначально концепция четырех ментальностей создавалась именно как способ описания основных параметров субъективного бытия человека в данном более или менее объективном мире. Основополагающими в этой концепции явились ориентации человека либо на правила/истины (унитарная реальность в терминологии авторов), либо на факты и доказательства (реальность сенсорная), либо на чувства и ценности (социальная реальность), либо на идеи и творчество (реальность мифическая или, у нас, мистическая).
А во избежание уже кривотолков, сразу же сообщу: я, безусловно и безоговорочно, согласен с Мак-Винни (и Янгом), так сказать, в целом. Однако в частности меня серьезно смутили противоречия, которыми изобилует их концепция четырех ментальностей. Например, я никак не мог взять в толк (да и сейчас не могу), почему унитарная реальность тождественна у этих авторов мыслительному типу по Юнгу, а сенсорная — ощущающему. Мало того, что это противоречит последовательности «квартеричности» великого Карла Густава (ощущающий, мыслительный, чувствующий, интуитивный), данные авторы (в лице П. Янга) противоречат сами себе! Например, когда утверждают, что в унитарной реальности лидер настаивает «если ты не с нами, ты против нас, и тебе здесь нет места», а в сенсорной реальности ученый (ученый!) думает «так будет логично». То есть они описывают нечто противоположное тому, что говорили ранее, но уже в куда большем соответствии с Юнгом.
Поэтому правильнее было бы называть эти ментальности сенсорной, логической, эмоциональной и интуитивной. Но, как говорится, «кто первым встал, того и тапки» и потому далее я буду использовать именно классические номинализации Мак-Винни и П. Янга, но в своей, несколько иной, чем у этих авторов интерпретации.
Это не исключает главного: по мере прохождения стадий жизненного пути качественно меняются используемые человеком карты реальности, последовательно взрастая от примитивных правил и принципов к Божественным идеям и возможностям (в идеале)…
Кстати, надеюсь, вы обратили внимание, что примитивная бинарная логика выживания «или-или» обязательно сменяется многомерной «и-и» жизни. Но это только если произойдет соответствующее включение неких интеллектуальных структур.
Вот здесь-то — в области, так сказать, интеллекта — и нашелся ответ на вопрос о «скачках витальности» от уровня к уровню. Потому что обнаружилось, что этакий «интеллектуальный» аспект стадий/уровней человеческой жизни (она же динамика смены реальностей) нашел свое выражение в концепции уровней научения Г. Бэйтсона [5]. Не вдаваясь в излишние подробности (я все-таки пишу научно-популярную книгу заведомо ограниченного объема, а не монографию в тысячу и более страниц!), сообщу, что данный автор выделял, по сути, пять уровней научения: 0, Ⅰ, Ⅱ, Ⅲ, и Ⅳ.
Эти уровни несколько (или настолько!) по-разному описывают такие безусловные авторитеты, как Р. Дилтс совместно с Дж. Делазье [2] и П. Янг [62]. Например, согласно Р. Дилтсу, научение уровня IV суть революционные изменения, предполагающие пробуждение к чему-то полностью новому, уникальному и преобразующему, но как бы вполне даже реальному. В то время как П. Янг пишет, что Г. Бэйтсон действительно выделял этот уровень, но при этом заявлял, что ни с одним взрослым человеком никогда не происходило ничего подобного, и эта концепция (уровень) выходит за пределы человеческого понимания. При этом уже уровень научения III, согласно тому же П. Янгу, связан с полной реорганизацией личности уровня просветления (!), глобален, не подвластен логике и не укладывается в структуру. Это тот уровень, о котором сам Г. Бейтсон говорил следующее: «Это трудно и это редкость для людей. Этот процесс также довольно трудно представить себе и описать, потому что он выходит за пределы слов, которые могли бы описать его» (цитирую по: [61]). Но утверждал, что что-то подобное происходит в терапии, религиозных опытах и в других ситуациях, когда происходит кардинальная реорганизация характера.
Лично мне куда как ближе точка зрения П. Янга. Потому что воззрения Р. Дилтса кажутся уже слишком «притянутыми за уши» к его же структуре нейрологических уровней (на мой взгляд — неполный и недостаточно логичный). Тогда предположим (и положим в основу), что, например, для человека, недовольного своей работой или ее оплатой, существует четыре варианта научения/решения этой проблемы:
• Нулевой (уровень 0), когда он, сохраняясь в той же организации, усердием или лестью пытается изменить сложившийся статус-кво, ничего по сути не меняя.
• I уровень, когда он уходит в другую организацию, но на ту же работу (специальность).
• II уровень, когда он кардинально и резко меняет свою профессиональную область, переходя, например, из инженеров в психотерапевты.
• III уровень, когда он просто бросает любую работу и начинает заниматься, например, духовными поисками и личностным ростом.
Думаю, что вышесказанного (мною) достаточно, чтобы понять, что изменения уровня 0 суть основа существования в унитарной реальности. Изменения уровня I характерны для реальности сенсорной. Изменения уровня II становятся возможным только по достижении социальной реальности бытия. А изменения уровня III возможны исключительно для индивидов мистической реальности…
Упражнение 1.
С учетом того, что содержание и структура витальности представляет собой нечто запредельно сложное, попробуйте просто — хотя бы в первом приближении — определить:
• Какая новая информация должна быть вами осознана для повышения уровня витальности?
• Какая старая информация должна быть переработана и, возможно, отброшена?
• Какие виды деятельности, взаимоотношения и состояния отнимают у вас наибольшее количество энергии и сил?
• Какие новые способы деятельности, формы взаимоотношений и позитивные состояния вам стоит освоить в связи с тем, что обнаружилось, и просто — опять-таки ради увеличения вашей витальности. Делайте это как в целом — так сказать по-жизни, так и для следующих областей:
► Я, другие, мир, Бог;
► здоровье, взаимоотношения, любовь/секс, работа, деньги (материальное обеспечение).
Упражнение 2.
Возьмите три листа бумаги, озаглавьте их тремя нижеприведнными вопросами и, естественно, последовательно ответьте на каждый из них, ничего не анализируя и, уж тем более, не «категоризируя»:
1. Причины, по которым я все еще не живу так, как я хочу, это: __________.
2. Причины, по которым я все еще не имею все то, что я хочу, это: __________.
3. Причины, по которым я все еще не избавился от всего того, что мне мешает, это: __________.
Проанализируйте все три списка на предмет совпадений — главных причин вашего «застревания» в жизни. Объективные (внешние) причины попробуйте как-то изменить, ну а субъективные (внутренние) сохранить до времени чтения раздела «Психотерапия».
Упражнение 3.
Попробуйте, взяв за основу как жизнь в целом, так и отдельные ее ипостаси (здоровье, взаимоотношения, любовь/секс, работа, деньги или др.), ответить на следующие вопросы:
1. От каких догматических принципов и правил мне стоит отказаться?
2. Какими новыми фактами, системами логик и просто знаниями следует овладеть?
3. Какие позитивные чувства и ценности открыть (а каким просто открыться)?
4. Каким идеям и возможностям надо позволить войти в свою жизнь?
Психотерапия — это когда два человека вместе играют.
Для начала давайте признаем, что она — эта самая психотерапия — действительно нужна. И не кому-то, а именно вам. Если, конечно, вы считаете себя респектабельным (уважающим себя и уважаемый другими) человеком. Потому как на небезызвестном Западе (равно как и на не менее известном Востоке) любой более или менее преуспевающий человек обязательно имеет трех наилучших друзей: адвоката, специалиста по налогам и психотерапевта. Так что не случайно и наши богатые «буратинки», вроде бы не имеющие никаких проблем, в последние годы как-то даже зачастили к «душелюбам» и «людоведам». Правда, чаще всего с не очень вдохновляющими результатами (если коротко, то с ни какими). Почему так получается: есть спрос, но нет предложений — не рекламных, а реальных? Тому есть три причины:
• непонимание используемых в психотерапии моделей;
• незнание особенностей конкретных подходов;
• неопределенность целей изменений с точки зрения многоуровневого подхода к психотерапевтической науке.
Во-первых, несмотря на обилие подходов к психотерапии (см. далее), их можно разделить на две основные модели: медицинскую и психологическую. В первой модели вас лечат таблетками и прочим вещественным, а во второй — специально созданными психотехнологиями, позволяющими осуществить и улучшить вашу адаптацию к миру, а иногда и даже просто сделать эффективными и счастливыми. При этом в медицинской модели проблема любого человека рассматривается с точки зрения соматоза, невроза и/или психоза, тогда как в модели психологической она трактуется только лишь как нарушения в его личностном росте и развитии, зачастую вызванные другими людьми. Так вот, в интегральном нейропрограммировании мы категорически и непреложно придерживаемся именно психологической модели психотерапии. Эта модель предполагает, что все наши проблемы и недуги (симптомы) по сути лишь неудачные способы адаптации к жизни (так, алкоголик научился приспосабливаться к ней с помощью алкоголя, а гипертоник, как это ни странно звучит, — посредством гипертонии). Соответственно, если мы обретем нормальные и естественные способы этой самой адаптации (мы называем их экологичными, в смысле соответствия сути человеческой жизнедеятельности), необходимость в симптоме отпадает. И все, что остается еще сделать, так это переделать патологические механизмы его поддержания, как бы перезагрузив соответствующие программы Сознания и Тела.
Во-вторых, по целям психотерапии (уже только психологической) ее можно подразделить на разъяснительную и реконструктивную (термин достаточно условный, чего нельзя сказать о содержании). В первом случае или виде психотерапии (которой бесконечно грешат «чистые» психологи), вам буквально разъясняют суть ваших проблем, но даже не пытаются их разрешить. Во-втором (зачастую безо всяких разъяснений) — эти проблемы просто решаются (хотя при необходимости и разъясняются). Разница здесь примерно такая же, как между инспекторами ГИБДД и работниками автомастерской. Первые объясняют, почему вы попали в аварию, тогда как вторые просто устраняют ее последствия, осуществляя необходимый ремонт, тюнинг и даже апгрейд… Так вот, ИНП относится именно к реконструктивной психотерапии, в которой ваши проблемы действительно решают, а не бесконечно их забалтывают…
Наконец, в-третьих, все ту же психологическую психотерапию можно подразделить на долгосрочную (несколько месяцев и/или даже лет) и краткосрочную (несколько десятков часов). Известно, что представители долгосрочной психотерапии любят оправдывать свою медлительность большой глубиной проработки проблем. Забывая, однако, упомянуть о том, что это не только никем не доказано, но даже, как ни странно, во многом опровергнуто. Например, даже в славящемся своей медлительностью психоанализе, именно краткосрочные его варианты признаны наиболее эффективными [40]. Что же касается интегрального нейропрограммирования, то оно — безусловно и безоговорочно, — относится к разновидности краткосрочной психотерапии. Поскольку многолетняя практика нашей работы убедительно доказала, что 2–4 терапевтических часа оказывается вполне достаточно, чтобы решить локальную проблему клиента (например, всякие страхи и даже фобии). Однако избавление от более глубоких проблем (например, тотальная депрессия или какое-нибудь психосоматическое заболевание) требует уже примерно 20 терапевтических часов. Столько же занимает и своеобразная полная переделка человека по 10–15 направлениям (например, уверенность в себе, самооценка, эмоциональная стабильность и т. п.).
Для того чтобы пояснить особенности «психотерапии по ИНП», обратимся к еще одной модели, но уже с точки зрения подходов.
Как известно, термин «психотерапия» в широком смысле этого слова вообще-то имеет два значения:
• исцеление души,
• исцеление душой (понятно, что тела, но не только — еще и групп, организаций, а также общества).
И в этой «широкой» психотерапии бедного человечества существует, как минимум, пять подходов к страданиям и проблемам «психотерапии в широком смысле»:
• медицинский,
• утешающе-увещевающий,
• психологический,
• каузальный,
• прагматический.
В медицинской модели, которую «употребляют» врачи, упор в основном делается на конкретные препараты (лекарства) и физиотерапию. Базируется она на весьма любопытном предположении: «Мы сейчас дадим вам одно чрезвычайно сильное лекарство (подразумевается: с массой побочных эффектов — от постоянной сонливости и расстройства памяти до недержания мочи), и если вы после него выживете, вы вполне можете выздороветь…» Подобную модель лично я использовал один раз в жизни на телепередаче «Малахов+». Мне настолько надоела дама, предлагавшая касторку в качестве универсального средства от всего, чего только можно (и чего нельзя — тоже), что я в шутку предложил именно этот хитрый препарат в качестве лекарства от сезонной депрессии. Объяснив публике, что после приема касторового масла (точнее — последствий этого приема) у них точно не останется если и не этой самой депрессии, то возможности серьезно «озабочиваться» ею, безусловно…
В утешающе-увещевающей модели, которой безмерно злоупотребляют психологи-недоучки (к сожалению, сейчас психологическое образование можно получить чуть ли не в ПТУ) главным является уже нечто другое: сочувственное («эмпатичное», выражаясь ученым языком) выслушивание бесконечных жалоб клиента с последующей выдачей ему сентенций типа: «На вашем месте я бы…» Подобной ерундой в интегральном нейропрограммировании не занимаются.
В психологической модели, которую применяют уже куда более образованные представители племени «душелюбов» и «людоведов» (и которая с легкой — или все-таки нелегкой? руки небезызвестного телевизионного доктора стала весьма популярной) главным является, во-первых, диагностика человека, сиречь его психологическое тестирование. А во-вторых («Ау, доктор К…!»), — разъяснение причин возникновения и сохранения проблемы под интересным лозунгом: мы сейчас объясним вам, почему вы боитесь (много едите, толстеете и т. п.), и вы, поняв это, фазу перестанете бояться (много есть, толстеть и т. п.).
Все это абсолютно несерьезно, ибо, во-первых, знание ответа на вопрос «Что случилось?» и «Почему случилось?» вовсе не предполагает возникновение ответа на вопрос «Как сделать, чтобы это ушло или исчезло?». А, во-вторых, объяснение дается сознанию, а проблема живет в бессознательном. Так что эффективность подобной психотерапии примерно равна вероятности запуска зависшего компьютера за счет громогласного объяснения причин его зависания… В ИНП подобной терапией мы занимаемся только тогда, когда это нужно рациональной стороне Сознания клиента (ну, хочет он(а) понять, что происходит — так объясним, после чего осуществим трансформацию, присовокупив, однако, что ее можно было делать и без всякого объяснения…).
В казуальной терапии речь идет уже о действительно важном и серьезном — о том, что нынешняя проблема является следствием какой-то прошлой причины (например, психотравмы или негативного родительского программирования). Отчего до тех пор, пока мы не уберем эти самые прошлые причины, проблема (как их следствие) может сохраняться неограниченно долго… «Казуальные» исцеления мы очень-очень любим, более того, в интегральном нейропрограммировании выделили их в самостоятельную область — Психотерапия личной истории и сценариев жизнедеятельности».
Наконец, прагматическая психотерапия исходит из следующей, на мой взгляд, бесспорной мысли: человеку надо просто помочь. Что, во-первых, предполагает отказ от копания в проблеме (если вы сидите в яме, в которую упали, вряд ли стоит подробно выяснять обстоятельства вашего в нее попадания, равно как и условия сидения…) в пользу прямого поиска решений (.. куда проще принести веревку или лестницу). А во-вторых, дает возможность использовать не методы, строго разработанные в какой-то одной теоретической школе, а все, что может помочь в данном случае (именно поэтому и было создано интегральное нейропрограммирование, включающее в себя более чем 1000 психотехнологий и техник осуществления исцеляющих воздействий). Как вы, наверное, уже поняли, именно этим видом психотерапии более всего и стоит заниматься. А вышеупомянутая каузальная терапия является у нас (в Центре Практической Психотерапии, которым я руковожу. — С.К.) составной — и неотъемлемой — частью прагматической модели…
Теперь о том, что входит в нашу «психотерапию в широком смысле этого слова». Так вот, существуют четыре самых востребованных направления индивидуальной работы с гражданами, которые и реализуются в рамках прагматической и каузальной модели (но не всего интегрального нейропрограммирования, как вы, надеюсь, уже догадались):
• консультирование,
• психокоррекция,
• психотерапия,
• коучинг (дизайн) совершенства.
В первом случае — при консультировании — речь идет о том, что вы обратились к нам, столкнувшись с какой-то житейской проблемой (например, неблагополучие по части здоровья, взаимоотношений, любви/секса, работы и/или денег), которую самостоятельно решить не можете. И мы поможем вам это сделать, но вовсе не за счет дурацких советов: «На вашем месте…», а посредством использования специальных психотехнологий, с помощью которых вы сами найдете это самое решение. И все потому, что есть у вас (простите за метафору) ваша, весьма узкая «карта» данной проблемы (то, как вы ее видите). Но есть еще и не попадающая в эту самую карту «территория решения», которую мы для вас и откроем. Да нет — вы сами ее откроете как некую «Terra incognito» («неизвестную землю» — это для тех, кто не знает латыни).
Однако бывает так, что в вас живет нечто такое, что мешает вам это сделать (всякие там фобии, неврозы и депрессии). Например, реакции на окружение (вы, к примеру, смертельно боитесь начальников и оттого никак не можете устроиться на хорошую работу), состояния (к примеру, апатия и чувство полной безнадеги), недостатки поведения (к примеру, вы не умеете разговаривать с людьми), ограничивающие и/или ослабляющие вас убеждения (к примеру, устойчивая мысль: «Ну все равно это безнадежно…») или Образы Самого Себя (к примеру, вы живете под бог весть кем и когда наклеенным, но принятым лично вами ярлыком: «Я какой-то не такой»: никчемный, слабый, неудачливый — и т. д. и т. п.). Тогда (или если вы фазу пришли с этим симптомом как с самостоятельным) это уже становится психокоррекцией, то есть своеобразным редактированием вас как книги с уборкой основного ненужного и дописыванием кое-чего необходимого (сюда, кстати, входит повышение самооценки и уверенности в себе).
Бывает, продолжим аналогию, что при редактировании вас как книги выясняется, что ее (или основные «главы» вашей психики) нужно не то чтобы «править», а просто-напросто «переписывать». Или же вы пришли с конкретным физиологическим заболеванием, которое не поддается излечению другими методами и подходами. В этом случае речь пойдет уже о психотерапии в полном смысле этого слова, причем в случае работы с вашей психосоматикой (исцелением тела), это будет углубленная психокоррекция всего, что ее сопровождает (сопутствующее исцеление души) просто-напросто подразумевается.
Наконец, если вы готовы, мы с вами сможем приступить к азам вашего совершенства. Это обычно происходит только тогда, когда вами пройдены у нас либо комплекс «консультирование — психокоррекция — психотерапия», либо полное обучение по программе Практик Интегрального нейропрограммирования (что предполагает автоматическое прохождение важной, хотя и не индивидуализированной части вышеупомянутого комплекса). Например, к начальному уровню развития сверхспособностей и/или открытию и обретению Смысла, Предназначения, Миссии и Призвания вашей жизни (но это только для освоивших вторую стадию жизни и действительно желающих перейти на стадию третью…).
Не стоит рассматривать вышеописанное как рекламу. Она нам попросту не нужна, так как практически все специалисты Центра Практической Психотерапии имеют запись (очередь!) на несколько месяцев вперед. А что касается меня, так я и вовсе уже не принимаю, сосредоточившись на развитии и распространении интегрального нейропрограммирования.
Тем более что так, как описано выше, мы уже практически не работаем. Ибо стали едва ли не «первыми ласточками», которые прилетев, обнаружили не весну, а нечто другое. То, что по своеобразной (уж простите за научный жаргон) предметно-целевой направленности, все виды психотерапий можно подразделить на уже известные вам четыре класса или, точнее, уровня: инструментальный, интенциональный, смысловой и трансцендентный. Поясню сие более подробно.
Предположим, что вы представляете собой юного (или не очень) индивида, обуреваемого многочисленными проблемами, так сказать, социально-психологического плана. То бишь, во-первых, (план социальный), как-то никак не можете вписаться в это общество, отчего, во-вторых (психологический план), переживаете всякие там фобии, депрессии и иже с ним. Если так, то вам сам бог велел заняться инструментальной психотерапией. Где, не болтая и не философствуя, без всякой там зауми и заупокоя, вас просто конкретненько избавят от ваших проблем. Но (опять-таки напомню) не за счет словоблудия и/или эмпатического (ну очень участливого…) слушания, а посредством специальных методов психотерапии. Причем чисто инструментальных.
Например, несмотря на то, что я давно уже «завязал» с небезызвестным НЛП (нейролингвистическим программированием), до сих пор считаю его едва ли не лучше (или лучшим примером) психотерапии инструментального уровня (не случайно именно НЛП лег в основу — но только основу! — созданного мною базового нейротрансформинга: чрезвычайно эффективной системы методов этого уровня). К сожалению, нейролингвистическое программирование, не нейротрансформинг, низвели до средства примитивного манипулирования людьми (да и то выполняемого чрезвычайно поверхностно). Не случайно Петер Шутц, председатель Европейской ассоциации NLP, на проходившем в июле 2013 года в Москве Международном Евроазиатском конгрессе по психотерапии, во всеуслышание заявил, что только 3 % специалистов по НЛП действительно что-то делают; 7 % что-то знают, но мало что делают, а 90 % являются по сути сектантами и, соответственно, шарлатанами.
Предположим, однако, что вам повезло. И вы либо вообще не испытали никаких проблем в своей, так сказать, «адаптации к социализации», либо проблемы эти искусно погасили психотерапевты инструментального уровня. И вот живете вы себе почти совсем припеваючи. Но только до тех пор, пока вас не начинают обгонять другие. Потому как это только на старте вы все были равны. А потом все-таки те, кто умели и бегать получше, и прыгать подальше, преуспели больше других. И чем дальше, тем сильнее вы начинаете ощущать себя неудачником, которому нужна помощь. Но вот только помочь некому: не тот масштаб и уровень…
Да нет, здесь вы как раз не очень-то и правы. Потому что как раз для таких, как вы, и предназначена психотерапия интенсионального уровня. Представителей которой, однако (например, тех же гуманистических психотерапевтов), обладающих, к тому же, конкретными инструментальными знаниями (уже не методами, но психотехнологиями работы), встретить, что у нас, что на Западе, не очень-то и легко. Ибо сию очень плодотворную вотчину «психотерапии для здоровых» уже сплошь и рядом заняли, но не совсем те, кому стоило это делать. А именно всяческие разномастные практические психологи. И всякие там коучеры, умеющие красиво говорить, но и только… Именно поэтому нам пришлось буквально с нуля создавать свою версию интенциональной психотерапии, крайне неудачно (но что уж тут поделаешь — иначе не «прокатывало») названной Восточной версией НЛП.
Пойдем далее и представим, что вы, так сказать, состоялись, вполне или даже очень. Вы имеете необходимый джентльменский набор из нескольких машин, квартир, дач или даже вилл, вместе с небольшой яхточкой и самолетиком. Или же просто удовлетворились достигнутым, пусть меньшим, чем я описал, но вполне достаточным для жизни. (Ведь как метко — и едко— сказал академик А. Лихачев: «Бедный — это не тот, у кого мало. Бедный — это тот, кому мало».) Однако вот тут-то вас и подстерегает главная опасность осуществленной жизни — внезапно всплывшее: «И это все? А зачем тогда все это было?..»
Что ж, вот здесь вы уже просто-таки обязаны, так сказать, вступить на территорию смысловой или, иначе, экзистенциальной психотерапии. Той, которая вам позволит не на словах и как бы внешне, а буквально изнутри ощутить и осознать смысл собственной жизни. С помощью, например, так называемой логотерапии В. Франца (если вы, конечно, найдете хорошего в ней специалиста) или нашего экзистенциального нейропрограммирования, с которым вы познакомитесь далее.
Но и это еще не все. Поскольку, даже осознав Предназначение, Призвание и Миссию собственной жизни, вы рано или поздно столкнетесь с повсеместным, но ужасно неинтересным феноменом конечности (и ограниченности) собственной жизни. И, может быть, даже не просто махнете на себя рукой по принципу «Все там будем…», но и заинтересуетесь тем, где именно Там мы будем (после конца своего жизненного пути). Заодно вас может посетить мысль о всяких там серьезных сверхспособностях (в основном, правда, с точки зрения продления вашей бренной физической жизни). А также о возможностях все-таки хоть что-то еще улучшить в себе, других и мире. Хотя главным вопросом все-таки останется не совсем евтушенковское «А что потом?» (но не в том смысле, в котором использовал эту фразу в стихотворении великий поэт).
Что ж, вам как бы даже повезло, и вы дозрели до конечной и высшей в этой Реальности психотерапии — трансцендентной (буквально: выводящей за пределы). Основу этой психотерапии, однако, лучше искать не во всяких там «аурически-духоведческих» школах и школках, а во вполне даже научных трансперсональной (С. Гроф) и интегральной (К. Уилбер) психологиях. Как минимум, в них что-то вам реально объяснят и даже покажут. А если вы захотите большего, то, может быть, займетесь нейропрограммированием трансцедентности — новейшей нашей трансперсональной психотерапией, куда как раз и входит дизайн человеческого совершенства (развитие сверх-способностей), система Управления Реальностью и раскрытие Космического Сознания.
Надеюсь, что из вышеизложенного вам вполне даже ясно, что для того, чтобы та или иная психотерапия оказалась для вас полезной, она должна, во-первых, соответствовать уровню вашего запроса (ликвидация проблем, достижение целей, осмысление жизнедеятельности, самотранценденция за пределы). А во-вторых, включать в себя все нижележащие уровни психотерапевтической работы или не претендовать на что-то реально большее. Например, НЛП так навсегда, похоже, и останется психотерапией инструментального уровня, не претендующего ни на что более высокое. А вот оппонирующему ему психоанализу стоит — и очень давно — не только задуматься о каком-то слишком убогом смысле исследуемой им человеческой жизнедеятельности (психоанализ — это сугубо смысловая и/или экзистенциальная психотерапия — правда, ужасно скучная и мрачная), но и о том, как все это позволит человеку быть более благополучным (интенциональный уровень), а также о методах своей работы (уровень инструментальный). Коих в психоанализе буквально раз и обчелся, тогда как в пресловутом стагнирующем НЛП — хоть пруд пруди…
Итак, надеюсь, что вы поняли главное. Во-первых, есть четыре уровня психотерапии, и успешность любой психотерапевтической школы основывается не столько на напористости ее адептов, сколько на представленности и выраженности в ней всех четырех уровней. Во-вторых, в процессе тридцатилетней работы у нас создалось так называемое интегральное нейропрограммирование, которое вполне даже обоснованно претендует на некую универсальность и научную новизну.
Интегральное нейропрограммирование как раз и состоит из вышеупомянутых четырех блоков психотехнологий, базового нейротрансформинга Восточной версии НЛП/NLP, экзистенциального нейропрограммирования и нейропрограммирования трансцендентности. Эту структуру тоже можно выразить этакой матрешкой:
И последнее в данном разделе. Сама по себе идея об уровнях психотерапии пришла из практики. Потому что тогда у меня, «поточно» (по десять часов в сутки и семь дней в неделю) работающего психотерапевта, все клиенты довольно точно подразделились на четыре группы:
1. Нуждающиеся только лишь в устранении конкретных проблем собственной жизни, не слишком удачной.
2. Желающие получить некие решения по поводу достижения целей и улучшения их жизнедеятельности в основных ее областях.
3. Стремящиеся понять и осмыслить, а если получится, то и полностью изменить свою вполне даже сложившуюся, но не удовлетворяющую их жизнь.
4. Жаждущие выйти за пределы и превзойти самое себя.
Однако позднее на эту самую практику причудливо наложилась выпестованная нами теория трех базовых нейрологических уровней (если хотите — жизни человека). Потрясающе интересная концепция, согласно которой люди, рядом живущие и даже делающие одно и то же, могут, тем не менее, пребывать в разных реальностях. Как это задолго до появления интегрального нейропрограммирования нашло свое выражение в притче о трех камнетесах. Один камнетес просто дробил и обтесывал камни (инструментальный уровень). Другой зарабатывал на жизнь (уровень интенциональный). А третий строил Храм (смысловой уровень). Кстати, для не знающих эту притчу уточню: они делали одно и то же — били молотом по всяким там каменюкам…
Но здесь явственно не хватало некоего «четвертого элемента», который, согласно так называемой «четвертице» К. Юнга, должен был как бы «завершать картинку» (например, в триаде «ощущение — мышление — эмоции» таковым выступает интуиция; к Святой Троице — Бог-отец, Бог-сын и Святой дух — Юнг всерьез предлагал добавить Богоматерь). Довольно скоро я понял, что им является или выступает именно трансценденция, после чего картина как бы даже завершилась…
Но каково же было мое удивление, когда в «Краткой истории всего» К. Уилбера [47] я обнаружил, что, по мнению этого глубоко уважаемого автора, любой холон (системная целостность: например, орган, тело, человек или организация) обладает четырьмя «навигациями»: распад, самоорганизация, взаимодействие и трансценденция. Из чего, сопоставив два и два, можно было легко сделать вывод о том, что психотерапия инструментального уровня героически противостоит распаду адаптирующегося к социуму субъекта. Психотерапия интенционального уровня обеспечивает необходимую для более чем успешной социализации самоорганизацию. Психотерапия смыслового уровня позволяет человеку правильно понять и принять смысл взаимодействий с собой, другими и миром. А психотерапия трансцендентного уровня обеспечивает ему возможности выхода за пределы себя, своей жизни и данной Реальности…
Упражнение 4.
Попробуйте объяснить себе, почему, несмотря на явно присутствующие у вас (и в вас) проблемы, вы ни разу не обращались к психотерапевту.
Упражнение 5.
Лениво, но обстоятельно проанализируйте, откуда (из какого такого далека…) растут ноги всех ваших проблем. Если удастся что-либо раскопать, не торопитесь с решением, а отложите оное до знакомства с психотерапией личной истории.
Упражнение 6.
Приблизительно, не особенно стараясь, а так «от фонаря», составьте список, в котором будут отражены:
• нерешенные проблемы вашей адаптации к миру (что, где, когда, как, с кем?);
• все еще не достигнутые цели социализации (в каких таких областях и что конкретно?).
Все, что мы делаем совершенно бессознательно, это именно то, без чего бы мы моментально умерли.
Пожалуй, для того чтобы быстро (и даже бодренько) перейти к последующим разделам данной книги, вам достаточно понять и принять следующее:
1. Сознание — это не вы. Или, проще, далеко не все вы.
2. Всю основную работу по поддержанию вашей жизнедеятельности осуществляет ваше Бессознательное.
3. В отличие от весьма туповатого сознания, Бессознательное любого человека гениально. Однако использование его возможностей определяется уровнем развития человека.
Тем не менее, понять не значит принять. А в интегральном нейропрограммировании вам нужно именно тотальное принятие примата Бессознательного, его первенствование, следовательно, и смены своеобразной точки сборки своего жизненного пути: с рационального на почти — на первый взгляд — иррациональный. Что, как минимум, требует:
• понимания роли и значения Бессознательных процессов;
• некоторых знаний о строении самого по себе Бессознательного;
• более или менее ясного осознания того, посредством чего и как оно нами управляет.
К сожалению, для того чтобы вы действительно это осознали, вам придется потратить некоторое время и вполне определенные усилия. Для чего чисто теоретически начнем с воззрений великолепного гипнотерапевта С. Гиллигена [16].
Прежде всего данный автор, развивая идеи М. Эриксона, выделяет четыре уровня, на которых можно рассматривать уникальность человеческой личности:
— глубинное «Я»,
— бессознательное,
— сознание,
— содержание сознания.
Схематично это можно выразить так:
Глубинное «Я» в данной модели рассматривается как сущность личности, которая не может быть воплощена ни в каком образе, определении или форме. Оно представляет собой тот ритм и то самоощущение целостности, которое характеризует уникальность человека. С. Гиллиген считает, что эта сущность неделима и является источником жизненной энергии и продуктивности. А еще он предлагает представить себе это самое глубинное «Я» в виде четырехмерного гипершара, сложенного в топологическую форму тора (успокойтесь — это всего-навсего бублик или, точнее, «шар в виде пончика»). Весьма замечательное свойство этого гипершара состоит в том, что любая точка внутри него представляет собой центр, описываемый тем же преобразованием Фурье, каким математики пользуются для получения голограмм, то есть целое здесь содержится в любой из своих точек, как в голограммах. А теперь внимание: именно такой гипершар, именуемый еще «поверхностью Мебиуса», был предложен Эйнштейном и Эддингтоном как модель Вселенной!!!
Если надо, остановитесь на время и попробуйте переварить эту информацию о глубинном «Я» как человеческой душе. Я же пойду дальше и сообщу, что, по все тому же С. Гиллигену, дифференциация «Я» со временем приводит к возникновению системы обеспечения нашей целостности, которая и называется бессознательным. Это инструмент, вычислительное устройство, потрясающе сложная информационная система, задача которой заключается, во-первых, в поддержании целостности «Я», а во-вторых — в расширении его автономии.
На фоне или в поле бессознательного формируется сознание — весьма прямолинейное образование, главными функциями которого являются структурирование информации в последовательности действий (это и есть пресловутые «мыслительные структуры»), а также упорядочивание и определение взаимоотношений между понятиями. По С. Гиллигену, сознание — это некий регулятор или менеджер, директор нашего «Я». Увы, по своей природе директор этот изначально консервативен, а отнюдь не продуктивен. Сознание — это наши роли, кибернетические петли, рациональные и целенаправленные планы, сценарии, стратегии и структуры. Через него проходят некие элементы, составляющие содержание сознания — в основном индивидуальные восприятия, образы и ощущения, а также познание и двигательные проявления.
Получается, что согласно С. Гиллигену, нас можно рассматривать как уникальную сущность («Я»), работающую в рамках не менее уникальной психобиологической организационной системы (бессознательное), использующую опять-таки уникальные стратегии в попытках достичь целей (сознание) и поглощенную в каждый данный момент конкретным психическим содержанием (содержание сознания).
Наиболее важный вывод, который можно сделать из всей этой, на первый взгляд, тарабарщины — это то, что и бессознательные процессы представляют собой нечто разумное, организованное и продуктивное. Более того, как неоднократно подчеркивал М. Эриксон, наше сознание очень разумно, но наше бессознательное намного умнее. Ибо, уже по Г. Бейтсону, (но по все той же книге того же С. Гиллигена), сознание склонно не замечать природы «Я» и внешнего мира, поскольку содержание его экрана определяется соображением цели. Сознание действует линейно — «Я хочу Г, Б выведет к В, а В — к Г, стало быть, Г может быть достигнуто через Б и В». Но мир, который нас окружает, не линеен (как не линейна и сама по себе психика)! А значит, сознательно мы никогда не сможем его отобразить с достаточной степенью точности. И уж тем более не добьемся в нем успеха — в силу теперь уже понятной вам узости целенаправленного и рационального подхода сознания (отказ от которого или, по крайней мере, корректировка и есть, по Г. Бейтсону, существенная черта мудрости).
А теперь, внимание, вопрос: вам вышеприведенная схема ничего не напоминает? Нет? Ну, тогда попробуйте сосчитать количество ее элементов — окружностей на рисунке. Что их все-таки четыре? Тогда давайте на секундочку представим, что некое витающее бог весть где глубинное «Я» решило в связи с какой-то своей целью (например, отпуск «по-дикому» в жутко неблагоприятной, но страсть какой интересной среде) реализоваться в этом мире. Это оно осуществляет по представленной С. Гиллигеном цепочке. То есть дабы не потеряться в среде, где существует много-много диких обезьян (как в Бразилии из фильма «Здравствуйте, я ваша тетя!»), это самое Глубинное Я сначала создает Бессознательное: ту самую систему обеспечения его (Глубинного Я) целостности, о которой пишет С. Гиллиген. Далее, дабы не только проявиться, но еще и осуществиться, Глубинное Я выделяет сознание, худо-бедно, но живущее по законам страшноватого мира, в котором довелось проснуться. В котором и начинается, простите за метафору, плескаться мутная вода содержания сознания, скрывающая и покрывающая и само сознание, и стоящее за ним бессознательное, и даже присутствующее за всем этим гениальное и бессмертное Глубинное «Я» (кстати, в иных школах его еще называют Истинным и Высшим…).
Это кратное и несколько даже вольное описание процесса инволюции Глубинного «Я» (а, может, просто Бессмертной Души?). Но тогда получается, что его эволюция (или просто: возвращение домой…) совершается по обратной схеме или цепочке: содержание сознания → сознание в целом → бессознательное → Глубинное «Я». И, значит, четыре уровня человеческой жизни можно (а, может быть, нужно?) рассматривать с точки зрения этой последовательности. Но тогда как-то так само собой выходит, что на досоциальном уровне человек усваивает и осваивает содержание своего сознания (в основном не всегда умные и уместные принципы и правила унитарной реальности). На социальном — плодотворно «пашет» на ниве того, что в этом сознании еще и осмысленно (логики, фактов, доказательств и выгод реальности сенсорной). На постсоциальном — как бы едва ли не впервые осознанно вступает в Храм своего Бессознательного (чувств и ценностей социальной реальности). А на надсоциальном уровне начинает чем дальше, тем больше соприкасаться со своим превосходящим все и вся Глубинным «Я» (интуитивных идей и возможностей реальности мистической). Потихоньку становясь тем, кем он всегда и был — Бессмертной Космической Сущностью, живущей вне времени и пространства. Но иногда забавы ради! — она ненадолго ныряет в мутноватый океан земной жизни…
А теперь пойдем дальше и попробуем немного поговорить на любимую психологами тему: из чего состоит и что включает в себя наше Бессознательное.
Как известно, первым, кто ответил на данный вопрос, был 3. Фрейд. Он предложил своеобразную «трехэтажную» модель, состоящую из Оно (Ид), Сверх Я (СуперЭго) и собственно Я (Эго).
На первом «этаже» нашей психики пребывает подсознательное Оно: некое импульсивное (живущее по принципу «Хочу!» и «Дай!») начало, находящееся во власти влечений и представляющее собой сумму инстинктивных побуждений (центральным из которых является сексуальный инстинкт).
На третьем «этаже» «живет» Сверх Я, которое являет собой своеобразную инстанцию распоряжений и запретов (так же, между прочим, бессознательную), возникающую в ребенке под влиянием социализации и олицетворяющее собой нормы и мораль.
Между этими двумя антагонистами (влечения и мораль вечно находятся в противоборстве, ибо, как грустно заметил, не помню уже кто, все, что приятно в этой жизни, либо незаконно, либо аморально, либо ведет к ожирению) находится (мечется!) наше Я, которое, пребывая как бы между молотом и наковальней, вынуждено примирять между собой «аморальность» Оно и «цензуру» Сверх Я (как говаривал Фрейд: «Я — это наездник, который должен сдерживать силу лошади Оно»).
Как видите, все логично и не случайно подобное «трехкомпонентное» видение получило много других форм теоретико-психологического обоснования. Например, у Э. Берна оно приобрело вид существования в психике человека трех независимых и как бы не пересекающихся друг с другом Эго-состояний: импульсивного, непосредственного и творчески настроенного Дитяти, строгого и морализующего Родителя и рационального, ориентированного на результат и выгоду Взрослого. И это тоже логично, ибо, во-первых, мы никогда не можем одновременно веселиться, морализировать и следить за выгодой. А во-вторых, без любого из этих компонентов человек становится ущербным (без Дитяти в нем нет творчества и веселья; без Родителя — следования нормам, а без Взрослого — практичности и целесообразности). Однако, к сожалению, 3. Фрейд (а за ним и Э. Берн) слишком уж приземлил психическую сущность человека, не оставив в своей модели никакого места для вышеупомянутого глубинного или Высшего «Я». К тому же вся человеческая активность души у отца психоанализа выводилась только из секса, а позднее — еще и из влечения к смерти. Естественно, что последователи и даже ученики 3. Фрейда стали бунтовать, предлагая собственные модели. Одну из наиболее удачных из них создал К. Юнг.
Главным в его модели (а я не собираюсь разбирать ее детально) было прежде всего изменение отношения к бессознательному как к в общем-то помойке или к колонии несовершеннолетних преступников, контролируемых внутренними войсками Сверх Я. У 3. Фрейда оно (бессознательное) рассматривается как источник энергии организма, вместилище подавленных побуждений и, увы, как генератор всяческих симптомов и комплексов. У К. Юнга — как направляющая основа психики, «резервуар» личных воспоминаний и переживаний, а также вместилище неких архетипов как коллективных структур (коллективных в том плане, что они свойственны всем людям и схожи между собой у разных индивидов — так, все мы, несмотря на расовые и этнические различия, имеем по два глаза, уха, ноги и руки). Не буду подробно вдаваться в теорию Юнга — она довольно сложна и к тому же гениально запутана. Упомяну только, что именно у этого автора наряду с понятием о коллективном бессознательном (см. далее) возникло еще и понятие Самости как архетипа целостности, наиполнейшего человеческого потенциала и единства Личности как целого.
Этот регулирующий центр психического как бы является высшей властью в судьбе человека. То, к чему мы действительно стремимся, то, чего на самом деле добиваемся — наши истинные, но, увы, часто непонятные даже нам самим желания, цели и смыслы, определяются именно Самостью. А подлинная удовлетворенность жизнью и судьбой — шестое, утраченное многими нами чувство бытия, без которого, по Дж. Бьюдженталю, мы являемся не более чем духовными инвалидами — определяется и задается именно Самостью (или, точнее, тем, насколько она — жизнь — этой Самости соответствует). Самость для Юнга есть нечто трансцендентальное и нуминозное. Это воистину «Бог в нас». «Начала всей нашей душевной жизни, — писал данный автор в своей книге «Психология бессознательного», — кажется уму непостижимым образом зарождается в этой точке, и все высшие и последние цели, кажется, сходятся в ней» (цитирую по: [22]).
Прошу обратить внимание на то, что вышеприведенные модели психики не очень-то согласуются между собой, хотя вроде бы описывают одно и то же. Наверное, именно поэтому в психологии никогда не прекращались попытки сделать нечто интегративное — как бы общую «мета-карту», органично включающую в себя частные «карты» трех вышеназванных авторов. Одна из наиболее удачных интегративных моделей психики человека была создана Р. Десоем — французским инженером, не просто ставшим впоследствии прекрасным психотерапевтом, но и создавшим новый ее (психотерапии) метод или инструмент — управляемые фантазии.
В топографической схеме Р. Десоя содержатся три фрейдистских элемента: Ид (Оно), Эго (Я) и СуперЭго (Сверх Я). Однако в нее добавлен и четвертый элемент: Высшее Я, которое можно считать аналогом Самости по К. Юнгу. Определял его Р. Десой как высшую степень восхождения (человека?) и, одновременно, состояние, выражающее высший идеал, которого человек может достичь в каждый данный момент. Противоположностью Высшего Я выступает Оно, демонстрирующее стремление к проявлению животных инстинктов. Таким образом, Высшее Я и Оно являются двумя полюсами, двумя противоположными точками человеческой психики, которые никогда не совпадают и совпасть просто не могут. Между этими полюсами и колеблется наше Я (как поплавок или как то, что болтается в проруби — это уж вам выбирать) с включенным в него Сверх Я. Последнее, однако, по Р. Десою — это не более чем инфантильный, но деспотичный отпрыск нашего Я, отражающий запреты и требования родителей (и других власть имущих людей) в том виде, в котором они были восприняты нами в детстве. Между прочим, Р. Десой утверждая, что у действительно взрослой личности Сверх Я полностью заменяется Высшим Я, как бы растворяясь и исчезая в нем. Схему Р. Десоя можно представить следующим образом (рис. 24). И на том пока остановимся, обратившись уже к другому важному моменту: управляющими нами инстанциям…
Для начала разберемся с этими самыми инстанциями нашего Бессознательного: своеобразными координирующими центрами, отвечающими за развитие человека (по мере личностного роста) и даже как бы определяющих его. Этакими контрольными пунктами ралли длиною в жизнь. По мне (но это только по мне, т. е. я предлагаю не теорию, а всего-навсего удобную модель!) их оказалось аж четыре вместо одного: эго, личина, индивидуальность и личность.
Сразу оговорюсь: я не собираюсь в этой, в общем-то, при всей серьезности материала, научно-популярной книжке давать четкие дефиниции (определения) всему, что только не встречается. Тем более что об этом постарались за меня и до меня. Так вот, под Эго следует здесь понимать примерно то же, что и у Фрейда. Под Личиной — первичную «сборку» личности в виде этакого набора ролей, которые человек обязан и вынужден исполнять, буде он хочет остаться социализированным (интегрированным) в общество, а не выпавшим из оного. Под Индивидуальностью — некое индивидуальное же своеобразие, вырастающее вопреки Личине и отличающее его от его же идеализированно-социализированного образа. А под Личностью (именно так: с большой буквы) — своеобразный высший уровень развития человека как индивида, представленный в этом мире немногими персоналиями уровня, например, ранее упомянутого А.И. Солженицына. Соответственно, именно данные ипостаси человека и являются своеобразными «точками сборки» на каждом уровне его жизнедеятельности.
То есть в данном контексте задачей досоциального уровня жизни выступает создание адекватного Эго (первичный центр Я). Социального — формирование Личины (напоминаю, что это вынужденно-принятая система ролей и связанных с ними функций, амплуа и масок). Постсоциального — оформление индивидуальности (как личностного своеобразия). И над социального — создание полной и подлинной Личности. Того самого человека, который действительно звучит гордо (М. Горький).
Осуществляется все это развитие в борьбе между полярностями, которые описывали 3. Фрейд, К. Юнг и иже с ними.
И здесь, пожалуй, стоит привести одну из своих гипотез, имеющую, однако, полное право на существование. А именно то, что различные классики психоанализа создавали свои чуть ли не взаимоисключающие модели не просто так, а для разных уровней жизни! 3. Фрейд «со товарищи» с их приматом секса и смерти — для досоциального уровня. Ф. Адлер с его стремлением к власти — для социального. К. Салливан, Э. Фром, К. Хорни и другие представители неопсихоанализа с его поднятыми на щит отношениями — для постсоциального уровня. А сам К. Юнг творил на над социальном (и трансцендентальном) уровне. Правда, периодически с него «слетая» в силу, увы, неполной проработанности уровней, предшествующих данному высокому. (Почитайте неприглаженные биографии отцов психоанализа — и сами всем поймете.)
И в контексте пресловутой и вышеупомянутой «борьбы полярностей» может быть представлено примерно в следующем виде:
Теперь пойдем далее и примем как данность, пока не озвученную мною идею великого Р. Ассаджоли о существовании нижнего, среднего и высшего бессознательного. И тогда получается, что из диффузного и всеобъемлющего Исходного «Я» (аналогии с развоплощенной Тьмой, из которой, или от которой, нужно умудриться прийти к Воплощенному Свету Высшего Я — дальше додумывайте сами, выделяется Оно (Ид) в типично фрейдистском его толковании (см. выше)). Это дополняется фрейдистским же Суперэго, образующим два полюса существования Эго (ну что я могу поделать — опять же фрейдистского!) как первой устойчивой формы самопрезентации индивида. И именно здесь, в нижнем бессознательном (и только, кстати, здесь) и происходит столь красочно описанная 3. Фрейдом борьба между злодейскими импульсами Оно и тотальным контролем Сверх Я, где, как между плахой и секирой, мечется наше несчастное Эго. И именно здесь не принятое и признанное неприемлемым переправляется в соответствующие зоны Низшего бессознательного, образуя пресловутую Тень (это уже по Юнгу). При этом вся зона Низшего бессознательного, по большому счету, отвечает не только инструментальному уровню развития и жизни индивидуума, но еще и унитарной реальности тупого усвоения правил и принципов.
Затем развитие (оно же борьба), но только при успешном прохождении «досоциалки», продолжается уже на социальном уровне. Где во взаимодействии принятого Суперэго и репрезентирующей идеальный (а значит, недостижимый и немного карикатурный) образ себя Персоны, рождается Личина болванка и заготовка будущей личности. Свершается сие действо не только в сенсорной реальности, но еще и на первой — нижней — половине среднего бессознательного.
Далее для человека начинает приоткрываться постсоциальный уровень развития, на котором и формируется индивидуальность в ценностно-чувственном мире социальной реальности на второй — верхней — половине среднего бессознательного. А также во взаимодействии карикатурно-идеализированной Персоны и Самости: подлинного центра организации Бессознательного и весьма даже симпатичного прообраза будущей Личности.
Однако человек все равно останется чем-то незавершенным без участия репрезентирующей Высшей «Я» его Сущности. И именно во взаимодействии ее и Самости и формируется (если формируется…) подлинная Личность, способная соединить воедино не сводимые на примитивном уровне Миры — Космический (квантовый) мир Сущности и земной (физический) Мир Самости. В мистической реальности идей и возможностей, знаменующей и подтверждающей завершение земного цикла Бытия и переход на следующий, лежащий уже в других мирах и измерениях уровень развития…
На что конкретно опираются в своей работе эти самые четыре наши инстанции? На очень своеобразную иерархию того, что я когда-то уже очень давно «обозвал» Самостоятельными Единицами Сознания.
Под этим мудреным названием (с аббревиатурой СЕС) понимается никем уже не оспариваемый факт существования в психике человека неких функциональных паттернов (программ), осуществляющих его жизнедеятельность на чисто бессознательном уровне. Чтобы вы легко «врубились» в воспроизведенную наукообразную бредятину, поясню, что те самые 96 % бессознательных программ, которые так любят упоминать психологи, осуществляются именно СЕС. Их сначала почти что даже и нет, но потом они сознательно создаются, а далее весьма даже бессознательно действуют. Например, вы (я надеюсь) водите машину чисто бессознательно (потому что, если вы делаете это только лишь сознательно, вы не водитель, а обезьяна с гранатой). Так сказать, «на автомате». При этом начисто забыв о том, как же сложно вам было управляться с «железным конем» в период сознательного обучения. Это касается всего: ходьбы, плавания, чтения, письма — и т. д. и т. п. Потому как овладение чем угодно — это перевод этого «чего угодно» на бессознательный уровень (с обязательным параллельным созданием соответствующей СЕС).
В психологии и психотерапии Самостоятельными Единицами Сознания занимались так рьяно и так по-разному, что, в конце концов, я слегка озверел. И пришел к выводу, что если самые различные авторы и в самых разных системах, не только в психотерапии, но еще и в прикладной психологии, а также философии, в итоге приходят практически к одному и тому же, пусть и по-разному «обзываемому», феномену Самостоятельных Единиц Сознания, то это значит только одно — психотерапия и психология СЕС должна быть выделена в качестве совершенно самостоятельной области. Ибо, по всем формальным признаками, мы здесь имеем «различия, порождающие различия» (Г. Бэйсон). И необходимо признать существование некой иерархии этих самых СЕС, включающей как Высший Административный Совет, так и простых работяг.
Здесь естественно встал вопрос о структуре этой «самоиерархии». И после долгих (впрочем, не очень) исследований, и куда более коротких раздумий (я привык доверять выводам Бессознательного) обнаружилось следующее (и как интересно обнаружилось!). Во время психотерапии СЕС (см. далее) с использованием внешней проекции (это когда ее образ высаживают на стул или просто помещают где-то в пространстве), четко выделились пять типов проекций:
1. Высокообобщенный (довольно-таки абстрактный) образ себя.
2. Образ себя же, но, так сказать, контекстный.
3. Нечто человекообразное, но не имеющее отношения к самому себе (на него не похожее).
4. Нечто весьма даже живое, но не человекообразное.
5. Что-то вещественное, но не очень-то живое, а, скорее, материально-энергетическое.
В результате я принял, вначале как удобную модель для работы, что в первом случае мы скорее всего имеем дело с некоторым организующим центром психики человека (иначе называемым «Первым Я», которое, при всем при том, может находится в эгосостояниях Дитя, Родителя и Взрослого). Во втором — с представителями системы его идентичностей: как человека, мужчины, специалиста и т. п. (хорошим подспорьем для анализа этой системы является тест «Кто я?», где первые 7 ± 2 ответа как раз и описывают эту систему). В третьем — с конкретными «репрезентантами» опять-таки системы, но уже субличностей человека (тех самых Рубахи-парня, Застенчивого Недоноска и иже с ними, которых так любят описывать в психосинтезе). В-четвертых — с конкретными частями, что-то непосредственно делающими для человека (излюбленная вотчина НЛП). Ну, а в-пятых — с его же, но субчастями: многочисленными отдельными ощущениями (приятными или не очень), сопровождающими это делание.
При этом Первое Я человека выявляется с большим трудом: как некоторое осознание/ощущение «Я как целостность». Идентичности — посредством вопросов «Кто я?» (Например, Мужчина.) Субличности «Какой я?» (например, как Мужчина я могу быть Трусливым Мужичком и еще много кем). Части — «Что я делаю?» (например, будучи Мужчиной, но Трусливым Мужичком, я бегу прочь от любой ситуации конфронтации). Ну а субчасти — «Что я чувствую» (например, в идентичности Мужчины субличности Трусливого Мужичка, который бежит сломя голову от ситуации конфронтации, я ощущаю леденящий ужас внизу живота).
Сложности здесь связаны с тем, что, во-первых, в соответствии со знаменитым числом Миллера (7 ± 2), которое, похоже, является архетипичным для психики человека, одна личность может иметь 7 (семь) базовых идентичностей, 49 (сорок девять) субличностей, 343 (триста сорок три) части и 2401 (две тысячи четыреста одну) субчасти. Во-вторых, точкой сборки проблемы может быть любое звено иерархии, но вот только относящееся к так называемым ЛПРам (лицам, принимающим решение). И остается только радостно изумляться способности нашей психики к самоорганизации. И ревностно бороться с ее (самореализации) нарушениями, когда, например, осатаневшая субчасть забирает себе все бразды правления и, извините, просто плюет на вышестоящие части, субличности, идентичности и даже Первое Я.
Кстати, забыл вам сообщить, что все нерешаемые проблемы с Первым Я оказались весьма (и даже легко) понятны в свете концепции четырех уровней развития. Потому что, согласно оной, у нас в идеале может быть не одно, а ЧЕТЫРЕ Первых Я: эго, личина, индивидуальность и личность. Но даже если праведники иногда и орут, и срываются, в исключительных (ну очень сложных!) случаях даже у представителей над-социального уровня и мистической реальности возможны временные «помутнения». С соответствующим снижением уровня Первого Я — часто аж до Эго (и это — с Личности!). Что и объясняет (и очень легко) всякие необъяснимые девиации морального и психологического порядка, которые случаются сплошь и радом. Причем не только в плане понижения уровня, но иногда и его повышения…
А вот при последующем анализе данного «структурно-иерархизованного» феномена сами собою родились любопытные выводы. Как известно, в системе современной психологии индивидуальных различий выделяются такие психотипизационные характеристики, как личность, характер и темперамент. При этом если не влезать в дебри психологических теорий, личность человека можно определить как то, ради чего он действует, а характер как то, как он действует [44]. Куда более развитая психология темперамента выделяет три ведущих компонента оного: активность, моторику и эмоциональность. Но тогда можно резонно предположить, что структура (система) идентичностей соответствует той самой, несколько «опущенной» и упрощенно трактуемой в психологии личности человека. («Кто я?» и есть основа того, ради чего человек действует.) Система (структура) частей соответствует его характеру. («Что и как я делаю?» — это как раз о нем.) Ну а система (структура) субчастей — темпераменту. («Как я реагирую — насколько активно, с каким двигательным компонентом и какой эмоциональностью?») Оставшаяся как бы даже «не у дел» структура (система) субличностей, по-видимому, выделилась неслучайно. И соответствует на самом деле такому очень интересному феномену, как индивидуальность («Какой Я во всем этом и из-за всего этого?»). Тогда все это вышеприведенное можно отобразить по-другому, см. рис. 28.
Что, в общем-то, также позволяет предположить, что первым в любой ситуации с окружающей средой взаимодействует, реагируя на нее «моторно» и эмоционально, но с различным уровнем активности, именно темперамент: регулирующие его и наименее осознаваемые субчасти. В случае затруднений включается характер: наши многочисленные части, ответственные за то, что и как делать в сложившейся ситуации. У действительно повзрослевшего человека далее (в случае, если проблема не ликвидирована) начинает работать индивидуальность: своеобразная система предпочтений, основывающаяся на субличностном: «Какой я?» И, наконец, в случае, если и в этом случае оптимальное решение так и не выработано, в действие вступает личность, как бы проверяющая сложившуюся ситуацию на предмет того, ради чего здесь стоит действовать и, соответственно, как…
Обращаю внимание наиболее вдумчивых читателей на то, что, во-первых, этапы формирования человека как Homo sapiens тоже можно разложить по данной схеме.
То есть сначала — на досоциальном уровне — он более всего управляется темпераментом. Далее, на уровне социальном — характером. На постсоциальном уровне включается и развивается индивидуальность. А надсоциальный уровень знаменуется рождением личности…
Упражнение 7.
Проанализируйте, не только смеха ради:
• основные совершенно возмутительные посылы и позывы вашего ИД;
• привычнее реакции на это вашего Суперэго;
• то, как в этом случае чувствует себя ваше Я.
Упражнение 8.
Попробуйте проанализировать:
• ЛИЧИНУ, которую вы привычно надеваете (роли, амплуа, маски);
• ПЕРСОНУ, которая выражает ваши идеализированные представления о «настоящем человеке»;
• ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, которая пытается вылезти и вырасти из данного, гм, удобрения…
Упражнение 9.
Дабы еще более ощутить свое, так сказать личностное своеобразие, ответьте на два вопроса:
• «Кто я?» (это о личности);
• «Какой я?» (а это об индивидуальности).
Бессознательное не мыслит.
Я надеюсь, что к этому моменту у вас уже созрел сакраментальный вопрос: но если все так хорошо, то почему все так плохо? То есть почему, имея данное (такое всемогущее) Бессознательное, мы в своей жизни куда как больше руководствуемся работой довольно-таки хиленького Сознания?
Ответ прост: потому что мы не умеем (разучились, но об этом далее) говорить на языке Бессознательного. Причем не просто так, а сразу по трем направлениям.
Во-первых, мы привыкли к каждому явлению подходить, так сказать, эпистемологически. То есть, говоря нормальным языком, с точки зрения получения ответов на вопросы «Что?» и «Почему?» И живем, даже не задумываясь о том, что этот целиком и полностью сознательный подход, не делает нас ни умнее, ни, главное, счастливее. Потому как такой подход даже не предполагает ответа на вопрос «Как?» (например, сделать заведомо лучшим это «Что?» и желательно без всяких «Почему?»). А ведь именно он (вопрос «Как?») и является основой работы Великого Человеческого Бессознательного. Которое в результате (если дать ему волю и все правильно объяснить) способно, например, запросто излечить вас от смертельной болезни, подарить молодость, обеспечить успех и процветание, а в идеале — даже вывести вас за границы данной Жизни и этой Реальности.
Во-вторых, привычно ориентируясь именно на сознательное, мы просто-напросто не даем возможности работать нашему Бессознательному. Потому что первое и второе представляет собой по способу работы буквально «две большие разницы». Потому что сознание наше в сути атомистично, аналитично, абстрактно, численно, понятийно, вербально (словесно), дискурсивно, дифференциально, вырабатывает соотношения, управляемо, последовательно, рационально и практично. Тогда как Бессознательное совсем даже наоборот: макроскопично, синтетично, конкретно, геометрично и аналогово, бессловесно, образно, экзистенциально, вырабатывает взаимосвязи, свободно и даже неупорядоченно, одновременно, мифично и метафорично.
В-третьих — и это для нас здесь главное, — сознание и бессознательное как бы говорят на разных языках. И если первое использует слова и посредством их прекрасно объясняется с другими сознаниями (а для того оно, в общем-то, и было создано: чтобы пудрить мозги другим и заставлять их делать то, что нужно вам; как co-знание или совместное — разделяемое знание…), то бессознательное использует уже нечто совершенно иное. Что именно и конкретно, мы и поясним далее, причем в контексте психотерапии.
Помнится, еще в детстве я, изучая какие-то популярные книги по йоге, с интересом прочел, что даже с органами человеческого тела вполне можно разговаривать. Причем, например, с печенью можно говорить строго, а с сердцем — наоборот, мягко и даже увещевательно. Однако автор этого давешнего опуса начисто забыл сообщить, на каком таком языке сие следует (а также можно и нужно) делать. Ведь все без исключения человеческое тело, не случайно названное кем-то из довольно умных «овеществленным бессознательным», сознанию вообще не подчиняется! И, кстати, его (сознания) многочисленные бла-бла-бла тело просто не понимает. Так что не случайно ученые довольно давно уже пришли к выводу, что психосоматическое лечение (т. е. исцеление тела душой) в сути своей сводится к двум проблемам: веры и языка. То есть уверенности в том, что вы исцелитесь, и языка, на котором вы объясните своему бессознательному, что вам в связи с этим надо.
О вере чуть дальше, а пока вернемся к языку — к системам кодов, которые использует наш бессознательный разум для осуществления (и обеспечения) своей работы, кои здесь опишу куда как подробнее, чем в начале книги. Так вот, первыми, кто всерьез занялся этим вопросом, были славные (и не очень) представители пресловутого НЛП (нейролингвистического программирования). И успехи (увы, уже прошлые) этой весьма интересной отрасли прикладной психологии как раз и основывались на том, что в основу разработанных (а иногда и, так сказать, заимствованных) техник, ими применяемых, легла именно система первичных кодов человеческой психики. К таковым господа энелперы отнесли так называемые модальности — небезызвестный VAKD, т. е. вижу (V), слышу (А), чувствую (К) и, так сказать, думаю (D).
В принципе, они были совершенно правы, так как если с этой точки зрения покопаться в собственных мозгах (точнее, в том, что там случайно сохранилось), в них (в этой самой психике) не найти ничего, кроме внутренних (i) и внешних (е):
• «картинок и фильмов» (V);
• звуков и их последовательностей (А);
• ощущений и их сочетаний (К);
• всяких там слов, цифр, графиков и тому подобной дребедени (D), что полностью заменили многим реальный мир.
Чуть позднее в НЛП даже сообразили, что главную, так сказать, кодировочную роль во всем этом играют не сами по себе модальности, а то, из чего они состоят или, точнее, как выглядят. Названо сие было субмодальностями. И для, например, «картинок» оказались чрезвычайно важны размер, форма, освещенность, резкость, фокусировка, глубина и еще прочие «аспекты» изображения (естественно, что соответствующие субмодальности нашлись и для звуков, ощущений и даже всяческих «абстракций»).
Кстати, это было действительно великое открытие. Потому что оказалось, что для того, чтобы поменять некий «минус» на «плюс», не обязательно возюкаться с переговорами и уговорами в стиле «неприятность — это неправильно понятое приключение». Достаточно (если это «картинка») перенести субмодальностные (т. е. визуальные) характеристики некоего аналогичного «минусу» «плюса», что, как оказалось, автоматически превращает этот «минус» в, как минимум, «ноль». Например, если вы не в состоянии нормально взаимодействовать со своей тещей («проблема»), но вполне даже коммуникабельны с некой другой особой женского пола, примерно соответствующего вашей тещеньке возраста («эталон», он же «решение»), просто увидьте (мысленно) две картинки — проблемы и решения. И сделайте «проблемную» картинку такой же, как и картина решения (эталона). Т. е. переместите в то же место и «визуально отредактируйте», сделав ее аналогичной или просто похожей (по цвету, яркости, размерам, форме и т. п.). После чего не постесняйтесь вложить новую картинку себе в голову и обнаружить, что проблемы общения с тещей сами куда-то испарились или исчезли (во всяком случае, позитивные изменения гарантированы).
Но внедрение в психотерапевтический обиход исходного нейрологического кода (кстати, почему-то очень медленное), никак не отменило того факта, что и до его открытия психотерапевты умудрялись как-то (и даже иногда успешно) лечить своих клиентов. Используя при этом не лекарства (напоминаю, что с медицинской психотерапией мы никак не связаны), а слово или, точнее, слова (с помощью которых умудрялись очень даже ловко менять наше отношение к собственным и чужим проблемам). Как бы по-иному поворачивая и даже переворачивая их значение. Нет, далеко не всегда в стиле известного анекдота: «Так ведь совсем не стоит! — Зато как красиво висит!..», а весьма даже эффективно и просто — эффектно.
Вы бедны? Зато свободны! Одиноки? Так все женщины ваши! Депрессивны? Зато по-настоящему цените жизнь! Эти и аналогичные (а имя им — легион легионов) способы работы с психосемантическим кодом человеческой психики можно в конце концов свести к простой модели (модели, а не теории!). Есть некие первичные чувства, вырастающие из наших ощущений по поводу себя, других, Мира и Запредельного. Например, банальный страх на фоне первичного испуга. То есть чувства и мысли по поводу этих первичных мыслей и чувств. Например, страх собственного страха или апатия по его поводу, сопровождаемая мыслями и враждебности данного мира и собственной никчемности. Эти мысли, если надо, можно рекомбинировать и трансформировать, например, за счет того же изменения значений («И это у вас не страх, а умное чувство опасности, которое, кстати, можно сделать менее надоедливым. И вы не трус, а человек, который хорошо ощущает и осознает сложность этого мира»).
Однако не так давно на психотерапевтическом небосклоне стали появляться «звезды» (а-за ними и «звездульки»), которые показали изумленному психотерапевтическому сообществу потрясающие вещи. Что, оказывается, внешнее по отношению к человеку пространство тоже имеет для него вполне конкретный смысл и значение. А изменение положения чего угодно в этом самом пространстве означенные смысл и значение как бы даже меняют, и порой кардинально! Сначала гениальный, хотя ныне и подвергнутый известному остракизму Б. Хэдлингер (см., например: [53]) в своем методе семейных расстановок показал, что изменение структуры порой весьма давних проблем в семье (и не только в ней) начисто меняет отношения к этим проблемам. Равно как и семейные взаимоотношения — тоже. Далее его последователи (как раз и подвергшие отца-основателя направления вышеупомянутому остракизму — правда, к сожалению, было за что…), уже в методах структурных, системных, организационных и иже с ними расстановок (см., например: [10]) наглядно продемонстрировали, что расставить в пространстве можно все: от больных органов до взаимоотношений между политическими системами. И что всякие там, в пространстве, манипуляции действительно меняют суть вопроса, переводя проблемы в более или менее приемлемые решения. А после Лукас Деркс в своей теории так называемой социальной панорамы [19] объяснил большую часть этих феноменов, доказав и показав, что мы взаимодействуем не с предметами и людьми, а с их проекциями. Эти проекции мы кодируем в некой своей Модели Мира, именуемой Социальной Панорамой, где все они как бы размещены вокруг нас, хотя обычно мы их и не видим. И что в этой самой Социальной Панораме все очень даже определяется местом, куда мы поместили какую-нибудь проекцию (а места эти как бы даже расписаны и размечены: для ближних и дальних, хороших и плохих etc). И ежели мы проекцию плохого человека переместим туда, где у нас размещаются хорошие люди, он станет куда как более «приятным во всех отношениях». Более того, в силу того, что все мы связаны так называемым морфическим полем (Р. Шелдрейк), не только вы измените свое отношение к нему, но и он к вам. Так родился никем, кроме меня, не окрещенный, пространственный код.
Наконец, хотя и задолго до НЛП, психосемантики и расстановок, целая плеяда психотерапевтов и психологов самых различных школ и направлений использовала еще один код: символы. На разных уровнях их представленности. От чисто вербальных (словесных) метафор: этаких волшебных сказок, притч и анекдотов, содержащих в себе зерно или даже схему решения проблемы. (Например, я однажды за минуту спас своего приятеля от попытки женитьбы на классической стерве, ответствовав ему анекдотом: «Жена — это то, что дается мужу Богом. Правда, не знаю, за какие грехи…».) До воображаемых как бы во сне наяву сложных систем образов, зачастую довольно четко структурируемых и передающих тот или иной аспект реальности. Например, в структурированной символодраме Г. Лейнера [32] на первом этапе работы использовались всего пять символов: Поляна, Ручей, Гора, Дом и Опушка Леса, но этого хватало для того, чтобы человек буквально выложил, а потом и разрешил все свои главные проблемы… А буде еще великий К. Юнг [59] показал, что символы, как язык бессознательного, еще и довольно-таки универсальны (т. е. строго не зависят от страны, национальности и прочего). Идея о выделении отдельного символического кода буквально витала на поверхности.
А теперь догадайтесь — можно с трех раз, — что сделал я. Правильно: сложил два и два. И получилось, что существует четыре основных кода психики:
• нейрофизиологический (НС),
• психосемантический (ПС),
• пространственный (ПР),
• символический (СМВ).
Существует и определенная предрасположенность человека к преимущественной работе в том или ином коде, в общем-то коррелирующая с уровнем его развития (нижеследующую схему следует рассматривать только в качестве иллюстрации, а про досоциальный, социальный, постсоциальный и надсоциальный уровень я уже писал).
Хотя с учетом того, что новый код, рождаясь, не отменяет, а как бы поглощает старый, все это можно было бы более точно отобразить в виде этакой матрешки кодов:
А дальше само собой у меня родилась простая, но, честно говоря, в чем-то даже гениальная идея. Для того чтобы увеличить, усилить и ускорить процесс психотерапии, надо просто одновременно работать в как можно большем числе кодов (в идеале. — с использованием всех четырех). Почему именно так, вам станет ясно из следующего раздела, посвященного воплощению субъективного в объективном, а также основным методам этого процесса…
Теперь пойдем далее — к еще более интересному. Довольно давно, когда я только занимался так называемым базовым нейротрансформингом, в основу всей системы работы с человеком мною был положен так называемый закон воплощения, непостижимый, буквально библейски мудрый, но притом столь простой, что просто что-то слышавшие и даже знающие о нем воспринимают оный крайне поверхностно. Согласно этому самому закону, в объективной реальности человеческой жизнедеятельности воплощается только то, что присутствует в его реальности субъективной (то есть в голове, хотя у некоторых и в головке). То есть в физическом мире реализуется лишь то, что присутствует в мире психическом. Более того: воплощается только та модель феномена или явления, которая реально присутствует в вашей психике. А если вы часто думаете о себе, других и мире с частицей НЕ («Чего вы хотите? — Я не хочу быть бедным!»), именно то, что стоит за этой частицей и воплощается.
И получается, что, во-первых, вы воплощаете собственную модель жизни в ее бесчисленных составляющих. И если модель эта неудачна (неэкологична), неудачной (неэкологичной) окажется и ваша жизнь.
Во-вторых, не зная, чего вы хотите, зачастую получаете как раз то, чего не хотите. Потому что именно это нежелаемое и заполняет ваше Сознание (с большой буквы) и воплощается с непреложностью закона тяготения (потому что это нежелаемое вы как раз и притягиваете).
Знаете, есть два объяснения принципов действия закона воплощения. Первое из них связано с восприятием реальности и влияние этого восприятия на вашу жизнедеятельность. Здесь все просто до, простите, примитива. Вы никогда не обретете (да чего там — даже не увидите!) того, чего нет в вашей голове. И всегда обретете то (и только, увы, то), что в ней есть.
Предположим, что в вашей психике нет ничего по части компьютеров. Скажите, а как вы тогда сможете даже просто купить это хитрое устройство, ныне заменяющее большинству буквально всех и вся? Никогда! Ведь даже глядя на какой-нибудь навороченный планшетник, вы, в лучшем случае, увидите странный телевизор (маленький и плоский). Да и то, только в том случае, если вы знаете, что такое телевизор…
А теперь (второе объяснение) представьте, что даже как бы и наоборот вы, женщина, имеете в голове мыслеформу: «Все мужчины сво…» (это я по названию известного фильма). Скажите, вы хоть понимаете, какие мужчины вам в этом случае будут попадаться? Правильно — сволочи. Потому что несволочей вы просто даже и не увидите. А если чисто случайно вам повезет и вы сблизитесь с вполне даже хорошим мужичком, то и его — в конце концов и даже очень скоро — сделаете сволочью. Потому что он — мужчина, а все мужчины — сволочи… Вот именно поэтому реально думающие (или просто думающие) психологи всех времен и народов буквально провозгласили: «Наши представления о себе, других, мире и Боге носят характер самоисполняющихся пророчеств и самореализующихся предсказаний» (хотя вообще-то эта идея была сформулирована знаменитым П. Ванлавиком).
Что нужно, чтобы, так сказать, перевоплотить и перевоплотиться? Да для начала понять, что эти самые представления о мире (в широком смысле этого слова) этим миром не являются. Что это всего-навсего карта некой местности, но не сама местность. Меню с выбором блюд, но не сами блюда… Скажите, вы не пробовали в ресторане съесть меню, предварительно его посолив-поперчив? Понимаю, что нет, знаю, что глупо. А жить по бог весть когда и кем заповеданной карте не глупо? Особенно с учетом того, что карта может быть убийственно неэкологичной. И неэкологично убивать вашу жизнь, несмотря на то, что великий А. Кожибский еще чуть ли не сто лет назад изрек: «Наши представления о мире этим миром не являются». Или еще проще: «Карта — это не территория»!..
А теперь, с учетом некоторого понимания принципов и механизмов перевоплощения и воплощения, а также знаний о четырех кодах бессознательного, обратимся, так сказать, к практике. К тому, как это на самом деле и делается. Только упаси вас Боже воспринять нижеприведенный текст как некоторое почти окончательное описание методики (или даже методологии) работы в интегральном нейропрограммировании, в котором вообще-то присутствуют более 1000 (!) психотехнологий всяческих там изменений. Однако именно то, что представлено ниже, суть прямое использование принципов воплощения с использованием множественных кодов. И именно оно и лежит в основе потрясающей всех и вся быстроты и эффективности работы в этой созданной мной научной дисциплине, что официально, между прочим, доказано опытом не только психологических, но и психосоматических исцелений. В качестве критериев и показателей результата выступали не словесные самоотчеты, а вполне конкретные анализы и освидетельствования.
Итак, предположим, что мы хотим заняться перевоплощением чего-то не совсем (или совсем) нехорошего типа, скажем, депрессии. Первое, что нужно здесь для того, чтобы магия изменений осуществилась, так это понять, какое такое шило и на какое такое мыло мы меняем. То есть ответить на два вопроса:
• о проблеме (т. е. о том, что мы имеем, но не хотим иметь);
• о решении/запросе (т. е. о том, что мы не имеем, но хотим иметь).
Во-первых, теперь скажите, так что вы не хотите иметь? Депрессию? А что это такое? Нет, мне не надо приводить здесь этакое клиническое описание. Потому что оно если кому и понятно, то только клиницистам. А вот вам и вашему бессознательному — совсем нет. Так что не поленитесь, а, наоборот, потрудитесь ответить на вопрос:
Как вы узнаете, что у вас депрессия (или любая иная «бяка»)?
Потому что тогда и только тогда, когда она получит выражение и воплощение в базовом нейрологическом коде (пресловутом VAK), мы сможем приступить к работе. Что, в принципе, не мешает — при желании, так как не всегда в этом есть необходимость, — проанализировать еще и психосемантический код (что вы чувствуете — не ощущаете, а чувствуете! — когда у вас депрессия, и что при этом по этому же поводу думаете). Код пространственный (где она, с вашей точки зрения, находится — нет, не только внутри вас, но и вне). И даже символический код (на что она была бы похожа, если бы была на что-то похожа, и с каким временем года, погодой, местностью, пейзажем, картиной, цветом — и т. д. и т. п. — вы ее бы сравнили?). Но лучше действовать по порядку.
А порядок этот предполагает, что вы все-таки определитесь с тем, что вам нужно вместо этой самой депрессии, т. е. с вышеупомянутым решением-запросом. Так что вам нужно «вместо того»? Радость жизни? А как вы узнаете, что она у вас, так сказать, появится и проявится? Что вы будете видеть, слышать и ощущать? Что думать и чувствовать? Где примерно — внутри и вне? И на что это будет тогда похоже?..
Теперь уже можно приступать к нашему «во-вторых» (если вы поняли, то до этого был сплошной «во-первых»). Выберите удобное для вас время и место для работы (чтобы вас никто там не беспокоил и чтобы в этом «там» было достаточно места — хотя бы 2–3 метра — для передвижений и телодвижений. Найдите условную точку начала работы. (Я обычно спрашиваю клиента: «Найдите, где вы сейчас!») Станьте на нее и задайтесь вопросом: хочется ли (и можется ли — тоже) вам ЗДЕСЬ работать с вашей депрессией? Если нет — найдите место, где это окажется возможным, и переместитесь на оное. После чего, с Богом и помолясь, приступайте к перевоплощению.
Начните с базового кода, т. е. как бы ощутите (с Ki обычно легче начинать), увидьте (Vi, т. е. внутри себя), а если сможете, то и услышьте (Ai, но, напомню, не слова, а звуки) вашу депрессию. Сделать это не так уж и сложно, даже если нынче вы пребываете в сплошной эйфории. Вспомните последний или любой другой случай, когда это у вас было (т. е. присутствовала она — Госпожа Депрессия). Как бы увидьте себя со стороны; убедитесь, что тот вы точно в депрессии; зайдите со спины; расстегните на том себе застежку «молнию» (как на комбинезоне); влезьте в этот «я-комбинезон» и сполна ощутите свою любимую бяку.
Теперь подключим психосемантический код. Так что там у вас внутри увиделось и ощутилось? Маленький колючий шарик, который уже не болит, а, скорее, ноет? Скажите, а как бы вы назвали то, что в вас теперь? Боль и тоска по несостоявшейся жизни? Боже, как же точно! Вот вам налицо и чувства, и мысли, их обозначающие и «задающие». Раз так, поймите, что безусловно мучавшая вас депрессия на самом деле имела и имеет позитивный смысл! Ибо, по сути, является попыткой вашего бессознательного вдолбить и вбить в вашу дурную, занятую телками, тачками, тряпками и тусовками голову простую мысль: вы не живете, а, в лучшем случае, существуете. И, хуже того, похоже, никогда не жили… Тогда признайте, наконец, эту свою плохую-хорошую депрессию и даже поблагодарите ее за содействие и помощь. Скажите даже, что вы поняли ее смысл и значение и отныне собираетесь жить совсем по-другому. И очень может быть, что прямо на ваших глазах все само собой рассосется. Ну а если нет, то просто работайте дальше.
Сначала давайте подключим код пространственный. Скажите, если бы все то, что вы в себе увидели и ощутили, хотело бы переместиться в какую-то область пространства вокруг вас, то куда бы оно хотело переместиться? Не парьтесь размышлениями — куда захотелось, там ему и место (если вы начинаете думать и думаете более 5 секунд, риск ошибок с местоположением резко возрастает). Определившись, как бы извлеките из себя все, что вы там ощущали и увидели, переместите на «местостояние» и (кстати) позвольте ему так стать таким, каким оно хочет. Знаете, бывает, что внутри маленький колючий шарик вовне превращается в бог знает что, но куда как большее. Например, в могучее, но почти насмерть засохшее дерево, что говорит уже о спонтанном включении четвертого кода — символического. Ибо, согласно общепринятым воззрениям, дерево является символом человека. А вот почему у вас оно засохшее, так это не меня, а вас надо спросить…
Итак, вы закончили первый цикл использования принципа динамики кодов, строго последовательно пройдя все четыре из них (см. рис. 32).
Что делать дальше? Продолжать все те же действия, но уже как бы на другом, следующем витке спирали (более глубоком или же более высоком — это уж как посмотреть). Но вот только дальнейших подробностей от меня здесь уже не ждите. Потому что сообщить их будет чрезвычайно трудно. Так что ограничусь главным.
Продолжая работу, на уровне нейрологического кода вы можете проверить то, что теперь чувствуют, видят и слышат два этих действующих лица: вы и ваша депрессия (в т. ч. и по поводу друг друга).
На уровне кода нейросемантического можно уже и друг с другом как бы переговорить, определив, чего вы оба хотите, зачем вам это надо и что каждому из вас нужно, чтобы желаемое стало действительным (какой ресурс — например, уверенность в себе — надо поиметь или дать: проще всего в виде потока света подходящего цвета…).
На уровне пространственного кода можете попросить проблему (в данном случае — засохшее дерево) переместиться туда, где все это осуществится (т. е. оно как бы того — оживет…). А если на уровне кода символического ваше засохшее древо внезапно расцветет и зазеленеет, можно считать, что вы даже как бы уже и закончили работу. И все, что осталось, так это поместить вновь созданное в себя, дабы далее уже просто жить и радоваться…
А что делать в том случае, когда изучаемая вами «бяка» окажется на редкость неуступчивой и откажется изменяться? Ну, вообще-то, наверное, лучше всего было бы здесь учить и изучать великие премудрости интегрального нейропрограммирования — те самые более тысячи психотехнологий. Причем не абы как, а с точным знанием целей, границ и особенностей их применения. Но если это произойдет не скоро, попробую хотя бы в двух словах объяснить, что в этом случае надобно делать (но это только один — и весьма упрощенный — вариант работы…).
Давайте вспомним, что в этой (но только в этой) реальности существуют четыре мировоззрения, которые вообще-то должны последовательно сменить друг друга. Различие в них суть разница, так сказать, в точке зрения — в том, через что (или посредством чего) вы смотрите на этот мир (изучаете и используете его реалии). В первом типе мировоззрения таковыми выступают правила и принципы (далеко не всегда логичные и обоснованные). Во втором — факты, логика, доказательство и, конечно же, выгода, которая на всем этом только и основывается. В третьем — чувства и ценности человеческой жизни. А в четвертой — идеи и возможности. Так вот, примерно основываясь на этой модели, вам и можно (а сейчас надлежит) работать.
Как именно? Попробую объяснить.
На первом этапе работы с упирающимся нечто вы должны буквально поступиться своими правилами и принципами, которые совсем недавно еще заповедовали вам «бороться и искать, найти и не сдаваться». Вы должны стараться всеми силами и способами уничтожить проблему, вместо того, чтобы ее принять и понять. И конкретно это должно выразиться в трех (хотя бы) символических действиях:
1. Низком (поясном) поклоне в сторону «оппонента» (способ этот ввел в психотерапию Б. Хеллингер, за что ему, кстати, честь и хвала, ибо часто после означенного положения проблема не просто начинает решаться, но иногда даже и исчезает).
2. Искренность его принятия как зачем-то данной вам данности («Я принимаю тебя, Древо моей депрессии, потому что понимаю, что ты появилось не просто так, а дабы научить меня чему-то новому и нужному для моей жизни»).
3. Тотальная благодарность за пока еще не понятый урок («И я благодарю тебя за еще не выясненный и не выполненный мною урок, потому что иначе я бы просто перестал расти и развиваться…»).
Поклон Принятие Благодарность (ППБ)
Теперь можно уже переходить к логике и фактам, а заодно и к выгоде. То бишь спросить вашу бывшую «бяку», а ныне просто некое «нечто» о трех нижеописанных вещах. Во-первых, о (все-таки) целях, которые это нечто преследует: по принципу «чего ты хочешь?» и «зачем тебе это надо?», повторяемым неоднократно. Во-вторых, о том, что вам нужно отныне получить, а что отдать (т. е. как бы закончить сделку: например, депрессия может отдать вам тонкость в удовольствии от жизни, а вы ей — свой страх оной; при этом не забудьте, что и то, и то вам надлежит как бы увидеть, ощутить и услышать; возможно, передать символом, а ныне разместить в пространствах: вашем и «нечто»), А в-третьих, о том, какие ресурсы нужны для того, чтобы искомая проблема преобразовалась в нечто приемлемое. Т. е. что конкретно вы должны ей дать и предоставить (ресурсом может быть и искреннее заверение «Больше никогда!»), чтобы это произошло. При том все это даваемое, можно (и нужно), так сказать, VАКировать, разместить в пространстве, а если нужно, то и символизировать.
Теперь нужно подключить чувства. А именно, сообщить, что вы привычно чувствуете, а что хотите чувствовать «вместо того». Почему это было для вас ценно и почему утратило ценность теперь. И в чем будет важность того, что вы теперь хотите чувствовать вместо того, что чувствовали ранее.
Ну а далее — напоследок — можно обратиться к идеям и возможностям. То есть спросить у вашего нечто, какие у него есть идеи по поводу его же трансформации; какие наличествуют возможности по реализации этих идей, и что нужно сделать (в частности — куда переместиться и во что превратиться), дабы идеи и возможности вот так вот взяли и восторжествовали.
И так до тех пор, пока не получите необходимые изменения. Кланяйтесь и клянитесь. Обменивайтесь и торгуйтесь. Убеждайте и назидайте. Творите, выдумывайте и пробуйте…
Хотите пример? Предположим, что вы застряли на уровне того самого засохшего дерева, которое упрямо не желает зацветать. Что ж, поклонитесь ему, примите его как данность и поблагодарите за урок. Далее спросите, в чем он состоит, что вам нужно получить от дерева, чтобы что-то понять, и что ему нужно отдать, чтобы все это принять. После опишите желаемую «плюс-эволюцию» своих чувств (в данном случае от депрессии и радости); объясните ценность депрессии (вторичную выгоду от нее: например, возможность ничего не делать); и то, почему это для вас обесценилось; после чего обоснуйте важность радости жизни в вашей (этой самой) жизни. И, наконец, поинтересуйтесь идеями, возможностями и действиями по их воплощению с уточнением того, где все это будет воплощаться (пространство) и конкретно во что (символ). Не забудьте так же ввести в себя и как бы нейрорепрезентировать это воплощение (VAK), а также и понять его смысл и значение (психосемантика)…
Упражнение 10.
Поэкспериментируйте с «четырехкодовым описанием» неких внутренних и внешних феноменов. Например, где внутри себя (и как) вы видите, слышите и чувствуете Любовь; что она для вас есть и что значит; где относительно вас находится; что она из себя представляет.
Упражнение 11.
Попробуйте ответить себе на вопрос: «По каким правилам я живу и действую относительно себя, других, мира и Бога?» и убедитесь, что закон воплощения еще никому не удавалось обмануть…
Упражнение 12.
Возьмите любую свою проблему и трансформируйте ее в нечто более приемлемое по предложенной в главе схеме работы.