Психотерапия человеческой жизни

Всю свою дальнейшую жизнь Р. Бек посвятил именно этому и только одному: сбору информации о людях, которые пережили опыт Просветления. А также о том, когда и как они его пережили. И тем, несомненно, заложил основы того, что можно назвать психологией трансцендентного (буквально, выходящего за пределы) в самых различных ее редакциях: от весьма идеалистических духовных прозрений до почти материалистической трансперсональной психологии.

Зачем нам это надо

Следует отметить, что, несмотря на всю мою любовь к запредельному, психотерапией трансцендентности я занялся не просто так, а как бы с умыслом. Я решил сделать из нее раздел так называемой терминальной психотерапии, под которой в настоящее время понимается психотерапевтическая работа с пациентами, умирающими от неизлечимой болезни или старости [40]. В этой психотерапии создание у подобных «терминалов» (клиентов данной психотерапии) движения и продвижения в сторону «третьей силы» (иррациональности, религии и т. п.) рассматривается как вполне логичное и очень важное направление терапии. То есть я решил использовать трансцендентность как способ борьбы с ужасом конечности себя за счет принятия собственной неконечности.

Правда, в отличие от классической психотерапии я включил в этот список еще два «класса» клиентов. Тех, кто, следуя меткому выражению М. Эриксона, умерли в двадцать пять, но их до семидесяти не хоронят. И тех, кто как бы просто исчерпал потенциал обыденной жизнедеятельности и утратил к ней интерес. В обоих случаях жизнь подобных индивидов (увы: знаю это по себе, но, к счастью, я это преодолел за счет обретения Высших Смыслов) напоминает последний день командировки. Когда все дела уже сделаны, город, в котором ты пребываешь, наскучил, а до самолета еще ой как долго…

Как ни странно, именно этот утилитарный подход внезапно привел меня к открытию неожиданных выходов из «терминальной безнадеги». Во-первых, обнаружилось, что за счет активизации некоторых сверхспособностей, можно существенно продлить жизнь страдающего неизлечимыми заболеваниями человека. (Моделирование этих самых сверхспособностей оказалось таким увлекательным делом, что вскоре я занялся им уже без привязки к терминальности)… Во-вторых, выяснилось, что разрабатываемый нами подход к управлению объективной реальностью субъективными методами (такое не только возможно, но вполне реально!) позволяет с помощью Терапии Векторов Реальности как бы вообще уводить клиентов с вынужденно выбранной ими опасной дороги (по направлению к «конечному пункту маршрута», имя которому Смерть…). А в-третьих, подтвердилось, что классическое направление Вечной философии — разумеется, не в плане бла-бла-бла «болтологии», а основанное на Тотальном Осознании (именно так: с большой буквы) ее принципов и положений в виде очень реального Переживания (тоже с большой буквы) действительно оказалось прекрасным «лекарством против страха». И потребовало разработки дополнительного инструментария обретения оного (переживания)…

О жизни после жизни

Что же касается собственно психотерапии терминальности (с точки зрения расширения пределов собственной жизни), то ключевым здесь стал миф об Эре, который рассказал Сократ Платону. (Этот миф описал Платон в заключительной части своего «Государства» [56].)

Когда Эра сочли мертвым и уже собрались водрузить его тело на погребальный костер, он вдруг проснулся и поведал удивительнейшие вещи. Оказывается, все это время он находился вне тела, и его душа пребывала в неком божественном месте, где людей подвергают суду. И под грузом плохих поступков, висящих на их спинах, большинство падают вниз, тогда как некоторые летят на небеса. Потому что в этом месте как бы находятся две по две расщелины: две на земле и две на небесах. И судьи, вершившие суд над душами умерших людей, на основании свершенных ими поступков, направляли их либо в небеса, либо вниз, в одну из расщелин.

Самое интересное, однако, происходило далее. Потому как из «земных» расщелин в конце концов воспаряли полные грязи и пыли души, тогда как те, кому повезло (быть праведным), спускались с небес чистыми и сияющими. Но обе группы с радостью встречались и останавливались на неком лугу, где как бы делились друг с другом опытом — тем, что пережили путешественники в подземные царства, и тем, что те, которым повезло, познали в блаженстве и сияющей красоте небес. А после семидневного отдыха все они направлялись в удивительное место, где был виден проходящий через небо и землю столп света. И где три богини Необходимости бросали жребий, позволяющий каждому выбрать новую жизнь при перерождении — то, кем и чем они будут в следующей своей жизни.

Жребии были самые разнообразные. Но смысл выбора состоял в том, чтобы обрести ту жизнь, которая приведет к улучшению души. И небезызвестный Эр был просто поражен тем, какие жребии выбирали души людей. Орфей выбрал жизнь лебедя (хотя был там и лебедь, который выбрал человеческую жизнь). Аякс — жизнь льва. Некто неизвестный, но построивший троянского коня, вообще выбрал жизнь искусной в ремеслах женщины. А Одиссей после долгих поисков нашел и принял жизнь, начисто отринутую другими, кто не пережил, как он, бесчисленных приключений — жизнь обычного человека.

Далее, после выбора жребия, все как один, но по очереди, подходили к трем богиням. И не только утверждали свой выбор, но и избирали для себя Даймона, или, иначе, Гения: стража их жизни и исполнителя сделанного выбора. А затем дружно пили воду из реки Забвения и забывали все, что с ними случилось. И неслись, рассыпаясь по небу, как звезды, к местам, где им было суждено родиться и жить…

Я привел именно это свидетельство Жизни после Жизни в основном потому, что оно очень точно описывает все то, что, как минимум, нужно знать человеку, открывающему для себя уровень трансцендентности. Хотя сейчас накопилось уже столь большое количество свидетельств последующего после жизни в этом мире бытия, что, на мой взгляд, оспаривать факт посмертного существования просто-таки глупо. Это и исследования таких ученых, как Р. Моуди [37] и его последователей, и потрясающее визионерство «Тибетской книги мертвых» [33], и информация, полученная в результате внетелесного опыта ([8], [18], [34] и [36]). Все это однозначно свидетельствует о том, что рекомендованные в терминальной психотерапии усилия в направлении «третьей реальности», т. е. иррациональности, религии и т. д. суть вполне реальный и адекватный подход к лечению людей, умирающих от смертельной болезни или по причине старости. И в интегральном нейропрограммировании я разработал целую плеяду методов, позволяющих не просто узнать, но увидеть, ощутить и услышать то, что будет Там, за якобы роковой чертой. Возможно в силу моего собственного пристрастия к буддизму и индуизму, скептических относящихся к феноменологическому миру, в нашу версию трансцендентальной психотерапии вошли несколько иные, отличные от общепринятых модели и представления.

Традиции Великих Религий

А все потому, что когда сие все было, так сказать, психотехнологически смоделировано, оказалось, что в основе всего этого лежат буддистские и индуистские традиции. И именно их я и буду далее «психотерапевтически» излагать, снабжая (однако) конкретным «психотехнологическим аппаратом» в основном лишь в качестве иллюстрации. И не только потому, что в этой книге просто не хватает места для описания всех используемых для Пробуждения психотехнологий. Но еще и потому, что «спички детям не игрушки»: неумелое использование и применение сил, на несколько порядков превосходящих ваши возможности, может запросто поставить вас в ситуацию фильма «Брюс всемогущий», а то и куда как хуже…

Коротко объясню, почему в этой своей книге я уделяю столь большое внимание буддизму и прочим великим религиям. Большая книга восточной мудрости, из которой я взял (на всякий случай переписав своими словами) большинство использованных в данной книге притч, пишет по поводу буддизма следующее: «Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на земле и, умерев, возвращается на землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги и отчаяния. Он постоянно движется в круге рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в основах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощения называется колесом жизни, или сансарой.

При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях… В основе буддизма лежит учение о «Четырех благородных истинах»: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

При этом Четыре Благородных Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно первая Истина (Истина страдания) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни; третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.

Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека и существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное…» ([7, с. 155–157], курсив мой. — С.К.).

Теперь то же (и из того же) об индуизме, буде он в чем-то дополняет картину трансцендентности.

«Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (Атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, ни одна добродетель — без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих» [7, с. 182].

Теперь, продолжая цитатничество, следует отметить ряд различий индуизма и буддизма.

Индуизм, как и буддизм, говорит о карме, но сама идея кармы здесь несколько иная. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга… Если кто-либо действует, как совершенная жена или совершенный слуга, в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше. Также в индуизме хоть и содержится идея перерождения, как и в буддизме, но понимается она несколько иначе. В индуизме говорится об «Атмане», или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума и переходящим из жизни в жизнь в одном и том же состоянии. Здесь может быть приемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где в каждом последующем кадре изображение несколько изменяется, хотя в основном и соответствует тому, что было в предыдущем кадре» [7, с. 184–185].

Трансцендентность в буддийской традиции

А теперь отведем свой взор от высокодуховных теорий и обратимся, так сказать, к практике буддизма, довольно хорошо изучившему трансцендентность.

Так вот, для нас крайне важно то, что в нем наличествуют три главных традиции (из вежливости, но в последний раз, чтобы не смущать неокрепшие умы читателей, упомяну их названия — Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна). Различия между ними весьма существенны, но если говорить о главном из оных в контексте нашей книги, то они сведутся к тому, кем должен стать (в идеале занимающийся трансценденцией) человек. «В общем, — пишет известный специалист по дзен, цигун и ушу Вон Кью-Кит, — тхеравадин является моралистом (высокодуховной сущностью. — С.К.); махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем» [15, с. 57].

Возьмем это за основу, но при этом, нимало не умаляя значения ни одного из направлений, примем их за три уровня проявления трансцендентности, построенных по уже знакомому принципу матрешки (см. рис. 52).

При этом не забудем, однако, что все они в конечном счете стремились к непосредственному опыту и переживанию Высшей Реальности. Но, во-первых, разной дня разного. Из того же источника: «Если дзен в Махаяне выделяет сострадание и мудрость, опираясь на бодхисатву, или бескорыстного спасителя, дзен в Вадхраяне выделяет развитие сверхъестественных сил и мистицизма, беря в качестве совершенного образа сиддху, или чудотворца» [15]. А, во-вторых, совершенно по-разному. Например, конечной целью Тхеравады было достижение нирваны (ниббаны), т. е. состояния, где преодолены жизнь и смерть, а Махаяны — буддовости (Просветления). Буддизм Тхеравады стремится только к освобождению от иллюзорного «Я» (Эго), тогда как буддизм Махаяны ориентировался на избавление от иллюзорного мира чувственного бытия. Наконец, тхевардисты предпочитают в основном медитировать, сосредоточившись на одной точке, а махаянисты — на идее пустотности (Великой Пустоты). Кстати, что касается ваджраянистов, так те вообще используют в основном визуализации, являясь в том прямыми предтечами нейропрограммирования…

Упражнение 49.

Обдумайте, как бы вы жили (и как, надеюсь, теперь собираетесь жить…), если бы знали, что эта ваша жизнь не последняя, а качество жизни во всех последующих определяется тем, как вы ее проживете.

Упражнение 50.

Попытайтесь понять смысл и квинтэссенцию воззрений Великих Религий.

Упражнение 51.

Объясните кому-нибудь разницу между тремя направлениями буддизма и их целями. А после определите, кем вы хотели бы стать: высокодуховной сущностью, духовным чудотворцем или же сострадательным космическим мыслителем…

Так вот, если принять за основу, что Тхеравада и является этой самой основой трансцендентности (или, как минимум, ее сердцевиной), то стартовать нам надобно именно от нее (или с нее). Главным в этом нравственно-моралистическом направлении являются не какие-либо психотерапевтические приемы, а вполне конкретные и очень жизненные веши:

— четыре благородные истины,

— восьмеричный путь,

— закон зависимого происхождения.

Рассмотрим все это по порядку, так как и действительно первым и главным условием трансцендентности является качественное — духовно-нравственное — изменение самой сути и смысла своей жизни. В плане, подчеркну, большей Духовности и Подлинной Нравственности. По сути, именно наставлениями в осуществлении подобной жизни и являлись все известные системы предписаний: от десяти заповедей Христа (переживших тысячелетия) до морального кодекса строителя коммунизма (не переживших распад Советского Союза). И здесь каждый волен выбирать сам те принципы, по которым он будет жить. Но лично мне, исходя из целей трансцендентности, очень нравятся принципы именно Тхеравады, которыми я и руководствуюсь в своей жизни.

Четыре благородные Истины

Итак, Четыре Благородные Истины Будды (сердце его учения) суть следующее [15, с. 57–58].

1. Первая Благородная Истина — учение о Дуккхе, которое объясняет, что жизнь есть страдание.

2. Вторая Благородная Истина — учение о Самудае (причине), которая объясняет, что причиной страдания является влечение, привязанность (Триша).

3. Третья Благородная Истина — учение о Ниродже (прекращении), которая учит освобождению от страдания дня достижения уже упоминаемой нирваны.

4. Четвертая Благородная Истина — учение о Магге (марге), или пути к нирване, который и известен как Восьмеричный, или Срединный (между эпикурейством и аскетизмом), Путь.

Вообще-то все это очень просто — и невообразимо гениально. Мы приходим в этот мир ненадолго и какими бы преуспевающими не были, все равно в конце концов получим «в подарок» болезни, старость и смерть. Это все страшит нас по двум причинам: из-за тотальной, как у алкоголика к бутылке, привязанности к жизни с ее реалиями (жажде земных благ, земного же существования и перерождения на земном плане) и вследствие незнания того, что будет потом (точнее, того, что потом что-то точно будет…). При этом, не избавившись от первого (не научившись спокойно жить и не жить — это, как нормальный человек, который в отличие от алкоголика, может пить и не пить), мы не способны успокоить себя вторым. Причем даже несмотря на чужой (см. многочисленные книги из серии «Жизнь после жизни») и даже свой (а многие в своих снах попадали прямо Туда…) опыт. Но от страданий, связанных с бренностью земной жизни (и последствиями оной бренности) вполне можно освободиться, став в полном смысле слова He-зависимым (от жажды жизни) и Принимающим (переход в другую реальность). Как это удивительно точно было сказано у Алджернона Чарльза Суинберна:

А для того чтобы это свершилось не в результате тяжелой депрессии с возможным летальным исходом, а легко, радостно и даже как бы само собой, и предназначен Восьмеричный (от числа восемь) Путь, Предложенный Буддой более чем две тысячи лет назад, но ни на йоту не утративший актуальности и прямо сейчас…

Восьмеричный Путь

Нам не на словах, а на деле предлагают буквально перестроить свою жизнь в следующих восьми направлениях, которые в идеале позволят прекратить страдание физического мира и прийти к нирване (вечному блаженству).

Мудрость

1. Правильное воззрение

2. Правильное намерение

Нравственность

3. Правильная речь

4. Правильное поведение

5. Правильный образ жизни

Духовная дисциплина

6. Правильное усилие

7. Правильное памятование

8. Правильное сосредоточение

Перед тем как расшифровать все эта правила, напомню, что именно суетная и бессмысленная жизнь, полная приверженности мирским удовольствиям, является главным препятствием к Просветлению (Пробуждению, Освобождению). Но речь здесь (в восьмеричном пути) идет не об аскетизме с его крайностями, а именно о непривязанности к миру (не-зависимости от мирских благ), не мешающей ни наслаждаться «садом радостей земных», ни без сожаления от него отказываться…

Правильное воззрение точнее всего можно было бы перевести как «правильное понимание» людей, жизни, природы и мира. Не вдаваясь в излишние подробности, их можно свести к уже известным вам Четырем Благородным Истинам.

Правильное намерение (оно же правильное стремление) в чем-то является реализацией вышеизложенного. Ибо представляет собой постепенное или полное отречение от мирских вещей и большее посвящение себя Духовному Пути. Это постановка «во главу угла» именно стремления к Освобождению (Просветлению), а не привычных статуса, власти, материальных благ и чувственных удовольствий. Придание Духовности смысла и значения Пути, а не Убежища…

Правильная речь может быть разъяснена уже более конкретно. Ибо это просто умное пользование своим «речевым аппаратом», который может быть как даром, так и проклятием. Чтобы он стал даром, надо просто говорить:

— без лжи,

— без клеветы,

— без ругательств,

— без сеяния раздоров посредством сплетен и слухов,

— без болтовни и пустословия.

Правильное поведение (оно же правильное действие) также довольно конкретно. Ибо это, по сути своей запрет на:

— насилие, убийство,

— кражи,

— прелюбодеяние,

— алчность,

— гнев.

Правильный образ жизни вообще можно свести к простой максиме: не занимайся тем, что может нанести вред тебе и другим. В частности (уже более конкретно) рекомендуется всячески воздерживаться от пяти видов деятельности:

— изготовления и продажи оружия, а также иных инструментов убийства;

— торговли живыми существами (работорговли, проституции и пр.);

— убийства существ;

— производства одурманивающих веществ (и торговли ими);

— изготовления ядов.

Правильное усилие (оно же правильное усердие) можно выразить двояко. Просто как пожелание не плодить зло, делать добро и заниматься, так сказать, саморазвитием. И более сложно — как так называемое четырехкратное правильное усилие:

— предотвращать появление негативных состояний ума;

— устранять его возникшие негативные состояния;

— взращивать положительные состояния ума;

— поддерживать его имеющиеся положительные состояния.

Правильное памятование (оно же правильное внимание) суть просто постоянная осознанность. Отстраненное наблюдение того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент (без всяческих суждений и объяснений). Тотальное, но дистанцированное и диссоциированное внимание к телу, чувствам, уму и поведению с исключением и выключением той самой жажды (патологической привязанности) и беспокойства по поводу мира…

Правильное сосредоточение есть логичное завершение всей этой благородной «восьмерки» Срединного Пути. Ибо это как раз глубокая медитация: обращенное вовнутрь созерцание природы Ума, позволяющее осознать Собственную Космичность и обрести Нирвану…

Кое-что о медитации

Здесь совсем чуть-чуть об этом самом сосредоточении, оно же медитация. Для того чтобы к ней приступить, вы, между прочим, либо ранее, либо теперь, должны освободить себя от пяти препятствий для роста [15]:

— чувств и желаний (глупых и не очень);

— недоброжелательности;

— лени и тупости;

— волнения и чувства вины;

— сомнений (нерешительности).

Только после этого вы готовы к медитации на базе одноточечного сознания. Медитация может быть двух видов:

— обращенное вовне созерцание умиротворенности,

— проникновенное созерцание, обращенное вовнутрь.

Далее вы (если повезет) пройдете четыре стадии (ступени) созерцания:

1. Переход от осознания чувственных желаний к внутренней ясности.

2. Радость и блаженство, одноточечность сознания.

3. Пребывание в блаженном состоянии полного внимания без каких-либо признаков волнения.

4. Освобождение от привязанности к чувственному миру, видение внутри своего тела (и контроль над ним), сохранение полного внимания и отрешенности, а также обретение неких сверхъестественных сил (что лишний раз подтверждает мою гипотезу о «матрешке трансцендентности»),

И по искоренению всей без остатка вашей кармы вас ждет пресловутая нирвана: состояние, где преодолена жизнь и смерть…

Закон зависимого происхождения

Ах да, я же вам ничего не рассказал о последнем в Тхера-ваде законе зависимого происхождения! Но в силу остроты означенного материала позволю себе спрятаться за пространную цитату небезызвестного Вон Кью-Кита (цитирую по:[15, с. 62–63]):

«Причиной наших иллюзий является неведение. Если мы от него избавимся, то достигнем нирваны, или просветления. Из-за своего неведения мы осуждены собственной деятельностью на бесконечный круговорот перерождений в феноменальном мире. Эта деятельность оказывает свое кармическое воздействие, которое запечатлевается в нашем сознании.

Наше сознание служит связующим звеном между нашими прошлой, настоящей и будущей жизнями, в человеческом облике либо ином. Это сознание вместе с кармическими последствиями наших прошлых жизней и наших мыслей в момент смерти определяет наших будущих родителей и время зачатия, а также другие стороны нашей следующей жизни в виде эмбриона. Результирующая заданность нашего тела и сознания будет влиять на наше развитие — от эмбриона через детство к взрослой жизни — в человеческом или иных планах существования. Она также будет определять шесть наших (познавательных) способностей (пять органов плюс разум), посредством которых мы воспринимаем феноменальный мир. Наши шесть способностей определяют то, как мы соприкасаемся с миром. К примеру, поскольку слуховая способность нетопыря отлична от человеческой, эта летучая мышь может слышать звуки, находящиеся вне сферы восприятия человеческого уха. Подобным образом, поскольку пробужденная личность развила все шесть познавательных способностей, она в состоянии соприкасаться через зрение, слух и другие органы чувств с теми существами, которые не воспринимает обычный человек.

Различные виды соприкосновения, зависящие, в свою очередь, от множества факторов, вызывают и различные чувства. Поэтому масса дхарм (субатомных частиц и сил), предстающая перед нами в облике слона, для другого существа предстает совершенно в ином облике. Например, для феи эта же масса дхарм может быть невидимой, а для бактерии представляется целой вселенной.

Различные виды чувствований ведут к желаниям различного рода. Многие жаждут материального благосостояния и власти, поскольку они воспринимают эти желания как способные удовлетворить их сладострастные потребности, но жаждущий духовности человек, возможно, воспримет материальное благополучие и власть как препятствие на своем пути к духовному совершенству. Из-за такого же рода отличающихся чувствований самонадеянно полагать, что желания бактерии просты и примитивны; у нас нет оснований говорить за бактерию или других живых существ, поскольку мы не обладаем их восприятием.

Желание вызывает привязанность; чем больше человек чего-то желает, тем больше он становится зависимым. Привязанность приводит к возникновению или «становлению» феноменов. Становление ведет к жизни, а затем и к смерти. Если существо так и не обрело просветления, его неведение продолжит круговорот зависимого происхождения. Поскольку человек привязан к феноменам, он их и испытывает. Дхармы окружают нас повсеместно и проявляют себя как воспринимаемые нами объекты или процессы только в том случае, когда мы к ним привязаны. Эта буддийская концепция может показаться чем-то диковинным, но ее правомерность подтверждается теперь современной физикой».

Упражнение 52.

Разберитесь с Четырьмя Благородными Истинами.

Упражнение 53.

Примите Восьмеричный Путь и разработайте, если примите, для себя практику его реализации в повседневной вашей жизни.

Упражнение 54.

Попробуйте понять Закон зависимого происхождения и приложите его к собственной жизни и судьбе.

Если, так сказать, с поведенческой основой трансцендентности — пресловутой Тхеравадой — все довольно-таки ясно. Но как-то так получилось, что второе направление трансцендентности — развитие сверхспособностей, заповеданное в пресловутой Ваджраяме, — в канонической литературе представлено довольно слабо. Точнее, интернет и книжные полки буквально забиты описаниями способов их (сверхспособностей) достижения, которые, однако, можно отнести к одной из двух категорий:

1. Закамуфлированные и донельзя запутанные классические тексты.

2. Профанирующие описания обретения сверхспособностей малопригодным для этого способом.

Поэтому в создании данного направления интегрального нейропрограммирования трансцендентного уровня я вынужден был начинать буквально «с чистого листа». Что потребовало поиска ответа на исходный и главный вопрос: какие сверхспособности человека мы собираемся моделировать для их постижения?

О списках сверхспособностей

Обратили внимание на хитрую постановку вопроса? Не что такое сверхспособности, а какие мы будем «работать» и как. Дело в том, что, во-первых, сам по себе вопрос о том, что считать сверхспособностью, а что нет, в современной психологии до сих пор остается дискуссионным. А во-вторых, их — даже не особо определенные — списки поражают как своей неоднородностью, так и обширностью (а порой и абсурдностью).

Так, Ю. Каптен в своей ставшей уже классической работе «Основы медитации» [25] приводит следующие далеко не рядоположные сверхспособности йогов:

1. Свобода от ощущений голода и жажды.

2. Устойчивость к холоду или жаре.

3. Устойчивость к солнечной и другой радиации.

4. Устойчивость к ядам и другим токсичным веществам.

5. Устойчивость к сильным механическим воздействиям (например, способность выдерживать на груди слона, ходить босиком по битому стеклу и т. д.).

6. Способность останавливать сердце и погружаться в состояние анабиоза, находиться закопанным в земле или в воде.

7. Способность предотвращать старческую дряхлость и сохранять юношескую наружность (прокамия).

8. Способность видеть чужую ауру и диагностировать состояние тонкого тела.

9. Лозоискательство.

10. Совершенный контроль разума в связи с различными воздействиями на органы чувств.

11. Контроль над элементами тела.

12. Способность видеть события, удаленные в пространстве или во времени (ясновидение).

13. Способность слышать звуки, производимые на большом удалении или направленные (яснослышание).

14. Предсказание будущих событий (…)

15. Сверхбыстрый счет, операции с числами и большими цифровыми массивами.

16. Знание своих прошлых рождений.

17. Знание чужих прошлых жизней и всего, в них совершенного.

18. Чтение чужих мыслей (телепатия).

19. Способность видеть спиной, кожей рук и проч.

20. Способность видеть сквозь стены и другие препятствия.

21. Понимание языка зверей, птиц и даже растений.

22. Способность оживлять мертвых.

23. Искусство вызывать массовый гипноз или галлюцинации.

24. Дар укрощать или убивать диких зверей при помощи мантр или взглядом.

25. Способность переселяться в мертвое тело, покидая свое собственное.

26. Способность входить в тело другого, посылая туда часть своего тонкого тела, и одновременно существовать в своем теле.

27. Мгновенное (?) исцеление телесных недугов.

28. Изгнание душ, «незаконно вселившихся» в другого человека.

29. Способность совершать путешествие в тонком теле в другие места или даже на другие планеты.

30. Способность останавливать время в каком-то участке пространства.

31. Перемещение предметов силой мысли (телекинез).

32. Остановка или запуск механических устройств.

33. Способность разгонять тучи и утихомиривать бурю.

34. Повышение или снижение веса тела.

35. Парение над землей в грубом теле (левитация).

36. Способность стать невидимым для окружающих.

37. Способность дематериализации тела в одном месте и материализации в другом.

38. Способность принимать любую телесную форму.

39. Способность резко уменьшить или увеличить размеры тела.

40. Способность ходить по воде «яко посуху».

41. Способность превращать элементы друг в друга.

А на сайтах в интернете, открывающихся на запрос «список сверхспособностей человека», представлены едва ли не более сотни этих самых сверхспособностей, сгруппированных по алфавитному признаку. При этом едва ли не рядоположными выступают такие вещи, как анимализм (превращение в какое-то одно животное), абсолютная память (способность запоминать все с абсолютной точностью) и астральные проекции (способность выходить астральным телом из физического).

Подход, используемый в ИМП

В связи с этим в своем подходе к сверхспособностям я изначально исходил из двух предпосылок. Во-первых, что количество сверхспособностей поистине безгранично и определяется только системой представлений о них. И во-вторых, что ВСЕ они являются прерогативой любого человека, достигшего достаточного духовно-нравственного уровня. «Духовно»— потому что все эти «сидхи» (этим словом индусы определяли сверхспособности) «живут» (а, точнее, «запаковано покоятся») в Высшем Бессознательном (помните Р. Ассаджоли?). И потому они могут не только достигать волевым усилием, но и сами по себе «распаковываться»: когда точка сборки «Я» человека научится свободно входить в это самое «святое место». «Нравственного» — оттого что, если вы хотите служить Свету, вы должны быть этому Свету открыты. И ни в коем случае нельзя нарушать простой (и ранее упомянутый) закон Высшей Нравственности:

Ты можешь делать все, что хочешь, но только до тех пор (или когда), пока не мешаешь другим.

(Кстати, развивать — не всегда значит мешать, зато всегда можно развивать, не мешая…)

То есть сверхспособности не нужны, «чтобы» только лишь совершать пустые фокусы и облегчать бремя земного существования. Они полезны только «для» познания этой и Другой Стороны Бытия — познания, которое не очень-то легко (а чаще и невозможно) осуществить посредством обычных органов чувств…

Способности, которые мы можем обрести

Именно руководствуясь этими соображениями, а также положениями и просто информацией, изложенной отнюдь не в психологической литературе [4], я использовал в своей работе нижеприведенную классификацию и список сверхспособностей человека.

Итак, прежде всего, все интересующие нас виды «паранормальности» были подразделены на четыре класса (см. рис. 53)

Под эсперами здесь подразумеваются традиционные и не всегда интеллектуальные представители экстрасенсорного сообщества. Под экзотами — люди, обладающие не возможными для большинства способностями что-то делать с информацией (самого разного толка). Под телепатами — все те, кто действительно может осуществить некие экстраординарные мысленные взаимодействия и действия на расстоянии. А под феноменами — всех те, кто делает нечто, не попадающее ни под один из выделенных классов.

В состав эсперов были включены такие субъекты, как суперсенсы (лозоходцы и т. п.), синоптики (не только предчувствующие погоду, но и управляющие ею); фермеры (способные выращивать пресловутую флору где угодно и когда угодно — даже на камнях и в Антарктиде…); механики (умеющие интуитивно обращаться практически с любым механическим — и не только — устройством); целители (весьма традиционные «биоэнергетики» и иже с ними «лечилы»), а также еще много кого, здесь не упомянутого в силу малой востребованности.

В «класс» экзотов вошли ультраридеры (быстрочитающие); мнемотаксики (практически все запоминающие); хроносенсы (чувствующие время); ортодромы (легко определяющие правильное направление даже и в пустыне); эндовиаты (люди, способные управлять функциями своего тела), а также всяких там и т. д. и т. п.

К телеманам «отнеслись» телепаты — классические ридеры (чтецы мыслей) и психократы (управители оных, разумеется, в чужих головах), а также телекинетики — теледеструкторы (разрушающие нечто силой мысли), телеморфики (меняющие структуру материи с использованием оной) и телепортаторы (перемещающие силой мысли и/или предметы или себя), а также некоторые другие «дистанционщики».

В группу феноменов вошло все то, что, повторяю, как бы не влезло в три предыдущие. Интуитивисты (интуитивно проникающие в суть любого явления); прекогнисты (пресловутые ясновидящие, яснослышащие и ясночувствующие, включая и «предожидающих» опасность дейнджеристов); аксиденты (буквально — удачники; те, кто как бы управляет ходом событий в свою пользу; этакие «баловни судьбы»); гетерохроники (способные управлять течением времени, замедляя и ускоряя оное). И, наконец, странники (кто способен переходить в Иные Пространства и даже Измерения, а также — правда, не всегда— возвращаться из оных обратно…).

Разумеется, используемая в реальной работе классификация намного шире и глубже вышеприведенной. Однако многие из упомянутых в ней сверхспособностей могут быть просто опасны не только для других, но и для самого их «востребователя». Поэтому и остановились здесь на двадцати сверхспособностях, наиболее востребованных и более или менее понятных, так сказать, в употреблении…

Модуль обретения сверхспособностей

Как их обретать или получать? Как в известной притче: обходя барьеры. Первым (и едва ли не основным) барьером в овладении сверхспособностями является барьер неверия, довольно точно выраженный формулой «Это невозможно, потому что невозможно никогда» (Я. Гашек). Не случайно в так называемой Нагорной проповеди Иисус Христос, обращаясь к своим последователям, сообщил, что истинной веры (всего-навсего на зерно горчичное) достаточно, чтобы приказать горе перейти туда, куда вам хочется, потому что ничего невозможного не будет. (Как известно, «каждому по его вере…»)

Однако не меньшее значение имеет и мотивация: то, зачем вы собираетесь приобрести некую сверхспособность. Потому что тем, кто обретает ее из простого любопытства, скорее всего дадут не оную сверхспособность, а просто «по ушам» (очаг сверхъестественного, в который вы, как Буратино в плакат, суете свой любопытствующий нос, может оказаться настоящим, т. е. очень даже горячим и просто огненным…). А тем, кто алчет сверхспособности ради реализации любого «потреблятства», чаще всего дают нечто совершенно иное (но непотребное и неприятное), а то и просто отдают их «на воспитание» представителям нижних миров…

Дабы выполнить оба условия — истинной веры и экологичной мотивации — и была разработана психотехнология, получившая условное название «Создание мотивации и сверхготовности». (Кстати, именно ее и применяют наши специалисты при работе с тяжелыми заболеваниями.) Проводится она как бы в три этапа:

Этап I (почти знакомая вам «раскрутка вверх»)

1. Определите, какую сверхспособность вы хотите обрести.

2. Оцените — весьма реально, те. бессознательно — нынешний свой уровень возможности обладания данной сверхспособностью (0 — min, 10 — max).

3. Теперь представьте, что вы овладели данной способностью. Что это вам даст? А что вам дает то, что вы при этом получите? И так — до самого верха, пока не иссякните.

Например, возьмем телепатию. Тогда это будет выглядеть так:

«Предположим, что вы овладели телепатией. Что это вам даст?

— Буду читать мысли людей.

— Что это вам даст?

— Стану понимать мотивы их поступков.

— Что это вам даст?

— Буду точен и корректен во взаимодействиях.

— Что это вам даст?

— Стану очень эффективным в переговорах».

(И, как говорится, и т. д. и т. п. — но «доверху», т. е. до серьезных мотивов, а то… Впрочем, что «а то», вы поймете дальше.)

4. Закончив, запишите все, что получилось.

5. Внимательно прочитайте список своих «побудительных причин». Представьте, что вы спонсор, к которому некто обращается с просьбой о предоставлении искомой сверхспособности по подобному списку мотивов. Сочтете ли вы их убедительными? Если да, то переходите к этапу II. Если нет, возвращайтесь к пункту 3.

Этап II (совсем вам незнакомая встреча с архетипом)

1. Подумайте о том, что у всего в этом мире есть Хозяин. И у вашей способности — тоже. И неважно, живет ли этот «архетип» вне или внутри вашего Сознания. Важно, что сейчас вы с ним познакомитесь (и даже поговорите). Попросите об этой встрече: истово и неистово. Потом закройте глаза. И подождите, пока они сами не захотят открыться по принципу: «И тогда и только тогда, когда Хозяин Способности появится, мои глаза сами собой откроются и посмотрят на место, в котором он присутствует — пусть вначале и незримо».

2. Ощутите в своем теле, что нечто появилось (VAK). Скажите ему: «Здравствуйте» и «Благодарю» (психосемантика). Определите место в Панораме, где проявится данный архетип (пространство). И воспроизведите его в виде кого-то или чего-то (символ).

3. Убедитесь, что вам не прислали (точнее, оно само не пришло) нечто из нижнего мира. Для чего просто по совету Дж. Эллиса [55] направьте на данную Сущность воображаемый поток золотисто-белого цвета из центра груди (нечисть его не выдерживает и убегает; «верхние» же в нем укрепляются и даже как бы более проявляются).

4. Спросите Хозяина Способностей о том, весомы ли в целом ваши аргументы («побудительные причины»), со всеми ли из них он согласен. Для чего можете, например, просто прочитать свой список, наблюдая за реакциями ХС и вас (вашего тела) с точки зрения дихотомии да/нет. Все, что «нет», вычеркните. Итоговый список, если он недостаточен, дополните. В общем, общайтесь и старайтесь с пользой для себя…

5. Заручитесь поддержкой Хозяина Способностей и (даже, но возможно) попросите у него некий зародыш или же эмбрион будущей способности. Получите дар и введите его в свое тело (куда захочется), после чего приступайте к этапу III.

Этап III (преодоление барьера неверия, также отчасти вам знакомое)

1. Теперь вам осталось убедить единственного, но крайне не верящего в вас и мешающего вам человека — самого себя. По классической схеме самоубеждение в тяжелых случаях делается по так называемой «итеративно-кумулятивной цепочке»:. Понимаю → Верю и убежден → Это стоит того → Я так хочу → Я это могу → Я это уже чувствую и ощущаю → Я начинаю с этим жить.

Для простоты работы поставлю все это в «столбик»:

1. Я понимаю.

2. Я верю и убежден, потому что понимаю.

3. Это стоит того, потому что я верю/убежден и понимаю.

4. Я это хочу, потому что это стоит того, я верю/убежден, а также понимаю.

5. Я это могу, потому что хочу, это стоит того, я верю/убежден и понимаю.

6. Я чувствую и ощущаю, как я этим (с этим) становлюсь, потому что я могу, хочу, это стоит того. Я верю/убежден и понимаю.

7. Я начинаю с этим жить, потому что я это уже чувствую и ощущаю, могу, хочу, это стоит того, я верю/убежден и понимаю.

2. Теперь добавьте к этому свой список причин и мотивов. И начните вслух громко и уверенно проговаривать все это следующим образом (для условного примера и только для первых двух итеративно-кумуляционных фраз):

— Я понимаю, что, когда я овладею телепатией, я буду читать мысли людей, стану понимать мотивы их поступков, буду точен и корректен во взаимодействиях, стану очень эффективным в переговорах и т. п.

— Я верю и убежден, что, когда я овладею телепатией, я смогу читать мысли людей, буду понимать мотивы их поступков, буду точен и корректен во взаимоотношениях, стану очень эффективным в переговорах (и т.п.), потому что я понимаю, что именно когда я овладею телепатией, я смогу читать мысли людей, буду понимать мотивы их поступков, буду точен и корректен во взаимоотношениях, стану очень эффективным в переговорах (и т.п.).

Итак далее, несмотря на всю громоздкость (зато эффективно!).

3. Обращайте внимание на то, чтобы ощущение готовности как бы залило ваше тело сверху вниз: от головы и до ног (информация кодируется в одном растворе вашего организма…).

4. Если надо (т. е. обнаружится «нерастворяемое» сопротивление), поработайте с этим как с частью СЕС.

5. Закончив, проверьте, насколько теперь возможна для вас желаемая способность…

Это только для начала, без которого, однако, не будет продолжения. А продолжение это заключается в представлении себе, любимому, необходимых ресурсов — вот только с приставкой «Мета». То есть тех, которые сполна реализуют сам смысл слова «ге-source», т. е. присоединение к Истоку… Для чего вам потребуется воспользоваться психотехнологией «Использование Круга Мета-ресурсов».

1. Разверните как фильм картины своего будущего совершенства (использования сверхспособности). Подумайте о том, что для того, чтобы быть «вот таким», вам понадобятся какие-то ресурсы. Обдумайте эту «ресурсную» тему, не пытаясь при этом что-либо определять и конкретизировать. А закончив обдумывание, оцените наличие этих, еще не определенных и не конкретизированных ресурсов по 10-балльной шкале.

2. Обратитесь к своему бессознательному с настоятельной просьбой определить, какие именно ресурсы необходимы вам для искомого и желаемого. Дождитесь любого сигнала от него, который можно будет интерпретировать как свидетельство того, что определение ресурсов закончено. После чего попросите бессознательное приготовиться к передаче вам этих ресурсов, которая произойдет через некоторое время.

3. Вообразите, что на полу прямо перед вами находится круг диаметром примерно в один метр — Круг Мета-Ресурсов, в котором вы сейчас будете приобретать необходимые ресурсы. «Увидьте» этот круг, после чего представьте, что в нем (внутри него) появляется цвет. Какого цвета стал теперь круг? Если черного, темно-коричневого, серого или белого, вернитесь на шаг 2. Если же любого другого, переходите к шагу 4.

4. Войдите в круг и вообразите, что вы как бы находитесь в луче светящего откуда-то сверху прожектора того цвета, который вы только что «увидели». Представьте, что этот свет и цвет пропитывает все без исключения ваше сознание и тело, снабжая вас необходимым и как бы вымывая ненужное. Ощутив, что вы «пропитались» светом и цветом в достаточной степени, выйдите из круга.

5. Внимательно посмотрите на Круг Мета-Ресурсов и определите, какого теперь цвета он стал. Если все того же, то это значит, что вы не воспользовались до конца предоставленным вам ресурсом и шаг 4 надо повторить. Если же другого, но не относящегося к вышеперечисленным, то проделайте все действия, описанные в п. 4 с этим цветом. Продолжайте до тех пор, пока ваш круг силы не станет бесцветным, т. е. как бы исчерпает все свои цвета.

6. Поблагодарите свое бессознательное и оцените по десятибалльной системе, насколько теперь вы обладаете необходимыми для обретения и реализации вашей сверхспособности ресурсами. Скорее всего, полученный результат вас приятно удивит.

7. Мысленно сверните круг в шар и введите в себя. Дабы и дальше быть подключенным к мета-ресурсам, а также введите их в себя, так сказать, по потребности и надобности.

Далее вам следует поработать с почти «святая святых» — с образами Самого Себя (помните: «по образу и подобию»…), но весьма хитрым образом: убирая все, что вам мешает, и одновременно получая все, что, наоборот, так сказать помогает. Психотехнология создания необходимых образов Себя делается так:

1. Составьте список:

a. негативных образов себя: препятствующих реализации вашей сверхспособности ваших несовершенств: качеств вашей личности («Что мне мешает получить или обрести __________ ?);

b. позитивных образов себя: альтернативных им («Что мне вместо этого надо для _________ ?);

2. Выберите из списка одну пару и по 10-балльной шкале оцените, насколько вы способны к обретению позитивного качества.

3. Возьмите качество негативное и представьте прошлые ситуации, в которых вы его проявляли. Начните с диссоциированного их рассмотрения (т. е. как бы глядя на себя со стороны), после чего три необходимости — ассоциируйтесь с собой (т. е. как бы войдите в себя в этих ситуациях и начните смотреть на все происходящее как бы из своих глаз). Постарайтесь при этом максимально полно ощутить состояние собственной неполноценности — пережить его до неприязни.

4. Удерживая эти ощущения, вытяните под углом в 45° от себя (параллельно полу) свою недоминантную руку (левую для правшей и правую для левшей), сложите пальцы в кулак (но не сжимайте их) и поместите интегральный негативный образ себя в пространстве над этой рукой. А далее начните изменять этот образ, делая его все более неприятным, одновременно сжимая пальцы в кулак и усиливая свою неприязнь к нему до полного неприятия. В буквальном смысле этих слов, рисуйте на себя карикатуру или шарж. На пике негативного переживания разожмите пальцы.

5. Вообразите позитивный образ себя в будущем. Мысленно нарисуйте себя обладающим искомым качеством. Не ограничивайтесь самоуничижением — искомое свойство, черта или качество давно уже есть в вашем бессознательном (точнее — в сверхсознательной его части), так что вам их нужно просто извлечь оттуда и актуализировать. Если надо, усильте этот образ, диссоциированно наблюдая за своим совершенством в самых разных условиях и обстоятельствах. Добившись желаемого, ассоциируйтесь с этими образами (как бы войдите в них) и постарайтесь максимально полно пережить это восхитительное состояние собственного совершенства, а также его привлекательности.

6. Удерживая эти ощущения, вытяните под углом в 45° от себя (параллельно полу) свою доминантную руку (правую для правшей и левую для левшей), сложите пальцы в кулак (но опять-таки не сжимайте их) и поместите интегральный позитивный образ себя в пространстве над этой рукой. А далее начните изменять этот самый образ, делая его все более позитивным, одновременно сжимая пальцы в кулак и усиливая восхитительную его привлекательность до полной неотразимости. Образно говоря, рисуйте себя с нимбом над головой и крылышками за плечами. На пике позитивного переживания разожмите кулак.

7. Сжав кулаки и мысленно как бы «прихватив» негативный и позитивный образы, начните сближать руки, одновременно мысленно сближая и образы. В момент соприкосновения кулаков или чуть позднее образы соединяться, как бы влившись друг в друга. Дождитесь этого соединения и оцените получившееся в результате «интегральное образование». В 99,99 % это будет ваш позитивный, но более реалистичный образ. Если же в нем обнаружатся черты, не отвечающие вашему представлению о «позитиве», сделайте этот образ «условно негативным», создайте новый образ «позитивного» себя и повторите процедуру.

8. Введите образ позитивного себя в собственное тело. Для этого переплетите пальцы обоих рук и начните приближать их к своей груди, одновременно мысленно приближая искомый образ. В момент, когда руки коснутся груди или чуть позднее, образ войдет в ваше тело, после чего дайте ему возможность заполнить вас целиком и полностью, как бы пропитывая совершенством каждый орган и клеточку вашего тела. После завершения переживания не забудьте расцепить руки. Оцените по 10-балльной системе то, насколько вы теперь обладаете данным качеством, если в достаточной степени, переходите к следующей паре.

То, что вы сделали, можно назвать созданием необходимых условий для реализации искомой сверхспособности. А вот три последующие психотехнологии предназначены уже для того, чтобы обрести (в себе) условия достаточные…

Начнем с психотехнологии использования Героя.

0. Составьте список лиц, хорошо реализующих искомую сверхспособность или отдельные ее компоненты (героев). Возьмите первое из них.

1. Создайте мысленный образ вашего героя. Отрегулируйте образ для достижения наивысшей интенсивности восприятия.

2. Рядом поставьте образ себя в вашем лучшем состоянии готовности к соответствующему действию. Представьте, как герой поворачивается и, взглянув на ваш образ, поощрительно улыбается.

3. Сближайте образы и наблюдайте, как они удивительным образом сливаются, смешиваются в одном изображении так, что вы можете увидеть обоих в одном.

4. Войдите в этот двойной образ и слейтесь с ним, используя приемы из предыдущей психотехнологии.

Продолжим психотехнологией использования образа животных.

0. Составьте аналогичный список, но уже для животных.

1. Представьте первого из них. Проверьте, действительно ли у него есть и высоко развиты те качества, которые помогли бы вам обогатить свою сверхспособность.

2. Отрегулируйте изображение для наибольшей интенсивности.

3. Расположите рядом свой образ в состоянии наилучшей готовности к действию.

4. Медленно слейте оба образа в один.

5. Слейтесь с этим двуединым образом.

А завершим все это кое-чем настолько важным, что данную психотехнологию этого «мини», но все-таки модуля повышения своих сверхспособностей, снабжу необходимой преамбулой. Так вот, следующим и довольно логичным шагом, предполагающим (пока) даже как бы и завершение данной работы (за остальным милости прошу на наши семинары) заключается в получении самой искомой сверхспособности (доступной для вас прямо сейчас) у тех, кто ею реально обладал или обладает.

Обратили внимание на данный смысловой акцент? В своей работе по моделированию сверхспособносгей мы последовательно:

• создали необходимые веру и мотивацию,

• приобрели нужные мета-ресурсы,

• изменили Образ Себя в направлении нужных для сверх-способностей качеств,

• дополнили эти нужные качества, причем двояким образом.

В общем, создали этакий очень убедительный базис для осуществления неосуществимого. Осталось немногое, но главное: напрямую взять искомую сверхспособность у того, кто ею реально обладает.

С одной стороны, все это никак не противоречит вышеизложенному тезису о передаче информационно-энергетических пакетов по морфическому (морфогенетическому) полю. С другой — фазу же вызывает интересный вопрос: а у кого эти самые пакеты со способностью брать? Например, в русле «сквозной» для этого раздела телепатии: вы много знаете этих самых телепатов? Что одного точно? И кого? А, ну конечно, Вольфа Мессинга… Увы, вынужден вас разочаровать. При всем своем глубоком уважении к этому ставшему уже достоянием истории персонажу вынужден сообщить, что достоверных данных о его телепатических способностях нет. Как нет свидетельств и о прочем его же сверхъестественном. Легенд много, а достоверных сведений почти нет… Есть только один фильм, полный, кстати, исторических несуразностей, в котором все представлено весьма бессистемно….

Почему так? Да потому, что не доросли вы еще до телепатии. Ибо не случайно на мудром Востоке говаривали: «Когда ученик готов, Учитель появляется сам». Да-да, если бы вы действительно были готовы к овладению конкретной сверхспособностью, в вашей жизни как бы сами собой появились бы люди, у которых можно было бы учиться или которых можно было бы моделировать (а моделирование это лучший способ обучения). Неважно, как и где: в реале (чисто объективно, например, познакомившись) или в виртуале (субъективно, например, в том же интернете), где вы чисто случайно, но абсолютно закономерно наткнетесь на персоналии, не вываливающиеся сразу в ответ на просто запрос «телепатия», но реально ею обладающих. Так что ищите и обрящете. А я пока изложу «финальную» психотехнологию исследования спонсоров сверхспособностей.

1. Составьте список всех Людей (именно так: с большой буквы), которые обладают искомой сверхспособностью (min = 7±2).

2. Выберите одного из них (первого) и, закрыв глаза, мысленно попросите его прийти в вашу Социальную Панораму.

3. Ощутив или иначе (VAK) присутствие кого-то, не раскрывая глаз, поблагодарите его за появление-проявление (психосемантика). Только получив некий благожелательный ответ, откройте глаза, найдите точку, в которой находится Приглашенная Сущность (пространство), и дайте ей проявиться в виде некоего образа (символ).

4. Спросите эту ПС, согласна ли она поделиться с вами необходимыми вам сверхспособностями, при необходимости уговорите ее это сделать.

5. Заручившись согласием, подойдите к «спонсору», закройте глаза и внимательно — внутренним зрением (как бы рентгеном) — просмотрите ее облик и найдите внутри место, где находятся искомые способности. Когда найдете (или Приглашенная Сущность сама вам все покажет), проявите их до полноценного образа.

6. Попросите ПС передать вам точную копию (дубликат) данных способностей, после чего вытяните вперед свои руки и получите этот Дар.

7. Введите его туда, куда хочется ввести, и интегрируйте сверхспособность в структуру своей личности. Если будут возражения, удовлетворите всех, руководствуясь великим принципом «Пока каждый не захочет, никто не получит»…

8. Проделайте все это со всеми, без исключения «спонсорами», после чего попросите их, опять-таки по очереди проявляясь, поставить вас на спонсорские связи для осуществления и реализации искомой сверхспособности. Пусть каждый из них как-то (чаще всего — золотой или серебряной нитью) присоединится к вам для «руководства к действию».

9. Закончив подсоединения и находясь в Кругу Спонсоров, оцените теперь то, насколько вы обладаете искомой сверхспособностью (по десятибалльной системе).

Упражнение 55.

Изучите список предложенных сверхспособностей. Определите для себя, с какой сверхспособностью из списка вы начнете работать.

Упражнение 56.

Создайте очень убедительный список того, зачем вам это надо.

Упражнение 57.

Проделайте мини-модуль обретения сверхспособностей и насладитесь результатами.

…Все это открылось мне еще в детстве. То, к чему многие идут долгие годы — и не всегда приходят. Прямое и непосредственное восприятие Высшей реальности (она же Истинная, Конечная, Абсолютная и иже с ними). Возможно, мне просто «повезло» (сейчас объясню, почему в кавычках). Дело в том, что я в самом детстве дважды переживал клиническую смерть (вы даже не представляете, каким хилым и болезненным ребенком я был). И оттого, на языке восточных учений, стал «дваждырожденным». Или просто — заглянувшим за черту (за которой только Вечность), что никогда не проходит даром. Что-то там сбилось (или, наоборот, настроилось?) в моей нейросети. Болея, я много раз наблюдал одно и то же: стены комнаты не расступались, а просто исчезали, и я завороженно и зачарованно наблюдал за тем, что потом не мог ни пересказать, ни, естественно, объяснить. Я наблюдал за каким-то фантастическим танцем энергий в Сияющей Пустоте с периодическими вспышками бело-золотистого Света, каждая из которых буквально продирала до дрожи, но не обычной, а упоительно сладкой (кстати, я после этого, удивляя всех, очень быстро выздоравливал). А когда я был здоров (тогда не часто), меня буквально преследовала одна и та же мысль или идея, что все это: дом, двор, школа — просто иллюзия. И если я сейчас лягу прямо на асфальт, то закрою глаза, засну и проснусь, но не здесь, а в том мире, который является Истинным. Тогда как эта реальность суть только одно из его проекций или отражений..

К школе это прошло, но не забылось. И, наверное, память об этих экстраординарных видениях (точнее — того, что за ними стояло) и стала основной причиной того, почему я выбрал сначала психологию, а потом, пресытившись академической наукой и устав от ее бесконечных «низзя», ушел в психотерапевтическую вольницу. Где в силу жесткой ориентации на результат (а также творящегося там бардака и вседозволенности) можно было заниматься тем, чем хочется, да еще и с немалой пользой для себя…

О Вечной философии

А теперь попробую объяснить, что же тогда со мной было. В принципе, можно было бы ограничиться (отделаться) привычным делением реальности на Эту и Другую стороны бытия (вот эту-то Другую я и видел). Но теперь все это нуждается в более пространном объяснении.

Для начала — пара слов о так называемой Вечной философии. В философии религии сие представляет собой некое тотальное воззрение, согласно которому все религиозные традиции в действительности отражают только одну, универсальную истину (а заодно имеют единый сверхъестественный источник всякого религиозного знания)! Более конкретно, О. Хаксли, в своей широко известной книге «Вечная философии» определил ее так: «Метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия — сама [эта] наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре абсолютно всех примитивных народов, а ее внешние формы отражены во всех реалиях мира» (цитирую по: [11]).

Более конкретно Вечную Философию можно представить как совокупность следующих принципов:

1. Существуют две сферы реальности — мир физических объектов, доступный органам наших чувств, и мир квантовых феноменов, в котором (за которым) скрывается гораздо более тонкая и глубокая, но пока не слишком доступная для нас реальность: Сознание, Дух, Разум, Дао, Абсолют, Бог и т. п.

2. Человек как существо входит в обе сферы. То есть мы суть не только физические, но и духовные существа. На физическом плане мы представлены своими телами, а на духовном — чем-то трансцендентным. В различных религиозных, философских и психологических направлениях это описывается как душа, божественная искра, Атман, природа Будды, чистое сознание, Разум, Дух, Сущность, Высшее или истинное «Я».

3. Люди способны осознать свою Божественность и Космичность, но не путем книжных занудств и теоретических премудростей, а прямо и непосредственно в результате некоего квантового скачка или просто перехода, чаще всего именуемом Просветлением…

4. Это постижение есть величайшее благо и главная цель любого человеческого существования. Ничто другое не дарит больше экстатичности и блаженства. Ничто иное не вознаграждается в такой степени. И именно это постижение и есть то, к чему стремятся все великие религии, в которых оно известно как Самдхи и Сатори, Освобождение, Фана, Нирвана, Пробуждение, Руах Ха-хоудеш и т. п.

Теперь об этом же, но более подробно. Скажите, а вы знаете о том, что нынче как бы существуют две физики: классическая и квантовая? Несовместимые настолько, что последнюю (квантовую) великий Эйнштейн считал бельмом на глазу современной физической науки? И что его соратник Д. Бом, исследуя данное досадное недоразумение, пришел к довольно-таки ошеломительному выводу о том, что никакого противоречия здесь нет. Просто эти две физики описывают две реальности, соотносящиеся друг с другом, как лед и вода. Проявленную (наша Вселенная) и непроявленную (все остальное). Эксплицентную и эмплицентную. Собственно физическую и квантовую. А также феноменологическую и трансцендентальную.

Сравнение этих двух несравнимых ипостасей Бытия со льдом и водой весьма уместно. Потому что, как вы, наверное, и сами знаете, вода текуча, всеобъемлюще и всепроникающая. Но, превращаясь в лед, она принимает некую стабильную форму (которая не то что всепроникающая, но часто и ни в какие ворота не лезет…). И находится в состоянии, в котором воды-то как раз и не видать до тех пор, пока мы не прекратим жизненный цикл этой ледышки и не вернем ее назад — в исходное состояние водной благодати…

Вот точно также все происходит и с Космической реальностью (воспользуемся этой номинацией). Она, будучи единой, выражает себя двояко в феноменальном (от слова «феномен» как «явление») и трансцендентальном (от слова трансценденция — в данном случае «запредельном» или не-проявленном) виде. При этом феноменальная Космическая реальность является обусловленной и относительной (а также различимой, хотя и иллюзорной), а трансцендентальная Космическая реальность необусловлена и абсолютна (а также неразличима, хотя и единственно реальна).

Первая из этих реальностей конечна во времени и пространстве, тогда как вторая в этом самом времени и пространстве бесконечна. И тот, кто переживет ощущения абсолютной целостности и единения со всем, еще при жизни обретет бессмертие и самого себя. Вернется домой. Проснется для подлинной жизни. Станет тем, кем каждый и есть на самом деле — Всем-Что-Есть. Волна вспомнит, что она не часть океана, но суть Океан. А человек, которому снится, что он мотылек, проснувшись, вспомнит, что он человек…

Подобное переживание целостности и единства может быть только раз в жизни. Но оно стоит всей этой жизни. Потому что оправдывает все ее перипетии. И вообще-то и является главным смыслом человеческого существования. Да-да: именно осознание своей Космичности и есть конечная — и главная — цель всех человеческих жизней в бесчисленных их воплощениях…

Для особо пытливых. В своем пути к полному и подлинному просветлению вы пройдете четыре стадии, описанные индийским наставником буддизма Ашвагхоша [15, с. 46–47].

1. Просветление посвященного, где вы направляетесь на путь, ведущий к совершенному просветлению.

2. Подобие истинного просветления, где осознаете, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще будете привязаны к своему «Я».

3. Близкое к истинному просветлению, когда человек осознает трансцендентальный аспект Космической реальности, но по каким-то причинам опять возвращается в феноменальный мир.

4. Окончательное просветление, когда человек целиком и полностью постигает высшую Реальность и становится единым с ней.

Обращаю ваше внимание на то, что обретение Просветления вовсе не значит, что вы, вспорхнув белыми крыльями (или включив реактивную тягу, сами знаете где), покидаете этот суетный мир. Все обстоит точно наоборот! Как пишет Л. Хиксон [54, с. 230]: «Веселый и радостный человек, полностью проявивший в себе просветление, не идет ни по какому пути. Он несет сделанный из тыквы сосуд с вином, символ тантрического экстаза, который способен трансформировать яд вина иллюзорного человеческого мира в нектар. В обнимку с сосудом он прогуливается по базару. Он ведет за собой по пути Будды торговцев рыбой. Босой, с голой грудью, он приходит на базар. Грязный и покрытый пылью, как широко он улыбается! Он не обращается к мистическим силам, но он подобен сухому дереву, которое быстро покрывается цветами. Воспринимаемые как потенциальные Будды, а не только как торговцы рыбой или просто покупатели на базарной площади, все эти люди в его присутствии быстро достигают расцвета».

Направлений обретения Просветления столь много, что в них не просто можно, а практически должно запутаться. И потому, мы все же должны быть благодарны одному из величайших мыслителей нашего времени — уже упоминавшемуся Кену Уилберу — за то, что он умудрился навести порядок и в этом вопросе, публично огласив (именно так: огласив, не напечатав) пять причин нашей с вами непросветленности.

Причины нашей непросветленности

Согласно сопроводившему сие текстом К. Бигелоу [6], существует пять основных видов деятельности (деятельности ли — скорее, глупости), которые более всего предотвращают наше пробуждение к недвойственности и постижению Абсолюта в любом его виде: «бесконечной неописуемой пустоты» или «божественно единении с Формой»^{4}:

1. Концептуализация.

2. Объективизация.

3. Искания.

4. Различения.

5. Отсутствие любви.

Он же (и там же) приводит и некую интегральную практику преодоления данных заблуждений и превращение каждого из них в самоисследование и даже самосозерцание. Например, вы начинаете с вопроса «Концептуализирую ли я?», а через пять минут переходите (и далее каждые пять минут продолжаете последовательно переходить) к следующему за ним виду «вредоносной» деятельности. «Объективизирую?» — «Ищу?» — «Различаю (себя от Духа)?» — «Не люблю?» При этом вы не пытаетесь изменить то, что совершаете, а просто пребываете в этом. Потому что, согласно К. Уилберу то, что сознает эти виды деятельности, свободно от них всех, ибо сознавание и Дух не есть два…

Просветление в интегральном подходе

Скажите, вы что-нибудь поняли? Вот и я о том же… Так что давайте далее разбираться во всем этом, опираясь уже на канонический текст самого К. Уилбера [46].

Первый его вопрос (в самом начале выступления) касается всех нас: «Если все что есть Дух, то почему мы этого не замечаем?» В какую иллюзию мы втянуты? Из-за чего мы упускаем из виду этот абсолютный, фундаментальный факт?

Так вот, согласно его же просвещенному мнению, существует пять основных и главных традиций объяснения данного феномена (хотя вообще-то их десятки).

Первая традиция — Мадхьямика (кстати, она была первая из всех этих традиций), в которой действительно впервые указали на то, что идея противопоставления проявленного и непроявленного, Сансары и Нирваны, плотного и тонкого, сама по себе двойственна (тем более, в варианте, при котором вы должны отказаться от первого ради второго). Термин, который был использован для обозначения данного заблуждения, довольно условно можно перевести как концепция (или как все то, у чего есть противоположная сторона). Удовольствие — боль; верх — низ; конечное — бесконечное и т. п., это все примеры подобного двойственного познания мира. Недвойственное же в этаком неосознавании: без концепций, идей, мыслей, чувств и т. п.

К. Уилбер иллюстрировал это следующим практическим примером. Попробуйте одновременно задаться вопросами: «Как я ощущаю себя физически? Как я ощущаю себя эмоционально? Как я ощущаю себя морально? Как я ощущаю себя умственно? И как я ощущаю себя со всех этих ракурсов одновременно?» Как правило, выполнение этого упражнения хорошо вышибает нас из двойственности, поскольку сознавание не дробит реальность на противоположности, а просто принимает все как целостность — без пар, без противоположностей и без противопоставлений. Регулярная практика в этом позволяет познать Абсолют как целое — сознание без противоположностей, без парностей, без разделения. Где и находится дверь на свободу — в недвойственную реальность…

Вторая традиция — это Йога-чара, которая, как бы слегка противореча Тхераваде (с ее идеалом в погружении в бесформенную и непроявленную пустотность), указала, что причина не в явлениях (от которых по Тхераваде надо отказаться), а в том, что мы помещаем их наружу. Мы делаем из них внешние объекты, и это создает проблемы. Но если (и когда) мы помещаем их внутри, это уже не может быть проблемой, ибо объективизация феноменов в этом случае становится довольно трудным делом. То есть проблема не в существовании феноменологического мира, а в его отделении от себя (что и создает проблему). Например, представьте, что не вы находитесь в комнате, а комната находится в вас (вы как бы окружаете ее в своем осознавании). Это, по сути, переход к другому типу осознавания — осознание Большого Ума: все возникает внутри сознания, а не вне его. А раз так, то нет и объективизации, отделенности. Нет расщепления мира на субъект и объект. Есть только осознавание его, которое возникает внутри вышеупомянутого Большого Ума. При таком подходе вне осознавания просто нет ничего. Ничего, чего хотелось бы хотеть, жаждать и вожделеть. Ибо все возникает в твоем осознании прямо сейчас. Значит, нет и опасных или тревожащих явлений — они, по сути, придуманы тобой и находятся внутри тебя. Тогда нет раздробленности на тебя и мир, и ты становишься неотделенным от его объектов, возникающих внутри осознавания, Большого Ума. И ты в безопасности, один с миром. Нет ничего, что может тебе угрожать и навредить. Есть только Сознание, а оно — в единственном числе и в сути своей пустотно. Оно и есть открытая Пустота, в которой все возникает и исчезнет за мгновение…

Практика здесь заключается в том, чтобы работать с любым предметом (объектом) как внутренним для тебя, расширяя себя до Большого Ума, который и есть Конечная реальность…

Третья традиция — Дзогчен, по которой существует только настоящее (поскольку прошлое уже ушло, а будущее еще не пришло). Поэтому все искания глупы и бесплодны, ибо они только отделяют нас от единственного, что действительно есть — настоящее мгновения. Это не значит сосредотачиваться на нем. Не на чем сосредотачиваться. Потому что это ничто, кроме сейчас, не существует. Если вы думаете о прошлом, вы думаете о нем сейчас. И если что-то произойдет в будущем, оно тоже произойдет сейчас. Причина наших страданий как раз в том, что мы живем во времени. Из-за этого, из-за разделения на прошлое и будущее, мы никогда не сосредотачиваемся на единственном, что действительно есть: на чистом вневременном настоящем (текущем моменте). И потому пребывание в нем есть единственный способ познания реальности — именно в настоящем моменте человек освобождается от цепей времени и живет в вечности…

В качестве практики попробуйте постоянно пребывать во вневременном настоящем. Например, если вас что-то смущает, просто представьте, что вы это фотографируете или наблюдаете. Вещи существуют в реальности такими, какими они есть. И их не надо менять. Потому что это (они) суть совершенное проявление совершенного Духа. Причина страданий людей в том, что они вечно куда-то стремятся. Но если бы они смогли находиться в полном контакте с настоящим, они бы освободились от вечной необходимости искать что-то иное и лучшее, освободились бы от болей, страданий и всего прочего… А предлагаемая как бы только лишь видеозапись всего, что просто происходит, позволяет синхронизировать себя с Предельной Реальностью, с Духом в его чистом проявлении. Это останавливает искания. Ведь стремление найти что-то создает иллюзию, что оно не находится в настоящем, а существует отдельно от него…

Суть в том, чтобы признать, что настоящее и есть Дух. А стопроцентное пребывание в Просветлении есть пребывание в настоящем… Таким образом, это путь признания, а не создания…

Четвертая традиция — Веданта. Здесь проблема видится в том, что мы видим многое, вместо того чтобы видеть одно. А состояние бытийности «Я есть» и есть то одно, что мы должны видеть. Все ваше прошлое — это бесконечное присутствие «Я есть». Оно не попадает в поток времени. И оно изначально. Это константа, которая неизменна. Истинное ваше Я. Чистый наблюдатель. Полное Я. Одинаковое у разных людей. Оно не имеет свойств, качеств или характеристик. Потому что «Я есть». Только одно в целом мире. И оно смотрит через все глаза, слышит через все уши, чувствует через все тела. И оно едино с чистым Духом, который и проявляется в вас как «Я есть», как ощущение чистого зеркального Ума — наблюдение за происходящим. Это Истинное Я. Чистый субъект. И его невозможно увидеть как объект.

Практика и состоит в пребывании в этом вечном «Я есть», пока весь мир создается и меняется. Ибо чтобы ни происходило, вы останетесь этим чистым Я — свидетелем, отпускающим объекты. И вы пребываете в своем Большом Уме и наблюдаете за объектами, которые, приходя, заставляют нас немного пострадать и уходят. А мы страдаем от неверного отождествления с конечным ограниченным Я, которое, однако, может осознать бесконечное и безграничное Я, каковое и есть Всем что есть. И чем больше мы отождествляемся с этим Большим Я, тем больше свободны от отождествления. Наше маленькое Я — это не то, кто вы есть. Поэтому переключение к истинному Я и есть освобождение или Мокша.

Здесь полезно известное упражнение о разотождествлении, когда вы отстраненно, но проникновенно повторяете про себя очень важные истины (позволю себе их привести по: [24, с. 164–167]).

«Сядьте удобно и расслабьтесь; медленно сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов (перед этим можно выполнить упражнения по расслаблению). После этого медленно и осмысленно скажите себе следующее:

1. Я обладаю телом, но я не тело. Мое тело может быть здоровым или больным, усталым или отдохнувшим, но все это никак не затрагивает меня самого, моего подлинного «я». Я ценю свое тело как инструмент познания и деятельности в окружающем меня мире, но оно не более чем мой инструмент. Я берегу его и стремлюсь поддерживать в добром здравии, но сам я — не оно. Я обладаю телом, но я не тело.

Теперь закройте глаза и повторите про себя вкратце общий смысл этого утверждения, а затем постепенно сконцентрируйте свое внимание на основной идее: «Я обладаю телом, но я не тело». Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта. Затем откройте глаза и переходите к следующим двум частям упражнения.

2. Я обладаю чувствами, но я не чувства. Мои чувства многообразны, изменчивы, подчас противоречивы. Они могут переходить от любви к ненависти, от спокойствия к гневу, от радости к горю, тогда как сущность моя, истинная моя природа не меняется «Я» остается неизменным. Иногда меня может захлестнуть волна гнева, но я знаю, что со временем это пройдет, и поэтому я — не гнев. Совершенно очевидно, что чувства — не я. Поскольку я могу наблюдать и понимать свои чувства, постепенно учиться управлять ими, пользоваться ими и гармонично их интегрировать, совершенно очевидно, что сам я — не чувства. Я обладаю чувствами, но я не чувства.

3. Я обладаю умом, но я не ум. Мой ум — это ценный инструмент исследования и самовыражения, но он не представляет собой моей сути. Его содержание постоянно меняется, обогащаясь новыми идеями, знаниями и опытом. Иногда он меня не слушается. Следовательно, он не может быть назван мною. Это не я, а мой орган познания внешнего и внутреннего мира. Я обладаю умом, но я не ум.

Далее следует этап отождествления. Говорите себе медленно и осмысленно:

4. После разотождествления себя с содержанием своего сознания (ощущениями, чувствами, мыслями), я сознаю, что я — центр чистого самосознания. Я — волевой центр, способный наблюдать все свои психические функции и физическое тело, а также управлять ими и применять их.

Сосредоточьтесь на основной идее: «Я — центр чистого самосознания и воли». Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта.

Цель настоящего упражнения — войти в особое состояние сознания; как только эта цель будет достигнута, большинство процедурных деталей упражнения может быть опущено. Таким образом, обретя некоторую практику, вы можете видоизменить упражнение и быстро проходить этапы разотождествления, используя лишь основное высказывание каждого этапа и сосредоточиваясь на его опытном постижении.

После этого полезно будет глубже поразмыслить над этапом самоотождествления в следующем ключе:

5. Кто же я в таком случае? Что остается после того как я разотождествился со своим телом, ощущениями, чувствами, желаниями, умом, действиями? Сущность моего «я» — это центр чистого самосознания. Это то, что остается неизменным в вечно изменчивом потоке моей жизни. Это то, что дает мне чувство бытия, постоянства, внутреннего равновесия. Я утверждаю свое тождество с этим центром и сознаю его устойчивость и силу.

(пауза)

Я признаю и утверждаю себя центром чистого самосознания и творческой энергии. Я сознаю, что из центра истинной самоотождественности я могу научиться наблюдать, управлять и согласовывать между собой все свои психические функции и физическое тело. Я хочу постоянно пребывать в этом центре, чтобы облегчить свою повседневную жизнь и придать своей жизни в целом более глубокий смысл, сделать ее более целенаправленной».

Пятая традиция — христианская созерцательная позиция. Как сказал Христос: «Любите друг друга так, как люблю вас я». Тут интересно, что согласно так называемому Курсу Чудес [31], противоположностью любви является не ненависть, а страх (ненависть — это просто извращенная форма любви): «Где есть другой, есть страх». А маленькое, отделенное Я и коренится в этом страхе. Но если вы поймете, что в безграничной любви мы едины, то страх исчезнет. Вы ощутите себя в единстве со всем сущим. Тогда любовь суть ощущение бытия в единстве с другим. И чем больше расширяется любовь; тем больше вы обретаете единства со всем, что возникает. До тех пор, пока, наконец, вы не научитесь любить все. И не осознаете свое единство со всем, что проявляется или возникает. Эмоцией Большого Я как раз и является Любовь. И эта эмоциональная линия выделяет христианство из других традиций.

На практике просто представьте человека, которого вы любите. Ощутите свою любовь. А потом отделите ее от человека. Сосредоточьтесь на этом чувстве и начните окружать им все и вся. Как белое сияющее облако, которое охватывает сначала дом, потом город, страну, всех на планете и всю планету— до тех пор, пока не охватите и всю вселенную. Тогда любовь — это фундаментальная основа Большого Ума и Сознания как такового. Она — эмоциональный компонент или измерение оных. Когда вы открыли свое сердце, вы едины со всем во Вселенной. Если трудно самому, откройтесь Христу, и пусть он любит через вас весь этот мир. И всех, и вся в нем…

К Просветлению по ИНП

К. Уилбер, безусловно, гений. А вот я — боюсь, что нет. Поэтому в попытке открыть себя в божественном вынужден был пользоваться другими, менее продвинутыми духовно, но более работающими на практике психотехнологиями: двумя вспомогательными, одной переходной и тремя основными.

Первая из вспомогательных — это тщательное устранение сопротивления. Где я настоятельно рекомендую (попросту требую), чтобы вы, взяв за основу свою цель — обретение просветления, ответили на следующие весьма даже хитрые вопросы:

Если я получу то, чего хочу, то __________.

(Что вы можете потерять или что может пойти не так, если вы получите то, чего хотите?)

Получить то, чего я хочу, будет означать для меня __________.

(Что плохого для вас или других людей в том, что вы получите то, чего хотите?)

Из-за того, что __________ все остается по-прежнему.

(Что мешает ситуации измениться?)

Если я получу то, чего хочу, то __________.

(Какие проблемы может вызвать то, что вы добьетесь того, чего хотите?)

Ситуация никогда не изменится, потому что _________.

(Какие ограничения или препятствия удерживают ситуацию в нынешнем состоянии?)

Я не могу получить то, чего хочу, потому что _________.

(Что мешает вам получить то, чего вы хотите?)

Невозможно получить то, чего я хочу, потому что _________.

(Что делает для вас невозможным получить то, чего вы хотите?)

Я не способен получить то, чего хочу, поскольку _________.

(Какой личностный недостаток мешает вам получить желаемый результат?)

Лучше уже не будет, потому что _________.

(Что всегда будет мешать вам добиваться успеха?)

Так вот, со всем, что вылезет при ответе на эти вопросы, вам надо разобраться, используя, например, общие принципы работы с СЕС или (даже) личной историей.

Вторая из вспомогательных психотехнологий — освобождение от Тени. Не вдаваясь в крайне сложные рассуждения юнианского плана, примем здесь следующее «рабочее» определение Тени — это нечто, что уводит вас от Бога (и осознания собственной божественности). Препятствует развитию вашей Духовности. Оттягивает («оттяпывает») и крадет энергию, которую вы могли бы посвятить своему Призванию. Тормозит на Пути, превращая его в унылую жизненную дорогу. Заставляет вас заниматься сиюминутным, отворачивая от Вечного…

Именно поэтому рассоединение с Тенью является совершенно необходимым (хотя далеко не всегда достаточным) условием перехода на надсоциальный уровень. Конкретно Тень может основываться на чем угодно (и в чем угодно проявляться): страх, травма, боль, болезнь и т. п. А представать (репрезентироваться) она способна как в теле (чаще всего), так и вне его (весьма редко). В виде опять-таки чего угодно, но обычно все-таки некоего образа (массы, предмета или даже человека), хотя иногда и символа (порой весьма пугающего). В любом случае, алгоритм психотехнологии рассоединения с Тенью выглядит следующим образом:

1. Примите «позу жреца» и произнесите вслух (несколько раз, чтобы уж проняло так проняло) следующую фразу: «Я отдаюсь своей божественности и выбираю духовный путь мистической реальности, даже если в результате заболею, утрачу все взаимоотношения, лишусь любви и секса, потеряю работу и не буду иметь средств к существованию».

2. Отметьте появление тени в виде любого неприятного ощущения, которое «пробьет» вас или просто проявится опять-таки на любой стадии произнесения этой фразу. Оцените, насколько вероятно обретение вами с подобным отягощением следующего уровня развития (max = 10).

3. Определите, где вы в своем теле чувствуете эту Тень (это если она внутри) или связь с нею (это если она вовне).

4. Если вы все еще не можете репрезентировать (представить) эту свою Тень, положите обе ладони на место, где она ощущается, и дайте как бы возникнуть (или проникнуть) в вашем сознании (в ваше сознание) ее образу и/или символу.

5. А вот теперь вышагните из своего тела и хорошенько рассмотрите мысленным взором:

— себя,

— свою Тень,

— вашу взаимосвязь (т. е. как вы с ней связаны).

6. Предложите своим рукам (по их усмотрению):

— «слепить» трехмерный образ тени;

— ощутить (ощупать), как именно вы связаны (а иногда пойманы): канатом, трубкой, паутиной, световым шнуром и т. п.

7. Спросите о том, что хорошего подарит вам в прошлом (даже очень далеком) ваша связь с Тенью. Каким образом она помогла вам адаптироваться и социализироваться? Что получить, что принять и что понять? Убедитесь, что вы вполне способны получить это другими способами и больше не нуждаетесь в поддержке со стороны, так сказать, «обратной (темной) стороны луны» (это я вспомнил название великого диска группы «Pink Floyd»).

8. Обратитесь к той Самостоятельной Единице Сознания, которая (из самых лучших побуждений) связала вас с Тенью, а сейчас поддерживает ваши отношения с ней, и убедите ее (см. гл. 2), что вы больше не нуждаетесь в таких услугах и предлагаете ей заняться чем-то другим (например, развитием вашей духовности).

9. Немного справа и спереди от вас создайте (например, вообразите и «слепите») Духовно Продвинутого Себя. Это вы, но как бы из будущего и даже уже познавший свои Главные цели, Миссию и Смысл своей (вашей) жизни. Вдохните жизнь в этого ДПС (буквально физически) и, если хотите, ненадолго войдите в него, чтобы проверить «качество выполнения» и просто понять, как же это здорово.

10. Вернитесь в себя и уже слева, хотя и опять-таки чуть спереди (но бывает, что и сзади…) представьте Хозяина Тени: человека, существо или сущность, пришедшего за Тенью, дабы забрать ее с собой.

11. Спросите себя, не возражает ли какая-то из СЕС по поводу вашего грядущего рассоединения с Тенью и, если никто не возражает, мягко, используя волшебные руки, извлеките из себя ее (Тени) репрезентацию и вместе со связью передайте Хозяину. Пусть он присоединит Тень к себе так же, как она была присоединена к вам, и на ваших глазах уйдет с ней из вашего же мира.

12. Соединитесь с Духовно Продвинутым Собой тем же (но можно и любым другим) способом, которым вы были соединены с Тенью.

13. Попросите своего ДПС о помощи в развитии и буквально физически ощутите, как в вас входят направляемые им энергия, силы и знания.

14. Наполнитесь этими ресурсами и отметьте, что теперь вы думаете и чувствуете по поводу своей жизни, ее реалий и перипетий, а также надсоциального уровня развития.

15. Оцените, насколько теперь вам доступно искомое и желаемое (max = 10).

«Переходной» психотехнологией (на самом деле — целой системой!) здесь выступает символическая работа с метафорами трансформации. Эти метафоры, если вы не были у меня на соответствующем семинаре, просто как бы приложите к себе (используя все четыре кода!)…

К числу наиболее эффективных из них, уже известный вам Р. Уолш относит следующие [51, с. 34–36]:

Пробуждение: мудрецы говорят, что обычно мы пребываем в полусознательном состоянии, а духовные практики освобождают нас от этой дремоты.

Дегипнотизация: утверждают, что наша дремота — это своего рода транс или гипноз. Под гипнозом люди пребывают в суженном состоянии сознания, в котором их восприятие и поведение по большей части ограничены внушениями других людей. В то же время, в гипнотическом состоянии люди обычно не осознают ни своих ограничений, ни того, что их загипнотизировали. Только по выходу из гипноза они освобождают нас от коллективного транса, в который мы все погружены.

Просветление: согласно этой метафоре, мы бродим вслепую во внутренней тьме, а духовные дисциплины приносят нам понимание, свет и возможности видеть.

Раскрытие: говорят, что наша подлинная природа, или самость, скрыта и замаскирована от сознания, но духовные дисциплины разрушают эти покровы и восстанавливают осознание нашей истинной сущности.

Свобода: утверждается, что мы порабощены нашими изменчивыми побуждениями и эмоциями, но, укрощая их, становимся свободными.

Метаморфозы: духовные практики преображают нас подобно тому, как природа преобразует гусеницу в изящную бабочку.

Развертывание: красота нераспустившейся розы может быть скрытой, но она уже существует в бутоне. Точно так-же наши трансцендентные красота и потенциал скрыты внутри, и духовные практики помогают нам распускаться и цвести.

Целостность: и духовные традиции, и современная психология полагают, что наш ум прискорбно расщеплен и диссоциирован на враждующие фрагменты Духовные практики исцеляют и воссоединяют ум, восстанавливая в нас единство сознания и цели.

Путешествие: эта метафора подразумевает, что мы движемся к некоторой цели Цель кажется нам чем-то очень далеким, однако духовные практики открывают нам, что цель — это наша Самость, и она всегда пребывает здесь и теперь, ожидая лишь нашего узнавания и воспоминания в этот и всякий другой момент.

Смерть и возрождение: старая, ложная самость должна уйти, уступив место новой и подлинной самости. Духовные практики делают нас достаточно сильными, чтобы мы были готовы умереть, ибо отказ от нашего прежнего образа себя может восприниматься как смерть. Из пепла это восстает, подобно фениксу, новый образ себя. Этот новый образ сам будет многократно умирать и возрождаться, пока мы, наконец, не поймем что то, чем и кем мы являемся на самом деле, далеко превосходит все образы и понятия. Тогда у нас нет образа себя, который мог бы умереть, и остается только то, что бессмертно.

Теперь пойдем далее — к основному. Нижеприведенную психотехнологию отстранения Себя от Себя (название, конечно, условное…) лучше всего сначала делать каждый раз, когда вы влетаете в какое-то концептуализирование, т. е. начинаете сравнивать, оценивать или морализировать (см. выше). Однако со временем (но только со временем, а никак не сразу) деятельность сию можно будет передоверить части себя приличного (не ниже субличности) уровня. Она станет своеобразным вашим «засланным казачком» в светлой борьбе за освобождение от гнета собственного Эго…

1. Ощутив, что вы как-то вылетели из уже привычного (привыкающего к вам) состояния безмятежного всепринятия, остановитесь (в том числе и чисто физически) и ответьте себе на вопрос: как это я сейчас концептуализирую и концептуализируюсь. Например: осуждаю и гневаюсь, сравниваю и печалюсь, рассуждаю и боюсь.

2. Сделав это, мысленно вышагните из своего тела: назад и как бы на ступеньку вверх. И посмотрев на себя, который концептуализирует и концептуализируется, ответьте на следующий интересный вопрос: какой вы (не кто — это другая психотехнология), который наблюдает за тем, делающим. Предположим, что более спокойный.

3. Опять-таки вышагните, но уже из этого более спокойного себя — назад и вверх, на следующую ступень. Увидьте себя более спокойного, а за ним себя концептуализирующего и концептуализирующегося, после чего спросите: и какой я теперь? Предположим, что отрешенный и расслабленный.

4. Продолжайте совершать подобные действия, вышагивая назад и все выше. До тех пор, пока не обретете удивительное состояния Всеобъемлимости и Всепринятия. Своеобразного Созерцания без концептуализаций.

5. Заякорите это Состояние (именно так: с большой буквы). А после с сожалением, начните последовательно возвращаться на грешную землю. Сохраняя, однако, Безмятежность как некий плащ или ауру и позволяя всему «нижележащему» быть им (Состоянием и собой) принятым внутрь, переработанным, обогащенным и просветленным…

Прикосновение к божественности. Это несколько высокопарное наименование я присвоил психотехнологии, которая действительно позволяет как бы взлететь над «суетой сует» (Экклезиаст) бренной земной жизни. А еще — реально ощутить нечто бесконечное и вечное, связанное с тем миром, который, в общем-то, является для нас родным и другой — подлинной! — стороной Бытия или Первичной (квантовой) реальностью…

Делается эта психотехнология прикосновения к божественности (Конечной реальности и т. п.) довольно просто, хотя и не всегда легко. Не менее простым выглядит ее описание. В связи с этим я на всякий случай приведу в конце два листа записи ответов пожилого чиновника и молодой бизнес-вумен (интересно, догадаетесь ли вы, кому какой лист принадлежит?).

1. Определите любые два предмета, которые вам нравятся (не важно, где находятся эти предметы: дома, на работе или в ваших собственных карманах).

2. Спросите себя: «Символом или примером чего являются для меня эти вещи? Чему они служат и что дают?»

3. Обязательно запишите полученные ответы (не менее трех) и снова задайте себе вышеописанный вопрос, но уже по поводу этих ответов.

4. Делайте это шаг за шагом до тех пор, пока не дойдете до Высших Уровней и не увидите, услышите или ощутите в себе что-то похожее на Бесконечность и Чистое Бытие.

5. По очереди вспомните все основные контексты вашей жизни (ситуации собственной жизнедеятельности) и внесите в них коды этого Высшего.

6. Внимательно просмотрите, фиксируя все, что в вас появится.

7. Проанализируйте то, что получилось.

И теперь (наконец-то!) о последней (но только в данной книге!) психотехнологии и связанном с нею феномене — психотехнология решения проблем подключением к Большому Полю (цит. по: [21], с изменениями). Она вполне даже позволит вам разобраться с жизненными проблемами, которые традиционно считаются нерешаемыми…

1. Выберите действительно серьезную (граничащую с безвыходностью и безысходностью) ситуацию из вашей нынешней жизни — разумеется ту, которую вы никак не можете решить (или на которую никак не можете решиться).

2. Найдите любую точку в пространстве, которая будет эту ситуацию представлять.

3. Войдите в эту ситуацию (в точку пространства) и ощутите все, что с ней связано (т. е. и безвыходность и безысходность). Оцените, насколько вы способны все это разрешить и преодолеть (max = 10).

4. Выйдите из всего этого. Встаньте в позицию бесстрастного Наблюдателя (определите, где); сосредоточьтесь, одновременно расслабившись; откройтесь Полю; и, глядя, как бы через него на проблемную ситуацию, дайте возникнуть символу, который ее выразит и представит. Обратите внимание, что он никак не должен быть благостным и беспроблемным!

5. Определите (вчерне) желаемое для данной ситуации состояние (то, что вы хотели бы чувствовать и иметь вместо проблемы), выберите для него точку в пространстве, выйдите в эту точку и ощутите ЖС максимально полно и совершенно.

6. Позвольте возникнуть символическому образу, выражающему это желаемое.

7. Вернитесь в позицию Наблюдателя и откройтесь Большому Полю, которое как бы включает в себя (в том числе чисто пространственно) образы проблемного и желаемого. Создайте намерение найти ресурс, который позволит осуществить необходимую трансформацию, и дайте возникнуть символу, этот ресурс выражающему.

8. Перенесите этот образ в теле и ощутите его соматическое (телесное) выражение, которое можете выразить движением или жестом.

9. Удерживая символический образ и его соматический эквивалент, снова войдите в точку ситуации/ проблемы и ощутите позитивные изменения.

10. Захватив с собой образ и ощущение ресурса, а также все позитивное, что вы почувствовали, пройдите (перейдите) в точку желаемого состояния. Почувствуйте усиление позитивных ощущений.

11. Теперь, завершая работу, внесите символический образ ресурса и его соматический эквивалент в некую точку между проблемным и желаемым состоянием с тем, чтобы все эти изменения как бы остались с вами навсегда и расширились до других безвыходных и безысходных ситуаций.

Упражнение 58.

Попытайтесь понять общий смысл Просветления.

Упражнение 59.

Внимательно изучите причины всеобщей непросветленности.

Упражнение 60.

Поработайте с вспомогательными, переходными и основными психотехнологиями повышения уровня вашего Сознания.

УСПЕХОВ ВАМ В ВАШЕЙ ЭКЗИСТЕНЦИИ!

Рассказывают, что, покинув в конце концов земную жизнь, Будда предстал перед вратами рая. И Привратники, любезно открыв ворота, с поклонами вышли к нему навстречу.

Но Будда остался стоять на месте. Ибо оглянувшись, он увидел миллионы душ, которые в муках, страданиях и страхах пытались достичь рая и блаженства.

— Я не войду, — сказал Будда Привратникам — Я буду ждать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, что для этого потребуется вечность, но это не имеет значения. Я войду последним…

Говорят, что с тех пор Будда так и ждет всех нас снаружи рая. И освещает дорогу каждому, кто идет его путем…

Молитва Матери Терезы

Я просила Бога забрать мою гордыню, и Бог ответил мне — НЕТ.

Он сказал, что гордыню не забирают — от нее отрекаются.

Я просила Бога исцелить мою прикованную к постели дочку: Бог сказал мне — НЕТ.

Душа ее в надежности, а тело все равно умрет.

Я просила Бога даровать мне терпение, и Бог сказал — НЕТ.

Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний — его не дают, а заслуживают.

Я просила Бога подарить мне счастье, и Бог сказал — НЕТ.

Он сказал, что дает благословение, а буду я счастлива или нет — зависит от меня.

Я просила Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал — НЕТ.

Он сказал, что страдания отворачивают человека от мирских забот и приводят к нему.

Я просила Бога, чтобы дух мой рос, и Бог сказал — НЕТ.

Он сказал, что дух должен вырасти сам.

Я просила Бога научить меня любить всех людей так, как Он любит меня.

Наконец, сказал Господь, ты поняла, что нужно просить.

Я просила силы — и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я просила мудрости — и Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.

Я просила мужества — и Бог послал мне опасности.

Я просила любви и Бог послал мне несчастных, которые нуждаются в моей помощи.

Я просила благ — и Бог дал мне возможности.

Я не получила ничего из того, что хотела — я получила все, что мне было НУЖНО!

Бог услышал мои молитвы.