Путеводитель по местам силы и параллельным пространствам

7.1. Колорадо, Аризона, Нью-Мексико. Индейцы Хопи и Навахо

В феврале 2000 года меня пригласили почитать лекции в «Маниту Институте» (Manitou Institute), который расположен высоко в горах Колорадо в небольшом поселке Кренстоун. Это не совсем простой поселок, так как в нем находятся горные резиденции богатейших людей Америки. По-видимому, желая хоть как-то гармонизировать место своего обитания и «подчистить» собственную карму, они спонсируют множество храмов, холистических центров, ашрамов, монастырей и т. д., буквально заполняющих все вокруг. Я даже не попытался их сосчитать, но, по-моему, собственно жилых домов там намного меньше. Тут-то и понимаешь, какое это тяжкое бремя — богатство. Одно радует, в отличие от наших «новых русских», американские нувориши хоть понимают, что кроме денег, надо заботиться и о душе.

Само место, где расположен Кренстоун, является одним из самых священных уголков Америки, естественно, для ее коренных жителей — индейцев. Их там, правда, не осталось ни одного. В этой высокогорной долине находится Священная гора — причем в том, что именно это и есть главная гора Северной Америки, были солидарны все индейцы. Вот только каждое племя давала ей свое имя. Ну а на географических картах вы найдете гору Бланка, это название дали ей испанцы. Недалеко от горы Бланка находится высокогорное озеро, согласно преданиям из него вышли предки индейцев, также говорят, что на тонкоматериальном уровне оно связано с озером Байкал (рис. 60).

Рядом еще одно чудо света — самые высокогорные песчаные дюны в мире. Эти огромные, постоянно движущиеся горы песка действительно вызывают восхищение (рис. 61). Возле них ощущаются «ветры», дующие из других планов реальности. Похоже, что в этом месте расположена одна из зон прозрачности, где граница между тонкоматериальными мирами намного тоньше, чем в других местах. Кроме субъективных ощущений, это показали и сканирования, сделанные в этом месте (рис. 62). На скане видна мандала Тары — архетип женской материнской энергии, помогающей найти путь и преодолеть препятствия в странствиях по мирам Сансары (тонкоматериальным мирам, связанным с земной реальностью). В индейской мифологии Таре соответствует Женщина-паук, богиня, поддерживающая, равновесие биосферы. В данном случае паутина выступает в роли мандалы гармонии.

С горой Бланка связана интересная легенда. Когда-то в древние времена один из Богов, внуков Женщины-паука сражался с демонами, пытавшимися уничтожить жизнь на Земле. Победив самого страшного из них, имевшего вид гигантского змея, обвивавшего всю землю, он связал его голову с хвостом, а сверху поставил гору Бланка. Но как только эту гору разрушат, змей освободится и уничтожит нашу планету, вызвав конвульсиями своего тела многочисленные землетрясения и наводнения. 

Самое печальное, что это пророчество скоро может стать реальностью. Дело в том, что под этим высокогорным плато обнаружили огромное месторождение питьевой воды. А ее добыча сейчас дает прибыли даже больше, чем добыча нефти. И одна большая компания, которую, по слухам, контролирует семья Бушей, собирается начать ее добычу. Результатом будет образование огромных подземных полостей в горном районе, нарушение тектонического равновесия и, как следствие, разрушительные землетрясения, которые могут изменить горный рельеф. Об этом предупреждают многие ученые, протестует общественность, но, несмотря на это. проект продолжается.

В горе Бланка находится очень красивая ледяная пещера. Во времена индейцев она была святилищем. Считалось, что через нее осуществляется связь с мирами Богов. В этой пещере находится скала, имеющая форму естественной линги, и изображение ваджры, образованное выходами породы на ее стене. Рядом с естественной лингой находится замерзший водопад. Он оттаивает только летом. Форма линги у индейцев также считается священной. Вообще, между традициями североамериканских индейцев и Тибетом, Индией имеется очень много общего, на этом мы еще остановимся позже. Это также косвенно указывает на существование общих корней (учителей-хранителей, сформировавших эти культуры).

Несмотря на такую красоту, с этим районом связано много кровавых историй. Дело в том, что в местных горах много золота, а где золото, там и кровь. До сих пор встречается множество заброшенных шахт. Сначала золото добывали испанцы, а затем после присоединения Колорадо к США этим занялись американцы. Мне рассказывали, что в девятнадцатом веке тут было много китайцев, приехавших на строительство железной дороги. Местные золотодобытчики использовали их следующим образом. Набирали группу для работы на шахте, обещая хорошо заплатить. Рабочим не платили несколько месяцев, обещая деньги в ближайшее время, а когда они начинали проявлять неповиновение, грузили в фургоны, говоря, что везут получать зарплату. Затем увозили далеко в горы и там расстреливали, затем набирали следующую группу китайцев. Вот такая «безотходная» технология. А если еще вспомнить, сколько тут было убито коренных жителей во времена массового геноцида индейцев! Так что можно представить, сколько неприкаянных душ скитается в этих горах. Отсюда и великое множество историй о духах, призраках, полтергейстах, НЛО, которые рассказывают местные жители.

Показав мне эти удивительные места, мои американские друзья предложили съездить в соседний штат Аризону и побывать в резервациях индейцев, непосредственно познакомиться с их культурой. Ну а когда я узнал, что мы можем заехать к индейцам Хопи, о которых я читал еще раньше у Карла Юнга, я буквально загорелся этой идеей.

Мы отправились на большом джипе вместе с Луисом, работавшим тогда референтом у Ханны Стронг, пригласившей меня в США. Джип тоже был ее старой машиной, подаренной институту.

Первый же день путешествия сразу показал, что в священные места просто так не пускают. Переезжая через перевал «Волчий лог», мы попали в очень сильный снегопад. Только читая мантры, мы смогли пробиться в Аризону. Но буквально через 20–30 минут после того, как проехали перевал, мы попали в совсем другую погоду. На небе ни облачка, ярко светит солнце, тепло и ничто не напоминает о снеге и снежных заносах.

Утром следующего дня мы уже были в резервации Навахо. Нас встретил старый друг Луиса профессор Питер Голд. Он живет на территории резервации в традиционном индейском доме, называемом хоган. Больше всего хоган напоминает деревянную юрту (рис. 63). Он является миниатюрной моделью вселенной, очаг в центре соответствует Мировому дереву.

Питер исследует связь между культурой индейцев и тибетской цивилизацией. Он нашел очень много параллелей между ними. Об этом его последняя книга (Питер). Одна из наиболее ярких взаимосвязей — это песчаные мандалы. Так же как индусы и тибетцы, индейцы делают их из цветного песка. И даже многие элементы орнамента похожи. Так, у Навахо часто присутствует архетип змеи, в Индии — это образ Кундалини, в Тибете — змееподобного духа Нага. Также очень распространены изображения спиралей и свастик (рис. 64 цв. вкл.).

По одной из теорий, Навахо — выходцы из Сибири, примерно из района Тувы. Около 5000 лет назад они мигрировали через перешеек, ранее соединявший Чукотку и Аляску. Затем они постепенно спустились на юг Америки, столкнувшись в районе Аризоны с Хопи. Первоначально Навахо были очень воинственным, агрессивным этносом, под влиянием Хопи они очень сильно трансформировались и во многом усвоили их мировоззрение и мифологию. Это чем-то напоминает трансформацию первоначально воинственных и кровожадных тибетцев под влиянием буддизма, пришедшего из Индии. Только у Навахо эта трансформация произошла намного раньше.

Питер вызвался быть нашим гидом и показать наиболее интересные сакральные места. Прямо рядом с его домом расположен удивительно красивый каньон, каньон де Челли (Canyon de Chelly). В нем находится естественный храм Хопи — огромная скала, посвященная Женщине-пауку, и развалины их древнего города. Дорога шла прямо по краю каньона, мы ехали рядом с отвесной пропастью глубиной около 600 метров.

В месте, где находится скала, каньон расширяется и прямо в центре стоит огромная сдвоенная скала — естественный монумент Женщине-пауку (рис. 65). Я подумал, что в Индии такая скала тоже почиталась бы как святыня, но ее бы воспринимали как лингам Шивы. Питер прочитал молитву на языке Навахо, и мы почувствовали, как усилились удивительные вибрации этого места. Слева, в отдалении от Женщины-паука еще одна высокая скала, похожая на воина в шлеме или космонавта, — это дух, охраняющий священное место.

По дороге обратно мы увидели холмик из камней. Питер сказал, что это место подношений местным духам, охраняющим путников. Он оторвал веточку можжевельника и с короткой молитвой на языке Навахо положил ее на холмик и прижал камнем. Мы сделали то же самое. Как только мы тронулись, навстречу из-за пригорка на огромной скорости выскочили две машины. Причем одна шла по нашей полосе. На узкой дороге места больше не было, с одного края была скала, с другого — обрыв. Мы и встречные машины изо всех сил ударили по тормозам. Автомобиль, бывший на нашей полосе, успел свернуть, проскочив буквально в сантиметре от нашего капота. Что было бы, не сделай мы подношение духам?

Затем мы подъехали к той части каньона, где расположены развалины древнего города Хопи (рис. 66). Эти постройки до сих пор считаются непревзойденным примером экологической архитектуры. Они так идеально вписаны в естественный рельеф каньона, что летом в этих многоэтажных домах прохладно, а зимой тепло без всякого отопления. К сожалению, сейчас Хопи изгнаны из этих мест и живут в маленькой резервации в самом неприветливом районе Аризоны, где страшная жара и нет хорошей питьевой воды. Туда мы и направились, попрощавшись с Питером.

По дороге Луис рассказал мне много интересного про Хопи и про их духовного лидера Мартина. Эти древнейшие коренные жители Америки находятся под постоянным и очень жестким прессингом колониальной администрации. Причина очень проста. Они сопротивляются агрессивной глобализации, навязываемой правительством США, хотят сохранить собственную культуру, язык и обычаи. Ну а главное, они искренне верят, что их обряды помогают сохранить нашу планету, не дать ей погибнуть, и ради этого они готовы на все.

Как это, к сожалению, часто бывает, община Хопи расколота надвое. Часть общины приняла правила игры, навязываемой администрацией резервации. Они полностью американизировались и сохранили только видимость собственной культуры на уровне фольклорных ансамблей и изготовления сувениров для туристов. Они живут в неплохих домах, получают относительно большие пособия от правительства США. Но в обмен на это отказались от собственной культуры и истории и беспрекословно выполняют все команда полиции и спецслужб. Луис их называет CIA хопи, что можно перевести как ЦРУшные хопи.

Хопи, сохранившие свою традицию, находятся в гораздо худших условиях. Они живут натуральным хозяйством, испытывая большие материальные трудности. Только пожертвования от американцев, относящихся с уважением к коренным жителям Америки, позволяют им хоть как-то сводить концы с концами. К тому же они находятся под постоянным прессингом полиции и спецслужб, а также их верных холуев — ЦРУшных хопи. При этом Хопи не являются какими-то сепаратистами-партизанами, вроде чеченских боевиков. Это очень мирные люди, начисто лишенные агрессии. Они хотят лишь, чтобы их оставили в покое и не навязывали насильственной американизации, позволили сохранить религиозную и культурную автономию. Именно поэтому они отказываются принимать американское гражданство, дистанцируясь от массовой культуры США.

Это сильнейшее давление они ощущают все годы после присоединения Аризоны к США в XIX веке. Раньше это была территория Мексики. Лишь один пример. Отец Мартина был брошен на 20 лет в одну из самых страшных тюрем Америки «Алькатрас» лишь за то, что отказывался отдавать своих детей в масонскую школу, где осуществлялась насильственная христианизация.

Каждый клан Хопи имеет каменные таблички, принесенные из предыдущей Земли, но основной текст с предсказаниями будущего и описанием прошлых периодов нашей планеты находится в клане Женщины-паука (Spider Woman), лидером которого является Мартин.

Дорога к селению Мартина шла по выжженной каменистой пустыне. Она была исчерчена неглубокими каньонами и покрыта причудливыми скальными выступами. Во всем этом была своя суровая красота, но для жизни эти места, конечно, подходили мало. Оказалось, что резервация Хопи находится внутри резервации Навахо. Т. е. Хопи находятся под тройным контролем. На их территории действует полиция штата, полиция резервации Навахо и полиция их собственной резервации. Ну а о федеральной полиции и спецслужбах и разговора нет. На нашем пути мы время от времени встречали то одну, то другую полицейскую машину с разной символикой.

Когда мы въехали в селение Мартина, там было безлюдно, все готовились к празднику. Домик Мартина мы нашли довольно быстро, он был недалеко от центра и состоял всего из одной комнаты. На стенах висели различные сакральные изображения. В глаза сразу бросилась мандала в форме паутины — архетип Женщины-паука (рис. 67). Рядом висел тибетский знак Калачакры, подаренный Мартину одним из Дам, побывавших у него. Вдоль притолоки были развешаны разноцветные початки кукурузы. Это священное растение Хопи, один из символов Матери-земли. Было также много небольших фигурок, изображавших различных духов Хопи — Качинос (Kachinas).

Несмотря на свое очень высокое положение в общине, Мартин жил очень скромно, если не сказать бедно. Держался он очень доброжелательно и на равных, в нем абсолютно не чувствовалось снобизма, не было ничего напоминавшего «гуру». Это вызывало уважение и напомнило мои встречи с Далай-ламой. Когда мы вошли в дом Мартина, на пороге столкнулись с очень хорошо одетым человеком средних лет. «Это кандидат в президенты США от национальных меньшинств», — сказал Луис.

Буквальное первых минут встречи возникло чувство глубокой близости и симпатии. Казалось, что я знаю Мартина уже много лет. В то же время ощущалось, какой огромный груз ответственности лежит на этом человеке, ясновидящим всю трагичность и хрупкость нашей цивилизации, предчувствующем надвигающуюся катастрофу. Во время нашего первого разговора Мартин поспрашивал о России, о сибирских шаманах, немного рассказал о символике сегодняшнего праздника. Потом угостил нас традиционным блюдами Хопи, приготовленными из разных сортов кукурузы, и пошел в храм Хопи Киву готовиться к началу ритуала. 

Кива представляет собой одноэтажное помещение круглой формы, без окон и с плоской крышей. В центре крыши имеется люк, а под ним очаг. Этот очаг в центре зала символизирует Мировое дерево. Сама Кива представляет модель муравейника, в котором Хопи пережидали катастрофы и переходили из старого в новый мир. Люк в потолке и есть та крышка муравейника, которая открывалась после сотворения очередного мира. Во время обряда Хопи сидят вдоль стен Кивы вокруг очага. Тут же проводятся танцевальные обряды. Одна из целей обрядов в Киве — приглашение духов-хранителей ноосферы (Качинос) в тела участников церемонии. Эта процедура может длиться несколько суток. Когда танцоры входят в трансовое состояние, они поднимаются по лестнице, поставленной в очаг, и выходят через потолочный люк. Затем начинается танец.

Естественно, для Хопи — это танец духов, вселившихся в тела танцоров и через танцевальные движения очищающих и восстанавливающих гармонию ноосферы. Его участники одеты в очень необычные костюмы и маски, соответствующие каждому из приглашаемых духов. Внешне эти красивые облачения напоминают инопланетян или пришельцев из других измерений. Какое-то представление о них могут дать традиционные куклы Хопи, изображающие различных Качинос (рис. 68). Но реальные костюмы намного красивее. У Хопи насчитывается много сотен Качинос и все имеют совершенно разный облик. Представляете, какое разнообразие цветов и форм царит на их празднике.

К сожалению, танец нельзя фотографировать. Считается, что это может обидеть духов и даже отпугнуть их. Луис рассказал, что многократные попытки нарушить этот запрет и снять танец тайком, всегда оканчивались неудачей — пленка оказывалась засвеченной. Те снимки танца Хопи, которые можно иногда увидеть, это не настоящие ритуалы, а выступления фольклорных ансамблей.

Когда мы пришли на центральную площадь, танцоры уже начали выходить из люка на крыше Кивы и цепочкой потянулись к месту церемонии (Кива находилась метрах в пятидесяти от площади). Их яркие многоцветные одежды и маски потрясали воображение. В воздухе раздавалось громкое гудение, немного напоминающее горловое пение тибетцев. Втянувшись на площадь Качинос, начали сложный танец. Его фигуры образовывали спирали, фрактальные вихри, какие-то сложные фигуры, напоминающие и мандалы, и лабиринты. Все это сопровождалось неземными вибрациями и звуками, насыщавшими все пространство, проникавшими в каждого из зрителей.

Когда танец окончился, Качинос начали раздавать зрителям сладости, заряженные сакральной энергией во время обряда. Затем они цепочкой втянулись в крышу Кивы. Мыс Луисом и другие зрители еще долго находились между небом и землей. Перед отъездом мы снова зашли к Мартину, поблагодарили за удивительный праздник и договорились встретиться снова и записать его рассказ о пророчествах Хопи. Причем Мартин разрешил записать наш разговор на видеокамеру. Луис сказал, что раньше он никогда не позволял использовать видеоаппаратуру.

Наша следующая встреча с Мартином происходила в доме его сестры. Это уже был большой современный дом с множеством комнат. Однако дизайн стен был традиционным, с початками кукурузы по периметру потолка и множеством куколок-Качинос. Вначале Мартин передал приветствие людям России и прочитал молитву на языке Хопи. Затем он начал свой рассказ.

Согласно преданию, Хопи являются носителями древнего знания, переданного нам из предыдущих цивилизаций. До нас их было три, сейчас время четвертой. Каждую из них Хопи называют Землей, подчеркивая, что с гибелью каждой великой цивилизации жизнь на нашей планете исчезает, а затем возникает заново. При этом меняется и облик людей, и даже физическая реальность, в которой они живут. Так, люди первой Земли были больше похожи на насекомых, общались телепатически, не нуждались в пище, так как получали все необходимое из окружающего пространства. Каждая Земля погибает в космической катастрофе, спасаются и доживают до новой Земли лишь Хопи, образуя связующую нить. Подробнее об этом можно причитать в разделе книге, посвященном картографии Хопи.

Древнее знание хранится на каменных табличках, исписанных знаками, похожими на руны. По преданию, всего в мире существует пять комплектов сакральных табличек. Самые главные находятся у Творца, образуя центр мандалы. Четыре остальных связаны с четырьмя направлениями пространства и находятся в нашем мире (в его плотной или тонкой компоненте). Один комплект до недавнего времени хранился в клане Женщины-паука. Его последним хранителем был Мартин, до этого таблички были у его отца, деда и т. д. Другой комплект находится у истинного Белого брата — будущего мессии, который должен прийти на Землю перед ее концом. Другие два комплекта находятся где-то на Земле, но об их месторасположении Мартин ничего не знает.

В табличках описано не только прошлое человечества, но и его будущее. Причем не жестко, а как варианты, зависящие от того выбора, который делают люди. Так, в них было предсказано появление расы белых людей, которые будут очень искушены в техномагии, но постепенно превратятся в рабов своих же машин. Также описано оружие будущего, при использовании которого возникает облако ядовитого пепла, похожего на Гурд (шаманская колотушка грибообразной формы, изготовляемая из сорта тыквы). Когда Хопи узнали о ядерных взрывах в Хиросиме и Нагасаки, они сказали — это Гурд.

Еще одно предсказание связано с ООН. В табличках написано, что в конце времен все лидеры, властители Земли будут собираться вместе в доме Майка, доме, сделанном из черного стекла. Когда в 50-х годах прошлого столетия Хопи увидели фотографию здания ООН, они сказали — это дом Майка.

С точки зрения Мартина, очень важным является упоминание о последней войне, которая может привести к очередной катастрофе и гибели человечества. Судя по всем признакам, это время уже наступило. Согласно табличкам, последняя война должна начаться в районе Ирака, а перед ней в течение одного столетия будут еще две мировых войны. Именно по этой причине перед началом знаменитой «Бури в пустыне» Мартин созвал большую пресс-конференцию в Сантафе. На он ней впервые показал журналистам таблички, рассказав о предсказаниях и предупредив о возможности начала третьей мировой войны, которая приведет к гибели нашей цивилизации. К сожалению, его предупреждения не были услышаны.

Эта пресс-конференция и последующие публикации вызвали крайнее недовольство у спецслужб и ЦРУшных хопи. Они стали буквально преследовать его, требуя отдать таблички. При этом Мартина упрекали в том, что он показал их белым людям. Когда ЦРУшные хопи, среди которых был и один из его братьев, стали угрожать убийством родственников и друзей, он отдал им эти священные тесты. Мартин считает, что таблички принадлежат всему человечеству и, когда в этом будет необходимость, сами освободятся и придут в наш мир.

Похоже, что сейчас эти таблички и еще один комплект неизвестного происхождения находятся в американских спецслужбах. По крайней мере, к Мартину приезжал высокопоставленный сотрудник ЦРУ и предлагал доступ к табличкам, если он станет сотрудничать с ними. Понятно, что Мартин категорически отказался от этого предложения. Но без него их текст прочитать невозможно, так как древний алфавит Хопи, напоминающий руны, хранится в глубокой тайне.

Мартин сказал, что недавно появились еще два предзнаменования приближающегося конца света, описанные в табличках. Во-первых, зимой под снегом зацвело персиковое дерево. Во-вторых, посреди зимы, при сильных морозах из-под снега появились красные цветы — цветы Массау. Они связаны с Массау. бессмертным духом, поддерживающим связь Хопи с Творцом и предупреждающим их о наступлении важных событий. Мартин сказал, что он выступил на пресс-конференции и первый раз показал таблички белым людям по указанию Массау. Патриархи Хопи постоянно поддерживают связь с этим духом, покровителем Земли, и принимают все важные решения только после согласования с ним.

Для иллюстрации теперешнего состояния человечества Мартин показал нам древние рисунки Майя. Дело в том, что, согласно легендам, Майя являются потомками тех Хопи, которые после сотворения нашего 4-го мира пошли на юг. Выполняя указания Массау, они должны были дойти до самой южной точки Америки. Однако по пути часть Хопи оседала в привлекательных местах, устав от вечных скитаний. Именно они становились родоначальниками многих цивилизаций мезоамерики. Однако эти люди, нарушившие свой долг, не смогли создать чего-то прочного, что и привело к последующему угасанию этих великих цивилизаций. Однако в их культуре сохранилось много от древних сакральных знаний Хопи, знаний, пронесенных через три погибших мира.

На этих рисунках показаны четыре фазы существования человеческой цивилизации. Первая соответствует периоду, предшествовавшему колонизации Америки (рис. 69). Это было время, когда люди жили в гармонии с природой и сохраняли связь с Творцом. На рисунке Творец показан сзади фигурки, изображающей человека. Человек сидит на корточках и под ним видны красные корни, входящие в Землю. Это говорит о его связи с ноосферой нашей планеты.

Следующие две картинки показывают изменение ситуации при приходе испанских завоевателей, а затем и англоязычных колонизаторов. 

На последней картинке показано наше время (рис. 70). Сразу бросается в глаза, что тут люди уже лишены корней. Сзади находится гневное Божество с гремя стрелами — хранитель Закона. Три стрелы соответствуют трем мировым войнам. Первая, голубая, соответствует первой мировой войне (она ближе к хранителю Закона). Вторая, в центре, красная. А третья желтого цвета. Как объяснил Мартин, желтый цвет последней войны символизирует трансформацию красного цвета крови в желтый во время призывания духов Качинос в храме Кива. Этот же желтый цвет связан и с символикой Белого брата, который появляется на Земле в конце третьей мировой войны, чтобы дать последний шанс спасения человечеству. На этой картинке он изображен в виде желтой птицы, стоящей на земле. Под землей в виде животных изображены духи ноосферы Качинос.

Цвет человека красный, этого же цвета, цвета крови, и птица, расположенная у его головы. Мартин сказал, что эта птица символизирует политиков, политтехнологов и других манипуляторов, навязывающих людям стереотипы потребительского общества. Так как они настроены на одинаковые вибрации (одинаковый цвет), люди слышат, в основном, только то, что исходит от них. Сам Мартин — это белая птица вверху, но его предупреждения практически не доходят до людей, околдованных манипуляторами. Справа вверху виден дискообразный предмет. Мартин сказал, что он изображает НЛО, которые в изобилии появляются перед концом света.

Но не все так плохо, даже сейчас еще есть шанс переломить ситуацию, сказал Мартин в завершение нашей встречи. Все зависит от того, как много людей сохранят веру в Творца, не попадут под очарование демонических сил и будут оставаться людьми с одним сердцем.

В этой поездке я много снимал на видеокамеру, а самые интересные места еще и фотографировал. Когда я вернулся в Москву, у меня была заснята целая пленка, около 36 кадров. Фото встречи с Мартиным были где-то в середине. Каково же было мое удивление, когда на проявленной пленке я увидел только эти четыре кадра. Вся остальная пленка оказалась девственно-белой. Как будто какие-то невидимые силы сказали — все остальное не имеет значения. Этой фотокамерой «Ломо» я снимал много лет и в самых экстремальных условиях и никогда ничего похожего не было. До сих пор я не смог найти никакого рационального объяснения этому феномену. Один из этих снимков приводится на рис. 67.

7.2. Южная Индия. Чидамбарам, храм танцующего Шивы

Древние пророчества говорят, что шанс спасти нашу планету и человечество есть всегда. И чем больше людей поймут важность этого, приобщатся к древнему знанию, тем больше у нас шансов. Поэтому одной из целей наших экспедиций был поиск Хранителей Земли в других районах нашей планеты. Тем более что Мартин говорил, что не только американские Хопи выполняют эту роль. Есть и другие Хранители, поддерживающие связь с Божественным началом в других регионах нашей планеты.

Естественно, они должны быть недалеко от планетарных мест силы и древних святынь. Однако найти их не просто, так как подобные духовные традиции избегают саморекламы и не любят шумихи. Тут, скорее, приходится надеяться на «случайные» совпадения или синхронизмы, как их называл Карл Юнг. Естественно, ничего случайного в них нет, это, скорее, притяжение подобного к подобному. Если вы внутренне готовы и искренне стремитесь к высокому, такие совпадения происходят. Если вами движет гордыня, тщеславие, эгоизм, вы пройдете рядом и не увидите того, что искали. Или же найдете внешне привлекательную, но пустую подмену, очередного «наркотического гуру» — манипулятора. И в нашем путешествии мы много раз видели подтверждение этого принципа.

В поиске Хранителей может также помочь еще одно их важное свойство. Как правило, они стремятся к максимальной независимости от правительств и других бюрократических институтов. Это, по-видимому, позволяет им сохранить свою чистоту, необходимую для связи с Божественным. Так Мартин и другие Хопи, сохранившие верность традиции, живя в Америке, отказываются брать американское гражданство!

Один из таких синхронизмов произошел незадолго до нашей поездки осенью 2001 года. Примерно за два месяца до планируемого выезда я давал интервью одной московской журналистке. Когда она услышала о моей поездке к Хопи и их роли Хранителей, она воскликнула — очень похожие люди живут и в Индии. Это каста браминов, хранителей Храма танцующего Шивы Натараджи (храм Чидамбарам). Знаменитого архетипа Бога, созидающего и разрушающего вселенные в своем танце. Так же, как и Хопи, эти брамины верят, что, пока они выполняют свои обряды, Земля продолжает существовать. Также и они стремятся к независимости от правительства, отказываясь принимать государственную поддержку. Являясь одним из важнейших исторических памятников Индии, храм считается частным владением этой касты браминов и содержится только на пожертвования.

Кроме того, брамины Чидамбарама не вступают в смешанные браки даже с другими браминами и довольно сильно отличаются по внешности от остальных индусов. Все это могло служить косвенным подтверждением, что и они — потомки древних погибших цивилизаций, Хранители сакрального знания древности.

Услышав все это, я понял, что надо попасть в Чидамбарам во что бы то ни стало. Не буду рассказывать, сколько сложностей пришлось всем нам преодолеть, от поиска дополнительных денег для поездки на юг Индии до доставания дешевых билетов. Но чем сильнее были трудности, тем больше была уверенность, что мы на верном пути.

В начале этой экспедиции мы побывали на севере Индии в предгорьях Гималаев, проехав от Дарамсалы до Маникарана. Таким образом, начав со святынь тибетского буддизма, завершили первую часть путешествия в священным городе Шивы в долине Парвати. Из Дарамсалы мы совершили 3-дневное восхождение в удивительно красивый район Гималаев на высоту около 4500 метров.

Таким образом, выстраивалась Линия Дракона, ведущая нас к Хранителям в Чидамбарам. Множество синхронизмов и знаков подтверждали это. Затем, вернувшись в Дели, мы полетели на юг в Мадрас. И, наконец, после 8-часовой поездки на джипе, поздно вечером мы оказались в Чидамбараме.

Первое, что мы увидели рано утром с крыши нашего отеля, — четыре пирамидальные башни, охраняющие входы в Чидамбарам. Они мне сразу напомнили пирамиды майя на Юкатане. Еще ничего не зная о храмовом комплексе, мы пошли «в потоке» и, как оказалось, правильно, попав в комплекс через южный вход — направление, в котором направлен основной взгляд Шивы. Так как весь комплекс является святыней, там нельзя ходить в обуви, и дальше мы передвигались босиком.

Второй синхронизм в том, что первый храм, в котором мы попали на пуджу (богослужение), был храм Ганеши, сына Шивы (F). Этот бог с головой слона очень популярен в Индии. Он защищает от злых сил, помогает очиститься от скверны, с него начинаются практически все богослужения. Брамин этого храма сам был похож на Ганешу (рис. 71). Он просто излучал добро и благожелательность. В храме можно было фотографировать все, кроме большой скульптуры Ганеши в центре, так как она является сакральным центром богослужения. Считается, что в это время в скульптуре Ганеши присутствует Дух самого Бога. Это правило характерно для всех индуистских храмов — запретным является то изображение Бога, для которого проводится богослужение, даже если это геометрический орнамент (янтра). На потолке храма мы увидели множество удивительно красивых изображений различных архетипов Ганеши (рис. 72 цв. вкл.).

Очистившись в храме Ганеши, мы начали осмотр храмового комплекса. Уже позже мы поняли, насколько он сложен и в то же время удивительно красив. Чтобы лучше понять его духовное и метаисторическое значение, остановимся сначала на истории этого храма, его легендах, традициях и символике.

Согласно древним текстам (Skanda Purana и др.), храм Чидамбарам возник задолго до нашей эры. На его нынешнем месте находился лотосовый пруд, расположенный в дремучем мангровом лесу. На южном берегу этого пруда стояла нерукотворная линга (Svayambhu Linga). Как вы помните, линга — это один из основных символов Шивы, больше всего ценятся естественные необработанные камни, имеющие форму лингама (фаллоса). Именно такая линга и находилась в этом месте (Svayambhu — означает нерукотворная).

В это дикое место пришли двое святых — Вьяграпада (Vyagrapada), что означает имеющий ноги тигра, и Патанджали (Patanjali). Согласно легенде, у него были ноги в виде змей. Им было предсказано, что, если они проведут перед этой лингой на берегу пруда специальный обряд, сюда явится сам бог Шива, чтобы исполнить свой Космический танец — Ананда Тандава (Ananda Tandava). Это тот самый танец, который разрушает и созидает вселенные, поддерживает гармоничное существование космоса.

Двое святых прошли длительный путь из разных концов Индии, чтобы встретиться в этом месте. Когда они провели обряд, предсказание сбылось и перед ними появился Шива, исполнивший свой танец. Согласно легенде, это произошло в четверг. Великий бог обещал им исполнять свой ганец на этом месте во все времена. Согласно индуизму, важнейшее значение этого танца связано с привнесением космического порядка в ноосферу земли. Пока существует этот храм и проводятся все обряды, человеческая цивилизация защищена от хаоса и вторжения демонических сил.

На месте, где танцевал Шива, был построен деревянный храм, позднее вокруг возник огромный храмовый комплекс. Этот первый деревянный храм цел и теперь, только он находится уже внутри святая святых комплекса — Золотого храма, покрытого золотой черепицей.

Обрядовая традиция храма — поддерживать гармоничную связь между человечеством и божественной реальностью, их разными временными структурами. Отсюда два типа обрядов, одни, направленные на человека, другие, призванные служить Богам. Они функционируют в двух временных масштабах. Дело в том, что один день Богов — это год человеческого времени. Отсюда ритуалы, направленные на человека, распределяются по суточному циклу — разные обряды проводятся в различное время. А ритуалы, предназначенные для Богов, проводятся в разное время года. Поэтому некоторые храмы комплекса функционируют только один раз в году, во время соответствующего праздника, например, храм тысячи колон или тысячи лингамов.

В его теперешнем виде храмовый комплекс был построен во времена династии Чела (Chola) с XI по XIII век. Он имеет прямоугольную форму и занимает площадь около 13 гектаров. В его планировке отражены принципы космической гармонии. Так, он состоит их пяти концентрических внутренних дворов — пракаров (Prakaras), соответствующих пяти первоэлементам (см рис. 73 цв. вкл.). Последний пракара не виден снаружи, так как находится внутри Золотого храма. Входы в комплекс защищают четыре пирамиды, напоминающие мексиканские. Каждая из них имеет семь этажей, соответствующих семи чакрам, а посередине проходит шахта — аналог центрального канала Сушумны. Желающие попасть в Чидамбарам должны проходить под одной из них. Над аркой южного входа расположен знак династии Чела — две рыбы. Как видно из схемы, лотосовый пруд находится во втором пракаре с северной стороны.

Хранителями Чидамбарама является особая каста браминов Дикшитаров (Deekshithars). Они живут изолированным сообществом и не вступают в браки ни с кем из вне. Запрещаются даже браки с другими браминами. Сейчас их вместе с членами семей около 3000 человек. Из них 300 являются священниками.

Документально подтвержденная история этого сообщества насчитывает около 1200 лет. Ну а сами они говорят о сроках более чем три тысячи лет. С точки зрения генетики, все это кажется совершенно невероятным. Из-за близкородственных браков они должны были давным-давно выродиться и превратиться в мутантов. Однако они живут и выглядят очень неплохо. Правда, внешне они довольно сильно отличаются от других индусов, живущих в этом районе. Так же как и все брамины, Дишитары полные вегетарианцы и никогда не употребляют ни рыбы, ни мяса. Они одни из немногих сохранили древнюю ведическую традицию заучивания наизусть целых томов вед.

Главным зданием храмового комплекса является Сит Сабха (Cit Sabha) — храм с золотой крышей (рис. 74 цв. вкл.). Он является самым древним строением, поставленным на месте, где Шива исполнил свой танец. Первоначально храм был сделан из дерева и имел прямоугольную форму. Затем он был обложен камнем. Однако первоначальное строение сохранилось внутри. Оно, как минимум, вдвое старше остальных зданий комплекса и не имеет аналогов в индийской архитектуре.

Первые упоминания о нем встречаются в Сканда Пуранах (Skanda Purana) и датируются VI веком до нашей эры. Однако, согласно мифам, он был построен гораздо раньше царем Света Ваннан (Sveta Vannan), который был болен проказой и смог излечиться, совершая богослужения Шиве и делая омовения в священном озере. В его теперешнем виде Сит Сабха был построен при царе Чола Адитья (Chola Aditya) и его сыне между 871 и 955 годами.

В этом храме хранятся главные реликвии Дикшитаров: Акаша Линга — тонкоматериальное воплощения архетипа Шивы за пределами формы; Кристаллическая Линга, по легенде выполненная из вещества лунного серпа в волосах Шивы, и скульптура Шивы Натараджи, выполненная из рубина.

Архитектура Сит Сабха буквально пронизана ведической символикой. В индуизме вселенная воспринимается как тело божества Вират Пуруша (Virat Purusha). Этот образ как фрактал отображается и во всех меньших масштабах. Так, и храмовый комплекс Чидамбарама также рассматривается как одна из проекций тела Пуруши. А место, где Шива исполнил свой танец, храм Сит Сабха, рассматривается как сердце. Девять ступ, венчающих золотую крышу, рассматриваются как девять отверстий человеческого тела, одновременно символизируя и девять богинь. Крыша сделана из 21600 черепиц, обозначающих общее число вдохов и выдохов, опущенных человеку на время его жизни.

Пять основных ступеней у входа в святилище символизируют пять слогов мантры «ОМ НАМА ШИВАЙЯ» (естественно, при ее написании на санскрите). Гранитный фундамент храма, называемый парвадам (Parvadam), связан с образом священной горы Кайлаша.

Вход в Сит Сабха находится внутри пристроенного к нему храма Канака Сабха (Kanaka Sabha) (В). Снаружи они кажутся единым зданием. Крыша этого храма сделана из меди, металла, также связанного с Шивой. Большинство каждодневных ритуалов проводится в этом храме.

Лотосовый пруд, когда-то находившийся в дремучем мангровом лесу, сейчас облицован камнем и представляет собой бассейн прямоугольной формы. Его называют Шива Ганга (Shiva Ganga), подчеркивая связь этого места со священной рекой Ганг и богиней Ганга. В нем живут маленькие рыбки. Согласно поверью, когда вы их кормите, вы избавляетесь от дурной кармы. Считается, что омовение в этом бассейне позволяет излечиться от многих болезней. Под поверхностью этого пруда находится еще одна-естественная линга, представляющая первоэлемент вода. Она бывает видна в засушливые годы.

У южного берега священного пруда расположен храм Mulasthana, что переводится как изначальное место. В этом храме и находится та самая естественная линга, у которой два риши, основатели Чидамбарама провели первую пуджу Шивы. Храм расположен в третьем внутреннем кольцевом дворе (пракара), что соответствует первоэлементу огонь. Это не случайно, так как в ведической традиции именно огонь является центральным первоэлементом при проведении пуджи.

В этом же храме находится и барельеф райского древа желаний (Kalpa Vriksha).

Как уже говорилось, по сторонам храмового комплекса расположены четыре пирамидальные башни гопурамы (gopurams), под которыми находятся проходы. Они были построены примерно в XII–XIII веках. Поверхность пирамид покрыта разнообразными барельефами, среди которых есть и 108 движений танца Шивы (108 karanas). Эти изображения уникальны, так как сохранились еще только в четырех других храмах Индии. Четыре гопурам вместе с позолоченным куполом центрального храма ассоциируются с пятью лицами Шивы. Географическое направление каждого из входов связано с определенным архетипом отношений с Шивой. При этом надо помнить, что весь комплекс олицетворяет тело танцующего Бога, основное лицо которого обращено на юг.

Восточное направление ассоциируется с переживанием чувства любви, нежности и терпимости, это главное направление, связанное непосредственно с самим Шивой. Его называют Тат Пуруша (Tat Purusha), или Сам Лорд Шива. Другое его имя Сулалинга (Sthulalinga) — единство всех аспектов Бога.

Через южный вход ваш дух может напрямую достичь самого Лорда Шивы, однако только если вы сохранили непосредственное восприятие ребенка.

Западный проход символизирует место друзей и соратников Шивы, расположенное по правую руку от него.

Тот, кто входит в храмовый комплекс с севера, попадает к Шиве со стороны его спины. Это место подчиненных, невольников, выполняющих тяжелую работу.

Каждая гопурама имеет 50 метров высоты и увенчивается двускатной крышей (рис. 75). На ребре крыши расположены психотронные резонаторы Каласамы, фокусирующие космическую энергию в центральную шахту пирамиды (рис. 76). На верхнем, седьмом этаже каждой гопурамы по внешнему периметру расположено множество масляных лампад, которые горят каждую ночь. И в течение всей ночи брамины, читая мантры, подливают в лампады масло.

Один раз нам разрешили участвовать в этом ритуале над восточным входом. Его воздействие трудно передать словами. На вершине пирамидальной башни ты буквально паришь в потоках концентрированной энергии, а живой огонь наполняет все пространство, унося тебя за пределы времени. Вниз мы уже спустились другими людьми.

Наверху, с четырех сторон каждой пирамидальной башни расположены изображения духа хранителя Чидамбарама.

С танцем Шивы и Чидамбарамом связана очень интересная легенда. Когда-то в предысторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы Риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).

Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana) и все жены и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.

Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев ее прекрасный танец, они обезумели от любви и, забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.

Когда некоторые из Риши поняли, что произошло, они пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана. Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву. Лорд с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную повязку. Затем Риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами. Все это демонстрирует особенности тантрической магической алхимии, которая не уничтожает враждебное воздействие, а трансформирует, делая полезным и используя его энергию. Высшим мастером подобных техник считается Шива.

После этого Шива начал готовиться к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки, и третий глаз засиял между бровей. Разъярившись еще больше, Ришы материализовали из огня свирепого карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца. Наконец Риши послали сам магический огонь, чтобы он уничтожил Великого Бога, — Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые Риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.

После этого начался Тандава (Tandava) — Космический танец. Его гигантские энергии повергли Риши на землю, Вишну застыл в шоке и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха. Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.

Значительно позже, когда на Земле сменилось много цивилизаций, Вишну возлежал на своем змее Шеша. Вдруг Шеша почувствовал, что Вишну стал многократно тяжелее. Он спросил его, что произошло, и Вишну ответил, что вспомнил Космический танец Шивы, свидетелем которого был в давние времена, и рассказал ему эту историю.

После этого Шеша уже не мог думать ни о чем другом, как увидеть танец Шивы. Вишну дал ему разрешение оставить его на некоторое время, чтобы осуществить свою мечту. Шеша на многие века ушел в глубокую аскетическую медитацию (тапас), и, когда он достиг высшей концентрации, перед ним появился Шива и сказал, что может выполнить любое его желание. Шеша ответил, что у него только одно желание — увидеть Космический танец.

Шива ответил, что этот танец может быть исполнен только в определенное время и в определенном месте на Земле. У естественной линги в лесу Тилай, так как это срединная точка Земли, где находится ее сердечный центр — Лотосовое Пространство. Через это место проходит главный энергетический канал (nadi) нашей планеты, оно зовется Cit Ambara.

Чтобы стать свидетелем танца, Шеша должен был быть рожден на Земле в человеческом теле под именем Патанджали. Когда он вырастет, ему следует прийти в лес Тилай и, встретив там другого святого Вьяграпада, выполнить тапас, а затем провести пуджу. И тогда явится Шива и исполнит свой танец.

Затем все это воплотилось в реальность и у лотосового пруда в лесу Тилай начался Космический танец. Кроме двух святых, его свидетелями стали 3000 потомственных священников-браминов Муварийаваров (Muvariyavar), позже их стали называть Дикшитарами. Они-то и стали хранителями традиции Чидамбарама.

Они появились в лесу не случайно, сообщество этих священников было связано с Шивой с давних времен. Согласно одной из легенд, однажды они были приглашены богом-творцом Брахмой проводить богослужение на небесах. Когда они отправились на небо, их было 3000. Возвратившись, они пересчитались, чтобы проверить, все ли на месте, их оказалось 2999. Тогда из Сабхи раздался голос и сказал, что 3000-м был сам Шива. Все это можно рассматривать как косвенное подтверждение того, что Дикшитары, так же как и Хопи, являются носителями древнего знания, переданного из предыдущих цивилизаций.

Чидамбарам относится к небольшому числу храмов Индии, ритуалы в которых проводятся согласно древней ведической доктрине. Основная же масса храмов Индии следует более поздней традиции Агамы. При этом основным божеством Чидамбарама является Шива Натараджа. Его танец имеет очень глубокую космогоническую основу, и в нем зашифрованы древние знания о природе реальности. При этом каждой фазе существования вселенной соответствуют определенные танцевальные фигуры и символы, воплощающие ее архетип.

· Для этапа творения Шива визуализируется держащим в поднятой правой руке ритуальный барабанчик Дамару. Это символизирует энергию творения, первозвук ОМ. Барабан Дамару представляет очень древнюю архетипическую форму, широко распространенную как в индуизме, так и в буддизме. Он состоит из двух барабанов, имеющих форму полусферы и скрепленных в основании, мембранами наружу. Эго символизирует разделение изначального состояния андрогина (Парамашива) на мужскую и женскую энергию, верх и низ, свет и тьму. Соответственно, сфера олицетворяет андрогинную фазу — мужское и женское слиты воедино и дремлют как зародыш будущей вселенной (ночь Брахмы). Соответственно, на первой фазе творения происходит разделение на две полусфера и их «выворачивание» наружу.

· Следующая фаза направлена на поддержание равновесия и гармонии созданного мира. На этом этапе Шива танцует лицом на юг, держа Дамару в опущенной правой руке. Это олицетворяет преодоление страха смерти, одной из наиболее пагубных страстей, мешающей полноценной реализации человека и человечества в целом.

· В фазе разрушения Шива танцует с пламенем в поднятой левой руке. Это символизирует огонь, разрушающий все в отжившем свое мире.

· Четвертая форма танца олицетворяет победу над силой иллюзии (Майи). Тут Шива танцует, попирая правой ногой распростертого карлика (символ демонической энергии иллюзии). Опущенная левая рука указывает на поднимаемую в танце левую ногу, напоминая о пути личного и общечеловеческого спасения, избавления от иллюзорного существования.

В каждом из танцев Шивы присутствует также и символика пяти первоэлементов или стихий.

· Так, Дамару символизирует первоэлемент воздух.

· Огонь символизируется пламенем в левой руке.

· Воду олицетворяет богиня Ганга, прячущаяся в спутанных волосах Шивы, и священная река Ганг, вытекающая из них.

· Символом земли служит карлик, на котором танцует Шива.

· Высший элемент Акаша (эфир, пустота) олицетворяется пространством между опущенной правой и приподнятой левой ногой в танце рассеяния иллюзии.

В танце творения есть и важная нумерологическая символика — общее число движений равно 108. Это и число бусин на четках и 108 сакральных имен Шивы. Это же число движений используется как в индийских боевых искусствах (Карали Пайтту (Karali Paittu) в системе Керала (Kerala)), так и китайском Тай Чи. Однако самое последнее движение невозможно передать, так как оно имеет многомерную природу и является самим актом творения вселенной. Все 108 движений лишь создают энергетический канал и подготавливают почву для Творения.

В Чидамбараме архетип Шивы представлен на трех уровнях проявленности в физической реальность. Самый сакральный образ находится в центральном храме с золотой крышей. Это Акаша Линга — янтра, олицетворяющая Шиву за пределами формы. К ней имеют доступ только Дикшитары. Как нам рассказывал один из браминов, она скрыта за шелковым покрывалом черным снаружи и красным внутри. За ними обычным зрением можно увидеть только три нити золотых листьев, висящих вниз. Они фиксирую местонахождение невидимой геометрической янтры, призываемой специальными мантрами. Знакомый Дикшитар рассказывал, что. когда он в детстве попытался прикоснуться к этому месту, невидимая сила отбросила его на несколько метров и выбросила из храма.

Следующий уровень проявленности — это кристаллическая линга — Шива в бесформенной форме. В данном случае Шива уже имеет материальное воплощение, но в виде архетипической геометрической формы — йони-линги, сделанной из кристалла. Во время богослужения ее выносят в храм с медной крышей, примыкающий к главному святилищу с золотой крышей. Туда есть шанс попасть, если, конечно, понравишься кому-то из верховных браминов Дикшитаров. Нам посчастливилось побывать в этом храме во время одного из богослужений (пудж). Кристаллическая линга хранится в нескольких металлических футлярах, устроенных наподобие матрешки и также имеющих форму йони-линги. Их открывают только во время подношения линге (линга пуджи). Передать ощущения, связанные с этим удивительным местом, очень трудно. Мы чувствовали, что трехмерный мир раскрывается, как бутон, и мы оказываемся в невообразимо сложном и прекрасном многомерном пространстве.

И, наконец, скульптурное изображение танцующего Шивы Натараджа (Shiva Nataraja Murti) олицетворяет Шиву, воплощенного в форму (рис. 58). Это та самая знаменитая скульптура, которую Роден назвал самым гениальным произведением искусства, когда-либо созданным человечеством.

Еще одно свойство также делает Чидамбарам уникальным храмовым комплексом Индии. В южной Индии существует всего пять храмов, символизирующих каждый из пяти первоэлементов. Чидамбарам связан с высшей, наиболее утонченной стихией Акашей, отсюда еще одно из его имен Акаша Кшетра (Akasha Kshetra). Остальные четыре первоэлемента связаны со следующими храмами:

· Воздух — Калахасти (Kalahasli),

· Огонь — Тируванамалай (Tiruvanamalai),

· Вода — Тируванайкавал (Tiruvanaikaval),

· Земля — Канчипурам (Kanchipuram), это также один из величайших храмов Шивы.

Гуляя по храму, мы начали приобретать друзей, сначала это были местные брамины из соседних селений, не входящие в касту Дикшитаров. От них мы и получили первую информацию о храмовом комплексе и других интересных храмах, находящихся поблизости. Прежде всего это древний храм Кали, примерно минутах в 20-ти ходу от Чидамбарама.

Немного позже у нас появились знакомые и среди Дикшитаров. Как вы помните, первым мы познакомились с брамином из храма Ганеши, с ним был очень глубокий духовный контакт, но по-английски он практически не говорил. Второго Дикшитара тоже звали Ганеша, хотя сходство с Богом было намного меньше — этот Ганеша был худой и в очках (рис. 77). Он был с университетским образованием и хорошо говорил по-английски, в то же время был священником храма. Он нам рассказал и показал много интересного, в частности, с ним мы совершили первую прогулку по крышам Чидамбарама.

Наиболее близкий контакт у нас возник с брамином храма девяти лингамов — девяти планет, Сильвараджем. Его небольшой храм находится с северной стороны от лотосового пруда (Н). В нем расположены девять йони-лингов, связанных с Солнцем, планетами Солнечной системы и соответствующими божествами. В центре находится йони-линга Солнца, а вокруг по кругу йони-линги планет. Первое наше знакомство как раз и состоялось в этом храме, когда мы участвовали в ночной пудже.

С ним сразу возникли близкие дружеские отношения. В конце нашей поездки он даже пригласил нас к себе домой на ужин и познакомил со своей семьей. Такой случается крайне редко, так как для браминов все люди, не принадлежащие к их касте, считаются нечистыми, потому что поедают убитых животных. Брамины не едят ни рыбы, ни мяса, ни яиц, только молочные продукты и растительную пищу. А европейцы считаются вдвойне грязными, так как едят мясо священного животного коровы, запретного для индуса из любой касты.

Правда, перед тем как попасть в дом Силвараджа, мы приняли участие во многих обрядах, и, наверное, он посчитал, что это нас достаточно очистило. Несмотря на относительно молодой возраст, у него трое детей, причем жена выглядит ненамного старше своих дочек и сына! Это крайне необычно для Индии, где женщины старятся довольно быстро. Старшая дочка, которой было тогда 12 лет, уже замужем. Это тоже одна из особенностей уклада Дикшитаров, мальчики вступают в брак, когда им исполняется 12 лет, их жене должно быть 11. Правда, это брак, скорее формальный, супруги начинают жить вместе, когда им исполнится 18. После свадьбы они остаются у своих родителей. Это связано с тем. что брамин становится полноценным священником только после женитьбы, поэтому, чтобы мальчик мог быть инициирован в священники, у него должна быть жена. Естественно, что в этой традиции понятия развода не существует, а нарушение супружеской верности приводит к изгнанию из касты Дикшитаров. Как уже говорилось, браки заключаются только внутри сообщества Дикшитаров.

Позже мы познакомились еще с одним Дикшитаром Раджей, похоже, он как раз и был таким изгоем, нарушившим правила касты. Он, естественно, об этом не говорил, но его поведение, реакция других браминов на упоминание о нем косвенно об этом свидетельствовали. Дом Раджи находился недалеко от восточного входа в комплекс и был достаточно сильно европеизирован. Выяснилось, что Раджа часто ездит в западную Европу, читает там лекции и проводит занятия. Он прекрасно говорил по-английски и рассказал нам много интересного про историю Чидамбарама. Он издал две книги с описанием храмового комплекса, и большая часть фактического материала в вводной части по Чидамбараму взята из них.

Мы обычно заходили к нему в дом по дороге в храм. Однако сам он в храмовом комплексе с нами ни разу не был, все общение проходило у него дома, хотя до храма было каких-то 6 метров. О наших знакомых браминах он отзывался достаточно пренебрежительно, говорил, что это его недоучившиеся ученики, которые стали ему завидовать. А когда в разговоре я упомянул Далай-ламу, Раджа сказал, да, как-то мы были с ним в Париже, должны были вместе выступать, но у меня не хватило на это времени. Тут-то я заподозрил что-то неладное. Сами брамины при упоминании о Радже старались перевести разговор на другую тему. Но пару раз промелькнуло, что у него есть любовница в Европе — если это правда, то ясно, что он уже не член касты. Хотя мы очень благодарны Раджу за массу полезной информации, постоянно коробила его ориентация на потребительские ценности, навязчивая самореклама, многократные попытки манипулировать собеседником, программировать его. В общем, ядовитые семена глобализации занесло и в это священное место.

Благодаря тому, что брат Сильвараджа занимал очень высокое положение в иерархии сообщества браминов, мы получили разрешение подняться на восточную пирамидальную башню, куда обычно имеют доступ только Дикшитары. Причем два раза, один раз днем, а другой — ночью. Такое путешествие требовало определенного мужества даже днем. Дело в том, что внутри башен живет множество летучих мышей, соответственно, весь пол и узкие крутые лестницы усеяны горами их помета. К тому же по всему этому бегают местные тараканы, длинной около 4–5 сантиметров. Не забывайте, что идти приходится босиком, в одних тонких носках. Правда, Сильварадж говорит, что помет этих мышей — очень ценное лекарство, но в начале пути это утешает мало. Когда нас пустили на первый этаж через решетчатую дверь, а затем ее закрыли, повесив огромный амбарный замок, мы поняли — все, обратной дороги нет.

Но чем выше поднимаешься на башню, тем больше забываешь об этих проблемах. Удивительная панорама, все более чистые и тонкие энергии, наполняющие все вокруг. И тогда ты понимаешь, что все испытанное внизу — всего лишь испытание перед инициацией наверху. Как вы помните, каждый этаж соответствует одной из чакр, поднимаясь, мы чувствовали это на себе, ощущая сильные вибрации в соответствующих центрах нашего тела. Достигнув седьмого этажа, мы должны были пройти по узенькой полоске между стеной и краем шахты, пронизывающей все этажи (аналог центрального канала Сушумны). После этого, казалось последнего испытания, мы попали на балкон, опоясывающий седьмой этаж. Именно на нем в нишах стены расположены 108 масляных лампадок, которые горят каждую ночь вокруг вершины башни.

Только мы расслабились, наслаждаясь фантастической панорамой вокруг, Силварадж потащил нас на двускатную треугольную крышу башни. Мы влезли на конек по узенькой металлической лестнице, стараясь не смотреть вниз, и сели на ребро крыши. Рядом с нами, по ребру возвышались многоярусные башенки сложной формы — каласаны. Это специальные резонаторы, что-то вроде антенн, принимающих космическую энергию и направляющих ее внутрь башни. Ради всего этого стоило преодолеть и не такие трудности, уходить отсюда не хотелось (рис. 78). Когда мы спустились обратно на седьмой этаж, Силварадж показала на огромное гнездо диких пчел, висевшее у входа на лестницу. Мы почти касались его головой, когда поднимались наверх. «Это местная охрана — хороших людей они не трогают, а плохих могут зажалить до смерти». Да, хорошо, мы его сразу не заметили, на крыше ведь спрятаться некуда, вдруг бы пчелы ошиблись!

Спуск вниз прошел уже намного проще, и, когда отворилась решетчатая дверь, мы вышли из башни, чувствуя себя почти Дикшитарами. Случайные прохожие смотрели на нас с явным уважением. Сильварадж пригласил нас вечером к себе в гости, договорившись о встрече, мы расстались. Вечером нас ожидал сюрприз. Когда мы встретились, Сильварадж повел нас сначала снова на башню. Ночью тут выглядело все иначе. Мы поднимались в полной темноте, немного рассеиваемой светом масляных лампадок. Слышался свист летучих мышей и ощущались взмахи их крыльев, «главное, чтобы они не погасили огонь», — думали мы. Поднимаясь, приходилось держаться за стены, у меня в голове мелькали неприятные мысли о том. что по стенам, кроме тараканов, могут бегать и скорпионы.

Но когда мы оказались наверху — ощущения были непередаваемыми. Ночная панорама Чидамбарама открывала какие-то новые измерения пространства и времени. Ярко сияла подсвеченная крыша Золотого храма, мерцали лепестки лампадок на других трех башнях. Нам дали специальную ложку и мы стали подливать масло в каждую из лампадок, читая мантру ОМ НАМО ШИВАЙЯ. Лучшей медитации у меня не было в жизни, энергии жертвенного масла, вибрации мантры возносились в глубины Космоса. Ощущение стрелы времени исчезло, прошлое, настоящее и будущее существовали одновременно, пространство развернулось в прекрасный многомерный кристалл.

Спустившись вниз, мы попали на пуджу в храм Ганеши, один из циклов времени снова замкнулся. Когда огромную скульптуру Бога стали поливать жертвенными маслами, было такое ощущение, что она ожила. И уже после пуджи, обновленные и счастливые, мы пришли в дом Сильвараджа. Там нас угостили ужином и мы познакомились со старшим братом Сильвараджа и его женой.

В следующие дни нас ожидали новые обряды и встречи, прогулка по крышам храмового комплекса и многое другое. Но оглядываясь назад, могу с уверенностью сказать, что ночной обряд на седьмом этаже пирамидальной башни нельзя сравнить ни с чем. Именно в этот момент я смог соприкоснуться с архетипом Хранителей, странников между цивилизациями, соединяющих их единой нитью и способствующих реализации планов Творца.

7.3. Северная Индия. Ревалсар и пещера Падмасамбхавы

Первый раз я попал на озеро Ревалсар в 2001 году. Мы заехали туда на пути из Дарамсалы в Маникаран. Я, конечно, слышал об этом месте и раньше, но увиденное превзошло все ожидания.

Прежде всего, о географическом положении. Это озеро с удивительной зеркальной водой, расположенное у подножия небольшой горной гряды с вершиной около 2000 метров. Недалеко от вершины находятся пещеры Падмасамбхавы и тибетский женский монастырь. А на самом верху индуистский храм Кали и Шивы и место пуджи (подношения Богам). Причем эта горная гряда одиноко возвышается на равнине, окруженная кольцом заснеженных пиков Гималаев. А основные предгорья Гималаев начинаются где-то в полутора-двух сотнях километров. Таким образом, место пуджи и пещера Падмасамбхавы находятся как бы в фокусе энергии Гималаев, концентрируемой кольцом пиков.

Падмасамбхава — это один из наиболее уважаемых в тибетском буддизме учителей. В храмах его скульптура обычно располагается рядом с Буддой. С этим святым, выходцем из Индии, связано широкое распространение и становление буддизма на Тибете. Причем это был духовный учитель и воин-маг, выдержавший жесточайшие схватки с шаманами черного Бона. Следует напомнить, что до прихода буддизма Тибет был очень воинственным государством, державшим в страхе все окрестные народы, включая Индию и Китай. А магическую поддержку обеспечивали бонские шаманы, прославившиеся своими необычайно жестокими обрядами и ритуальными пытками. Естественно, с ними были связаны и сонмы злобных демонов, питавшихся энергией боли и страдания. Именно с остатками бонских черных магов пытался установить контакт Адольф Гитлер, посылавший многочисленные экспедиции в Тибет (Повель Бержье).

Теперь представьте, какой невообразимой духовной силой должен был обладать Падмасамбхава, чтобы успешно бороться против сонмов могущественных демонических существ и их слуг — бонских шаманов. Причем многие из этих демонов были обращены в буддизм и трансформированы, превратившись в оракулов и хранителей учения. Так, знаменитый оракул Нейчунга — дух-хранитель Тибета и Далай-лам, до своего обращения Падмасамбхавой был демоном, убивавшим людей и питавшимся их жизненной энергией.

Именно с Ревалсаром связано становление Падмасамбхавы как духовного учителя и светлого мага. Долгие годы он медитировал в своей пещере, затем к нему пришла его тантрическая подруга, дочь местного царя принцесса Мандорава. Считается, что она была воплощением (аватарой) Белой Тары. Став его ученицей, она очень быстро достигла высот тантрического буддизма. Найдя друг друга, они вступили в тантрический союз и вышли на качественно иной уровень.

С этим местом связана интересная легенда. Когда царю, отцу Мандоравы, донесли о том, что она занимается тантрическими практиками с каким-то простым буддийским монахом, он страшно рассвирепел. Напомним, что в это время Падмасамбхава еще был никому не известен. Хоть царек был и мелкий, но жестокостью отличался изрядной. Он велел свою дочь бросить в яму, наполненную ветками с длинными колючками, что означало долгую и мучительную смерть. А Падмасамбхаву должны были живьем сжечь на костре. Озера тогда еще не было, и костер подготовили в низине на этом месте.

Когда костер разгорелся, Падмасамбхава с помощью тантрической алхимии трансформировал первоэлемент огня в первоэлемент воды и на этом месте образовалось озеро. На глазах ошеломленных зрителей из центра озера вырос и распустился огромный цветок белого лотоса. В нем в глубокой медитации сидел Падмасамбхава, теперь уже великий маг. Понятно, что и Мандорава вышла из этого испытания безо всякого вреда.

После этого испытания начинается долгий путь великого учителя на Тибет. По легенде он пошел туда по долине Кулу.

В наши дни это место является одной из главных святынь как для буддистов, так и для индуистов. Вокруг озера расположено множество храмов разных конфессий. Первое, что нас поразило, когда мы въехали в живописную долину округлой формы, — удивительная зеркальная поверхность воды. Глядя на нее, трудно было отличить реальный мир от его отражения. Такая зеркальная поверхность говорит, что в этом месте расположена утонченная граница между тонкоматериальными мирами — дверь в иные реальности.

Рядом с дорогой вокруг озера находится огромный мантровый камень — одно из древнейших психотропных устройств (рис. 79). Это скала пирамидальной формы, поверхность которой покрыта мантрами. Уникальность данного камня состоит в том, что мантры имеют фрактальную геометрию. Внутри большой мантры вписаны более мелкие, внутри них еще более мелкие и т. д. (рис. 80 цв. вкл.). В современной математике такие фрактальные самоподобные структуры были открыты сравнительно недавно и еще до конца не исследованы. Они обладают рядом удивительных свойств, в частности, имеют дробную размерность.

В каком-то смысле фрактальную поверхность можно сравнить с пеной, истончающей границу между мирами и делающей ее полупроницаемой. С другой стороны, мантровая фрактальная структура выступает в качестве фильтра, пропускающего только те вибрации, которые резонируют с данной мантрой. Таким образом, этот древний прибор обеспечивает избирательную связь в высшими духовными планами Божественных миров и наполняет все вокруг живительной праной. Ну а фрактальная геометрия мангрового орнамента усиливает этот эффект во много раз.

Возле мантрового камня расположено несколько ступ, говорят, что одну из них построил сам Падмасамбхава. Подъехав к озеру, мы зашли в буддийский храм на берегу очиститься перед подъемом к пещерам Падмасамбхавы. Плитки перед входом в него выложены в форме орнамента из свастик (рис. 81). Это тоже одна из древних психотронных технологий, защищающая и гармонизирующая энергии места.

Затем мы поехали наверх к пещерам на высоте более 1200 метров. Конечно, по правилам, восхождение должно быть пешим, только так можно по-настоящему настроиться на энергии этого места и сбросить все лишнее и ненужное. Однако у нас. к сожалению, не было времени. И вот после подъема по извилистому серпантину мы у лестницы, ведущей к пещерам. Вокруг развеваются мантровые флаги, над пещерой вращается множество ветряных мантровых колес (рис. 82). Мы обратили внимание на то, что каждая ступенька лестницы исписана мантрами.

Недолгий подъем, и мы у входа в пещеру. После прохода под огромной каменной плитой и через узкий лаз мы оказываемся в главном зале с алтарем и огромной скульптурой Падмасамбхавы. Высоко в потолке маленькое отверстие, через которое проникает свет. В первый раз, когда я попал в это место, луч солнца падал прямо на ваджру в руках Святого (рис. 83 цв. вкл.). Это было удивительное ощущение.

Только на этот раз я заметил удивительное сходство этой скульптуры Падмасамбхавы с Петром I. Трудно сказать, что стоит за этим «совпадением», но его можно ясно увидеть даже на фотографии. Когда я сделал сканирование возле скульптуры Падмасамбхавы, получилась удивительно красивая мандала (рис. 84 цв. вкл.).

В следующей, маленькой пещере находится скульптура Мандоравы (рис. 85). Это удивительно комфортное, мягкое место. Все наполнено гармоничными энергиями женственности. Рядом расположена еще одна, более глубокая пещера. В ней также стоит скульптура Падмасамбхавы, но с чертами лица, более похожими на тибетцев. В этом месте доминирует мужской, более аскетичный аспект энергии.

У нас с собой было немного благовония, используемого буддистами в Бурятии. Это порошок из байкальского можжевельника (артыш). Мы попросили одну из монахинь положить его в огонь жертвенника, чтобы активизировать ноосферный информационный канал между этим удивительным местом и озером Байкал.

В этот раз у нас было больше времени, чем в прошлом году, и мы решили подняться на вершину горы. Теперь мы уже пошли пешком, как и полагалось. Места были удивительно красивые, мы поднимались через сосновый лес, вокруг виднелись снежные вершины Гималаев.

Тут произошла очень интересная встреча. Сверху нам навстречу спускались несколько юных девушек, с ними была женщина средних лет и бабушка (рис. 86). Как потом выяснилось, они были из одного из ашрамов. Сразу же возникло ощущение чего-то необычного. Вроде, это были обыкновенные, правда, очень красивые девчонки. В то же время их поведение и энергии оставляли чувство присутствия чего-то неземного.

Я сразу вспомнил истории о том, как богиня Тара проявляется через обычных людей, становящихся на время носителями ее эманаций. Даже в самом составе группы было нетрудно увидеть все ее основные аспекты. С одной стороны, юная девушка (Шодаси), с другой — зрелое материнское начало. И наконец, архетип разрушительного аспекта женской энергии (Кали, Дхумовати). И все эти женщины излучали добро и любовь. К тому же мы только что побывали в священном месте, связанном с одной из аватар Тары — принцессой Мандоравой.

Когда я сказал, что, возможно, мы встретились с самой Тарой, мало кто воспринял это серьезно. Но поднявшись на самый верх, мы получили неожиданное подтверждение. Мы стали свидетелями очень редкого атмосферного явления Гало. На небе появилось второе радужное солнце (рис. 87). В древних традициях Земли это считалось очень хорошим предзнаменованием, символом проявления Божественных сил. Тут уже даже скептики призадумались.

На вершине горы расположено древнее место, где совершались подношения Богам (место пуджи). На краю над обрывом стоят два индуистских храма. Один, посвященный Кали, другой — Шиве. Тут мы увидели еще несколько примеров использования древних психотронных технологий.

В храме Шивы в центре стоит большая йони-линга (рис. 88). Это очень популярная в Индии форма, символизирующая гармоничное соединение мужского и женского начала. В основании находится йони (вагина) — символ женского начала. Она расположена горизонтально и имеет подковообразную форму. Кстати, широко распространенное в разных странах использование подковы как оберега и амулета на счастье исходит из древних культов плодородия. Просто форма подковы напоминает древние алтари йони — источники живительной женской энергии.

Символ мужского фаллического начала лингам выходит из отверстия йони (вагины). Это символизирует рождение мужского начала женским. Одновременно лингам олицетворяет ось мира (Древо мира, священную гору и т. д.), а кольцо йони — энергию циклического времени. А их соединение в йони-линге — гармоничную жизненную энергию, сочетающую женский и мужской принципы. Вокруг линги три с половиной раза обвивается кобра, олицетворяющая мистическую энергию Кундалини, подъем которой происходит в момент духовного просветления.

Сама по себе йони-линга является примером одного из древнейших резонаторов формы, психотронных приборов, концентрирующих и гармонизирующих жизненные энергии. В каком-то смысле она напоминает антенну, избирательно принимающую энергии гармонии из космоса и распространяющую их вокруг. Именно поэтому маленькие и большие изображения йони-линги можно встретить буквально в каждом индийском доме, не говоря уж о храмах.

Обычно через йони-лингу протекает специальное жертвенное масло, которое заряжается жизненной энергией. После этого оно может использоваться и как гармонизирующий, защитный амулет и как лекарство. Орошая окрестности храма оно разносит Божественную энергию гармонии вокруг. На рис. 89 виден специальный сосуд с жертвенным маслом, которое каплями стекает на вершину линги. При этом масло стекает по пучку специальной магической травки куша, которая воткнута в дно сосуда. Затем оно течет по внутренней поверхности йони и выходит через наружное отверстие. Анатомически оно соответствует ложбинке между половыми губами с задней стороны влагалища. Дальше оно стекает в специальную канавку в полу храма и вытекает через отверстие в стене на вершину горы.

На вершине каждого из храмов также расположены психотронные резонаторы. Причем на храме Кали и на храме Шивы они имеют разную форму (рис. 90 и 91). Это связано с тем, что они настроены на разные спектры энергетических вибраций, связанных с женской и мужской энергией.

Интересно, что тут же на вершине горы расположена большая антенна телевизионного ретранслятора с множеством сотовых тарелок. Кто знает, может быть, энергия места пуджи, прана, исходящая из храмов, как-то модулирует потоки электромагнитных волн, передаваемых антеннами. И тем самым нейтрализует негативное влияние манипулятивных воздействий, поступающих через сотовую сеть, рекламы, идущей по телевизионным каналам. 

После того как мы побывали в каждом из храмов, сделали подношения и вышли наружу, кольцо пиков Гималаев как бы засияло в потоках священной энергии (рис. 92). Мы увидели горы совсем другими глазами.

Тут к нам подошли брамины храмового комплекса и пригласили на ужин. Нас усадили на расстеленные на полу циновки. Перед каждым из нас прямо на земляной пол положили пальмовые листья и на них стади выкладывать вареный рис и овощи, различные приправы и соусы. Все это полагалось есть руками. Если вспомнить, какие предосторожности обычно приходится предпринимать в Индии, чтобы не подхватить желудочные заболевания, все это выглядело грубейшим нарушением заповедей туриста. Дело в том, что в организме европейцев не выработан иммунитет к множеству микробов, совершенно безопасных для индусов. Поэтому такой ужин мог грозить серьезными расстройствами. Однако отказываться было неудобно, а еда была такой вкусной.

По-видимому, удивительная энергия места пуджи сыграла свою роль. Ни у кого из нашей группы после этого ужина проблем не возникло. Когда я показал браминам компьютерный сканер, они очень заинтересовались и захотели тоже попробовать поработать с ним. Были получены очень интересные сканирования, одно из них можно увидеть на рис. 93. Обратно с горы мы спускались уже поздно вечером. Предстояла еще долгая дорога по горным ущельям в Маникаран.

7.4. Гималаи, долина Парвати, Маникаран. Места древних метаисторических сражений, горячие источники Шивы

Одно из мест, где в древности, по-видимому, была пробита граница между мирами Шаданакара, мы встретили в верховьях долины Парвати во время похода к священному горячему источнику Шивы. Этот источник, храм Шивы и ашрам находятся высоко в горах (около 3300 метров над уровнем моря). К ним вдоль обрывистого склона ведет извилистая тропа, которая зимой покрывается льдом и снегом, отрезая это место от цивилизации на несколько месяцев. В 2002 году мы были там в начале декабря и еле успели пройти до первого снега. Он выпал на следующий день после нашего возвращения.

Наш поход начинался из высокогорного города Маникарана (2200 метров над уровнем моря). Это одно из священных мест индуистов и одновременно курорт с большим числом горячих минеральных источников. В первый раз мы попали в него в 2001 году и почувствовали удивительно благотворную энергию этого места. Тогда мы приехали в Маникаран после утомительной экспедиции в высокогорье. Хотя мы были в Индии уже около десяти дней, никак не могли хорошо выспаться и восстановить силы. В Маникаране у нас было всего пять часов для сна и мы не надеялись отоспаться. Перед сном мы приняли душ с горячей минеральной водой, которая в местных отелях течет прямо из крана. И каково же было удивление, когда в шесть утра мы встали бодрые и хорошо отдохнувшие. Это было лучшим доказательством благотворных энергий этого места. Страшно не хотелось уезжать, и мы решили обязательно вернуться сюда снова.

Когда мы приехали в Маникаран в 2002 году, сразу же попали на свадьбу. Это был очень интересный обряд, в котором сочетались традиции индуизма с обычаями местных горцев (народность, чем-то похожая на туркменов). Свадьба продолжалась целый день и представляла собой непрерывный танец, перемещавшийся по Маникарану. Мы периодически вливались в него, потом занимались своими делами, потом снова танцевали с дружелюбными горцами. Сам танец оставлял ощущение удивительно гармоничного энергетического вихря, шаманского священнодействия. Даже наши эпизодические наблюдения позволили увидеть множество интересных психоэнергетических приемов, используемых во время свадебных обрядов. Особенно запомнилась предварительная очистка места будущей церемонии с помощью барабанов и специальных труб.

Барабанщиков было двое, один был похож на маленького хоббита, он-то и проводил основные ритуалы. Вначале свадебная церемония проходила возле храма Вишну и все участники танцевали, стоя в огромном кругу. Затем процессия стала перемещаться к центру города, продолжая танцевать. Впереди шли двое музыкантов с огромными трубами, периодически издававшими сильный рев, очищая и энергетически охраняя пространство свадьбы.

Барабанщики сильно опередили процессию и пришли в отель, где должна была проходить свадьба, задолго до остальных. Тут-то и начался процесс очистки и подготовки места. Барабанщики начали бить в барабаны, поворачивая их в разных направлениях и в сторону реки, гор, входной двери и окон отеля. Затем они аналогичным образом обработали отель изнутри и обошли вокруг него, как бы создавая защитный круг. Когда они били в барабаны, мощный поток жизненной энергии буквально чувствовался кожей. Было такое ощущение, что внутри барабанов работает акустический лазер, сдувающий все негативное и опасное, активизирующий потоки жизненной силы. Эта обработка длилась около 15 минут, и только после этого раздались мощные звуки труб и к отелю подошла танцующая свадебная процессия. Тут уж мы не смогли удержаться и тоже включились в поток танца: время остановилось и мы оказались в трансовом состоянии.

Раньше мне приходилось видеть похожие обряды очищения у шаманов Сибири и Северной Америки. Правда, там для этих целей использовался бубен и во время ритуала делались подношения духам. Однако сила психоэнергетического воздействия маленького барабанщика мне показалась намного большей, отличались и ритм, и последовательность действий при ритуале. Думаю, что и само пространство Маникарана с множеством храмов и часовен с изображениями индуистских богов и йони-лингами тут играло не последнюю роль.

Когда началось наше восхождение к источнику Шивы и мы вышли из Маникарана, нас стали сопровождать удивительные синхронизмы и знаки (предзнаменования). В самом начале трекинга мы прошли полуразрушенный индуистский храм (рис. 94). Он казался символом непостоянства мира материи. Его башня — линга, символизирующая духовное, мужское начало, осталась неповрежденной в то время как сам храм, расположенный в горизонтальной плоскости (йони), оказался разрушенным селем. Это еще раз напомнило о непостоянстве, иллюзорности всего материального, символизируемого женским аспектом энергии.

После нескольких часов пути наша тропа спустилась к руслу реки Парвати. Было такое ощущение, что мы попали в сказочный мир за пределами нашего времени. Удивительно красивый ландшафт, причудливые формы деревьев и в то же время чувство тревожности, какой-то скрытой опасности. Наши электронные приборы показали, что предчувствия нас не обманули, — стали сбоить фотоаппараты и видеокамера.

Множество признаков показывало, что тут в глубокой древности происходило сражение между силами добра и зла. До сих пор лики древних существ зафиксированы в формах скал и в геометрии ландшафта. Многие скалы напоминают головы гигантских насекомых — инсектов. Было такое ощущение, что каждая такая голова — один из свернутых гиперпространственных тоннелей, ведущих в другие миры (измерения пространства). Согласно легендам многих древних народов, первые разумные расы, населявшие нашу планету, больше были похожи на гигантских насекомых, чем на современных людей. В частности, об этом очень подробно написано в знаменитых летописях североамериканских индейцев Хопи (Е). Похожие образы воспринимают и многие современные визионеры. Тут можно сослаться на популярные книги писателя Головачева (Е).

Один из таких камней показан на рис. 95. Он лежит в русле реки, окруженный водоворотом, и похож на голову гигантского богомола с уздечкой. Так, согласно древним текстам, выглядели демонические кони асуров, способные перемещаться не только в пространстве, но и между мирами. В своих книгах Головачев называет их рарургами. Именно в этом месте мы почувствовали наиболее сильный напор деструктивных энергий. Он ощущался как сильное давление на голову, вызывавшее какое-то оглушенное, заторможенное состояние, чувство тревоги, затаенной опасности. Тут же начала сбоить электроника: перестали работать несколько фотоаппаратов с электронным управлением, отказала видеокамера. Причем буквально через несколько минут, когда мы прошли это место, все заработало снова.

Компьютерное сканирование, сделанное в этом месте, показано на рис. 96. На нем ясно виден образ гиперпространственного тоннеля. Он направлен слева направо, причем его отверстие по форме очень похоже на архетип йони (вагины), правда, расположенной в горизонтальной плоскости. Это также указывает на связь этого тоннеля с нижними мирами, так как нарушена вертикаль Древа мира, контакт с высшими духовными центрами вселенной. Если внимательно рассмотреть рисунок, то легко увидеть, что на нем доминирует горизонтальная симметрия, вертикальные оси практически отсутствуют.

В центре скана расположен образ, напоминающий спрута с многочисленными щупальцами. При воспроизведении этого скана на компьютере, эти щупальцы непрерывно извиваются, то распускаясь, то собираясь в клубок. В целом скан показывает, что в этом месте граница между мирами проницаема и возможно проникновение в нашу реальность опасных сущностей из параллельных миров нисходящего ряда. И в традиции и в видениях контактеров очень часто такие сущности описываются в виде спрутов.

Следующий скан был сделан через два дня из нашего базового лагеря, который находился на другой стороне долины, недалеко от этого места, но примерно на 400 метров выше (рис. 97). Сущность на этом скане одновременно похожа и на закованного в броню рыцаря, и на гигантское насекомое. Мы уже говорили о том, что первое человечество, населявшее нашу планету, было больше похоже на гигантских насекомых. В терминологии Головачева — инсектов. Похоже, что тут изображен один из древних воинов, участвовавших в битве между Богами и Демонами, разыгравшейся на этом месте в неведомые времена. Об этом же говорит множество легенд и мифов Индии.

Конечно, наивно было бы думать, что подобные камни и скалы — это окаменевшие останки древних магических существ. Имея более «тонкую» природу, их тело после гибели не оставляет вещественных остатков вроде скелета и т. д. Однако на уровне информационных полей, искажений структуры пространства и времени их след может существовать очень долго. Вся эта информация и проявляется во вроде бы случайных формах ландшафта, примерно так же, как изображение появляется на фотографии в ванночке с проявителем.

Именно по этой причине все древние народы придавали такое значение формам ландшафта, очертаниям скал и камней, рисункам, возникающим в струях воды, облаках. С одной стороны, это могло многое рассказать о событиях глубокой древности. С другой — проявляло невидимые энергии, связанные с данным местом, информационные поля, т. е. подсказывало, благоприятно ли это место для человека или же таит скрытую угрозу, опасность. Классификация благоприятных и неблагоприятных форм рельефа играла огромную роль во многих древних традициях геомантии, служила основой для выбора благоприятного места для жилья.

Многое говорит, что та древняя битва закончилась победой светлых сил. Однако напор сил зла чувствуется до сих пор. Хотя граница между мирами сейчас и закрыта, это, скорее, временная заплатка, которую очень легко пробить. Возможно, поэтому с двух сторон долины видны хранители. Снизу по течению реки это лик витязя (рис. 98). В верховьях огромная яйцевидная линга (рис. 99). Ну и, конечно, сама долина пронизана архетипами Шивы — Парвати, которые создают многоуровневую защиту. Это и естественный рельеф: гигантские пики треугольной формы, изгибы реки, напоминающие женское лоно, множество разнообразных водопадов, напоминающих помощников Шивы, змееподобных духов нагов. И в водопадах, и в формах рельефа очень часто видна архетипическая символика Шивы: треугольники вершиной вверх, формы трезубца (тришулы), яйцевидные формы и архетипы лингамов.

Однако энергии Шивы — это достаточно жесткие энергии, требующие самоконтроля и чистоты помыслов. Только тогда они помогают и дают силы. Для людей неправедных, приземленных они могут стать очень разрушительными, потому что Шива — великий разрушитель иллюзий, сбрасывающий оковы майи. В этом смысле Шива является покровителем аскетов, монахов, духовных воинов. Для мирян, погруженных в семейные и социальные проблемы, больше подходит архетип сына Шивы Ганеши.

Еще одним подтверждением светлых энергий этого места является множество радуг, видимых в струях водопадов, облаках.

Попетляв вдоль реки, дорога снова начала забирать наверх. Поднявшись по крутому склону, мы снова вернулись в привычный мир и оказались в деревне. Там мы встретили нашего друга и хранителя — местного пса. Подойдя к кому-то из нас. он уже не расставался с нами все дни похода. Надо сказать, что в наших экспедициях в Гималаи такая собака-помощник появляется практически всегда. В древних традициях говорится, что очень часто духи местности проявляются через животных и с их помощью помогают людям.

Сразу после деревни мы увидели мост через реку Парвати, наш базовый лагерь находился в селении на другом берегу. И тут мы обнаружили гигантскую стройку. Оказалось, что здесь строят гидроэлектростанцию. Причем, чтобы обеспечить достаточное количество воды, в основании горы пробивают тоннель длиной около 9 километров до реки в соседней долине. Его огромное отверстие зияло как раз под мостом (рис. 100). Вокруг ездили гигантские самосвалы, виднелись палаточные городки рабочих, в общем, нас снова настигла цивилизация.

Но главное, от всего этого возникло очень неприятное гнетущее впечатление. Оно не оставило нас, даже когда мы снова по тропе поднялись в горы к селению, где был наш базовый лагерь (рис. 101). Было такое ощущение, что над этим местом сгущалась грозовая туча. Только потом, когда мы подумали надо всем увиденным, стало ясно, с чем это связано.

Павати очень важный архетип индуизма. Будучи супругой грозного бога Шивы, она олицетворяет созидательную женскую энергию, чистоту и непорочность. Несложно понять, что поток воды, несущийся через длинный тоннель и вторгающийся в русло Парвати, символизирует сексуальное насилие, осквернение супруги Шивы. К тому же резкое нарастание потока воды потревожит древние камни и даст дополнительный поток Ци заблокированным демонам.

Кроме того тоннель в горе, на тонкоматериальном плане, может служить проходом из нижнего мира, а интенсивный поток воды обеспечит его энергетическую подпитку и активизацию. Таким образом, если посмотреть на эту стройку как с точки зрения древней эзотерики, так и современной психотроники, мы увидим объект двойного назначения. С одной стороны, гидроэлектростанцию, с другой — мощный психотронный прибор, предназначенный для разрушения границы между мирами и генерации мощного потока энтропии, оскверняющего одно из священных мест нашей планеты, привносящего хаос в ноосферу. Иными словами, тут подготавливается место для вторжения демонических сущностей из некросферы.

Естественно, ни инженеры, ни строители, работающие на этой стройке, не осознают этого двойного дна, они искренне верят, что несут цивилизацию и прогресс жителям долины. Кто или что спланировало этот психотронный аспект электростанции, мы вряд ли сейчас узнаем. Однако то, что сделано это удивительно профессионально, сразу бросается в глаза. Это касается и выбора места, и времени, и самой конструкции гидростанции. Такое число совпадений вряд ли может быть простой случайностью.

Несмотря на гнетущее впечатление, оставленное строящейся гидроэлектростанцией, множество знаков показывало, что сильные светлые энергии этой долины активно противодействуют демоническим силам.

На следующий день мы начали восхождение к горячему минеральному источнику, у которого, согласно легенде, Шива медитировал 2000 лет. Сначала нам снова пришлось спуститься к стройке, а уже от нее начать подъем в горы. Прямо за стройкой мы увидели маленький храм Шивы (рис. 102). Было такое ощущение, что он охраняет высокогорье от вторжения злых сил со стройки.

Через несколько часов мы уже шли по обрывистой горной тропе, где уже ничто не напоминало о цивилизации. Множество водопадов и радуг говорило о сильных светлых энергиях этой долины в верховьях реки Павати. Довольно часто рядом с тропой на усыпанных листьями склонах мы видели круглые выжженные пятна диаметром около полуметра. Причем это не были следы костров, так как некоторые из них виднелись на очень крутых участках склона. Было такое впечатление, что это следы от ударов небольших шаровых молний. По крайней мере, нигде в других местах Гималаев я ничего подобного не видел. Возможно, это тоже было одно из проявлений тех сил, которые препятствовали вторжению из некросферы.

На тропе нам встретилось несколько ворот, так в эзотерических традициях называют естественные преграды, образующие формы арки или двери. Они могут быть образованы камнями или деревьями. Считается, что в подобных местах обитают духи-хранители, защищающие местность от незванных пришельцев, и им надо делать подношения. Это могут быть благовония, кусочки сладостей, фруктов.

Во второй половине дня мы наконец добрались до источника и храма Шивы. Это место находилось на довольно крутом склоне горы, усеянном огромными валунами и поросшем травой. Когда мы вышли из леса, перед нами открылась удивительно красивая панорама гор с ледниками. Они кольцом окружали склон, на котором находился храм Шивы (рис. 103). Сам храм представлял собой маленький домик, немного ниже него находился открытый бассейн с горячей водой из источника (рис. 104). Второй бассейн рядом был внутри деревянной постройки. Он предназначался для женщин. В индуизме правила омовения в священных источниках очень строго регламентируются. Мужчины и женщины должны совершать омовение отдельно. Хотя омовение традиционно совершается в простыне или сари, бассейн для женщин всегда находится в помещении. При этом строжайше запрещается совершать омовение обнаженным. Надписями и предупреждениями была покрыта вся стена женского бассейна. 

Довольно большой участок склона вокруг храма и бассейна обнесен деревянным забором и считается священной территорией храмового комплекса. Соответственно, там полагается ходить босиком. Учитывая, что местами земля была покрыта льдом, на это решились не все, часть осталась в шерстяных носках (это тоже допускается традицией). Ощущения, которые мы испытали, оставшись босиком, были довольно необычны. Несмотря на высоту около 3500 метров, где обычно чувствуются симптомы горной болезни (дрожь, озноб), наши ступни ощутили сильный жар.

Ну а когда мы вошли в бассейн, ощущения были просто не передаваемые. Вода была очень прозрачной, и в ней плавали длинные кристаллики соли. Сначала она показалась кипятком, но через непродолжительное время появилось чувство комфорта и расслабления. Полностью ушла усталость от длительного восхождения, исчезло ощущение времени и пространства. Было такое состояние, как будто мы парим в первичном океане, в котором без следа растворился предыдущий мир, а следующий еще не появился. Возник образ Шивы, танцующего свой танец разрушения и созидания. 

После омовения мы поднялись в храм. Он представлял собой небольшой дом без окон, свет проникал только через открытую дверь (рис. 105). В центре находилась огромная йони-линга. Отверстие йони, откуда вытекает жертвенное масло, было направлено от русла реки Парвати в сторону вершины горы, вверх по склону. Это соответствует обычной ориентации этого древнего психотронного прибора, при которой женская, материнская энергия движется от своего источника к мужскому началу. Точно так же ориентированы и многочисленные йони-линги, расположенные на берегу Ганга в древнем центре индуизма городе Варанаси. Там они направлены от реки в сторону города.

У стены храма, сзади йони-линги находилась большая скульптура сына Шивы Ганеши. Этот бог с головой слона является могущественным защитником от злых сил и охраняет сакральное пространство. Его скульптура очень часто располагается рядом с йони-лингой, защищая священную энергию от злых сил. Все это очень интересные элементы древней психотроники, направленной на поддержание гармоничной циркуляции потоков жизненной энергии как в ноосфере Земли, так и в жилище человека.

В данном случае мы видели, конечно, прежде всего экологическое сооружение, так как храмовый комплекс расположен в высокогорном месте силы, вдали от селений и городов. Но эффект такого гармонизирующего воздействия может распространяться на огромные регионы нашей планеты. Это напоминает акупунктуру, когда стимуляция точки где-нибудь на ноге вылечивает заболевание почек или легких. Аналогичные психотронные приборы мы часто встречали и в других регионах Гималаев. Так, например, в Непале, в диких безлюдных местах можно увидеть мантровые камни и флаги, мантровые колеса, вращаемые энергией ветра или воды.

Но это общепланетарное значение храмового комплекса отнюдь не исключает и его благотворного влияния на паломников. Много людей смогло излечиться от серьезных заболеваний, пожив в этом месте. Собственно, и сам храм, и бассейн были построены на пожертвования богатых паломников. Это мы могли почувствовать на себе. После купания в горячем источнике и посещения храма мы буквально заново родились. Полностью исчезла усталость, прошли симптомы горной болезни, тело буквально звенело от энергии. К сожалению, у нас не было времени, чтобы остаться на несколько дней в этом удивительном месте, — предстоял длительный спуск к базовому лагерю.

В храмовом комплексе мы сделали два сканирования. Первое показало архетип бассейна и источника (рис. 106). На нем возникла очень красивая восьмилепестковая мандала в круге. Все это символика женского начала, связанная с водой жизни, архетипами пруда и лотоса. Ну а число восемь — древнейший символ солнечного колеса — сила солнца проявляемая в энергии горячего источника.

Второе сканирование было проведено в храме рядом с йони-лингой (рис. 107). Здесь фоном является фрактал с фигурой в центре, похожей на контур человеческого тела. Концентрические контуры вокруг вызывают ассоциации с многомерным пространством. Все это очень похоже на архетип первосущества Пуруши, из тела которого был сотворен космос и который послужил прообразом человека. Связанная с этой фигурой числовая символика пяти также характерна для мандал Шивы, в которых часто присутствует пентаграмма. Движущиеся элементы изображения напоминают маленькие ваджры — один из древнейших символов мужской энергии. Напоминаем, что на рисунке одна из «фотографий» сосканированного образа, который представляет собой движущееся изображение.

Вместе оба скана образуют пару, гармонично сочетающую женское и мужское начала и подтверждающую сбалансированные энергии этого места. 

Попив чаю в ашраме возле храмового комплекса (несколько деревянных домов с земляным полом), мы начали обратный путь. Было уже около 16-ти часов и начало быстро темнеть. Основную часть обратного пути нам пришлось идти уже в полной темноте при свете фонарей. Учитывая, что двигались мы по очень крутому осыпному склону, это было достаточно серьезное испытание. Несколько раз мы теряли дорогу. Тут как раз здорово помог местный пес, сопровождавший нас весь поход. Было такое ощущение, что это дух-хранитель. К тому же к концу дороги половина фонарей погасла, время было недалеко от новолуния, так что острота ощущений здорово усилилась.

В общем, обратная дорога стала чем-то вроде крещения для тех, кто был первый раз в высокогорье. Когда мы вернулись в лагерь, была уже поздняя ночь. На утро выяснилось, почему нас так крутило на обратном пути. Оказывается, наши девушки купались в бассейне голыми, да еще и делали фотографии (кстати, ни одна из фотографий не получилась). Вот вам и нарушения важнейших запретов, связанных с традицией. Хорошо еще, что наказание было сравнительно мягким, могло быть намного хуже. Это, кстати, довольно типичная ситуация для людей европейской культуры. Древние традиции часто воспринимаются как что-то ненастоящее, вроде игры.

На следующий день утром мы решили хоть как-то помочь нейтрализации разрушительных энергий стройки и построить троичный лабиринт. Было решено сделать его из риса. Во-первых, рядом не было походящих камней, а во-вторых, энергия такого лабиринта была бы разнесена птицами на гораздо большую территорию. После того как лабиринт был построен и инициирован, мы все прошли через него, концентрируясь на изначальных энергиях вселенной и вспоминая вчерашнее восхождение к источнику Шивы (рис. 108).

При сканировании лабиринта возникла красивая голубая мандала, но в центре был виден клубок каких-то извивающихся сущностей, напомнивших сканирование, сделанное два дня назад на месте древней битвы (рис. 109). Было такое ощущение, что мандала лабиринта перекрывает им проход в нашу реальность и они пытаются прорваться. Что интересно, фоновая картинка на сканировании такая же, как была получена при сканировании в пещере Падмасамбхавы в Ревалсаре (см. рис. 85).

Затем мы отправились в обратный путь и к вечеру были в Маникаране. Еще один интересный знак мы увидели ночью. Далеко в горах по ущелью Парвати пылал пожар. Языки пламени были видны в горах примерно над стройкой гидростанции. Похоже, духи гор не хотят смириться с вторжением глобализации в одно из сакральных мест нашей планеты.