Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите

В дополнение к лекциям, в программу курса входили упражнения, со временем становящиеся частью настоящей садханы (программы духовной практики), основанной на тексте Бхагавадгиты. Упражнения включали:

1. Ведение дневника

2. Размышление (на различные темы — в том числе время, смерть и т. д.)

3. Медитация

4. Свидетельствование

5. Давать и брать

6. Молчание

7. тапасья (самоограничения, такие как пост, работа с желаниями и т. д.)

8. Хатха-йога и пранаяма

9. Джапа-йога

10. Посещение церкви или храма

11. Киртан

12. Практики сатсанга

13. Пуджа

14. Карма-йога

1. Ведение дневника

Во время нашего пятинедельного курса рекомендуется вести дневник, в который вы будете записывать свои инсайты и переживания, источником которых станет для вас глубокое погружение в Гиту. Как и другие упражнения, ведение дневника призвано помочь вам стать более осознанными, стать раскрытой книгой в Руках Господа. Дневники напоминают нам, что мы непрестанно меняемся, что нет такого понятия, как неизменное, фиксированное «я». «Я, кажется, стал глаголом», — писал в своём дневнике Бакминстер Фуллер.

Первая запись должна быть посвящена тому, какое отношение лично к вам имеют обстоятельства, в которых оказался Арджуна в главе первой. Его отчаяние, внутренняя борьба, подавленность, потеря остроты чувств, желание укрыться за старыми привычками представляют собой неотъемлемую часть пути. Какие эпизоды вашей собственной «личной истории» роднят вас с Арджуной, какие опыты и переживания дают вам способность глубоко сопереживать ему?

В последующих записях вы будете фиксировать свою реакцию на многочисленные упражнения, представленные в нашей программе, а также на те моменты в тексте лекций, на которые вы почувствуете особый эмоциональный отклик. Ваши записи могут быть как краткими, так и пространными, всё зависит только от вас.

Записи могут производиться в любой форме, которая покажется вам наиболее адекватной для передачи ваших чувств и мыслей. Какие-то из них могут быть в дискурсивной дневниковой форме; другие — в более поэтической и менее прямолинейной. Вы можете по желанию добавлять цитаты из тех источников, которые созвучны вашему духовному росту, а также картинки и любые другие дополнения, которые покажутся вам необходимыми. Не пишите для публики или с расчётом на то, что ваш дневник будут читать. Это должен быть честный отчёт о ваших опытах, запись вашего личного путешествия по путям осознания, простые комментарии относительно того, что вы думаете о самом себе, о вашем мире и вашем отношении к учению Гиты.

Перед началом записи хорошо помедитировать, чтобы приблизиться к источнику Слова. Если вам удастся очистить свой ум, создать внутри себя пустое пространство, где не будет мыслей, слова станут подниматься спонтанно, и вам останется только занести их на бумагу.

В начале пятой недели тем из вас, кто захочет получить формальную аттестацию за курс, придётся представить дневник на рассмотрение педагогического состава. Дневники будут просмотрены на предмет вынесения административной оценки по системе «зачёт»/«незачёт». Искренняя работа над дневником увеличит ваши шансы получить «зачёт».

Вследствие большого количества зарегистрированных на курсе студентов и ограничений во времени комиссия сможет прочитать лишь одну-две страницы из каждого дневника. Если в вашем дневнике есть одна или несколько особых страниц, которые вы хотели бы представить на рассмотрение или относительно которых желали бы получить комментарий, — пожалуйста, отметьте их номера на обложке тетради. Если есть страницы, которые вы хотели бы закрыть для читателей, также отметьте их на обложке. Все дневники будут возвращены своим авторам.

2. Размышление

Одной из неотъемлемых характеристик интеллектуалов является их любовь ко всему, чего они не в силах понять. Если они чего-нибудь не понимают, то всегда говорят: «О да, это просто прекрасно». Если, напротив, они с лёгкостью поняли, в чём дело, то непременно скажут: «Ничего нового, ничего особенного».

В подлинной духовной работе интеллектуальное постижение per se[122] не имеет никакой ценности. Разум должен донести свои умозаключения до сердца, которое есть средоточие эмоций. Эмоции же, в свою очередь, влияют на реальные действия.

Изучение священного писания должно вызывать у читающего одновременно восторг и смирение. Возвышенность слова истины наполняют наш разум и сердце блаженством и побуждают продолжать учение. Смирение придёт, когда мы осознаем ограниченность человеческого разума в его попытках во всей полноте постичь Природу Истины. Слово может обладать смыслом, но мы смиренно сознаём, что слово — ещё не сам объект. По мере продвижения по пути осознания наш разум попеременно то вдохновляется, то погружается в смирение, то растворяется в восторге инсайта.

Когда мы пытаемся концентрироваться, объектом всегда служит нечто, порождённое нашим собственным умом. Однако когда человек достаточно спокоен и достаточно чист, акт сосредоточения может, по словам Олдоса Хаксли, вылиться в «состояние открытости и пассивной готовности, в котором возможно истинное размышление и созерцание». Истинное размышление есть истинная молитва, состояние единения с Божественным. Размышление в его низших формах представляет собой дискурсивный мыслительный процесс. Не застревайте в низших Формах!

УПРАЖНЕНИЕ

Делайте это упражнение рано утром, лучше всего после утренней центрирующей медитации. Выберите стих или фрагмент стиха из Бхагавадгиты, которые именно сейчас кажутся вам особенно важными или трогательными. Прочтите стих несколько раз. Попытайтесь понять его смысл вашим рациональным умом. Теперь прочтите его ещё раз и примите его смысл внутрь себя. Просто побудьте с ним, не используя для понимания интеллект. Впустите его в своё сердце настолько глубоко, насколько он сам пожелает. Повторите последний шаг. Позвольте изречению унести вас туда, куда оно хочет, при этом созерцайте мысли и образы, приходящие вам в голову.

В оставшуюся часть дня, если вы чувствуете тревогу, тоску, суетливость или вам просто хочется сосредоточиться, вспомните стих из Гиты и погрузитесь снова внутрь себя.

Если вы действительно ищете свободы, понимаете и искренне верите, что жизнь по Бхагавадгите может даровать вам её, вы увидите, как Гита становится всё более и более неотъемлемой частью ваших действий.

Лучше всего, если вы будете делать это упражнение с Гитой ежедневно в течение всех пяти недель курса.

Вдобавок время от времени выбирайте другие объекты для размышления, например:

1. Священные изображения (позднее вы увидите, что любое изображение может стать священным через размышление).

2. Цветок, лист, камень, дерево и т. д. Посидеть у реки или озера, созерцая воду, — это очень эффективное упражнение.

3. Одно из божественных качеств — любовь ко всем живым существам, сострадание, невозмутимость и т. д.

4. Мирская суета — хорошо размышлять о ней, сидя на скамейке на автобусной остановке.

5. Любое другое явление (например, межчеловеческие взаимоотношения), вызывающее у вас состояние глубинного понимания.

6. Время.

Чтобы открыться ощущению того, что есть время и как с ним связана наша жизнь, неплохо проделать следующие упражнения.

УПРАЖНЕНИЕ 1

Выполняйте каждый пункт в течение десяти минут один за другим:

1. Наблюдайте за своим дыханием — следуйте за ним внутрь вашего тела и наружу.

2. Съешьте что-нибудь, что очень любите.

3. Посмотрите телевизор или послушайте радио с закрытыми глазами.

4. Просто посидите, не делая ничего.

Обратите внимание, как ваше восприятие времени меняется с переменой вида деятельности.

УПРАЖНЕНИЕ 2

Посидите спокойно в течение двадцати минут. Разделите страницу своего дневника на две колонки: «Прошлое» и «Будущее». Просто запишите свои мысли в обе колонки. Поразмышляйте о том, какой процент ваших мыслей подпадает под эти две категории.

УПРАЖНЕНИЕ 3

Представьте мир, состоящий из двух измерений — длины и ширины, и лишь чуть-чуть третьего измерения — высоты: что-то похожее на лист бумаги. Вообразите создания, живущие в этом бумажном мире, не осознающие ничего, кроме своего плоского мира и того, что в нём существует. Если бумагу проткнуть карандашом, то они смогут постичь только поперечное сечение карандаша, потому что в рамки их мира помещается только оно.

Осознайте, что наши взаимоотношения со временем ограничены точно таким же образом. Для нас карандаш существует во всей своей полноте — от верхушки до грифеля. Для них — только та его часть, которая пересекается с бумагой. Поперечное сечение карандаша, которое существует в их мире, соответствует той части времени, которая именуется настоящим моментом. То, что бумажные создания в состоянии постичь своими двухмерными чувствами, мы сочли бы лишь относительной реальностью, потому что это — только небольшая часть карандаша. Поразмышляйте над возможностью того, что наше восприятие времени тоже может быть весьма относительным.

Если бы кто-то из нас мог сойти в бумажный мир, изучить двухмерные взгляды и образ мыслей и попытаться объяснить им, что их мир — всего лишь ограниченное выражение бесконечно большего и многообразного мира, что бы его жители сказали на это? Изучите своё представление о времени в свете этой метафоры.

Запишите в дневник список объектов, над которыми вы размышляете, и свои комментарии. Если сначала вы окажетесь не в состоянии полностью охватить мыслью один или несколько из них, возможно, вам захочется вернуться к ним позднее.

3. Медитация

Успокоение сознания есть, возможно, основа всех прочих йогических практик. В Наропе для нас были устроены специальные залы для медитаций. Если вы не привыкли регулярно медитировать, вам будет полезно посещать ежедневные занятия в одном из этих залов. Присутствие других студентов и мастера медитаций поможет вам овладеть этим умением. Впоследствии вы сможете медитировать в любом тихом и спокойном месте, где никто не потревожит вас во время занятий.

Каждую неделю на протяжении всего лекционного периода мастер медитации сатипаттхана-випассана буддийской традиции тхеравады будет представлять одну из серий формальных медитационных упражнений. Он и другие члены преподавательского состава в специально отведённые для этого часы будут готовы дать вам консультацию по любым интересующим вас учебным вопросам.

Если вы уже практикуете иную форму медитации или одновременно посещаете занятия другого медитативного курса в Наропе, будьте свободны в своём выборе.

4. Свидетельствование

Метод развития способности к свидетельствованию может оказаться крайне полезным для продвижения по духовному пути, хотя в дальнейшем его место скорее всего займут другие приёмы и практики. Когда созревает плод, цветок уже не нужен. Данный метод представляет собой интеллектуальную конструкцию, создание внутри места для непривязанного наблюдения за тем, что происходит в мире феноменов, — наблюдения, свободного от суждений и сравнений. («Если жаждешь узреть истину, не имей мнений ни за, ни против».) Просто наблюдай за тем, что происходит. Свидетель обитает в тихом и прохладном месте между иссушающим жаром собственного воображаемого «я» и его проекциями. Это тот аспект эго, который позволяет вам избавиться от бессознательных привязанностей к другим его аспектам.

В сравнении с продолжительными периодами бессознательного, механистического, обусловленного существования моменты осознания очень кратки. Мы постоянно теряем нить внимания, чтобы на краткое мгновение увидеть, кто мы такие на самом деле, снова теряем её, снова находим, раздираемые противоречивыми силами, действующими внутри и вокруг нас.

Свидетель не может возникнуть просто по желанию или как результат принятого решения. Его можно развить только благодаря специальным техникам и упражнениям. Помочь нам отойти от своих привычных моделей восприятия также могут определённые медитативные практики, связанные с осознанием. Многие из представленных в рамках нашего курса упражнений позволят вам взглянуть на вашу жизнь под новым углом. Состоятся также специальные занятия по медитации осознания, которые будут полезны для развития навыков свидетельствования. Нередко совершенно новый взгляд на проделываемую работу дают нам ситуации, которые помогают нам выйти за рамки привычных моделей восприятия. Хорошими примерами могут служить пост и обет молчания. Однако свидетельствование можно применить к любым нашим повседневным действиям, особенно если нам удастся замедлиться до такой степени, чтобы разглядеть присущие им внутренние свойства и качества. Открыть дверь, съесть салат, вымыть посуду — всё это может служить потенциальным упражнением в свидетельствовании. Любое из наших действий, которые мы обычно не замечаем за ненадобностью, может обладать чистотой и красотой чайной церемонии.

Кроме того, помните, что свидетельствование не терпит суждений и оценок. Свидетель не судит ваших действий. Он просто наблюдает их. Если вы делаете что-нибудь, руководствуясь только желанием, например едите что-нибудь, что не приносит никакой пользы вашей садхане, а потом принимаетесь бранить себя за то, что съели неположенное, то свидетель констатирует следующие факты: а) он ест то-то и то-то; б) он ругает себя за то, что съел то-то и то-то. Таким образом, свидетель отметил наличие двух вас: «я», испытывающее желания, и суперэго, которое осуждает его за это.

Этот момент очень важен. По большей части человеческий внутренний голос судит и выносит оценки: «я хороший, потому что сделал это» или «я плохой, потому что сделал то». Этого судью нужно также сделать объектом созерцания. Помните о том, что свидетелю совершенно всё равно, достигнете вы просветления или нет. Он просто наблюдает за тем, как всё развивается.

Проявление свидетеля

Вначале концепция свидетеля принимается вследствие интеллектуального понимания необходимости отделить «Я» от того, кто действует. Возможно, вы уже встречались со своим свидетелем, когда пребывали в спокойном бесстрастном расположении духа. Стоит вам отвлечься, как вы тут же теряете свидетеля. Потом вы как правило возвращаетесь и вспоминаете то, что забыли.

Например, вы идёте по улице и наблюдаете за тем, как вы идёте по улице. Вы чувствуете себя счастливым и отмечаете, что чувствуете себя счастливым… и так далее. Потом вы встречаете какого-то человека или видите нечто, что вас раздражает. Вы тут же отвлекаетесь и напрочь забываете про свидетеля. В крови поднимается уровень адреналина, а в голове появляются гневные мысли. В это мгновение вы идентифицируетесь с «гневным собой». Только значительно позднее вы вспомните, что пытались заниматься свидетельствованием.

Вы обещаете себе, что больше не забудете об этом. О, как мало вы ещё знаете о тонких искушениях других ваших «я»! Вот вы снова идёте по улице и наблюдаете за тем, как вы это делаете. И снова вы оказываетесь в ситуации, которая вас раздражает. Вы опять теряете своего свидетеля (или внутренний центр, как его ещё иногда называют); ваши эндокринные железы вновь начинают работать в авральном режиме, а в голове клубятся яростные мысли. Но на этот раз прямо посреди разыгрывающейся драмы вы вдруг «просыпаетесь» и осознаёте, что с вами происходит. Однако в этот момент вам будет уже трудновато избавиться от гневного себя, потому что вы уже получаете от процесса выплескивания эмоций большое удовольствие. (Это почти как остановиться посреди полового акта.) Вы пытаетесь подумать что-нибудь вроде: «Я знаю, что должен беспристрастно наблюдать за этим, но после всего, что он сделал, его следует приструнить», и снова становитесь «гневным собой», к тому же ваш гнев теперь окрашен праведностью. И так тысячи раз.

Через некоторое время (возможно, достаточно долгое) вы замечаете, что, хотя всё ещё теряете своего свидетеля (засыпаете) так же часто, как раньше, вы стали быстрее вспоминать о нём. На самом деле вы приближаетесь к той точке, в которой уже само «засыпание» будет автоматически «будить» вас. Это уже большой шаг вперёд.

Ещё через некоторое время процесс станет ещё тоньше. Вот вы идёте по улице и наблюдаете за собой, и снова происходит какая-то вызывающая гнев ситуация. На этот раз — когда вы уже готовы рассердиться, — свидетель говорит: «Ага, он готов рассердиться, я вижу». Сам этот факт уже прекращает подачу топлива, которым «накачивалось» ваше гневное «я», и ситуация разрешается. Теперь промежуток между засыпанием и бодрствующим состоянием становится значительно меньше. Одновременно вы замечаете, что на самом деле засыпаете (то есть теряете своего свидетеля) уже далеко не так часто. На протяжении всего дня вы остаетесь сосредоточенным в позиции свидетеля, который спокойно наблюдает, как перед его глазами разворачивается драма жизни.

Позднее, когда вы утвердитесь в этой практике, свидетельствование как осознанное состояние постепенно исчезнет; вместо него у вас останется ощущение свободного, лишённого времени присутствия, сопровождающего каждое ваше действие.

5. Давать и брать

Подлинные «давать» и «брать» суть неотъемлемые части вечно меняющегося энергетического потока Вселенной, в котором мы все едины и всё сущее принадлежит нам… вся еда и все книги, все дома и машины, вся одежда и вся энергия мироздания. Махарадж-джи, у которого не было другого имущества, кроме одеяла, да и то он периодически кому-нибудь отдавал, говорил: «Зачем вы даёте мне деньги? Все деньги в мире и так мои». Эти слова всегда сопровождались смехом. Мы все в доле — они принадлежат всем нам и в то же время никому. «Не давай и не бери», — предупреждал Патанджали. Не становитесь ни тем, кто даёт, ни тем, кто берёт, будьте пустым каналом для вечно меняющейся энергии. Подлинное отдавание есть пребывание в состоянии спонтанного сострадания и открытой сердечности. Подлинное приятие — по существу, то же самое. Именно из этого состояния вы воспринимаете чью-то потребность и удовлетворяете её, если можете. Никакой мотивации со стороны эго. Чистое действие.

Это один уровень. На другом уровне большинство из нас владеет всякими вещами и жаждет иметь ещё больше вещей. Когда мы что-то отдаём, у нас присутствует некое чувство: «Это моё. Я отдаю его тебе, и теперь оно будет твоим. А ты должен поблагодарить меня и сказать, какой я щедрый, и любить меня немного больше, чем если бы я тебе ничего не дал». Нередко ваши дары ничем не лучше Троянского коня — они битком набиты солдатами ума. Мы дарим, только чтобы удовлетворить свою жажду власти над другими.

На хинди нет общепринятого словесного эквивалента для нашего «спасибо». Там редко можно услышать выражения благодарности. Индуистская традиция считает, что отдавать — значит выполнять свою дхарму. Человек отдаёт то, что он должен отдать, и к чему благодарить его за то, что он исполняет свой долг?

Большинство наших привычек, связанных с тем, чтобы брать и давать, основаны на коренящемся в эго чувстве отдельности. Эти привычки не дают нам познать подлинные «брать» и «давать», которые обитают в сердце, в самом центре нашего существа, не дают потоку энергии свободно течь через нас. Когда мы пребываем с этом пространстве, сострадание — или безусловная любовь — возникает совершенно спонтанно. Когда ты там, ты открыт и больше не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто берёт, ни тем, кто даёт.

Мы предлагаем вам упражнения, которые помогут вам брать и давать оттуда, из этого внутреннего пространства осознания, а также наблюдать за тем, что вы делаете. Выберите два из нижеследующих упражнений — одно, которое покажется вам особенно трудным (это будет показателем того, к чему вы сильно привязаны), и одно, которое, напротив, вы сочтёте лёгким (это поможет вам внимательнее и мягче относиться к себе, продвигаться медленнее и потратить большее время на созерцание своих привязанностей). После выполнения каждого упражнения сделайте запись в своём дневнике.

УПРАЖНЕНИЯ НА «ОТДАВАТЬ»

1. Раздавайте фрукты на улице. Возьмите с собой столько, чтобы хватило на несколько часов. Понаблюдайте за разнообразными реакциями людей на ваши действия. Предлагайте ваши фрукты прохожим. Попробуйте делать это в двух местах: там, где много голодных людей (в промышленном или университетском квартале в обеденное время), и там, где их скорее всего нет (например, торговый центр для среднего класса в середине рабочего дня). Отметьте, как отличается ваше поведение и самочувствие в обоих случаях. Не привязывайтесь к фруктам.

2. Раздайте некоторое количество принадлежащих вам вещей.

3. Отдайте сначала что-нибудь, что вам безразлично, а потом что-нибудь очень ценное для вас.

4. Отдайте что-нибудь сначала человеку, который вам нравится, а потом человеку, которого вы не знаете или с которым недостаточно хорошо знакомы.

5. Сделайте два подарка — один купите, а второй сделайте своими руками.

6. Отдайте что-нибудь своим родителям или детям.

7. Отдайте кому-нибудь деньги анонимно.

8. Отнесите фрукты или сладости в какое-нибудь учреждение — в психиатрическую больницу, в сиротский приют или в дом престарелых.

9. Дайте что-нибудь взрослому, а потом ребёнку.

10. Отдайте своё время. Посвятите целый день или хотя бы час нуждам друга или работе в какой-нибудь организации.

11. Раздайте всё, что у вас есть (кроме вашего дневника)! Поскольку администрация курса не включила это упражнение в программу, мы предлагаем вам сделать это где угодно.

УПРАЖНЕНИЯ НА «БРАТЬ»

1. В течение целого дня ешьте только то, что дают вам другие. (Никому не говорите, что вы делаете, до самого вечера.) Многие индийские йоги практикуют такую тапасью. Это упражнение поможет вам осознать, что вы — не тот, кто действует, и открыться состоянию приятия чужих действий по отношению к вам.

2. Поразмышляйте о последних полученных вами подарках и о своей реакции на них.

6. Молчание

Выберите день, который вы сможете провести в полном молчании. Пусть это будет время, когда необходимость говорить, заниматься делами и заботиться о своих физических нуждах окажется наименьшей. Вероятно, лучше всего рассказать вашим друзьям об упражнении, чтобы с их стороны не возникло непонимания. В течение всего дня ни с кем не разговаривайте; при этом какую-то часть дня необходимо провести среди людей. При необходимости используйте короткие записки. Сохраняйте сострадание; не допускайте, чтобы в вашем присутствии другие люди чувствовали себя напряжённо. Если ваше решение начало вызывать у вас ярость или если обстоятельства становятся некомфортными, прекратите выполнение упражнения и подождите до того дня, когда ситуация будет более благоприятной.

День молчания представляет собой часть продолжительного упражнения по развитию внутреннего свидетеля и также должен быть отражён в вашем дневнике. Молчание даёт нам прекрасную возможность услышать свои многочисленные внутренние голоса. Необходимо занести в дневник хотя бы некоторые внутренние диалоги, равно как и другие уроки, которые преподнесёт вам молчание, например наблюдение за тем, как и в каких целях окружающие вас люди используют разговор.

Когда возникает импульс заговорить, эту энергию можно трансформировать в духовные аффирмации или мантры, в сердечную молитву, в Тройной Отказ или в то, что покажется вам правильным.

Несколько часов в течение дня необходимо посвятить полному безмолвию тела, речи и рассудка. Найдите удобную позу с прямой спиной и посидите в ней целый час, без единого движения.

Одновременно практикуйте молчание ума через медитацию или молитву. («Внутреннее молчание есть отказ от себя, жизнь без ощущения своего эго». — Рамана Махарши.) Безмолвие речи вы и так уже практикуете с самого утра. Эти три безмолвия — тела, речи и ума — известны как Благородное Молчание.

Вот несколько вдохновляющих изречений на эту тему:

7. Тапасья

Тапасья, или религиозное самоограничение, есть способ работать с привязанностями напрямую. Пост, молчание и сексуальное воздержание — вот наиболее часто встречающиеся виды тапасьи.

Пост представляет собой духовную практику, которая не только очищает тело, но и изменяет сознание в достаточной степени, чтобы позволить вам услышать внутренние голоса более ясно, чем это обычно удаётся. Кроме того, пост предоставляет этим внутренним голосам объект, с которым можно бороться. Если вам удастся сохранять позицию свидетеля, то вы услышите самые разнообразные аргументы.

Попробуйте прыгнуть в огонь. Полностью прекратите есть на весь предписанный период времени. Это даст вам возможность увидеть своё желание (вероятно, оно будет возвращаться снова и снова), понять, что вы и ваше желание — отнюдь не единое целое, и понаблюдать, как желание поднимается и затем ослабевает и сходит на нет. Из этой внутренней борьбы родится огонь, который пожрёт вашу духовную нечистоту.

Примите твёрдое решение поститься полный день — двадцать четыре часа. Решение может быть принято накануне перед сном или утром сразу после медитации, когда в глубине души возникнет чувство согласия. В дальнейшем, когда один из голосов эго попытается заявить что-нибудь вроде: «Завтра начать будет гораздо лучше, ведь сегодня у меня столько дел» или «Маленький кусочек не считается», переадресуйте все его претензии вашему духовному решению и продолжайте поститься.

Прежде чем начать, решите для себя, разрешаете ли вы себе есть фрукты, пить соки или воду в течении дня. Кто-то считает, что лучший пост — это несколько раз в день сделать по глотку воды. Махарадж-джи в свою очередь говорил: «Нужно чем-то себя подпитывать». Что бы вы ни решили, очень важно много пить (воду, неподслащенный травяной чай и т. д.), чтобы избежать обезвоживания. Если вам придётся принимать эти решения уже во время поста, у вас могут появиться сомнения, всё ли вы правильно делаете. Чем проще практика, тем она лучше — заранее определите свои правила и потом просто напоминайте себе о них всякий раз, как почувствуете искушение. «От строгости душевной исчезают чувственные радости, но не желания» (Бхагавадгита 2: 59).

Лучше всего держать пост в относительно спокойный день. Если вам придётся сосредоточиваться на делах, то вы даже не осознаёте, что поститесь, но будете чувствовать муки голода во всей полноте. Постарайтесь оставаться достаточно спокойным, чтобы наблюдать за борьбой, которую развернёт эго против подобных самоограничений.

Самоограничения — это волевой акт, и воля может быть использована как для усиления эго, так и для того, чтобы подчинить его и заставить повиноваться. Осознавайте чувство духовной гордости, жалости к себе или желание достижений, которые могут подняться в душе. Помните, что, если вы делаете это упражнение в качестве приношения Божественному, для подобных манифестаций эго просто не останется места.

Не забудьте делать записи в дневнике в течение дня или по окончании поста. Помните, инсайты имеют свойство ускользать из памяти.

Возвращайтесь к нормальному режиму питания по возможности мягко, постепенно. «Еда позволяет созданиям жизнь». Пусть вашей первой трапезой будут фрукты и соки; постарайтесь не переедать в первый день после поста — вашей пищеварительной системе будет трудно справиться с этим. Наблюдайте за вашим отношением к еде. Отметьте, как отказ от еды делает ваши пищевые привычки несколько более осознанными.

8. Хатха-йога и пранаяма

Во время курса занятий очень хорошо получше настроиться на своё тело, ибо это ваша самая непосредственная среда обитания — храм, в котором обитает ваша душа. Нездоровое или напряжённое тело может стать главным препятствием на пути открытия сердца и сосредоточения ума. Хотя изменение ментального и эмоционального контекста уже само по себе может оказать благотворное и гармонизирующее влияние на тело, очищение физического плана может, в свою очередь, уравновесить ум и сердце.

Традиционный индуистский метод настройки и успокоения тела, а также насыщения его жизненной энергии — это хатха-йога, которая подразумевает последовательность медитативных поз, или асан, и контроль дыхания (пранаяму). Некоторые асаны нацелены, прежде всего, на освобождение или перевод энергии из одной формы в другую или из одной части тела в другую, а также на очищение крови и каналов-мади (своеобразных духовных нервов).

Интенсивное занятие хатха-йогой в течение пяти недель сможет:

- подарить вам способность подолгу сидеть и медитировать, не испытывая физического неудобства;

- ослабить привязанность к еде, табаку, наркотикам и т. д. посредством развития чувствительности к тончайшим телесным реакциям;

- повысить телесный тонус и ощущение физического благополучия.

Для начала будет достаточно даже двадцати минут в день.

Многим из вас уже знакомы позы хатха-йоги и дыхательные упражнения. Тем, кто слышит об этом впервые и хочет получить инструкции и руководство к действию, лучше обратиться к преподавателям.

Далее мы предлагаем вам одно упражнение хатха-йоги, известное как суръя-намаскар («приветствие солнца»). Его нужно выполнять от четырёх до шести раз в тихом, спокойном месте. Одежда должна быть лёгкой и обеспечивать подвижность. Лучше не заниматься физическими упражнениями в течение двух часов после приёма пищи.

УПРАЖНЕНИЕ СУРЬЯ-НАМАСКАР

(«приветствие солнца»)

Традиционно это упражнение выполняют рано утром, лицом к солнцу в настроении искреннего поклонения. Оно может служить хорошим началом для любого комплекса асан.

Выдох. № 1

Встаньте прямо, ладони соединены перед грудью, пальцы направлены вверх.

Вдох. № 2

Поднимите руки над головой, сцепив большие пальцы. Прогнитесь назад, взгляд направлен вверх, ноги прочно стоят на земле.

Выдох. № 3

Наклонитесь вперёд, разомкнув руки, колени прямые, но не сомкнутые; голову держите между руками, ладони по возможности плотно прижаты к полу.

Вдох. № 4

Отведите прямую левую ногу назад, колено опустите на пол. Правая ступня остаётся между ладонями. Взгляд вверх и назад. Выпрямите и прогните спину.

Выдох. № 5

Правую ногу вытяните назад, чтобы она заняла положение, одинаковое с левой. Таз поднимается вверх, тело образует арку.

Вдох. № 6

Опустите колени на пол, затем мягким, текущим вперёд движением — грудь и подбородок. Ладони располагаются под плечами.

Задержка дыхания. № 7

Опустите таз и поднимите корпус от пола, прогните спину, взгляд направлен вверх и назад.

Выдох. № 8

Опустите голову между руками. Таз снова поднимается и тело образует арку.

Вдох. № 9

Подтяните левую ногу вперёд и поставьте ступню между ладонями, левое колено касается подбородка. Взгляд направлен вверх.

Выдох. № 10

Подтяните правую ногу вперёд, выпрямите колени, вернитесь в положение 3.

Вдох. № 11

Выпрямитесь и вернитесь в положение 7.

Выдох. № 12

Опустите локти, ладони соединены перед грудью, пальцы вверх, как в положении 1.

Примечание: чтобы успокоить ум, выполняйте упражнение по возможности медленно. Чтобы повысить собранность и взбодриться, выполняйте быстро.

«Приветствие солнца». Это иллюстрация из оригинальной программы курса. На ней изображены двенадцать поз сурья-намаскар, представляющих собой йогический комплекс, именуемый «приветствием солнца».

9. Джапа-йога

Слово — один из самых мощных способов изменить способ восприятия нашего повседневного жизненного опыта. Повторение слова или фразы, которые ассоциируются у вас с углублением духовного осознания, может стать способом постоянно напоминать себе о нём. Точно так же работает повторение святого имени, например Кришна или Рама, которое представляет один из аспектов Божественного. Мантры, подобные тибетской ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, в которой говорится о жемчужине в цветке лотоса (это метафора нашего сердца), можно использовать в тех же целях.

Чтобы произносить ваше мантрическое слово или фразу без остановки, полезно использовать какое-нибудь повторяющееся действие, например перебирать чётки (в Индии их называют мала). Каждому студенту мы предоставим небольшую мала для этой цели.

В начале практики рекомендуется посвятить довольно долгое время одной только мантре, отложив все остальные дела: три-четыре часа, по возможности больше. Это период «первоначального вложения капитала».

Затем каждое утро, как только начинаете просыпаться и осознавать себя, сразу же начинайте мантру. Сначала произносите её вслух. Когда почувствуете, что уже можно, повторяйте мантру вполголоса. Впоследствии она станет мысленной, а потом уже будет звучать только у вас в сердце. Когда мысленное повторение прекратится и останется только ощущение, просто «слушайте», как ваше сердце само повторяет мантру.

В течение дня по возможности продолжайте повторять мантру. Если вы чувствуете, что она — только у вас на губах, но не в сердце, не беспокойтесь. Будьте настойчивы, и звук сам найдёт путь в тайники вашей души.

Во время ходьбы соотносите повторение мантры со своими шагами. Е1остарайтесь почувствовать вибрацию мантры в каждом человеке, которого встречаете на своём пути, даже в его и своей собственной нечистоте. Отметьте, что, когда ваш разум спокоен, мантра звучит очень тонко и нежно; когда вы волнуетесь, мантра тоже здесь, но звук её могуч и настойчив. Обратите внимание, какие желания, какие ситуации отвлекают вас от мантры. Если отвлеклись, возвращайтесь. Не вините себя.

Одна из самых красивых историй о мантре — книга «Откровенные рассказы странника». В этой истории простой человек изменяет всю свою жизнь и жизни окружающих его людей одним лишь повторением «Иисусовой молитвы».

10. Посещение церкви или храма

Америка выбрала в качестве своего духовного пути йогу поклонения. Большая часть энергии этой страны течёт по руслу организованного поклонения высшим силам. В большинстве городов есть десятки церквей и храмов. Для американцев духовный путь, не предусматривающий регулярных визитов в церковь (то есть медитации, отречение, созерцание, домашние службы) выглядит весьма подозрительно. К большому сожалению, многие церковные ритуалы давно потеряли ту духовную силу, которая наполняла их в незапамятные времена.

Так много людей приходят в церкви лишь для того, чтобы что-то получить от Бога, что дух уже покинул их стены. Но, тем не менее, все их ритуалы были созданы «в духе» и нуждаются только в новом освящении, в инъекции духовной силы, чтобы вновь стать проводниками божественного Света.

Посещая церковь с чувством духовной преданности, о котором говорит Гита, вы сможете увидеть Дух в уже существующих ритуалах и принять участие в этом процессе нового освящения старых форм служения. Через страсть своего сердца, наполняющую смыслом форму литургии, вы вновь прикоснётесь к Живому Богу.

По мере того как наш внутренний свидетель набирает силу, покровы, отделяющие нас от неиссякаемого источника божественной энергии, будут спадать один за другим.

УПРАЖНЕНИЕ

Пойдите в две разных церкви или два разных храма. Можно в один и тот же день, а можно в разные. Сначала посетите службу иной традиции, чем та, в которой вы воспитывались, потом пойдите в ту, где бывали ребёнком (если тогда вы ходили в храм). Принимайте в службе возможно более полное участие, почувствуйте себя частью общины, но вместе с тем сохраняйте ощущение своего внутреннего свидетеля. Отметьте, каким образом вы уклоняетесь от участия в службе, какие оценки выносите духовенству, конгрегации в целом и т. д. Откройте своё сердце молитвам, гимнам, другим молящимся, божественным образам, ощущению Божьего присутствия.

Этот опыт позволит вам стать частью священного молитвенного пространства людей, которые во многом отличаются от вас. Обратите внимание на то, как новое окружение меняет ваше восприятие других молящихся (таких же паломников на пути духовного просветления) и вызывает в душе чувство единения с ними или, наоборот, протеста и неприятия. Отметьте, позволяет ли вам подобная форма организованного поклонения отдаться чувству Божественного — через молитву или пение или просто через присутствие на групповом богослужении. Запишите свои впечатления в дневник.

11. Киртан

Киртан — это пение имён Бога, йогическая техника, обладающая способностью очищать сердца и открывать души Божественному. У преданности есть много разных уровней, но киртан можно совершать в любом состоянии духа, на любой стадии внутренней эволюции, и он обязательно приведёт вас на более глубокий уровень открытости и понимания.

Киртан использует музыку как средство коммуникации, но не зависит от наличия у вас музыкального слуха. Петь красиво не так уж важно; что действительно важно, так это чтобы песня исходила из самого сердца. В Индии я много раз слышал пение дряхлых стариков, у которых уже не осталось зубов, чьи голоса были хриплыми и ломались, а пение часто прерывал кашель. Они знали, что и кому поют, и красота этого непосредственного общения с Богом была возвышенна и трогательна.

Главное правило для практики киртана — всегда исполнять его в незаинтересованном состоянии духа. Отриньте желание «улететь», равно как и оценочное отношение к происходящему. Практикуйте его с открытым умом, позвольте себе почувствовать, как этот метод работает. Чтобы петь киртан, не нужно чувствовать восторг и преданность, просто позвольте мыслям и эмоциям свободно течь через ваше сознание, освобождая место для того, что поднимается изнутри. Если вас охватывает блаженство, наслаждайтесь и пойте; если вам скучно, скучайте и пойте. Просто несите всё, что вы чувствуете, в пламя божественного имени. Чем большим вы пожертвуете, тем больше внимания сможете сосредоточить на мантре.

Если кто-то ведёт песнопение, слушать его так же важно, как петь самому: это поможет предотвратить рассеянность и блуждание мыслей.

В ночь с третьего на четвёртое июля, с половины десятого вечера до восьми утра мы будем проводить традиционную «яджню»[125], сопровождая её песнопениями.

Для всенощного пения вам понадобятся одеяло и подушка, чтобы сидеть и спать на них. Если вам захочется вздремнуть, вы сможете сделать это прямо на месте — скорее всего вы увидите мантру во сне. Это весьма неформальный опыт, кругом будет много других людей, так что возьмите с собой всё, что вам может понадобиться для удовлетворения своих физических потребностей — сок, воду и т. д., но не увлекайтесь, пусть ваши приготовления будут, возможно, более простыми.

Чем глубже вы погружаетесь, тем меньше вы знаете и тем большим становитесь. Временами вы будете задумываться, вы ли до сих пор поете мантру или это уже мантра поёт вас. Или вы вдруг обнаружите, что отошли от себя достаточно далеко, чтобы созерцать само песнопение, свои мысли и вообще всё, что с вами происходит, из некоего тихого и спокойного места, спрятанного в глубинах вашего существа; с каждым повторением мантры вы будете погружаться всё глубже и одновременно степень вашего «присутствия» будет неуклонно повышаться.

Киртан — это техника из арсенала йоги преданности. Тем, кто любит Господа, сам звук его имени доставляет несказанную радость. Сказано, что «в высочайшем своём проявлении божественная любовь есть бессмертное блаженство освобождения».

12. Практики сатсанга

Разделить свою внутреннюю работу с другим человеком, который идёт по тому же пути, может быть очень полезно: вы сумеете помочь друг другу. Есть множество способов осуществить такой взаимовыгодный контакт, в результате которого степень осознания каждого из участников значительно повысится.

УПРАЖНЕНИЕ

Сядьте лицом к лицу примерно в полуметре друг от друга. Сфокусируйте своё внимание на точке, расположенной между глазами другого человека, так, чтобы вы видели одновременно оба глаза и лицо в целом. Расслабьтесь. Посидите так примерно полчаса. В это время (или в рамках отдельной сессии) вы можете сделать следующее:

1. Воспринимайте другого человека как божественную сущность, принявшую воплощение на земле.

2. Осознайте, что вас тоже изучают в настоящий момент, и поразмышляйте над тем, как вы можете выглядеть сейчас в глазах другого человека. Обратите внимание на те чувства, которые это у вас вызывает, и отметьте, в какой момент возникает оценочное восприятие.

3. Позвольте измениться имеющемуся у вас представлению о другом человеке. Сосредоточьтесь на каждой возникающей в сознании модели, отметьте её, затем отпустите.

4. Не задерживайтесь на конкретных мыслях, образах и ощущениях (как позитивных, так и негативных). Позвольте им течь.

5. Ищите в себе и в другом человеке глубокие слои сущности, находящиеся за рамками тела и личности, где вы могли бы встретиться и пообщаться.

6. Просто посидите, сфокусировавшись на точке между глазами партнёра.

Запишите отчёт об упражнении в свой дневник. Договоритесь заранее, что вы не станете делиться друг с другом своими впечатлениями, чтобы ваше сознание не чувствовало себя стеснённым имеющимися в обществе моральными и поведенческими нормами. Если пожелаете, можете поделиться тем, что обнаружили в самом себе.

УПРАЖНЕНИЕ

Побудьте с другим человеком в течение нескольких часов, при этом сохраняя позицию свидетеля, который пытается бесстрастно изучать природу своего партнёра. Сохраняйте внутреннее спокойствие и просто наблюдайте за тем, как работает другое божественное создание. Изучите свою собственную жизнь как бы с точки зрения бесстрастного наблюдателя. Избегайте суждения и оценок. Сделайте соответствующие записи в своём дневнике.

13. Пуджа

Для развития внутреннего центра и достижения медитативного состояния очень полезно организовать особое внешнее пространство, куда вы будете возвращаться за энергетической подпиткой.

Сооружая свой столик для пуджи, выберите спокойное место, закрытое ото всех. Чувствуя суету или гнев, придите домой, сядьте перед столиком для пуджи и Вспоминайте.

Обычно на столике располагаются изображения богов, святых, статуэтки, цветы, фрукты, красивые камни или раковины, другие предметы, которые ассоциируются у вас с вашими высшими потребностями. Здесь вы можете поклоняться Богу в той форме, которая наиболее близка вашему сердцу. Пойте, медитируйте, делайте приношения пищи, совершайте обряды поклонения с колокольчиками, свечами и благовониями, повторяйте мантры или просто пребывайте в том пространстве, где есть только вы и ваш столик для пуджи.

Быть может, вы захотите поместить на вашем столике только одну картинку. Предположим, Будда ваш светоч, ваше прибежище, и одной статуэтки Будды вполне достаточно для создания священного пространства. А возможно, нужного эффекта вы добьетесь при помощи множества проявлений Единого.

Столик для пуджи — отличное место, чтобы проделывать сознательную работу над собой, равно как и чтобы поклоняться Богу. Предположим, вы испытываете великую любовь к Христу, и его изображение стоит на столике в самой середине. Но Шива представляет энергию, о которой вы в обычной жизни предпочли бы даже не думать, — она для вас слишком яростная. И поэтому его изображение или символический лингам[127] (а может быть, фотография человека, с которым вам очень трудно общаться, сохраняя осознание) стоит на столике рядом с Христом. В спокойной атмосфере, которую создаёт вокруг себя столик для пуджи, вы можете глубже осознать свои взаимоотношения с энергией Шивы, а также связь между образами Шивы и Христа. Предположим, ваши мысли слишком заняты сексом. Поработайте с изображением Божьей Матери или Анандамайи Ма и с порнографической фотографией (если в этой жизни вы мужчина) и потом в течение дня попытайтесь почувствовать божественную сущность во всех женщинах, которых встречаете на своём пути. Возможно, будет хорошо поместить фотографию ваших родителей как раз между Христом и Буддой.

Статуэтка Будды — не просто символ Будды, это сам Будда. Картинка с Господом Рамой — не просто клочок бумаги, но проявление истинного духа Рамы. Осознайте это, и тогда любое место станет для вас столиком для пуджи, где вы сможете открыть сердце и ощутить присутствие Высшего Существа.

14. Карма-йога

Действие, совершённое в качестве жертвоприношения или просто без интереса к его результатам, есть центральная тема Бхагавадгиты. Эту йогу мы обсуждаем на всём протяжении лекционного курса.

Чтобы почувствовать её действие на себе, вам, в качестве приношения Богу, придётся найти в своём окружении возможности послужить другим. В конечном счете, вы будете воспринимать каждое своё действие (в том числе и посещение занятий этого курса) как упражнение карма-йоги. Когда вы поближе познакомитесь с типичным для карма-йога состоянием ума, то сможете перейти к специальным упражнениям. Старайтесь выполнять, по крайней мере, одно специальное упражнение карма-йоги в неделю на всём протяжении курса. Делая записи в дневнике, вы сможете отследить изменения в своём восприятии и отношении к данной методике даже за весьма короткое время нашей совместной работы.

УПРАЖНЕНИЯ (возможные примеры)

1. Расчищайте мусор на дорогах вокруг Боулдера.

2. Наймитесь добровольцем в местную больницу или в дом престарелых (в Боулдере или Денвере), помогайте пациентам и общайтесь с ними. Читайте слепым и старикам.

3. Вступите в какую-нибудь местную добровольную организацию на один день (это может быть центр по утилизации мусора или по присмотру за детьми).

Постарайтесь найти такой проект, работая в котором вы не станете сразу же идентифицироваться со своей прежней ролью «делателя», то есть займитесь тем, что не входит в сферу вашей повседневной деятельности. Если вы склонны к интеллектуальному труду, выбирайте работу на природе, связанную с использованием физической силы: так вам будет легче помнить о том, что вы приносите свои действия в жертву Богу.

Кроме того, возьмите несколько видов деятельности, которые для вас привычны, и попытайтесь осуществлять её в духе карма-йоги. Выберите такой вид деятельности, который обычно доставляет вам удовольствие, и другой — который вам, напротив, не нравится. Отметьте для себя, как подход карма-йоги влияет на эмоциональную составляющую этих действий.