Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите

1. Медитация випассана.

2. Медитация осознания процесса приёма пищи (от Джозефа Голдстайна).

3. Буддийская медитация на пищу (от Джека Корнфилда).

4. Сатсанг-медитация.

5. Как пользоваться малой.

6. Чакры.

7. Йога психоделиков.

1. Медитация випассана

Побудьте со Вселенной как она есть. Пусть звуки и телесные ощущения приходят и уходят, просто позвольте им быть такими, как они есть. Временами внимание может привлечь пение птицы, или ощущение холода в какой-нибудь части тела, или чувство боли, или мысль. Наблюдайте, как ваше внимание переходит с одного объекта на другой, от одной мысли к другой. Если вам неудобно сидеть, очень мягко измените положение тела, отметив сначала желание двигаться, а потом само движение.

Обратите внимание, что осознание подобно лучу прожектора, который сейчас направлен на одно, а через мгновение — на другое. То оно сфокусировано на каком-нибудь ощущении в теле, то на мимолётном воспоминании, то на планах на будущее. Иногда ваше внимание привлекает звук, и тогда луч прожектора направлен на звук. Каждая возникающая у вас в голове мысль, каждое поднимающееся в душе чувство становится фокусом осознания, которое затем очень быстро переходит к новому объекту.

Позвольте своему осознанию свободно перемещаться. Отметьте, что те ощущения, которые были у вас всего секунду назад, уже ушли. Где те мысли, что бродили у вас в голове всего пару минут назад? Осознание уже нашло себе новую игрушку.

Одним из процессов медитации является концентрация. Просто направьте луч своего разума на что-нибудь одно и позвольте ему остаться там. Каждый раз, когда он будет уходить с выбранной вами точки, мягко возвращайте его назад. Можете использовать для сосредоточения практически любой объект; иногда это может быть пламя свечи, иногда — точка в середине лба. В данной медитации хорошо использовать наиболее традиционный предмет для сосредоточения — собственное дыхание. Следовать за всем циклом дыхания будет довольно затруднительно, так что советуем вам выбрать какое-нибудь мелкое ощущение, которое сопровождает процесс вдоха и выдоха. Есть две точки, на которых удобно сосредоточиваться. Первая — кончик носа внутри между ноздрями. Отметьте, что с каждым вдохом у вас появляется ощущение воздуха, проходящего по носовым пазухам, а при выдохе его поток идёт в обратном направлении. Сфокусируйтесь на этой точке и с каждым вдохом отмечайте, как воздух втекает внутрь, а при выдохе — вытекает наружу.

Ещё одна точка расположена в животе; в брюшной полости есть одна мышца, которая при вдохе каждый раз поднимается, а при выдохе опадает. В первом случае отмечайте её подъём, а во втором — спад. Поэкспериментируйте немного с обеими точками, затем выберите одну из них и до конца медитации придерживайтесь своего выбора — либо «вдох — выдох» в кончике носа, либо «подъём — спад» в животе.

Точка сосредоточения называется «первичным объектом». Она подобна сердцевине цветка; вы оставляете своё внимание покоиться в центре, в кончике носа или в животе; каждый раз, когда внимание уплывает за мыслью или ощущением, вы отмечаете, что оно это сделало, и очень мягко возвращаете его к первичному объекту.

Искусство медитации доставляет огромное наслаждение. Вы обнаружите, что первичный объект становится вашим домом, уютным убежищем, и через некоторое время вам будет приятно просто осознанно дышать, дав разуму отдохнуть от всей привычной суеты и метаний от одного объекта к другому.

На первом этапе полезно проговаривать про себя «вдох— выдох» или «вверх — вниз». Всякий раз, когда внимание уходит в сторону, как только вы это заметили, плавно и ненавязчиво возвращайте его назад к «вдох— выдох» или «вверх — вниз».

Если вы — новичок в медитации, вам очень скоро станет ясно, как сильно ум сопротивляется попыткам зафиксировать его на одном предмете. Годами он наслаждался свободой бродить, где ему вздумается. Научить осознание покоиться в созерцании первичного объекта — очень долгий процесс, который потребует от вас большого терпения. Будьте мягки с собой.

Если ваше внимание увлекло в сторону чувство боли, отметьте про себя — «боль», и возвращайтесь назад. Если боль упорствует, вы можете сделать само это ощущение своим первичным объектом и внимательно изучить его. Чтобы не дать уму блуждать, сфокусируйте его на боли. Когда она исчезнет, снова возвращайтесь к дыханию.

Если вам захочется спать, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, тщательно отмечая их как «вдох — выдох» или «вверх — вниз», затем позвольте дыханию вернуться к естественному ритму.

Мысли о медитации или о вашей способности совершать медитацию по сути своей являются суждениями, которые отвлекают вас от процесса; отметьте их, а потом всё равно возвращайтесь к «вдох — выдох» или «вверх — вниз».

Внимательно следите за дыханием в выбранной вами точке.

Отмечайте начало, середину и завершение «вдоха» или фазы «вверх». Обратите внимание на паузу между окончанием вдоха и началом выдоха. Наблюдайте за развитием «выдоха» или фазы «вниз» — за её началом, серединой и окончанием. Отметьте паузу между выдохом и новым вдохом.

Во время медитации единственным вашим занятием должно быть наблюдение за дыханием. Почувствуйте свободу ничего не планировать, не вспоминать и не фиксировать ощущения. Вернитесь домой, в спокойное пространство, где есть только дыхание и вы. Звуки, эмоции, мысли — всего лишь лепестки цветка, которые отвлекают ваше внимание от его сердцевины. Замечайте их и возвращайтесь в центр.

В заключение каждой медитации соберите всё спокойствие, которого вы достигли, и позвольте себе стать чистым потоком, несущим Вселенной послание света и мира. Возможно, вы пожелаете выразить это благословение в таких словах:

2. Медитация осознания процесса приёма пищи от Джозефа Голдстайна

Одним из способов пребывать на уровне получения земного опыта, а не на уровне мыслей или отвлеченных понятий является полное осознание или присутствие в процессах, связанных с приёмом пищи. Когда мы учимся есть с осознанием, мы узнаём много нового о своём теле и уме. Во-первых, мы начинаем видеть момент, когда у нас возникает желание есть. Далее мы осознаем своё желание и следующие за ним действия. Наблюдая за процессом в целом, вы, возможно, в какой-то момент поймёте, что в его рамках на самом деле имеют место совершенно объективные, безличные явления. В пище нет ничего личностного, никакого «я», равно как и нет его в процессе её поедания или в осознании этого действия. Всё это — пустое безличное действие.

Медитативное питание — очень глубокая практика, при которой человек может достичь высоких уровней самадхи или просветления в процессе еды. В медитативных центрах или в рамках самостоятельных практик было много случаев, когда, не донеся ложку до рта, человек погружался в самадхи, и его рука оставалась висеть в воздухе, на полпути между ртом и тарелкой, пока он не выходил из этого состояния. Иногда во время еды люди переживали мгновения нирваны. Так что это очень хорошая практика, которой стоит заняться вплотную.

Сейчас мы собираемся научиться наблюдать процесс поглощения пищи в безмолвии ума, чтобы осознавать все участвующие в этом ментальные и физические механизмы. Для выполнения этого упражнения вам будет достаточно нескольких изюминок. Прежде всего, у вас возникает намерение посмотреть на еду. Этот факт стоит отметить: «Ага, намерение». Затем вы поворачиваете голову, чтобы иметь возможность увидеть еду. Поворачивать голову тоже стоит осознанно, наблюдая весь процесс: «Поворачиваю голову». В результате поворота головы цвет пищи вступает во взаимодействие с сетчаткой ваших глаз, и возникает зрительное впечатление. Далее следует сознательная констатация этого факта: «Вижу». Отметьте, что всё, что видит в данный момент глаз, — это цвет: пищи глаз пока не видит. Пища — это понятие. Практикуя присутствие, мы стараемся оставаться на уровне непосредственного опыта. Итак, мы отмечаем: «Вижу».

После того как вы увидели цвет, у вас возникает намерение протянуть руку, чтобы взять еду. Отмечать появление ментального намерения перед тем, как будет осуществлено само действие, следует очень тщательно: «Намерение». Затем вы осознанно протягиваете руку: «Движение». Просто переживайте ощущение движения — нет никакой «руки», потому что это тоже понятие, нет «я», нет «моего». Есть только безличный физический процесс движения и процесс осознавания движения, происходящий очень медленно и медитативно. «Движение».

Далее идёт прикосновение к еде. Переживание тактильного ощущения. Намерение поднять руку — ментальное по своей природе — должно быть отмечено, прежде чем начнётся само движение: «Намерение». Это ментальное намерение является причиной движения руки вверх. Соотношение причины и следствия нужно отслеживать очень чётко.

«Движение вверх»: сознавайте движение руки на всём его протяжении. Никакого «я», никакого «моё» — только движение и его осознание. Вот движение закончено. Наступает черёд открыть рот: «Намерение». Открывание рта: «Открываю». Очень медленно, с полным осознанием физического процесса и того, что вы его осознаете.

Открыли рот, теперь осознание намерения положить в него еду: «Намерение». Положите пищу в рот. Ощущение прикосновения пищи к языку — только тактильные ощущения и их осознание, ничего больше. Никакого «я», никакого «моё» — только осознание ощущения.

Намерение закрыть рот: «Намерение», затем закрывание рта. Пока ничего не жуйте, если только у вас нет привычки есть с задранной вверх рукой. Намерение опустить руку, ничего кроме ментального намерения, затем процесс опускания руки, при котором движение становится объектом созерцания. Затем намерение начать жевать и следующий за ним процесс жевания, осознание движений челюстей, губ, зубов. Осознание вкуса, которое приходит в процессе жевания.

На этом этапе случается очень интересная вещь: после пары жевательных движений ощущение вкуса усиливается — а потом исчезает! Пища всё ещё во рту, но она практически безвкусна. В этот момент, желая возобновления приятных вкусовых ощущений, мы чаще всего тянемся за следующей порцией еды. Еда ещё во рту, мы всё ещё жуем, но мы протягиваем руку, берём ещё кусочек и отправляем его в рот. Осознайте усиление и исчезновение вкусовых ощущений, а также весь процесс жевания — измельчение пищи, затем возникновение желания проглотить её и само глотание. Затем возникает намерение взять ещё еды. Отметьте намерение, движение руки за пищей, намерение открыть рот, открывание рта, помещение пищи в рот, закрывание рта, опускание руки, жевание, ощущение вкуса, глотание — все эти отдельные безличные процессы, имеющие место во время поглощения пищи.

Культивируя такое вот глубокое осознание процесса, мы не только понимаем, как у нас возникает желание есть, не только «присутствуем» с этим желанием, вместо того чтобы идентифицироваться с ним, но, и проникаем глубоко в сущностную природу психофизических явлений нашего тела. Если проделывать это упражнение с полным погружением, оно станет для вас необычайно мощной и эффективной медитацией. Тем из вас, кто задался целью развить осознание или «присутствие» во время приёма пищи, мы рекомендуем хотя бы один раз в день поесть в полном молчании и с полным осознанием процесса. Само это упражнение станет формой медитации. Таким же образом можно расширить спектр осознания, включив в него всё разнообразие нашей повседневной деятельности, так, чтобы наша жизнь стала сплошной медитацией. Развитие подобного осознания представляет большую ценность для духовного роста.

3. Буддийская медитация на пищу от Джека Корнфилда

Техники, которыми я намерен с вами поделиться и которые пришли к нам из буддийской традиции, имеют следующую цель: разрушить иллюзию того, что вы и пища — разные и отдельные объекты, а также избавиться от привязанности к еде и, следовательно, от желания. Ибо не то, что вы едите, приведёт вас к мудрости и прозрению, но то, как вы это делаете. Буддизм делает акцент именно на отношении, на культивировании определённых состояний сознания, на отпускании привязанностей к чувственным желаниям.

Первая медитация, которую предлагает буддийская традиция, делается на любовь и сострадание, на природу Бодхисаттвы, на то, чтобы поделиться своей едой со всеми созданиями во Вселенной. Вот буддийское песнопение на языке пали, которое часто используют, когда предлагают еду:

Затем на всём протяжении приёма пищи вы остаетесь в этом состоянии любви, сострадания и готовности делиться со всеми созданиями Вселенной.

Ещё одна техника, которую можно использовать во время еды, — это представлять еду разложенной на составляющие её элементы. Целью этой практики является превращение непривязанности и мудрости в пустоту сознания, или в брахманическое состояние, которое будет сопровождать всё, что вы делаете. Вы берёте кусочек пищи, поднимаете его и внимательно рассматриваете. Увидьте в нём качества элемента Земли — плотность, жёсткость или, наоборот, мягкость; элемента Огня — его температуру; элемента Воздуха — внутреннее растяжение, которое помогает ему сохранять форму; элемента Воды — внутреннее сцепление, которое не даёт ему распасться. Увидьте всё это в кусочке пищи, почувствуйте, изучите его. Затем посмотрите на своё собственное тело и скажите: «Ага! Вот элемент жёсткости и плотности… вот элемент тепла и холода… вот элемент растяжения… вот элемент сцепления». Так что, когда я ем, я всего лишь беру элементы и засовываю их в те же самые элементы. Отметьте, что, когда вы жуете элементы, они изменяются. Свойства Земли и Воды — сцепление и плотность — исчезают. Вы можете наблюдать процесс трансформации элементов во время жевания и проглатывания пищи.

Существует ещё один способ есть — совершать медитацию на пустоту. Это ещё одна разновидность медитации, связанная с брахманическим состоянием духа, о котором мы уже упоминали. Вы берёте кусочек пищи, смотрите на него и осознаёте, что еда не есть вы, что в ней ничего нет, кроме пищи как таковой. Вы видите, как ваше тело берёт кусочек пищи, смотрите на свою руку и понимаете, что это не вы, а просто тело. Вы смотрите на сознание, которое знает, что наблюдает за всем этим, и понимаете, что и это тоже не вы, а всего лишь осознание факта наличия тела или пищи. И тогда, как сказал один известный буддийский учитель: «Еда — это когда вы кладёте ничто в ничто».

Другая техника разрушения иллюзии «я», иллюзии отдельности и непрерывности бытия заключается в том, чтобы воспринимать еду как процесс изменений — не только формы пищи, но и ваших собственных ощущений в процессе её приёма. Представьте себе весь процесс. Представьте появление еды, её произрастание из земли в виде зелёного побега, созревание плода, который затем срывают, очищают и подают на ваш стол… Теперь, когда еда уже перед вами, но прежде, чем начать её есть, вообразите изменения, который произойдут с едой в процессе её поедания, разжёвывания и проглатывания, разложение этой еды на составные элементы, на питательные вещества, которые потом усвоит ваше тело, превращение её в экскременты, её возвращение обратно в землю, из которой она вышла, и опять возобновление всего цикла. Теперь вы воспринимаете всё с точки зрения процесса, течения, изменения. Это ещё один способ медитировать на еду.

Можно также сосредоточить своё внимание на физических ощущениях. Физические ощущения и их осознание составляют основу практик випассаны, потому что вы можете очень чётко отследить, как они меняются со временем, как усиливаются и ослабевают ощущения. Во время еды вы можете сознавать, что сидите за столом, можете сознавать, что творится внутри вас — чувство голода, желание и т. д. Когда вы тянетесь за вилкой, то сознаёте ощущения в своих пальцах, прикасающихся к столовому прибору, ощущение движения своей руки, подносящей еду ко рту, и ощущение прикосновения пищи к своим губам. Отметьте, что чувствуют ваши язык и губы, когда вы жуете пищу… что происходит, когда вы глотаете, когда пища проходит по пищеводу в желудок. Обращая самое пристальное внимание на ощущения, вы не даёте своему разуму выносить суждения. Вы не позволяете себе думать: «О! Это было так вкусно!» или: «Ого! Какая гадость!» Вы просто сознаёте, как ваши ощущения во время еды усиливаются и ослабевают, и можете пресечь разрушительную работу желаний.

Техника, которой часто учат в монастырях и о которой можно услышать от бхикшу, монахов буддийской традиции, состоит в том, чтобы смотреть на еду просто как на средство поддержания физического существования. Тело есть инструмент, с которым нужно бережно обращаться, но ни в коем случае не баловать, и еда — это средство поддержания его жизни, чтобы обладатель тела мог предаваться духовным практикам. Вы едите не потому, что наслаждаетесь этим, но лишь для того, чтобы вам хватило энергии продолжать практику и идти дальше по духовному пути.

Я слышал одну историю, в которой говорилось как раз о таком отношении к еде как к средству поддержания жизни (и которое стоило бы развить всем нам). Через пустыню шли родители с маленьким ребёнком. У них с собой было очень мало еды, она вскоре закончилась, воды оставалось тоже очень мало. А впереди лежал ещё долгий путь. Они были почти уверены, что им придётся умереть. От зноя и голода ребёнок действительно умер. Родители решили, что дабы продолжить путь и не умереть, им придётся съесть тело ребёнка. Это и есть отношение к еде, продиктованное не удовольствием, не желанием и не привязанностью, а единственно необходимостью поддержать свою жизнь. Это чрезвычайно могущественное намерение, которое разрушает жадность и привязанность к чувственному удовольствию, получаемому от еды, и само по себе является медитацией.

Если вам удалось развить такое отношение к еде, вы уже не станете есть больше, чем вам нужно. Все эти разнообразные медитации — не более чем приёмы для достижения равновесия ума. Дело в том, что дхамма[129] — это по большей части вопрос равновесия. Чтобы достичь состояния, в котором у вас больше не будет привязанностей, нужно при помощи медитации уравновесить вашу алчность и склонность к наслаждениям.

Когда я впервые оказался в монастыре в Лаосе, мне пришлось столкнуться с по-настоящему аскетическим образом жизни. Я пробыл там несколько недель. Меня чрезвычайно интересовало, действительно ли настоятель — просветлённый и насколько правильны техники, практикуемые монахами. Далеко не всё из увиденного мне понравилось. Монахи ели весьма небрежно: они хватали еду со стола, быстро бормотали молитву и начинали пожирать её. Настоятель часто говорил одним людям одно, а другим — совершенно другое, причём его речи часто были противоречивыми. Меня это сильно беспокоило; я даже подумывал о том, чтобы уйти и поискать себе другого учителя, который был бы больше похож на то, каким я себе представлял идеального гуру. Я сказал ему: «Я ужасно себя чувствую. Почему одним вы говорите одно по поводу того, что нужно есть и как действовать, а другим — совсем другое?» Он ответил мне на это: «Моё учение предельно просто. Ночью, в темноте по дороге идут люди, и вот одни отклоняются вправо, и тогда я говорю им: «Берите левее!», а другие в это время падают в канаву, что слева, и тогда я кричу: «Направо, направо!» Вот и всё, что я делаю. Все наши медитации и упражнения направлены только на то, чтобы достичь равновесия сознания».

На этом мои расспросы не закончились. Я сказал: «Мне всё ещё не по себе. Некоторые монахи слишком быстро едят, да и вы за трапезой не особенно аккуратны». Сказать такое учителю было довольно трудно — я думал, меня сейчас молнией с небес ударит! Однако ничего не случилось. Он просто рассмеялся и сказал: «Ты должен быть благодарен за то, что тебе показали несовершенство твоего учителя, за всё то, из-за чего он выглядит непросветлённым». «Да ну?» — сказал я. Он продолжал: «Потому что, если бы не все эти несовершенства, ты мог бы подумать, что Будда — не в тебе, а где-то в другом месте».

Равновесие сознания — вот в чём ключ ко всему. Когда дисбаланс силён, требуются сильные средства, чтобы исправить его. Многие из нас действительно подсаживаются на еду: обеды надень благодарения, постоянные походы к холодильнику за оливкой, или огурчиком, или кусочком сыра. В таких случаях рекомендую вам использовать следующую медитацию — предметом сосредоточения в ней является омерзительность пищи. Подумайте об этом: в результате применения этой техники вы узнаете подлинную природу еды и всего процесса её поглощения и переработки. Степень вашего осознания значительно возрастает. Вы ощущаете в себе вожделение и отпускаете его. Медитация на отвратительность еды начинается с размышлений о том, откуда она берётся. Если вы всё ещё едите мясо, подумайте о животных, об их скелетах, о мышцах, крови и жире, об отвратительных жидкостях, которые текут у них изнутри, когда их разделывают. Если вы не едите мяса, подумайте о пище, которая произрастает из земли, о грязи, которая даёт ей жизнь, о навозе коров и лошадей, о всевозможных видах нечистот. В нашем обществе еду пытаются очистить и для этого пичкают её консервантами. Но оставьте эту еду на солнце на какое-то время, и она протухнет, заплесневеет, станет вонючей, склизкой и начнёт разлагаться.

Есть ещё одна медитация, которую священные книги предписывают исполнять монахам в монастырях. «Во время обеда монах запускает руку в чашу с едой, набирает полную пригоршню, крепко сжимает кулак и тщательно мнет её. Пот с руки пропитывает любую твердую пищу и делает её влажной. Когда еда превращается в неприятную на вид однородную массу, он сминает её в шарик и кладёт в рот. Нижние зубы он использует в качестве ступки, а верхние — в качестве пестика; помогая себе языком, он перетирает еду зубами, доводя её до состояния собачьего пойла в корыте. Потом он добавляет в эту массу густой слюны и налёта с самых дальних зубов, до которых нельзя достать зубной щёткой. И вот перед ним нечто, лишённое своего первоначального цвета и запаха, похожее на собачью блевотину, которую она отрыгивает себе же в миску после сытного обеда. Смотреть на эту гадость нельзя, но проглотить всё ещё возможно. И куда же она отправится? Её проглатывает человек 25–30 лет от роду, и она оказывается в выгребной яме его желудка, нечищеной все эти 25–30 лет». Это действительно сильное средство и хороший противовес для страстей и желаний, которые возникают при наслаждении вкусом еды, которому наша культура уделяет столь большое внимание.

Еда — не то, чем она кажется. Практика випассаны — наивысшая форма медитации, возвращающая нас к первоначальному равновесию. Она представляет собой созерцание всех процессов, протекающих в теле и сознании во время еды: мыслей, эмоций, ощущений текстуры и формы и т. д. Процитируем Будду: «Приготовить тысячу трапез для целого ордена монахов с Буддой во главе не так почётно, как хотя бы на мгновение постичь возникновение и исчезновение предметов и явлений».

4. Сатсанг-медитация

«Сатсанг» означает «идущие вместе к истине». Сатсанг подразумевает, что двое людей будут помогать друг другу прийти к Богу. А это значит, что они оба сознательно работают над тем, чтобы воспринимать друг друга на внеличностном уровне, как души.

Для того чтобы увидеть душу другого человека, просто сядьте и сделайте это. Об этом не нужно говорить, это нужно ощущать. Это состояние, в котором наши индивидуальные различия теряют своё значение и просто становятся фоном для подлинного общения. Если у вас есть настоящие духовные друзья, мы предлагаем вам проделать небольшую сащсанг-медитацию, которая специально предназначена для парной работы.

Сядьте друг напротив друга. Устройтесь поудобнее, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Не разговаривайте друг с другом — это не социальное взаимодействие. Не нужно обмениваться мимическими сигналами — забудьте о кивках, улыбках и т. д. Просто сидите и смотрите на своего визави.

Сосредоточьте внимание на точке, расположенной у него между бровями, чтобы вы могли одновременно видеть оба его глаза. Просто посидите друг с другом, сфокусировав взгляд на указанной точке, примерно тридцать минут. Расслабьтесь. Увидьте всё, что происходит с другим человеком, почувствуйте, что происходит с вами, когда он пристально смотрит на вас. Не отводите взгляда. Очень скоро вы увидите, как лицо визави начнёт меняться. Оно может стать очень красивым или, наоборот, совершенно ужасным. В любом случае не позволяйте себе реагировать на это. Не позволяйте этим ощущениям поглотить вас — продолжайте наблюдать и говорить себе: «И это тоже.

И вот это». Посмотрите на десять тысяч своих ужасных видений и десять тысяч прекрасных видений и отпустите их все. Просто смотрите, смотрите, смотрите…

Ещё через некоторое время суть происходящего снова изменится.

Лицо станет фоном. Хорошие и плохие, красивые и безобразные маски превратятся в слайд-шоу, а ваш взгляд устремится всё глубже и глубже, пока вы не узрите другую сущность, во всём подобную вам, которая тоже смотрит на вас. Теперь вы — душа, встретившаяся с другой душой.

Вот в такие игры можно играть, когда у вас есть духовные друзья.

5. Как пользоваться малой

Мала — это нитка бусин, которую используют, когда повторяют имена Бога. Это то же самое, что молитвенные чётки. Индийская мала обычно состоит из 108 (108 считается священным числом в индуистской традиции) или 27 (одна четвёртая от 108) бусинок. Вдобавок к ним имеется ещё одна, которая именуется «бусиной гуру» и висит перпендикулярно к основному кольцу.

Индийскую малу перебирают, как правило, правой рукой. Она свободно висит на среднем пальце, бусины перебираются при помощи большого пальца по направлению к себе. Каждая бусина соответствует одному повторению мантры. Когда вы доходите до бусины гуру, вы останавливаетесь, мысленно склоняетесь перед учителем, переворачиваете малу и начинаете отсчитывать бусины в обратном порядке.

Что касается левшей: в Индии вам всё равно пришлось бы перебирать малу правой рукой — таковы культурные традиции этой страны. В Тибете, с другой стороны, подобных ограничений нет, там можно держать малу в любой руке и на любом пальце. В индуистской традиции можно держать малу на любом пальце правой руки, кроме указательного, который считается «обвиняющим» пальцем. Причина, почему большинство людей держит малу на среднем пальце, состоит в том, что по внутренней его стороне проходит нерв, непосредственно связанный с позвоночником, так что в этом случае чтение мантры приносит дополнительную пользу. Происходит что-то вроде акупрессуры, которая даёт вам дополнительную энергию для выполнения практики.

Использование малы вовсе не обязательно для повторения мантр; мала нужна только для того, чтобы сделать практику более всеобъемлющей. Помимо того, что вы произносите мантру и слышите её, процесс теперь задействует ещё и тактильную сферу. Если взглянуть на это с точки зрения психологического анализа, то можно сказать, что использование малы добавляет к общему эффекту мантры кинестетический аспект. Без этого можно легко застрять в механическом повторении мантры, но, когда вы чувствуете бусинку меж пальцев, это автоматически пробуждает вас. Бусинка за бусинкой — подобно ступенькам лесенки, они вознесут вас прямой дорогой к Брахману.

Каждый студент получил подробные инструкции, а также мешочек с 36 небольшими деревянными бусинками, белым нейлоновым шнурком и ниткой из одеяла Ним Кароли Бабы, из которых можно сделать свою собственную малу

6. Чакры

Чакры работают в рамках энергетической системы нашего тела. Несмотря на то что сами чакры действуют на астральном уровне, их непосредственным выражением служат энергетические структуры организма. Обычно считается, что существует семь чакр, начиная с муладхары у основания позвоночника и заканчивая сахасрарой, которая находится на макушке головы. Чакры — это не физические объекты; скорее это средоточия энергии, расположенные вдоль сушумны, которая служит астральным эквивалентом спинного мозга. Считается, что сушумна находится в середине позвоночного столба, но на рентгеновском снимке вам её обнаружить не удастся. Точно так же ида и пингала представляют собой нервы, расположенные по обе стороны от сушумны, но это не те нервы (каналы), которые можно исследовать на занятии в анатомическом классе. Всё это — явления исключительно астрального плана.

Энергия, которая движется по сушумне, называется Кундалини, что буквально означает «свернувшаяся в кольца». Энергия Кундалини визуализируется как змея, свернувшаяся в кольца у основания позвоночника. Она покоится там, пока что-нибудь — наши духовные практики или какое-нибудь событие на жизненном пути человека — не пробудит её, и тогда она развернётся и поднимется вдоль по сушумне, последовательно проходя через все семь чакр.

Первая чакра, муладхара (она находится у основания позвоночника примерно посередине между анальным сфинктером и гениталиями), отвечает в основном за функцию физического выживания. Вторая чакра, свадхистхана, относится к сексуальной сфере. Третья, манипура, расположена в средней части туловища в районе солнечного сплетения; она ответственна за выражение силы и свойств нашего эго[130]. Четвёртая чакра, анахата, или чакра сердца, связана с состраданием. Пятая, вишуддха, находится в горле и отвечает за обращение внутрь, к Богу, и за развитие истинного внутреннего голоса, божественного звука нашей бессмертной души[131]. Шестая чакра, аджна, находится в центре лба; её часто называют чакрой Третьего глаза, и она связана с внутренним гуру и с высшей мудростью. Седьмая чакра, сахасрара, или теменная чакра, которую символизирует тысячелепестковый лотос, есть просветление и слияние с Брахманом.

Поднимаясь по позвоночнику, Кундалнни проходит последовательно через все семь чакр, через все семь фокусов энергии. В каждой чакре Кундалини изливается из сушумны, оживляя и активизируя соответствующую психофизиологическую сферу. Но если во время подъёма Кундалини один из центров оказывается заблокированным и энергия не может пройти дальше, она ищет выхода в той или иной форме поведения. То же самое происходит с водой в засорившейся трубе: если она не может двигаться дальше, то начинает искать себе выход. Скажем, энергия поднялась до второй чакры, которая является её любимым «курортом». Для Кундалини это Ривьера среди прочих чакр; как правило, она поднимается досюда и решает немного отдохнуть и устроить себе каникулы. Иногда, впрочем, ей удаётся избежать этой ловушки и пройти дальше. Но тут она попадает в объятия третьей чакры и бесповоротно застревает в нуждах и потребностях эго.

В реальном мире весь этот процесс выглядит вовсе не так аккуратно. Там никогда не получается покончить с делами первой чакры, затем перейти ко второй, разобраться с ней и двигаться дальше, к третьей и т. д. Все чакры в той или иной степени функционируют одновременно; одни из них заблокированы сильнее, другие — слабее. Познакомившись поближе с системой чакр, вы начнёте понимать, как движется ваша Кундалини и как обстоят дела с той или иной чакрой: «Ага, у меня куча энергии заблокирована во второй чакре, но зато четвёртая начинает постепенно открываться».

Мне довелось работать с энергией чакр, и теперь иногда во время разговора с кем-нибудь у меня вдруг что-то щёлкает, и я вижу перед собой таблицу функционирования чужих чакр. Я вижу чакры, которые жужжат и излучают энергию: «Бззз, бззз, бззз — похоть, похоть, похоть…», или «Сила, сила, сила…», или «Сострадание, сострадание, сострадание…». Или, к примеру, я вижу, что сердечная чакра совсем не работает, зато Третий глаз светит, как фонарь на каске шахтёра.

Кундалини можно пробудить разными способами. Свами Муктананда обладал способностью производить шактипат — направленный энергетический удар, который пробуждал Кундалини. Последствия всегда были самыми странными. Те, кого бы вы никогда не заподозрили в таких эскападах, вдруг вставали и принимались танцевать — очень полный джентльмен в солидном голубом костюме из дорогой саржи у меня на глазах вскочил на ноги и пустился плясать какой-то сложный индийский танец. Другой джентльмен в твидовом пиджаке и трубкой во рту, похожий на профессора, неожиданно стал творить мудры — ритуальные жесты рук в индийском танце, — причём это были действительно сложные, изысканные, идеальные мудры, а на лице его в это время отражалось полное недоумение. Кто-то ещё начинал ритмично дышать и прыгать по всей комнате, словно мячик. Короче, через несколько минут комната уже выглядела как прогулочный дворик клиники для душевнобольных.

Всё это время Свами Муктананда сидел у себя на циновке с закрытыми глазами и играл на эктаре. Однако его сила, подобно лучу чистой энергии, активировала Кундалини во всех, кто присутствовал в тот момент в зале. Его шактипат пробуждал Кундалини и заставлял её раскручиваться. В зависимости от того, какие центры у человека были заблокированы, энергия находила внешнее проявление в соответствующих им формах поведения. Небольшой блок в одном месте и чуть более сильный в другом в сочетании могли заставить вас вскочить на ноги и пуститься в пляс. Другая комбинация могла стать причиной ритмичного дыхания. Если вы в курсе, как что работает, можно легко составить статистику сравнительной работы чакр у того или иного человека.

Если вам нравится работать с энергетическими системами, вам было бы неплохо поближе познакомиться с энергиями чакр. Есть разные способы сделать это. Можно попробовать особую медитацию — визуализируйте прохождение энергии последовательно по всем чакрам и её выход наружу через теменную чакру на макушке головы. Есть и другое упражнение, тоже связанное с визуализацией — созерцание мандолы, которое пришло из тибетской традиции. В других традициях учитель даёт ученику специальную мантру — так называемый корневой звук, который открывает соответствующую ему чакру. Можно использовать пранаяму — метод контроля над дыханием, при помощи которого можно двигать энергию из одной чакры в другую. Каждая из этих техник нацелена на то, чтобы тем или иным способом пробудить энергию Кундалини. Пробуйте, экспериментируйте, исследуйте, как именно они отражаются на работе ваших чакр и как сочетаются с другими духовными практиками, который вы выполняете.

7. Йога психоделиков

Прежде всего, я никогда не стал бы рекомендовать кому-либо использовать психоделики в качестве средства изменения сознания. Но, если кто-нибудь придёт ко мне и скажет: «Я намерен сделать это», я отвечу ему: «Я думаю, тебе сначала нужно побольше узнать о методе, который ты собираешься использовать, чтобы это стало для тебя йогой, путём к единству, а не развлечением».

В настоящий момент большинство психоделических веществ находятся вне закона. Когда меня спрашивают, что я думаю по поводу государственной политики в отношении психоделиков, я всегда отвечаю, что в данном случае самое разумное — провести образовательную программу на эту тему, а не подавлять людей полицейскими методами. Было бы очень здорово заранее готовить людей к психоделическому опыту, быть может, даже выдавать им лицензии, как это делается перед получением водительских прав. Но запрещать им использовать какие бы то ни было вещества по своему выбору, по-моему, нельзя. Нужно уважать право человека изменять и исследовать своё сознание так, как ему хочется. Этот момент нужно включить в список прав и свобод человека.

Тем не менее, сейчас это не так. И если уж использовать психоделики, то делать это нужно в атмосфере «полного покоя», как говорил Махарадж-джи. От того, что мы работаем с запрещёнными веществами, немудрено впасть в паранойю; это означает, что некая часть нашего сознания будет всё время начеку, чтобы контролировать происходящее и обеспечивать нашу безопасность. Поэтому в случае использования психоделиков лучше всего, если кто-то сможет обеспечить вам физический комфорт и безопасность, чтобы вы могли расслабиться и отдать все силы внутренней работе.

Говоря о психоделиках, нужно, прежде всего, отметить, что есть целый ряд веществ, носящих такое название, действие которых весьма различно как по силе, так и по характеру.

Некоторые действуют очень мягко — к таким относится, например, марихуана и все её производные. Мягкие психоделики предоставляют широкие возможности, но не подавляют личность. С другой стороны, сильные психоделики — такие как мескалин, псилоцибин или ЛСД — очень эффективно стирают наши привычные мыслительные паттерны. Если вы не готовы к этому, такой эксперимент может представлять для вас реальную опасность. Если вы не прошли достаточно интенсивный курс джняна-йоги, если вы не понимаете, что с вами происходит, то, когда структура вашей личности начнёт распадаться, это может сильно напугать вас. Вот почему так важно заблаговременно прочитать несколько книг на эту тему и посвятить некоторое время размышлениям и созерцанию, чтобы у вас было некоторое представление об ощущениях, которые вас ожидают.

Те, кто уже отправлялся в психоделические путешествия, знают, что во время их осуществления есть два момента, когда могут возникнуть проблемы. Первый — это вхождение, когда мы вдруг обнаруживаем, что и мы, и мир вокруг нас вдруг начинаем растворяться. Именно это случилось со мной в канзасском мотеле, когда я был готов вопить: «Помогите! Я умираю!»

Второй момент связан с возвращением в обычное состояние сознания, когда мы обнаруживаем, какой поганый мир готовится принять нас в свои объятия. Это может стать причиной настоящей депрессии; мы можем попытаться сбежать от собственной привычной жизни и уцепиться за психоделическую реальность. Однако чаще всего именно возвращение назад побуждает нас очистить свою жизнь и свои действия. Это просто ещё одна часть психоделического процесса — увидеть, какую ужасную реальность мы создали своим невежеством, и это может стать прекрасным стимулом заняться очистительными практиками и всем остальным, что описано в этой книге. И тогда в следующий раз мы сможем быть несколько более открытыми.

Во время первой психоделической сессии очень хорошо, если рядом с вами будет кто-то опытный, спокойный и выдержанный, с кем вы будете чувствовать себя комфортно и безопасно. Если это невозможно, поставьте музыку, которую вы любите и в которой можете раствориться, — вообще что-нибудь знакомое, уютное и расслабляющее. И всегда, всегда принимайте психоделики только там, где вы можете быть абсолютно уверены, что вас никто не побеспокоит и вам нечего будет бояться.

Откройте своё сердце каждому мгновению, всему, что будет с вами происходить, и делайте только то, что кажется вам правильным изнутри. Допустим, вы с несколькими друзьями запланировали психоделическую сессию на субботний вечер; все уже готовы, но внутри у вас почему-то появляется странное ощущение, которое говорит: «Нет, не знаю почему, но это неправильно». Доверьтесь этому ощущению. Подождите. Дождитесь момента, когда ощущение скажет: «Да, сейчас». Внимательно слушайте собственное сердце; если вы чувствуете, что использование психоделиков — часть вашего пути, используйте их, но делайте это с полным осознанием.