ГЛАВА 2 ПОЧЕМУ ФЕНОМЕН РАДЖНИША ОШО СТАЛ ВОЗМОЖЕН ТОЛЬКО В XX ВЕКЕ?

Знаешь ли ты, что такое красота? Знаешь ли ты, что такое истина? Знаешь ли ты, что есть добро? Мы ничего не знаем. Но поскольку никто ничего не знает, но каждый говорит, что знает, ни одно человеческое существо не может поднять палец и сказать: Ты лжешь.

Р. Ошо


Если вы хотите познать и представить себе неразделенное, выйдите за пределы разума. Не используйте как инструмент свой разум... В реальности нет никаких проблем и в каком-либо ответе нет необходимости. Но когда вы думаете, проблемы есть; когда вы не думаете и не осознаете, проблем нет. Таким образом, религия - это процесс выхода за пределы мышления, достижения той точки в вашем разуме, где мышления нет вообще.

Р. Ошо


Да, я - начало чего-то нового, но не новой религии. Я - начало новой религиозности, не ведающей ни названий, ни границ. Ей известна только свобода духа, безмолвие внутренней сущности, развитие потенциала и, наконец, ощущение собственной благодати - не внешнего Бога, а переполняющей тебя божественности.

Р. Ошо


Эзотеризм Ошо: история. Включение в XX в. мыслителей, не относящихся к респектабельным представителям «большой Науки», в круг признанных духовных авторитетов современной цивилизации знаменует принципиально новый этап в истории Новейшего времени. Происходит - вопреки массе возражений (особенно представителей этой самой науки и ее институтов) - реабилитация иных форм человеческого постижения мира (и не только религиозных).

В эпоху Нового времени единственным гарантом респектабельности того или иного мировоззрения или учения стремительно начал выступать класс ученых. Именно он обещал неуклонный и беспредельный социальный прогресс сообществу людей, неукоснительное соблюдение «логики и методологии науки» обеспечивало успех пытливой человеческой мысли, «идеалы и нормы научного мышления» содействовали рафинированности, достоверности и прозрачности результатов интеллектуальных поисков. Наука в XVIII - XIX вв. узурпировала роль единственно верной версии знания о мире. Все прочие виды духовной деятельности, способные в прошлом разрешать большое число неподвластных даже современному человечеству задач, были объявлены «ненаучными», то есть реально несуществующими.

Жертвой подобных трактовок в первую очередь выступили религиозный и эзотерический [408] типы культуры. Усилиями амбициозных служителей культа Науки за бортом были оставлены все предшествующие системные попытки осуществить осмысленные процедуры бого- и человекопо- знания: как в формате религиозной теологии и богословия, так и в варианте традиции герметизма - оккультизма - эзотеризма, представленной на современном Западе в форме теософии, антропософии и некоторых других течений. Теософия, возрожденная русской мыслительницей Е.П. Блаватской, на протяжении конца XIX - первой половины XX ст. была уделом немногочисленной группки ее поклонников. Новые реальности в мире прошлого века продиктовали иные технологии возрождения к жизни оснований «тайной мудрости»: скрытое знание древнейших культур, по-иному видящее устройство мира, должно было транслироваться и популяризироваться принципиально иными методиками

Творцы и приверженцы современной эзотерики, как правило, усматривают его истоки в процедурах постижения мира, а также в психических техниках, присущих Иисусу Христу, Будде и сторонникам гностицизма. Эзотерические средства воздействия человека на материю подчеркнуто отвергают инженерные технологии, будучи принципиально обращены лишь к духовно-энергетическому потенциалу самих людей. (В современной российской традиции эту позицию достойно обосновывает Э. Мулдашев и мн. др.)

Эзотеризм располагает собственными эзотерическими космологией, метафизикой и психологией, организуя собственную структуру в соответствии с последними научными достижениями.

К фундаментальным основаниям эзотерического видения мира относятся, согласно установившейся традиции (В.М. Розин), следующие:

1) критика ценностей обыденной жизни и культуры;

2) вера в существование иной, подлинной, эзотерической реальности;

3) убеждение, что человек способен при жизни интегрироваться в эту реальность - при непременном условии трансформации своей личности и телесной организации, интенсивной духовной работы, переделки себя в биологически иное существо;

4) признание глубокой взаимозависимости микро- и макрокосма (искусство алхимии, магия и т.п.);

5) важность освоения различных психических техник самосовершенствования.

Конечная цель эзотерических усилий, нередко обозначаемых как «полет в себя», - попадание в истинный мир своего учения: душа «сама сподобится стать духом». Внутренний преобразованный мир эзотерика расширяется до пределов мира внешнего, замещает его. Природа религиозной молитвы интерпретируется в эзотерике как разновидность медитации, как целенаправленный перевод сознания через некий порог.

Целью технологий эзотеризма выступает борьба с земными страстями: переделка «посюстороннего», полностью земного индивида в существо эзотерическое, готовое к индивидуальному спасению. Истины эзотеризма адресованы человеку, и только через него они соотносимы с внешним миром.

Наука предлагает своим приверженцам массовое овладение прикладными технологиями познания, доступными любому субъекту - независимо от его нравственного облика и приверженности нормам человеколюбия. Эзотерика же - удел людей, достигших определенного уровня духовного совершенства. «Не навреди» - принцип, как правило, чуждый науке, но отнюдь не распространителям эзотерического знания. В эзотерике знание - удел Посвященных, и предназначено оно продолжателям исключительно этой высокогуманной нравственной традиции. Не является секретом склонность многих всемирно известных ученых (И. Ньютон, Н. Тесла, А. Эйнштейн и мн. др.) к традиции «мистики» (как это было принято именовать). Ньютон был убежден в том, что его труды именно в этой области, осуществленные в течение последних лет жизни (а не разработанная им физика и механика), будут представлять интерес для человечества в будущем. Эйнштейн, в свою очередь, как-то отметил, что XXI столетие «будет веком мистики либо его совсем не будет».

Широчайшее распространение традиции наукопочитания, характерное для последних трех столетий человеческой истории, было ослаблено фиаско многих научных притязаний, случившимся в XX в. Для мыслящих людей стало очевидно: сама по себе (в отрыве от иных духовных практик самосовершенствования людей) наука не в состоянии обеспечить прогрессивную реморализацию людей. Ярчайшие же примеры «вертикальной эволюции» отдельных представителей современного человечества, среди которых индийцы занимают достойное место (Махатма Ганди, Джидду Кришна- мурти, Ауробиндо Гхош, прорицательница Ванга, семья Рерихов, Овраам Айванхов и др.), продемонстрировали принципиальную осуществимость качественно иных маршрутов на пути обретения людьми высоконравственного состояния и подлинного духовного благородства.

Ушедшее столетие реабилитировало особую категорию духовных людей, харизматический авторитет которых не был связан с некими массовыми воздействиями на публику средствами наркотического плана. В XIX ст. английская колониальная администрация Индии вряд ли бы вообще придала значение этому чудаку. Во второй половине XX в. уже столь внушительные геополитические игроки, как американская юстиция и Святой престол, были вынуждены обратить внимание на феномен Ошо. И это свидетельствует лишь о серьезности этих новых фигур, возникших на мировоззренческом горизонте человечества Запада, успешно заколдованного кастой ученых.

В любом случае, феномены «чудес», которые иногда приписывают (справедливо или не слишком - это иной вопрос) Раджнишу Ошо, мы не станем уже отвергать просто так, «по определению»...

Тем более что он сам - с присущим ему грубоватым юмором - призывал своих последователей всячески избегать рациональных осмыслений происходящего вокруг него: «Мулла Насреддин гулял по городу однажды вечером и неожиданно наткнулся на кучу коровьего дерьма на дороге. Он немного нагнулся и внимательно посмотрел на нее.

Выглядит похоже, - сказал он самому себе.

Он нагнулся пониже и понюхал: Пахнет похоже.

Он осторожно сунул свой палец и попробовал на вкус: И на вкус похоже... Я рад, что я не ступил в него!».

«Остерегайтесь анализа», - учил Ошо [404].

Мастер, Наставник, гуру богатых. Понимание и трактовка Ошо фигуры Наставника весьма оригинальны: видно, что для него эти проблемы не были поводом покрасоваться: «Мастер - это отсутствие. Всегда, когда вы становитесь отсутствием, два нуля растворяются друг в друге. Два нуля не могут оставаться отдельными. Два нуля не два нуля: два нуля становятся одним нулем. Всего несколько дней назад я сказал, что с моей стороны нет отношений, взаимоотношения между мастером и учеником - это улица с односторонним движением.

Четана /обращение Ошо к одной из лучших учениц. -Авт./ написала мне прекрасное письмо, говоря: Ты говоришь очень хорошо, но это пилюля, покрытая сахаром, она все равно застряла у меня в горле. Четана, выпей меня немножко больше, чтобы она могла пройти в горло. Выпей немножко больше того, кого нет. Я могу понять, что это причиняет боль. Это горькая пилюля, хотя она и покрыта сахаром. Причиняет боль чувство, что отношения есть только с твоей стороны, а не со стороны мастера. Ты хотела бы, чтобы мастер тоже нуждался в тебе. Ты хотела бы, чтобы я сказал тебе: Я нуждаюсь в тебе, я очень люблю тебя. Я могу понять твою потребность, но это будет неправдой. Я могу только сказать: Я не нуждаюсь в тебе, я люблю тебя.

Потребность существует только вместе с эго. Я не могу быть связан с тобой, потому что меня нет. Ты можешь быть связана со мной, потому что ты все еще здесь. Потому что ты здесь, ты можешь продолжать быть связанной со мной, но эти отношения останутся так себе, теплой водичкой. Если ты тоже исчезнешь, так как исчез я, тогда будет встреча, не отношения, а слияние. И отношения не могут удовлетворить. Ты знала так много взаимоотношений, и что случилось благодаря им? Вы любили, вы были настроены по-дружески, вы любили свою мать и отца, брата и сестру, любили свою женщину, своего мужа, свою жену. Вы любили так много раз, вы создавали отношения так много раз. И вы знаете, что каждое взаимоотношение оставляет горький привкус во рту.

Оно не делает вас удовлетворенным. Оно может удовлетворить только на мгновение, но снова есть неудовлетворенность. Это может утешить вас, но снова вы остаетесь в холоде одиночества. Отношения - это не истинная вещь. Истинная - это союз, истинная - это слияние. Когда вы в отношениях с кем-то, вы разделены, и в разделении обязательно остается безобразное, вредное и порождающее агонию эго. Оно исчезает только при слиянии. Так что, Четана, выпей немножко больше моего отсутствия, выпей немножко больше моей любви, которая не нуждается в тебе. И тогда таблетка пройдет в горло, и ты будешь способна переварить ее. И однажды придет день, великий день, когда ты тоже будешь любить меня и не будешь нуждаться во мне.

Когда два человека любят и у обоих нет потребности в другом, любовь приобретает крылья. Она больше не обычна, она не принадлежит больше этому миру, она принадлежит запредельному. Она трансцендентна» [404].

Ошо утверждал, обращаясь к ученикам, что миру нужны две сотни просветленных: «Но откуда взять эти две сотни человек? Они должны родиться среди вас, вы должны стать этими двумя сотнями человек. А ваш рост такой медленный, что возникает страх, что до того, как вы достигнете просветления, мир дойдет до конца. Вы не направляете всю свою энергию в медитацию, в осознавание. Это одна из вещей, которые вы делаете среди многих остальных; и это даже не первый приоритет в вашей жизни.

Я хочу, чтобы это стало вашим первым приоритетом. Единственный путь состоит в том, что я должен делать акцент, внедрять глубоко в ваше сознание, что мир дойдет до конца очень скоро. Огромная ответственность лежит на вас, потому что нигде во всем мире люди не пытаются даже в маленьких группах достичь просветления, быть медитативными, быть любящими, быть радостными. Мы очень маленький остров в океане мира, но это не имеет значения. Если несколько человек можно спасти, все наследство человечества, наследство всех мистиков, всех просветленных людей может быть спасено благодаря вам».

Один из учеников поинтересовался у Ошо: «Что это за ручеек хихиканья, который я чувствую в моем сердце каждый раз, когда я вижу, что ты используешь весь мир как устройство для нашего роста и используешь нас как устройство для всего мира?».

Ошо ответил: «...ты должен прекратить хихикать внутри себя в сердце. Это не устройство. Не осталось времени ни для какого устройства. Твое хихиканье - это просто рационализация: ты не хочешь поверить, что мир идет к концу, потому что не хочешь изменяться. Ты хочешь, чтобы я сказал, что это только устройство, чтобы ты мог расслабиться, расслабиться в твоих фиксированных стереотипах жизни. Но я не могу лгать тебе. Когда я использую что-то как устройство, я говорю, что это устройство. Но это не устройство для того, чтобы трансформировать мир через вас или изменить вас через мир. Я просто утверждаю очень печальный факт. Твое хихиканье не что иное, как попытка стереть то впечатление, которое я стараюсь создать. Хихикай над чем-нибудь другим, но не над твоей трансформацией. Это хихиканье - это твое бессознательное пытается обмануть тебя, говоря, что что-нибудь произойдет и тебе не нужно беспокоиться.

Я хочу, чтобы это глубоко проникло в ваше существо: мы подошли к самому концу дороги, и не осталось ничего, кроме как танцевать и радоваться. Чтобы сделать это СЕЙЧАС, я разрушаю ваше завтра полностью. Я убираю его из вашего ума, который глубоко погружен в завтра. Просветление есть не что иное, как концентрация вашего сознания в одной точке - здесь-и-сейчас. Мой акцент состоит в том, что нет будущего, которое не связано с мраком и унынием. Это имеет какое-то отношение к вам. Если вы можете полностью отбросить идею будущего, ваше просветление станет возможным немедленно. А это хорошая возможность отбросить идею будущего, потому что будущее само по себе СЕЙЧАС исчезает. Но пусть даже в самом дальнем уголке вашего мозга у вас не будет мысли, что, может быть, это тоже устройство. Есть стратегии ума, которые держат вас, чтобы вы оставались теми же старыми зомби» [«ВВ»].

Ошо подчеркивал, работая со своими последователями: «Ты должна посмотреть глубже на это явление - просветленный человек. Он есть и его нет одновременно. Он есть, потому что его тело здесь; его нет, потому что у него нет больше эго. Нет никого, кто мог бы сказать: Я есть, - и все же вся структура присутствует, а внутри чистое пространство. И это чистое пространство - это ваше божественное, ваша божественность; это чистое пространство, то, что снаружи мы видим как чистое небо. Небо только кажется, что существует; оно не существует. Если вы начнете искать небо, вы не найдете его нигде; это только кажется.

Просветленного человека вы видите похожим на небо, но если вы иногда сонастроитесь с ним, вы обнаружите, что его нет. Тогда вы можете чувствовать себя жутко, вы можете испугаться; и это то, что должно случиться. Ты сонастроилась со мной. Несмотря на саму себя, иногда ты сонастраиваешься со мной. Ты можешь забыть себя на мгновение и сонастроишься со мной, потому что только если ты забудешь свое эго, может быть встреча. А во время встречи ты обнаружишь, что кресло пусто. Это может быть просто мгновенный проблеск, но на самом деле ты увидела что-то гораздо более реальное, чем все, что ты видела до сих пор. Ты взглянула внутрь полого бамбука, на чудо музыки, исходящей из него» [404].

Ошо неоднократно подчеркивал особый «демократизм» своего учения: «Ваш разум может умолкнуть точно так же, как разум Гаутамы Будды. Это не какой-то редкий дар, достающийся лишь немногим, это не особый талант. Не каждый может стать художником или поэтом - нужен талант. Не всякий может стать гением - это врожденный дар. Но просветленным может стать каждый - и это единственное, в чем прав коммунизм. Впрочем, как ни странно, это единственное, что коммунизм отрицает.

Просветление - вот то единственное, в чем все равны, на что все в равной мере способны. И оно не зависит от того, что ты делаешь и кому молишься, веришь ты в Бога или нет. Все зависит только от умения ощутить его вкус - и тогда ты вдруг понимаешь, что можешь, что все получится» [«А»].

Ошо говорил: «Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми».

Он уточнял: «Меня спрашивают: Вы ведь гуру для богатых? Конечно! Ко мне ведь только богачи приходят. Но настоящие богачи обычно бедны внутренне, поэтому я называю богачами тех, кто богат умом. Я имею в виду тех, у кого есть все, что только способен дать мир. Я имею в виду тех, кто понял, что все это - суета.

Да, религиозным может стать только богатый. Я не говорю, что бедняк никогда не сможет, но это очень нечасто бывает, в редчайших случаях. Бедняк всегда на что-то надеется. Он не понимает, что такое богатство, он еще не разочаровался в нем. Можно ли превзойти богатых, если еще не разочаровался в богатстве? Бедняки ко мне тоже приходят, но они вечно хотят чего-то такого, что я не в состоянии дать. Он просит успеха. Его сын безработный, и он просит: Благослови его, Ошо. Его жена больна. Он разорился. Все это - признаки бедняка. Человека, который просит что-то в этом мире.

Но когда приходит богатый... У него есть деньги и работа, дом и здоровье. У него есть все, о чем только можно мечтать. И тут вдруг он понимает, что на самом деле все это - ерунда. Так и начинаются поиски Бога.

Да, бедняк тоже иногда становится религиозным, но это требует развитого ума. Но если не религиозен богатый, то он попросту глуп. Религиозный бедняк необычайно разумен. Но даже если он не религиозен, это можно простить. Простить нельзя только нерелигиозного богача.

Да, я - гуру для богачей. Истинная правда!» [«А»].

Задачи Мастера. Согласно Ошо, «Учителя не передают истину. Они не смогли бы выразить ее при всем желании, потому что это невозможно. Зачем же они нужны? Чем они могут помочь? Да, они не изрекают истину - они просто зовут на поверхность ту истину, которая крепко спит внутри каждого человека. Они могут выманить ее на свет, призвать ее. Они встряхивают вас, помогая проснуться. Они не могут подарить вам Бога, истину, нирвану по одной простой причине - все это у вас уже есть. Вы с этим родились. Это дается человеку от рождения. Это - сама ваша природа. И потому любой, кто обещает поделиться с вами истиной, просто пользуется вашей глупостью и доверчивостью. Он обманывает. Он не просто обманщик, но еще и невежда. Ничего он не знает. У него не было ни единого проблеска понимания истины. Это лжеучитель.

Истину нельзя передать - она у вас уже есть. Ее можно поднять на поверхность, выманить из укрытия. Можно создать определенные условия, подходящую обстановку, в которой вам легче будет проснуться, а истине - подняться наверх.

Задачи Учителя намного сложнее, чем принято думать. Если бы истину возможно было передать, все было бы гораздо проще и легче. Но ее нельзя передать, и потому приходится искать окольные пути и средства» [«А»].

Свой путь [«В»]. Ошо рассказывал, как один китайский монах с великой радостью праздновал день рождения гуру. Люди удивлялись, чей же день рождения он отмечает, если ранее всегда утверждал, что у него никогда не было гуру, так как в Учителе он не нуждается. Зачем же тогда это празднование?

Монах попросил не задавать ему вопросов, но люди продолжали настаивать: «Сегодня День Гуру. Но разве у тебя есть гуру?».

Монах ответил: «Не ставьте меня в затруднительное положение. Скажите спасибо, что я пока еще не рассердился».

Но чем больше он хранил спокойствие, тем назойливее становились люди: «В чем дело? Что ты празднуешь? - ведь сегодня День Мастера, а разве у тебя есть Мастер?».

Монах отвечал: «Раз уж вы так любопытны, я должен что-то ответить. Сегодня мне вспомнился человек, некогда отказавшийся быть моим гуру, потому что, прими он меня тогда в качестве ученика, я бы сбился с Пути. Помню, я был зол на него, но сегодня с огромной благодарностью хочу склониться перед ним. Пожелай этот мудрец, он стал бы моим гуру, потому что я сам просил его об этом, но этот человек отказался».

Люди удивились еще больше: «За что тогда благодарить, если он отказал тебе?».

Монах отвечал: «Достаточно сказать, что, не став моим гуру, этот человек сделал для меня то, что не под силу ни одному Учителю. Следовательно, моя благодарность этому человеку удваивается. Согласись он, мы оба стали бы что-то брать, а что-то отдавать. Я бы коснулся его ног, предлагая свое благоговение и преданность, и тогда сделка была бы заключена. Но он не нуждался в почитании, и он не стал моим гуру. Поэтому я дважды обязан ему. То, что он сделал, было абсолютно односторонним действием: он дал, а я не смог даже поблагодарить его, потому что он не оставил мне ни малейшего шанса».

Просветленные, или бодхисатвы [«АС»]. Будда произносит странные слова своему ученику Субхути - по духовному уровню бодхисатве: «Следовательно, слушай хорошо и внимательно».

Разве Субхути недостает внимательности? Это невозможно, иначе он бы не был бодхи-существом. Бодхи-существо - это тот, кто стал внимательным, кто сознает, кто бдителен, кто сознателен, кто больше не является роботом. Тогда почему Будда говорит: «будь внимателен, слушай внимательно»?

Человек, подобный Субхути, имеет тенденцию двигаться внутрь. Если он не совершает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Снаружи он может оставаться только тогда, когда совершает усилие. С обычными людьми все как раз наоборот: с очень большим усилием и очень редко они могут углубиться в свою внутреннюю сущность. На один миг останавливаются мысли, и они теряются во внутреннем блаженстве. Но это случается редко и после долгого и трудного усилия: медитации, йоги, того и этого. Лишь тогда на несколько мгновений люди владеют этой красотой и благодатью.

С Субхути - как раз наоборот: он потерялся внутри себя, он полностью утонул в своей внутренней радости. Если он не сделает усилие, он не способен будет слушать то, о чем говорит Будда. Он в совершенстве обладает способностью слушать молчание Будды. Если Будда молчит, есть взаимодействие, но если Будда говорит, тогда Субхути должен совершать усилие, он должен собраться, выйти наружу, войти в тело, он должен быть очень внимателен. Он пьян от внутреннего вина.

И я впервые объясняю вам эти слова. За 25 веков никто не прокомментировал эти слова правильно. Люди думали, будто они понимали смысл этих слов. Смысл слов меняется: он зависит от того, кто ими пользуется и для кого они предназначаются. Смысл слов зависит от контекста и окружения. Сами по себе слова не имеют никакого смысла; слова - бессмысленны. Смысл возникает в каждой отдельной ситуации.

Теперь такая ситуация очень редка. Будда пользовался этими словами тысячи раз; ежедневно он должен был пользоваться этими словами - «Слушайте хорошо, внимательно».

Комментаторы «Алмазной сутры» Будды не являются знающими людьми. Они знали язык, но совершенно не сознавали этого странного положения. Будда обращался к необычному человеку; он обращался к тому, кто был очень близок к состоянию Будды, кто был как раз на границе, кто вступал в состояние Будды.

Это «следовательно» совсем нелогично, ибо Будда начинает с заключения - «следовательно».

В этом слишком много странностей. И таков путь Будды. Вот таким образом он обращается в «Сутре Сердца» к Шарипутре - «Следовательно, Шарипутра». Здесь он говорит: «Следовательно, Субхути». Субхути не сказал ничего, из чего это следовало, но нечто присутствовало в сущности Субхути. «Следовательно» имеет отношение к этой ситуации; ничего не было главнее этого.

Мастер отвечает на то, что в вас присутствует. Мастер больше чает вашему молчанию, чем вашим словам. Мастер больше интересуется вашим запросом, чем вашим вопросом. Мастер больше заинтересован вашей нуждой, чем вашими вопросами.

Это «следовательно» указывает на некую тонкую необходимость сокровенной сущности Субхути. Может быть, сам Субхути не осознает ее, может, ему нужно немного времени, чтобы ее осознать. Мастер должен все время всматриваться в сущность ученика, и Мастер должен отвечать внутренней нужде, выраженной, невыраженной - не в этом дело. Может быть, оставленному наедине с собой ученику понадобятся месяцы на то, чтобы обнаружить свою нужду; или даже годы или жизни. Но Мастер смотрит не только в ваше прошлое, не только в ваше настоящее, но и в ваше будущее. То, что будет вашей нуждой завтра и послезавтра, в этой жизни и в следующей жизни - Мастер обозревает все ваше странствие. Это «следовательно» имеет отношение к некой нужде внутренней сущности Субхути.

Вам бы хотелось, чтобы все мы стали бодхисатвами. Это означает, что нужно принять твердое решение помогать другим в достижении другого берега, однако я не чувствую себя способным принять такое решение. Иногда я чувствую любовь по отношению к другим, иногда я занят только собой, так должен ли я ждать или такое решение не имеет характера заключения, но скорее подобно плоду, который зреет сам? И почему тогда Будда называется Буддой, а не бодхисатвой?

Сначала нужно понять три вещи.

Первая ступень: обычное состояние человеческого ума - это когда вы цепляетесь за мир, за этот берег, а другой берег кажется воображаемым. Вы не можете верить в другой берег. Вы настолько цепляетесь за этот берег, что единственная проблема - как помочь вам от него отцепиться. Это не поможет, это будет опасным, это будет лишь стратегией - зацепиться за этот берег. Ты еще не освободился от этого берега. Это будет лишь новым способом цепляния за мир. И это очень хитрый способ. Теперь это будет во имя религии, сострадания, любви к людям, служения. Теперь в этом будет великая идеология: «я здесь, чтобы помогать другим людям, вот почему я не ухожу на другой берег». А ты и не хочешь уходить на другой берег и не знаешь, что другой берег существует, ты даже не веришь в то, что другой берег есть. Теперь ты попадаешь в очень тонкую ловушку.

Это первая ступень обычного ума: он цепляется за мир, он находит все новые и новые поводы, чтобы привязаться. Очень трудно отвязаться.

Вторая ступень - это бодхисатва, тот, кто пришел к состоянию непривязанности, в котором он готов лететь к другому берегу, у него больше нет корней в этом мире. На первой стадии трудно отвязаться, на второй - очень трудно привязываться.

«Алмазная сутра» для людей второй стадии, а не для людей первой стадии. Сначала ты должен развязаться, сначала ты должен разрушить все свои корни в этом мире. Когда ты разрушил все корни, только тогда ты можешь помочь другим, иначе от тебя не будет никакой помощи. Тебе нечем поделиться. Ты можешь продолжать верить, что любишь людей, но ты еще их не любишь. Ты - еще нищий, ты еще не в том положении, когда делятся любовью безо всяких причин, лишь ради чистой радости поделиться.

Сначала достигни второй стадии. Сначала позволь себе быть полностью без эго. Разрушь все свои корни в этом мире, не будь обладателем. Только тогда то, что говорит Будда, будет иметь отношение к тебе. Тогда возникает эта проблема. Сначала проблема, как развязаться, потом проблема, как привязаться на немного.

Будда говорит о том, что, когда у вас нет корней, тогда вы здесь нужны. Тогда вам есть, чем поделиться. Тогда, перед тем, как уйти, делитесь и оставайтесь здесь настолько долго, насколько сможете.

Третья стадия - стадия Будды, который достиг другого берега. Быть на другом берегу, и все же быть на этом берегу - самое трудное. Быть на другом берегу, и продолжать помогать людям - самое трудное. Вот эти трудности. Первая: отцепиться от этого берега. Вторая: когда расставание произошло, оставаться на этом берегу. И третья: когда вы не можете оставаться на этом берегу... так как приходит момент, когда это становится невозможным.

Каждый бодхисатва должен стать Буддой. Вы не можете цепляться за этот берег, это невозможно. Приходит время, когда вы должны уйти. Возможно немногое; самое большое - одна жизнь, не более того. Потом вы должны будете уйти. В течение одной жизни вы цепляетесь, так как все корни разрушены, но у вас есть тело, так что вы можете оставаться в теле. Самое большее одну жизнь вы можете цепляться. Потом вы должны уйти.

Тогда приходит третья стадия - Будда. Будда - это тот, кто ушел, и все же продолжает помогать людям. Но помните, только если вы были бодхисатвой, только тогда вы будете способны на третьей стадии помогать людям, иначе - нет.

Есть два слова, которые нужно понять. Одно - Архат, другое - бодхисатва. Архат - это тот, кто... это та же самая стадия, мир разрушен, у него больше нет привязанностей, эго исчезло, но он тут же движется на другой берег. Его называют Архат. Он не заботится о других. Он просто идет на другой берег, когда готов.

Архат не будет в состоянии помочь с другого берега, так как он не будет знать, как помочь, он никогда не обучался помогать. Бодхисатва - на той же стадии, что и Архат. Он узнал, он увидел, он стал истиной, но он остается на этом берегу еще немного и продолжает помогать людям, как только может. Он изучил способы помогать.

На другом берегу Архат также станет Буддой, как и бодхисатва - другой берег, это берег состояния Будды; но тот, кто был бодхисатвой на этом берегу, будет способен помогать и с другого берега. Он найдет способы и средства. И Будда продолжает помогать в течение столетий. Даже сейчас, если вы открыты для Будды, помощь придет к вам. Даже сейчас, если вы страстно любите Будду, к вам придет помощь. Он по-прежнему кричит с другого берега, но крик с другого берега так далек. Вы должны будете слушать очень внимательно, более внимательно, чем вы слушаете меня, так как голос будет долетать с другого берега.

Состояние Будды - это предельное состояние сознания, но если вы пройдете через состояние бодхисатвы, вы останетесь доступны для мира. Вы вечно будете окном для Бога. Если вы не пройдете через состояние бодхисатвы, вы исчезнете в бесконечности, но никто не получит от вас помощи.

Бодхисатва означает того, кто готов стать Буддой, кто совсем к этому близок; еще один шаг - и он станет Буддой. Бодхисатва означает готовый на 99 процентов, но остающийся здесь, чтобы помочь людям: из сострадания, так как когда он достигнет 100 процентов, он уйдет в запредельное.

Самая большая помощь возможна от тех, кто достиг 99 процентов. Почему? Потому что они все еще не являются просветленными. Они знают пути непросветленных людей, они знают язык непросветленных. Они еще находятся с ними, и все же, в другом смысле, они на 99 процентов ушли в запредельное. Этот 1 (оставшийся) процент их удерживает, является мостом между ними и остальными.

Итак, бодхисатва - это тот, кто близок к состоянию Будды, но пытается остаться на этом берегу еще немного, чтобы быть способным помочь людям. Он прибыл и хотел бы поделиться этим прибытием. Он узнал и хотел бы поделиться с ними своим светом, своей любовью.

У Будды спросили: «Господин, сначала скажи, как нам устоять здесь, так как наши корни исчезли. Мы более не принадлежим этому миру. Ушли наши привязанности - они были корнями. И как развиваться, как работать? - так как теперь мы знаем, что все это - бессмыслица; люди воображают свои несчастья. И как контролировать мысли?»

Обычно бодхисатва не имеет мыслей, тех мыслей, что есть у вас. Теперь у него есть лишь одна мысль, и это - мысль о другом береге... и другой берег постоянно притягивает. Дверь открыта, вы можете войти в высшее блаженство, а вы не входите - хотя дверь открыта.

Сначала, в течение многих жизней они искали, где эта дверь, потом они в течение многих жизней стучали в нее и стучали - теперь дверь открыта. А Будда говорит: «Подождите, оставайтесь за дверью. Многим еще надо помочь». Естественно, возрастает великое желание войти, великая страсть - пройти через эту дверь. Вот о чем он говорит после этих слов: «Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно. Тот, кто занял место в колеснице бодхисатв, должен думать следующим образом... Сколько бы существ, определяемых словом существо ни было бы во Вселенной, всех их я должен привести к нирване... Не одного или двух, но всех существ - мужчин, женщин, птиц, деревья, камни. Все существа в мире. Я должен их всех привести в царство нирваны, не имеющее пределов. И все же, хотя неисчислимое множество существ было приведено к нирване, ни одно существо не было приведено к нирване».

Вы должны оставаться на этом берегу с великой решимостью, иначе вас притянет другой берег, и все же вы не должны растить снова корни, иначе от вас не будет никакой помощи. Вы разрушите себя, вы снова впадете в сон.

Если в бодхисатве существует определение «существа», он не может быть назван «бодхи-существом, в котором присутствует различение Я, или сущности, или различие живой души или личности».

Будда сказал: «Ты должен помнить о двух вещах. Первое: ты должен вести все существа к другому берегу, и все же ты должен помнить, что ни у кого нет сущности - ни у тебя, ни у них. Все эго - фальшивы и иллюзорны... Продолжай об этом помнить и действуй с великой решимостью. Помогай людям достичь другого берега. Они уже там; делай лишь их бдительными и осознающими это. Но не потеряйся, не стань спасителем. Вот эти две вещи».

Темп просветления [«X»]. Ошо настаивал на радикальном - в отличие от западной модели снискания божественной благодати - понимании механизма просветления. По его убеждению, оно «может быть лишь внезапным. Подготовка может происходить постепенно, но озарение всегда приходит внезапно. Можно постепенно подготавливать почву для семян, но всходы они дадут внезапно - однажды утром. Это не происходит постепенно. Бытие верит во внезапность. Здесь нет ничего постепенного, хотя таким и кажется. Но это иллюзия...

Каждое мгновение вы делаете скачок к старости. Это не постепенный процесс. Каждое мгновение происходит скачок, и передышки между скачками никак не сделаешь. Скачок следует за скачком, но можно подготовиться. Особенно к просветлению - главному квантовому скачку. Можно медитировать, можно уходить в самую глубь себя, можно найти свой центр. И в тот миг, когда вы найдете свой центр, словно ниоткуда явится Будда - Будда из чистого пламени.

Его появление не будет постепенным, не будет частичным. Огромный вклад Хякудзе состоит в том, что он заговорил о внезапном просветлении - ведь это так нелогично. Если вы отправитесь отсюда на базар, вам придется идти, а не лететь по небу, подобно обезьяньему богу индусов, прихватившему с собой горы, чтобы прыгать с одной вершины на другую... Вам придется делать шаг за шагом. Вы будете передвигаться постепенно...

В обыденной жизни мы почти никогда не сталкиваемся с полной внезапностью: мы не видим, чтобы бутон розы внезапно превратился, в цветок, - он раскрывается постепенно. Утром - это еще бутон; вечером он превращается в цветок. Постоянно видя перед собой медленные перемены, великие мастера дзен принадлежали к школе постепенного продвижения. Мысль о том, что кто-то может стать буддой внезапно, казалась им совершенно абсурдной.

Все требует времени. Если вы хотите построить дом, разбить сад, нарисовать картину, написать поэму - все это займет время. Есть лишь одна вещь, не требующая времени, ибо она - вне времени. Это просветление. Вы просто выпрыгиваете из времени и оказываетесь там, где, казалось, были всегда - в открывшейся вам истинной природе».

Загрузка...