А. Г. Дугин переводит название книги как «Архаическая римская религия». — Прим. ред.
Собственно, именно это я и пытаюсь проделать в своем 20-томном труде «Ноомахия».
Dumézil G. L’Idéologie tripartite des Indo-Européens. P.: Latomus, 1958.
Dumézil G. Le Livre des héros, légendes ossètes sur les Nartes, P.: Gallimard, 1965.
Dumézil G. Déesses latines et mythes védiques. P: Latomus, 1956.
Dumézil G. L’Idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indo-européens. P: Gallimard, 1968.
Dumézil G. Loki. P: G.P. Maisonneuve, 1948; Idem. Mythes et dieux des Germains — Essai d’interprétation comparative. P: Presses universitaires de France, 1939.
Dumézil G. Essai sur la conception indo-européenne de la société et sur les origines de Rome. P: Gallimard, 1941.
Dumézil G. Romans de Scythie et d’alentour. P: Payot, 1978.
Dumézil G. Essai sur la conception indo-européenne de la société et sur les origines de Rome. Op. cit.
Дугин А.Г. Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест. М.: Академический проект, 2016.
Dumézil G. Types épiques indo-européens: un héros, un sorcier, un roi. P.: Galli-mard,1971.
Дугин А. Г. Этносоциология. М.: Академический проект, 2011.
Gumplowicz L. Der Rassenkampf, soziologische Untersuchungen. Wien, 1883.
Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Турана. Индоевропейская идеология вертикали. М.: Академический проект, 2017.
Conte D. Catene di civiltà: Studi su Spengler. Napoli: Ed. Scientifiche Italiane, 1994.
Evola J. La Rivolta contro il mondo moderno. Roma: Edizioni Mediterranee, 1998.
К чести философа нужно отметить, что у него он не служит для описания какого бы то ни было существующего человеческого общества, но это — план по созданию общества, посвященного Богу, выполненный в стилистике сократического «опрощенчества». Взять такого рода конструкт для анализа или описания исторических обществ — весьма рискованное предприятие.
Его [Пуруши] рот стал брахманом,
(Его) руки сделались раджанья,
(То,) что бедра его, — это вайшья,
Из ног родился шудра.
Перевод Т. Я. Елизаренковой.
Давайте сделаем Квирина богом Фидия и ростовщика из Пирея, Лаиды и какого-нибудь каменотеса (Сократа, например)! Это ведь универсальная индоевропейская структура, почему нет?
Это старое ведическое учение о варнах — т. е. формах служения (дхармы) — ни в коем случае не должно сближаться с учением Дюмезиля не только из-за количества страт, но, в первую очередь, потому, что Дюмезиль исходил из некоего самодостаточного социального субъекта, желающего самоутвердиться в истории и, тем самым, развивающего свои функции в перспективе господства; любой же индийский законодатель, например Ману, видел в варнах исключительно формы служения, поддержания существования космической целостности, и сами они различались у него отнюдь не социальными функциями, но степенями близости и способами отношения к Откровению, богослужению и аскетическим практикам. Законы Ману I, 87: «А для сохранения всей этой вселенной Он, Пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия» (перевод С. Д. Эльмановича). Ничто, исходящее из уст антропотеистов новой Европы, не может быть близким построениям древних — по самому конституирующему их началу.
В своем романе «Священный список» Эвгемер рассказывал, что — плывя вдоль берегов Аравии — видел на одном из островов золотой столб с именами первых царей: Урана, Кроноса…
Dissertation sur I’incertitude des cinq premiers siecles de I’histoire romaine, new ed., with introduction and notes, by A. Blot (Paris, 1866).
Вероятно, имеются в виду такие ранние римские источники, как Annales Maximi, Lintei Libri и Tabulae Censorum. — Прим. ред.
Marcus Atilius Regulus; III век до н. э. — Прим. ред.
Синойкизм — древнегреческий термин для обозначения процесса слияния, объединения нескольких прежде самостоятельных поселений или городов в единый полис. — Прим. ред.
«Без избирательного права» (здесь и везде ниже примечания переводчика с латыни Алины Евгеньевны Гудзь будут помечаться как — Прим. перев.).
Перевод В. М. Смирина. Цит. по изд.: Тит Ливий. История Рима от основания города. М., 1989. Том I.
Присвоить право гражданства. — Прим. перев.
Исследования сабинской легенды о происхождении Рима (1967); Сабиняне у истоков создания Рима — это легенда или история? (Etudes Classiques, 39, 1971. С. 129–151, 293–310); Римляне, сабиняне и самниты (АС. 40, 1971. С. 134–155); Сабиняне у истоков создания Рима, направления и проблемы, Подъем и упадок римского мира (изд. H. Temporini, 1, 1971. С. 48–135). Если автор прав в своей критике Моммзена, значит, легендарная война во времена основания Рима не имела «образца» в подлинной позднейшей истории. Это вполне возможно.
Война Римской республики против этрусского города Вейи (483–474 до н. э.). Основными источниками по этой войне являются История Тита Ливия и Римские древности Дионисия Галикарнасского. — Прим. ред.
Далекарлия, историческая провинция в средней Швеции. — Прим. ред.
Скансен — знаменитый парк-музей под открытым небом в самом центре Стокгольма. В нем поддерживаются старинные традиции: ремесленники работают на старобытных станках, еда готовится по классическим дедовским рецептам. — Прим. ред.
Я резюмирую здесь ясные рассуждения R. Bloch. Происхождение Рима, 1959. С. 63—100 и Приложение к Титу Ливию Кн. 1 (Budé. С. 99—153), где можно найти основную часть библиографии. Об археологических данных Палатина и Форума см. работы S. M. Puglisi, в частности, Первоначальные жители Палатина на материале археологических свидетельств и новые стратиграфические исследования на Germalo (MAL. 41, 1951, col. 1—138); Новые остатки захоронений в долине Римского Форума (Бюллетень итальянской палеонтологии, N. S. 8, 4, 1952. С. 5–17). Einar Gjerstad уже в течение двадцати лет создает — после полного пересмотра раскопок — монументальный корпус археологических исследований мест расположения древнего Рима: Древний Рим (Acta instituti Romani Regni Sueciae, Series Prima, 17): 1, 1953; Стратиграфические исследования на Forum Romanum и вдоль Священной дороги; II, 1956, The Tombs; III, 1960, Укрепления, домашняя архитектура, храмы (святилища, stratigraphic Excavations; IV, 1966, Synthesis of Archeological Evidence. Автор предлагает революционную хронологию, которую археологи оспаривают. В третьем томе автор приводит данные о следах культуры бронзового века, которые продлевают доисторический период мест расположения древнего Рима до 1500 г. до н. э. приблизительно.
Подземные хранилища, подземелья, куда складывались вышедшие из употребления предметы культа.
Существуют споры (уже с античных времен) о топографии семи изначальных холмов, и даже о названии праздника. Обычно этот праздник толкуют как праздник поминовения «первого объединения римских деревень» в начале VII в. Возможны и другие толкования. С самого начала все или часть «деревень», расположенных разбросанно, могли создать политический союз, подчинявшийся одному царю (rex).
G. Wissova. Religion und Kultur der Römer. 2 Aufl., Münch., 1912.
Секст Проперций. Элегии. Перевод А. И. Любжина.
Родовой жрец в древней Индии. — Прим. перев.
Ашвамéдха («жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений ведической религии, детально описываемое в Яджурведе. — Прим. ред.
Мифологическая система, придуманная немецким этнографом В. Маннхардтом. — Прим. ред.
Vahlert K. Предеизм и римская религия. Франкфурт, 1935. В этой форме у данной теории нет защитников. Обсуждения, приводимые ниже, могут показаться бесполезными историкам религий, которым давно уже известно, что «первобытные» люди так не мыслят. Однако Роуз продолжает производить впечатление на не слишком информированных латинистов.
Observations sur l’un des elements primordiaux de la religion romaine, Lat. 6, 1947. С. 297–308. Эти страницы написаны с большим простодушием и показывают, в сколь малой степени автор был подготовлен к изучению римской религии в то самое время, когда он присоединился к изучению mana.
Божество, дух, гений, демон. — Прим. перев.
Буквально: веяние, дуновение. — Прим. перев.
Techniques du Yoga, 1948. С. 227.
Почему Элиаде начинает говорить об именах одного Бога, а заканчивает разговором о богах, — нам не ясно. — Прим. ред.
«…Как некогда пахарь тирренский,
В поле увидевший вдруг ту глыбу земли, что внезапно,
Хоть не касался никто, шевельнулась сама для начала,
Вскоре же, сбросив свой вид земляной, приняла человечий,
После ж отверзла уста для вещания будущих судеб.
Местные жители звать его стали Тагеем, и первый
Дал он этрускам своим способность грядущее видеть».
(Перевод С. В. Шервинского)
«Хоть не касался никто, шевельнулась сама для начала…».
Перевод М. Е. Сергеенко.
«.Икарийцы [чтили] необтесанный чурбан вместо Дианы, пессинунтцы — твердый камень вместо Матери богов, римляне — копье вместо Марса, как указывает Варрон в Музах, и, по сообщению Аэтлия» (Перевод Н. М. Дроздова).
Ср. также Юстиниан 43, 3, 3: «Поскольку и от начала вещей в качестве бессмертных знаков древние копья служили, на память об этой религии доныне копья образы богов сохраняют».
Я заимствую это слово из самого плохого описания религии, сделанного на основе чисто археологических материалов: Glotz G. Эгейская цивилизация, 1923. С. 263–295.
Доканы — два параллельных бруса с поперечиной, служившие символом братьев Диоскуров и до сих пор являющиеся обозначением созвездия Близнецов. — Прим. перев.
Numen и Mana, HThR, 1951. С. 109–130. Совершенно небывалое явление, чтобы главное понятие какой-либо религии не имело наименования на языке людей, исповедующих эту религию.
Th. Birt, К Энеиде Вергилия, I, 8: quo nomine laeso, BPhW. 38, 1918, col. 212–216.
Сторонники слова mana (manistes) иногда приводят фрагмент из Луцилия в Nonius с. 35 L. Но numen — это коррекция nomen в манускриптах, впрочем, вполне приемлемая.
«Властный кивок». — Прим. перев.
Муза, поведай о том, по какой оскорбилась причине
Так царица богов, что муж, благочестием славный,
Столько по воле ее претерпел превратностей горьких,
Столько трудов. Неужель небожителей гнев так упорен?
(Перевод с латинского С. А. Ошерова.)
«Надпись Дуэноса» — один из древнейших известных памятников латинской письменности (VI в. до н. э.). Надпись нанесена в три строки на стенки керноса, выполненного в виде трёх шарообразных сосудов, соединённых перемычкой. Кернос обнаружен в 1880 г. Генрихом Дресселем на Квиринале в Риме. — Прим. ред.
Надпись Дуэноса — один из древнейших известных памятников латинской письменности. Датируется шестым столетием до н. э. Надпись нанесена в три строки на стенки керноса, выполненного в виде трёх шарообразных сосудов, соединённых перемычкой. Кернос обнаружен в 1880 году Г. Дресселем на Квиринале в Риме. — Прим. ред.
Итердука и Домидука — эпитеты Юноны, и в этих ипостасях Юнона руководит опекой ребенка. — Прим. перев.
Курт Латте с полным основанием подчеркивает, что здесь ни имена, ни обряды не могут быть древними. Однако если у названий был архаический образец, из этого не следует необходимость, как считают Вагенвоорт и Латте, давать такой перевод: «дерево, которое следует нести, распиливать» и т. д. Эти имена псевдобогов весьма свободно создавались, и Деферунда просто могла быть одушевленным существительным женского рода, производным от deferundum — безличного наименования действия (в среднем роде): «надо deferre (спустить, переместить)». Более того, если считать необходимым относить эти слова к древнему языку, то нельзя забывать о том, что в самой латыни образования с суффиксом — n, — d — имели очень широкое значение, причем вовсе необязательно страдательное.
Овидий. — Прим. ред.
Indo-Europeens. С. 122–125.
Хвастливый воин. Перевод с латинского А. Артюшкова.
При том, как обстоят дела сегодня, невозможно ожидать сведений об этимологии слов nouensiles и indigetes.
«Гению Рима, или мужчине, или женщине». — Прим. перев.
Дословно — «плохо остерегались». — Прим. перев.
Бог, улыбнувшись, сказал: «Вот тебе и защита от молний!
С богом беседу вести, право, достоин ты, муж».
(Перевод Ф. А. Петровского.)
Перевод В. М. Смирина.
В связи с этим часто приводится начало формулировки заклинания (Marc. 3, 9, 7). Это просто искажение смысла. Контекст доказывает, что si deus, si dea est cui populus ciuitasque Carthageniensis est in tutela означает: «все имеющиеся боги и богини, покровительствующие народу и городу-государству Карфагена…».
Другие примеры «неуверенности насчет пола», которые нередко приводятся, никаких сомнений не содержат. В Риме не существовал «Florus» наряду с «Flora». Только в оскских землях его можно встретить, да и это не вполне достоверно (Vetter, 183). *Pomo или *Pomonus встречаются у умбров, а в латинском языке не существует одновременно Pomo и Pomona. Слово Pomones в словосочетании «pomorum custodes» (надзиратели плода) может обозначать только денежный знак — множественное число слова Pomona, для указания на различные виды poma. Это слово сформировано по образцу Semones. Tellumo не является дублетом мужского рода слова Tellus (Телл). Оно входит в indigitation в серии Tellumo Altor Rusor (Aug. Ciu. D., 7, 23, 2). Существование богини по имени Яна более чем сомнительно. Даже если и была богиня Кака, — что не установлено, — то Как представляет собой лишь персонаж из легенды. На самом деле пары имелись только у богов, ведавших половой жизнью (Либер — Либера) или в большой степени связанных с сексуальностью (Фавн — Фавна). Такие пары, как Квирин и Гора Квирина или такие как Марс и Çerfus Martius (Игувий) совершенно очевидно не являются доказательством того, что римляне или умбры плохо отличали второе божество от первого.
В дальнейшем тексте, Jupiter Optimus Maximus будет приводиться в сокращенном виде: Юпитер О. М. — Прим. ред.
Перевод А. С. Ошерова.
Аналогичные соображения можно высказать, например, в отношении «бога» Редикула, имевшего храм за воротами Капены: его имя связано с тем, что Ганнибал, близко подойдя к Риму, из этого места возвращался (Fest., Paul. с. 384–383 L2). Во время второй пунической войны, римляне, конечно, вполне были способны представить себе полноценных богов. Однако, не зная, какой бог наслал те видения, которые побудили Ганнибала уйти, римляне проявили осторожность.
Matralia — это не что иное, как праздник Mater Matuta. Их разграничивать не следует.
Латте предпочитает толковать Matuta (в которой он отказывается признавать Аврору) через оскские Maatùis Keirrtiuis (датив), которые, являясь «злаками», должны, скорее, быть связаны с matures. Не лучше ли послушать Лукреция:
Также, в положенный срок появляясь на небе, Матута
в розовом свете зарю разливает повсюду в эфире…
(Лукреций, О природе вещей. Перевод Ф. А. Петровского)
В Риме нет другого древнего упоминая Авроры. Однако, возможно, что она продолжала жить в фольклоре. Авроре было воздано должное позднее.
Несмотря на ударение, это наиболее вероятное значение данного слова, использованного в RV. один раз по отношению к Авроре, а один раз по отношению к Вóдам.
Важность и даже достоверность этого мифического представления двух матерей Солнца необдуманно оспаривал J. Brough. Яркое подтверждение оно получило в комментариях Викандера к Махабхарате. Главные герои этой поэмы представлены как сыновья главных богов. Они воспроизводят в своем типе и в своем поведении основные черты своих отцов. Но Карна (Karna), сын бога Солнца, воспроизводит только три мифических черты ведического Солнца: 1. Его враждебные отношения с героем Арджуной, сыном Индры, отражают отношения между Солнцем и Индрой; 2. Арджуна сражает его, так как колесо его колесницы погружается в Землю подобно тому, как Индра высвобождает колесо колесницы Солнца; 3. Подобно Солнцу, у него две матери, занимавшиеся им одна после другой: родная мать покидает его в ночь, когда он родился, а приемную мать он считает своей настоящей матерью.
Надо ли подчеркивать, что такое представление Авроры не предполагает, что римляне имели наряду с ней еще богиню Ночь? Ведическая богиня Ночь, сестра Авроры, почти не встречается за пределами мифов о ней.
Primigenius означает не «старший» (по отношению к братьям), а «главный».
Праздник Ноны Капротины. — Прим. перев.
«Кафир» с арабского — неверующий, иноверец. — Прим. ред.
The Kâfirs of the Hindu-Kush, 1896. Путешествие было совершено в 1889–1890 гг.
Очерк происхождения Рима, 1916.
Летописные сведения об аборигенах представляются вымышленными и надуманными.
История религии древних германцев, 1956, § 109. С. 148.
Ibid., § 114. С. 152.
Истоки Рима, 1959. С. 86.
Керамика первых веков Рима, VIII–V века, анализированный доклад (A. Piganiol), в CRAI, 1950. С. 292.
О происхождении Рима. С. 86.
Политическая и психологическая история римской религии, 1957. С. 23.
Перевод В. М. Смирина.
Перевод с латинского Ф. А. Петровского.
Танаис — греч. название реки Дон. — Прим. ред.
Однако J. de Vries, который одобрял в целом мой анализ, предложил другое толкование строф 21–22 Прорицаний. Мне оно кажется слишком критическим и, в то же время, слишком вольным. Впрочем, даже если бы он был прав, все равно неоспорим тот факт, что два намека, содержащиеся в этих стихах, имеют в виду с одной стороны — народ ванов, а с другой стороны — одина, причем каждый из них использует против противоположной стороны собственные средства борьбы: это seiör у Ванов, рогатина у Одина. Но я думаю, что эти две строфы следует объяснять с помощью более длинных форм мифа: 1) Снорри ручается, что обе стороны попеременно получают преимущества, но не могут добиться окончательного результата; 2) копия, которую Саксон Грамматик сделал с мифа (1, 7, 1), указав на золотую статую, посланную Отину (Othinus) и на развращение, которое это золото вызвало в сердце женщины, подтверждает, что имени Гулльвейг надо придавать всё его значение, и что стих 22, 4 содержит намек не на «инцест» ванов, а на развращенность женщины из племени асов, спровоцированную желанием золота.
Следовательно, если бы когда-нибудь удалось доказать археологически, что в начальный период в Риме существовала этническая двойственность, то, несмотря на это, летописный рассказ все равно остался бы полностью «придуманным заранее». Историзированный миф наложился бы на исторические факты.
Сборник сведений о кавказских горцах, 4, 1870. I, 3. С. 1–7 (и прим. 1), в частности, с. 4–5.
Аспекты воинской функции у индогерманцев, 1964. С. 21–22. Здесь мы найдем критику тезиса Роуза, который усматривает в истории Горация и Куриациев искусный роман, выдуманный на основе названий мест или предметов, существовавших ранее (Tigillum Sororium, Pila Horatia, Janus Curiatius…).
Еще одно соображение: параллелизм с Игувием окончательно уничтожит этот тезис.
Это убеждение охотно заменяет недостающие доказательства горячими заверениями и обращением к авторитету. Так, например, C. Koch (Religio, 1960. С. 25) пишет: «По крайней мере, сегодня никакой исследователь раскопок не отваживается на это…». См. также Jacques Heurgon. Рим и западное Средиземноморье вплоть до пуничесих войн (1969. С. 92), где автор признает, что присутствие сабинян у истоков Рима и изначальная принадлежность Квиринала сабинянам — вопрос не доказательств, а веры: «Мы закончим, — говорит он, — выражением разумного доверия преданиям и протоколом, который засвидетельствует о несостоятельности археологии». Аргументы, украшающие это доверие разумными соображениями, — неубедительны, ибо:
1) противопоставление montes (Палатин) и colles (Квиринал) не дает никаких сведений о национальности заселявших их в древности людей (collis — в такой же мере латинское слово, как и mons) и, по-видимому, свидетельствует только о том, что заселение происходило в разное время (ср. с. 80–81);
2) даже если «сабинские боги» и были на Квиринале, это ничего не говорит о происхождении: хорошо известно, что после того, как великий Рим сформировался, иммиграция сабинян естественным образом сильнее всего концентрировалась на северно-восточном холме, но о каких богах можно говорить? Я сомневаюсь, что принадлежность Санка Семона (Semo Sancus) и Дия Фидия (Dius Fidius) к сабинянам (к тому же, этих богов часто путают и смешивают с греческим Гераклом) может быть чем-то, кроме надуманного учеными сочетания. D. F. имеет двойное латинское имя; римские semones упоминаются в песнопении арвалов; корень Sancus достоверно засвидетельствован в латинском языке; культ S. S. неизвестен за пределами Рима и его ближайших окрестностей; господин Пусе также отказывается усматривать в существовании культа Semo Sancus доказательство того, что Квиринал изначально принадлежал сабинянам.
3) двойственность салиев (Salii Palatini и Salii Collini) базируется на понятийной взаимосвязанности их богов, и вполне естественно, что обе группы поселились там, где первично или вторично жил их бог;
4) Луперки Quinctiales и Fabiani — это совсем другой случай. Поэтому аргумент, опирающися на то, что Фабии, возможно, совершали культ на Квирина-ле, — это не что иное, как софистика.
5) Heurgon пишет: «То, что Рим был двойственным городом, слишком хорошо объясняет многие особенности его первоначальных институций, чтобы можно было отвергнуть единодушные свидетельства авторов об этом»; скажем лучше не «свидетельства», а просто «рассказы»; однако каковы же эти «многочисленные», но не названные черты? Ссылка на фантазии, содержащиеся в Очерке о происхождении Рима Андре Пиганиоля, может только встревожить, а ссылка на Lupercalia Андреаса Аффольди (Andreas Affoldi) оставляет нас ни с чем. Гипотезы, которые предлагает автор «о том, как создаются легенды», не подтверждены текстами.
Симметрично этому, при интерпретации Регии и храма Весты не следует принимать во внимание остатки различных строений, которые располагались изначально на форуме — там, где впоследствии получили место регия и храм весты (это были хижины, два маленьких храма под частью первой хижины и квадратная площадка под второй хижиной).
Давать обет, посвящать. — Прим. ред.
Имеется в виду Lapis Niger — квадратная поверхность из чёрного мрамора на форуме в Риме. Вместе с Вулканалом (святилищем бога Вулкана) является единственным сохранившимся объектом из Комиция (места народных собраний до появления Форума). — Прим. ред.
Бустрофед0н (от древнегреч. βοϋς — бык и στρέφω — поворачиваю) — способ письма, при котором направление письма чередуется в зависимости от чётности строки, т. е. если первая строка пишется слева направо, то вторая — справа налево, третья — снова слева направо и т. д. Это движение напоминает движение быка с плугом на поле. — Прим. ред.
Я приведу здесь фрагменты (обозначенные буквами a, b, c), расположенные на четырех сторонах надгробия и на его ребре (я пользуюсь римскими цифрами I–V для обозначения строк).
Кто этот камень… (или: этому камню…), будет святым. — Прим. перев.
Служителя эти?… и — ]ö (аблатив) берет телеги упряжных лошадей (далее в тексте Дюмезиль толкует выражение iumenta capiat / iumenta capere). — Прим. перев.
Perficere — изготовлять, делать, сооружать, завершать. — Прим. перев.
Законному / законным. — Прим. перев.
Сочинение Цицерона. — Прим. ред.
Площадка, откуда авгуры наблюдали за полетом птиц, прежде чем принять какое-либо решение. — Прим. ред.
См. Lugli, RA.. С. 78, 89, 124. Объяснение слова iugarius культом Juno Juga (Юноны), по-видимому, этимологическая игра слов. Первоначально uicus iugarius был отрезком «original trade route» к Тибру. А затем именно здесь сошлись дороги, которые вели с севера, северо-востока и востока. Следовательно, здесь было большое движение.
Такое прочтение приемлемо при таком состоянии языка и в соответствии с Hom. (Od. 9, 416) άπό μέν λίθον εΐλε θυράων с глаголом, соответствующим capere.
Я подчеркиваю, что iustum и liquidum (в трех примерах из Плавта) — это технические характеристики ауспиций: «регулярный, правильно понимаемый, недвусмысленный»; что исходной формой классического aluus «живот», а также «экскременты» (уже у Катона) было *aulos (которое по образцу литовского дублета Max Niedermann пишет *au(e)los); что h в слове quoihauelod может указывать на пробел, зияние (hiatus), как это мы видим на примере ahen(e)us, épigr. huhic (т. е. это слово может быть двусложным). И я предлагаю (I, 12–16):
ne, descensa (или reddita) tunc iunctorum iumentoru]m cui aluo, nequ[uiret (…указание на происходящую религиозную церемонию, с пассивной формой инфинитива) auspice]o iusto *liquido (que??).
В строке 13 буква h, указывающая на зияние (hiatus) в совокупности, написанной как одно слово, заставляет (и это было бы основанием для такого прочтения) читать то, что предшествует, с конечной гласной quoii (в надписи одинаковые буквы не повторяются), т. е. считать quoi! дативом от quoi. Если quoiei — это древний датив (засвидетельствованный и позднее) от ударного относительного местоимения, то можно думать, что в энклитическом неопределенном местоимении (еще не усиленном с помощью ali-) форма датива была рано сокращена до quoi!. Что касается е в слове auelod, то это может быть, и его гласное оформление (е, не о) побуждает усматривать в нем иррациональную гласную (ср. напр. numerus, umerus от *nom-zo-, *om-zo-). Слово, форма которого наиболее близка к *aulo-, это имя собственное Aulus, а этрусский оригинал (исходная форма) пишется Avile и Avle. Наконец, в отношении loi(u)quiod см. мою статью 1951 г, стр. 28, прим. 34. Можно думать, что существовала древняя форма того типа, примеры которого имеются: ср. Lucius — имя собственное и lucidus; fliiuis — существительное и fluuidus (Лукреций); имя собственное L!uius и l!uidus. Можно также представить себе, что гравер запутался в слове с таким множеством букв, которые повторяются по две, так что *loiuqui(d)od — с гласными oi вместо I можно было бы объяснить влиянием следующего *qu. Во всяком случае, следует искать объяснение в латинском языке. Интерпретация слов quoihauelod nequ[-.] как quoi ha(u)* uelod (в значении qui hau(d) uoluntate) nequ[e sciens faxit.], либо nequ[e dolod faxit, наталкивается на затруднения в форме, смысле и пространстве, а в том месте надписи, где эти слова расположены, возникают сомнения в правдоподобности такого толкования.
Священное право, божеский закон, противоположен ius, человеческому праву. — Прим. перев.
Это цитата из речи Спурия Фузия, где упоминаются «навощенные деревянные таблички»; см. ниже. — Прим. ред.
Roomische Foorscliungen 2, 1879. С. 417–510: «Процессы Сципиона», репринт из Hermes, 1866; с. 417–432 («Источники»). Из этих восьми источников Моммзен сначала рассматривает архивы процесса и начинает убедительное доказательство следующим образом: «Мы не располагаем подлинными документами, относящимися к слушанию этого судебного дела. Мы не имеем также никаких данных, которые бы с достоверностью из них вытекали». Об устойчивых формулировках ius pontificale или ius fetiale ничего не говорится, вообще нет речи ни о каком ius.
«Внемли, Юпитер, внемлите рубежи племени такого-то (тут он называет имя); да слышит меня Вышний Закон. Я вестник всего римского народа, по праву и чести прихожу я послом, и словам моим да будет вера!» (перевод В. М. Смирина).
Следует отметить различие в семантических оттенках: audite fines, но audiat fas.
Смысл предложения неясен. Даю, в качестве пояснения, перевод Дюмезиля на англ: «The earliest Romans were certainly capable of this personifying effort, they who had already animated and embodied in two kinds of priests the neuter flamen and the neuter augur, and who were soon to personify and feminize the neuter venus, side by side with such old feminine entities as Ops, and in a much more permanent way than fas». — Прим. ред.
«Внемли, Юпитер, внемли, отец-отряженный народа альбанского, внемли, народ альбанский. От этих условий, в том виде, как они всенародно от начала и до конца оглашены по этим навощенным табличкам без злого умысла и как они здесь в сей день поняты вполне правильно, от них римский народ не отступится первым» (перевод В. М. Смирина).
«Тогда завещатель, держа в руке акт завещания, произносит следующее: все так, как это написано в этом завещании на восковых дощечках, я даю, завещаю, свидетельствую, да и вы, квириты, будьте свидетелями» (перевод Ф. Дыдынского).
Hendiadys; латинизированная форма греческой фразы gv διά δυοΐν, hèn dià duoîn, «одно через два» — фигура речи, выражающая одно понятие двумя лексическими единицами: например, кричать и плакать, жадина-говядина. — Прим. ред.
«И как они здесь в сей день поняты вполне правильно». — Прим. перев.
«Янус, Юпитер, Марс-отец, Квирин, Беллона, Лары, боги новые и боги старые, боги, которые являются нашей силой и чужеземные, и боги подземного мира, вас взываю, умоляю, к вам прихожу, прошу и требую, чтобы народа римского квиритов силе и победе вы благоприятствовали и врагов народа римского квиритов ужасом, страхом и смертью поразили. Подобно тому, как словами вас поименно перечислил, так за республику квиритов войску, легионам и воинским силам народа квиритов, легионы и воинские силы врагов со мной богам подземным и земным даю обет принести в жертву».
Игувий — город в Умбрии. — Прим. ред.
Здесь идет конкретное пояснение фразы, причем с указанием на ошибочное толкование. Во всех найденных источниках исследователи высказывают свое мнение по поводу значения этой фразы. Поэтому четкий перевод невозможен. — Прим. перев.
«Прошу и требую: взываю, умоляю, к вам прихожу и от вас прошу, чтобы вы народ и город Карфагенский покинули». — Прим. перев.
Богов новых и старых. — Прим. перев.
Впрочем, неверно, что это единственное совместное упоминание Indigetes и Noovensiles. Молитва, которой заканчиваются Метаморфозы (15, 861—87), где Овидий совершенно явно вдохновляется образцом или, по крайней мере, типом формулировки, начинается с парафразы Novensiles (конечно, в значении «богов привнесённых извне»), а Indigetes упоминаются открыто (в явном виде):
Di precor, Aeneae comites quibus ensis et ignis
cesserunt, dique Indigetes…
Следующие далее боги — это Квирин, Марс, а затем — государевы боги (Пенаты, Цезарии, Веста Цезария, Феб domesticus (домашний)) и Юпитер. Наконец, идет обобщающее выражение, которое также должно комментировать ритуальную формулу: quosque alios uati fas appellare piumque («всякие остальные прорицатели повеление небес называют и благочестие»).
«Местный = отечественный». — Прим. перев.
Новый и укорениться. — Прим. перев.
Оратор и юрист; 140–182 гг. до н. э.; консул 95 г., великий понтифик 89–82 гг.; учитель Цицерона; погиб при диктатуре Мария.
Квинт Энний (239–169 гг. до н. э.), тарентский грек, создатель латинской эпической поэзии.
Св. Августин в своем обсуждении стремится понимать summa как ultima.
Terminus a quo — исходный пункт. — Прим. ред.
Великий понтифик, фламин Весты. — Прим. ред.
Имеется в виду rex sacrorum («священный царь»), фламин Януса, заместитель великого понтифика (=фламина Весты). — Прим. ред.
Старший претор (praetor maior) — городской (urbanus), а остальные — младшие (minors; Fest. с. 277 L2). Разумеется, следует рассматривать только те случаи, когда «старший» (maior) и «младший» (minor) явно противостоят друг другу (напр., младшие понтифики не противостоят понтификам старшим).
Буквально — «с обрядом вкушения полбяного хлеба». — Прим. перев.
Confarreatio — брак, заключенный pontifex maximus, фламином Юпитера, в присутствии 10 свидетелей — самая торжественная форма бракосочетания в Риме. Принесение в жертву хлеба из полбы было частью этого обряда.
Catalano, DA. c. 211–220, как мне кажется, слишком широко понимает случаи инаугурации. Цицерон (Cic. Leg. 2, 8, 20) не предполагает, что все жрецы или многие из них проходят через эту церемонию.
См. также с. 409, прим. 2: здесь Латте, поддерживая автора краткого изложения Павла Диакона (с. 330 L2) против Феста, который более полно передает оригинал (с. 354 L2), забавно и деликатно смягчает другое различие между фламинами старшими и фламинами младшими (речь идет о привилегии иметь слуг).
Песня; поэма; прорицание; изречение; заклинание. — Прим. ред.
Как утверждает C. Giofredi в работе Царь, преторы и понтифики (от царства к консульству), ВСА. 71, 1943–1945. С. 129–135, при царях понтифики были не жрецами, а экспертам, советниками царя. Только когда царь был сведен к священному царю, они, постепенно беря на себя многие его обязанности, стали жрецами, — утверждает Giofredi. Это — произвольная точка зрения.
Перевод с латинского Ф. А. Петровского.
Политическая и психологическая история римской религии, 1957. С. 94. Я должен сделать оговорку в отношении «политической коалиции» в этих обстоятельствах.
Первоначально под открытым небом, как об этом написано в Fest. с. 413 L3; Gell. 7, 12, 5, приписывает более широкое значение слову sacellum: locus paruus deo sacratus cum ara.
Это слово встречается в Liv. 1, 56, 3. Catalano, DA. С. 281–288, считает, что точным выражением было бы euocare — вызвали, вытащили, извлекли.
Сервий и Фортуна, 1943. С. 190–193. Аналогичное сравнение идеологических полей были проведены между римлянами и кельтам (Гораций и Куриации, 1942. С. 65–68), между римлянами и иранцами (Рождение Архангелов, 1945. С. 181–188). См. с. 23, прим. 1.
Geasa — табу, запреты в ирландской/кельтской мифологии. — Прим. перев.
Политическая история…. С. 55. Ср. также Плиний, N. H. 28, 17: «В учении авгуров точно отмечают, что ни проклятия, ни какие либо ауспиции не касаются тех, кто приступая к этой вещи, отказываются сами ее почитать».
Предоставляю (права), произношу (решение), присуждаю (наказание или награду). — Прим. перев.
Правовые нормы союзных или покоренных Римом народов. — Прим. перев..
Умилостивительные жертвы по случаю чудесных явлений, предвозвещающих бедствия. — Прим. перев.
«Пред властью вышних, помни, бессилен ты:
От них начало, к ним и конец веди…»
(Перевод Н. С. Гинцбурга).
Schilling, Robert. 1954. La Religion Romaine de Vénus depuis les Origines jusqu’au temps d’Auguste. Paris: De Boccard.
Почитать, молить, почтительно приветствовать. — Прим. перев.
Кооптация — введение в состав выборного органа новых членов решением самого органа, без дополнительных выборов.
Fest. 414 L2: Элий Галл сказал, что священное есть все то, что образом и обычаем общины объявлено священным, или храм, или алтарь, или знак, или место, или деньги, или что-то еще, что богам посвящается и жертвуется; то, что частным образом (по религиозной причине) из вещей богу приносится в жертву, это римские понтифики не считают священным.
«…пусть он будет священным (проклятым)». — Прим. перев.
«…между sacrum же, и sanctum, и religiosum чрезвычайно важны различия [Галл]: sacrum — здание, посвященное богу; sanctum — стены, которые вокруг города; religiosum — гробница, где мертвый должен быть погребен и захоронен с погребальным обрядом». — Прим. перев.
A. Bergaigne, Ведическая религия, III, 1883. С. 220, — отметил, что Ригведа неоднократно использует слова «dhaman (или dhàrman, или vratà) из rtà», но никогда не употребляет слова «rtà из dhaman (etc.)». Он говорит: «rtà может в генитиве подчиняться какому-нибудь из трех других [слов группы];… всегда остается [несмотря на смягчение этимологических значений] различие между словом rtà и тремя остальными словами, которыми оно никогда не управляет в генетиве».
Почитание богов. — Прим. перев.
«Воевать и пасти». — Прим. перев.
Кроме того, читателя постоянно отсылают к двум большим этимологическим словарям латинского языка: словарь A. Meillet и A. Ernout (4-е изд., 1959–1960); словарь J.-B. Hofmann (3-е издание словаря A. Walde, 1938–1955). Очень полезное изложение проблем дает R. Schilling в работе Состояние изучения римской религии эпохи Республики (1950–1970), опубликованной в труде Расцвет и упадок римского мира, изд. H. Temporini, 1, 1972, c. 317–347.
В результате, библиографические примечания нередко указывают без всяких критических замечаний на книги или статьи, в которых выражено мнение, отличающееся от моего. Что касается ссылок на древние источники, то здесь также пришлось пойти на ограничения: 1) для фактов политической истории, литературной истории и т. д., которые не связаны с религией, обоснования в принципе не приводятся; 2) для тех фактов, которые связаны с религией, источники цитировались непосредственно, либо, в крайнем случае, назывались главные из них.
= с. 299–300 L2.
= c. 302 L2.
Игра слов: «Dialis —… dium». — Прим. ред.
«Милости прошу и умоляю». — Прим. перев.
Несу (лат.). — Прим. перев.
Несколькими главами дальше, по поводу Ancus, demandata cura sarcorum flaminibus sacerdotibusque aliis… («Анк, поручив попеченье о священнодействиях фламинам и другим жрецам…» — перевод В. М. Смирина).
Однако именно это делает Латте (с. 237, прим. 4), смело переводя flamines словом в единственно числе: «Wir erfahren, dass ihr der Priester einmal im Jahr. ein Opfer brachte» («Мы узнаем, что раз в году ей приносил жертву священник»).
Таким образом, оправдывается множественное число в таких текстах, как Гай, 1, 112 (flamines maiores, id est Diales Martiales Quirinales, item reges sacrorum.). Гай рассматривает этих священнослужителей в ходе истории.
R. Schilling, в работе «Janus, le dieu introducteur, le dieu des passages», MEFR. 1960, c. 123, прим. 4, пишет: «Отметим, что противопоставление [Квирин — мир, Марс — война] никогда не исчезало. Когда Публий Папиний Стаций (Сильвы, 5, 128) сочиняет поэму в честь Криспина, который является «салием с Холма»; он распределяет роли, принадлежащие Марсу и Квирину, в соответствии с традицией: Марсу (и Афине) — искусство сражений, а Квирину — оборонительное оружие:
Monstrabunt acies Manors Actaeaque uirgo
… umeris quatere arma Quirinus
qui tibi tam tenero permisit plaudere collo
nubigenas clipeos intactaque caedibus arma.
(Марс и Актайская Дева [Афина] покажут битву
… как плечом взмахивать оружие Квирину,
Который молодую твою шею позволил бить
небесным щитом и нетронутым кровью оружием.)
Последний стих указывает на щиты и на дротики, служащие для того, чтобы по ним бить. Отметим подчеркнутое нетронутое кровью оружие. Возможно, это последнее выражение лишь намекает на то, что оружие салиев использовалось только во время групповых церемоний, а не на войне. Во всяком случае, этот текст прекрасно доказывает, что Салии Холма связаны с Квирином.
Речь на собрании или повествование. — Прим. перев.
Старшие жрецы-салии. — Прим. перев.
Таким образом, Латте отказывается признать, что салийцы — священнослужители (с. 115, 120). Скажем, если это его больше устраивает, что они — люди, специализирующиеся на некоторых религиозных функциях.
Отметим, что ни одно из свидетельств не предполагает, что Квирин отождествляется с Ромулом. Это противоречит тезису Латте, который мы обсуждали выше.
V. Pisani, Mytho-Etymologica, Журнал индоевропейских исследований (Бухарест) 1, 1938. С. 230–233 и, независимо от него, E. Benveniste, Социальный символизм в греко-италийских культах, RHR. 129, 1945, с. 7–9, предложили весьма вероятную этимологию Vofiono-. Согласно этой версии, Vofiono- представляет собой точный эквивалент *Couirio-no-: *Leudhyo-no-; фонетические соответствия (l, eu, dh > u, o, f) — совершенно регулярны. В отношении *leudhyo-no- ср. немецкое «Leute» и т. д. Другие этимологии Vofiono- весьма маловероятны.
Если нет противоречащих указаний, то данные, о которых здесь говорится, содержатся в Gell. 10, 15, О церемониях фламинов Юпитера и жен фламинов.
Перевод. В. М. Смирина.
Только fl aminica и regina носили прическу, которую называли (in)arculum, Serv. Aen. 4, 137.
Померий — незастроенная полоса земли по обе стороны городской стены; другое значение — рубеж, граница. — Прим. перев.
Serv. Aen. 8, 552: «По старым же обычаям Фламин Юпитера, не Марса и не Квирина заведовал всеми церемониями священного». Если фламин Марса может ехать верхом (ibid.), то это не из-за ослабления его статуса, а потому, что конь принадлежит к сфере Марса. То, что статус фламина Марса был весьма строгим, вытекает, например, из Val. Max. 1, 1, 2, где великий понтифик не допускает, чтобы консул, который одновременно был фламином Марса, отправился воевать в Африку: чтобы не отступать от священного. Однако такие церемонии Марса, которые требовали бы его присутствия, — неизвестны. Точно так же великий понтифик не разрешил, чтобы Квинт Фабий Пиктор, назначенный претором, отправился в свою провинцию Сардинию в 189 г., потому что он был посвящен в сан фламина Квирина в предшествовавшем году (в соответствии с этим, данный персонаж изображен со своими священническими атрибутами и со своим оружием на монетах Фабия в начале I в. до н. э.: H. Grueber, Coins of the Roman Republic in the British Museum, 1, 1910. С. 181–182).
Нет сомнений в том, что форма казни заимствована из Октябрьского Коня (она также имела место на Марсовом поле, и головы также были донесены до Регии). Дион Кассий, впрочем, уточняет, что здесь соблюдали религиозный ритуал έν τρόπφ τιν'ι Ιερουργίας. И, конечно, именно на Equus October, единственное принесение в жертву коня в Риме, ссылается Плиний (Plin. N. H. 28, 146). Желчь коня, — говорит он, — считалась ядом: ideo flamini sacrorum equum tangere non licet, cum Romae publicis sacris equus etiam immolator («поэтому фламину к священным лошадям прикасаться не позволено, даже когда священный римский народ приносит в жертву коня»). Здесь фламин, по-видимому, — фламин Марса, а способ убийства (ударами дротика) позволял ему принести животное в жертву, не прикасаясь к нему.
Связь, которую будни устанавливают между Консом и сельскохозяйственным изобилием, подтверждается тем, что Конс — одно из древних божеств (в частности, Сея, Сегета и т. д.) равнины Cirque, которые все связаны с сельским хозяйством. Самая лучшая этимология для Конса — та, которая связывает его с condere. Форма Консуалий, может быть, образована по аналогии (ср. Фебруалии и т. д.), либо она опирается на отглагольное существительное, звучащее так же (основа на u). Этого недостаточно для того, чтобы предлагать этрусское происхождение этого слова.
Среди других объяснений, когда-то дававшихся имени Квирин, то, которое связывало его с жителями Кур, уже никем не поддерживается. Впрочем, этимология, связывающая имя Квирин с сабинскими словами curis, quiris — «копье» (чья достоверность гарантируется существованием родственного кельтского слова), тем не менее, маловероятна, так как: 1) сабинское qu вызывает затруднения; 2) копье является, скорее, принадлежностью Марса, чем Квирина; 3) Quirites, противостоящие milites, не могли определяться ни копьем, ни любым другим оружием; 4) как объяснить curia на основе копья?
R. Adrados, El Sistema gentilicio decimal de los Indo-europeos occidentales y las origines de Roma, 1948. С. 35–59, полагает, что курия первоначально не была просто военным объединением. С его точки зрения, первоначально курия = декурия. (Декурия — десяток, группа из десяти; например, отделение (рабов)).
В больших рабовладельческих хозяйствах рабы разбивались на «декурии» или «отделения» по специальностям. — Прим. перев.
Ср. Liv. 6, 11, 5 (Манлий говорит): «их (Камиллов) часть мужской славы была перед всеми войсками, с которыми вместе побеждали».
Боги, у которых есть власть над нами и врагами. — Прим. перев.
V. F. Vian, Триада королей Охромена, Coll. Lat. 45 (= Издание в честь Дюмезиля), 1960. С. 216–224, особенно с. 218–219.
О других группах мифических талисманов, имеющих трифункциональное значение: драгоценности ирландских Туата де Дананн; предметы, изготовленные для богов ведическими Rbhu и эддическими Черными Эльфами. В отличие от скифских, ирландских, ведических, — кроме орхоменских камней Charites, ancilia — одинаковы.
Жертвоприношение свиньи, овцы и быка. — Прим. перев.
Я сам поступал так же до настоящего времени.
Здесь не имеют значения споры древних о точных титулах и должности Косса.
Ср. употребление единственного числа Quiris в значении «любой римлянин низкого социального статуса» у Ювенала (Juv. 8, 47 ima plebe Quiritem), у Овидия (Ov. Am. 1, 7, 29 minimum de plebe Quiritem; 3, 14, 9 ignoto meretrix corpus iunctura Quiriti).
Варрон здесь не поддается своему «сабинизму». Он говорит, что черпает сведения из «анналов»: ведь как говорят анналы, дай обет Опе, и т. д… Многие имена, входящие в этот список, можно найти в Dion. 2, 50, 3, конечно, по словам Варрона, но автор отказывается перевести другие имена на греческий язык; Aug. Ciu. D. 4, 23, 1, приводит тот же список в укороченном и искаженном виде: он называет Lux (свет) и богиню Cloacina (Очистительница — эпитет Венеры!). Но, вместо того чтобы приписать Ромулу учреждение только одного культа (культа Юпитера), он приписывает ему, симметрично с Татием, учреждение целого списка культов: Януса, Юпитера, Марса и т. д., и даже Геркулеса — по-видимому, вследствие переноса того, о чем пишет Тит Ливий (Liv. 1, 7, 15). Христианский ученый искажает, таким образом, ясное противопоставление единого (на первом уровне) и множественности, раздробленного (на третьем уровне). В дальнейшем, в этой книге я буду часто пользоваться выражением «боги Тита Татия» для краткого обозначения этой группы богов: пусть мои критики будут любезны поверить, что я не приписываю создание этого списка богов некоему Титу Татию и никому другому. С моей точки зрения, эта группа богов имеет теологическое, а не историческое значение.
Возможно, именно этим объясняется одно из указаний Плиния (Plin. N. H. 15, 120–121): некогда перед храмом Квирина росли два миртовых дерева. Одно называлось патрицианским миртом, а другое — миртом плебейским. Первое дерево зачахло, а второе — окрепло по мере политических успехов плебса.
Господин C. Ampolo, в работе La parola del passato, 141, 1971, утверждает, что Регия была устроена по образцу древнего афинского Пританея (Prytanée), и что священный царь копировал архонта царя, что Веста, Пенаты — были заимствованы из Греции. Я рассмотрю это в другом месте.
Для этого вопроса не имеет значения возраст первой Регии, от которой сохранились руины (см. Frank Brown, The Regia, MAAR. 12, 1935. С. 67–88). Недавние раскопки обнаружили весьма разные сооружения VII и VI вв. (см. F. Brown, New soundings in the Regia; the evidence of the early Republic. Эта работа опубликована в издании Происхождение римской республики, беседы о классической античности, институт Hardt, 13, 1967, c. 47–64), а также три плоскости. Точный комментарий к этим плоскостям составила госпожа Susan Dawney (U.C.L.A.), принимавшая участие в раскопках. Она считает, что главное здание (около 500 г.) воспроизводит древний план (так же, как архаичен и тип колодца, добавленного во дворе позднее). От VII в. сохранились следы деревни (?), а от VI в. — остатки небольшого святилища. В среднем помещении имеются пороги, обращенные к внешней стороне, а также — симметрично — ко двору и к боковым помещениям.
Разумеется, это простое «соответствие» — всего лишь предположение, и строения могли быть расположены иначе. Высказывались и другие предположения. Для нас важно только одно: что «царский дом» включал в себя оба специализированных святилища (sacraria), и что там находились только они.
Может быть, следует думать, что царь совершает богослужение также в некоторые другие агональные дни года: Варрон употребил обобщенное выражение, однако, баран, вождь стада — это жертвоприношение Янусу как богу всех начал.
Cum apicibus paludatae; апекс — обмотанный шерстью жгутик белой конической шапки жрецов-фламинов и салиев; шапка жрецов-фламинов из шкуры жертвенного ягнёнка. — Прим. перев.
Gell. 4, 6 дает указание, имеющее такой же смысл, которое он прочитал в давних воспоминаниях. Однажды, когда копья Марса зашевелились в Регии, одно постановление сената предписало одному консулу совершить жертвоприношения Юпитеру и Марсу — великие умилостивительные жертвы, а среди других богов — умиротворить тех, о ком сочтет, что они должны быть молочными.
«Бог есть Дий», — говорили эллины; однокоренное с «Дий» — русское слово «День» и ведическое «Дьяус» (— одно из немногих всеми признаваемых открытий сравнительной филологии). — Прим. ред.
Пути эволюции этих богов, в конечном счете, сближаются; однако, Митра, Зевс, Юпитер — одновременно и небесные боги, и громовержцы — произошли независимо друг от друга, появились по разным причинам. Для Греции не исключено влияние поливалентных богов Ближнего Востока. Однако такое влияние весьма маловероятно в отношении Юпитеров Италии. *dyeu- имел другое развитие в хеттском: там он заменил *deiwo- в качестве звательного падежа, «dieu».
Ср. название церемонии lapis manalis: Aquaelicium (камень манов: призыв воды; мой перевод: дождевой камень: выманивание воды).
Нудипедалии — шествие босиком. — Прим. перев.
Праздник, справлявшийся в июльские ноны в память спасения римлян от латинян. — Прим. перев.
Праздник изгнания царей. — Прим. перев.
Долго полагали, что если у самой древней серии монет на ассах (as — самая мелкая разменная монета), начинающих серию, имеется изображение Януса, то изображение на самой крупной разменной монете — semis (пол-асса) — это голова Юпитера. Однако здесь, скорее, изображена голова Сатурна.
Непереводимое латинское выражение, обозначающее уникальность правовой конструкции, которая имеет определенное сходство с другими подобными, однако считается не имеющей прецедентов. — Прим. перев.
Полба, или полбяная пшеница — группа видов пшеницы с плёнчатым зерном и с ломкими колосьями. — Примеч. ред.
Бокал, сосуд вина. — Прим. перев.
Дословно: «Пиршество Юпитера» — праздник в Древнем Риме в честь Юпитера. — Прим. перев.
Здесь и далее — перевод В. М. Кремковой и М. Е. Сергеенко. — Прим. перев.
Погода, ненастье, буря (нем.). — Прим. перев.
Достойно внимания, что этрусское имя Юпитера — Tinia — по-видимому, выжило как название посуды для вина (вариант — tinas, аккузатив множественного числа у Варрона в Non., c. 872 L).
Неизвестно, по какой причине в 146 г. претор Квинт Метелл Македонский воздвиг другой храм Юпитеру с этим посвящением. По-видимому, он обетовал его в особенно опасный момент тяжелой войны, с которой возвращался.
Это не означает, что Юпитер когда-либо был равнодушен к войне: монеты, на которых он часто изображался, были бы достаточным доказательством обратного, Mattingly, RC. c. 59–60 (Победа, триумфальная колесница — тесно с ним связаны). Но его вклад в победу отличается от вклада Марса. Оба божества связаны в изображениях на некоторых золотых монетах Республики: «Золотые монеты отмеченные LX — 60, XXX — 30, XX — 20, имеют в качестве лицевой стороны голову Марса, на обратной — орла на молнии», ibid., c. 55.
J. Marouzeau, CRAI., 1956, c. 347–348 полагает, что эта моральная ценность — не самая древняя. По его мнению, Optimus имел первоначально этимологическое, более конкретное значение, связанное с Ops. Проведенное этим автором сопоставление Jupiter Optimus и Bona Dea недостаточно обосновано. Тезис, согласно которому здесь Maximus означает «самый великий Юпитер» (в соперничестве с другими латинскими Юпитерами), весьма неубедителен.
Далее мы увидим, какую роль в жизни Рима сыграл храм на Капитолии.
Верховный правитель государства во время междуцарствия. — Прим. перев.
Т. е. вышеупомянутый Клавдий Марцелл. — Прим. перев.
Вначале — солдаты первых рядов, которые сражались впереди знамени (signum) и защищали его; впоследствии — отборная часть легиона, которая поддерживала в бою конницу, занимала опорные пункты. — Прим. перев.
Волк-победитель, посвященный Марсу. — Прим. перев.
Победа — за римлянами, а [галлы и самниты] смертью консула обречены». — Прим. перев.
Культ Цереры в Риме, 1958. С. 347.
Священных законах. — Прим. перев.
Ср. A. Пиганиоль, История Рима, 1962 (= 1939). С. 46: «С точки зрения религии, плебеи — поклонники богини земли Цереры, а патриции — поклонники бога неба — Юпитера».
В 202 г. (Liv. 34, 39, 8) эдилы-плебеи за счет штрафов посвящают три статуи храму на Капитолии в связи с Плебейскими Играми.
Легион, одетый в полотно. — Прим. перев.
«Ужасные смерти, мертвые… тела соединил с живыми». — Прим. перев.
См. ниже; этруски охотно объединяли трех богов в одном святилище.
Судьба, удел, участь. — Прим. перев.
Этому посвящена моя книга Митра-Варуна, очерк двух индоевропейских представлений о верховной власти, 1940; 2-е изд., 1948; готовится к печати новое издание, полностью переработанное.
Ср. сближение — по-видимому, намеренное — имени Summanus (как имени отпущенного на волю раба) и слова somniare у Плавта (Plaut), Curc., 546.
Св. Августин (Ciu. D. 4, 23), без зазрения совести искажая высказывания Вар-рона, добавляет третьего бога — Марса! Упорство в отношении Марса, конечно, понятно: римляне, gens Martia, никогда никому не уступят место расположения Рима. Господин U. Scholz приписал Варрону фантазии св. Августина: он делает вывод — на основе только этого текста, — что Марс действительно с самых первых времен Рима имел святилище на Капитолии.
Обряд угощения одного или нескольких богов: находящимся на ложах статуям богов, подобно людям, подносили еду. — Прим. перев.
Общественная молитва богам. — Прим. перев.
Храм молодости, обещанный в 207 г. консулом Марком Ливием Салинатором (воевавшим против Гасдрубала), был освящен в 191 г. (Liv. 35, 36, 5).
Перевод с латинского С. А. Ошерова под ред. Ф. А. Петровского.
A. Magdelain (REL. 40, 1962, c. 224–227) подчеркнул другой аспект Терминалий, а следовательно — и Термина: их заключительное значение — «пограничный, межевой» — в календарном времени.
C. Koch (Римский Юпитер, 1937), наоборот, противопоставляет италийского и римского Юпитеров друг другу. — При нынешнем состоянии документации невозможно высказать ничего вероятного о Vedius, Veiouis. Несмотря на свою вторую часть, это сложное слово обозначает бога, не связанного с Юпитером. Древние часто усматривали в нем адского бога. Но чем он был до interpretationes graecae? См. Е. Polomé, «Veiovis = Vofiono-?»? Coll., Lat. 23 (= Публикации в честь Макса Нидермананна), 1956. С. 274–285.
Однако это указание Сервия основывается, по-видимому, только на игре слов в греческом 0νεΐ! ξυροϋ, что означает «без бритвы».
О необычном преобразовании sororius — «сестры:» — в прилагательное, означающее «относящийся ко времени половой зрелости» (Г. Роуз), см. выше.
Проезд римских всадников в присутствии цензора, делавшего смотр. — Прим. перев.
U. Scholz (Marskult… С. 27–31) характеризует sacrarium Martis на Регии как храм. Он усматривает в нем одно из трех доказательств того (другие доказательства: культ Марса, который, по словам св. Августина, был введен Ромулом на Капитолии, о чем говорилось выше; Старый Капитолий Квиринала, как его интерпретирует этот автор ниже), что Марсу в древние времена был посвящен культ, отправлявшийся в городе. Однако этот sacrarium имеет совсем другое назначение.
Дословно: «глыбы, скалы». — Прим. перев.
Нет никаких оснований усматривать в таком употреблении moles кальку с греческого μωλος. Когда Ливий пишет (Liv. X, 19, 19) — fugant hostes, maiorem molem haudfacile sustinentes quam cum qua manus conserere assuetifuerant («Так убегают враги, ибо трудно было им противостоять силе, много превосходящей ту, с какою они привыкли иметь дело»), — то он говорит на таком латинском языке, который не имеет ничего общего с греческим. Выше мы видели, что Молы Марса очень хорошо уравновешивает Виритов Квирина.
Нериена сочетается с Марсом на денарие Гнея Геллия (монета около 146 г. до н. э).
Несмотря на то, что Марс фигурирует на многих монетах, он не входит в число тех богов série librale (либральной серии). По-видимому, дело в том, что эта серия — абсолютно коммерческая, мирная. После Януса, который имеет первый номер, так как ведает всеми началами, идут следующие боги: Сатурн (semis) как бог изобилия (скорее, чем Юпитер, см. Sydenham, The Coins of the Roman Republic, 1952, c. 7, примечание к номеру 73); Минерва (triens) как богиня ремесленников (хотя ее изображают в шлеме, следуя ее греческой интерпретации как Афины); Геркулес (quadrans) как покровитель торговцев, речного порта и путешествий; Меркурий (sextans, а также semuncia) как бог торговли; Беллона (uncia, а также quartuncia) присутствует, вероятно, потому, что она помогает успешно выйти из войн, а также их избежать (что отличает ее от Марса).
Liv. 1, 32, 12; Sanguineam интерпретировали как «сделанный из кизилового дерева (J. Bayet, Ритуал фециала и магический кизил, MEFR. 52, 1935, с. 29–76).
Ср. выражения, часто встречающиеся у поэтов и историков, — такие, как, например, употребленные Титом Ливием (Liv. 10, 28, 1): «Надо сказать, что, хотя ратный Марс оставался ко всем равно суровым, а Судьба не показывала, кому она даст перевес…». Такое же сочетание: «Ратный Марс войны и удачи…» в 5, 12, 1 (Перевод Н. В. Брагинской).
См. первую главу Гораций и Куриации, 1942. С. 11–33 («Furor») и третью часть Удача и беда вóина, 1969. Но никаких оснований предполагать, что употребленное в Илиаде слово μαίνεται по поводу Ареса, — стало «прямым образцом» для saeuit, сказанного о Марсе.
Италийские племена. — Прим. ред.
Пер. Н. В. Брагинской.
Abhandlungen zur römischen Religion, 1909, c. 176–177, 180.
Нет никаких оснований приписывать этрусскому языку это двойное имя, явно народного происхождения (как это делал, например, A. Ernout). Ритуал этот совершают в марте, и речь идет действительно об изгнании «старика».
H. Stern, Изображение месяца марта на мозаике в el-Djem, Сборник, посвященный Андре Пиганьолю, II, 1966, c. 597–609; Иллюстрированный календарь Thysdrus, Acc. Naz. dei Lincei, ann. 365, 1968, quad. 105, c. 179–200 (в частности, с. 182). Автор узнал этот обряд на изображении первой половины III в. н. э. и привел серьезный довод для предпочтения даты 15 марта (Lydus) дате 14 марта, приведенной в календаре Филокала (Philocalus). Но предлагаемое им новое истолкование самого ритуала (согласно которому Мамурий, до того как считаться кузнецом, был, по представлениям людей, кожевником, и ancilia якобы были сначала кожаными щитами) не правдоподобно и неубедительно. Наказание Мамурия (изгнание из Рима) и без намека на ритуал уже подразумевалось в заключительной части Элегии Вертумна (Vertumnus), Prop. 4, 2, 59–64. Эта сцена изображена также (уже, впрочем, с богом Марсом — покровителем этого месяца) позади персонажей — на мозаике в казино в Borghese, известной уже около ста лет и прокомментированной, в частности, R. Hertig в его работе Мозаика в казино в Боргезе, RM. 40, 1925, c. 289–318, а также A. Alföldi, Hasta — Summa Imperii, AJA. 63, 1959, c. 23. Критические замечания, которые высказывает Stern по поводу предложенных или толкований (Herbig: сцены очищения салийцев; Alföldi: военная клятва), art. cit., c. 598–602, — убедительны. 96 Это выражение, которое Лид, конечно, не выдумал, в достаточной мере гарантирует подлинность той интерпретации ритуала, которую он передает.
Это выражение, которое Лид, конечно, не выдумал, в достаточной мере гарантирует подлинность той интерпретации ритуала, которую он передает.
H. Usener, Италийские мифы, RhM. 30, 1875. С. 209–213.
Поскольку обсуждение слов будет касаться этого текста, то мы его здесь приведем: «Для хлебов люди выкупали (приобретали) голову коня, которого приносили в жертву на октябрськие иды на Марсовом поле, поскольку это жертвоприношение делалось для появления плода. И конь более предпочтительно, чем бык, приносился в жертву, поскольку конь был пригоден для войны, а бык для выращивания плодов».
Soome Problems of Classical Religion, Mars (c. 1—17). Рассуждения, касающиеся Equos October занимают с. 5–6. Нет никаких оснований полагать, что хвост коня представляет его pénis, как предположил Вагенвоорт в работе О магическом значении хвоста, Seria Philologica Aenipontana, 1961. С. 273–287.
Ov. F. 4, 733, с примечанием, которое сделал Фрэзер [ниже: комментарии Роуза].
Prop. 4, 1, 20.
Fest. c. 241, 21 Linds. Описание Equos October взято полностью из этого текста, а также из id., c. 190, 11 и сл. Ср. Плутарх Q. R. 97 (Moralia 287 a, b), где цитируется Веррий Флакк с одной-двумя незначительными ошибками.
Я считаю бесполезной попытку Виссовы выявить некоторые подробности церемонии этой совершенно необычной процедуры, которую полностью описал Дион Кассий (43, 24, 4).
Весьма сходное выражение находим у Tert. Spect. 5: Nam et cum promiscue ludi Liberalia uocarentur, honorem Liberi patris manifeste sonabant. Libero enim a rusticis primo fiebant ob beneficium quod ei adscribunt demonstrata gratia uini; этому тексту J. Büchner дает следующий перевод (Tert. de spect. Komm., Dissert. Würzburg, 1935, c. 66): «Дело в том, что они (игры) проводились крестьянами в честь Либера прежде всего в знак благодарности за благодеяние, которое ему приписывается — за то, что он им даровал такую gratia, как вино». Благодеяние уже совершено, а обряд выражает благодарность и проводится после.
Есть еще одна церемония, во время которой животных украшают хлебами: в праздник Весталий так украшают ослов и одновременно с этим покрывают цветами мельничные жернова (Ov. F. 6, 311–312; уши ослов украшают фиалками: 469). Ясно, что украшения — это всего лишь знаки благодарности и чести (seruat, 317), воздаваемые за добрые заслуги ослу и мельничному жернову, который он вращает. Эти знаки не претендуют на то, чтобы способствовать будущим урожаям.
Для появления плода. — Прим. перев.
U. Scholz (Культ Марса… С. 93—102) предполагает, что в утраченном тексте Феста, который кратко изложил Павел, panibus было представлено и объяснено как вариант pan (n) is — «тканями», и он делает вывод (с. 119–121), что Октябрьского Коня во время жертвоприношения убивали не дротиком (при этом автор игнорирует текст Полибия), а удушением, как при ашвамедхе. Эта конструкция имеет под собой не больше оснований, чем сближение ашвамедхи и hasta caelibaris (небольшое копье, которым волосы невесты разделялись на 6 частей). Столь же необоснованными представляются в большинстве случаев и другие новые идеи, предлагаемые автором.
Неправомерно выделять из текста только слова ob frugum euentum, игнорируя объяснение Павла, которое он дает слову ob.
Самое забавное преобразование фактов осуществил господин Michael Grant в своей книге The Roman Forum, 1970. Книга прекрасно иллюстрирована, но в ней несколько грубо обошлись с римской религией. На с. 60 мы читаем по поводу Святилища Весты: «The traditions from remote antiquity which centered upon the Storehouse of Vesta were very numerous. It housed, for example, a jar containing the Blood of the head of a race-horse which was decapitated and sacrifices to Mars every October». Разумеется, к этому имеется примечание на с. 221, которое отсылает к Парилиям, сообщая еще кое-что новое: «In April the blood was distributed as one of the materials for purifying cattle-stalls». В переводе на французский язык эта книга издана в 1971 г. (Le Forum romain). На с. 60 и 211 обнаруживаем еще кое-что новое, обогащающее летописную традицию, а именно: «В апреле эту кровь взбалтывали, считая ее очистительным веществом для конюшен».
Цитата взята из трактата Авла Корнелия Цельса О Медицине: «Уродства в этих трех органах могут быть излечимы, если они незначительны» (Перевод Ю. Шульца). — Примеч. ред.
В последний момент (жизни). — Прим. ред.
Принесение в жертву стельных коров. — Прим. перев.
Кровь коня и сажу теленка. — Прим. перев.
«Сакравиенян» (жители Священной Дороги). — Прим. перев.
Утверждали также, что sanguis equi без уточнений вполне может быть кровью Октябрьского Коня, поскольку слова uituli fauilla наверняка имеют в виду — не будучи снабженными пояснениями — пепел нерожденных телят Фордицидии. Однако эти два случая — несопоставимы. Овидию незачем было указывать здесь происхождение пепла, поскольку он уже сделал это несколькими стихами ранее, в той же самой четвертой книге, когда говорил о Фордицидии. Но он, напротив, знал, что возможность указать предназначение крови Октябрьского Коня представится ему гораздо позже (согласно гипотезе Роуза), в книге, посвященной десятому месяцу. Следовательно, удивительно, что сейчас, в апреле, в то время, когда конечное назначение осуществляется, он не напомнил о примечательном происхождении крови. Еще говорили, что так как vituli fauilla — это остаток от жертвоприношения, совершенного раньше, то a priori вероятно, что то же самое относится к sanguis equi. Однако высказывать такое утверждение — это значит злоупотреблять симметрией и забывать о третьем ингредиенте — culmen inane fabae (см. об этом ниже), если только не согласиться допустить, что этот ингредиент также является остатком «приношения» — остатком бобов, предложенных Лемурием (Lémures) одиннадцать месяцев назад (9, 11, 13 мая), либо бобов, поданных в виде пюре Carna десять месяцев назад (1 июня), т. е. остатком, который — так же, как и пепел и кровь — был предложен весталкам. Но где остановиться, пустившись в такие предположения?
P.-E. Dumont, Asvamedha, 1927. Обряд, описываемый в трактатах, конечно, в значительной мере разработан, но только на основе древнего ритуала, имевшего тот же смысл, так что, опираясь всего лишь на намеки, имеющиеся в двух гимнах (RV1, 162 и 163), восстановить его полностью невозможно.
См. Dumont, c. 201 (§ 584): «Конь — это кшатрий, а остальные жертвы — вайшьи».
Dumont, c. 3 (§ 2); см. знаменитый эпизод с сыном Арджуны, Вабхруваханой, в 14-й песне Махабхараты.
Следует ли уточнять, что совпадения касаются смысла, вещества, важных действий ритуала, а отнюдь не особенностей формы? Условия в Индии и в Риме были слишком разными. Например, как могли бы римляне отпустить на волю живого коня с военным эскортом на соседние земли, не принадлежавшие Риму? Следовательно, состязание ограничивается двумя кварталами в Риме — «царским кварталом» и одним предместьем — и сводится к борьбе за овладение головой мертвого коня.
Мамилии — не римляне по происхождению, они — тускуланцы (Liv. 1, 49, 9). Легенда приписывает им важную роль в борьбе против республиканского Рима и за реставрацию Тарквиниев: Мамилиева башня противостоит Регии как религиозному центру Республики, и она, следовательно, может в обстановке этого ритуала символически представлять иноземный элемент.
В целом, и в Индии, и в Риме риск двоякий: в Риме для хвоста существует риск, связанный с естественными причинами (слишком быстрое его отсечение) и с несчастными случаями в пути, а для головы риск в Риме связан с соперничеством (возможность похищения). А в Индии существует риск различных болезней, смерти от несчастного случая или риск исчезновения коня на протяжении года его жизни на свободе, а также риск его убийства или похищения в иноземных государствах, через которые он проходит (Dumont, c. 52–54 (§§ 224–237)).
В индийских ритуалах подчеркивается намерение asvamedha в полном объеме: это жертвоприношение представляет собой все, оно дает все. Следовательно, можно было бы представить себе, что в Риме October Equus, оставаясь жертвоприношением Марсу и царю, был направлен также на то, чтобы просить «все», включая eventus frugum года предстоящего. Однако как мы видели, текст Paul Diacre не допускает такой интерпретации ob.
Р. II: «Leap on the threshold and stand there». Здесь Роуз неправильно трактует ferae pecudes (Lucr. 1, 14), являющиеся на самом деле лишь бессоюзным словосочетанием, которое следует понимать как дикие звери и домашняя скотина (ferae et pecudes). F. Menz отмечает, что до Вергилия слово ferus не употреблялось как эпитет бога, но у самого Вергилия это, возможно, «реминисценция» культового эпитета или, по крайней мере, эпитета, входившего в формулы.
Главные среди них — Робиг, Фебрис и (италийский в некоторых аспектах) Ме-фитис.
За пределами Рима, ср. «кругохождение» (circumambulation) Игувий, Tig. 1 b 20–23; в Индии, AV. 6, 28, 2, сопровождает троекратное вождение по кругу коровы и троекратное обнесение огнем дома.
Amburbium — религиозное шествие, совершавшееся или ежегодно, или по особому сенатскому распоряжению. — Прим. ред.
Имеется в виду, скорее всего, парикрама — священный обход. — Прим. перев.
Жертвоприношение молодых животных. — Прим. перев.
Да пошлешь рост и благоденствие злакам, хлебу, лозам и посадкам; да сохранишь здравыми и невредимыми пастухов и скот; да пошлешь здравие и преуспеяние мне, дому и домочадцам нашим (фрагмент Катона «О земледелии», перевод М. Е. Сергеенко). — Прим. перев.
Дословно: сбережешь невредимым и дашь хорошее благосостояние и здоровье. — Прим. перев.
Дословно: дать хорошее благосостояние и здоровье. — Прим. перев.
Дословно: сберечь невредимым. — Прим. перев.
Дать возможность пройти через провинцию. — Прим. перев.
Дословно: позволь увеличить. — Прим. перев.
Т. е. мяса, которое практически не содержит жира. — Прим. ред.
Вопреки мнению Виссовы, принесенные дары, о которых идет речь в главе 131, по-видимому, не являются исполнением обещания, данного в главе 83.
Такое мнение высказывают Роуз и несколько других авторов. Они считают, что Silvanus — всего лишь один из «титулов» Марса. Это, конечно, неверно, см. Commentarius H. Keil (1894), c. 110–111, где он приводит многие найденные им в этой книге Катона примеры перечислений, где слова просто стоят рядом (напр. на с. 134: Jano Joui Junoni praefaato).
По-видимому, именно в этом смысле следует понимать эпитет Bubetis, которым Марс охарактеризован на одной из надписей. Эта надпись была недавно обнаружена в Préneste и уже вызвала иного комментариев. Ср. ludi Bubetii (Plin. N. H. 18, 12), о которых ничего не известно, кроме того, что их праздновали boum causa.
См. чисто «медицинские» советы для быков у Катона (Agr. 70, 71, 73, 103).
Иногда использовали танец салиев как аргумент в пользу «сельского Марса». Те несколько фактов этнографии, которые привлек для сравнения Фрэзер — другие: салии танцуют не в сельской местности, а в городе, на улицах Рима. По-видимому, речь идет о том, чтобы отогнать злых духов в начале и в конце сезона войн. Иногда пытались найти аргументы с опорой на различных животных, связанных с Марсом (кроме волка и ястреба, Serv. Aen. 11, 721). Из того, что дятел — не только в Риме, но и у умбров в Игувии, в пророчестве Тиора Матиене и в легенде о священной весне и жителях Пицена — птица Марса, сделали вывод о связи Марса с земледелием: дятел кричит перед дождем, но разве этого достаточно, чтобы связать эту птицу с богом? В этом отношении можно лишь строить предположения. И эта гипотеза — не единственно возможная. Дятел — стучит. Удары его сильного клюва больше характеризуют его, чем его крик. Ср. R. Merkelbach, Spechtfahne und Stammessage der Picenter, Stud. in on. di U. E. Paooli, 1955, c. 513–520. Автор делает обзор легенд о животных-проводниках, связывая их с животными — знаками римской армии. По словам Плиния (N. H. 10, 16), Маркус первым сделал обобщение, причислив орла к signa militaria. До тех пор орел был лишь первым в серии из пяти членов — перед волком, минотавром, конем и кабаном. A. Alföldi считает, что за этим рядом животных, расположенных, по-видимому, в иерархическом порядке, кроется ряд великих римских богов эпохи Республики: Юпитер, Марс, Либер, Патер, Нептун, Квирин. Лично я, скорее, напомнил бы о связи с животными богов и воинов, в частности, индоиранских: так, среди десяти воплощений (в том числе семь — в животных) маздейского бога победы Веретрагны фигурируют бык, конь, кабан, сокол.
P. Veyne, Памятник svovetavrilia в Beaujeu, Gallia, 1959, c. 79-100; 1962. С. 410–412 (религиозный рельеф, сохранившийся в Музее в Лионе). Сравнение svovetavrilia и sautramaniбыло сделано во втором очерке в сборнике Tarpeia, 1947, c. 117–158. Библиографию работ, посвященных индийскому обряду, см. на с. 119, в частности, A. Weber, Über den Rajasüya, APAW. 1893, 2, c. 91-106; A. Hillebrandt, Ritual-Literatur, 1897, c. 159–161; наконец, P.-E. Dumont, The Kaukili-Sautranami in the Taittiriya-Brähmana, Proc. of the Amer, Philol. Society, 309, 1965. С. 309–341.
Spolia opima («тучные доспехи») — особо почётный трофей, приносимый в дар Юпитеру Феретрийскому полководцем, получившим право на триумф. — Прим. ред.
Другой индийский ритуал, — опять-таки взятый из списка уже индоиранского (Tarpeia, c. 132), где перечислены пять расположенных в иерархическом порядке жертвенных животных, — касается другой триады: ашвамедха присоединяет к коню в момент жертвоприношения некую разновидность быка и разновидность козла. В Авесте есть мифические жертвоприношения: по-видимому, это преувеличенное отражение реальных жертвоприношений, в которых для Анахиты собраны сто коней-самцов, тысяча быков и десять тысяч баранов. Ничего подобного не наблюдается в Риме в связи с Октябрьским конем — единственным случаем, когда в жертву приносится конь.
Я не говорю о второстепенных божествах, о которых пойдет речь ниже.
Циста (лат. cista, греч. κίστη) — у этрусков и древних римлян род корзины или ларца цилиндрической формы, с крышкой, служивший для различных целей. — Прим. ред.
Об этом имени см. Этруск MariśIsminθians, RPh. 28, 1954, c. 9–18
Об именах второстепенных божеств, образованных с помощью прилагательного, извлеченного из имени одного из главных богов (в Умбрии Çerfus Martius; в Лации Numisius Martius CIL I2 32, etc.), а также из имен, образованных от родительного падежа имени главного бога, см. ниже.
Родитель Квирин (лат.) — Прим. перев.
Предлагали два варианта перевода этого члена предложения: либо (вариант Байе) — «(эдилы патриции) поместили статуи детей-основателей города под сосками Волчицы, уже существовавшей ранее без младенцев» (это позволяет отождествить эту волчицу с древней статуей при Palazzo dei Conservatori в Риме); либо (вариант Carcopino) — «они разом поместили группу, изображавшую волчицу с двумя детьми, находившимися под ней» (это исключает древнюю статую). См. дискуссию во второй части работы J. Carcopino, Волчица Капитолия, 1925. С. 20–53. Это обсуждение весьма важно для археолога, но имеет гораздо меньшее значение для историка религии, если только не последовать за Carcopino в его рискованных ухищрениях, предпринятых им в третьей части очерка. Дары патрициев включали: 1) бронзовые ворота для Капитолия, серебряные сосуды для трех столов в часовне Юпитера, статую, изображавшую самого Юпитера, а также квадригу, помещаемую на вершине храма; 2) около фигового дерева Ruminal — статуи младенцев-основателей под сосками волчицы; 3) квадратные камки для мощения аллеи, ведущей к воротам Капены в храме Марса. Дары плебеев включали, кроме игр, золотые патеры, хранимые в храме Цереры.
Ср. объединение двух братьев, Марса и Юпитера, в стихах Манилия, Astron., 4, 26–29.
Возможно, этот обет был связан с отношениями curiae-Quirinus (курии-Квирин).
Этот эпизод описан в Пряди о Гуннаре Пополам: Gunnar Helmingr, Flateyjarbók, издание 1860 года, 1. С. 337–338.
Благоприятные дни.
Это из Вергилия: «С братом Ремом Квирин…». — Примеч. ред.
Так у Варрона, L. L. 5, 73: Quirinus a Quiritibus.
Войско — плебс.
Выражение bellicosis Quiritibus (воинственные квириты) у Горация (Hor., Carm. 3, 3, 37) получает свое значение именно от сближения этих двух слов, которые обычно исключают друг друга.
По крайней мере, первоначально. Я здесь не обсуждаю отношения между куриальными комициями (comitia curiata) и их разновидностью, называемой calata.
Померия, поскольку войсками следует управлять за городом, внутри же города закон не велит управлять войском. — Прим. перев.
Весьма сомнительно, чтобы римляне классической эпохи осознавали этимологическую связь между tranquillus и quies. Во всяком случае, никто не объяснял Quirinus с помощью корня quies, не сопоставлял эти два слова. В своем комментарии Сервий явно не «играет с этимологией» (etymologisches Spiel), не сопоставляет qui- в Quirinus и qui-в tranquillus. Эта гипотеза наносит вред рассуждениям Буркерта в примечаниях, приведенных в его статье, которая в остальном содержит немало полезного, — «Цезарь и Romulus-Quirinus», Historia II, 1962, c. 360, прим. 27. Там же этот автор не обращает внимания на различия в трактовке, а следовательно — и в значении «оружия Марса» и «оружия Квирина», см. ниже.
Отказ Латте признать, что речь идет о фламине Портуна, свидетельствует о предвзятом мнении: этот автор не понимает, что на уровне Квирина божества должны сотрудничать.
Schol. Veron. Aen. 5, 241, deus portuum portarumque praeses.
«…или потому, что близко находится святилище Квирина». — Прим. перев.
Хранитель и миролюбивый. — Прим. перев.
Римское военное дело. — Прим. перев.
См. выше. Однако не следует выдвигать qu- в Quirinus в качестве аргумента против принадлежности Квирина к сабинянам. Ведь судьба qu-, происходящего от c(o)u- могла отличаться от судьбы qu-, унаследованного от индоевропейского (> p).
Пер. Ф. А. Петровского.
Возможно, это выражение фигурировало в формулировке, которая, давая последний шанс на мир врагу, предшествовала indictio belli (Liv. 1, 32, 10; Jane — это обычно признаваемая коррекция Juno), и в которой fetialis, избегая обращения к Марсу, призывал в свидетели только Юпитера, гаранта нарушенного права, а также Януса (?) Квирина, двойного защитника мира, оказавшегося под угрозой. Это же выражение фигурирует в одном фрагменте Луцилия. Наконец, его можно прочесть в одном из вариантов теории spolia apima (Fest. c. 302 L2), в тексте «lex Numae». Этот закон предписывает для tertia приносить в жертву ягненка мужского пола Janui Quirino. Хотя в параллельных текстах говорится просто Quirinus, древность формы Janui, по-видимому, гарантирует древность закона, о котором идет речь, но значение двоякого упоминания остается неясным. Что касается Juppiter Quirinus (CIL. IX 3303), то он весьма маловероятен.
Читатель даст оценку вердикту несчастного К. Коха, который тот вынес в своем очерке о Квирине, Religio, c. 21: «Еще никто не сумел дать убедительное описание Квирина. В первую очередь следует отклонить, как не подлежащую обсуждению, вновь выдвинутую теорему Дюмезиля, которую недавно модифицировал, но не сделал, тем не менее, приемлемой V. Basanoff, по мнению которого, в свидетельствах культа отражается аграрный характер бога, а древнеиндийское кастовое устройство общества дает ключ к пониманию обстоятельств в Риме; Юпитеру присуще жречество (фламины-брахманы), Марсу — состояние войны, а Квирин связан с крестьянством». Разве так трудно в научном исследовании уважать чужую точку зрения? На с. 21, прим. 12, Кох подчеркивает мнение (А. Alföldi письменно), согласно которому животным Квирина является кабан, как для Марса — волк. Alföldi действительно предлагает признать, что Квирина изображает персонаж с кабаном на голове, которого можно видеть на серии римско-кампанских монет, имеющих на обратной стороне надпись ROMA, датируемых первой половиной III в. Так считает H. Grueber, The Coins of the Roman Republic in the British Museum, III, 1910, pl. 75, nos 9, 13). Alföldi полагает, что среди signa militaria (см. выше) aper принадлежит Квирину, как aquila — Юпитеру, Марсу — lupus и т. д. (Germania, 30, 1952, c. 188, прим. 11; это повторяется в «Hasta-Summa Imperii», AJA. 63, 1959, c. 13 и прим. 220, где Марс и Квирин смело характеризуются как «wolf-god» и «boar-god»). Если бы эти гипотезы подтвердились, это было бы интересно: ведь в скандинавской мифологии кабан — животное, отличающее Фрейра, великого бога ванов.
«Хлеб собирали и складывали, чтобы в безопасности был сбережен». — Прим. перев.
Один раз, поскольку, как и Конс, он имел подземный алтарь, его сопоставили с Посейдоном Землеколебателем (Ένοσίχθων).
Некоторые утверждали, что Ларенция была матерью «арвальских братьев» — прототипа священников, в обязанности которых входила мистическая охрана полей (Gell. 7, 7, 8).
Возможно также, что выражение Варрона указывает «род» вместо «вида» («римские священники» сказано вместо flamen Quirinalis — особого жреца, который проводит богослужение в данном случае). В этом отрывке для Варрона важно только то, что совершался культ. Точно так же выражение Цицерона (когда, обращаясь к Бруту, он говорил: «Ларенции… которой вы, понтифики, в Велабре имеете обыкновение совершать жертвоприношение») относится, может быть, не к понтификам stricto sensu, а к коллегии понтификов в целом, членом которой является flamen Quirinalis. Эрвин Роде полагает (Die Kultsatzungen der römischen Pontifices, RVV. 25, 1936, c. 123), что следует различать два отдельных празднества (в апреле — Plut. Rom. 4, 7, и в декабре), в которых службу проводили разные священники. Во всяком случае, представляется невозможным исключить flamen Quirinalis, о котором упоминает Авл Геллий в главе, содержащей множество уточнений, касающихся Акки Ларентии и ее культа. В соответствии со своей системой, Курт Латте пишет: «Вполне возможно, что фламин Квирина однажды провел службу, например, в связи с возрождением культа Квирина в эпоху Августа». Однако фламины не находились в распоряжении властей таким образом.
Однако в культе Флоры имеются древние италийские ритуалы.
Цвет партии болельщиков на ипподроме. — Прим. ред.
E. Manni, A proposito del culto di Saiiurno, Athenaeum, 16, 1938, c. 223–238. Этот автор полагает, что развитие данного культа было результатом пунических войн.
Перевод. В. М. Смирина.
Я здесь не касаюсь ни исторического аспекта, ни запутанных комментариев событий.
Хиазм (греч. χιασμός) — риторическая фигура, заключающаяся в крестообразном изменении последовательности элементов в двух параллельных рядах слов (даю пример из латинского учебника красноречия: «Честь нашей части — это часть нашей чести»). — Прим. ред.
О щитах салиев, об их воинственном танце, иллюстрируемом древним сосудом (начало VII в.), найденным около озера Bolsena, см. R. Bloch, О танце с оружием у салийцев, Annales, Économies Sociétés Civilisations, 13, 1958, c. 706–715; Возникновение Рима, 1959. С. 134–137 (все же я сомневаюсь, что изображенные на сосуде фигурки исполняют танец охотников).
Восстановление храма Квирина, которое осуществил Папирий Курсор в 293 г., возможно, вернуло некоторую актуальность древней триаде, в которую входил Квирин. Так можно было бы объяснить тот факт, что три надписи, одна из которых посвящена Юпитеру Виктору, вторая — Марсу, а третья — Квирину, были найдены на том месте, где, возможно, находился храм (Chr. Hülsen, Zur Topographie des Quirinais, RhM. 49, 1894, c. 406–408). Впрочем, эти надписи не связаны друг с другом, разнородны; адресаты и даты их также, по-видимому, различны. (Только посвящение Марсу допускает датировку: период между 286 и 180 гг. Посвящение сделал некий «консул P. Cornelius L. f.»). Таким образом, эти надписи не составляют целого, однако примечательно, что они все три были найдены в этом месте, и только они — насколько известно — в начале XVII в., когда было разорено (с точки зрения археологов!) место, предназначавшееся для того, чтобы стать «Садами Квиринала». Все три надписи относятся к сравнительно недавним временам. Они не имеют никакого отношения — ни по местоположению, ни по содержанию — к старому Капитолию (где, как уточняет Варрон, триадой, которой поклонялись, уже была капитолийская триада Юпитер — Юнона — Минерва), и сюда нельзя примысливать до-капитолийскую триаду Юпитер— Марс — Квирин! Эти надписи подсказывают только, что возобновленный культ Квирина мог иметь в его храме «напоминание», может быть, часовню, в которой нашли свое место Юпитер и Марс подобному тому, как это произошло несколькими веками раньше с Юноной и Минервой, получившими целлы в храме Юпитера О. М.
Здесь и ниже перевод В. М. Смирина.
Во время раскопок 1919 г. удалось полностью выделить платформу. См. V. Lugli, RA. c. 19–28; E. Gjerstad, Early Rome III, 1960, c. 168–190 (architectural reconstruction, terracottas).
Ср. Serv. Ecl. 10, 27: unde etiam triumphantes habent omnia insignia Jouis, sceptrum palmatam togam.
L. Deubner полагал, что одежды триумфатора копировали не столько бога, сколько бывшего rex. На это справедливо возражает Латте, что это не может быть так, по крайней мере, в отношении краски.
Юпитер Наилучший Величайший, украшенный нарядом. — Прим. перев.
Перевод С. П. Маркиша.
«Богослужение», «жертвоприношение». — Прим. перев.
Сразу после genio Victoriae в надписи идут слова genio meo.
Варрон передает, что женщины посвящали Юноне Луцине свои брови, так как глаза — свет тела, а брови — защита глаз. — Примеч. ред.
Впрочем, оба контекста Сервия доказывают, что понятие — не древнее.
См. выше о второстепенных божествах, которые, по-видимому, составляют молитвенные формулы Юноны.
О сохранении брака. — Прим. перев.
Перевод В. Т. Звиревича; далее Макробий пишет: «…Это также сохраняют в отеческих богослужениях лаврентийцы, которые и имя этой богине дополнили согласно обрядам, называя ее Юноной календарной, да и во все календы от месяца марта до декабря молятся этой богине в день календ. В Риме во все календы, кроме того, что младший жрец в курии Калабре совершает богослужение Юноне, еще и верховная жрица, т. е. жена верховного жреца, во дворце Нумы приносит в жертву Юноне свинью или овечку. От ее имени, мы уже сказали об этом, также Янус был прозван Юнонием, потому что считается, что этому богу приписано наступление всего, а этой богине — все дни календ. Ведь так как наши предки блюли начало месяцев с восхода луны, они по справедливости присудили календы Юноне, считая луну и Юнону одним и тем же хотя бы потому, что луна движется через воздух, откуда и греки нарекают луну Артемис, т. е. аэрóтемис (режущей воздух), оттого что она рассекает воздух, а Юнона является повелительницей воздуха. Заслуженно, стало быть, они посвятили этой богине начало месяцев, т. е. календы». — Примеч. ред.
«Поскольку с этого бога все начинается, кажется, что все эти дни календ принадлежат этой богине». — Прим. перев.
Фраза не вполне ясна. Даю англ. перевод: «The epithet is obscure, but the act has meaning only if the ritual entrusts to Juno the “growing” of the moon in the succeeding days». — Примеч. ред.
Было бы неправомерно делать из этого комментария, — где курия (curia) участвует в этимологической игре слов, — выводы об «архаической структуре общества в Тибуре», как это мы читаем у Латте.
Это копье ведет себя так же, как в другом месте копье Марса (Liv. 21, 62, 4).
Юнона Спасительница Мать Царица (Junoni Seispiti Matri Reginae).
Совместное владение. — Прим. перев.
Ты никогда, даже во сне, не видишь вашу Юнону спасительницу иначе как с козьей шкурой, с копьем, с маленьким щитом (перевод М. И. Рижского).
Можно ли предположить, что Juno Martialis, которая появляется на монетах эпохи Империи, в III в., свидетельствует о запоздалом официальном проявлении местного культа (Умбрия, Этрурия)?
Seispes Mater Regina lanuvien — Спасительница Мать Царица ланувийская. — Прим. перев.
Хранительницей города. — Прим. перев.
О самая материнская, самая лучшая река,
Самая лучшая богиня Сарасвати!
(Ригведа 2, 41, 16. Перевод Т. Я. Елизаренковой).
Однако Сарасвати называют trista dàstha — «пребывающая в трех местах» (Ригведа. 6, 61, 12).
Игравшие важную роль в культе tibicines (музыканты, игравшие на тибии) имели специальный день, называвшийся Quinquatrus minusculae, и это было 13 июня: Ov. F. 6, 651–652.
День мастера. — Прим. перев.
Перевод Ф. А. Петровского.
Здесь: склонение на свою сторону. — Прим. перев.
Тот же смысл, возможно, имеет отвращение к войне, к боям гладиаторов в «день рождения» храма Минервы (19 марта): Ov. F. 3, 812: sanguine prima [dies] uacat nec fas concurrere ferro (в противоположность следующим дням).
Предполагали также, что этот Capitolium vetus был временным святилищем, выполнявшим при малых расходах обет этрусков пока не был достроен с большими усилиями храм на Капитолии.
Перевод С. П. Кондратьева.
Предположение о сабинском происхождении, которое тоже выдвигалось, — безосновательно. Весьма сдержанно относится к идее этрусского происхождения Латте.
См. этот текст, перевод которого приводится ниже.
В умбрском ритуале Игувия жертвоприношения распределялись так, что они совершались у трех ворот трем богам, соответствующим Юпитеру, Марсу и Квирину.
Вот гипотеза. Теперь известно, что легенда об Энее была знакома жителям южной Этрурии и Лация, по крайней мере, с начала V века. Если бы можно было думать, что ее знали несколькими десятилетиями раньше, то не могла ли она уже тогда пробудить патриотизм латинян, италийцев, против этрусков? В таком случае просьбу «Тарквиниев» защитить их Рим, с которой они обратились к группе греческих богов, повергнувших Трою и преследовавших троянцев, можно было бы понимать как идеологическую оборону. С этой точки зрения, задача была решена благодаря тому, что этруски были изгнаны из Рима, латиняне были освобождены, но их сдерживал обет врага (или, если согласиться с R. Bloch, они унаследовали уже освященный храм). Но Юнона и Минерва надолго утрачивают могущество, и даже теряют всякую значимость по сравнению с Юпитером, находясь рядом с ним.
Перевод С. А. Иванова
Перевод Н. С. Гинцбурга.
В некоторых текстах осуществляется смешение: garh. = «земной мир»; daks. (или anvaharyapacana) = «атмосфера»; ahav. = «небесный мир»: так Sat. Brahm. 12, 4, 1, 3.
Храмы или молельни.
Ara имеет соответствие в хеттском: hassa — «очаг, алтарь, где сжигают жертвы».
Древняя римская крепость. — Прим. перев.
Области неба: передняя, задняя, правая, левая часть. — Прим. перев.
Сенатусконсульт (senatus consultum) — сенатский декрет; формулированное мнение, принятое Сенатом и носившее обязательный характер. — Примеч. ред.
Frazer, Fast. IV, c. 216–220. Возможно, именно этот запрет изображать Весту помешал включить ее в число божеств, представленных на некоторых монетах.
Перевод Ф. А. Петровского.
То, что часто образует дым. — Прим. перев.
Звание, достоинство. — Прим. перев.
Надзирателя. — Прим. перев.
Перевод Ф. А. Петровского.
Двери Миру закрываю, чтобы не смог оттуда уйти. — Прим. перев.
См.: «Сравнительные замечания по поводу скандинавского бога Хеймдалля», Etudes Celtiques, 1959. С. 63–283.
См. аналогичные иранские формулировки в авестийской Гате (Ясна 45, первый стих строф 2, 4, 6).
Известно, что в лунно-солнечном календаре до реформы, проведенной Юлием Цезарем, приходилось делать вставки — регулярно или нет, — чтобы подвести празднества к датам, которые предполагал их смысл. Однако календарные смещения с каждым годом отдаляли их все больше, хотя и не слишком разительно. Кроме некоторых случаев небрежности (известны два таких случая), поправки делались довольно часто, так что промежуток между праздниками (feriae) и их естественным основанием оставался в разумных пределах. Например, можно спокойно говорить об Angeronalia 21-го декабря, о «ритуале зимнего солнцестояния».
Анна Перенна была важным элементом конструкции, которую я предложил в моей первой книге — «Праздник бессмертия», 1924. Сегодня я почти ничего не сохраняю из того, что там написано. Эта книга лишь послужила поводом начать долгие исследования, которые я весьма робко продолжал до 1938 года.
Следует подчеркнуть, что римские представления и обряды, связанные со временем, конкретны, как и всё у римлян: они не основаны на размышлениях и рассуждениях, а исходят из потребностей данного момента.
Но ему предшествует то, что я предложил назвать «временем Аврор» (это праздник Матери Матуты, Малые квинкватры, день рождения Суммана).
Под чьей охраной находится город Рим. — Прим. перев.
Удовольствие. — Прим. перев.
Предметы, приносимые в жертву. — Прим. перев.
Латте, стр. 191–192.
Впрочем, как и везде, множество конкретных мест имели покровителей или покровительниц, характер которых невозможно определить. Например, Палатуя — покровительница Палатина.
Я оставил в стороне трудный вопрос о матери ларов (Mater Larum), которая встречается только в ритуале арвальских братьев эпохи Империи и в некоторых комментариях (Фест-Павел, Варрон, Макробий), контекст которых не вызывает доверия и представляется учеными спекуляциями. Действительно:
1) само понятие матери ларов не может быть древним, поскольку мифология исторических времен Рима уничтожила родственные связи, а вновь они были введены под греческим влиянием (см. выше);
2) даже если бы — как многие авторы заключают, исходя из весьма вольного толкования фрагментов ритуалов — мать ларов была бы goddes of the underworld (а это понятие не представляется древним), это не могло бы иметь никаких последствий для самих ларов: отнюдь не было бы удивительным, если бы вторично, в ходе истории, духи-покровители участков земли, неких мест, получили бы «хтоническую» мать, когда снова стали возможными родственные связи. Короче говоря, мать ларов не может служить отправной точкой какого-либо толкования ларов. Приведем основную библиографию: L. Ross Taylor, «The mother of the Lares», A. J. A. 2d Ser., 29, 1925, стр. 299–313; E. Tabeling, «Mater Larum, zum Wesen der Larenreligion», 1932; U. Pestalozza, «Mater Larum e Acca Larentia», R. Ynst. Lombardo di Scienze e Lettere, Rendic. 46, 1933, стр. 905–960; H. Wagenvoort, «Studies in Roman Literature, Culture and Religion», 1956, стр. 113–114.
Aulularia («Пьеса о кубышке») — одна из комедий Плавта. — Примеч. ред.
«Этот дом уже в течение многих лет занимаю и забочусь о нем». — Прим. перев.
Перевод Ф. А. Петровского.
Перевод Н. В. Брагинской.
Чем они отличаются от аналогичного ведического бога Рудры.
Расходы на храм Фавна, — построенный в 196 г. эдилами-плебеями и спустя два года освященный — были покрыты за счет штрафов, наложенных на трех фермеров, владевших пастбищами и нарушивших свои обязательства (Liv., 33, 42, 10; 34, 53, 3). Естественно, что наказания скотовода (т. е. штрафы) служили главным образом для возведения храмов сельским божествам: Флоре, Церере, Фавну (Bömer, Fast. Ad 2, 193).
Перевод Г. Ф. Церетели.
От начала вперемешку со всеми зверями. — Прим. перев.
Древние имена Фавна. — Прим. перев.
О тройственном Silvanus custos см.: L. Delatte «Исследование некоторых праздников, не имевших точной даты в римском календаре», 1937, стр. 43, прим. 5.
Наверняка именно эта сцена — в форме, напротив, более жесткой — иллюстрирует месяц февраль на мозаичном календаре, найденном в Тунисе (первая половина III в. н. э.). Иллюстрированный календарь из Thysdrus, Acc. Naz. Dei Lincei, ann. 365. 1968, quad. 105, p. 181; pl. III, fig. 2: «Этот ритуал представлен здесь с великим реализмом — два помощника схватили молодую женщину под мышки и за ноги, чтобы ее приподнять; низ тела обнажен, а луперк поднял кнут для удара». Одеяние луперка такое же, как на стеле в Ватикане (эпоха Адриана), изображение которой опубликовано Вейном (RFA. 62, 1960, стр. 160–161).
Дословно: «Пусть священный козел войдет в женщин Италии!»; в переводе Ф. А. Петровского: «Да воплотится козел священный в матрон италийских!». — Прим. перев.
K. W. Welwei, «Das Angebot des Diadems an Caesar und das Luperkalienproblem», Historia 15, 1967, стр. 44–69.
Наконец, см.: Th. Köves, «Valeria Luperca», Hermes, 90, 1962. Автор пытается подогнать жесты Валерии Луперки под то, что известно о культе фалискской Юноны.
Stefan Weinstock, «Mundus patet», RM45, 1930, стр. 14-123. Ср.: E. Täubler, «Terramare und Rom», 1932, стр. 43 и прим.
«Культ Цереры в Риме», 1958, стр. 175–184.
В то время, когда скрытые и сокровенные тайны богов Манов были, словно в свете, произведены и обнаружены. — Прим. перев.
Когда открывается mundus, богов скорбных и подземных как будто открылись двери. — Прим. перев.
Ср. хорошую глоссу Феста (стр. 356 L2) для penetrale sacrificium. P. Boyancé («Пенаты в древней римской религии», REA, 54, 1952, стр. 112–113) не согласен с тем, что пенаты были, собственно, богами кладовой. Это сняло бы трудности перехода от таких богов к богам Di patrii (богам-отцам) или даже, наоборот, от Di patrii к подобным богам. На стр. 114–115 автор справедливо критикует гипотезу Бёмера (F. Bömer, Rom und Troja, 1951: второй очерк — посвященный троянским Пенатам), согласно которой фигурки, найденные в древних альбанских могилах, якобы изображают «средиземноморских богов» в противовес богам индоевропейских захватчиков, которые не представлены.
Пенаты — все боги, которые почитаются дома. — Прим. перев.
Юпитер Наилучший и Величайший как божественный Август и все остальные бессмертные боги. — Прим. перев.
C. Peyre, «Кастор и Поллукс и Пенаты в эпоху Республики», MEHR 74, 1962, стр. 433–462.
Имеется в виду Альба Лонга, которая исторически находится между приездом Эннея и основанием Ромулом Рима. — Прим. перев.
Сделайте своей душе приятно. — Прим. перев.
Правильно поступает, когда душе своей делает уступки. — Прим. перев.
«Здесь твоему Гению не лучше будет». В переводе А. Артюшкова: «Здесь тебе не лучше будет, право же». — Прим. перев.
H. Wagenvoort «Genius a genendo», Mnem. 4, S., 4, 1951, стр. 163–168.
«Такой врожденной великой заботой о сохранении своего существования одарила природа живые существа». (Перевод М. И. Рижского.)
«Природа вложила в человека от рождения стремление к познанию истины». (Перевод Н. А. Федорова.)
«На [фессалийской] земле растут смертоносные травы». (Перевод Ф. А. Петровского.)
Например, Альтхайм (Altheim) и Grenier утверждали, что существует связь genios — phallos, но это всего лишь голые слова.
In tantum abondante geniali copia pecudum («до такой степени изобилующий и плодовитый запас скота»; Естественная история, 17, 53, etc.). — Прим. перев.
In honorem Genii — в честь Гения; maritorum Genios aduocatis — призываются ли вами гении супругов (Арнобий. Против язычников, перевод H. М. Дроздова). — Прим. перев.
Ср. primigenius, что значит не первого из рожденных братьев, а абсолютного, первого для всех поколений — «первоначального».
Для сравнения, даю перевод С. В. Шервинского:
К нам снизойди и Гения славь игрою и пляской,
Гения славь и вискú чистым вином ороси;
Пусть благовонье струят блестящие волосы бога,
Пусть вязеницы цветов падают с плеч и с чела.
Дня сего Гений, приди: почту я тебя фимиамом,
Сладкий пирог испеку на мопсопийском меду.
Ты же потомство расти, Мессала! Оно да умножит
Подвиг отца, окружив почестью старость его. — Примеч. ред.
«Гению города Рима, или мужчине, или женщине». — Прим. перев.
Даэна (авест.) — в иранской мифологии олицетворение внутреннего духовного мира человека или общины в целом (по учению Заратуштры в Гатах). Даэна была присуща благому и греховному сознанию в равной мере. Каждый человек после смерти встречал свою Даэну в женском облике у входа на тот свет; Даэна праведника выглядела прекрасной юной девой, а Даэна грешника уродливой старухой. Младшая Авеста часто упоминает вместо Даэны фравашей — духов предков. — Примеч. ред.
Спекуляции относительно ātman и т. д. появились позднее.
По-видимому, семья отсутствующего обращается к одной богине — Вакуне («foci Vacunales»), чтобы это отсутствие (путешествие, война, болезнь…) не кончилось плохо.
В своем письме к сыну Корнелия призывает его уважать волю матери — волю той, которой он будет поклоняться как божеству, когда она умрет, и в честь которой он будет совершать жертвоприношения. Сомнительно, чтобы это было собственно римским верованием.
Это входит в формулировку deuotio.
«Пиршества затем переносят в гробницу тех, кому имеют право там совершать жертвоприношения». — Прим. перев.
Медь из Темесы (в Южной Италии). — Прим. ред.
Перевод Ф. А. Петровского.
«Скажи, старик, какая ж это с ним болезнь? Помешан? Околдован? Это надо знать! Водянка или спячка приключилася?» Перевод. А. Артюшкова.
Ср.: H. Le Bonniec, «Культ Цереры в Риме от возникновения города до конца эпохи Республики», 1958. С тех пор, как вышла работа Дитриха «Мать Земля» (A. Dietrich, Mutter Erde, 1905), всем известно о том великом, даже удивительном значении, которое ей придавалось.
Перевод Ф. А. Петровского.
Предусмотрен вариант для непредвиденного случая, если при жертвоприношении обычной коровы оказывается, что она беременна, то ее отнимают у тех, кому она предназначалась (у Митры и Варуны) и отдают ее Марутам, опять-таки — как «простому народу» богов.
В варианте, когда осуществляется непредвиденный случай.
Не существует «пары» Теллумо — Теллус, подобной Либер — Либера. Так же нет колебаний в отношении пола божества: нельзя — разве что в целях полемики — извлекать Теллумо из того ряда, в который он входит. Этот ряд для Теллумо является тем же, чем Вервактор etc. является для Цереры. Точно так же нет никаких оснований приписывать Теллумо этрусское происхождение. В тексте Марциана Капеллы (I, 49) Tellurus, скорее всего, лишь архаический вариант родительного падежа Telluris.
Инхоатив (лат. inchoativus, «начинательный») — глагольная форма, обозначающая начало действия: пойти, поскакатъ, затосковатъ. Каузатив (лат. causa, «причина») — глагольная форма, имеющая значение вызывания, провоцирования действия: поить (ср. пить), плавить (ср. плыть). — Примеч. ред.
Кроме лисиц Самсона, ср. также сожжение четвероногих животных и птиц во время иранского праздника Sädäh: А. Христенсен, «Типы первого человека и первого царя в легендарной истории иранцев», I, 1917 (Архивы Etudes Orientales de Lundell 14, 1), стр. 164–169.
Роберт Шиллинг предложил считать Dea Dia (Богиню Дию) в культе арвалов богиней сияющего неба, «хорошей погоды», необходимой для земледелия и, в особенности, для растений, вырастающих из земли sub dio (под открытым небом).
Ср.: A. Bruhl, «Liber pater, происхождение и выражение культа Диониса в Риме и в римском мире», 1953 (первая глава, стр. 13–29: «Проблема италийского Lber pater»).
В переводе Киевской духовной академии: «Там же присутствует и Сатурн ради того же семени. Там и Либер, который освобождает мужчину от излившегося семени. Там же и Либера, которую они считают и Венерой, которая ту же самую услугу оказывает женщине, чтобы освободить и ее через излитие семени». — Примеч. ред.
Гл. IX, «Триада Ceres — Liber — Libera».
Наряду с этой гипотезой следует отметить гипотезу, которую выдвинул A. Alföldi в работе «Il santuario federale latino di Diana sull’Aventino e il tempio di Ceres», SMRS 32, 1961, стр. 21–39. Этот автор снижает время основания храма и его использования в политике, относя его ко времени после децемвиров, ко второй половине V в.
По Марциану Капелле, этруски делили небесный свод на шестнадцать областей, в каждой из которых помещался один из богов. Восточная сторона при этом считалась благоприятной, западная — неблагоприятной. — Примеч. ред.
Принцип раздвоения Pales, Palibus II, следовательно, близок к тому, что побуждает Варрона (в Gell. 16, 16, 4) говорить о двух Карментах (duabus Carmentibus).
Дословно: «стебель без стручков». Для контекста приведем перевод Ф. А. Петровского:
А для курений пойдет … пустой черенок твердого… боба. — Прим. перев.
Ov. F, 6, 101–182. Перевод Ф. А. Петровского:
Первый день, Карна, тебе! Дверных это петель богиня,
Волей своею она все отомкнет и запрет.
Сила дана ей такая.
Роща старинная есть Гелерна около Тибра;
Жертвы понтифики в ней даже и ныне вершат.
Нимфа там родилась (ее Краною встарь называли)….
Перевод Т. Я. Елизаренковой.
«Лимфам Цереальным». — Прим. перев.
J. Carcopino позднее пытался усмотреть в Вулкане бывшего бога Тибра, который якобы считался великим богом Рима. См. его работу «Вергилий и происхождение Остии», 1919, стр. 115–120, 129–133, 595–720.
J. Le Gall, Исследование культа Тибра, 1953 (стр. 40–56).
О возможном родстве Нептуна с ирландским Nechtan и индоиранским Apām Napāt и о «мифе о Нептуналии» (выход из берегов Альбанского озера), близком к легенде о разливе колодца Nechtan, см. 1-ю часть («Сезон рек») моей книги Миф и эпопея. Культы Луны и Солнца в древние времена еще не вполне сформировалась в Риме.
Дательный падеж Duelonae есть в начальной части постановления Сената (senatus consultum) Вакханалий.
Овидий. Ov. F, 6, 205.
Эта уловка аналогична той, в соответствии с которой был отведен на римских землях участок, названный «Romanus», чтобы полководец мог там возобновить ауспиции, не возвращаясь в Рим (Сервий. Комм. к Энеиде, 2, 178).
Здания или заседания Сената. — Прим. перев.
Обет был дан при следующих обстоятельствах: два консула не ладили друг с другом. Один из них оказался посредственным полководцем. Солдаты вмешались в командование, обе половины войск вступили в сражение без связи друг с другом. В общем, хотя ситуация не была действительно критической, римская «военная машина» все же функционировала плохо. Посредственный полководец дает обет Беллоне: и тогда и он сам, и все остальные оказываются способными справиться со стоящей перед ними задачей.
Это слово, хотя и в женском роде, представляет собой *carmentum — дублет carmen, либо образование от carmen с помощью суффиксов —tis, — ta: carmen-tis (cp. Junenta). Единственное слово, которое точно с этим сравнимо, это sementis — «посев семян» (отсюда feriae sementiuae).
Фрэзер (Fast. II, p. 181) отмечает, что посвящений Кармента найдено не было, а это удивительно, поскольку речь идет о богине, главной задачей которой была помощь при родах.
Доблести и блага. — Прим. перев.
Буквальный перевод с латинского: ops — могущество, fides — вера, ceres — урожай. — Прим. перев.
Все эти абстракции фигурируют на монетах. Чаще всех встречаются Либер-тас (любимица плебеев) и Виктория (всегда увенчанная короной и с пальмовой ветвью). Салюс имеет отношение к общественному благу, благополучию государства, к гражданским войнам. Она изображена на динарии D. Silanus L. f. (около 90 г. до н. э.), но на динарии Мания Ацилия (около 50 г.) изображены Гигея и Валетудо в память о первом греческом враче, поселившемся в Риме в 219 г. за счет государства на дороге Ацилия, Mattingly, RC. c. 68–69 и pl. XV, n0 12. Изображение Фидеи можно видеть на лицевой стороне монеты Гая Лициния Макра (48 г.). На обратной стороне этой монеты изображен всадник, волокущий пленника, ibid., c. 68, pl. XX, n0 6. Было высказано неубедительное предположение, что это — свидетельство «military devotion of some member of Caesar’s forces».
Буквальный перевод с латинского: salus — здоровье, concordia — согласие, libertas — свобода, victoria — победа. — Прим. перев.
См. «политическую» гипотезу в отношении Пиетас, которую выдвинул Латте, с. 236–239, а также ср. мнение P. Boyancé в его работе Религия Вергилия, 1963, с. 58, прим. 2: «Подчеркивание политического аспекта свидетельствует о почти врожденной неспособности Латте понимать собственно религиозные ценности».
Буквальный перевод с латинского: spes — надежда. — Прим. перев.
«Так как ожидание всего хорошего укрепляет дух; ведь Калатин с полным к тому основанием обожествил Надежду». — Перевод В. О. Горенштейна.
Буквальный перевод с латинского: honos — честь, virtus — мужество. — Прим. перев.
Serv. Aen. 2, 141: понтифики говорят, что отдельные боги предводительствуют собстенными видами деятельности; Варрон этих известных богов называет.
Искупительный обряд для предотвращения бедствия, умилостивление. — Прим. перев.
Обязанный исполнить обет. — Прим. перев.
Сиракузская сумка. — Прим. перев.
Виртус со шлемом на голове изображена на денарии, выпущенном Манием Аквилием (около 53 г. до н. э.), по-видимому, в память о доблести его деда в 101 г. в борьбе против восставших рабов в Сицилии, Mattingly, RC. c. 70 и pl. XVII, n0 13. Изображения Хоноса и Виртус на денарии Калена и Кордия (около 55 г.), вероятно, связаны с заальпийскими военными кампаниями Цезаря, ibid., c. 70 и pl. XV, n0 8.
Имеется в виду следующая басня Эзопа. Некогда руки и ноги взбунтовались: руки не желали кормить бездельничающий желудок, и ноги отказались работать для него. Желудок, изголодавшись, взывал к ним, но ему несколько дней ничего не давали. Однако когда потом его все-таки захотели накормить, желудок отказался, так как все проходы его уже закрылись; все члены тела погибли вместе с ним. — Примеч. ред.
Перевод Н. Н. Казанского.
Перевод С. П. Маркиша.
«Злой глас Раздора храм воздвиг Согласию». Перевод С. П. Маркиша.
Ср. возмущение христианских полемистов, например, св. Августина, Ciu. D. 3, 25: Ибо если они хотели чего-то более сообразного ходу дела, то почему они не построили там храм Раздора?
Ср. Val. Max. 2, 1, 8: fautoribus concordiae adhibitis («сводились к доброжелательному согласию»).
Paxciuilis-Concordia, REL. 39, 1961, c. 210–231.
Перевод Ф. А. Петровского.
A. Alföldi, Diana Nemorensis, AJA 64 (1960).
Желающие всё в Диане объяснить «покровительством женщинам» не могут обосновать присутствие жреца-мужчины: см. Латте, с. 171.
Об ex-voto по случаю исцеления, которые чрезвычайно многочисленны в подземных хранилищах (fauissae) Лация и Этрурии, см. P. Decouflé, Понятие анатомического ex-voto у этрусков-римлян, Coll. Lat. 72, 1964.
Невозможно выяснить, была ли связь между этой Эгерией и легендарным диктатором Манием Эгерием, которому приписывали создание священной рощи Дианы Арицийской, Fest. c. 263 L2.
Он первым появляется и последним уходит.
Родовые жертвоприношения. — Прим. перев.
Небольшая часовня с алтарем. — Прим. перев.
Уже Merlin говорил: «Все, что мы можем утверждать, это то, что перенос культа Дианы Арицийской произошел до второй половины IV в. до н. э.».
Здесь и ниже цитируется перевод В. М. Смирина.
Я не убежден, что лани или любые другие дикие животные приносились в жертву Диане. Плутарх (Q.R. 4) говорит только, что оленьи рога подвешены в других храмах этой богини, но бычьи рога подвешены только в храме на Авентине.
Латте (с. 170) утверждает, что сначала Диана была всего лишь лунной богиней (Mondgöttin), хотя ничто на это не указывает до ее отождествления с Артемидой, и что все остальное добавилось дополнительно (трудно, однако, представить себе, каким именно образом).
Lugli, RA. c. 179–183.
В шутку один коллега Цезаря, консул, видя, что вся популярность достается Цезарю, сравнил себя с Поллуксом (Suet. Caes. 10, 2).
Уже у Гомера (Hom. Od. 11, 300) читаем: Кастор, укрощающий коней, с Полидевком, искусным в кулачном бою.
«Кастор и Поллукс kouroi», т. е. юноши-воители, на греческом. (St. Weinstock, Two Archaic hiscriptioonsfroom Latium, 1, JRS, 50, 1960, c. 112–114.)
Быть может, дело в том, — как полагает Catalano, SSR. c. 156–158, 270–280, — что, к сожалению, трудно выявить различие между sacra peregrina и sacra extera.
Войлочная круглая шапка, которую рабы могли надевать только при их продаже или при даровании им воли; в переносном значении — свобода. — Прим. перев.
Вот цитата из Дионисия Галикарнасского: «Тибра же, называемая Матиеной — в трехстах стадиях. Сообщают, что в ней имелось очень древнее прорицалище Марса. А по характеру это прорицалище, как говорят, было близко известному по преданиям и существовавшему у додонцев. Только передавали, что в Додоне пророчествует голубь, сидящий на священном дубе; у аборигенов [Лация] то же самое совершала посланная богом птица, появляющаяся на деревянном столбе, которую они называют пик, а эллины на своем языке дятлом». — Прим. перев.
«Рабство смерти подобно». — Прим. перев.
См. сопоставление rudis и Rudrà в W. Wüst, Rudrà- m. n. pr., 1955, c. 39 (соотношение такое же, как в сам0 м санскрите между siici и sukrà — «блестящий»). В этой небольшой работе дается обзор различных других предлагаемых этимологий.
Важным различием между Рудрой и Феронией является то, что первый амбивалентен, тогда как Ферония существует лишь для того, чтобы поставить силы Wildnis на службу человеку и нейтрализовать опасности.
См. W. Streitberg, Die Entstehung der Dehnstufe, IF. 13, 1894, c. 327. Если бы в материалах Феронии имелось что-нибудь, указывающее на богиню мертвых, то было бы возможно сопоставление с feralis. Однако ничего подобного нет, а встречающееся в некоторых глоссариях определение dea inferorum — это всего лишь этимологическая игра слов.
Uoluptas — удовольствие, наслаждение; uoluntas — воля, желание. — Прим. перев.
Шиллинг, op. cit., c. 65–66; ср. также с. 83–89, пишет об этом в работе Вероятное происхождение культа Венеры. До этого F. Börtzler, RhM. 1928, c. 188–198, высказался слишком критически, а также еще см. третий очерк моего сборника Tarpeia, 1947, страницы 192–193. Слово Calua вполне латинское и имеет только одно значение — «лысая». В своей трактовке этимологии Латте, с. 186, прим. 4, возвращается к игре слов некоторых древних авторов («die den Wunsch vereitelt»: на основе глагола *caluio, caluor — «искать уловки», «обманывать»). Эта этимология, а также противопоставление Calua — Obsequens, которое, как считает Латте, он выявил — искусственны. Нет возможности рассмотреть здесь все разновидности Венеры, которые существовали у римлян: истолкования Шиллинга (Obsequens, Verticordia, Libitina) меня вполне удовлетворяют.
Подробности см. у Латте на с. 176–183, где он говорит о Фортуне Первородной в Пренесте весьма спорные вещи.
«Ты народами править державно…» (перевод С. А. Ошерова).
«Чтобы вы покинули народ и Карфагенское государство, оставили жилища, священные храмы и город». — Прим. перев.
«Пришли ко мне и к моим [согражданам] в Рим, и [чтобы] наши жилища, священные храмы, город были вам весьма желанны и приятны» (перевод В. Т. Звиревича).
Перевод А. Артюшкова
Родовые, а не инородные. — Прим. перев.
Val. Max. 1, 3, 2.
Деревянный мост на сваях через Тибр, построенный при Анке Марции. — Прим. перев.
Существует финикийская теория, до сих пор не слишком убедительная, для которой послужили поддержкой открытия Pyrgi. Этой теории придерживаются: D. van Berchem, Геркулес-Merlqart на Ara Maxma, Rendicoonti della Accademia Pontificale 32, 1959–1960, c. 61–68; A. Пиганиоль, Происхождение Геркулеса, Coll. Lat. 58, t. 2 (= Публикации в честь Albert Grenier), 1962, с. 1261–1264; R. Rebuffat, Финикийцы в Риме, MEFR. 78, 1966, c. 7-48; D. Van Berchem, Святилища Геркулеса-Melqart, Syria 44, 1967, c. 73-109, 307–338 (интерпретация Потитиев как «одержимых бога»; семитические аналогии неубедительны, но в «Дополнительных примечаниях» автор правдоподобно идентифицирует изображение Великого Алтаря на медальоне Антонина и на монете Каракаллы).
J. Carcopino в очерке, на который его вдохновила книга Байе (перепечатано в Мистических аспектах языческого Рима, 1941), смело трактует имена Potitii и Pinarii как приблизительную передачу греческих слов из лексики мистерий: ποτίζων «виночерпий», πεινωντες «изголодавшиеся (по пище для жизни)».
Хотите, чтобы я вам помогал в делах,
В продаже-купле, с радостью давал бы вам
В торговле прибыль?
(Перевод А. Артюшкова.)
Перевод Ф. А. Петровского.
В Риме, supplicatio — общественная молитва богам, обряд очищения. Суппликация проводилась по случаю несчастных или счастливых общественных событий. Этот обряд имел римское происхождение, но был изменен под греческим влиянием. — Прим. ред.
Salus; в надписях, Salus часто сохраняет греческое имя Hygia, Hygeia: CIL. X 1546, 1571; XI 2092…
Перевод И. Маханькова.
Совершенно иначе выглядит рассказ в Val. Max. 2, 4, 5.
О Tarentum см. P. Boyancé, Замечания о Tarentum, MEFR. 42, 1925, c. 135–146; J. Gagé, Исследование Вековых Игр, 1934, 1 («Местоположение Tarentum»), с. 7–23;
Латте, с. 246, прим. 6. Возможна ономастическая связь с городом Тарентом, о котором см. P. Wuilleumier, Тарент от возникновения до римского завоевания, 1939.
Здесь мы не будем касаться сложного вопроса saeculum (человеческого века, эпохи), а также не затронем более древние Вековые Игры.
Главным образом Юнона S. M. R. из Ланувия, Curitis из Фалериев, Регина (Царица) из Вейев; Венера; разнообразные Фортуны.
Согласно лучшей из предложенных гипотез, это якобы этрусский ритуал, причем в жертву приносились северные враги (цизальпийские галлы) и южные враги (кампанские греки), Латте, с. 256–257.
Буквально с лат. «Децемвиры для проведения жертвоприношения» — коллегия жрецов царского и республиканского периода древнего Рима. — Прим. перев.
P. Boyancé (REA. 54, 1952, c. 109–115) дал прекрасное изложение взглядов, которые F. Bömer высказал в работе Rom und Troia, Untersuchungen zur Frühgeschichte Roms, 1951. В своей прекрасной книге Les origines de la légende troyenne de Rome (281-31), 1942, J. Perret утверждал, что эта легенда родилась лишь во время великой войны Пирра. Это, однако, слишком далеко относит назад время создания легенды. Кроме статуй из Вейев, изображения на вазах и этрусское резное изображение, хранящееся в Национальной Библиотеке Парижа, представляют Энея и Анхиза, по крайней мере, уже начиная с V в.: G. Q. Giglioli (Osservazioni e monumenti relativi alla legenda delle origini di Roma, Bull. del Mus. dell’ impero Romano, 12, 1941, c. 8-12. A. Alföldi) в своей работе Die trojanischen Urahnen der Römer (1957) показал, что троянская легенда очень рано обрела большую значимость в Этрурии — так же, как в Риме. О том, как толковали эту легенду Naevius и Вергилий, см. V. Buchheit, Vergil über die Sendung Roms, 1963, в частности, с. 151–172, «Dardanus der Römer».
M. Guarducci, Cippo latino arcaico con dedica ad Enea, Bull. del Mus. della cività Romana 19, 1956, c. 3-13; St. Weinstock, Two Archaic Inscriptions from Latium, 2, JRS. 50, 1960, c. 114–118. P. Sommella, Heroon di Enea a Lavinium, recenti scavi a Practica di Mare, RC. Pont. Accad. 44, 1971–1972, c. 47–74.
Шиллинг, op. cit., c. 75–83. Весьма соблазнительно представить себе путь Этрурия — Ардея — Лавиний, тесно связанный с Римом многими культами, и думать о «сотворении» Венеры, или даже о том, что это и произошло в самóм Лавинии. Шиллинг пишет на с. 84: «Именно в этом латинском городе, — отрытом этрусскому влиянию благодаря близкому соседству с Ардеей, подвергавшейся влиянию Сицилии в связи с морскими связями, — должна была произойти эта метаморфоза, превратившая слово среднего рода uenus в богиню. Это — весьма загадочное превращение, поскольку история молчит об этом, оставляя в тени точные обстоятельства этого свершения». К троянской легенде не имеет никакого отношения Venus Calua.
О Венере в троянской легенде, касающейся Рима, см. теперь A. Wlosok, Die Göttin Venus in Vergils Aeneis, 1967.
R. van Compernolle, Ségeste et l’hellénisme, Phooiboos, 5, 1950–1951, c. 183–228 (до вхождения Сегесты в союз с Римом) убедительно показал, насколько сложны имеющиеся сведения. R. Ambrosini предположил, что язык элимов имеет анатолийское происхождение. См. его работу Italica o anatolica la lingua dei graffi ti di Segesta? Studi e saggi linguistici 8, 1968 (приложение к L’Italia dialettale 21 = N. S. 8), c. 160–172. О богине Eryx см. также A.-M. Bisi, La religione punica in Sicilia alla luce delle nuove scoperte archeologiche, SMSR. 39, 1968, c. 36–39, 57, с библиографией.
Niebergall, Griechische Religion und Mythologie in der älteren literature der Römer, Diss. Giessen, 1937.
Наш отец, сын Сатурна… святое дитя Сатурна… царица. — Прим. перев.
Меркурий и вместе с ним сын Латоны. — Прим. перев.
Нептуновы поля и море большое. — Прим. перев.
О муже изворотливом мне, Камена, поведай. — Прим. перев.
Первая выступила Прозерпина, дитя Цереры. затем владеющий стрелами, прославленный стрелец освященный, от Юпитера рожденный пифийский Аполлон… величайший бог царских братьев, Нептун повелитель морей. — Прим. перев.
К Отцу своему Высочайшему и Наилучшему обращается. — Прим. перев.
Величайший повелитель богов, почему же род ненавидишь? — Прим. перев.
Дюмезиль перечисляет места, при которых состоялись основные битвы того времени. — Прим. ред.
Nouediale скорее, чем «продолжающийся девять дней», ср. Liv. 1, 31, 4 («праздники» — feriae — не означают «жертвоприношение»: sacrificium).
См. ниже об этом.
Здесь и ниже цитируется перевод Ф. Ф. Зелинского.
Пульвинар (pulvinar) — подушка для изображений богов. Пульвинарами также называли кровати императриц, ложа в цирке для римских цезарей (spectabat ex pulvinari) и др. Иногда это слово обозначало само место, где находились подушки для богов (supplicatio ad omnia pulvinaria, «молиться всем богам»). — Прим. ред.
Перевод М. Е. Сергеенко.
Перевод М. Е. Сергеенко.
Перевод Ф. Ф. Зелинского.
Латте, который считает Юнону в основном богиней женщин, объясняет почтение к этой богине, которое в то время проявлялось в обрядах, двумя причинами: во-первых, тем, что Рим понес большие людские потери, а во-вторых, тем, что следствием их стала деморализация у женщин.
Т. е. Карфагена.
Возможно, он следовал очень древней традиции, существовавшей в Карфагене.
Здесь я резюмирую первую часть превосходной статьи Люсьена Гершеля (Lucien Gerschel), Structures augurales et tripartition fonctionnelle dans la penséy de l’ancienne Rome, Journ. de Psychologie. 1952, c. 47–77.
«Пуническая совесть» (Punica fides) — циничное выражение, указывающее на «вероломство» карфагенских вождей, которым они якобы отличались по отношению к римским захватчикам времен Пунических войн; в таком же смысле употреблялось и выражение «греческая совесть». — Прим. ред.
Et facilem uictu — «и нужды не узнает» — это перевод С. А. Ошерова. Дословный перевод: «легко добываемое пропитание». — Прим. перев.
Перевод В. Т. Звиревича.
Перевод М. Е. Сергеенко.
Перевод М. Е. Сергеенко.
Шиллинг, Le temple de Vénus Capitoline et la traditionpomériale, RPh. 23, 1949, c. 27–35. Здесь автор показывает, что в III в. Капитолий входил в рамки pomerium.
Перевод Ф. А. Петровского.
Нет никаких оснований считать Менту (Mens) греческой, и введение ее культа на Капитолии говорит против такой точки зрения.
Здесь и ниже цитируется перевод М. Е. Сергеенко.
J. Bayet, Les origines de l’Hercule romain, 1926, c. 278–285.
Op. cit., c. 261–262.
Op. cit., c. 207–208.
Здесь lasciuia — хороший перевод греческого hybris.
Это решение не было выполнено: Liv. 27, 11, 6; 23, 5–7.
Пораженного лицами и пылающими конечностями бессмертных. — Прим. перев.
Безобразным и отвратительным чудовищем (или знамением). — Прим. перев.
Улица в Риме с южной стороны Капитолия. — Прим. ред.
В своей статье Религиозный кризис 207 года до н. э., RHR. 126, 1943, с. 15–41, J. Cousin, изучив подробно знамения и procurationes (умилостивительные обряды для предотвращения бедствия) 207 г., показал, что со стороны децемвиров не было попыток завладеть Юноной Региной или какими-нибудь ритуалами: «По правде говоря, им нечем было завладевать, поскольку заниматься знамениями и совершать культовые обряды входило в их обязанности. Речь идет о советах, на которые их вдохновляли Сивиллины книги, хранителями коих они были… Следовательно, по поводу интересующего нас текста невозможно привести ни одного аргумента, который позволял бы доказать, что с их стороны имело место злоупотребление властью или проявлялось бы чрезмерное усердие. Формалистичный ум римлян не допустил бы ничего подобного, а боги не были бы “успокоены”». Возражая К. Барвику (Barwick), автор показывает, что нет оснований отказывать в авторстве Ливию Андронику, сочинившему гимн. Он считает также, что то, как в юридическом отношении обошлись с ребенком-гермафродитом, по-видимому, было новшеством, введенным в этом году. Он справедливо уточняет, что незачем выискивать противоречия в различных отрывках Тита Ливия, в которых речь идет о procuratio знамений: если историк не всегда говорит об инициативе Сената и о данном им приказе децемвирам обратиться к Книгам, то дело в том, что это входило в норму, было чем-то, что разумелось само собой. Он точно разграничивает компетенцию гаруспиков (простых советников по случаю), децемвиров (официально допущенных к Книгам) и курульных эдилов (представителей администрации Государства).
H. Graillot, Культ Кибелы, матери богов, в Риме и в Римской империи, 1912, с. 38–43. Приведенные выше строки находятся на с. 43–44. F. Bömer, Кибела в Риме, RM. 71, 1964, c. 130–151. О Кибеле и Attis см. также старую книгу H. Hepding, Attis, seine Mythen und sein Kult, 1903. Очень важная иллюстративная документация собрана в работе M. J. Vermaseren, The Legend of Attis in Greek and Roman Art (Предварительные исследования судьбы восточных религий в Римской Империи), 1966.
Варианты летописных записей легенд см. Graillot, op. cit., c. 25–26. См. также Th. Köves, Zum Empfang der Magna Mater in Rom, Historia 12, 1963, c. 321–347.
Graillot, op. cit., c. 51–69.
Перевод Ф. А. Петровского.
Дословно, с французского: «Черная Дама». — Прим. ред.
Они были такими роскошными, что в 161 г. сенатус-консульт ограничил размеры расходов (Gell. 2, 24, 2. Graillot, op. cit., c. 90–91: «Были ли (эти mutitationes) поначалу столь скромными, какими, по словам Цицерона, их характеризует Катон Старший? В любом случае, очень скоро возникло соперничество в пышности и роскоши. Для знати это было слишком удобным поводом проявить свое пристрастие к роскоши. На этих пирах подавались самые изысканные блюда восточной кухни. Там пили редчайшие греческие вина. Там демонстрировалось изумительное серебро — шедевры александрийского искусства, которыми похвалялись друг перед другом богатые римляне. Менее чем через полвека после их введения, в 593/161 г., сенат был вынужден принять декрет против mutitationes. Члены содружеств должны были клятвенно заверить консулов в том, что они не будут тратить на каждое пиршество больше, чем 120 ассов на человека, не считая овощей, муки и вина. Они обязывались пить только отечественные вина, не подавать на стол серебряной посуды весом более ста ливров. Этот сенатус-консульт, как и продовольственный закон консула Фанния, изданный в том же году, стал победой партии реакции против морального вырождения города-государства. К тому же консервативная партия, которой продолжал руководить Катон Старший, привлекла на свою сторону многих молодых аристократов. Однако все законы — как продовольственные, так и направленные против чрезмерной роскоши — несмотря на то, что они то устрожались, то отменялись, то восстанавливались, все-таки были бессильны и не могли устранить излишества. Стали ли содружества Великой Матери, как и многие другие братства, очагами политической смуты во время долгого периода гражданских войн? Несмотря на все ограничительные законы, они даже пережили Республику. В начале эпохи Империи mutitationes знати по-прежнему фигурируют в календаре. По-видимому, они тогда праздновались тем более пышно, что Идейская богиня пользовалась особой любовью у имперской династии.
P. Grimal, Le siècle des Scipions, 1953. О рассмотренных здесь трех авторах следует смотреть, например, N. I. Herescu, Bibliographie de la Littératute latine, 1943. Об Эннии см., в частности, E. M. Pease, The satirical element in Ennius, TAPhA. 27, 1896, c. XLVIII–L; F. Marx, De Ennii Epicharmo, RhM. 80, 1931, c. 206–208; C. Brakman, Enniana, Mnem. 2, S. 60, 1932, c. 369–379. О Катоне и о греческой культуре см. Olga Rossi, De Catone graecarum litterarum oppugnatore, latinitatis acerrimo defensore, Athenaeum (Pavie), 10, 1922, c. 259–273; F. Klingner, Cato Censorius und die Krisis des römischen Volkes, Die Antike, 10, 1934, c. 239–263; Poschl., Cato als Vorbild römischer Lebenshaltung, Neue Jahrbücher für Antike und deutsche Bildung, 1939, c. 411–421. Недавно H. Strasburger пояснил, по каким причинам он сомневался в подлинности «кружка Сципиона», в котором он усматривает выдумки Цицерона, Der Scipionenkreis, Hermes 94, 1966, c. 60–72.
О родитель наш Сатурн, величайший из богов. — Прим. перев.
Наилучший отец Олимпа. — Прим. перев.
Юпитер тогда засмеялся, и вся погода ясная засмеялась от смеха Юпитера всемогущего. — Прим. перев.
Я, сын Юпитера. — Прим. перев.
Я ни в коей мере не согласен с теми, кто полагает, что Плавт свидетельствует (пролог Каната) о некоем «преобразовании» религии в моральном отношении. Невозможно признать то, что высказывает A. Grenier в своей работе Le genie romain dans la religion, la pensée et l’art, 1925, c. 197–198, а именно: «Трагедия наверняка способствовала принятию греческих богов. Комедия, по-видимому, воздействовала еще сильнее благодаря своей популярности, но повлияла в другой сфере. Она установила не существовавшую ранее связь между богами и моралью. Пролог в пьесе Канат представляется нам характерным в этом отношении. Юпитер становится судьей и покровителем добродетели». Нет. Измениться могло лишь содержание таких понятий, как «добродетель», «хороший» и т. д., но Юпитер никогда не был к ним равнодушен, разумеется.
Что написано в Началах. — Прим. перев.
Пылкой душой и отважной. — Прим. перев.
P. Catalano (DA. c. 42, 54, 322) утверждает, что — в отличие от ауспиций — только прорицания могли быть действительными в течение неограниченного времени, например, при основании города и т. п. Я не думаю, что это доказано. Говоря о птицах, которых увидел Ромул, Florus (1, 1) в нескольких строчках использует глагол auspicari и существительное augurium; Тит Ливий (1, 7, 1) говорит в соответствующих обстоятельствах augurium, а Вергилий (Aen. 6, 78) — auspicia.
Перевод С. А. Ошерова.
Возвещать, прорицать. — Прим. перев.
Инфинитив от for — возвещать.
Вскоре после второй мировой войны, в Tor Tignosa (место вблизи древнего Лавиния) были обнаружены два надгробия, относящиеся к концу IV-го или к началу III в., на которых можно было прочесть надписи: neuna fata, neuna dono, parca maurtia dono. В странно дифтонгизированной форме распознали двух из Парок Рима — Нону и Морту. Эпитет Fata, по-видимому, указывает на то, что с того времени в Лавинии эти персонажи связывались с судьбой, и, видимо, это повышение статуса произошло в Лавинии. Здесь греческое влияние несомненно: ведь в том же комплекте находок фигурирует Lar Aeneas.
Когда наступит день, который Морта предопределила… — Прим. перев.
Разночтения значительны. Некоторые специалисты предпочитают, чтобы fari donauit стояло в начале второго стиха.
Непереводимая игра слов. — Прим. перев.
И следуют слова Юпитера, утешающего дочь надеждой на будущее. — Прим. перев.
Перевод С. А. Ошерова.
«Исполнившееся предсказание», Cultes, mythes et religions III, 1908. С. 302–310.
В частности, Великие мифы Рима, 1945, главы I и II.
Тут исчисляют они лета, и, ширянье пресекши
Коршуна, тщатся век сократить, ускоряя кончину.
(Перевод Р. Л. Шмаракова)
Однако уже Камилл пользовался особым покровительством Авроры, Матери Матуты.
«Certiores spei quam quantam fides promissi humani subiicere solet». Ср. Gell. 6, 1, 6: чудесные рассказы, взятые из летописей, о первом Сципионе Африканском.
Перевод М. Е. Сергеенко.
Op. cit., c. 82.
J. Hubaux, op. cit., c. 81.
Перевод В. О. Горенштейна.
Невозможно точно определить время, когда возникло представление о божестве, тайно покровительствующем Риму.
Перевод М. И. Рижского, с некоторыми изменениями. — Прим. ред.
Перевод М. И. Рижского.
Перевод Д. П. Кончаловского.
Перевод М. Е. Сергеенко.
Carmina Marciana, Coll. Lat. 45 (= Публикации в честь G. Dumézil), 1960, c. 117–123, с библиографией.
άτυχές — очень вероятная коррекция, которую обычно принимают для εύτυχές в рукописях.
Дюмезиль имеет в виду «120 дней Содома» — известный роман маркиза де Сада. — Прим. ред.
Не нахожу у Тита Ливия; это архаическая латынь и непереводимое скопление слов. — Прим. перев.
Латте (с. 29, прим. 2) предполагает, что имя скриба (секретаря) в тексте Тита Ливия — ошибка переписчика. См. об этом A. Delatte, Пифагорейские учения о книгах Нумы, BAB. 22, 1936, с. 19–40, а также Carcopino, op. cit., c. 185. Оба они считают, что речь идет о подлинных действиях римских пифагорейцев. Тревога римских властей якобы объясняется следующим образом: в книгах Нумы содержалась разновидность φυσικός λόγος, «интерпретация религиозных верований — частично космологическая, частично моральная». Древность этих книг A. Delatte доказал, анализируя пифагореизм. Некоторые части этого φ. λ., «по-видимому, противоречили верованиям, касавшимся искусства, связанного с молниями, и искусства авгуров, а также обращению со знамениями». Если большинство древних авторов (известных главным образом через Плиния и св. Августина) уверенно говорят о философских трактатах пифагорейцев, то другие — такие, как Гай Семпроний Тудитан (Plin. 13, 87) — упоминают только о находившихся во втором саркофаге религиозных декретах Нумы.
Ibid., c. 186.
Компитάлии — древнеримские празднества в честь божеств ларов, покровителей перекрестков. Проводились зимой, через несколько дней после Сатурналий. — Прим. ред.
Следует также учитывать, что религиозная сфера подвергается захвату и вытеснению со стороны политики. Два прекрасных примера этого явления приведены в работе J. Bleicken, Kollisionen zwischen Sacrum und Publicum, eine Studie zum Verfall der altrömischen Religion, Hermes 85, 1957, c. 446–480 (1. Die Provokationsprozesse gegen den Oberpontifex; 2. Die Obnuntiatio). См. также R. Guenther, Der politisch-ideologische Kampf in der römischen Religion in den letzten zwei Jahrhunderten v. u. Z., Klio 42, 1964, c. 209–297 (политическое использование знамений в классовой борьбе; Венеры — Суллой, Диониса — Антонием, Аполлона — Октавием, причем последнее нашло наивысшее литературное выражение в четвертой Эклоге Вергилия и в Вековом гимне).
F. Bömer, Untersuchungen über die Religion der Sklaven in Griechenland und Rom. I, Abh. d. Akad. d. Wiss. u. Lit., Mainz, 1957, 7, c. 182 [= 556]: «Восстание Спартака не имело философских или религиозных предпосылок точно так же, как и восстание, которое возглавил Eunus из Henna».
Превосшедший Атениона Сальвий (Salvius), которому удалось создать настоящее царство, по-видимому, хотел вызвать у своих «подданных» сепаратистские сицилийские религиозные чувства, воздавая пышные почести «героям Паликам», Diod. Sic. 37, 7, 1.
Пер. А. Л. Семенова-Тян-Шанского.
Рем с братом Ромулом; Quirinus — эпитет Ромула. — Прим. перев.
Другую точку зрения находим у H. Wagenvoort в работе The crime of fratricide (Hor. Epod. 7, 18), the figure of Romulus Quirinus in the political struggle of the 1st. Century B. C., Studies in Roman Literature, Culture and Religioni, 1956, c. 169–183. Р. Шиллинг подчеркивает стремление Овидия доказать невиновность Ромула, Romulus избранный и Romulus проклятый, REL. 38, 1960, c. 182–199. Однако я сомневаюсь, чтобы Овидий (F. 2, 361–380) хотел показать грех святотатства, совершенный Ремом.
В христианской полемике это даже послужит аргументом против языческих богов: они не покарали ни братоубийство Ромула, ни вину его матери (Aug. Ciu. D. 3, 5 и 6).
Перевод Л. Остроумова.
Имеется в виду известная похвала Эпикуру Лукреция:
Эллин впервые один осмелился смертные взоры
Против нее [религии] обратить и отважился выступить против.
И ни молва о богах, ни молньи, ни рокотом грозным
Небо его запугать не могли…
(Перевод Ф. А. Петровского.)
Перевод С. А. Ошерова.
Другое — более благоприятное — освещение религиозности и религиозной политики Мария дается в работе J. C. Richard, Победа Мариуса, MEFR. 77, 1965, с. 69–86.
О Сулле см. J. Carcopino, Сулла или неудавшаяся монархия, 1931.
Союзническая война (91–88 до н. э.) — восстание италийских союзников против Рима, в ходе которого италийские элиты были уничтожены или разорены.
В результате, они не могли — даже в совокупности — составлять на выборах конкуренцию коренной римской элите. — Прим. ред.
Op. cit., c. 88–93.
Юридически Сулла оформил свою диктатуру согласно требованиям римской конституции. Так как оба консула 82 г. (Карбон и Марий-сын) погибли, то сенат объявил междуцарствие. Междуцарь, принцепс сената Л. Валерий Флакк, внес в комиции законопроект, согласно которому Сулла объявлялся диктатором на неопределенное время «для издания законов и установления порядка в государстве». Терроризованное народное собрание утвердило предложение Валерия, которое стало законом (lex Valeria). — Прим. ред.
Счастливый, богатый, благоприятствующий. — Прим. перев.
Любимый Афродитой, т. е. счастливый. — Прим. перев.
Римская религия Венеры, 1954, с. 280–295. В этой работе дан анализ всех документов.
Сулла способствовал введению в Риме странного каппадокийского божества с жестоким культом — mâ — которое греки толковали по-разному, в том числе как Enyo и Афину, а римляне уподобили его Беллоне, которая заслуживала лучшего. Успех этого божества, вероятно, начался с видения, явившегося Сулле. Накануне его похода на Рим он еще колебался, несмотря на благоприятный результат гадания по внутренностям. Рассмотрев жертву, совершающий жертвоприношение протянул ему руки, попросив связать их и оставить его пленником у себя до окончания битвы. Он согласился, чтобы его казнили, если не будет скорой удачи. Но на следующий день Сулла увидел во сне Беллону Каппадокийскую, которая передала ему молнию, приказав метнуть ее в его врагов. Она их перечислила, и те, кто был поражен этой молнией, упали и исчезли сразу же. Лишь тогда он решил напасть на город, который был во власти Мария и Сульпиция (Plut. Syll. 9, 6–7). Весьма вероятно также, что именно во времена Суллы незаметно пришел в Рим культ Исиды (Латте, с. 282). О двух важных инициативах Суллы (восстановление Сивиллиных книг; закон Корнелия о священнослужителях) см. ниже.
Имеется в виду Битва при Фарсале (9 августа 48 до н. э.) — решающее сражение между войсками Юлия Цезаря и Помпея, боровшихся за единоличную власть над Римом. — Прим. ред.
Шиллинг, op. cit., c. 296–301. О «религиозном поражении» Помпея см. с. 299–301.
Перевод М. Л. Гаспарова.
Scala Santa — христианская реликвия; мраморная лестница старого Латеранского дворца. Согласно благочестивой легенде, эта лестница была перевезена в 326 г. из дворца Понтия Пилата в Рим. — Прим. ред.
«Наибожественнейшие полиады»(?) — скорее всего, имеются в виду божества города. — Прим. перев.
В императорскую эпоху — эпитет умерших цезарей; в данном случае — Гай Юлий Цезарь. — Прим. перев.
Сенатор пифагореец, друг Цицерона.
В дальнейшем изложении я придерживаюсь теории Виссовы (за исключением противоречащих ей данных, когда таковые имеются).
«Потому что ты покинул то, что тебе вверили: обряды календарные, ежегодные, глубоко священные». — Прим. перев.
В Институциях Гая написано: «Вещи в провинции, не освященные властью римского народа, собственно не делаются res sacrae, но все-таки считаются sacrae». — Прим. ред.
О формуле deuotio см. выше. A. Namitok указал на черкесский обычай, весьма сходный с deuotio [T’ǝ Lǝye — «лишний баран»], но, по правде говоря, я не получил подтверждения его ни от единого черкеса.
Так обычно толкуют этот неясный текст. Однако возможно, что речь идет о сердце из внутренностей, рассматриваемых здесь не в качестве жертвоприношения, а в качестве источника сведений, которыми интересуются гаруспики.
G. Capdeville, Substitution de victimes dans les sacrifices d’animaux à Rome, MEFR, 83, 1971, с. 283–323. Важность этого выходит далеко за пределы того, что указано в названии.
E. Benveniste, Profanus и profanare, Coll. Lat., 45 (= Публикации в честь Дюмезиля), 1960, с. 46–53.
Но с этим правилом должно было сталкиваться другое правило, приписывающее самкам высшую ценность, Serv. Aen. 8, 64.
О теории дней см. главы 15 и 16 первой книги Сатурналий Макробия. Они позволяют понять сложность материала.
Изначально установленный римский календарь испытал несколько реформ: 1) реформа Нумы Помпилия в VII в. до н. э. и 2) реформа Цезаря в 46 г. до н. э. — Прим. перев.
Смысл этих симметрий иногда остается неясным: почему Вулканалии в августе, Сатурналии в декабре падают на центральный день краткого интервала между праздником Конса и праздником Опы?
Это буквенное сокращение, по-видимому, обозначает государственные праздники: Виссова, с. 438 и прим. 1 (Латте с этим согласился: см. с. 2 и прим. 3 в его работе). Возможно, оно читается как «nefas, feriae posteriors», т. е. время после так называемых «будней Януса» до Квиринала-Семпимонциума: J. Paoli, REL. 28, 1950, c. 252–279. Это буквенное сокращение, возможно, указывает на праздники, в которых участвуют понтифики. См. также A. K. Michels, The Calendar of the Roman Republic, 1967, c. 61–88, 134 (автор полагает, что NP обозначает feriae publicae statiuae uniuersi populi communes — установленные общественные праздники всеобщие всего народа; feriae publicae pro populo — общественные праздники для народа).
Может быть, сентябрьский «пробел» является следствием исчезновения царства и, естественно, значительной части праздников, связанных с царем лично. Весьма примечательно, что единственный день запретный там — Иды, dies natalis храма Юпитера О. М., царя Капитолия, а календы — dies natalis всех храмов Юноны Регины (392) и двух разновидностей Юпитера (Либер в древности, Громовержец при Августе). В отношении ноября никакого объяснения не найдено.
В эти дни подземный мир считался открытым, что римляне выражали формулой mundus patet — «мундус открыт». — Прим. ред.
Землях Рима. — Прим. перев.
L. Bonfante-Warren описывает причины, заставляющие полагать, что это обожествление триумфатора объясняется тем, что римляне переосмыслили этрусский оригинал.
O. Höfler, Götterkomik, zur Selbstrelativierung des Mythos, Zeitsch. f. deutsches Altertum und deutsche Literatur 100, 1971, c. 371–389. Автор вернул эту «свободу» в совокупность индоевропейских фактов (сатирические поэмы о богах-воинах, в частности, Indra).
Уже C. Pascal в своей работе De lectisterniis apud Romanos, RF. 22, 1894, c. 272–279, напомнил, приведя иранские и греческие параллели, о могилах этрусков, где «мертвые трапезничающие боги бывают представлены на картине».
Латте, с. 243. Ср. уже в микенском (Pylos, Fr. 343) re-ke-to-ro-te-ri-jo (gén. pl.): λεχε(ε)-στρωτηρίων.
А. Пиганиоль, Исследование римских Игр, 1923. G. Piccaluga, Зрелищные элементы в праздничных римских ритуалах, 1965 (с. 32–52 — о значении слова ludus). Кроме игр в собственном смысле в этой работе рассматриваются также Амбарвалии, Робигалии и др.
«Кони и кулачные бойцы, в большинстве приглашенные из Этрурии». — Прим. перев.
Мальчик, у которого отец был в живых (условием для назначения мальчика в качестве «водителя» колесницы было наличие живого отца). — Прим. перев.
Les origines de Rome, 1959, c. 116.
Публикация произошла в том же году: R. Bartoccini, C. M. Lerici, M. Moretti, Tomba delle Oplimpiadi, 1959.
Fabula atellana — короткие фарсовые представления в духе буффонады, названные по имени города Ателла (совр. Аверса) в Кампанье, где они зародились. — Прим. ред.
Фламина Юпитера, ежедневно празднующего. — Прим. перев.
Как я теперь думаю, фламина следует сравнивать не с brahmana, классом священнослужителей вообще, первым членом возникшей позднее системы varna, а, строго говоря, с отдельным жрецом brahmân, входящим в группу, совершающую жертвоприношения у ведических ариев.
Вероятно, имеется в виду Суверен мировой триады — Юпитер. — Прим. ред.
Пример закона храма: текст о Jupiter Liber в Фурфо (58 г. до н. э.), CIL. IX, 3513.
P. Catalano (DA. c. 367–368) не согласен с утверждением, что понтифики председательствуют на комициях, и считает, что эту функцию выполняет священный царь.
Калатные комиции (comitia calata) — это народные собрания, которые созывались перед коллегией понтификов для избрания либо царя, либо фламинов. Существовали также куриатные и центуриатные комиции. — Примеч. ред.
H. Fugier, в своей работе Recherches sur l’expression du sacré dans la langue latine, 1963, c. 161–172, очень удачно развил гипотезу, которую выдвинули A. Minard и G. Herbig, KZ. 47, 1916, c. 211–232, и привел в пример ведический эпитет многих богов — pathikrt, означающий «пролагающий путь». Однако это слово не представляет собой, как адхварью, наименование священнослужителя, отличающегося от брахмана в группе, занимающейся жертвоприношениями, чертами, напоминающими о различиях в общей римской организации жрецов, которые существуют между типом понтифика и типом фламина.
К сожалению, нам известно слишком мало об обязанностях священного царя, чтобы мы могли выработать критерий для выявления их отличий от функций фламина Юпитера. Имеются эпиграфические свидетельства существования священного царя в нескольких городах Лация (Латте, с. 405, прим. 4).
Мы не располагаем никаким древним свидетельством, которое бы точно определяло, что представляет собой коллегия понтификов. Из сочинений Цезаря (De domo 135 и Har. resp. 12) можно сделать вывод о том, что туда входили кроме pontifices (вместе с pontifices minors в то время) также еще священный царь и flamines maiores. Однако Виссова, на с. 503–504 объединяет там царя, пятнадцать флами-нов, понтификов и весталок.
Юлиев закон о муниципальном управлении. — Прим. перев.
Хотя очень важное значение придается весталке лично в отношении охраны государства: «Если боги, — восклицает Цицерон (Font. 48), — оставят без внимания ее молитвы, это будет конец нашему благополучию!» В неизвестных нам обстоятельствах весталки молча поднимались на Капитолий вместе с великим понтификом (Hor. Carm., 3, 30, 8).
Gell. 1, 12, 1.
Plut. Num. 10, 2; Dion. 2, 67, 2 (в противоречии с 1, 76, 3).
Эпулóны — члены одной из четырех великих римских жреческих коллегий. Эта коллегия была введена по предложению народного трибуна Лукулла из плебейского рода Лициниев. Первоначально, число эпулонов равнялось трём (поэтому и «триумвиры»). — Прим. ред.
Денежная компенсация за ущерб. — Прим. перев.
Перевод В. М. Смирина.
Они продолжали быть экспертами Сената, как, например, указывает Тит Ливий (Liv. 36, 3, 7).
Неоднократно делались попытки «восстановить» обрывки песнопения песни салиев. См., например, G. Hempl, The Salian hymn to Janus, TAPhA. 31, 1900, c. 182–188; L. Bayard, Le chant des Saliens, essai de restitution, Mél. de Science Relig. des Facultés Catholiques de Lille, 2, 1945, c. 45–58.
Здесь речь идет о жертвоприношении, которое — может быть — должны были традиционно совершать Fabii на Квиринале. Точно так же можно было бы «доказать», что Quinctiales были «содружеством Ватикана», ссылаясь на просторы Quinctia — как на то место, где один из самых знаменитых Quinctii, Цинциннат, был провозглашен диктатором у рукоятки его плуга (Liv. 3, 26, 8; Plin. N. H. 18, 20, etc).
В отношении camilli и camillae — юношей и девушек, помогавших проводить ритуалы, см. Латте, с. 407–408. О других помощниках см. с. 408–410; об aeditui, связанных с храмами, см. с. 410–411.
Римская земля, земля Габия, иностранная земля, неприятельская земля, неизвестная земля. — Прим. перев.
Авгурское право. — Прим. перев.
Перевод В. М. Смирина.
E. Norden, Aus altrömischen Priesterbüchern, 1939, c. 3-106 («Die Spruchformel des Augurs auf der Burg»); К. Латте, Augur und Templum in der varronischen Auguralformel, Philol. 97, 1948, c. 143–159. По мнению Латте, эта формулировка относится к тем временам, когда Италия была захвачена индоевропейцами, и сначала она имела целью освободить от любой злой силы ту часть земли, где они хотели расположиться (tescum). После того, как эти племена стали оседлыми, формулировка эта якобы полностью предназначалась для определения templum. Эта гипотеза бесполезна. Текст: Варр. L.L. 7, 8-10.
E. Benveniste (Hittite et indo-européen, 1962, c. 10–11) дал наиболее вероятную этимологию слова omen: корень взят из хеттского ha- «считать достоверным, признавать как истинное».
Перевод Г. Ч. Гусейнова.
В историческое время различия смягчились. См. Р. Шиллинг, A propos des exta: l’extispicine étrusque et la litatio romaine, Coll. Lat. 58 (= Hommages à A. Grenier), 1962, c. 1371–1378; ср. Также (Fest.) Paul. C. 274 L2: muta exta (безмолвными внутренностями) называли те, из которых не давались никакие прорицания.
Перевод В. М. Смирина
Перевод М. П. Федорова, И. Ф. Макаренкова.
Перевод Ф. А. Петровского.
Piatrix — приносящая умилостивительную жертву; expiatrix — искупительница; simpulatrix — собутыльница; saga — прорицательница, колдунья. — Прим. перев.
В предшествующей главе (131) жертва за волов, по-видимому, представляет собой нечто другое: там Юпитер не назван.
Эти туманные магические заговоры и бормотания М. Е. Сергеенко перевел так: «Как расщепленные половинки тростника сходятся между собой, так должны соединиться вывихнутые суставы или сломанная кость». Заговоры сопровождаются весьма разумным лечением: поврежденный член берется в лубки (шину). — Примеч. ред.
Ради свершения дела. — Прим. перев.
О Mutunus Tutunus и его ритуале, касающемся мистических опасностей первого полового акта, см.: Виссова, с. 243. О браке см.: Gordon Williams, Some aspects of Roman marriage ceremonies and ideals, JRS. 48, 1958, c. 16–29.
Семья, один из членов которой не был подобающим образом захоронен, должна была ежегодно приносить в качестве искупительной жертвы свинью: «Та овца называлась предварительно зарезанной, которую убивали раньше других животных. Так же называлась свинья, которую приносил в жертву Церере тот, кто не совершил правильного погребения, т. е. не осыпал умершего землей» (Фест, 250). — Прим. ред.
Жертвоприношение или поминальная трапеза, совершавшиеся на девятый день после похорон. — Прим. перев.
Другое толкование дает Латте (используя Cic. Leg. 2, 55). По его мнению, поминальное торжество (denicales feriae) было временем, когда скорбящая семья (familia funesta) не занимается никаким трудом (residere).
«То, что я не услышал, не является для меня дурным знаком». — Прим. перев.
Перевод М. И. Рижского.
Название не совсем переводимо. Дословно переводится, как «сестрин брус», но это пример позднейшего объяснения названия, смысл которого уже был забыт. Латинское прилагательное «sororium», видимо, происходит не от «soror» — «сестра», но от имени богини Юноны Сорории, покровительницы созревания девушек. Сам «брус» был связан с древним очистительным обрядом. — Прим. перев.
Народные собрания, созывавшиеся для введения в должность жрецов. — Прим. ред.
Из многочисленных книг, в которых рассказывается об этрусках и религии посвящается одна или несколько глав, я могу привести лишь несколько:
P. Ducati, Etruria antica, 2 vol., 1927, и Le problème étrusque, 1938;
M. Pallottino, Etruscologia, неоднократно переделанная, эта книга в шестом издании (1968 г.) имеет 476 с., против 298 с. в первом издании (1942 г.). Улучшенный текст первого издания перевел на французский язык R. Bloch и издал его под названием La civilization étrusque, 1949;
M. Renard, Initiation à l’étruscologie, 1943;
R. Bloch, Les Étrusques, 1954;
A. Hus, Les Étrusques, 1961;
J. Heurgon, La vie quotidienne chez les Étrusques, 1961.
Из старых книг сохраняет ценность K. O. Müller и W. Deecke, Die Etrusker, 2 vol., 1877.
О религии:
C. Clemen, Die Religion der Etrusker, 1936;
G. Q. Giglioli, La religione degli Etruscki в книге P. Tacci Venturi, Storia delle religioni, 1947, c. 769–849;
A. Grenier, La religion étrusque, опубликовано в Mana, 2, III, 1948, c. 3-79;
R. Herbig, Zur Religion und Religiosität der Etrusker, Historia, 6, 1957, c. 123–132.
Фундаментальный журнал Studi Etruschi (позднее St. Etr. ed Italici) издается во Флоренции с 1927 г. ежегодными томами (за исключением трудных времен). Статьи RE, посвященные этрускам, написаны на высоком научном уровне (G. Körte, F. Skutsch, C. TliLilin…).
Из греческих и латинских литературных источников — отрывки, в которых слова Tuscus, Etruscus, и т. д. написаны четко, — собраны в работе C. Clemen, Fontes historiae religionum, VI, 1936, c. 27–57.
Corpus Inscriptionum Etruscarum (I; II 1, 2, 3; Suppl.: bandelettes d’Agram) публикуется с 1893 года (C. Pauli, A. O. Danielsson; затем E. Sittig, G. Herbig). Разумно отобранные тексты с лексиконом приводятся в работе M. Pallottino, Testimonia linguae etruscae, 1954. C 1908 г. по 1922 г. E. Lattes составил большие указатели (фонетический, морфологический, лексический) и опубликовал их в Rendiconti del R. Istituto Lombardo, а также в Memorie della R. Accademia di Napoli. Личные имена этрусков и производные от них в латинском языке рассматриваются (не без некоторого излишнего увлечения этрусским) в работе W. Schulze, Zur Geschichte lateinischer Eigennamen, Abh. d. k. Ges. d. Wiss. zu Göttingen, Ph.-h. Kl., 7, 4, 1904.
Более общее рассмотрение различных аспектов этрусской цивилизации см., в частности, в работах: L. Banti, Il mondo degli Etruschi, 1960; M. Santangelo, Musei e monumenti Etruschi, 1960; E. Richardson, The Etruscans, their Art and Civilization, 1964; H. H. Scullard, The Etruscan Cities and Rome, 1967.
M. Pallottino, при участии G. Colomna, L. V. Borrelli и G. Garbini, Scavi nel santuario etrusco di Pyrgi, relazione preliminare della settima campagna, 1964, e scoperta di tre lamine d’oro inscritte in etrusco e punico, Archeologia classica 16, 1964, c. 49—117.
Пуническая надпись, найденная недавно в Pyrgi (Италия), JA. 252, 1964, c. 289–302. См. библиографию, приведенную позднее в заметках J. Heurgon, The Inscriptions of Pyrgi, JRS. 56, 1966, c. 1—14. Вместе с тремя золотыми пластинками были найдены фрагменты бронзовой пластинки, на которых можно прочесть tin a («Юпитер»?) и uniiaθί (ср. Uni «Юнона»), и что особенно важно, Θesan, о котором известно по вазам, что это имя Авроры. Значит, по-видимому, на этом месте существовал храм, где почиталась богиня, которую, на основании греческих и латинских эквивалентов ее имени, возможно идентифицировать с Авророй.
Op. cit., c. 76-104.
Одобрение этих двух гипотез находим в работе A. Пиганиоля, Les Étrusques, peuple d’Orient, Cahiers d’histoire mondiale, I, 1953, c. 329–339. Конструктивная часть гипотезы («халдейская») не очень удачна (с. 337–338). Конечно, допустить, что этруски могли иметь азиатское происхождение, т. е. та аристократия, которая навязала свой язык стране (подобно саксонцам в Великобритании), — это отнюдь не равнозначно отрицанию италийского субстрата. Только археология дает доступ к этому субстрату, а археологи, единодушные в констатации фактов, расходятся в мнениях, когда дело доходит до интерпретации этих фактов. Хорошее изложение в главе II Этрускологии проблемы происхождения этрусков (Il problema delle origini etrusche), предложенное M. Pallottino, не делает его, однако сторонником мнения, что этруски — восточный народ. Он, конечно, не согласился бы с этой точкой зрения. См. его книгу L’origine degli Etruschi, 1947.
Нет оснований считать, что Геродот получил эту легенду от марсельских фокейцев.
(Тиррены или тирсены — термин, которым древнегреческие авторы обозначали некие не греческие племена, обитавшие вокруг Греции; Геродот называл жителей острова Лемнос то пеласгами, то тирренами. Начиная с VI–V вв. до н. э., данный термин однозначно ассоциируется с этрусками. — Прим. ред.)
G. Herbig опубликовал в 1914 г. важную статью Kleinasiatisch-etruskische Namengleichungen, Sitz.-Ber. d. k. bayr. Akad., Ph.-h. Kl., 1914, 2. В частности, на с. 10 он указывает на имена с окончанием — na, а на с. 20–21 он приводит слова с корнем Tarqu-, Ταρχ-. На с. 29 даны таблицы фонетических соответствий. На с. 35 рассматриваются параллели диссимиляций в ликийском и в этрусском. Хотя Herbig мог использовать только ликийский, он говорит о предстоящей публикации Литтманна (Littmann). См. также J. Sundwall, Die einheimischen Namen der Lzkier nebst einem Verzeichnisse kleinasiatischer Namenstämme, Klio, Beiheft 11, 1913. См. также E. Benveniste, Le suffixe — umn-, SE. 7, 1933, c. 253–258 (лично я оспариваю принадлежность к этрускам бога Вертумна: видимо, это заимствование ранее уже существовавшего римского бога, носившего такое имя, чему способствовало звуковое сходство с этрусским именем Veltune, Veltumna).
Lykisch und Hettitisch, Det kong. Dansk. Vid.-selsk., Hist.-filol. Meddelelser, 30, 4; 2-е изд. 1949.
Две классификации шести первых числительных, указанных на костях, можно признать приемлемыми. Согласно одной из них, значение «пять» приписывается слову huθ). В этом случае (но в серии оно единственное) его можно отнести к южно-кавказскому, где есть слово xut- (x = звуку ach). Однако W. Krogmann (Glotta, 37, 1958, с. 150–160) исходит из эквивалентности Τετράπολις = Ύττηνία и, при поддержке V. Pisani (Paideia, 14, 1959, с. 169–172), классифицирует таким образом шесть первых чисел: maχ θu ci huθ śa zal.
J. Heurgon, Тарквитий Приск и организация корпорации гаруспиков при императоре Клавдии, Lat. 12, 1953, c. 402–415. Автор приводит интересное обсуждение утверждения, согласно которому Tarquitius якобы жил на сто лет раньше. Эти первые переводы «этрусских источников» имели конкурентов в начале эпохи Империи, а также позднее. Например, Корнелий Лабеон, о времени жизни которого идут споры (относить ли его к I в. или к III в.), перевел и прокомментировал корпус предсказаний, посвятив этому пятнадцать книг.
Нигидий Фигул (или некто от его имени) опубликовал на греческом языке этрусский бронтоскопический календарь, содержавший основанные на ударах молнии и грома предсказания событий, долженствующих произойти в государстве. — Прим. ред.
Перевод М. И. Рижского.
Основная работа, посвященная различным книгам и их содержанию, это по-прежнему подлинный комментированный трехчастный корпус (в наших ссылках Thulin I, II, III): Карл Тулин, Die Etruskische Disziplin, I Die Blitzlehre, Göteborg Högskolas Årsskrift, II, 1905, c. I–XV, 1-128; II Die Haruspicin, ibid., 12, 1906, c. 1-54 (и три таблицы); III Die Ritualbücher и Zur Geschichte und Organisation der Haruspices, ibid., 15, 1909, c. 1-158. Доклад Буше-Леклерка, Divination étrusque, составляющий первую книгу четвертого тома работы Histoire de la divination dans l’Antiquité, 1882, это, как и вся книга, классический труд, до сих пор незаменим.
Книги о молниях. — Прим. перев.
Об «искусстве молний» см. Bousché-Leclerq, op. cit., c. 32–61, а также Thulin I.
Thulin I, с. 56–68.
27-38; месяцы расклассифицированы с июня до мая, и все месяцы имеют 30 дней, даже февраль.
Дословно: «мечущий громы». — Прим. перев.
Sur le calendrier brontoscopique de Nigidius Figulus, Studies in Roman Economic and Social History in honor of Allan Chester Johnson, 1951, c. 79–87. Спустя два года автор резюмировал эту работу и несколько смягчил свои выводы на с. 340–342 статьи в журнале Cahiers d’histoire mondiale. Следовательно, в нашей книге мы будем исходить из этого второго мнения.
Libri Fulgurales, PBSR. 19, 1951, c. 122–153. Бронтоскопический календарь рассматривается на с. 138–142.
Refl exe astrologischer Keilinschriften bei griechischen Schriftstellern, Sitz.-Ber. d. heidelb. Ak. d. W., ph.-h. Kl., 2, 7, 1911.
Hémérologies et menologies d’Assur, 1939.
«Он [Нигидий] говорит, что если власть всех придет к одному, то он будет в высшей степени несправедлив в своих поступках» и «благоволением народа этот муж будет вознесен на вершину счастья». — Прим. перев.
Ср.: Плутарх. Следует ли старику участвовать в государственных делах? (27, в конце).
«…позже еще разрослась, по мере того, как к этим начальным сведениям добавились новые». (Перевод М. И. Рижского.)
Перевод Т. Ю. Бородай
Servius II, Aen. I, 42: …Древние считали, что молния принадлежит лишь Юпитеру, но она [молния] не одна, как свидетельствуют этрусские книги о молниях, в которых перечисляются двенадцать видов молний, поскольку они принадлежат Юпитеру, Юноне, Минерве, а также другим. Этот текст нельзя приводить как свидетельство о триаде Юпитер — Юнона — Минерва: здесь автор явно намекает на теорию девяти богов, мечущих молнии, и если он выделяет поименно только Юпитера, Юнону и Минерву, то это потому, что он обращается к римской публике.
С Геркулесом нет ясности: Тулин «вычитал» эту его способность из стихов Сенеки, Herc. Oet., 1991–1996.
Servius, Aen. II, 259, приписывает бури, случающиеся во время весеннего равноденствия, manubiae mineruales. У Плиния (loc. cit.) читаем: «эти молнии приходят с Сатурновой звезды, а сжигающие — с Марсовой, как та, которая [вызвала пожар], целиком сжегший Вольсинии, самый богатый из этрусских городов» (Перевод Б. А. Старостина).
Ср. Martianus Capella, 1, 46: Юпитер — владелец земельных угодий (Jupiter est praediatus), т. е. он имеет по одному владению в каждом из шестнадцати регионов неба
Перевод Т. Ю. Бородай.
См. другие трехчастные классификации молний: Serv. Aen. 8, 429: указывающая (ostentatorium; II), губительная (peremptorium; III), предвещающая (praesagum; I); ibid. 1, 230, молния, которая устрашает (est fulmen quod terreat; II), которая поражает (est quod adflet; I), которая наказывает (est quod puniat; III).
Тулин считал, что следует различать puteal и bidental. Мы недостаточно осведомлены, чтобы вступать в такие дискуссии.
Вариант двенадцати молний у Сервия, Aen. 1, 42.
Пронзающие, разрушающие, сжигающие. — Прим. перев.
Ibid., c. 127, прим. 17, 18, 19.
Двенадцать богов. — Прим. перев.
Вайнсток в качестве приложения к своей статье Martianus Capella and the Cosmic System of the Etruscans, JRS. 36, 1946, c. 127, прим. В, дает список случаев (греческих и латинских), где встречается деление на шестнадцать, но он не использует его для анализа предсказания. Вторая часть этой статьи, с. 116–126 посвящена шестнадцати регионам неба и их соотношению с первым восьми греческой астрологии (что признал уже Bouché-Leclercq, L’Astrologie grecque, 1899, c. 279).
Текст Арнобия, Gent. 3, 40, дает сведения, почерпнутые у различных авторов, но он весьма труден для интерпретации: их число… неизвестно; шесть мужского пола и столько же женского (nec eorum numerum… sciri; sex mares et totidem feminas);
первое указание, по-видимому, относится к Высшим (Superiores), а второе — к Советникам (Consentes), слившимися с Пенатами.
Libri fulgurales, c. 123.
На этот счет существует разногласие между нами (=философами) и этрусками, достигшими наивысшей премудрости в науке толкования молний: мы считаем, что молния вылетает потому, что столкнулись облака; они полагают, что облака сталкиваются для того, чтобы вылетела молния; ибо они возводят все непосредственно к богу, и с их точки зрения все происходящее не потому является знамением, что происходит, а, напротив, происходит для того, чтобы служить знамением. (Перевод Т. Ю. Бородай.)
Об этрусском названии fulgur(i)ator и о значении этого слова («тот, кто интерпретирует молнию», «тот, кто вызывает молнию») см. примечания и библиографию в работе R. Bloch, Les prodigies dans l’antiquité classique, 1963, c. 150, прим. 2.
Книги о прорицании по внутренностям жертвенных животных. — Прим. перев.
Diu. 2, 49: обсудив достаточно вопрос о внутренностях и молниях, перейдем теперь к чудесам, чтобы уж полностью исследовать искусство гаруспиции. (Перевод М. И. Рижского)
См. словари Ernout-Meillet, Walde-Hofmann. Надежных этимологий нет.
Жрец, гадающий по молниям и толкователь знамений. — Прим. перев.
Существует несколько изображений, в частности, Thulin II, pl. 1; J. Heurgon, с. 183–185, Замечания по поводу буквы А в этрусских надписях, Studi in onore di Luisa Banti, 1965. В этой работе Heurgon высказывает мнение, что найденное в Пьяченце изображение печени было изготовлено в регионе Кортона, где, по мнению автора, «этрусская религия была особенно живучей». Как предполагает Heurgon, этот предмет «выпал из багажа гаруспика, оказавшегося на этом пересечении дорог. Возможно, это был один из гаруспиков, сопровождавших какого-нибудь полководца, либо губернатора какой-то провинции». Автор видит в своем воображении «небрежного гаруспика, каким мог быть знаменитый Спурина, гаруспик Цезаря» (Suét. Caes. 81, 9; etc.).
В англ. издании книги Дюмезиля рисунок печени более доходчив, поэтому представлен именно он, а не схема из франц. оригинала 1974 г. — Прим. ред.
Часть внутренностей жертвенного животного, по которой гадали о судьбе отечества. — Прим. перев.
Часть печени (жертвенного животного), касающаяся врага. — Прим. перев.
«L’orientation du foie de Plaisance», Lat. 5, 1946, c. 293–298. Однако нет уверенности в ее достоверности. Deecke, а вслед за ним Тулин, помещают исходную точку (и север) между ячейками 3 и 4; M. Pallottino помещает ее между 1 и 2: Deorum sedes, Studi in on. di A. Calderini e R. Paribeni, III, 1956, c. 223–234. Каждая из этих систем позволяет уточнить некоторые детали, оставшиеся без объяснения в других системах.
Это интерпретация, которую предложил Тулин в работе Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacensa, RVV. 3, 1, 1960, с. 36.
Thulin II, c. 29–37, и т. д. и табл. II и III.
J. Nougayrol, Haruspicine étrusque et assyru-babylunienne, CRAI. 1955, c. 509–517 (с приложением обсуждения в Академии, с. 517–519). Автор, тем не менее, пишет (с. 514): «Библиотека в Ниневии дает нам маленькую группу документов, в которых каждому знаку, отмеченному на печени, соответствует медицинский диагноз, связанный с отдельным богом (ср. A. Boissier, Documents assyriens, 209 и сл., а также неизданные дубликаты Британского Музея: К 2896, К 3988). На основании изучения истоков вавилонской науки гаруспиков, нам показалось возможным выявить, исходя из типа господствующей номенклатуры, следы предшествующей фазы развития этого искусства, в которой различные виды предсказаний (сельскохозяйственных, политических, военных и т. д.) занимали каждый собственный участок в печени. Это приблизило бы нас также к качественной характеристике этрусской печени. Таким образом, либо эта печень доносит до нас отзвук давних летописей, из которых bârû (вавилонский прорицатель) также мог что-то почерпнуть, либо же, — и это более правдоподобно, — мы здесь имеем дело просто с более поздней попыткой (каких было немало) включить предсказание в религию, отдать древний магический механизм в руки богов».
См. важное сообщение, которое устраняет различные легковесные гипотезы: G. Furlani, Epatoscopia babilonese ed epatoscopia etrusca, SMSR. 4, 1928, c. 243–285, c. 243, прим. 1, библиография, касающаяся вавилонской гепатоскопии. Автор высказывает мысль, что гепатоскопия может иметь «полигенетическое происхождение».
Thulin II, c. 20–21.
Плодородный полумесяц — условное название региона на Ближнем Востоке, в котором в зимние месяцы наблюдается повышенное количество осадков. — Прим. ред.
Éléments d’haruspicine hittite, Revue hittite et asianique 12 (fasc. 54), 1952, c. 19–48. См. дополнение к этой статье: Sur le vocabulaire de l’haruspicine hittite, Revue d’assyriologie 64, 1970, c. 127–139.
Идентифицировать Исихия точно нам не удалось. Вероятно, имеется в виду Исихий Александрийский (V в. н. э.) — составитель словаря диалектов греческого языка. — Прим. ред.
Существует еще алебастровая печень из Вольтерры, изображение которой дает G. Blecher, De extispicio, табл. III, рис. 2, но из нее, увы, можно извлечь совсем немного сведений.
«Haruspicine brusque et assyro-babylonienne», с. 517. В примечании Nougayrol напоминает, что на одной древней вавилонской печени, хранящейся в Британском Музее, хвостатый отросток (lobus caudatus) уже изображается схематически в виде пирамиды.
Thulin II, c. 29.
Ibid., c. 46–47.
Проявляя некоторый оптимизм, Pallottino указывает в Etruscologia — в конце главы, посвященной религии, — лексику, касающуюся духовенства: cepen θaurχ«священник, занимающийся похоронами»; различные священнослужители: eisnevc (связь с aisna «жертвенное действие»), celu, ce χ asie, возможно, tamera, santi; nefsvis «гаруспик» (ziχ neθśrac «liber haruspicinus»?); turtnvt frontac «fulgurator» (trutnvt «прорицатель»?).
Мифологическое объяснение, которое дал Censor., 4, 13: наставление Тагета якобы записали лукумоны; согласно Schol. Bern. ad Luc. Phars. 1, 636, тот же Тагет сочинил для сыновей двенадцати глав науку. Ср. Цицерон (Cic. Leg. 2, 21): «Знамения и чудеса… да передаются на рассмотрение этрусским гаруспикам. Этрурия да обучает первенствующих людей этой науке». В Diu. 1, 92 сыновья глав — этруски скорее, чем римляне.
Ритуальные книги. — Прим. перев.
Thulin III, c. 3—25. О слове mundus, для которого, конечно же, обнаружили одну или две этрусских этимологии, см. выше. Я не верю тому, чтó А. Пиганиоль называет mundus на могильных живописных изображениях у этрусков, а также не могу согласиться с его интерпретацией в качестве mundus алтаря Конса в Большом цирке, Recherches sur les jeux romains, 1923, c. 2–7.
Часто templum приписывают этрускам (в последнее время указывается этимология в этом смысле). Некоторые ученые, кроме того, приписывают им искусство авгуров (Bouché-Leclercq). Наши исследования дают нам основания оспорить эту точку зрения и утверждать, что в обоих случаях речь идет об индоевропейском наследии италийцев.
В целях обоснования того, что сказал Вергилий, назвав Энея изгнанником, поясним: он внук клятвопреступника Лаомедона.
Каждая из тридцати курий имела особое название; очевидно, что некоторые из курий получили имена от определенных районов или древних героев-эпонимов. Известны лишь немногие из этих названий: такие, как Титиева (Titia), Фавкиева (Faucia), Калабрская (Calabra), Фориенская (Foriensis), Раптская (Rapta), Велиенская (Veliensis), Тифатская (Tifata) курии. Политическое значение курий снижалось по мере того, как росло политическое значение плебеев и затем нобилитета; но они продолжали выполнять религиозные обряды своего сообщества до того времени, когда, в конце концов, эти обряды тоже утратили важность и были преданы почти полному забвению. — Прим. ред.
Говорят, что сначала можно выпросить у Юпитера, потом — у Судеб. — Прим. перев.
В Тосканских историях, написанных в восьмом веке нации, — как утверждает Варрон, — указывается и то, сколько веков были даны этому племени, и какой была продолжительность каждого из прошедших веков, и какими чудесами был ознаменован этот срок. Так, например, там записано, что четыре первых века длились по 100 лет каждый; пятый век длился 123 года, шестой век — 119 лет, как и седьмой век. Указывается, что в то время шел 8-й век, и что после него должны были пройти еще 9-й и 10-й века, после которых должен наступить конец племени этрусков.
В Жизнеописании Суллы Плутарха говорится о совещании гаруспиков в конце 8-го человеческого века. Но о чем говорит это свидетельство? Вот, что думает об этом Bouché-Leclercq: «Тон этого заявления не вызывает доверия либо к подлинности документа, либо к искренности гаруспиков. Прорицатели проявляют слишком большую озабоченность относительно того, как их воспринимают, а вселенная легко принимает другой вид, если большее или меньшее доверие к гаданию является одним из самых заметных результатов таких изменений. Для того чтобы возвестить о скорой смерти нации, которую Сулла действительно впоследствии навсегда погубил, гаруспики должны были говорить более торжественно и более сдержанно. Странно, что они так просто болтали о столь серьезных событиях, тогда как спустя полвека гаруспик Вулкаций только под угрозой своей жизни разгласил тайну менее страшную (=конец девятого человеческого века, возвещенный кометой, появившейся при смерти Юлия Цезаря). Летописные данные, собранные Плутархом, следовательно, во многих отношениях подозрительны, так что незачем делать на их основании догматические определения».
Suidas, Lexikon, s. v. Τυρρηνία, на материале «компетентного автора истории у этрусков». Здесь воспроизводится космогония, в которой все усматривают смесь астрологии и библейских концепций и которую нельзя приписать этрускам: «Бог — творец всех вещей — дал всем своим созданиям двенадцать тысяч лет, распределенных между двенадцатью (астральными) домами. Во время первой тысячи Бог сотворил небо и землю; во время второй — небосвод, который он назвал небом; во время третьей — море и все, что есть на земле; во время четвертой — великие светила (солнце, луну и звезды); во время пятой — души птиц, рептилий и четвероногих, живущих в небе, на земле и в воде; во время шестой — Бог создал человека. Представляется, что шесть первых тысяч прошли до создания человека, и что шесть остальных предназначены человеческому роду, так что все время до его конца длится двенадцать тысяч». «Возможно, — пишет Bouché-Leclercq, перевод которого я здесь цитирую, — что гаруспики последних веков, разрываясь между библией и астрологией, заимствовали в обоих источниках материал для составления своей системы. Однако вполне возможно, что эти заимствования были сделаны без их участия».
Здесь использован перевод Bouché-Leclercq, op. cit., c. 83–84.
Thulin, Die Götter des Martianus Capella…, c. 23.
Siluanus (Сильван) и Sancus (Санк), может быть, объединены в Selvans Sanzuneta: G. Colonna, SE. 34, 1966, c. 165–172.
Имеется в виду находящаяся в Загребе Liber Linteus («Льняная книга») на этрусском языке, написанная на льняном полотне. Является самой длинной из всех известных надписей на этрусском языке. Бóльшая часть надписи до сих пор не переведена, однако расшифрованные слова позволяют понять, что книга являлась одной из ритуальных книг этрусков, содержащей ритуальные обряды, которые требовалось выполнять в специально установленные для этого праздники. — Прим. ред.
Таким образом, получается, что наряду с Ани с печени из Плезанса мог бы существовать этрусский «Янус». Такое предположение см. у G. Devoto, Nomi di divinità etrusche, III: Culsans, SE. 7, 1933, c. 259–265.
Эти документы находятся в корпусе зеркал, составленном Герхардом (E. Gerhard), см. выше. См. также J. D. Beazley, The world of the Etruscan mirror, J. Hell. S. 69, 1949, c. 1-17. Об этрусской скульптуре см. M. Pallottino, La scuola di Vulca, 1945 (о статуях Вейев); A. Hus, Recherches sur la statuaire en pierre étrusque archaïque, 1961.
Ссылки см., например, у Thulin, op. cit., c. 24 в разделе, посвященном зеркалам (Герхард).
Ibid., c. 24–25.
Ibid., c. 25–26. Об имени Neptunus как об италийском имени, а не этрусском, см. выше.
Могло быть также имя Apru (< Αφφώ) для Афродиты, и оно, по-видимому, дало латинское имя месяцу этой богини — Aprilis: E. Benveniste, Trois etymologies latines, BSL. 32, 1, 1931, c. 68–74. С Benveniste согласна E. Fiesel, Zu Benveniste’s Deutung von Aprilis, SE. 7, 1933, c. 295–297.
Namen des griechischen Mythos im Etruskischen. См. важный доклад E. Benveniste, RPh. 56, 1930, c. 67–75. Позднее G. Camporeale в своих работах (Banallizzazioni etrus-che di miti greci, Studi in onore di Luisa Banti, 1965, c. 111–123; Banalizzazioni… II, SE. 36, 1968, c. 21–35; III, SE. 37, 1969, c. 59–76) настойчиво подчеркивает факт деформации и делает вывод, что этруски не проникли глубоко в мифы, из которых взяты их греческие образцы. Противоположные высказывания (на основе других документов) находим в работе R. Hampe и E. Simon, Griechische Sagen in der früheren etruskischen Kunst, 1965.
Я привожу несколько отрывков из Возникновения Рима (Gallimard, 1944), c. 64–66, где обсуждается G. Hermansen, Studien über den italischen und den römischen Mars, 1940, c. 49–82.
Les origines de l’Hercule romain, 1926, c. 79-120: «Héraclès-Herclé dans le domaine étrusque».
Herclé, étude critique des principaux monuments relatifs à l’Hercule étrusque, 1926.
Какой именно месяц в году скрывается за этим наименованием — неизвестно. — Прим. ред.
A. Dupont-Sommer, art. cit., c. 296–297.
Вспомним пластинку из слоновой кости, найденную в Карфагене, в которой господин Бенвенист выявил этрусское слово, означающее «карфагенец», Karθazie (< *Karthad-, ср. Carthada, употребленное как название Карфагена в Solin. 27, 10, на основе текста Катона). Представляется, что речь идет об этруске, который заявлял, что он «карфагенец»: SE. 7, 1933, c. 245–249.
Не прибегая к сопоставлению с греческим, господин Бенвенист изучил другую женскую фигуру — Alsir на цисте в Пренесте, а также Altria на зеркале (< *Alsr-ia путем добавления —ia, суффикса женского рода) — богиня, которая выступает в роли Афродиты в искаженных сценах Суда Париса.
Kyle Meredith Phillips Jr. счел, что Юпитер, Юнона и Минерва изображены на терракоте VI в. до н. э., которую он нашел в 1967 г. при раскопках в Poggio Civitate; Bryn Mawr College Excavations in Tuscany, 1967, AJA. 72, 1968, c. 120–124; Poggio Civitate, Archaeology 21, 1968, c. 252–261. Это, несомненно, ошибка. Здесь, по-видимому, даже и речи нет о богах, и персонажей четыре: один мужской персонаж со слугой и один женский персонаж со служанкой. Остальные фигуры, изображенные на этой терракоте, также не являются этрусским вариантом «адской триады», предполагаемым прообразом триады: Церера-Либер-Либера.
Contributo allo studio dell’arce etrusca di Maryabotto опубл. в Atti e Memorie della R. Deputaz.ioone di Storia Patria per la Romagna, 1923, c. 69; Etruria antica I, 1927, c. 97—101 (на c. 101 речь идет о критских святилищах с тремя камерами). Le problème étruaque, 1938, c. 150–151 (в греческом мире: тройной храм Афродиты в Пафосе, Кипр; храм Перахора на Коринфском перешейке, VI–V вв., а также, конечно, храм Фокикон, о котором говорилось выше).
А. Пиганиоль (Les Étrusques, peuple d’Orient, с. 343–344) говорит, что эта классификация очень близка к теологии халдеев, предложенной Diod. Sic. 2, 30, 6: 1) пять планет, называемых έρμηεΐς, толкователи божьей воли; 2) тридцать небесных светил, называемых богами советниками, βουλαΐοι θεοί; 3) 12 самых могущественных богов среди всех, των θεών κύριοι; 4) 24 звезды вне зодиака, верховные судьи, δικασταί των 0λων.
Fata — либо римская богиня, либо «судьбы» во множественном числе. — Прим. перев.
A. Bousché-Leclercq, Histoire de la divination, 4, 1882, c. 25–25 (сравнение 16-ти регионов и «домов», «мест» и «судеб» астрологии); L’astrologie grecque, 1899, c. 279 (16 регионов и первые восемь).
Вайнсток, Martianus Capella, c. 109, прим. 45: дом Юпитера и его домашние культы описаны также Овидием, Met. 1, 170–176.
Вайнсток (ibid., c. 104) признает указание на три из четырех стран света в системе регионов: Nocturnus в I и XVI (север); Vulcanus (здесь он равнозначен Солнцу) в IV (Mulciber) и V (восток); Маны в XI и XIII, а также Sancus (либо Семо, понимаемый как semi-deus — полубог) в XII (запад). В своей работе «Die Götter des Martianus Capella», c. 165, Тулин предположил, что страны света помечены как Nocturnus (N), Celeritas Jouis filia (E), Veris fructus (S), Saturnus (W).
Remarques sur le trois premières regiones caeli de Martianus Capella, Lat. 23, 1956, c. 102–107.
Здесь opulentia означает «богатство». — Прим. перев.
Богиня Эрида и Раздор. — Прим. перев.
Неизвестно, какое место в теологии занимала теория четырех видов Пенатов, Arn. Gent. 3, 40: Нигидий снова (в шестой и седьмой книгах) показывает, следуя за этрусскими науками, что есть четыре рода Пенатов и из них одни — Юпитера, другие — Нептуна, третьи — подземных богов, четвертые — смертных людей.
La religion étrusque, c. 54–55.
С. Вайнсток, Etruscan demon, Studi in onore di Luisa Banti, 1965, c. 345–360 (на основе анализа отрывка из Порфирия, который до настоящего времени не использовался: видимые демоны, имеющие тело и способные страдать, выделять сперму, гореть и оставлять после себя пепел).
О влиянии орфиков, которое усматривали в некоторых живописных изображениях, см. выше.
F. de Ruyt, Charun, demon étrusque de la mort, 1934, с. 146–147.
F. de Ruyt, c. 217–218.
ibid., c. 218–220; ср. с. 11–12 (вторая камера могилы, называемой «Гробница Орко», в Тарквиниях).
Ibid., c. 224–229.
Об изображении игр, о персонаже φersu, см. выше.
Ibid., c. 153. По словам F. de Ruyt, эта традиция сохранилась настолько хорошо, что Данте (Ад, VII, 8) называет Плутона «чертов волк», а Микеланжело изобразил Плутона с волчьей головой.
Ibid., c. 254.