Русь Новгородская

Во всех русских городах было множество храмов, «но ни один город в России не мог равняться по количеству церквей с Великим Новгородом» ^{81} . По выражению знаменитого церковного историка митрополита Макария (Булгакова), Новгород «был переполнен монастырями». Тем не менее боголюбивые новгородцы не прекращали строить все новые и новые храмы и монашеские обители. Издалека Новгород был похож на огромный монастырь. Путешественник, глядя на город, невольно задавался вопросом: живут ли там, кроме монахов, мирские люди?

Сердцем Новгорода был Детинец, в котором находились собор Святой Софии, резиденция архиепископа и вечевая площадь. Стены этой крепости венчали башни и надвратные храмы. Весь облик Детинца воплощал собой единство Церкви и государства. Детинец олицетворял мощь новгородской православной теократии.

Центрами церковной жизни новгородских улиц и концов были приходские храмы. Новгородцы, желавшие проводить подвижнический образ жизни, уходили в кончанские монастыри. Эти обители были средоточием духовной жизни населения соответствующих городских концов.

Каковы же основы теократичности Великого Новгорода?

Изначально у всех арийских племен существовал примерно одинаковый общественный строй. С образованием и развитием арийских государств в них стали появляться различные отличительные черты. В Новгородской республике такой характерной особенностью стала теократия. Теократическое государственное начало в Новгороде добавилось к традиционным для арийцев началам — народному, аристократическому и монархическому.

Христианская теократия — самобытная черта Новгородской республики. В древности многим арийским гражданским общинам была присуща языческая теократичность. Таковой она была до принятия христианства и в Новгороде. Однако после крещения Руси языческая теократичность в Новгороде преобразовалась в христианскую. Видимым знаком этого процесса стало разрушение в Детинце языческого капища и возведение на его месте Софийского собора. В Новгороде теократичность общества постоянно росла. С течением времени Новгородская республика достигла уровня полноценной православной теократии.

Новгород, подобно античным городам, представлял собой гражданскую общину. Вместе с тем новгородцы, будучи православными, в своей совокупности образовывали и церковную общину. Поэтому новгородское общество вполне корректно можно назвать церковно-гражданской общиной.

Городская община Новгорода объединяла его жителей не только как граждан, но и как членов Церкви Христовой. Новгородцы были связаны между собой узами единого гражданства, племени и, главное, общей веры. Все они были братьями во Христе. И для них это духовное единение было самым значимым. Христианское единство новгородской гражданской общины служило фундаментом мира и благополучия Новгорода как государства. Новгородская республика не знала кровавых гражданских войн, которые случались, к примеру, в Риме.

Теократичность Новгородской республики — это прежде всего совокупность законов, традиций и обычаев, проникнутая духом строгого Православия, духа, который позволял называть Русь Святой. Такая теократичность пронизывала все сферы жизни новгородцев.

В Новгороде существовала теократия республиканская, в Москве — теократия монархическая. Московские летописцы, привыкшие к теократическо-монархическим принципам правления, с подозрением относились к новгородским республиканским традициям и часто обличали их как негативное явление. Эти летописцы чистосердечно верили, что воля Божия может проявлять себя в государственной жизни народа только через монарха. Новгородцы же с не менее чистым сердцем свято верили в то, что Божественные воля и правда являют себя в собрании православного народа Божия на всенародном вече. Православные новгородцы придерживались древнеарийского принципа — Vox populi, vox Dei ^{82} .

Новгородцы строго блюли чистоту христианской веры и жили по евангельским заповедям. Поэтому они уповали на то, что в ответ на их преданность Господь Сам руководит Новгородом. Все свои успехи они приписывали милости Божией. Неудачи и бедствия новгородцы считали вразумлением и наказанием за свои грехи.

СЛУЖЕНИЕ СВЯТОЙ СОФИИ

Новгородцы обладали мощной национальной идеологией, которая на протяжении столетий доказала свою жизнестойкость. Внешним проявлением этой национальной идеи было прославление Господина Великого Новгорода и созидание его политического могущества. Но еще более важной составляющей частью национальной идеи являлось служение Святой Софии. Безусловно, для православных новгородцев духовное содержание национальной идеологии было намного существенней ее внешней формы, которая для них являлась только видимым, осязаемым воплощением идеи служения Святой Софии, Премудрости Божией.

«В политической символике Великого Новгорода его сувереном, носителем верховной власти представлялась сама Святая София. Святая София была не только именем всей поместной новгородской церкви, как это выражалось в формуле: „Святая Соборная и апостольская церковь Святой Софии“. Нет, это было имя самой республики, от этого священного имени писались договоры и торжественные грамоты, ей приносили присягу князья и власти. Она мыслилась собственницей новгородских земель, особенно церковных („дом Святой Софии“). В ней народная воля нашла себе небесный символ, свободный от капризной изменчивости настроений толпы» ^{83} .

«Умрем за Святую Софию!» — боевой клич новгородцев. С именем Святой Софии на устах новгородцы сражались с захватчиками за свою свободу. Они твердо верили в то, что Новгородом посредством различных властных структур правит Сама Святая София. На поле брани они умирали не за какие-либо общественно-государственные институты, а за Божию Правду, которую свято хранил Великий Новгород.

Для новгородцев само существование их города и республики было явным проявлением Божией Премудрости на Русской земле. Поэтому неудивительно столь сугубое почитание новгородцами Святой Софии. Они неизменно и усердно молились Ей о Новгороде, свято веря, что общественное и личное, духовное и земное благосостояние возможно только благодаря постоянному воплощению промысла Божия в жизни их государства.

«София, Премудрость Божья, есть одно из имен Христа. Знали это и более ученые из русских книжников. По крайней мере, в некоторых русских рукописях встречается такое объяснение. Но во всех известных случаях присяги новгородцы целуют икону Богородицы. Это заставляет думать, во-первых, что в Средние века не существовало известного иконографического типа св. Софии в виде огненного ангела, а, во-вторых, что в Новгороде возобладало богородничное или женственное понимание Софии» ^{84} .

Святая София имела у новгородцев осязаемый символ — Софийский собор. Значение этого собора для Новгорода было столь велико, что новгородский летописец смело утверждал: «Где Святая София, тут Новгород!» «Новгород был республикой — Господином Великим Новгородом. Собор Святой Софии являлся его духовным центром, и существовало поверье, что Новгород охраняется „Божественной Премудростью“» ^{85} .

«Софийский собор использовался не только для богослужения. Он являлся местом, где проходили различные государственные акты и торжественные церемонии, устраивались, например, приемы иностранных послов; здесь размещались библиотека и архив древнего Новгорода, хранились исторические ценности города, образцы мер и весов. Под звон Софии на площади перед собором собиралось всенародное вече, устраивались проводы воинов и встречи победителей» ^{86} .

Собор Святой Софии воспитывал в новгородцах национально-патриотические чувства. В нем располагался пантеон героев и выдающихся деятелей Новгородской республики. «Церковь Святой Софии имела патрональное значение для Новгорода и всей его земли. Там хоронили владык, иногда князей и тех граждан, которые особенными подвигами и услугами отечеству удостаивались по смерти такой чести, преимущественно, когда они положили голову в бою за веру и новгородскую свободу. Быть погребенным во храме Святой Софии считалось самою высокою честью» ^{87} .

ЕРЕСИ

Московская пропаганда, оправдывая нападение Ивана III на Новгород, обвиняла его жителей в ереси. Некоторые историки, бездумно повторяя выдумки московских придворных летописцев, до сих пор изображают Новгород чуть ли не рассадником ересей на Святой Руси.

Был ли Новгород центром еретических движений на самом деле? В первую очередь надо сказать, что ереси в истории Древней Руси возникали крайне редко и сколько-нибудь заметного следа в судьбе русской нации не оставили. Хотя для современников эти ереси, естественно, становились настоящими потрясениями. Еще бы, на Святой Руси вдруг кто-то начинал верить не по-православному! Разве это не вопиющий и страшный факт?!

В свое время русских людей особенно поразила так называемая ересь жидовствующих. Она возникла следующим образом. 8 ноября 1470 года из Литвы в Новгород вместе с князем Михаилом Олельковичем прибыл некто Схария, еврей по национальности. К нему вскоре присоединились еще два еврея: Иосиф Шмойло-Скарявей и Моисей Хануш. Преподобный Иосиф Волоцкий в своем «Просветителе» сообщает, что Схарии удалось обратить в ересь нескольких новгородцев, и «они отверглись Христа и всего христианства в лето 1471». Что можно сказать по этому поводу? Во-первых, ересь возникла не в Новгороде, а привнесена туда из Литвы. Во-вторых, родоначальниками ереси были иноземцы, а не коренные новгородцы. В-третьих, как известно, летом 1471 года Новгород был завоеван Иваном III и вошел в состав Московского государства. Поэтому с этого времени за происходящее в Новгороде нес ответственность уже великий князь, а не новгородское правительство, разгромленное Иваном III.

До 1471 года в Новгороде с разного рода еретиками и чародеями обычно не церемонились: привязывали камень и бросали с моста в Волхов. Так, например, поступили с тремя еретиками-стригольниками в 1376 году. При этом «новгородцы, свергая их в Волхов, говорили: „Написано в Евангелии: если кто соблазнит единого из верующих, то лучше ему, да обвесится на выи его камень жерновный и ввержен будет в море (Мк. 9. 42)“» ^{88} .

Какова дальнейшая история ереси жидовствующих? В Новгороде еретиков очень быстро выявили и начали преследовать. Вы думаете, еретики бросились спасаться от преследований в глухие северные леса? Нет, они с легкостью перебрались в стольный град Москву, где обратили в еретичество немалое число московских вельмож. Да что там вельмож, к ереси примкнули даже митрополит Зосима и невестка великого князя Елена! Еретики свили свое гнездо в самом Кремле!!!

Вся последующая история борьбы с жидовствующими показала, что настоящим центром ереси была Москва, а отнюдь не Новгород. Именно в Москве ересь жидовствующих оформилась идеологически и упрочилась политически. Если говорить о Новгороде, то о нем можно упоминать лишь как о промежуточном пункте на пути распространения ереси между Литвой и Москвой.

АРХИЕПИСКОП

МОНАСТЫРИ

Наряду с архиепископом большое влияние на духовную, общественную и экономическую жизнь Новгорода оказывало духовенство и монашество. Новгородская теократия, кроме духовного фундамента, имела весьма крепкое материальное основание в лице многочисленного клира. Причем «новгородские священники и диаконы в большинстве своем составляли средний, весьма зажиточный слой населения» ^{105} . Но особенно важное место в жизни Новгорода занимали монастыри.

Как известно, из Киева христианство успешно распространялось на север Руси. В XII веке на Новгородской земле существовало до 20 монастырей, и по их количеству Новгород превзошел даже Киев. В XV веке в Новгороде и его окрестностях уже стояло около пятидесяти монастырей ^{106} .

Вначале монастыри располагались в городах или в их окрестностях, но с XIII–XIV веков монашеские обители стали все чаще и чаще возникать в пустынных северных лесах. «Это движение имело очень важное значение в древнерусской колонизации. Во-первых, лесной пустынный монастырь сам по себе представлял земледельческое поселение, хотя и непохожее на мирские, крестьянские села; монахи расчищали лес, разводили огороды, пахали, косили, как и крестьяне. Но действие монастыря простиралось и на население, жившее за его оградой. Вокруг монастыря образовывались мирские крестьянские селения, которые вместе с иноческой братией составляли один приход, тянувшийся к монастырской церкви. Во-вторых, куда шли монахи, туда же направлялось и крестьянское население; перед теми и другими лежала одна дорога — в привольные пустыри севера и северо-востока, где крестьянин мог на просторе расчищать дикий лес под пашню, а монах — совершать свое безмолвие» ^{107} .

Новгородские монахи являлись первопроходцами в суровых северных землях, а основанные ими монастыри были опорными пунктами русской колонизации Севера.

Новгородцы, в отличие от некоторых других народов, не стремились захватывать у соседей обработанные земли. Они направляли усилия на покорение суровой северной природы. Для этого, разумеется, нужно было обладать трудолюбием и мужеством. Именно эти качества постепенно и стали неотъемлемыми свойствами национального характера новгородцев, которые в своем большинстве не искали легкой жизни, помня библейскую заповедь: « В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19).

Естественно, библейское понимание жизни более всего было свойственно новгородскому монашеству. Поэтому оно и возглавило продвижение новгородцев на Север, непосредственно участвуя в освоении малоприспособленных для проживания людей территорий. «Рука об руку с торгово-промышленным освоением Новгородом пустынных и малозаселенных пространств Севера шла и монастырская колонизация, прокладывая вместе с тем путь к обращению в христианство местного населения. Характерно, что активная роль в устроении монастырей и церквей на севере Руси принадлежала представителям боголюбивого новгородского боярства, получившим в этих местах во владение от Великого Новгорода обширные земли и угодья» ^{108} .

Основу хозяйства новгородских монастырей составляли принадлежавшие им земли. Монастырские угодья постоянно расширялись. В XIV–XV веках произошел особенно быстрый рост монастырских землевладений, «в результате которого из десятилетия в десятилетие совершалось перераспределение земельного фонда Новгородского государства в пользу монастырских вотчин. В XIV и особенно в XV веке монастыри стали играть важную роль в экономике Новгородской республики. Рост богатства монастырей не только укреплял их иммунитет, но и приводил к усилению их воздействия на государственный аппарат. Имеются факты, позволяющие говорить о своего рода сращивании мирской администрации Новгорода с администрацией некоторых монастырей» ^{109} .

Бесспорное главенство среди всех новгородских обителей принадлежало Юрьеву монастырю. Его настоятель носил особый титул — «новгородский архимандрит». Назначал его не архиепископ, а вече. Новгородский архимандрит наряду с посадником и тысяцким являлся одним из высших должностных лиц республики. От новгородского архиепископа Юрьев монастырь и его архимандрит почти во всем были независимы. Эта самостоятельность объяснялась тем, что изначально монастырь принадлежал юрисдикции князя, а затем веча.

Юрьев монастырь не был единственной обителью, независимой от архиепископа. Автономией пользовались также те монастыри, ктиторство над которыми принадлежало пяти новгородским концам. Каждый из них имел свой монастырь, находившийся в его юрисдикции.

Кончанские монастыри были для жителей концов не только средоточием церковной жизни, но и теократической основой местного самоуправления. Игумены этих монастырей, занимая видное положение среди руководителей концов, скрепляли своими печатями грамоты, составленные кончанской администрацией.

В Новгородской республике существовали десятки монастырей, ктиторами которых были влиятельные и богатые боярские семейства. Они десятилетиями строили и содержали эти монастыри на собственные средства. Такие обители становилась их родовыми духовными гнездами. В стенах этих монастырей боярские семьи имели фамильные усыпальницы. Бояре, желавшие принять иноческий чин, постригались там в монашество.

Все монастыри, основанные боярами одного из новгородских концов, подчинялись главному монастырю этого конца. Настоятелей родовых обителей возглавлял игумен кончанского монастыря. Во главе игуменов кончанских монастырей стоял архимандрит Юрьева монастыря. «Таким образом, новгородскую архимандритию следует представлять себе в виде особого государственного института, независимого от архиепископа, подчиняющегося вечу и формируемого на вече, опирающегося на кончанское представительство и экономически обеспеченного громадными монастырскими вотчинами» ^{110} .

В Новгороде существовали параллельные властные структуры, которые возглавляли наместник, тысяцкий и князь, выбранные на вече. Как видим, подобные структуры имелись и в церковной сфере. Для чего это было нужно? Для предотвращения узурпации власти и для функционирования подлинного теократического народовластия.

Архиепископ, возглавлявший белое духовенство, получал власть от веча. Новгородским монашеством руководил архимандрит Юрьева монастыря, но свой пост он также принимал от народного собрания. Таким образом, народ Божий, составлявший Новгородскую Церковь, вручал власть своим вождям и контролировал ее.

ДУХОВНОСТЬ МИРЯН

Благочестивой жизнью отличались все слои новгородского общества. При этом новгородцы требовали нравственной чистоты не только от претендентов на церковные посты, но и на высокие светские должности. Кроме деловых качеств, чиновники должны были обладать глубоким благочестием. Поэтому неудивительно, что многие новгородские посадники заканчивали земные дни в монастырском уединении. А «в конце XIV и в XV веках принятие схимы престарелыми и больными посадниками становится нормой» ^{111} .

Новгородские ремесленники и купцы объединялись в многочисленные братства. В основе этих союзов лежали дух товарищества и церковная общинность, свойственные гражданам Новгорода. Братства обычно избирали своим покровителем одного из святых. Храм, посвященный этому святому, становился центром духовной жизни братства. В этом патрональном храме происходили собрания членов братств, хранились архив и казна. Таким образом, Новгородская республика представляла собой единый организм, пронизанный духом подлинной христианской теократии. «Оглядываясь в прошлое, нельзя не признать, что в пределах восточно-православного мира Новгород нашел лучшее разрешение вечно волнующего вопроса об отношениях между государством и церковью» ^{112} .