Шартрская школа

Гильом Коншский ФИЛОСОФИЯ

Книга первая

Пролог

1. Красноречие, как говорит Туллий[1] в начале «Риторики», без мудрости вредно, мудрость же без красноречия, пусть и немного, но все же полезна, а вкупе с ним полезна в высшей степени, поэтому заблуждаются те, кто, отвергнув полезное и не вредное, предаются вредному и бесполезному. Они словно разрывают узы брака Меркурия и Филологии[2], заботливо приготовленного Добродетелью и Аполлоном и одобренного сонмом богов; вечно правя мечи, они избегают боя. Знаем мы, что многие, прозвавшись учителями, и сами таковы, и других заклинают так поступать. 2. Ничего не смысля в философии, стыдясь признаться, что чего-то не знают, и почивая на собственном невежестве, своим неосторожным слушателям они объявляют ненужным все, что им самим неведомо. Впрочем, «что странного», как говорит Теренций, «что женщина бесстыдно поступает так»?[3] Поэтому, отвергнув их бесстыдство, мы решили кое-что рассказать о философии, чтобы в меру сил принести пользу любящим ее, не любящих же побудить к любви[4]. 3. Начав с первопричины вещей, мы доведем повествование до человека, уделив ему особое внимание, и до начала разговора просим: если в трактате найдется что-то несовершенное, отнесите это на счет человеческого несовершенства и не порицайте за недостатки то, что есть здесь полезного. За одно плохо сказанное так же не стоит порицать доброе, как и восхвалять плохое за одно доброе слово. Случается ведь, что бодрствует Терсит, а Улисс дремлет: «Впрочем в столь длинном труде иногда не вздремнуть невозможно![5]» Так что, заведя разговор о философии, выясним для начала, что она собой представляет.

I. Что такое философия

4. Философия есть правильное постижение того, что существует и не видимо, и того, что существует и видимо[6]. Существует и кажется не существующим бестелесное, поскольку чувство ни на что не способно вне подлежащей материи. Существует и кажется существующим телесное, будь у него божественное или бренное тело. Тела подвластны чувству. Раз философия занимается и тем и другим, поговорим об обоих, начав с существующего, но не видимого: таковы Творец, душа мира, демоны, души людей. 5. Поскольку Творец стоит на первом месте (ведь все получают существование от него, он же — ни от кого), начнем с него. Но святые говорят, что в совершенстве постичь Бога в этой жизни невозможно[7], поэтому покажем сначала, что значит постичь что-либо в совершенстве — тогда станет очевидным, почему Творец в совершенстве не может быть познан в этой жизни.

Относительно всякой вещи задается одиннадцать вопросов: есть ли она, что она собой представляет, сколько ее, для чего она, какова она, что делает, какое действие испытывает на себе, где она находится, каким образом она пребывает в этом месте, когда она существует и чем обладает[8]. Познать что-либо в совершенстве означает знать о нем все эти одиннадцать пунктов. Но зная наверное, что Бог есть, мы не понимаем в совершенстве, что Он есть. Количество Его, наполняющего все и вся, превосходит узость нашего сердца; Его отношение не в состоянии объяснить человеческая мудрость; качества Его она не охватывает; бесчисленных языков не хватит, чтобы описать Его деяния; воздействие на Него происходит не по воле действующего, но по соизволению Желающего; где Он, сущий над всем? — посреди всего, цельно и нераздельно; как Он, невместимый, пребывает в месте; время Его, сущего прежде всякого века; чем обладает Он, держащий все на ладони — все это никто не может с точностью описать. Получается, что Он нам не совсем неведом, ведь мы знаем, что Он есть, но и не ведом в совершенстве, ибо мы не знаем о нем всего вышеназванного.

II. Какими аргументами доказывается, что Бог есть

6. И хотя, как мы сказали, в этой жизни известно, что Бог есть, откроем аргументы, которые могут доказать это неверующим: сотворение мира и его обычный распорядок. Пусть мир создан из противоположных друг другу — горячих, холодных, влажных, сухих — элементов, все они, то ли под воздействием природы, то ли случайно, то ли по воле некоего мастера, соединены в мироздании. Природе, однако, свойственно избегать противоположностей и стремиться к подобию, следовательно не она соединила противные элементы. Не соединены они и случаем: если б мир сотворил случай, почему бы ему было не сделать дом или что-нибудь подобное, полегче? Кроме того, если б то был случай, миру предшествовали бы некие причины, стечение которых и создало бы его. Ведь случай есть непредвиденное стечение обстоятельств. Поскольку же миру не предшествовало ничего кроме Творца, он сотворен не случаем, а неким мастером. Этим мастером был не человек — мир появился раньше него. Значит — Бог.

7. Через обычный распорядок доказывается так. Все, что упорядочено, упорядочено мудро, следовательно, некоей премудростью, ведь ничто не упорядочивается мудро без премудрости. Значит, существует премудрость, все упорядочивающая. Не человеческая мудрость заставляет вещи жить и говорить. Хотя она придает форму человеку или другому животному, она не может наделить их движением и жизнью. Следовательно, это делает божественная мудрость. Но всякая мудрость кому-то принадлежит, а значит, существует и тот, кому она принадлежит, и это не человек. Значит — Бог. Так через обычный распорядок можно дойти до божественной премудрости, через премудрость — до божественной субстанции[9]. Поэтому божественная премудрость называется знамением и образом божества.

8. Философы говорили, что сотворившее все и всем управляющее божество обладает силой действия, премудростью, волей. Если б оно не могло и не знало, как бы оно сотворило столь прекрасное? Если же сотворило, не желая этого, получается, действовало оно по неведению или по принуждению. Но чего мог не знать тот, кому открыты даже помыслы людей? Кто может принудить того, кто может все? Итак, божество наделено силой, премудростью, волей, которые святые, взяв близкое по значению общеупотребительное слово, называют тремя лицами: силу — Отцом, премудрость — Сыном, волю — Духом Святым[10].

III. О трех лицах

9. Сила называется Отцом, поскольку она все творит и с отцовской любовью утверждает. Премудрость называется Сыном, предвечно рожденным от Отца, но вместе с тем совечным ему, поскольку, как сын во времени исходит от отца, так и премудрость совечно и единосущно — от силы. Сказав, что Сын рожден Отцом и одновременно ему совечен, порассуждаем немного об этом рождении, предупредив заранее, что нам не помеха сказанное: «род Его кто изъяснит?»[11] Так говорят не потому, что это невозможно, а потому, что трудно.

Отец родил Сына, то есть божественная сила породила премудрость, когда Он промыслил сотворение вещей и их устройство. Поскольку Он промыслил это прежде век, предвечно же сотворил Он и премудрость — Сына, — причем это знание Он полностью обрел в себе, ни от кого другого, не сообразуясь с чьим-либо учением или опытом, но исходя из собственной природы. Он знал это с того времени (вечно, если так можно выразиться), с которого существует, и не было такого времени, когда Он этого не знал. Если Он вечен, вечна и премудрость Его. Так Отец породил совечного и единосущного себе Сына.

10. Божественная воля называется Святым Духом. Дух есть собственно дыхание; поскольку же именно в нем часто выражается человеческая воля (по-разному дышат радостный и разгневанный человек), метафорически назвали духом божественную волю, наделив его эпитетом «святой». Этот дух исходит от Отца и Сына, потому что тем самым являются в действии божественная воля и благость, то есть то, насколько Бог всемогущ и мудр. Исхождение Святого Духа от Отца и Сына есть не что иное, как развертывание божественной воли от силы и мудрости до сотворения вещей и управления ими.

11. Благость и воля совечны и Отцу, и Сыну: Он не был таким всемогущим и мудрым, чтобы при этом не быть и благим, ибо быть и быть благим для Бога одно и то же. До начала времени Он желал то, что сделал, и нет в нем изменения. Следовательно, совечны им обоим воля и благость. Троица лиц есть единство сущности. Божественная сила, премудрость и благость суть одна сущность. Хотя действует она всегда согласно (божественная сила никогда ничего не совершает без премудрости и воли, премудрость — без воли и силы, воля — без силы и премудрости), некоторые деяния все же приписываются силе, Отцу, другие — премудрости, Сыну, третьи — воле, то есть Святому Духу.

12. Силе, то есть Отцу, приписывается ниспослание Сына, осуществленное, однако, премудростью и волей. Премудрости, Сыну, приписывается воплощение, но осуществили его сила и воля. Премудрости оно приписывается заслуженно: будучи столь сильной, чтобы одной лишь волей вырвать человеческий род из власти дьявола, она возжелала соединить божество с человечеством, чтобы Тот, кто примирил Бога и человека, возымел в себе и человеческое и божественное. Если б Он был только Богом, дьявол не простер бы на него руку: разве замахнется раб на сына всемогущего своего господина, зная, кто перед ним? Потому и написано: «Если бы познали, то не распяли бы Сына Божьего»[12]. Если же Он был бы лишь человеком, как бы тогда пленник освободил пленника? «Потому что все согрешили и лишены славы Божией»[13]. Спаситель наш был и есть Бог и человек: божественностью своей Он спас нас, а как человек укрылся от дьявола, который, поправ человеческие и божественные законы, напал на невинного и поэтому справедливо потерял вверенную ему власть. Воле и благости Бога вверено отпущение грехов, ибо по воле и милости своей Он дарит то, за что мог бы по силе и премудрости своей наказать сразу же после проступка.

Однако, толкуя о божественном, мы перешли границы наших узких познаний, поэтому, умолкая, перейдем к остальному и попросим, чтобы не называли ересью написанное здесь лишь за то, что оно не написано где-то еще. Ведь не все, что не написано, ересь, но то, что противно вере. Выше мы среди невидимых сущностей назвали Творца, затем душу мира. Закончив разговор о Боге, скажем кое-что о ней.

IV. О душе мира

13. Согласно некоторым, душа мира[14] есть Святой Дух, ведь по божественной воле и благости (которая, как мы сказали, есть Дух Святой) живет все живущее в мире. Другие считают ее естественной силой, присутствующей в вещах, с помощью которой одни просто живут, другие живут и чувствуют, третьи живут, чувствуют и различают[15]. И нет ничего живущего, чувствующего и различающего, в чем не было бы этой естественной силы. Следовательно, в человеке это его собственная душа. Если кто-то решит, мол, значит в человеке две души, мы возразим: нет, потому что мы не говорим, что душа мира есть душа, как и глава мира — не голова. Платон говорит, что ее придумали, основываясь на делимой и неделимой субстанции, с одной стороны, и на одинаковой и различной природе — с другой. Если кто-то захочет выяснить суть этого утверждения, он найдет ее в наших глоссах на Платона[16].

Третий род невидимых сущностей, сказали мы, демоны. Начиная разговор о них, скажем, сколько их чинов и почему они так называются.

V. О демонах

14. Платон считает, что демонских чинов три, и утверждает, что от вышины до самого низа нет ничего существующего без разумного творения. В тверди небесной, говорит он, есть некое наделенное разумом живое существо, определяемое как разумное, бессмертное, небесное, нечувствительное (речь идет о звездах небесных, о которых мы скажем в соответствующем месте: они из тех, что существуют и видны). В эфире, продолжает он, то есть от тверди до луны, существует род невидимого живого существа, определяемого так: животное разумное, бессмертное, нечувствительное, эфирное, забота которого состоит лишь в том, чтобы предаваться созерцанию божества и этим созерцанием наслаждаться. В нижнем пространстве, в верхнем слое воздуха, близко к Луне он называет еще один род, давая ему такое определение: животное воздушное, разумное, бессмертное, чувствительное, внимающее людям, забота его состоит в том, чтобы доносить до Бога человеческие молитвы, а людям Божью волю — во сне, знамениями, сердечным внушением или словесным наставлением. Чувствительным его называют потому, что он любит благих, радуется их благоденствию и переживает за неприятности.

15. Третий чин демонов пребывает во влажном слое воздуха и определяется следующим образом: животное влажное, разумное, бессмертное, чувствительное, забота его в том, чтобы завидовать людям, из зависти досаждать им, потому что туда, откуда он спустился из-за гордыни, человечество поднимается по смирению[17]. Он столь сластолюбив, что иногда совокупляется с женщинами и рождает. Таких демонов называют инкубами. Этот чин отличается от первых двух тем, что первых называют калодемонами, то есть «знающими благо» («калос» значит «добро», «демон» — «знающий»), а этих — какодемонами, «знающими зло», потому что «какос» значит «зло». Не бойся такого имени, по которому и те и другие называются демонами, как бы «знатоками»: всех их называют ангелами, одних добрыми, других злыми. Нижнюю часть мира населяет разумное смертное животное — человек, о нем пойдет речь в должном месте.

VI. Тела они или духи

16. О демонах возникает вопрос, обладают ли они телами, поскольку они животные, а животные, как считается, телесны, или же они духи, по словам пророка: «Ты творишь ангелами твоими духов»[18]. Некоторые говорят, что они телесны, но столь тонки, что чувствами не воспринимаемы, поэтому в сравнении с нашими плотными и толстыми телами, они называются духами, подобно воздуху, который, хотя и представляет собой тело, из-за своей разреженности зовется духом. Это мнение подкрепляют авторитетом св. Григория, в «Моральном толковании на Иова» толкующего об ангелах: «В сравнении с нашими телами они духи, рядом же с тем высшим безграничным духом их следует считать телами»[19]. Ссылаются также на св. Августина, поместившего в «Энхиридион» такую главу: «Какими телами обладают ангелы»[20].

17. Другие считают демонов не телами, но духами. Поскольку они не вездесущи, а перемещаются с места на место, в сравнении с высшим духом, пребывающим везде цельно и нераздельно, св. Григорий и назвал их телами. Из этого вовсе не следует, что они действительно тела, как «мудрость мира сего есть безумие пред Богом»[21] не значит, что Бог считает безумием мудрость этого мира, но что она глупа по сравнению с божественной мудростью. Значит, она не есть безумие. Относительно главы св. Августина «Какими телами обладают ангелы» говорят, что он там толковал о телах, принимаемых демонами, когда они являются людям, неважно, настоящих или нет, и он не утверждает, что у них действительно есть тела.

18. Мы склоняемся к мнению тех, кто считает демонов духами. Не следует также искать противоречие в том, что Платон выделяет два чина калодемонов, а Священное Писание — девять ангельских чинов: Платон поделил их по пространству, божественная же книга — по должностям. Значит, в двух чинах содержатся девять и наоборот.

Рассказав о Творце, душе мира и демонах, остается поговорить о душе человека. Однако, поскольку мы собираемся говорить о человеке отдельно, отложим и эту тему, чтобы исследование человека вышло цельным и единым.

VII. Об элементах

19. До сих пор речь шла о сущем, но не видимом, настал черед обратить стиль на то, что существует и видимо. Но прежде чем начать, мы просим не осуждать нас, если в разговоре о видимых вещах мы упомянем что-то возможное, но не непреложное, либо непреложное, но не возможное: как философы мы отстаиваем непреложное, пусть и не возможное, как физики же — возможное, пусть и опуская непреложное[22]. Внимание нужно обратить скорее на то, кто из наших современников трактовал этот предмет более основательно.

20. Элемент, как в «Пантехне» говорит Константин, есть простая мельчайшая частица какого-либо тела: простая по качеству, мельчайшая — по количеству[23]. Смысл этого высказывания таков: элемент есть простая частица, в которой нет противоположных качеств, но поскольку таковы, как можно видеть, кости и тому подобное, чтобы их исключить, он добавил «мельчайшая», то есть такая частица, которую нельзя поделить. Подобным образом элементами называют буквы: неделимые внутри себя, они составляют слоги. По мнению Константина, из четырех элементов состоят соки, а из соков — части тела, как гомиомирические[24], то есть подобные, — плоть, кости, — так и органические, то есть функциональные, — руки, ноги и прочее; те и другие составляют тело человека. Поэтому, продолжает Константин, ни один из четырех элементов, которые некоторые видят и считают элементами, таковыми не являются: ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь. Ведь ни один из них не прост по качеству и не минимален по количеству. В земле, скажем, есть и тепло, и холод, и сушь, и влага. Но знает о том цирюльник любой и подслепый[25], поэтому не будем приводить доказательств, отстаивая верность или неправильность сказанного, а остановимся лишь на том, что вызывает сомнения: она не проста по качеству, не минимальна по количеству, потому что состоит из множества частиц. Каковы, скажем, по количеству четыре части света и пять зон? Поэтому сама по себе земля не элемент. То же можно доказать относительно воды, воздуха и огня.

21. Элементы суть мельчайшие частицы, составляющие те четыре, которые мы видим. Четыре же элемента невидимы, но ради различения умопостигаемы. Ведь и человеческое тело, образно выражаясь, делится на органическое, то есть руки и т.п., органическое — на гомиомирическое или подобное, то есть частицы плоти и костей, гомиомирическое — на соки, то есть черную желчь и т.п., а те — на элементы, или простые и мельчайшие частицы. Такое разделение частично можно произвести в действительности, частично — в уме: тело можно по-настоящему поделить на органическое, затем на гомиомирическое, его же разделить на соки, а соки на элементы можно только мысленно. Как Боэций говорит в «Комментарии на Порфирия», «сила ума состоит в том, чтобы разделять соединенное и соединять разделенное»[26].

22. Иной спросит: «Где элементы?» Мы скажем: «В человеческом теле и в других телах, словно буква в слоге, хотя и не в прямом смысле». Есть и такие — простецы, — которые не знают ничего, кроме того, что можно ощутить, потому что животному человеку недоступно духовное, но мудрецу подобает изучать скорее недоступное чувствам, чем чувственное.

Итак, элементы суть эти простые и мельчайшие частицы: та, что холодна и суха, есть земля, холодная и влажная — вода, горячая и влажная — воздух, горячая и сухая — огонь. Поскольку четыре видимых состоят из них, то, в чем преобладают холодные и сухие частицы, по имени элемента называется землей, где холодные и влажные, — водой, а где горячие и сухие, — огнем. Если мы захотим наделить все это достойными названиями, то частицы назовем «элементами», а видимые четыре — elementata[27].

23. Есть такие, кто, никогда не читав ни Константина, ни иного физика, из гордыни считая недостойным себя учиться у других, дерзко выдумывают чего не знают и, чтобы не выглядеть отмалчивающимися, говорят, что элементы суть свойства видимых, то есть жар, сухость, холод и влажность. Против таких охотников, разжившихся физикой, словно добычей, она возопиет устами Платона, называющего элементы «материями», поскольку никакие качества не могут быть материей для чего-либо. Материя есть то, что превращается в нечто, приняв форму. Возопиет она и через Иоанниция, толкующего в своем «Исагоге», что элементы — одно, их смешения — другое: горячее с сухим и т.д. Возопиет, наконец, с Макробием: «Поскольку в каждом элементе находились разные качества, Бог дал каждому из них такое, родственное и подобное, которое он мог бы найти в соседнем, например, вода в земле находила холод, воздух в воде — влажность, огонь в воздухе — жар»[28]. Обрати внимание, он не сказал, что элементы это качества, но что качества им присущи. Раз нечто присущее чему-то отлично от того, чему принадлежит, значит качества не суть элементы.

24. Для других элементы — все, что видимо. Они приводят авторитет Ювенала, пишущего об обжорах:

Ну, а пока они ищут закусок во всяких стихиях[29],

то есть на земле — дичь, в воде — рыбу, в небе — птиц. И поскольку это высказывание верно и не противоречит мысли Константина, объясним, как они согласуются: толкуя в качестве физика о свойствах тел, он назвал их простые и мельчайшие частицы как бы основными принципами; философы же, изучавшие сотворение мира, а не свойства отдельных тел, назвали элементами мира четыре видимых, потому что он из них состоит, они были созданы в начале, из них же, как из элементов, и все остальное сотворено, творится или будет твориться, как будет показано ниже. Так что между этими представлениями нет никакого противоречия[30].

25. Возразят: элементов этих вовсе нет, потому что нет ничего, что не состояло бы из всех четырех сразу. А доказывают так: в земле есть что-то от воды, ведь мы видим, как из нее выделяется влага. Есть в ней и воздух, что видно по исходящему из нее дыму, и жар, что чувствуется на ощупь. Подобным же образом рассуждают и об остальном. В поддержку приводят Платона, говорящего: «Раз земля переходит в воду, а вода — в землю, зачем же называть землю землей, а не водой?»[31] Мы же возразим: в каждом элементе есть нечто от других, но такими они не созданы, это взаимное присутствие не субстанциально, а случайно. Земля пориста и окружена водами, поэтому в нее попадают влага и воздух, а раз она посередине мира и огонь со всех сторон равноудален от нее, что удивительного, если она получает частицу тепла? Все это для земли случайно, а не естественно и не составляет ее как таковую. Подобное доказательство допустимо и для остальных элементов. 26. Однако в этом сочинении мы следуем принципу краткости, поэтому, что еще в чем присутствует и как это происходит, пусть разберутся другие таланты. Учителю подобает дать зачин, исполнение же предназначается таланту.

Относительно вопроса Платона, зачем называть землю землей, а не водой, если она растворяется, в нашем понимании он рассуждал тогда не об элементе, но о растворяющейся частице его, ведь сам элемент никогда не растворяется. Растворяющимся он называет не землю, а землистое, то есть частицу земли; то же, что сохраняет свойства земли для него элемент земля. Но об этом, если даст Бог жизни, мы еще подробно расскажем.

VIII. О свойствах элементов

27. Итак, элементы суть названные выше частицы тел, как говорит Константин, но это видимые элементы мира — о них-то, по всей видимости, и нужно такое исследование, чтобы выяснить, как каждый из них возник и почему их четыре, а не меньше. Поскольку надежнее высказывание, покоящееся на авторитете мудреца, покажем, что по этому поводу говорил Платон: «Ради божественной славы миру следовало быть видимым и осязаемым»[32]. Вот что он имел в виду: поскольку Бог соблаговолил сотворить мир из благости, а не по нужде, будучи сам совершенным благом, он возжелал и мир сделать видимым и осязаемым, чтобы человек, воочию воспринимая в сотворении и управлении вещей божественную силу, премудрость и благость, силы убоялся, премудрость почитал, благости стал бы подражать.

28. Затем он добавил: «Дело обстояло так, что ничто нельзя было увидеть без помощи огня, осязать можно было только твердое, а твердое нуждалось в земле». (Почему нельзя видеть без огня и осязать без твердого тела, мы объясним, когда будем говорить о телесных чувствах.) И далее: «Бог положил землю и огонь как бы основаниями, но поскольку они исполнены противоположностей — земля тучна, упруга и неподвижна, огонь же разрежен, тонок и подвижен, — Бог увидел, что без посредника их не соединить, поэтому он и сотворил между ними посредника».

IX. О соединении элементов

29. Упомянув о соединении элементов, скажем, что есть смешение, что — соединение противоположностей. Смешение противоположностей таково, что при нем ни одно из них не остается тем, чем было прежде, например, мороз, смешиваясь с жаром, становится теплом, и ни мороза, ни жара больше нет. Соединение же противоположностей объединяет их таким образом, что каждая остается неизменным. Такое, однако, для противоположностей с их действующими качествами невозможно без посредника, действующие качества — жар и холод. Как это происходит, мы расскажем, когда речь пойдет о человеке.

30. Если одно поместить рядом с другим, они растворяются и для продолжения их существования нужен посредник. Если он окажется более предрасположен к одному из них, в него он постепенно и перейдет и соединение разрушится. Так, оказавшись между морозом и жаром, нечто горячее, не холодное, воспримет свойства жаркого и холод в нем исчезнет, а соединение разрушится. Если же посредник будет одинаково отдаленным от двух крайностей и не заберет одно из двух свойств, соединение сохранится.

31. Желая, чтобы указанные два элемента не смешивались, а соединялись, чтобы каждый оставался самим собой, Бог сотворил для них посредника, и не одного, а двух: воду и воздух. Соединение не сохранилось бы, создай Он лишь воду, потому что ее объединяют с землей упругость и тучность, а с огнем — подвижность. То же касается воздуха: с огнем его объединяют подвижность и разреженность, а с землей — упругость. Иной скажет: «Если б одного из них не хватило, Бог смог бы сотворить что-то еще». А мы и не полагаем пределов божественному всемогуществу, но лишь утверждаем, что из существующего чего-то одного недостаточно и, по природе вещей, нет ничего другого, для этого подходящего.

32. Показав недостаточность одного, откроем, почему не подходит ничто другое. Поскольку между двумя элементами может быть два противоположных качества, а двойка делится пополам, может существовать и еще что-то, которое, взяв от каждого по одному свойству, займет достойное положение посередине. Например, земля и воздух разделены двумя качествами: земля холодна и суха, воздух горяч и влажен. Вода же, объединенная с землей холодностью, а с воздухом влажностью, одна и может подойти к ним посредником. Воздух, в свою очередь, объединенный с водой влажностью, а с огнем жаром, один может быть между ними.

33. Если между какими-то элементами три противоположных качества, подобно тому, как тройку поровну не поделить, так и посредника, одинаково относящегося ко всем, не найти: он должен принять одно качество от одного элемента, два — от другого. Только так, и не иначе, тройку можно разделить на целые числа[33]. Качество же неделимо посредником, значит, он может быть таковым, только если участвует в одном из двух. Скажут: хотя по такой сизигии трех качеств не может быть одного посредника, его можно получить по двойственной сизигии[34]. Если между огнем и водой с их противоположными качествами находится воздух, соучаствующий одному одним качеством, другой — другим, то почему между огнем и землей, которые в этой двойной сизигии вообще ни имеют противоположностей, нет ни одного элемента, который воспринял бы по одному качеству от каждого? Ведь огонь горяч и сух, а земля холодна и суха.

34. На это ответим, что в этой сизигии посредник не нужен и не может быть, потому что нечто общее у них есть, а именно сухость. Если бы существовал такой посредник, воспринимающий от обоих что-нибудь, он либо забирал бы от огня жар, от земли сухость и в этом был бы аналогичен огню, либо от земли холод, от огня сухость и в этом уподобился бы земле, либо от огня жар, от земли холод — другой комбинации вроде не придумать. Но ничто не может быть одновременно жарким и холодным.

X. О расположении элементов

35. Элементы расположены так, что нижнее положение занимает земля, затем вода, воздух, высшее положение — у огня. Если бы что-то было ниже земли, она, будучи по природе тяжелой, стремилась бы к нему, потому что все тяжелое естественным образом стремится вниз. Если бы нечто было выше огня, он по легкости своей стремился бы к нему, чтобы раствориться в чем-то. Вода помещена рядом с землей, потому что она тяжела, хоть и не как земля, и должна была получить второе место. Наконец, воздух, будучи тяжелее огня, но легче воды, заслуженно оказался между ними[35].

XI. О хаосе

Рассказав, что такое элементы, сколько их, почему не больше, каковы причины их расположения, потолкуем о хаосе, то есть об их беспорядочном смешении, бывшем в начале, дадим расхожую точку зрения, опровергнем ее и обоснуем собственную[36]. Считается, что вначале почти у всех элементов не было собственного положения, они то одновременно поднимались, то опускались. Объясняют это тем, что Создатель мол так хотел показать, в каком беспорядке пребывали бы вещи, если б не его сила, премудрость и благость[37]. Приводят и Платона, рассказывающего в «Тимее», как Бог привел в порядок разбросанные в беспорядке элементы. Мы же говорим, что и предлагаемое ими высказывание неверно, и приводимая причина не подходит, и авторитетный текст они поняли неправильно. В начале докажем, что неверно высказывание, затем, что причина не подходит, и наконец, неправильное понимание цитаты.

36. Скажи-ка, утверждающий это: элементы тогда были телами или нет? Если не телами, то духами, свойствами духов или тел. Однако ни дух, ни изменчивое свойство не могут быть материей, тем более — элементами. Следовательно, раз всякое тело где-то находится, они были телами и обладали местами? Если места у них были, значит, либо нынешние, либо где-то еще. Но вне элементов места нет — элементы находились там же, где сейчас. И даже если они устроены были не так, как сейчас, находились они в этих четырех местах[38]: один получил низшее место, другой — высшее, два — среднее. Если б, как ты уверяешь, они одновременно опускались, то опускались бы вместе с другими, но им некуда было бы опускаться. Если бы они поднимались одновременно, то тоже все вместе, но и подниматься им было некуда. Так что они ни поднимались, ни опускались одновременно. Это мнение ложно.

37. Не подходит и причина, согласно которой Бог сделал это, чтобы показать, каков был бы беспорядок без его благости. Кому показать? Ангелу? Он по природе и благодати знаком с божественной волей. Человеку? Но человека еще не существовало. Если бы беспорядок предназначался человеку, Он сохранил бы его до появления человека. Но порядок пришел до сотворения человека. Потому-то эта причина неподходящая.

38. Мысль Платона они поняли неправильно. Говоря, что Бог привел в порядок разбросанные элементы, он не имел в виду, что они когда-то были разбросаны в беспорядке. Разве есть место беспорядку там, где Бог все упорядочивает? Но поскольку беспорядок существовал, если бы Он не привел элементы в их нынешнее положение, то они были бы действительно беспорядочно разбросаны, потому что земля естественным образом стремится вниз, а огонь — вверх, и не получи земля нижнего места, а огонь верхнего, одна бесконечно стремилась бы вниз, другой — вверх. Этот-то беспорядок Творец и устранил, дав земле нижнее место, огню — высшее, чтобы ему некуда было подниматься, а ей — опускаться.

39. Итак, беспорядочно разбросанные элементы (которые не были, но могли быть таковыми) Бог привел в порядок[39]. Так же, получив совет какого-нибудь друга и избегнув чего-нибудь, что произошло бы, не будь этого совета, мы говорим «он избавил нас от этого несчастья», — не потому, что несчастье это сначала произошло и он нас от него избавил, а потому, что оно произошло бы с нами, если б не помощь друга. Элементы в начале творения были там, где сейчас, но не в таком же состоянии. Земля полностью была покрыта водой, вода была плотнее и стояла высоко, занимая значительную часть воздуха. Воздух тоже был плотнее и темнее, ведь не было ни солнца, ни луны, ни звезд, чтобы его освещать. Плотнее был и огонь. И вот то, что земля полностью была покрыта водами, не освещена никаким светилом, не разделена постройками, не полна животными, что вода и воздух были плотными и темными, что в вышине не светили звезды, — все это и назвали хаосом, то есть беспорядочное смешение элементов. Отсюда слова Моисея: «Земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною»[40].

XII. О сотворении звезд

40. Этот хаос прекратился так: поскольку вода достигала высшей части воздуха, воздух был плотный и таков же был огонь, в этой толще присутствовали частицы землистой и водянистой субстанции, которая из огненного жара и уплотнившейся и затвердевшей суши сотворила видимые и светящиеся тела звезд. То, что в звездах есть и низшие, и высшие элементы, с преобладанием высших, доказывается тем, что они видимы, светятся и движутся. Свою видимость они получили от видимого или от невидимого. От невидимого ничего видимого быть не может, поэтому Лукреций говорит,

что можно началам,

Чувства лишенным, рождать существа, одаренные чувством[41],

а Макробий: «Всякое качество удваивается при росте, но не производит себе противоположности»[42]. Значит, видимость у звезд не от огня и воздуха, ибо те невидимы, а от видимого — земли и воды. Также и свечение, и подвижность в них не от темного и неподвижного, но от светящегося и подвижного: воздуха и огня. Они сотворены из четырех элементов, но преобладают из низших — вода, из высших — огонь, что доказывается их воздействием: земле они приносят тепло, а для питания притягивают к себе влагу[43]. Подобное ведь радуется подобному[44].

41. Здесь кто-нибудь скажет: «Если в воздухе влага плотнее, чем в огне, да и жар, пусть и не столь сильный, имеется, почему звездные тела не возникли в воздухе»? Ответим на это: воздух, хоть и горяч, но влажен, поэтому, иссушаясь, он не мог уплотниться, чтобы создать видимое светящееся тело. Так же с глиной: поставь ее на огонь, она, скорее всего, уплотнится и превратится в камень; но если поместить ее над чем-то горячим и влажным, например, над кипящей водой, и она будет получать жар только от нее, она не уплотнится.

А вот как у Константина: элементов — четыре, и в каждом по два качества, одно собственное, одно — от другого элемента. Огонь сам по себе горяч, от земли же он сух; воздух влажен, от огня — горяч; вода влажна от воздуха, а сама по себе — холодна; земля сама по себе суха, от воды же холодна. То, что в элементе от себя, сильнее, чем приобретенное от другого. Поскольку в воздухе влажность от себя, а жар от другого, то есть от огня, влажность в нем преобладает, и он не мог высохнуть и создать звездные тела.

Наконец, самое важное: Творец не пожелал, чтобы звезды помещались в воздухе. Воздух ведь близок к земле, и если бы звезды оказались в нем, они сожгли бы землю, и жизнь на ней стала бы невозможной.

XIII. О сотворении животных и человека

42. Сотворенные таким образом звезды, будучи огненными по природе, начали двигаться и своим движением нагревать находившийся ниже воздух. От воздуха нагрелась вода, и от нагревшейся воды родились различные виды животных. Те из них, в ком больше от высших элементов, птицы, поэтому иногда они в воздухе, по легкости высших элементов, иногда спускаются на землю, следуя тяжести низших. Те, что более наделены от низших элементов, рыбы, поэтому они могут жить только в воде и нигде более. Так что и птицы, и рыбы созданы из воды, как написано: «Велика сила твоя, Боже, из воды рожденный род ты и в пучины низвергаешь, и в воздух возносишь![45]»

Когда под воздействием высших элементов в воде зародились эти животные, там, где воды стало меньше из-за жара и она высохла в процессе сотворения животных, на земле возникли как бы пятна, на которых живут люди и некоторые другие животные. А поскольку земля из-за остающейся на ней воды становится грязной, вскипая под воздействием жара, она породила из себя разные виды животных. Там, где преобладал огонь, рождались холерические звери, например, лев; где земля, — меланхолические, вроде быка и осла; где вода, — флегматические, как свинья.

43. Из некой части земли, где в одинаковой мере присутствовали все элементы, создано тело человека, это имеет в виду божественное Писание, рассказывая, как Бог сотворил человека из праха земного. Не следует думать, что душа, этот легкий и чистый дух, создана из грязи, она дана человеку Богом, поэтому Писание и говорит: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни»[46]. Много разных флегматических животных было сотворено, не счесть меланхолических тварей, и только человек был создан в одиночестве, ибо, по словам Боэция в «Арифметике», «всякое равенство мало и конечно, неравенство — многочисленно и множественно»[47]. Поскольку тело женщины, не совсем равное мужскому, но все же близкое к равенству и достаточно уравновешенное, вероятно, было создано из близлежащего праха, она не совсем то же, что мужчина, но и не совсем отлична от него: она не настолько уравновешена, ведь самая горячая женщина холоднее самого холодного мужчины. Это имеет в виду Писание, когда говорит, что Бог создал женщину из ребра Адама: не следует буквально представлять себе, что Бог лишил ребра первого человека[48].

44. Иной скажет, что подобным образом можно было сотворить множество мужчин и женщин, и сейчас можно. Ответим: верно, если будет на то Божья воля, потому что для возникновения чего-то действием природы необходимо, чтобы предшествовало божественное произволение. Возразят: говорить, что человек создан так, значит умалять божественное всемогущество. Ответим им: напротив, воздавать, ведь мы утверждаем, что Он одновременно придал вещам природу и с помощью природы сотворил человека. В чем же мы противоречим Писанию, если объясняем, как произошло то, что в нем описано? Например, если один мудрец скажет, что нечто произошло, но не объяснит, как, а другой расскажет то же и объяснит, какое же в том противоречие? Не зная сил природы, чтобы всех приобщить к своему невежеству, иные не желают, чтобы кто-либо брался их изучать, а предпочитают, чтобы мы по-простецки верили и не доискивались причин, и исполнилось бы пророчество: «И что будет с народом, то и со священником»[49].

45. Мы говорим, что всему надо искать разумное объяснение, если оно находимо. Если что-то нам непонятно в Священном Писании, предадимся Святому Духу и вере. Моисей ведь не говорит: «Если невозможно съесть агнца, пусть сожгут его», но «пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему», а если и тогда не достанет едоков, тогда да будет сожжен[50]. Исследуя божественное, если мы чего-то не понимаем, надо позвать ближайшего соседа, то есть спросить приверженца католической веры. Если же ни мы, ни он не понимаем, тогда предадим этот вопрос огню веры. Те же, имея множество соседей у дома своего, по гордости не хотят никого звать и предпочитают оставаться в неведении, чем спросить у другого, а как узнает, что кто-то другой задает вопросы, называют его еретиком, больше полагаясь на капюшон своей рясы, чем на разумение. Прошу вас, не доверяйтесь их облику, в них исполнилось сказанное сатириком:

К лицам доверия нет, — ведь наши полны переулки

Хмурых распутников...

и далее:

Редко они говорят, велика у них похоть к молчанью[51].

XIV. В какое время был создан мир

46. Хотя мы уже упомянули начало творения, которое разные люди по разным причинам приписывают к разным временам года, расскажем, кто к каким и почему. Евреи и латиняне относят начало мира к весне, поэтому Вергилий о весенних днях говорит:

Быть лишь такими могли недавно возникшего мира

дни, не могло быть иной, столь устойчивой ясной погоды.

и добавляет:

Верится мне, что была лишь весна[52].

Смысл этих стихов в том, что все рождающееся творится в равенстве пропорций. Ни одно время года, кроме весны, не уравновешено, поэтому сотворение вещей и могло произойти только весной и никогда больше. Египтяне говорят, что мир сотворен в июле, следуя им, Макробий заявляет, что в день рождения мира Рак нес Луну, а Лев — Солнце[53]. Объяснение здесь таково: в начале творения влаги было столько, что земля была полностью покрыта водой и эту массу воды без сильного жара выдержать было невозможно. Поэтому-то сотворение мира произошло в то время года, когда особенно жарко.

Книга вторая

Пролог

1. В предыдущем разделе мы по мере нашего скромного дарования в общих чертах потолковали о сущем, но невидимом, и об элементах, которые одни считают видимыми, другие — невидимыми. Теперь нам предстоит рассказать о каждом из них и об их украшении. Но зная, что большинство ищет красоты словес и очень немногие — научной истины, взыскуя славы этих немногих, а не толпы, порадеем об одной лишь истине. Голая правда нам милее наряженной в тогу лжи.

2. Если же кому-то не по нраву сухость нашей речи, поняв, что у нас на душе, он не только не станет просить красивых слов, но подивится самому предмету нашего исследования. Разве есть место украшению там, где нужно сначала подумать, что и как читать, затем изложить прочитанное, использовать его в диспутах против лжи, вынести суждение о находках других и наточить язык в борьбе против завистников, чтобы исполнилось в нас сказанное о сынах Израиля, которые, восстанавливая храм, в одной руке держали меч, в другой камень[54]?

Впрочем, довольно об этом[55]. Поговорим о каждом элементе и его украшении, начав с высшего, то есть с огня.

I. Что такое эфир

3. Огонь есть пространство ниже луны, называемое также эфиром. Украшение его в том, что видно над луной: звезды, как неподвижные, так и блуждающие. Спросят: «А над луной ничего кроме эфира, звезд и приданных им духов? Или там еще замороженные воды и над ними еще воды?» Некоторые поэтому говорят, что над эфиром есть замороженные воды, представляющиеся нашему взору наподобие растянутой кожи, над ней же другие воды, согласно слову Священного Писания: «Поместил твердь посреди воды». И далее: «И отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью»[56]. Поскольку это противоречит разуму, мы покажем, почему это невозможно и как в данном случае нужно понимать Библию.

II. Находятся ли замороженные воды над эфиром

4. Если там замороженные воды, речь идет о чем-то тяжелом, но собственное место для тяжелого — земля. Если все же они там, то либо соприкасаются с огнем, либо нет. Если соприкасаются, получается, что противоположности соединены без посредника, ведь огонь горяч и сух, а вода холодна и влажна. Тут не может быть согласия, но взаимное отторжение противоположностей. Более того, в соприкосновении с огнем замороженная вода растает или затушит огонь. Поскольку же огонь и твердь сохраняются, замороженные воды не соприкасаются с огнем, а раз так, что-то есть между ними и огнем. Но что бы это могло быть? Элемент? Но никаких элементов выше огня не создано. Видимое? Почему же его не видно? Получается, что замороженных вод там нет.

5. Знаю, что они скажут: «Не знаем, как это происходит, но знаем, что Бог на это способен». Несчастные! Что может быть ничтожнее, чем сказать «это есть потому, что Бог может так сделать», не видя того, что есть, не зная причины, почему оно есть, не умея показать полезность того, что есть? Бог ведь не совершает все, что может совершить. Выражаясь по-простецки, «Он может из пня сделать бычка», — но разве делает? Либо пусть приведут разумное основание, почему оно так, либо покажут полезность, либо пусть перестанут доказывать, что оно действительно есть. Так что нет там замороженных вод и других над ними[57].

6. Когда Священное Писание говорит: «отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью», оно называет воздух твердью, потому что она утверждает и уравновешивает находящееся на земле. Над нею в виде пара в облаках подвешены воды, как это будет показано ниже, они-то и отделены от тех, что ниже воздуха. Подобным образом можно истолковать «поместил твердь меж водами», хотя это, как нам кажется, сказано скорее аллегорически, чем буквально.

7. Скажут еще: «Что это мы там видим такое плотное, водянистого цвета? Явно не огонь, ведь если воздуха по разреженности его не видно, то еще более тонкого огня и подавно. Значит, этот цвет не принадлежит огню»[58]. Мы на это ответим, что ничего там не видно, просто зрение там не действует и по слабости своей представляет себе нечто плотное. Внутренний луч, осуществляющий зрительный акт, направляясь ввысь, не встречает препятствия для отражения, ослабевает, а ослабевая, сгущается. Проходя же через глаз с его водянистой жидкостью и хрусталиком (как мы покажем, когда речь пойдет об устройстве глаза), он, слабея и не получая иного цвета, воображает такой же, то есть водянистый, цвет[59].

8. Возразят: «Если там ничего не видно и даже зрение слабеет, почему же говорят о “над всем распростертом небе”[60], о звездах, закрепленных в тверди, об одиннадцати ее кругах с двенадцатью знаками в одном из них? Разве мы скажем, что они вне поля нашего зрения?» Ответим на этот вопрос, поскольку авторитетное мнение вроде бы на стороне вопрошающего.

III. Сколько существует способов говорить о высших телах

9. О высших телах принято рассуждать тремя способами: сказкой, астрологически и астрономически. Нимрод, Гигин и Арат рассказывают миф, что телец был перенесен на небо и превращен в созвездие[61]. И то же об остальных. Такой род повествования необходим: через него мы знаем о каждом созвездии, в какой части неба оно находится, сколько в нем звезд и как они расположены. Астрологически рассуждают о высших телах, сообразуясь с тем, что видно, независимо от того, так оно или иначе. Многое ведь там можно увидеть, чего на самом деле нет, потому что зрение ненадежно. Так говорят Марциан и Гиппарх. 10. Астрономически же говорят о высших телах то, что есть, независимо от того, видится оно так или иначе, как то делают Юлий Фирмик и Птолемей. Выражение «над всем распростертое небо» астрологическое, потому что это видимость. Эфир называют также небом, потому что он разукрашен различными звездами. Твердью он называется потому, что своим жаром и воздействием звезд утверждает и уравновешивает низшее[62]. Итак, небо простирается надо всем, потому что под эфиром или в эфире вмещается все.

IV. О неподвижных звездах, движутся ли они или нет

11. Считается, что в тверди закреплены звезды, — не как драгоценные камни в золоте, но потому что находясь в ней, они, как кажется, находятся все время в одной и той же ее части. Другие звезды называются блуждающими, потому что их можно видеть то в одной, то в другой части неба. Упомянув неподвижные, разузнаем, движутся ли они или вообще лишены движения, и если движутся, то как.

Некоторые утверждают, что они не движутся, но влекутся к восходу и закату твердью, к которой они как бы прикреплены. Другие считают, что движутся они сами, поскольку они огненные по своим свойствам и в эфире или в воздухе ничто не может удержаться без движения; но движутся они всегда в одном месте и вокруг своей оси. Третьи говорят, что они перемещаются с места на место, но никакое их движение не различимо нашему глазу, потому что, идя по своим кругам, они пересекают такое расстояние, что человеческой жизни, слишком короткой, недостаточно, чтобы увидеть даже кратчайший момент этого очень медленного движения.

12. Соглашаясь с мнением, что они движутся с места на место, приведем, однако, другое объяснение, почему их движение не ощущается. Всякое движение различимо либо через неподвижное, либо через слабо движущееся. Когда нечто движется, мы различаем его движение, если видим что-то неподвижное или слабо движущееся, к которому оно приближается или которое опережает. Но если что-то движется, а помимо него мы не видим ничего неподвижного или едва движущегося, движения мы не заметим, что доказывается на примере корабля, идущего в море. Вот и движение звезд ощутимо по чему-то неподвижному или слабо движущемуся, находящемуся над ними и никогда по находящемуся под ними: так, по знакам Зодиака мы различаем движение планет, видя их то под одним, то под другим. Над звездами же ничего нет, поэтому их движение не с чем соотнести. Итак, они движутся, но называются неподвижными, потому что их движение, по указанной причине, незаметно.

V. Сколько кругов называют в тверди

13. Философы называли одиннадцать кругов в тверди, из них два видимых, остальные — невидимые. Потолкуем сначала о видимых, потом о невидимых. Видимые круги — это Галаксия, то есть Млечный круг («галак» значит «молоко», «ксиос» — «круг»), и Зодиак. Галаксия начинается на севере, из восточной части пересекает Рака и Козерога и возвращается к своему началу. Называется она так за свое всем известное свечение. Если же кто-то захочет узнать, откуда в этой части неба такое свечение, пусть почитает Макробия[63].

VI. О знаках Зодиака

14. Зодиак от Козерога через Овна поднимается к Раку, а от Рака через Весы спускается к Козерогу. «Подниматься» и «опускаться» понимай относительно нашей точки зрения. По течению воды, как передает Макробий[64], он делится на двенадцать равных частей, каждая из которых называется знаком, потому что с их помощью мы обозначаем, в какой части находятся солнце и другие планеты, из какой они вышли и в какую направляются. Поскольку же эти знаки называются именами животных, круг, их вмещающий, зовется Зодиаком: «зое» значит «животное». Если кого-то интересует происхождение этих имен, пусть почитает Хельперика[65].

15. Расположение знаков таково, что ближе всех к нам Рак, на границе нашей обитаемой и засушливой областей, затем наискосок спускается Лев, потом Дева, Весы, находящиеся в засушливой области, за ними Скорпион, Стрелец, наконец, дальше всех Козерог. После него наискосок поднимаются Водолей, Рыбы, Овен, в середине засушливой зоны стоящий напротив Весов, выше — Телец, Близнецы и в конце Рак: о том, какому месяцу он принадлежит и почему, мы потолкуем, когда речь пойдет о солнце.

VII. О пяти поясах

16. Еще девять кругов — невидимы; среди них пять параллельных поясов[66], один из которых называется поясом равноденствия. Проходя посередине засушливой области через Овна и Весы, он делит небо на два полушария. Равноденственным его назвали потому, что солнце, достигая его, уравнивает день с ночью, о чем будет сказано ниже. Вторым поясом называется соединение нашей обитаемой области с засушливой, третьим — соединение обитаемой с холодной, четвертый соединяет другую сторону засушливой области со второй обитаемой[67], а пятый — вторую обитаемую со второй холодной. Поскольку авторитетная традиция учит, что пять областей существуют в небе[68], мы скажем о том, в эфире ли они или в воздухе, когда будем говорить о воздухе.

17. Эти пять кругов называются параллельными, то есть равноудаленными, потому что все они одинаково удалены от центрального, пояса равноденствия: соединение нашей обитаемой и засушливой настолько же удалено от него, насколько и соединение второй. И соединение нашей обитаемой с холодной на том же расстоянии, что соединение второй. Помимо них есть еще два колюра, начало их — в середине севера, один поднимается через Рака и спускается к своему началу через Козерога, другой идет по востоку через Овна и к началу возвращается по западу через Весы. В северной вершине они пересекаются и делят небо на четыре четверти.

18. Колюры — то же, что «colon uri», то есть «член дикого быка», потому что «colon» значит «член», «urus» — «дикий бык». А называют их так за несовершенство, не потому, что они якобы несовершенны, а потому, что та часть другого полюса, которую они пересекают, нам невидима[69].

19. Два последних среди названных суть меридиан и горизонт. Горизонт, где, как мы видим, небо соединяется с землей, называется «horizon», как бы «ограничивающий». Меридианом называется линия, обозначающая ту часть неба, находясь в которой, солнце равно удалено от восхода и заката. Эти два круга не изображают на сфере, потому что они зависят от положения наблюдателя.

VIII. О движении тверди

20. Движение эфира или огня, называемого по указанным причинам также небом и твердью, таково: огонь естественным образом постоянно движется, выше, как мы показали, ему подняться некуда, опуститься он тоже не может, поскольку это противоречит его природе, все ниже расположенные места заняты низшими элементами, да и бесполезно ему было опускаться, иначе он наверняка спалил бы землю и жить на ней было бы невозможно, поэтому в данном ему в распоряжение месте он движется, то есть по кругу. Двигаться же по кругу, не занимая различных мест, значит занимать те или иные, различно расположенные части некоего места. Так, по кругу, идя от восхода через закат обратно к восходу, он влечет за собой как неподвижные, так и блуждающие звезды. Хотя он вращается вокруг земли, однако не по прямой, а наискосок по отношению к нашей обитаемой области, что можно видеть по полюсам.

21. Полюс — это неподвижная звезда, одна на этой вершине, другая — на второй. Ось же представляет собой умозрительную линию, проложенную через центр земли от полюса к полюсу, вокруг которой вращается твердь. Если бы она вращалась прямо, один полюс находился бы ровно над землей, другой — под ней, либо по сторонам от нее. Поскольку же он с нашей стороны располагается, скажем так, между центром неба и его сторонами и подобным же образом — с другой стороны, линия, называемая осью, наклонена, и вокруг нее под наклоном вращается и твердь.

Достаточно основательно опровергнув бытующее мнение о тверди, обосновав собственное суждение, не умолчав о закрепленных в ней звездах, о кругах и движении ее, приступим теперь к планетам. Подобно тому, как мы заговорили сначала о высших элементах, начнем и здесь с высшей планеты.

IX. О Сатурне

22. Высшая планета, Сатурн, проходит зодиакальный круг за тридцать лет, поэтому в сказках изображается стариком. Говорят, эта звезда холодна и вредоносна, поэтому потолкуем о ее холодности, затем о вредоносности. Вот как древние астрологи доказывали, что она холодна. Зная, что находясь в Раке, солнце выжигало землю, они замечали, что в некоторые годы это проявлялось слабее. Понимая, что это происходит не из-за свойств солнца, они задались вопросом, какая планета оказывалась тогда с солнцем в одном и том же знаке; обнаружив Сатурн, они и нашли в этом причину его холодности.

23. Возразят: «Если всякое звездное тело огненно по природе, что доказывают его движение и свечение, почему же одна звезда называется холодной, другая горячей?» Не согласимся мы и с тем, что Сатурн мол холоден по близости своей к замороженным водам, подобно тому, как луна холодна по близости к воде и земле: мы доказали, что замороженных вод наверху быть не может. Иные находят в огне несколько свойств, в некоторых телах якобы сочетающиеся, в других же — разделенные; получается, одно может быть горячее, но не светящееся, другое — светящееся, но не горячее. Говорят, что огненное вообще горячо только в том случае, если оказывается рядом с плотной влажной материей, превращая ее в собственную субстанцию; поэтому, если поблизости от чего-либо огненного нет сгустившейся влаги, оно теряет жар. 24. В доказательство приводят пример солнца: на равнине, где воздух плотен, оно сильно печет, в горах же, в разреженном воздухе, не греет, чему свидетельство — постоянно лежащие там снега. Однако об этом мы подробно расскажем, когда речь пойдет о положении земли. Они уверяют, что над луной из-за разреженности воздуха вообще не ощущается тепла.

25. Мы утверждаем, что качества приписываются вещам тремя способами: по воздействию, например, вино называют горячим, потому что горячит, хотя и ощущается холодным; по ощущению, например, когда мы кипящую воду называем горячей, хотя по природе она холодна; по значению, например, когда мы говорим, что здоровье выражается в хорошем сне и ровном дыхании. Поэтому, если звезда называется холодной, это следует отнести к ее воздействию. Пусть она горяча по природе, но, если она вызывает холод, то называется холодной[70]. Раз Сатурн в союзе с солнцем умаляет жар, по этому воздействию он и называется холодным, хотя сам по себе горяч.

26. Возможно, кто-нибудь еще спросит: «Если звездные тела горячи, как так получается, что некоторые производят холод?» Ответим, что не всему можно найти разумную причину, иногда следует сослаться на Творца. Правда, в данном случае можно было бы предложить такое объяснение: различные огненные тела греют больше или меньше в зависимости от их близости или удаленности, вот и Сатурн, очень далекий от нас, не греет землю, солнце же, близкое к земле, сильно обжигает ее. Или еще: хотя иная звезда горяча, есть у нее некоторые неведомые нам свойства, не позволяющие жару спуститься. Тем не менее, вопрос мы поставили, но не все мы на все способны, поэтому оставим таланту каждого самому доискиваться до ответа.

Эта звезда по холодности своей считается вредоносной, особенно когда идет назад, поэтому в сказках ее наделяют косой: несущий косу опаснее, когда пятится.

X. О Юпитере

27. За Сатурном следует Юпитер, проходящий зодиакальный круг за двенадцать лет. Эта звезда вполне доброжелательна по уравновешенности своих качеств, что доказывается ее союзом с солнцем. Но поскольку она расположена между Сатурном и Марсом, то находясь в верхней или нижней половине своего круга, она умаляет соответственно их вредоносность и теряет часть своей доброжелательности. Поэтому в сказках рассказывается, что Юпитер согнал Сатурна, своего отца, с трона: оказавшись к нему очень близко, он лишил его природной вредоносности. Считается, что многое он породил в незаконных соитиях, потому что, соединяясь с этими двумя планетами, он оказывает сильное воздействие на различные земли.

XI. О Марсе

28. Третий по счету Марс, звезда горячая и сухая, следовательно, вредная. Он проходит Зодиак за два года. Оказавшись между Юпитером и Венерой, звездами доброжелательными, он умеряет свою вредоносность и их доброжелательность. Говорится, что он властвует в битвах, неся жар и сушь, дающие отвагу: горячие и сухие люди отважны.

XII. О Венере

29. Согласно платоникам, четвертой идет Венера, горячая и влажная, поэтому доброжелательная звезда, проходящая Зодиак почти за год. Говорят, что она прелюбодействует с Марсом, потому что, приближаясь к нему в верхней половине своего круга, она менее благожелательна. Называют ее богиней сладострастия, потому что она несет жар и влагу, а горячие и влажные особенно сладострастны. (В связи с Венерой кратко скажем то, на чем более детально остановимся в разговоре о человеке: горячие и сухие жаждут плотского наслаждения из-за своего жара, но по сухости не выдерживают его воздействия и сильно себе вредят, если ему предаются. Холодные и влажные, напротив, не хотят, но легко переносят его воздействие. Холодные и сухие не только не хотят, но и не переносят, разве что изредка. Горячие же и влажные и стремятся к наслаждению, и легко его переносят, их телу очень полезно такое воздействие.) Эта звезда называется еще Люцифером и Геспером: Люцифером, когда она появляется перед солнцем, утром, Геспером — на закате, вечером.

30. Возникает вопрос, может ли в одно время года появляться и Люцифер, и Геспер. Некоторые говорят, что это невозможно: если Венера движется на одной скорости с солнцем, проходя свой круг за тот же промежуток времени, как же она может в одну ночь одновременно следовать за ним вечером и предшествовать ему утром? В одно время года она предшествует солнцу, и тогда она Люцифер, в другое — следует за ним, тогда она — Геспер. Другие считают, что в одно и то же время Венера показывается и перед восходом, и после заката солнца, однако она не предшествует и не следует. Но это невозможно. Утверждают, что эта звезда выше солнца, поэтому дольше его видна вечером, хотя и не идет вслед за солнцем, и меньше утром, хотя и не предшествует ему. Следовательно, Венера в одно и то же время года называется Люцифером и Геспером не потому, что предшествует или следует, а потому, что из-за своей высоты видна до и после солнца.

31. Третьи говорят, что Венера и Меркурий почти одного цвета и размера и всегда сопутствуют солнцу; сопровождая его, одна идет впереди, другая сзади. Венера предшествующая на закате из-за солнечного света не видна, а следующая за ним после заката появляется. Утром наоборот: предшествующая видна, а следующая скрывается дневным светом. Поскольку же Венера и Меркурий схожи по цвету и размеру, они кажутся одной и той же звездой.

XIII. О Меркурии

32. Пятая планета — Меркурий, также проходящий свой круг почти за год. С ним, как можно прочесть, прелюбодействовала Венера, потому что оказываясь в нижней части своего круга, она примешивает к своим его свойства.

XIV. О солнце и смене погоды

33. На шестом месте солнце. Но прежде чем говорить о нем, расскажем о положении и попятном движении названных выше, затем выясним, почему халдеи с их последователями говорили, что солнце находится посреди планет, над Меркурием и Венерой, а египтяне и следовавшие за ними платоники назвали его шестым и поместили ниже Венеры и Меркурия.

Некоторые утверждают, что в круге каждой планеты есть такая часть, оказавшись в которой она под действием солнца останавливается или пятится назад. Но они не объясняют причины.

34. Мы же говорим, что они никогда не останавливаются и это только видимость, ведь по огненной своей природе они вынуждены двигаться всегда. Они представляются стоящими на месте в ситуациях «арсис» и «тезис», то есть при «восхождении» и в «снижении». Все астрологи сходятся в том, что каждая планета иногда больше обычного отдаляется от земли — поднимается, иной же раз спускается к ней, что мы и называем «снижением». Когда она поднимается или спускается, если это происходит по прямой, кажется, что она стоит, ведь поднимающаяся планета видна в одной и той же части знака Зодиака. Если же представляется, что она немного подается назад, причиной такого восхождения или снижения является солнце. 35. Поскольку оно источник всего тепла, иногда оно более обычного иссушает высшие и низшие тела, тогда иссушенные звезды, став легче, поднимаются. Когда же оно в поисках пропитания притягивает к себе больше влаги, оно делает их влажнее и тяжелее обычного, и они опускаются. Астрологически же говорится, что они стоят, потому что такова видимость.

36. Теперь следует сказать, почему халдеи считают солнце четвертым, а Платон и египтяне — шестым. Верно, что солнце под Меркурием, а Венера — рядом с луной. Поскольку луна холодная и влажная, солнцу — горячему и сухому — необходимо было оказаться рядом, чтобы солнечным жаром холод, а сухостью — влажность луны умерялись, чтобы по близости своей сильно влияющая на землю луна, сама оказавшись разбалансированной, не разрушила бы и ее равновесия.

37. Поскольку луна, как мы покажем, лишена собственного света, но заимствует его у солнца, резонно, что она подчинена источнику своего света без посредников. Но, хотя это и верно, халдеям рассказанное нами представлялось иначе. Солнце, Меркурий и Венера столь близки друг другу, что проходят свои круги почти за одно и то же время, плюс-минус за год. Следовательно, почти одинаковы и их круги, если в зависимости от размера круга планеты быстрее или медленнее проходят Зодиак. Будучи почти одинаковыми, они не могут вмещать в себя друг друга, но пересекаются таким образом, что круг Венеры в нижней части пересекает верхние части кругов Меркурия и солнца, больше захватывая от первого, чем от второго.

38. Круг Меркурия вверху пересекается с венериным, внизу — с солнечным. Солнечный же круг в верхнем сегменте пересекает Меркуриев и венерин, больше первый, второй — меньше. Поскольку в душе лучше отпечатывется то, что наглядно, представим эти пересечения в схеме:

39. Поскольку солнечный круг они проходят сверху, справедливо называть его нижним. Но солнце иногда бежит по верхней части своего круга, а те планеты — по нижним, тогда их видно лучше, потому что солнце скорее оставляет в тени то, что выше его, чем то, что ниже. Потому-то солнце и называют высшим.

Перейдем, однако, к солнцу, и, поскольку остальные планеты движутся подобным ему образом, поговорим о его движении, чтобы по подобию уяснить и движение других.

40. Обычное мнение почти всех философов было таково, что твердь движется от восхода к закату, а солнце с планетами наоборот — от заката к восходу. Доказывают они это тем, как расположены знаки Зодиака: Овен в центре неба расположен так, что между ним и Востоком Телец, потом Близнецы и Рак, а между ним и Западом — Рыбы, затем Водолей и Козерог, как видно на изображении:

Итак, если бы солнце стремилось на запад, оно бы переходило из Овна в знак, расположенный к западу, то есть в Рыбы и далее. Но раз оно переходит в знаки, расположенные к востоку от Овна, то есть в Тельца и остальные, оно без сомнения движется с запада на восток.

41. Приводят еще один довод в пользу такого положения вещей. Поскольку твердь вращается от восхода к закату, если бы в том же направлении двигались планеты, напор был бы столь сильным, что на земле ничто не могло бы находиться и жить. Поэтому они обратили свое движение вспять, чтобы своим быстрым бегом смягчить напор тверди[71]. 42. Однако, хотя они и бегут против тверди, та увлекает их за собой на закат, а оттуда на восход, подобно тому, как стоящий на корабле, навстречу которому идет другой корабль, движется, но не сам: куда бы он ни перемещался, его везет судно, хотя в то же время этот человек может двигаться и в противоположную сторону. Таким образом, ход планет на восток естественен, а на закат и оттуда к восходу происходит под воздействием другого.

43. Хельперик говорит, что это невозможно. Как может твердь нести солнце, если оно — не из закрепленных в ней звезд? Находящийся вне судна разве может передвигаться на нем же? То, что солнце идет к знакам, находящимся на востоке, представляется ему видимостью, а не реальностью. Поскольку, продолжает он, твердь и солнце естественным образом стремятся от восхода к закату, но когда солнце оказывается в первой части Овна, твердь, двигаясь немного быстрее, обгоняет его на тридцатую часть одного знака. Когда же солнце достигает восхода, над ним видна не прежняя часть зодиакального созвездия, а следующая. И так день за днем, кажется, что оно переходит в предшествующий знак, хотя на самом деле не идет. Это всякому можно доказать на примере луны: очевидно, что она не бежит на север, но когда ее накрывает облако, глядя, как оно движется над ней, нам кажется, что она пятится назад. Поскольку предыдущее мнение поддерживает ученейший из философов[72], согласимся с ним и мы.

44. Против его утверждения о том, что твердь не может нести солнце, потому что оно не с ней, скажем так: оно принадлежит ей согласно нашему утверждению, что твердь называют эфиром, но даже если не принадлежит, твердь может нести солнце. Приведем тот же пример с кораблем: что-то легкое, оказавшись рядом с кораблем, подгоняется под напором его движения, хотя и не находится на нем. Точно так же и солнце, легкое и огненное по природе, подгоняется твердью, не находясь в ней. Вместе с планетами оно идет с запада на восток не по прямой, а с наклоном, то опускаясь к югу, то поднимаясь к северу согласно описанному выше расположению знаков Зодиака.

45. Спросят: «Зачем солнцу понадобился наклон и почему бы ему не идти по прямой?» Ответим: это очень важно, и чтобы продемонстрировать эту важность, покажем, какое различное воздействие солнце оказывает, двигаясь по наклонной, начав с самого отдаленного знака Зодиака, то есть с Козерога. Входя в Козерога, что происходит в середине декабря (солнце всегда входит в знак в середине одного месяца и выходит в середине следующего, поэтому учитывается месяц вхождения), солнце, оказавшись на максимальном удалении от нашей обитаемой области, охватывает ее холодом; земля и воды по природе холодны, если не разогреваются солнцем, воздух, ничем не разреженный, сгущается в облака, а те обрушиваются дождем. Таково время года, называемое зимой.

46. Зима холодна, влажна и длится, пока солнце проходит через Водолея и Рыб, из коих первый вступает в середине января, вторые — в середине февраля. То есть зима состоит из трех месяцев и представляет собой одно из четырех времен года. Тогда поры на поверхности земли из-за мороза сжимаются, жар не может испаряться, а, оставаясь внутри, питает корни трав и деревьев, превращаясь как бы в беременную мать, но не давая роста, потому что ни жар, ни влага — основы всякого роста — не могут выйти, скованные холодом. Однако откуда берутся лед, снег, град, дождь, гром и молнии мы расскажем в главе о воздухе. 47. Этому времени года подобны вода, слизь, дряхлый возраст: они тоже холодные и влажные[73]. Тогда лучше себя чувствуют холерики, хуже — флегматики, лучше — молодые, хуже — старики. Ужасна болезнь флегматического происхождения, например, однодневная лихорадка, менее опасна холерическая — трехдневная. Полезно больше есть, потому что телесные поры из-за холода закрыты, и остающийся внутри жар требует больше питания. Против внутреннего расстройства полезно применять внешнее лекарство. Поэтому у древних бога зимы изображали с большим животом и называли «грязным» за болотную топь[74]. В это время полезно потреблять горячее и сухое.

48. Поднимаясь, солнце в середине марта входит в Овна, находясь не слишком далеко и не слишком близко, в середине засушливой зоны. Поэтому воздух в нашей обитаемой области тогда не слишком горяч, не слишком холоден, не слишком сух, не слишком влажен, но уравновешен между четырьмя этими качествами. Это равновесие открывает поры земли, испаряется влажный пар, который, поднимаясь по корням деревьев и трав, дает им рост и жизнь.

49. Один из месяцев этого времени года называется апрелем, как бы «открывающим»[75], потому что тогда земля раскрывается цветами. Этому времени свойственно непостоянство: иногда погода дождливая из-за близости зимы, иногда сухая из-за близости лета, и по той же причине она то теплая, то холодная. Из-за этого в марте люди часто болеют: открывающееся от тепла тело подвергается внезапному воздействию холода. Но кто в марте бережется, реже заболевает в это время года, чем в другое.

50. Тут иной спросит: «Получается, заболевающий зимой реже умирает, чем заболевающий весной?» Болезни возникают из злокачественного сока, разливающегося по членам, зимняя стужа сковывает соки, они не могут разливаться, весной же под действием тепла они освобождаются, человек заболевает и умирает.

Такая умеренная погода, начавшись в Овне, продолжается, пока солнце в Тельце и Близнецах, в первый из которых оно приходит в середине апреля, во второй — в середине мая. 51. Этой умеренности сродни воздух, кровь и детство, поскольку они горячи и влажны. Хорошо себя чувствуют меланхолики, хуже — сангвиники, лучше — старики, хуже — дети. Особенно опасна болезнь, происходящая от крови, вроде затяжной лихорадки, легче переносится болезнь от черной желчи, например, четырехдневная лихорадка. Стоит потреблять холодные и сухие продукты.

52. Когда солнце поднимается до Рака, подойдя слишком близко, оно сжигает и сушит землю, поэтому лето жаркое и сухое. Оно начинается в середине июня, когда солнце входит в Рака, и продолжается, пока оно во Льве, в которого оно входит в середине июля, и в Деве, с середины августа. В это время высыхают корни трав и деревьев. Оно сродни огню, красной желчи, молодости, которые тоже горячи и сухи. 53. Лучше всего себя чувствуют в это время флегматики, плохо — холерики, хорошо — старики, плохо — молодые. Особенно опасна желчная болезнь, менее опасна флегматическая. Полезно потреблять холодное и влажное, больше пить и меньше есть: от тепла открываются телесные поры, естественный жар испаряется, поэтому пища хуже переваривается, питье же, сразу переходящее в кровь, следует увеличить.

54. Возникает вопрос: если разница во временах годах зависит от удаленности солнца, но солнце во Льве удалено от обитаемой области настолько же, насколько в Близнецах, в Деве настолько же, насколько в Тельце, в Весах — как в Овне, почему в трех из них оно вызывает жар и влажность, в двух — жар и сушь, а в третьем — холод и сушь? 55. Вот что следует ответить на это. Находясь в трех весенних знаках, оно по близости к лету вызывает жар, по близости к предшествующей зиме — влажность; во Льве же и Деве, по близости к лету, — жар, однако, из-за летнего и весеннего зноя влага высохла, жар унять нечем и влаги не остается, поэтому это время жаркое. Когда же солнце в Весах, влага полностью высохла, а жар спал, начинается холодная и сухая осень, когда собирают несущие в себе влагу плоды, например, виноград, созревшие под двойным воздействием сухости лета и осени.

56. Осень начинается в середине сентября, когда солнце входит в Весы, и длится, пока оно в Скорпионе и Стрельце, в первого из них оно входит в середине октября, во второго — в середине ноября. Подобны этому времени года земля, черная желчь и старость, потому что и они холодны и сухи. Лучше себя чувствуют тогда сангвиники, хуже — меланхолики, лучше — дети, хуже — старики. Особенно опасна болезнь меланхолического происхождения, менее опасна — сангвиническая. 57. (Кстати в целом, во всякое время опасна болезнь, возникающая из сока, аналогичного этому времени, ведь свойства его усиливают среду заболевания; болезнь из сока противоположного времени года не так опасна, потому что среда заболевания ослабляется свойствами времени.) Осенью полезно потреблять горячее и влажное. Она непостоянна из близости предшествующего лета и следующей за ней зимы. Поэтому злоупотребляющие напитками и изобилующими тогда плодами подвергают себя опасности.

58. Тут возникает вопрос, схожий с предыдущим: если солнце в Скорпионе так же удалено от нас, как в Рыбах, в Стрельце — как в Водолее, почему в первых оно проявляет одни свойства, во вторых — другие? Ответ прост: в первых, очевидно, царят холод и сушь, потому что влага под действием летнего жара высохла, а солнце прошло середину засушливой области. В Стрельце и Водолее тоже царит холод, потому что солнце далеко, но поскольку тепло, иссушающее воздух, давно кончилось, он потихоньку сгущается в облака и погода становится влажной. 59. Зима, как мы сказали, холодная и влажная, однако в начале она скорее холодна, чем влажна, в конце преобладает влажность, холод отступает, а в середине они на равных. Весна в начале скорее влажная, чем теплая, в конце наступает тепло, влажность уходит, в середине они уравнены. Лето в начале скорее теплое, чем сухое, в конце более сухое, менее теплое, в середине тепло и сушь на равных. Осень в начале более суха, чем холодна, в конце холод преобладает над сушью, в середине — на равных.

60. Следует отметить, что временам года принадлежат эти четыре свойства, но они могут изменяться: например, если к солнцу в зимнем знаке присоединяется горячая и сухая планета, как Марс, зима теплее и суше обычного. Точно так же, если летом с солнцем оказывается холодная и влажная планета, лето будет холодным и влажным. Поэтому опытному физику всегда следует предвидеть, какие знаки Зодиака получит солнце и какая планета будет с ним в каждом созвездии, чтобы знать, каким будет лето или иное время года, чтобы вовремя найти средство против будущего воздействия соответствующих свойств.

61. Итак, поскольку все эти различные действия производит солнце, поднимаясь и опускаясь по наклонной линии, мы видим, какой вред оно бы причиняло, если бы вращалось, идя по прямой. Никто не сомневается, что будь оно всегда так близко к нам, как летом, у нас все время стояла бы жара, и ничто не могло бы расти. Аналогично, если бы оно всегда шло далеко, как зимой, был бы сильный мороз, и земля не рождала бы трав и деревьев.

62. Иной скажет: если бы оно всегда шло так, как в Овне, находясь от нас на одинаковом расстоянии, оно бы дарило нам весеннюю умеренную погоду, и не было бы от того никакого вреда. Мы на это скажем, что, напротив, от этого произошел бы огромный вред: земля не зачинала бы внутри себя, как она это делает зимой, плоды, если бы и зарождались, не стремились бы к зрелости, а без них множество животных не могло бы существовать.

63. Достаточно рассказав о естественном движении солнца и о том, какое воздействие оно оказывает, поднимаясь и опускаясь по наклонной, следует остановиться на том, что оно делает увлекаемое твердью. Стремительно двигаясь по природе своей с запада на восток против тверди, солнце каждый день увлекается твердью на запад; находясь над землей, оно дарует свет, называемый днем, когда же оно уходит под землю, наверху тьма, называемая ночью. Нужно учитывать, что есть день природный, и есть другой — общеупотребительный. Сначала потолкуем о природном, затем — об общеупотребительном.

64. Природный день представляет собой промежуток времени в 24 часа, вмещающий в себя общеупотребительный день и ночь, поэтому мы говорим, что в месяце 30 дней, хотя в нем есть и дни, и ночи. Физики поделили природный день на четыре части: от девятой части ночи до третьей части природного дня он горячий и влажный, от третьей части природного дня до девятой его части — горячий и сухой, от девятой части природного дня до третьей части ночи — холодный и сухой, от третьей части ночи до девятой — холодный и влажный. По этой причине некоторые недуги в разные промежутки природного дня более или менее опасны, согласно тому же принципу, что с временами года.

65. Общеупотребительный день — это промежуток времени, за который солнце проходит с востока на запад. Как и природный день, его поделили на четыре отрезка. В первом солнце красное, потом светит, затем греет и наконец спускается и гаснет. Поэтому в сказках Фебу дается четверка лошадей с подходящими для этих качеств кличками. Первого зовут Эритреем, то есть «красным», второго Актеем — «светящимся», третьего Лампом — «горящим», четвертого Филогеем — «любящим землю»[76]. Три изменения в год происходят с общеупотребительным днем: иногда он равен ночи, иногда длиннее ее, иногда — короче. 66. Причина этих изменений следующая: когда солнце в зимних созвездиях, выпуклость земли, находящаяся между нами и солнцем в середине засушливой области, скрывает его, и мы видим его не сразу, в этом же причина, почему оно быстро исчезает из нашего поля зрения, свечение его кратко, как и день, а тьма и ночь длятся долго. Когда же оно в Раке и других летних знаках, оно рождается по сю сторону от выпуклости, показывается рано утром и поздно уходит из поля зрения, свечение над землей длительно, а тьма коротка. Наконец, когда солнце в Овне или Весах находится на равном расстоянии от нас, и над землей и под землей оно проводит одинаковое время, поэтому равны свет и тьма.

Перечислив типы воздействия солнца, вызываемые как природным его движением, так и случайным, расскажем теперь о его затмении, почему и в какое время оно бывает.

67. Иногда случается солнцу быть в середине Зодиака, называемого эклиптикой, а луна оказывается под ним так, что можно провести линию, пересекающую тела солнца, луны и земли.

Тогда луна рассеивает солнечные лучи, и они через преграду лунного тела спуститься на землю не могут. Поэтому такое случается только в тридцатую луну, потому что в другие дни она не полностью оказывается под солнцем, причем не во всякую тридцатую луну, но если случается, то именно в это время. Если в этот момент луна находится в такой позиции по отношению к солнцу, что одно светило отклоняется немного к Раку, другое — к Козерогу, она не может загородить от нас солнце и помешать его лучам спускаться, вот так.

По мере сил рассказав о солнце, поговорим теперь о луне.

XV. О луне

68. Тело луны по близости ее к воде и земле плотнее, чем у других звезд, поэтому собственного свечения и жара у нее нет, она зажигается солнцем[77]. Обладай она собственным жаром, то каждый месяц восходя в Рака и опускаясь в Козерога, она бы приносила на землю летний жар и зимний мороз[78] и в такой постоянной смене погоды ничто не могло бы жить. Потому-то и нет у нее своего свечения и жара, а освещается она лишь стоящим над ней солнцем, но не всегда одинаково: иногда бывает новолуние, иногда полнолуние, иногда междулуние. Посмотрим, почему так происходит.

69. Говорят, что луна в тени и не показывается из-за сильного света солнца, когда находится под ним и в одном с ним знаке; когда же она удаляется от него в противоположную сторону, ее свечение становится видимым[79]. Таким образом, чем дальше она от солнца, тем сильнее ее свет, чем ближе, тем слабее. Получается, что, если на удаленной луне свет ярче, а на приближенной слабее, то солнечный свет раньше появляется вдали от солнца. Но поскольку он сначала появляется рядом с ним, это мнение представляется ложным. 70. Мы считаем, что всякое светящееся тело, сталкиваясь с чем-то темным, оставляет в тени ту его часть, которая находится на противоположной стороне, а ту, что повернута лицом к нему, освещает. Когда луна, как мы сказали, по природе своей темная, оказывается под солнцем, на сторону, повернутую к солнцу, получает свет, а на противоположную, ту, что смотрит на землю, — тень, поэтому мы ее и не видим.

Вдали от солнца она является легким свечением наподобие изящного рожка, называемого monoides. 71. По мере удаления от солнца она получает все больше нисходящего на нее света, так что на седьмой день луна выглядит dichotomos, то есть «раздвоенной». Нужно заметить, что, чем больше спускается на нее света, тем выше тень, и наоборот. От седьмого до четырнадцатого дня она amphicirtos, то есть не полная, но больше половины.

72. На четырнадцатый день, когда луна диаметрально противоположна солнцу, что может быть доказано тем, что она восходит, когда солнце закатывается, тень полностью поднимается, а свет полностью падает, и наступает panselenos, то есть полнолуние. После этого она начинает приближаться к солнцу, тень опускается, свет поднимается, свечение с нашей стороны слабеет; сначала сходит amphicirtos. потом dichotomos и monoides. Все это легче себе представить по такой схеме.

73. Затмение луны объясняется так: солнце и луна располагаются на эклиптике так, что солнце оказывается в нижнем полушарии, луна в верхнем, а земля — посередине, так что линия, опущенная из середины тела луны, пройдет через середину тел земли и солнца, как здесь[80].

Тогда срединная выпуклость земли отбрасывает тень очень высоко, до самой луны, солнечные лучи ее не зажигают, и она претерпевает затмение, пока, передвигаясь, она не пройдет выпуклость и свет на ней не появится снова. 74. Такой ущерб с ней бывает только в пятнадцатую луну, когда она противоположна солнцу, причем не во всякую, но если случается, то именно тогда. Объясним, почему затмение бывает не в каждую пятнадцатую луну, и поскольку оно случается из-за формы тени земли, сначала покажем, какой формы бывают тени, отбрасываемые круглым телом под лучами подобного ему тела.

75. Тень от такого тела либо цилиндрическая, либо чашеобразная, либо конусообразная. Цилиндр — длинная круглая фигура, растущая ровно и на вершине не сводящая линии; поэтому цилиндрической называется тень, соответствующая такой фигуре. Возникает она всякий раз, когда светящееся тело и темное одинакового размера, как здесь.

Поскольку тела солнца и земли не равны (солнце в восемь раз больше), тень от земли не может быть цилиндрической. Чаша же представляет собой фигуру, от острого основания расширяющуюся, поэтому чашеобразной называется и тень такой формы. Она возникает, когда светящееся тело меньше темного.

Тень земли не может принимать форму чаши, поскольку солнце, как доказывает Макробий, больше земли[81].

76. Конус есть фигура, от широкого основания сужающаяся, поэтому конусообразной называют тень, от широкого основания сужающуюся. Возникает она, когда светящееся тело больше темного, как видно на нижеследующем рисунке.

Поскольку тело солнца больше земли, тень от него конусообразная. Когда же солнце и луна расположены так, как мы описали выше, конус тени земли напрямик направлен на луну и поражает ее так, что она не получает солнечных лучей, пока не выйдет из теневого конуса. Если же в пятнадцатую луну они расположены не так, но одно из светил немного склоняется к северу, другое — к югу, теневой конус падает на луну не напрямую, не поражает ее, но проходит рядом, вот так.

77. Увидев, как происходит затмение луны и почему не каждый месяц, скажем теперь, по нашему представлению, о тени, которая все время видна на ней. Поскольку луна по природе холодная и влажная, несмотря на то, что ее освещает солнце, в определенной своей части она сохраняет естественную для нее темноту, которая всегда там видна[82].

Книга третья

Пролог

1. Хотя преподавание оставляет нам очень мало времени на письмо, мы знаем, что многие, нарезав для себя кусков от многочисленных одеяний философии, с этими обрезками ушли восвояси, уверенные, что она теперь полностью в их распоряжении. Возмущенные ее жалобой на наготу, мы по мере сил сшили лоскуты, хотя нам известно, что не избежать нам укусов зависти, ибо сегодня опасно и знание, и обладание. 2. Как кто-то сказал, «ничего нет справедливее людской зависти, вечно вгрызающейся в душу писателя»[83], а по Горацию,

пытки другой не нашли сицилийские даже тираны

хуже, чем зависть[84],

знакомые с их муками и готовые к травле, последуем за Катоном в ливийский зной и, взыскуя истины и вооружившись разумными доводами, словно языком философии, пойдем дальше. Рассказав то, что нам казалось необходимым об эфире и его украшении, потолкуем теперь о находящемся под ним и связанном с ним воздухе, показывая, что в нем происходит и по какой причине.

I. О воздухе

3. Воздух, находящийся между луной и землей, чем ближе к земле, тем влажнее и плотнее, чем дальше, тем суше и прозрачнее. Поскольку он ниже солнца, от него он получает тепло и свет. Солнце никогда не покидает пределов засушливой области, поэтому эту часть воздуха по близости своей оно выжигает, а отдаленные оставляет без тепла, и, по соседству своему с землей и водой, они охлаждаются. Те же части воздуха, что находятся посередине, уравновешиваются между двумя этими неумеренными областями. Таким образом, в воздухе пять различных частей, их-то древние назвали пятью зонами, а не те, что над луной, как некоторые считают. Над луной ведь нет ничего переменчивого, нет места и противоположности. Если там эфир, называемый огнем, и огненные тела звезд, откуда же взяться холоду? 4. Правда, я знаю, что ошибаются они, следуя словам философов, утверждающих, что в небе пять зон, например, по Вергилию: «держат небо пять зон»[85].

Против этого мнения у нас два аргумента. Во-первых, воздух часто называют небом, говоря, например, о «птицах небесных»[86]. Во-вторых, над пятью областями воздуха пять областей эфира, и эфирная область получает имя по подлежащей ей воздушной; стоящая над холодной областью называется холодной, хотя нет в ней никакого холода, стоящая над засушливой — засушливой, и не потому, что в эфире может царить какая-либо засуха. Высший огонь столь легок, что зажечь что-либо не может, пока не смешается с чем-то влажным и плотным. Все подобные изменения происходят на земле при контакте с находящимся над ней воздухом: именно свойство воздуха воздействует на подлежащую землю. Так что пять зон — в воздухе, пять — на земле[87]. Итак, поговорим о расположенном над нашей обитаемой областью воздухе и покажем, какие в нем бывают изменения и почему, начав с дождя, случающегося во всякое время года[88].

II. О дождях

5. У дождей разные причины. Иногда испаряется густой влажный пар, когда он поднимается, в него проникают мельчайшие капли, а увеличившись и отяжелев, они падают: идет дождь. Иной раз воздух из-за холода, исходящего от земли и воды, уплотняется и переходит в состояние воды, под действием же солнечного тепла эта вода, растопленная, словно лед огнем, падает мелкими крапинами. Случается еще, что солнце для собственного пропитания притягивает влагу, тогда то, что в ней более подвижно, превращается в огонь, а что тяжелее, падает. Поэтому-то после сильной жары, как можно видеть, бывают ливни.

6. Возникает вопрос: если огню свойственно стремиться вверх, почему солнечные лучи и тепло падают на землю? Ответим: солнце огненной природы не потому, что только из него состоит, а потому, что огонь в нем доминирует. Мы говорили выше, что звездные тела созданы из четырех элементов с преобладанием огня. Так и в солнце, состоящем из четырех элементов, хотя и с преобладанием огня, то, что от воды и от земли, стремится к себе подобному, то есть к земле и воде; исходя же из источника жара, они частично уносят его с собой, что и нагревает землю и воду.

7. Поскольку в природе тепла — подниматься, оно, опустившись, как описано, на обратном пути захватывает с собой наверх часть влаги, заставляет ее вскипеть и превращает в самое себя. Вообще, если говорить начистоту, солнце поднимает влагу, а не притягивает, и потому называется источником тепла, что таким способом согревает находящееся под ним. Поскольку элемент состоит не из других элементов, в нем нет ничего, что спускалось бы. Очевидно, что область воздуха и земли, находящаяся под солнцем, горяча, отдаленные же — холодны, несмотря на то, что расположены под эфиром.

8. Иной возразит: разве огонь не горяч независимо от того, где он оказывается? Только если смешивается с влажным и плотным, ответим мы ему. Над луной есть огонь, но нет горения, потому что нет влажной и плотной материи, из которой разожглось бы пламя, как нет ни мороза, ни тьмы, но единое и вечное сияние. И никакого нет изменения. Сошлются на Аристотеля, утверждающего: огонь не может не быть горячим[89]. Мы же скажем, что он имел в виду низший огонь, который всегда смешан с какой-нибудь плотной материей и не перестает греть, либо, скажем так, он подразумевал, что огонь всегда горяч, но не в конкретной действительности, а по природе своей.

9. Четвертая причина дождей в том, что ветер поднимает влагу с прудов, рек и озер. Потому-то многие видели, как лягушата и рыбы падают с воздуха: как мы сказали, вода поднимается ветром, и случается, что она захватывает с собой лягушат и рыб, когда же они под действием собственной тяжести падают, не ведающих о том это удивляет.

Нет ни одного времени года без дождей: либо испаряется влажный пар, либо воздух от холода сгущается, либо влага поднимается под действием жара или ветра.

10. Иногда дождь сгущается больше обычного и, разогретый сильным зноем, становится красным и густым, как кровь. Видя такое, не знакомые с физикой твердят, что идет кровавый дождь[90]. Поэтому весьма правдоподобно, что перед концом этого мира капли крови выпадут дождем, потому что мир должен сгореть в огне, по словам Писания: «Пред Ним огонь поядающий»[91], и в другом месте: «Грядущий судить живых и мертвых и мир огнем[92]. Воды, жаром собранные в облака, под действием пламени сгустятся, разгорячатся, покраснеют и прольются, словно кровь.

III. О радуге

11. Поскольку в дождливое время в облаках появляется разноцветная арка, расскажем, почему она возникает и откуда все ее цвета. Когда, как мы сказали, солнечный жар поднимает влагу или испаряется влажный пар, вода в облаке блестит в солнечном свете, словно в стеклянной вазе, там, где она прозрачнее и теплее, краснеет, где плотнее, она пурпурная или черная. Поэтому радуга светится только в стороне, противоположной солнцу, а воздух вблизи солнца так освещен его лучами, что в нем видны разные цвета[93].

Рассмотрев причины дождей и радуги, перейдем к граду.

IV. Откуда град

12. Поскольку влага указанным образом поднимается, в вышине часто дует холодный и сухой ветер. Замораживая водяные капли, он превращает их в каменистую субстанцию, а поскольку капли круглые (что доказывается формой отверстий, которые они регулярным падением проделывают в камне), падает круглый град[94].

V. Откуда снег

13. Снег возникает, если эти капли замерзают раньше, чем становятся крупными и уплотняются. Тут спросят: если летом часто выпадает град, почему в это же время в предгорьях никогда не бывает снега?[95] На это возразим: летом под действием жара влага поднимается очень высоко, увлекая за собой капли, а те, увеличиваясь и замерзая от холода, порождают град; зимой, когда мороз на поверхности земли, капли воды при холодной погоде сжимаются, не став крупными, и превращаются в снег. Летом же, когда холода на земле нет, они не замерзают, пока не укрупнятся и не уплотнятся, поднявшись ввысь. Потому-то и не бывает летом снега, хотя часто выпадает град.

VI. О громах и молниях

14. Порассуждаем о происхождении и свойствах громов и молний. Когда влажный пар поднимается ввысь и достигает верхних слоев воздуха, они начинают двигаться из-за веса влаги, а частицы воздуха, словно волны воды, сталкиваясь, производят раскаты грома. Разгоряченный движением воздух переходит в состояние огня и вспыхивает, и хотя такую вспышку сопровождает гром, достигает она нас быстрее, потому что зрение быстрее слуха. Когда происходит это стечение частиц сгущенного пара, возникает сильный удар: если он направляется вверх, гремит гром без молнии, если вниз, но не такой сильный, чтобы дойти до какого-либо препятствия, молнии тоже нет, если же достигает препятствия, то раскалывает его. Поскольку воздуху самому по себе свойственно движение вверх, при отсутствии стоящей на пути материи он возвращается обратно «и разметанный огнь собирает»[96]. 15. Если в нижнем слое воздуха влажно, воздух, попавший под удар, загореться не может, и возникает раскалывающая, а не жгущая молния. Если же в воздухе влаги нет, из-за движения и сухости он возгорается и появляется жгущая молния.

Итак, молния есть сотрясенная частица воздуха, с силой поражающая препятствие, гром — звук, производимый с силой сталкивающимися друг с другом частицами воздуха, а вспышка — частица воздуха, воспламененная и светящаяся под действием удара.

16. Молния не камень, как некоторые думают. Если бы она была камнем, то не могла бы нестись в разные стороны, возвращаться наверх[97], а поражая кого-то, калечила бы плоть и кости. Она чаще бьет в высокие предметы, потому что, спускаясь, стремится поскорее вернуться наверх. Но поскольку бытует мнение, что некоторые молнии каменные[98], кратко остановимся на нем, чтобы не показалось, что мы осуждаем или умалчиваем его по неведению или зависти. 17. Говорят, что с поднимающимся ввысь влажным паром поднимается и немного земли, от солнечного жара эта земля каменеет и застревает в полости облака, пока каким-нибудь ударом облако не разбивается: тогда камень выпадает и поражает что-нибудь стоящее высоко.

18. Спросят: если, как мы сказали, влажный пар поднимается круглый год, почему не всегда бывают громы и молнии? Ответим: хотя возникают они и порождаются восходящим влажным паром, но не раньше, чем он достигнет верхнего воздуха, что можно доказать подобным явлением на море. Когда оно до самых глубин колеблется паром, поднимающимся от земли, его толща не может вся колыхаться в разные стороны, но когда это движение достигает поверхности, волны начинают бушевать и приходит шторм.

19. В том, что буря начинается в глубине, можно удостовериться по тюленям, которые, как мы видим, гоняют волны перед бурей; по словам Плиния, по природе своей они сонливы и спят на дне моря, но обеспокоенные паром, будоражащим дно, всплывают[99]. Видя это, наученные опытом, хотя и не разбирающиеся в физике, моряки предсказывают грядущую бурю, уже явно начавшуюся в глубине.

20. Так же происходит в воздухе. Когда нижние его слои занимает пар, он не может толкать его толщу во все стороны, но достигнув выси и став подвижнее, расталкивает ее, и возникают громы и молнии. 21. А зимой при плотном воздухе нет достаточного жара, чтобы пар вознесся высоко, так же и весной. Оставаясь в нижней части воздуха, он порождает ветры и дожди. Летом, в жару, пар поднимается до самой выси, части воздуха по-разному сталкиваются, и появляются громы и молнии. Осенью, поскольку она холодная и сухая, нет ни влаги, чтобы подниматься, ни жара, который бы ее поднимал.

VII. О том, что кажется, будто звезды падают

22. Иногда кажется, будто в воздухе падают звезды, хотя ни одна из них не падает: будучи огненной природы и обладая собственным местом в эфире, они никогда не спускаются на землю. Кроме того, они огромны, хотя издалека и кажутся маленькими, и если какая-нибудь из них упадет, то накроет либо всю землю, либо большую ее часть. Так что они не падают, это лишь видимость. Бывает в верхних слоях воздуха ветер и движение, когда внизу его нет. Из-за этого движения воспламененный светящийся воздух носится по воздуху. Когда он светится около какой-нибудь звезды, он скрывает от нашего взора ее свет и кажется, будто она падает. Спросят: почему же мы не видим эту звезду потом? Ответим, что мы ее видим потом, но не знаем, что это она. Когда, как мы сказали, воспламененный воздух носится, за ним следует более плотный и, следовательно, медленнее движущийся воздух, который, оказавшись между нами и звездой, отнимает ее у нашего взора. Пока же воздух пройдет и она снова появится, небесная твердь, неуклонно движущаяся на запад, уносит ее дальше вслед за собой, и когда она является снова, в другом месте, ее считают другой звездой[100].

VIII. О комете

23. Комета, являющаяся при смене власти, как нам кажется, не относится к звездам, потому что она не из неподвижных и не из планет. То, что, она не из неподвижных, очевидно из того, что мы ощущаем ее движение, а то, что не планета, из того, что она часто бывает вне Зодиака и не следует планетному движению. Если бы она была звездой, то находилась бы в одном из полушарий, но когда появляются остальные звезды полушария, почему она, более крупная на вид, не показывается? Так что это не звезда, а огонь, зажженный по воле Творца для какого-то знамения.

IX. О положении воды

24. Рассказав, ради краткости бегло, о воздухе и происходящем в нем, начнем разговор о воде и ее положении. Божественная премудрость, зная, что без тепла и влаги жизни быть не может, землю и воду сделала холодными, а источник всего тепла, солнце, поместила над серединой земли, чтобы оно равномерно согревало ее тут и там. Но поскольку одним лишь теплом ничто жить не может, она поместила в центре, под источником тепла, источник влаги: вместе они всё на земле приводят в равновесие. Источник влаги находится посреди засушливой области, наподобие круга равноденствия он окружает землю, поэтому многие считают, что его не существует, ведь из-за великой жары до него не добраться. Физики же по описанной причине верят в него и называют истинным морем.

X. О потоках океана

25. Приходя на запад, это море дает два обратных потока[101]: один на юг, другой — на север, по направлению к обеим сторонам земли. Так же оно делает и на востоке, склоняясь к двум сторонам. Когда восточный и западный потоки, направляющиеся на север, встречаются, море от столкновения бурлит и возникают всем известные приливы и отливы океана, называемые морским течением. То же происходит с потоками, сталкивающимися на другом полюсе земли. Иные говорят, что морское течение связано с находящимися на дне моря горами: достигая их, море позади себя падает, бурлит, русло его там заполняется, а спереди пустеет, а когда оно возвращается, то спереди заполняется, а сзади пустеет.

26. Западный поток, идущий на север вдоль краев земли и огибая Африку, когда достигает ее края, (распространяется) от Кальпы[102] и Атласа до окрестностей Иерусалима, называясь Средиземным морем и в разных местах получая разные имена. Если кто-то хочет узнать, как оно опускается и поднимается и какие получает имена от местностей, пусть сверится с картой мира. Поскольку же легче запоминается описание, представленное взору, покажем сказанное.

27. Западный поток, направляющийся на север, по горе Атласу получает имя Атлантического, в нем расположена Британия и другие близлежащие острова. Из восточного потока, идущего на север, рождается Индийское море. Сходным образом, надо полагать, рождаются различные моря и в потоках, идущих на юг, но описывать это нам не следует, потому что лежащая между нами засушливая область оставляет неизвестным для нас их расположение. А поскольку, по нашему мнению, из тех же потоков рождаются ветры, о происхождении ветров — основных и боковых — мы и поведем рассказ[103].

XI. О происхождении ветров

28. Как мы сказали, на западе источник всей влаги делится на два потока, один на юг, другой — на север: этот водораздел вызывает движение воздуха. Если напор достаточно велик, то он порождает ветер под названием Зефир, а два восточных потока своим разделением и движением вызывают восточный ветер, называемый Евром. Когда сталкиваются идущие на север восточный и западный потоки, воздух приходит в движение и возникает северный ветер, который называют Бореем. Он холоден, потому что рождается в холодной области, и сух, потому что гонит тучи из этого угла земли в середину, а рядом с засушливой областью вызывает дожди. Проходя в засушливой области, он нагревается, хотя нам кажется холодным, но там он горяч. 29. Подобным же образом при столкновении двух идущих на юг потоков рождается Австр. Вне пределов засушливой области он холоден и сух, как Борей, потому что рождается в холодной области, но, проходя через засушливую область, он приходит к нам горячим и, гоня в наш обитаемый угол земли облака, оказывается горячим и влажным, хотя по происхождению холоден и сух. Рассмотрев происхождение четырех основных ветров, узнаем, откуда берутся боковые.

30. Если из двух идущих на север потоков, как описано выше, порождающих Борей, восточный оказывается быстрее, он встречает западный за центральной точкой севера, и тогда рождается боковой ветер между Бореем и Зефиром. Если же восточный сталкивается с западным за центральной точкой, рождается боковой ветер между Бореем и Евром. Точно так же, встречаясь за серединой, два других потока порождают боковые ветры: один между Евром и Австром, другой — между Австром и Зефиром. Поскольку наглядное изображение уменьшает труд, нарисуем нечто подобное предыдущему, но в ней потоки сходятся не в середине, как на той: по первой можно представить себе основные ветры, а по второй — боковые[104].

31. Встает вопрос: если ветры возникают по описанным причинам, а потоки, судя по ежедневному морскому течению[105], разделяются и сталкиваются постоянно, почему ветра дуют не каждый день? Ответим: потоки постоянны, но не всегда достаточно сильны, чтобы достичь нас. Часто кажется, что ветра нет, а в других местах или в верхних слоях воздуха есть, хотя мы этого не чувствуем. 32. Иные считают причиной ветров пустоты в земле: проникая в них, частицы воздуха, будучи подвижными и стремясь одновременно внутрь и наружу, приходят в конфликт, а пришедший в движение воздух порождает ветер; поэтому полную таких пустот Эолию называют страной ветров[106]. По другим мнениям, воздух будоражит и гонит ветра поднимающийся влажный пар. Мы считаем, что ветры возникают по всем трем причинам.

XII. Почему одна вода пресная, другая соленая

33. Рассказав об источнике всей влаги и происхождении ветров, выясним теперь, откуда берется соленая вода. Естественный вкус воды — пресный (поэтому пресная и природная слизь), но иногда становится соленой по следующей причине. Море, находясь, как мы говорили, под засушливой областью, от жара сжимается и солонеет. Ведь очевидно, что при кипячении вода превращается в соль. Спросят, однако: если все воды рождаются от этого соленого источника и к нему же возвращаются, по словам Соломона, «к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются»[107] (не следует же считать, что воды исчезают, скорее они движутся по кругу), то почему же одни соленые, другие пресные? 34. Ответ таков: поскольку земля пористая, вода благодаря своей текучести проникает в нее, спускаясь водопадами, она очищается и разрежается, теряя соленый вкус; а вырываясь на поверхность, она дает пресные источники и от них — ручьи.

XIII. О колодцах

35. О колодцах и о том, откуда в них берется влага, единого мнения нет: если бы они питались, как источники, из водопадов, то они бы переполнялись и растекались. Возразим на это: имея источником своим водопады, они не переполняются, потому что случается, что водопад в этом месте не заканчивается, а возникает там и сям, и вода тогда течет дальше, за колодец, но не вырывается наружу. Там где находится источник, водопад заканчивается, поэтому считается, что вода, не способная протечь сквозь толщу земли, вырывается наружу. Есть мнение, что колодцы питаются не водопадами, а потом земли: в земле, пористой и содержащей в себе сколько-то жидкости, спускаются водяные капли, словно пот у человека, и так возникает колодезная вода.

36. Нам кажется, что источник ее и там, и там. То, что они из водопадов, доказывается тем, что прямо рядом с рекой можно найти колодец и что, если сделать рядом со старым колодцем новый, вода из одного переходит в другой. То же, что они из пота земли, видно по тому, что их находят в сухих и возвышенных местах.

37. То, что колодезная вода зимой теплая, а летом холодная, связано вот с чем: зима по природе холодная, поры земли скованы морозом, пар не испаряется и, оставаясь внутри, нагревает и воду, а летом, когда поры земной поверхности открыты зноем, пар уходит, жар убывает, вот и вода, из глубин вырываясь наружу, холодна. Поэтому колодезная вода летом чрезвычайно холодна, источниковая, находясь ближе к теплому воздуху, теплее, речная еще теплее, дождевая еще теплее.

Итак, пресная вода возникает в процессе очищения воды в водопадах, та же, что выходит на поверхность из источника влаги, а не через водопады, плотна, солона и называется морем.

XIV. О пожаре и потопе

38. Все философы сходятся на том, что земной мир кончится либо пожаром, либо потопом: посмотрим, каковы их причины. Поскольку вода, как мы сказали, лежит под источником тепла, случается, что влага потихоньку возрастает и превосходит количество жара, достигая, наконец, таких размеров, что, не сдерживаемая никакими берегами, разливается повсюду и покрывает землю. Когда под воздействием солнца и земной суши она высыхает, жар возрастает и превосходит количество влаги, пока не достигает такого размера, что распространяется по всей земле и сжигает ее.

39. Иные говорят, что это происходит от восхождения или снижения планет: если все планеты одновременно поднимаются выше обычного, удалившись от земли, то потребляют меньше влаги, она распространяется по земле, и начинается наводнение. Если же восходят одна, две или три, без остальных, количество влаги не так увеличивается: из-за восхождения одних ее становится больше, но близость других ее иссушает. Когда все они снижаются, то близостью своей сжигают земли, и начинается пожар. Но если снижаются лишь две-три, без остальных, пожара не происходит, потому что те, что ближе, действуют сильно, а отдаленные — слабо. Следует учитывать, что одно дело потоп, другое — местное наводнение, причем первый не может следовать за вторым, но лишь сам по себе, и тогда одно за другим все бренное погибнет. Следовательно, поскольку во времена Ноя мир был уничтожен потопом, нынешний мир погибнет в огне.

XV. О лунном месяце

40. Поскольку в конце этой книги речь идет о море, посмотрим, почему в первую неделю лунного месяца приливы и отливы слабеют, во вторую растут, в третью слабеют, в четвертую растут. В междулуние весь освещающий луну солнечный свет падает на воздух, он не может разредить находящееся под ним и иссушить влагу: тогда морское течение максимальное. Когда же свет опускается, луна загорается, сушит воздух и уменьшает количество влаги. Чем ниже опускается свет, тем больше высыхает влаги, и так до седьмого дня. На седьмой день, горя полностью, до середины, луна посредством воздуха иссушает влагу, и та, выкипая, поднимается: так до четырнадцатого дня растет морское течение. Поскольку в третью неделю жар, поднимаясь, убывает, морское течение слабеет, в четвертую же, когда с подъемом света жар слабеет, воздух сгущается, влага возрастает, а с ним и морское течение вплоть до новолуния.

Книга четвертая

Пролог

1. В предшествующих томах рассказ плавно спускался от первопричины вещей к земле, не льстя слуху, служа лишь пользе читателей и поэтому не слишком радуя души глупцов. Впрочем, уже исполнилось апостольское: «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху»[108]. 2. На какую еще свободу в науке можно надеяться, если мы знаем, что учителя подхалимничают перед учениками, а те, судьи своих учителей, решают, о чем им говорить и о чем молчать? Редко встретишь лицо магистра, чаще — физиономию и голос сатрапа; если же кто из учеников пойдет за суровым учителем, школярские девки обзовут его больным и грубым дикарем, а он скажет вместе с Умбрицием:

...покидаю, не бывши клиентом,

Точно калека какой сухорукий, к труду неспособный[109].

То, за что учителей следовало бы любить, заставляет бежать от них, как у Овидия:

Роскошь такая мужчин не привлечет, а спугнет[110].

3. Однако поскольку благоразумному следует склонять душу не к худшему, а к лучшему, отвергнув зло и приобщившись к благому, последуем дальше и мы: в общих чертах поведав об элементах и их украшении, потолкуем о земле и ее красотах.

I. О земле и ее качествах

4. Земля есть элемент, помещенный посередине мира и поэтому самый низкий, ведь во всякой сфере только центр самый низкий. Мир же представляет собой подобие яйца: земля в нем — желток, вода вокруг нее — белок вокруг желтка, воду окружает воздух, как пленка — белок, все вместе охватывает огонь, словно яичная скорлупа[111].

5. Земля, помещенная таким образом в середину мира, по природе своей холодная и сухая, но в разных своих частях может обладать различными свойствами. Область под засушливым воздухом из-за солнечного жара суха и необитаема. Оба ее полюса, подлежащие холодным областям воздуха, морозны и необитаемы. Та же ее часть, что лежит под умеренным воздухом, умеренна и обитаема. Поскольку, как мы сказали, умеренных областей на земле две, столько же умеренных и пригодных для жизни областей: одна по эту сторону засушливой области, одна — по другую. Хотя обе подходят для жизни, мы считаем, что заселена людьми только одна из них, не вся земля. Но поскольку философы рассуждают о жителях обеих, — не потому что они там есть, а потому, что могут там быть, — перескажем о тех, в чье существование мы не верим, согласно философским текстам.

II. О жителях земли

6. Обитаемая часть земли, в которой мы живем, делится надвое. Поскольку умеренный воздух есть с обеих сторон земли, то на обеих сторонах есть и умеренная и пригодная для жизни область. Потоки океана поясом по горизонту охватывают стороны земли, деля ее пополам: в верхней половине живем мы, в нижней — наши антиподы. Но ни один из наших не может попасть к ним, никто из них — к нам. С северной стороны переход преграждают холод и потоки, с востока и запада — только потоки. Вторая обитаемая область подобным же образом делится пополам, верхнюю часть занимают наши антэки, нижнюю — антиподы. Итак, в двух обитаемых областях четыре местности, у жителей которых некоторые временные промежутки совпадают, другие — нет.

7. С антиподами у нас общие зима, лето и другие времена года, но когда у нас день, у них ночь, и наоборот. Если при близком солнце лето, при удаленном — зима, при среднем — весна или осень, а знаки Зодиака, в своем служении земле обходящие кругом свое природное место, равно удалены от нас и от них, солнце, в каком знаке не пребывает, одинаково воздействует на нас и на них. Поэтому резонно, что у нас одни и те же времена года, но не день и ночь, ведь когда светит солнце, наступает день, а когда тень на земле, ночь. Тень всегда находится на противоположной свету стороне. Когда на верхней стороне земли сияет день, на нижней ночная тьма, а когда в тени верхняя, в нижней свет. Нет такого часа, когда в одной части не был бы день, а в другой ночь.

8. Возникает, однако, вопрос: если у нас с ними лето и зима совпадают, а когда у нас день, у тех — ночь, но летом у нас дни очень длинные, а ночи короткие, у них же, получается, дни короткие, а ночи длинные, это ведь противоречит природе лета? Ответим на это: хотя, когда у нас день, у них ночь, она наступает не сразу, как только у нас начинается день, иногда день и у нас, и у них, только у одних утром, у других вечером. Когда солнце у нас всходит, у них оно заходит, у нас утро, у них вечер, например, в нашем первом часу у них еще не ночь. Точно так же на закате, когда у нас солнце заходит, им оно является, то есть у них утро, у нас — вечер.

9. Так получается, что дни и ночи у нас с ними одинаковые, хотя и не одновременно. То же и зимой. Но почему так происходит, пусть между собой решают умные читатели. У нас с антэками совпадают день и ночь, но когда у нас лето, у них зима и наоборот. Мы в одном полушарии, свет и тень у нас в одно время, но поскольку солнце, находясь близко к нам, от них удаляется, когда у нас лето, у них — зима. Уходя же от нас, оно приближается к ним, тогда у нас зима, у них — лето.

10. Вновь возникает вопрос, похожий на предыдущий, ответ на который легко найдет всякий, усвоивший сказанное выше: нас с антиподами антэков не объединяют ни дни, ни ночи, ни лето, ни зима. Антэки со своими антиподами связаны так же, как мы со своими, а антэки с нашими антиподами так же, как мы с их антиподами. Достаточно рассказав о трех обитаемых областях и их обитателях, потолкуем теперь о нашей.

III. О границах Азии, Африки и Европы

11. Наша обитаемая область протянулась с востока на запад и с севера на юг и хотя считается умеренной, эта умеренность распределяется по ней не равномерно. Земли, близлежащие к засушливой области, например, Ливия и Эфиопия, жаркие и сухие; близкие к холодной — холодны, восток жаркий и влажный, запад холоден и сух, центр умеренный. Три основные ее части — Азия, Африка и Европа. Азия начинается на Востоке по сторонам распространяется до севера и засушливой области, заканчивается у Танаиса и Нила, занимая половину обитаемой области. Европе и Африке принадлежит вторая половина. Границы Африки проходят по Нилу на востоке, засушливой области на юге Средиземному морю на севере и океанскому потоку на западе. Границы же Европы на востоке проходят по Танаису, на юге по Средиземному морю, на западе по океанскому потоку, на севере — у области холода, вот так.

IV. Почему в некоторых горах вечный снег

12. В этой области есть горы, на вершинах которых лежит снег, когда на равнине жара. Спрашивается, почему на вершинах снег, а на равнине нет, если тепло приходит от солнца, а горы ближе к нему, чем их равнины. На это ответим (мы уже вкратце касались этого раньше), что хотя тепло и от горячего по природе солнца, но оно ничего не может согреть, пока не смешается с чем-то влажным, превращая его в свою природу. Поэтому в горах разреженный, сильно удаленный от земли воздух не может зажечься от солнца, но, носясь повсюду благодаря своей легкости, охлаждается. В долине же, где он плотен и почти неподвижен, быстро зажигается и нагревается. Летом это доказывается тем, что стоячий воздух зажигается и нагревается, но если ветер приводит его в движение, он чувствуется холодным. Возникает, правда, еще один вопрос: если воздух в высоких горах столь разрежен, почему же он сгущается в облака и снег? На это мы скажем, что не он сгущается, а пар, поднимающийся с равнин, под воздействием царящего в вышине холода сгущается в облака и уплотняется в снег.

V. Какие свойства земля получает от ветров

13. Одна и та же обитаемая область от разных ветров получает различные свойства. Если, например, какая-то земля, отгороженная горами от востока, закрыта также западу и северу, но открыта югу, она жаркая и сухая, зимой пригодна для жизни, а летом ужасна. Если же все наоборот, зимой ужасна, летом — удобна. Земля, открытая на восток и закрытая по другим направлениям, теплая и влажная и поэтому удобная. То, что мы говорим о частях земли, можно проверить на окнах: южные летом неудобны, зимой хороши, северные — наоборот. Потому-то древние строили южный и северный триклинии, чтобы в южном спать зимой, в северном — летом.

Достаточно рассказав об этом элементе и его частях, следует теперь поговорить о травах, плодах и деревьях.

VI. О привитых деревьях

14. Поскольку Мацер и Диоскорид[112] пишут о них подробно, мы не будем говорить о них, за исключением одного вопроса относительно привитых растений: если ствол одной природы, черенок — другой, а сила роста поднимается из земли через корни и ствол, каким образом переходят в природу черенка ветви и плоды? Решение этого вопроса таково: из земли по порам корней поднимается теплый и влажный пар, неся частицы земли и воды; сила жизни, роста и плодоношения поднимается по стволу; ствол удерживает то, что требуется ему по природе, и, естественным теплом направляя это в сердцевину, меняется сам и изменяет кору. То же, что доходит до черенка, черенок подобным же образом потребляет по надобности собственной природы[113].

VII. О земном животном

15. Остается рассказать о земном животном. Хотя все животные смертны, одни разумны, другие неразумны. Неразумных — бесчисленное множество и для философского изложения они не имеют особого значения, поэтому об их свойствах и почему одни жуют, другие нет, одни мочатся, другие нет, мы пока говорить не станем, а перейдем к смертному и разумному, то есть к человеку, ведь это достойнее. Поскольку он состоит из двух частей — тела и души, следует сначала потолковать о человеческом теле, прежде прочего доступном нашему познанию, а потом о душе и ее способностях. О создании первых мужчины и женщины, о том, как из праха был сотворен человек, мы рассказали в первой книге, теперь же узнаем о том, как он обычно зачинается, формируется, рождается, о его возрастах, членах, их функциях и полезности.

VIII. О сперме

16. Поскольку человек зачинается спермой, нужно сказать о ней кое-что. Сперма есть семя человека, состоящее из чистой субстанции всех членов. То, что она состоит из субстанции всех членов, очевидно из того, что из нее формируются все члены, природа же такова, что подобное рождается из подобного. Еще одно доказательство состоит в том, что если отец получает неизлечимое заболевание, например, хирагру или подагру, недуг того же члена получит и сын.

IX. О времени, подходящем для соития

Упомянув о сперме, принимаемой маткой, надо немного рассказать о времени, подходящем для соития, и о матке. Время для соития наступает в четырнадцатилетием возрасте. Спрашивается: раз сперма возникает в тепле и влаге, а детство теплое и влажное, почему тогда не происходит соития? На это ответим, что в этом возрасте еще закрыты необходимые каналы, по которым сперма может выйти. В других же возрастах они открыты и пригодны для соития. В ранней и глубокой старости из-за холодности этих возрастов соитие бывает редко. После трапезы перед сном это дело вредно, потому что отнимает жар, необходимый для переваривания пищи; после же сна, когда пища переварена, самое время. О том, какая комплекция нужна для соития, можно узнать во второй части трактата.

X. О матке и бесплодии

17. Матка есть вместилище для семени, покрытое изнутри ворсом, чтобы лучше улавливать его, и обладающее семью ячейками, отчеканенными в форме человеческой фигуры, словно монеты. Поэтому женщина за раз может родить не больше семи детей. Поскольку матка может стать причиной бесплодия, кратко расскажем о ней. Причиной бесплодия могут быть чрезмерная сухость, чрезмерная влажность, чрезмерный жар или чрезмерный холод. Состоя из уравновешенной крови, сперма, чтобы стать чем-то, нуждается в себе подобном. Иногда зачатию мешает излишняя тучность: закрывая отверстие мешочка, она не пропускает семя. Поэтому Вергилий в «Георгиках» советует кобылиц во время спаривания изнурять худобой и добавляет из физики: «не забухли бы борозды праздно»[114]. Наконец, причиной бесплодия может стать и слишком частое соитие: матка внутри истачивается и, словно намасленный мрамор, ничего не может задержать.

XI. О женской сперме и месячных

18. Спрашивается, достаточно ли мужской спермы, без женской, для рождения. Некоторые считают, что достаточно, чему доказательством служит то, что часто мужчина овладевает женщиной без ее желания и, несмотря на ее слезы, кого-то порождает, когда никакого женского семени быть не может: ведь не бывает выброса семени без желания. Мы думаем, что женская сперма участвует в зачатии, что очевидно по недугу, который ребенок наследует в том же органе, что у матери. На то, что женщина зачинает без желания, скажем, что, если в начале и не нравится, в конце, по слабости плоти, все же нравится.

19. После зачатия прекращаются месячные, поэтому расскажем, что это такое и почему в этот момент их нет. Всякая женщина по природе холодна, самая горячая холоднее самого холодного мужчины, она не может как следует переварить пищу, часть ее остается и каждый месяц вычищается, называясь поэтому месячными. Когда же происходит зачатие, плод выделяет тепло, пища переваривается лучше и остатков образуется не так много. Кроме того, плод питается кровью матери, и она не нуждается в очищении. По этой причине прочие животные начинают ходить с момента рождения, а человек не может, потому что в утробе питается менструальной кровью. Почему женщины становятся горячее после зачатия, при том что прочие животные вообще отказываются после этого от соития, почему они, будучи холоднее мужчин, превосходят их в сластолюбии, почему в соитии с прокаженным женщина не заражается, а мужчина заражается от прокаженной, — обо всем этом мы пока речь вести не будем, чтобы не смущать клириков и не оскорбить их длинным разговором о подобных предметах, если им попадется в руки наша книга.

XII. Как зачинается мальчик, как девочка

Когда сперма оказывается в матке и отверстие закрывается, если она останавливается справа, то благодаря близости находящейся справа от матки печени питается лучшей и более теплой кровью, и получается мальчик; если слева, вдали от печени, источника тепла, то девочка; если не совсем справа, а немного левее, но все же справа, то родится женоподобный мужчина; если, наконец, слева, но немного правее, — мужеподобная женщина.

XIII. О воздействии сил на ребенка

20. Когда семя находит свое место в одной из четырех частей матки, на него начинает воздействовать переваривающая сила: нагреваясь от материнского тепла, она его сжимает. Но по сухости своей зародыш создает внутри себя пленку, защищающую его от смешения с вредными для него излишками. Эта пленка растет и выходит на свет вместе с младенцем. На седьмой день после зачатия, как сообщает Макробий[115], на поверхности пленки появляются капли крови, на третью неделю они примешиваются к влаге зачатия, на четвертую сгущаются в жидкую массу, нечто среднее между плотью и кровью; наконец, сила роста приходит на пятой неделе, если ребенку предстоит родиться на седьмом месяце, или на седьмой неделе, если на девятом. Ее функция — формирование тела человека. За ней следует приспосабливающая сила: ей надлежит холодное и сухое превратить в холодные и сухие члены, например, в кости, холодное и влажное — во флегматическое, скажем, в легкие, горячее и сухое — в холерическое, вроде сердца, горячее и влажное — в сангвиническое, например, в печень. После нее действует оттачивающая сила: она высекает руки, просверливает ноздри и прочее.

Когда члены сформированы, прилажены и отточены, влажный пар взбегает по артериям и венам, давая движение и жизнь. Движение зарождается на семидесятый день, если ребенок должен родиться на седьмом месяце, или на девяностый, если на девятом. Но поскольку все живущее во времени нуждается в питании, приходит потом и сила кормления, сохраняющаяся до смерти.

XIV. Как ребенок питается в утробе. О семимесячных циклах

21. Возникает вопрос, как питается ребенок в утробе. Ответим: некими нервами, находящимися в пупе, он прикреплен к матке, через них он питается чистой кровью из печени и растет, поэтому, получая питание уже переваренным, он не нуждается в его выведении. За описанными силами следует рождение, у которого бывает два срока: на седьмой месяц и на девятый.

22. Спросят, почему ребенок не выживает, если рождается до седьмого месяца, выживает, если рождается на седьмой месяц и не выживает, если на восьмой. Физики говорят, что до седьмого месяца ребенку не хватает необходимой для жизни двигательной способности, а на седьмой ее уже достаточно, поэтому, если он, ворочаясь, ломает нервы, которыми крепится к матке, то рождается непригодным к жизни. На восьмой месяц он ослаблен собственным движением в седьмой месяц и, если рождается, то к жизни не пригоден: он должен отдохнуть, и тогда, на девятый месяц, он опять начинает двигаться и, снова порвав нервы, рождается уже готовый к жизни. Поскольку он питается в тепле и влаге, а рождаясь, оказывается во враждебной ему среде, чувствуя это, он издает крик, поэтому первый голос человека — крик боли.

XV. О детстве

23. С первого по седьмой год длится детство, потому что часть этого времени ребенок не может говорить, а потом говорит, но не в совершенстве, может чувствовать, но еще лишен разума и интеллекта. Скажем кое-что о чувстве, а о разуме, интеллекте и почему их нет в этом возрасте, поговорим, когда речь пойдет о душе, ведь это способности души. Поскольку чувство имеет своей причиной животную силу, которой предшествуют природная и духовная силы, начнем именно с природной, первой из них.

XVI. О первом этапе пищеварения

24. Человек состоит из четырех элементов, поэтому из тепла и влаги в нем рождается влажный и теплый пар. Распространяясь по членам, приводя их в движение, он осуществляет трехкратное пищеварение и называется природной силой. Заговорив о трех этапах пищеварения, узнаем, что оно вообще из себя представляет, где и как происходит. Переваривание — это изменение вещи через вскипание. Первый этап его проходит в желудке, второй — в печени, третий — во всех членах. Начнем с первого. 25. Тело человека в определенном возрасте нуждается в росте и во всяком возрасте — в подкреплении (ведь надо противостоять жару и холоду внутри и снаружи), поэтому потребовались пища и питье для пропитания и роста. Но пища груба, и прежде чем отправить ее в желудок, следует ее размельчить и смягчить. Для разжевывания пищи из слизи, спускающейся по деснам, уплотнившейся и затвердевшей от холода, возникли зубы, а язык, словно рука мельника, вертит ее и направляет под зубы. Он губкообразен, чтобы воспринимать соки и различать вкус. Первый этап пищеварения начинается во рту: подготовленная таким образом пища вместе с питьем по пищеводу входит через широкие врата в желудок, варится там и превращается в подобие настоя. Таков первый этап.

XVII. О желудке и других этапах пищеварения

26. Возникает вопрос, горяч ли по своей природе желудок. Говорят, что да, иначе ему не переварить пищу. Раз он переваривает и изменяет пищу, значит, горяч. Мы же считаем, что по природе он холоден, но бывает горячим. По природе он также нервный, чтобы раздуваться, если человек съедает больше обычного, и сжиматься, когда меньше. По необходимости его природа нервная, чтобы не повредиться, когда в него попадает что-то твердое или не разжеванное, а поскольку все нервное холодной природы, значит, холоден и желудок, но, чтобы еще не переваренная пища лучше в нем держалась, изнутри он покрыт ворсом.

27. Холодный по природе, он все же иногда нагревается. Он расположен над печенью таким образом, что фактически полностью ею покрыт; справа от него желчный пузырь, слева — сердце, все горячие и сухие. От них он нагревается, словно котелок на огне. Собственно говоря, пища варится внутри желудка, а не им самим. Превратившись в подобие настоя, пища через нижнее отверстие, называемое дверью, входит в двенадцатиперстную кишку, названную так потому, что она длиной в двенадцать пальцев того человека, которому принадлежит. Оставив там необходимое для его пропитания, она переходит в следующую кишку, называемую голодной, потому что она ничего не задерживает. К ней присоединяются вены из печени, по которым жидкость попадает на дно печени: они называются мизераиками[116], потому что они несут сок. Осадок же через толстую кишку спускается для испражнения: это излишки первого этапа пищеварения.

28. Попадающая на дно печени жидкость переваривается ее теплом. То, что в ней было горячего и сухого, переходит в красную желчь и по сосудам перетекает в полость желчного пузыря, вместилище желчи, часть ее направляется в желудок для усиления аппетита. А холодное и сухое из жидкости превращается в черную желчь и спускается в селезенку, вместилище ее. Еще часть поднимается в желудок для поддержки в нем удерживающей силы. Холодное и влажное превращается в слизь, идет в легкие, вместилище слизи, поделившись частью с желудком для поддержания выталкивающей силы. Наконец, горячее и влажное, став кровью, остается в печени, вместилище крови. Таким образом, в печени родятся четыре сока, наделенные собственными вместилищами: красная желчь — в желчном пузыре, черная — в селезенке, кровь — в печени, слизь — в легких. Некоторые, правда, считают, что у слизи своего места нет и она всегда сопровождает кровь, чтобы легче разливаться по членам. Таков второй этап пищеварения.

Остающееся от него по полой кишке, идущей вдоль позвоночника, спускается к почкам. Те, оставив себе необходимую для питания жидкость, остальное посылают через мочевыводящие пути в мочевой пузырь: эта вытекающая через мужской член жидкость называется мочой, остаток второго этапа пищеварения.

29. Поскольку у детей мочевыводящие пути сужены, застревающие в них плотные частицы каменеют. В других же возрастах, когда пути раскрываются, камни образуются не там, а в почках. Поэтому у ребенка камни возникают в шейке мочевого пузыря, у взрослого — в почках. Кровь, формируясь, как рассказано выше, в печени, по венам растекается по всем членам, переваривается их жаром и уподобляется им. Излишек отчасти удаляется через пот, часть возвращается в печень, переваривается там, спускается и уходит с мочой: она называется осадком. На дне мочи она называется «гипостазис», в середине «энеорима», наверху — «нефиле». Однако что означают слова вроде «находящийся в разных местах», «когда он слитный, когда разорванный» и «по консистенции и цвету», к нашему делу не относится. Если кто-то захочет об этом узнать, пусть почитает Теофила о моче.

XVIII. О комплекциях

30. Этой природной силе надлежит давать рост, что и происходит благодаря теплу и влаге. Если что-то поднимается, это от тепла, если уплотняется — от влаги. Говорят, правда: если рост — от тепла и влаги, то почему растут и холерики, и меланхолики, при том, что одни холодные и сухие, другие — горячие и сухие? Мы на это скажем, что нет человека, который не был бы жарким и влажным, но одни больше, другие меньше. Человек, например, по природе жаркий, влажный и в равной мере обладает четырьмя свойствами, но под воздействием природы в нем те или иные то усиливаются, то ослабляются. Если в ком-то усиливается жар и слабеет влажность, он называется холериком, то есть горячим и сухим, однако он не лишен влаги. Если в другом сильна влага, а жар слаб, это флегматик, если сильна сушь и слаб жар, — меланхолик, если же они наравне, — сангвиник.

31. Итак, все люди по природе жаркие и влажные, а в зависимости от преобладающего и ослабленного свойства каждый получает название по преобладающему и по противоположному тому, которое ослаблено. Человек может вырасти в любой комплекции, но в одной больше, в другой меньше, в одной — в высоту, в другой — в ширину. Холерики высокие и стройные: высокие из-за жара, который дает рост, стройные из-за сухости. Сангвиники высокие из-за жара и полные из-за влажности. Флегматики из-за холода низкорослые, из-за влажности — полные. Меланхолики из-за холода низкие, из-за сухости худые. Однако эти естественные качества часто могут меняться: холерики и меланхолики от безделья или от еды толстеют, сангвиники и флегматики при воздержании или много трудясь худеют. То, что сангвиники, флегматики и другие по природе невысокие, происходит от маленького размера матки или малого количества спермы. Природная сила находится в основных органах, в служебных и вспомогательных, а также в таких, которые представляют собой один из двух последних, и в таких, которые не являются ни служебными, ни вспомогательными. Но поскольку об этом подробно рассказывает Иоанниций в «Исагоге», перейдем сразу к сну, принадлежащему к природной силе.

XIX. О сне и сновидениях

32. Сон есть покой животных сил при усилении природных. Происходит он так: при подъеме влажного пара наполняются нервы, по которым обычно спускается животная сила; животное перестает видеть, слышать и т.п., пока влажный пар не иссушится естественным жаром, а животный дух не начнет опускаться, возбуждая животное к какому-либо чувству. Сновидения возникают из остатков мыслей, из пищи, питья, от погоды, из-за комплекции, от положения тела во сне. Они ничего не значат. Одни посылают ангелы, другие приходят от чистоты и свободы души. Объяснение любого сна у нас всегда наготове, но к делу это не относится, и поскольку мы приближаемся к концу тома, перейдем к духовной силе.

33. Названный выше пар по различным отверстиям попадает в сердце и расширяет его для впитывания воздуха, чтобы умерить внутренний жар, а для выведения излишков сжимает: поэтому он называется духовной силой, которой служат артерии. Однако перейдем к животной силе. Пар, поднимаясь по нервам, очищается и становится столь разреженным, что, попадая в мозг, называется духом, а спускаясь, разными способами совершает, как мы покажем, различные животные действия. Поскольку источник их в мозге, вначале потолкуем о нем, затем о том, как из него происходят чувства. Начнем с головы, где он находится.

XX. О голове

34. Голова есть сферическая субстанция, выступающая спереди и сзади почти на два пальца. Она кругла, чтобы мозгу легче было вращаться внутри и чтобы в углах не задерживались излишки, если бы таковые возникали, и не портили бы ее состояние. Спереди и сзади она выступает, потому что там находятся нервы, из коих передние управляют чувствами, задние — произвольными движениями тела. Внешняя сторона ее — череп, к его пленке прикреплены волосы, рожденные поднимающимся по порам и выходящим наружу паром: выходит он сухим, но окружающим холодом сжимается и превращается в телесную субстанцию, однако тяжелому свойственно спускаться, и они изгибаются и ниспадают. Итак, всякому возрасту присущи излишки, во всяком же возрасте растут волосы и ногти, которые возникают из излишков работы сердца, выходящих через кончики пальцев и затвердевающих от холода.

35. Часть волосяного покрова не растет в некоторых возрастах, например, борода, волосы на груди, а борода не растет у женщин: она имеет источником своим жар, поступающий одновременно от сердца и яичников мужчины, а у женщины не бывает из-за ее холодности, разве что какая-нибудь женщина оказывается горячее обычного. По той же причине нет бороды у скопцов, а в детстве — из-за узости пор. Поскольку волосы возникают из поднимающегося пара, от разных комплекций они получают разные цвета, но поскольку об этом достаточно написано в сочинениях по физике, мы пойдем дальше.

36. Под черепом расположены две пленки, называемые «минингами»: внешняя потверже, ее называют «твердой матерью», внутренняя потоньше, она — «милостивая мать».

XXI. О мозге

37. Под ними находится мозг, которому Константин дает такое определение: «Мозг есть жидкая белая субстанция без крови». Нужно спросить, холодный он или горячий. Мы ответим, что холодный, чтобы не пересохнуть от постоянного движения. Он занимает в голове три ячейки: одну на носу, одну в середине, одну на корме. Первая, горячая и сухая, называется «фантастической», то есть зрительной, потому что в ней расположена сила зрения и понимания. Горяча и суха она для того, чтобы притягивать к себе формы и цвета вещей. Средняя называется «логической», то есть рациональной, в ней сила распознавания: то, что фантастическая ячейка притянула, здесь подвергается распознающей работе души. Эта ячейка горяча и влажна, чтобы, распознавая, лучше приспособиться к свойствам вещей. Третья ячейка называется «памятной», в ней зиждется сила памяти. Распознанное в логической ячейке поступает сюда через некое отверстие, закрытое завесой, поднимающейся, когда мы хотим что-нибудь передать памяти или превратить в воспоминание. Эта ячейка холодна и суха — для лучшего запоминания, ведь холодному и сухому свойственно сжимать.

38. Иной спросит: как же это все доказать? Ответим: по ранам в этих местах. Наблюдая за понятливым, разумным и памятливым человеком, физики заметили, что, получая ранение в одну из этих ячеек, он лишался соответствующей способности, сохраняя другие. Солин в «Полистории» рассказывает, как кто-то, получив рану в затылке, пришел в такое неведение, что забыл даже собственное имя[117]. Не зря древние говорили, что голова — хранилище мудрости, ведь там находится то, что делает человека мудрым: интеллект, разум и память. Для этого к мозгу подходят глазные нервы, через которые выходит животный дух и осуществляет, как мы покажем, зрительный акт. Но сначала нужно сказать несколько слов об устройстве глаз.

XXII. О глазе

39. Глаз представляет собой округлую светлую субстанцию, в середине, впрочем, довольно гладкую, состоящую из трех соков и семи тканей. Она округлая, чтобы вращаться в разные стороны, плоская посередине, чтобы легче схватывать формы и цвета вещей, светится и состоит из соков, чтобы быть проницаемой для зрительного духа, ткани же изгоняют излишки, чтобы они не навредили глазу. Кто хочет знать, какие соки в нем содержатся и как называются ткани, пусть почитает «Пантехне». Природа дала два глаза, чтобы в случае ранения одного остался другой. Теперь потолкуем о зрении.

XXIII. Как работает зрение

40. Идущий от мозга по нервам животный дух, дойдя до глаз, выходит и, улавливая внешний свет — солнечный или чей-то еще, — направляется к препятствию, упирается в него, обволакивает и, наполнившись его формой и цветом, возвращается через глаза и фантастическую ячейку в отдел логики. Так осуществляется зрительный акт, и мы с помощью зрения распознаем образы и цвета вещей. Стоики считают, что не зрительный дух достигает вещи, а глаз принимает в себя образы и цвета: этот аналогичным образом наполненный луч, попадая в глаз, осуществляет зрительный акт. Другие говорят, что луч и до препятствия не доходит, и в глазе не формируется, а формы и цвета формируют воздух, находящийся посередине между зрителем и препятствием, дойдя до которого, луч обретает его форму, возвращается и осуществляет зрительный акт.

Мы предпочитаем мнение, согласно которому зрительный дух доходит до вещи. 41. Это доказывается тем, что от взгляда человека с больными глазами мы часто получаем тот же недуг: от чего же это может происходить, если не от того, что наш зрительный дух заражается от соприкосновения с больным глазом и, возвращаясь, заражает наши глаза? Доказывается это и вот такими колдовскими чарами: хотя люди бывают разных комплекций — горячие, холодные, сухие, влажные, — зрительный дух, выходя из одного человека и неся с собой его свойства, обволакивает лицо другого, обладающего другой комплекцией, и заражает его. Ведь противоположное ранит противоположное. Поэтому старухи, облизывая лицо и сплевывая, вылечивают его: они сплевывают с лица все вредное.

Итак, для зрения необходимы три составляющих: внутренний луч, внешний свет и вещественное препятствие. Когда все три сходятся, происходит зрительный акт, когда нет, не происходит.

42. Существует три вида зрения: взгляд, высматривание и разглядывание. Взглядом мы видим что-то, когда на его поверхности нет никакого отражения: мы достаточно рассказали об этом виде зрения, говоря о том, как происходит зрительный акт. Разглядывание — это когда мы смотрим на что-то, на поверхности чего что-то отражается. Высматривание же различает не то, что на поверхности, а то, что в глубине, например, в воде, это как бы «досмотр за глубинами»[118]. Остается потолковать о высматривании и разглядывании, поскольку причина у них одна, разъясним высматривание, объяснение которого относится и к разглядыванию.

43. Поскольку зрительный дух стремится видеть, он подвижен и бросается в разные стороны, если, облекшись в формы и цвета окружающих предметов, он натыкается на что-то темное, то в силу своей тонкости он неразличим, если же на светящееся, то в этом блеске становится видимым. Аристотель говорит, что никакого отражения здесь нет и что человек видит себя и находящееся за ним следующим образом: наталкиваясь на что-то светящееся, зрительный дух отбрасывается этим светом назад, а вернувшись, схватывает лицо смотрящего и того, что за ним. Такое бывает с зеркалом, поэтому отражение и можно увидеть именно в нем. Другие говорят, что различными формами и цветами заполняется воздух между человеком и зеркалом. Поэтому, если поместить туда что-то блестящее, его видно, а если темное — нет.

XXIV. О слухе

44. Слуховой акт происходит так: воздух, естественным образом получив толчок и восприняв форму звука, выходит в следующий попавшийся у него на пути участок воздуха и придает ему схожую форму, тот так же поступает со следующим участком воздуха, пока не дойдет до ушей, сухих и вогнутых наподобие тимпана. Их звон возбуждает животный дух: спускаясь к ушам по неким нервам, он принимает форму этого звука и таким образом сформированный попадает в логическую ячейку, производя слуховой акт.

Так же действуют и другие чувства, с помощью животного духа, спускающегося из мозга к соответствующим инструментам. Поскольку же суждение о воспринимаемом чувствами выносит душа, настало время потолковать о душе и ее способностях.

XXV. Что такое душа

45. Душа есть дух, соединенный с телом, дающий способность суждения и понимания. Что именно душа судит и понимает, доказывается так: чем больше печешься о теле, тем слабее эти способности, чем меньше заботишься о нем и больше о душе, тем они сильнее. Если же они происходили бы от природы тела, то возрастали бы с заботой о теле, ведь когда возрастает причина, возрастает и следствие[119]. Далее, если всякое творение либо телесно, либо духовно, необходимо, чтобы человек состоял из тела и духа, имея что-то общее с теми и с другими. С безжизненными телами его объединяет существование, с травами и деревьями — жизнь, с грубыми животными — способность чувствовать, с духами — способность суждения. Поэтому Божественное писание и называет человека «всем творением»[120].

XXVI. Какие действия совершает душа, какие тело

46. Поскольку человек состоит из тела и души, причем душа в нем главенствует, ведь она уподобляет его Творцу, было бы странно, если бы тело совершало какие-то действия, а душа — нет. Кто-нибудь спросит: как же мне отличить, что в человеке делает душа, а что тело? Ответим: действия, объединяющие человека с животными и безжизненными тварями, хотя и управляются в человеке душой, не должны относиться на ее счет, но приписываются телу. Те же, что совершает только человек и никакое другое творение, принадлежат душе. Суждение и понимание — от души, ощущение же и тому подобное — от тела.

47. Возразят: если действия совершаются не душой, разве не следует называть их добродетелями или пороками души? И почему из-за них душа получает награду или наказание? Ответим: хотя совершает их не душа, они могут быть ее пороками, потому что она дана человеку для того, чтобы исправлять недозволенные движения тела, а значит, происходят они по ее невежеству или беспечности. Если ученик или слуга согрешит по недосмотру учителя или господина, вина лежит и на них, так же обстоит с душой, когда что-то происходит с телом: она не свободна от вины, хотя действие совершила не сама.

XXVII. Каково место души в устройстве человека

48. Поскольку человек состоит из души и тела, спрашивается, присоединена ли она к нему, слита ли, смешана или соединена с ним. Именно одним из этих четырех способов всякая вещь обретает свое место в устройстве другой вещи. Душа не присоединена к телу, потому что в таком случае она находилась бы вне его и не могла бы равномерно воздействовать на него. Все присоединенное к чему-либо находится снаружи того, к чему присоединено, и наибольшую силу обретает в нем, как огонь, присоединенный к чему-то. Душа не слита с телом. Слияние предполагает переход одного в субстанцию другого, например кипящей воды — в соль, душа же не обретает телесность, а всегда остается духом, значит, она с телом не слита. Смешения тоже не происходит: ничто из смешиваемого не сохраняет своей сущности, но объединяет две, как из золота и серебра возникает электр. Поскольку тело и душа сохраняют свои субстанции, они не смешаны. Следовательно, они соединены, причем так, что душа в любой части тела полностью сохраняет свою цельность и неделимость.

49. Здесь спросят: если она полностью обретается во всех частях тела, значит, отняв одну из них, у тела можно отнять всю душу? Ответим, что душа может находиться в какой-либо части тела, только будучи соединенной с жизнеспособным телом. Если отнять у тела какую-то часть, душа останется в других, там, где в целости находилась раньше. 50. Спрашивается также, возникла ли душа из того же, из чего тело, или нет. Скажем на это, что нет у души иной причины, кроме Творца, всему дающего бытие. И Платон, ученейший из философов, говорит, что Бог-создатель передал сотворенным им звездам и духам заботу о создании человека, а сам сделал душу и передал им, потому что тела людей существуют благодаря служению духов и воздействию звезд, но душа — лишь волею Творца.

XXVIII. О времени соединения

51. Нужно узнать, существует ли душа до тела и когда она соединяется с ним. Мы считаем, что не существует, чему можно привести разумное и авторитетное доказательство. Если бы она существовала раньше, то находилась бы либо в несчастном положении, либо в блаженстве, без предшествующих заслуг. Августин говорит: «Бог каждый день творит новые души»[121]. Время же соединения души с телом никем не устанавливается. Нам кажется, это происходит после действия силы роста и оттачивающей силы, ведь именно тогда разливается по членам естественная сила, без которой в теле не может быть жизни и души.

XXIX. О ее способностях

52. У души есть разные способности: понимание, разум и память. Понимание — это такая сила души, с помощью которой человек разумно воспринимает бестелесное и его причины. Разум — такая сила души, с которой человек воспринимает, какова вещь, в чем ее сходства с другими и отличия от них. Памятью же он твердо запоминает познанное.

53. Спрашивается, если таковы способности души, почему наделенный душой ребенок, не рассуждает, не понимает и т.д. На это скажем: душа человека, имея источником своим Творца, по происхождению совершенна и по происхождению же могла бы знать все, что доступно человеческому познанию, если б не груз плоти. Это доказывается на примере Адама, от рождения до грехопадения человечества, обладавшего совершенным человеческим знанием. Но человечество пало и, смешавшись с грехом, опорочено, поэтому и не может человек пользоваться своими способностями до того, как начнет рассуждать, научившись на собственном опыте или под руководством учителя, подобно тому, как обладающий острым зрением, брошенный в темнице, не может видеть, пока либо не привыкнет к темноте, либо не появится свет, ведь, по словам Вергилия:

...их отягчает косное тело[122].

54. В раннем возрасте еще нет места предшествующему опыту и не достаточно времени для учения. Поскольку же детство горячее и влажное, аппетит велик и пища переваривается быстро, не хватает периодического притока и оттока; из-за этого образуется плотный пар, поднимаясь, он беспокоит мозг, в котором находятся силы рассуждения и понимания. За детством следует юность, горячая и сухая; взятая из материнской утробы естественная влага высыхает, а пар становится не таким густым и не так беспокоит мозг. Этот возраст подходит для рассуждения и прочего, особенно если зажечь светильники прилежного обучения. Затем приходит старость, естественный жар затухает, и при работающей памяти телесные силы слабеют: холод и сушь своим сжатием способствуют памяти, жар же с его напором дает силы телу. Приходит, наконец, глубокая старость, холодная и влажная: при потухшем естественном жаре усиливается холодная слизь, из-за чего слабеет память, и люди впадают в детство, ведь слизь отвечает за извергающую силу. Начинается тогда разлад тела и души, потому что когда затухает естественный жар человек долго жить не может.

XXX. Какого учителя следует искать

55. Достаточно рассказав о человеке, которому надлежит учить и учиться, расскажем, кого нужно искать, чтобы учили, кого, чтобы учились, какая комплекция подходит для обучения, в каком возрасте стоит его начинать, в каком заканчивать и в каком порядке осваивать науки. Для преподавания следует найти такого, кто берется за дело не ради хвалы или выгоды, но исключительно из любви к мудрости. Ищущий хвалы для себя никогда не захочет, чтобы совершенства достиг и ученик: он просто обойдет молчанием науку, чтобы в том, что ему самому особенно дорого, никто не сравнялся с ним и не достиг большего. Если же он будет преподавать, гонясь за мирскими благами, ему будет все равно, что говорить, лишь бы заплатили: безделица часто привлекательнее необходимого. Если же он возьмется учить из любви к науке, не станет из зависти скрывать знания, бежать известной ему истины ради денег, если не оставит дела, оказавшись в одиночестве, тогда быть ему зорким и усердным наставником себе и другим.

XXXI. Какого ученика

56. Обучения достоин тот, кто не сопротивляется науке, не горд, кто, будучи ничтожеством, не корчит из себя невесть что, кто любит учителя, как отца своего, а то и сильнее. Получая от кого-то самое высокое и достойное, мы должны воздавать ему тем же: от отца мы получаем лишь грубое бытие, от учителя же мудрость, нечто более великое и достойное. Потому-то и следует любить достойных учителей сильнее, чем родителей. И то, что учителей надо любить, не просто справедливо, а полезно: их мнения и высказывания должна нравиться нам, ведь частенько, если мы кого-то не любим, то будем избегать и то, что в нем есть хорошего, стараясь не подражать тем, кто нам не мил.

XXXII. Какая комплекция подходит для обучения и какой возраст

57. Хотя особенно подходит для учения сангвиническая комплекция, поскольку она во всем уравновешенна, но всякий, если постарается, может во всем достичь совершенства, ведь «неутомимый труд все побеждает». Началу учения подходит отрочество, ибо, как говорит Платон, возраст человека подобен воску: если он слишком мягок, образ не отпечатается и не сохранится в нем, если слишком тверд — то же самое. Следовательно, за учение стоит браться в не слишком нежном и в не слишком суровом возрасте. Конец обучению приходит со смертью, поэтому какой-то мудрец на вопрос, когда заканчивается учение, ответил: тогда же, когда и жизнь. Другого философа, умиравшего в девяносто лет, кто-то из учеников спросил, не печалит ли его приближение кончины, и тот ответил: «Да»; а на вопрос, почему, отвечал: «Потому что сейчас я бы и взялся за науки».

XXXIII. В каком порядке следует изучать науки

58. Порядок учения таков: поскольку всякая наука выражается в красноречии, с него и нужно начинать. Она состоит из трех частей: правильно писать и произносить написанное (это дает грамматика), доказывать то, что нуждается в доказательстве (этому учит диалектика), и украшать слова и выражения, согласно правилам риторики. Итак, начинаем с грамматики, переходим к диалектике, затем к риторике; вооружившись этими знаниями, следует приступать к философии. Ее же порядок таков: вначале идет квадривиум, а в нем в свою очередь все начинается с арифметики, затем идут музыка, геометрия и астрономия, за квадривиумом — Священное Писание, ведь через творение мы приходим к познанию Творца.

59. Поскольку всякому учению предшествует грамматика, нам хочется сказать о ней кое-что, хотя Присциан достаточно говорит о ней, но определения дает темные, ничего не объясняет подробно, а причины, по которым он выделяет те или иные типы слов и субкатегории, не указывает. Древние комментаторы в целом неплохо развивали грамматику, выделив ее законы, но плохо изложили субкатегории. То, чего они не досказали, мы расскажем, то, что у них непонятно, разъясним, чтобы в нашем сочинении можно было найти и причины выделения названных частей, и объяснения присциановых определений; в древних же глоссах можно найти общее изложение грамматической науки и отдельные правила.

60. Однако мы кратко поведали о том, о чем собирались, то есть о сущем и не видимом, о сущем и видимом, и вот, чтобы душа читателя радостно отдалась другим предметам познания, завершим здесь четвертый раздел.

Теодорих Шартрский ТРАКТАТ О ШЕСТИ ДНЯХ ТВОРЕНИЯ

1. Я намереваюсь согласно физике и буквально истолковать здесь первую часть книги Бытия о семи днях и различных деяниях, совершенных Господом в шесть дней. Сначала я вкратце расскажу о намерении автора и пользе книги, затем поведу речь об историческом смысле написанного, оставив в стороне аллегорическое и моральное толкование, в достаточной мере открытое нам святыми учителями[123].

Итак, Моисей в этом труде намеревался показать, что вещи и людей сотворил единый Бог, коему единому подобают честь и поклонение. Польза же Книги Бытия заключается в познании Бога по делам Его, и только Ему мы должны воздавать культ.

Заглавие книги таково: Начинается Бытие (genesis); это означает, что книга о сотворении или возникновении (generatione) вещей озаглавлена так же, как Евангелие от Матфея в первой своей части: Книга родословия Иисуса Христа.

2. В начале сотворил Бог небо и землю и так далее (Быт. 1, 1).

Моисей разумно показывает причины, лежащие в основе существования мира, и последовательность времен, в которые был сотворен и украшен мир. Поэтому сначала мы поведем речь о причинах, а затем о порядке времен.

Есть четыре причины мировой субстанции: действующая, то есть Бог, формальная, то есть Премудрость Божья, целевая — Его благодать и материальная — четыре элемента[124].

Поскольку мирское переменчиво и бренно, необходимо, чтобы у него был Творец. Раз мир устроен разумно и в прекраснейшем порядке, необходимо, чтобы он был сотворен Премудростью. Поскольку же, по верному рассуждению, сам Творец ни в чем не испытывает нужды, но самодостаточен и в себе самом имеет высшее благо, надлежит, чтобы сотворенное им было сотворено исключительно по его благости и милосердию, для того, чтобы у него были те, кого он по благости своей мог бы причастить своему блаженству. Поскольку всякое упорядочивание прилагается к неупорядоченным вещам, надлежит, чтобы нечто неупорядоченное предшествовало порядку, который затем был придан этому неупорядоченному по Премудрости Творца и, так обустраивая беспорядочное, Премудрость сия стала бы очевидной даже для малознающих[125].

Таким образом, если кто со вниманием рассмотрит устройство мира, он узнает, что действующая причина его — Бог, формальная — Премудрость Божья, целевая — Его благость, материальная же причина — четыре элемента, которые Творец сотворил в начале из ничего.

3. Это различение причин Моисей очевидным образом излагает в своей книге. Ведь когда он говорит: В начале сотворил Бог небо и землю, то указывает действующую причину, то есть Бога. Указывает он и материальную причину, то есть четыре элемента, называя их небом и землей, и подтверждает, что они сотворены Богом, когда говорит: В начале сотворил Бог небо и землю и далее.

Везде, где Моисей говорит И сказал Бог и далее, он имеет в виду формальную причину, то есть Премудрость Божью, поскольку «говорить» для Творца означает не что иное, как в совечной Себе Премудрости придавать будущей вещи форму. Там же, где Моисей говорит: И увидел бог, что это хорошо, он указывает на целевую причину — благость Творца. Ибо под «видением» подразумеваются любовь и благость; как говорит пословица, «где любовь, там и око». Ведь для Творца «видеть, что что-то хорошо сотворено», означает не что иное, как то, что Он возлюбил сотворенное Им в благости своей, которой Он и творил.

В материи, состоящей из четырех элементов, действует Троица: как действующая причина она творит ее; как формальная причина Она сотворенную материю образует и располагает; как причина целевая Она образованную и упорядоченную материю любит и направляет. Ибо Отец есть действующая причина, Сын — формальная, Дух Святой — целевая, а четыре элемента — материальная. Через эти четыре причины существует всеобщая материальная субстанция.

4. Теперь — о порядке времен. И сначала необходимо рассмотреть, что такое естественный день. Естественный день — это промежуток времени, за который совершается одно полное обращение неба от восхода до восхода. Также днем называется свечение воздуха, возникающее от самого неба и полностью отделенное от тьмы, называемой ночью. В этих двух значениях употребляется в Священном Писании слово день.

Встает вопрос, каким образом согласуются между собой слова святых: все одновременно создал Живущий во веки (Сир. 18, 1) и совершил Господь в шесть дней (Быт. 2, 1) и далее. Надлежит знать, что первое высказывание относится к первоматерии, второе же трактует о различении форм, что далее будет объяснено с точки зрения физики.

5. В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1), то есть в первый момент времени он сотворил материю[126]. Когда же было сотворено небо, оно не могло оставаться неподвижным из-за своей легкости, а так как оно все объемлет собой, оно не могло перемещаться с места на место прямолинейным движением; посему с самого момента своего сотворения небо начало вращаться, так что за соответствующий промежуток времени было полностью совершено первое обращение. Этот промежуток времени был назван первым днем.

6. В это первое обращение высший элемент неба, то есть огонь, осветил верхнюю часть находящегося ниже элемента, то есть воздуха. Ибо природа небесного огня такова, что он своим вращением освещает воздух, через посредство же воздуха нагревает водные и земные тела. Как говорят философы, у огня два свойства: одно — сияние и другое — жар. Сияние огонь, по своей природе, производит в воздухе, а жар возбуждает в водных и земных телах, ведь жар — свойство огня, которым тот разделяет твердые тела. Если же жар ощущается в воздухе, это происходит оттого, что этот жар есть сам воздух, сгущенный из низших элементов.

Итак, в первый день сотворил Бог материю и свет, то есть свечение, зародившееся в воздухе при вращении высшего элемента, то есть огня. Таково творение первого дня.

7. Когда же благодаря свойству высшего элемента воздух осветился, естественно последовало, что посредством самого этого свечения воздуха огонь нагрел третий элемент, то есть воду, и, нагревшись, она повисла над воздухом в виде пара. Природа тепла такова, что оно разделяет воду на мельчайшие капли и силой своего движения поднимает над воздухом, как в кипящем котле: тоже происходит и в небесных облаках. Облака или пар суть не что иное, как скопление мельчайших капель, поднимаемых в воздух силой тепла. Если бы сила тепла была большей, все это скопление превратилось бы в чистый воздух; если бы она была слабее, тогда, несомненно, эти мельчайшие капли, сталкиваясь, превратились бы в более крупные капли, вызывая дождь. Если же мельчайшие эти капли сближаются ветром, возникает снег; а если ветер сближает крупные капли, образуется град[127].

8. Таким образом, огромная масса воды, в начале, без сомнения, достигавшая сферы луны, оказалась подвешенной над высшим эфиром силой тепла, так что при втором обороте небесной сферы второй элемент, то есть воздух, сразу же переместился в середину между водой текучей и водой, парообразно подвешенной. Об этом и говорит Моисей: и поместил твердь между водами[128]. И воздух тогда верно был назван твердью, ибо он как бы твердо держит верхние воды, содержит в себе нижние и надежно отделяет их друг от друга. Лучше, однако, сказать, что воздух называется твердью из-за того, что своей легкостью удерживает землю в ее пределах и способствует ее отвердению. Ибо есть взаимосвязь между твердостью земли и легкостью воздуха; твердость земли проистекает от сжатия легким воздухом, легкость же и подвижность воздуха существует, поскольку опирается на неподвижность земли.

Итак, первое обращение огня осветило воздух. И промежуток, за который было совершено это обращение, составил первый день. Второй оборот этого огня нагрел воду и поместил твердь меж водами. И время, за которое был совершен этот оборот, было названо вторым днем.

9. После того, как вода в виде пара повисла над воздухом, согласно естественному ходу вещей последовало, что с уменьшением количества текучей воды показалась земля — не целиком, но наподобие островов. Это можно доказать многими способами. Например, чем больше пара выходит из кипящего котла, тем меньше в нем остается воды. Или еще: если разлитую на столе воду начать постоянно подогревать сверху, то вскоре из-за нисходящего жара вода эта обмелеет и на ее поверхности появятся просушины, поскольку на этих местах вода сожмется и соберется в одном месте.

Итак, воздух, помещенный между водами и все сильнее нагреваемый, совершил третий полный оборот, во время которого отделил от воды сушу в виде островков.

10. При этом же обороте воздуха из смешения жара, зародившегося в верхней части воздуха, и влажности земли, только что появившейся из воды, то есть из этих двух элементов, земля получила способность произвести травы и деревья. Эта способность естественным образом низошла от небесного жара на землю, недавно показавшуюся из воды. И промежуток времени, за который произошел третий оборот неба, был назван третьим днем.

После того, как твердь была помещена меж водами и в ней из обступавших ее вод зародился такой жар, что под действием его твердь привлекла к себе часть воды и так появилась суша, — после этого, говорю я, естественно воспоследовало, что из собрания тех вод, поднятых до тверди жаром третьего дня, были сотворены звездные тела.

11. То, что материя звезд была сотворена из воды, может быть доказано неопровержимо: очевидно, что два высших элемента — огонь и воздух — не содержат в себе никакого сгущения, так что сами по себе и по своей природе они могут быть увидены только случайно. Если же какие-нибудь невежды и говорят, что видели небо сквозь чистый воздух, и воображают, будто видели что-то зеленое, то это — в высшей степени ложь. Ибо там, где зрение бессильно, из-за ошибки чувств кажется, что нечто видел, чего и не видел. Точно так же человеку с закрытыми глазами кажется, будто он видит какие-то тени. Ведь, хотя зрение и возникает благодаря истечению света из глаз[129], оно бессильно, если взгляд не отражается от какого-либо препятствия.

12. Если даже нижний воздух, помещенный между нами и стеной, оградой или подобным предметом, не может встать на пути взгляда и вызвать зрительное ощущение, тем менее это может сделать более прозрачный верхний воздух. Собственно говоря, воздух именно потому называется небом, что скрыт от наших глаз[130]. Отсюда ясно, что любое видимое тело возникает из какого-либо сгущения, берущего начало в плотности воды или земли. Так, облака представляются видимыми из-за густоты водных испарений. Именно благодаря им пламя загорается в облачном воздухе или в какой-либо сжигаемой материи. Так же и солнечный луч, проникающий через окно, становится видимым только благодаря пылинкам, двигающимся вместе с ним и отсвечивающим в сиянии солнца. Внимательному исследователю очевидно, что все видимое доступно зрению только потому, что представляет из себя препятствие для зрения, состоящее из земли или воды.

13. Итак, необходимо, чтобы всякое тело, представляющееся видимым в тверди небесной, было видимым из-за плотности земли или воды. Но земные тела, ни под действием жара, ни с помощью чего-то иного не могут подняться до тверди небесной. Это — свойство воды.

Материальной причиной всего, что представляется видимым в небе, является вода. Подобным образом существуют облака, молнии, кометы. Следовательно, материей звездных тел необходимо является вода. Более того: как свидетельствует наука о природе, все питаемое питается тем же, из чего само материально состоит. А как утверждают физики, звездные тела питаются влагой, поэтому представляется, что материально они состоят из воды.

Итак, промежуток времени, в который было совершено четвертое обращение, и из парообразных вод были сотворены звездные тела — этот промежуток времени, говорю я, был назван четвертым днем.

14. После того, как звезды были сотворены и начали свое движение в небесной тверди, огонь из-за их движения усилился и, преобразуясь в жар, дающий начало жизни, сообщился сначала воде как элементу превысшему земли. От этого произошли водные животные и птицы. И промежуток этого пятого обращения был назван пятым днем.

Через влагу живоносный жар[131] проник и к земным телам, от чего произошли земнородные животные, в числе которых был сотворен по образу и подобию Божию (Быт. 1, 26) человек[132]. И это шестое обращение было названо шестым днем.

15. Так первый оборот легчайшего, высшего и чуждого покою неба осветил воздух. Воздух же, разогрев воду и повесив ее над собой, стал твердью. Твердь, получив от верхнего пара силу жара, вызвала появление суши и дала земле плодородие. Тогда из водной массы, подвешенной в тверди под действием жара, возникли звезды.

Движение и жар звезд положили начало зарождению водных животных, а через посредство воды оно перешло на землю. В дальнейшем, кроме этих способов творения материальных вещей никаких других быть не могло — как на небе, так и на земле[133].

16. То, что родилось или было сотворено после шестого дня, возникло не каким-нибудь новым способом творения, но одним из выше описанных способов. Поэтому сказано: «в седьмой день Бог почил от своих трудов», то есть не стал творить по-новому, потому что все элементы были совершенным образом согласованы между собой и получили должное украшение. Если же Он и творил что-то новое, это не дает нам повод говорить, что Он творил по-новому. Напротив, мы утверждаем: все, что Он потом сотворил или творит сейчас, Он произвел одним из этих способов и посредством семенных причин[134], которые он придал элементам в эти шесть дней.

17. Огонь всегда активен, а земля всегда пассивна. Два элемента, находящиеся посередине, активны и пассивны одновременно. Воздух воспринимает действие огня, он как бы служит ему и передает его свойства другим элементам. Вода воспринимает действие воздуха и огня, она как бы служит высшим элементам и передает их свойства последнему элементу.

Следовательно, огонь есть как бы творец и действующая причина, подчиненная ему земля есть как бы формальная причина, а два средних элемента суть как бы инструмент или нечто объединяющее, с помощью которого действие высшего элемента передается низшим, ибо своим посредничеством они умеряют и соединяют чрезмерную легкость воздуха и тяжесть земли.

Эти свойства, а также те, которые я называю семенными причинами, Бог-Творец вложил во все элементы и пропорционально распределил между ними, дабы из этих качеств элементов возник гармоничный порядок времен и в должные моменты времени, сменяющиеся согласно с этими свойствами, возникали телесные творения[135].

О причинах и порядке времен сказано достаточно. Перейдем теперь к изложению буквального смысла.

18. В начале сотворил Бог небо и землю.

Здесь Моисей как бы говорит: сначала Он сотворил небо и землю. Говоря в начале, он имел в виду только то, что до того момента Бог не сотворил ничего и что и небо, и землю Он сотворил одновременно. Но я намереваюсь показать, что означает небо и земля и как физики понимают то, что они были созданы одновременно.

С разумной точки зрения, все телесное получает свою плотность или тяжесть от активного движения и постоянного стремления вперед окружающих и сжимающих его легких элементов, а легкие элементы приобретают это стремление благодаря тому, что их движение и стремление отталкивается от чего-то телесного или устойчивого. Я думаю, не будет лишним доказать это. Очевидно, что твердость земли возникает из сжимающего воздействия окружающих ее легких элементов. Но твердым называется то, что с трудом поддается разделению. А что земля такова, не следует из природы ее частиц, ибо тогда они не могли бы перемещаться в легкие элементы, то есть в воздух и огонь. Однако очевидно, что частицы перемещаются между элементами.

19. Далее: то, что земля и вода телесны, не следует из тяжести верхних элементов, ибо они невесомы. Следовательно, остается, что окружающее и сжимающее устремление легких элементов сжимает нижние элементы до состояния телесности. Способность сжимать, свойственная легким элементам, огню и воздуху, непременно связана с движением. А подобное движение должно опираться на что-то телесное.

20. То, что движение опирается на нечто твердое, можно вывести из многих примеров. Когда человек переходит с места на место, он, перенося одну ногу, другой опирается на землю, так этот перенос опирается на нечто неподвижное. Палец в своем движении опирается на кисть, кисть на предплечье, предплечье на плечо. То же самое можно опытным путем установить относительно движения других членов. Брошенный камень летит стремительно потому, что бросающий опирается на что-то твердое, поэтому, чем тверже он упирается, тем сильнее выходит бросок. Птица, взлетая, тоже от чего-то отталкивается. А то, что круговое движение имеет начало в центре, очевидно не только ученым, но и людям далеким от наук.

21. Движение небесного огня и нижнего воздуха — круговое, что хорошо видно по движению звезд. Иначе и быть не может, ведь, поскольку они по необходимости движутся, они должны были бы либо все время двигаться вперед, либо постоянно возвращаться. Двигаться постоянно вперед невозможно, поскольку такое движение имеет конец. Значит, они движутся по кругу. Всякое круговое движение осуществляется с опорой на что-то неподвижное. Движение воздуха и огня тоже невозможно без опоры в центре. Этот центр неподвижен, и движение обымает его. Следовательно, их движение невозможно без опоры на нечто устойчивое.

Как мы говорили, их стремление вперед и легкость происходят от движения, поскольку они движутся частицами, и частицы примыкают друг к другу неплотно. Поэтому они жидкие и тот, кто касается их, не ощущает в них сопротивления. Они не могут ни сопротивляться чему-либо, ни утяжелить что бы то ни было иначе как при случайном движении. Поэтому они и легкие. Поскольку же субстанциально огонь и воздух легкие, легкость, в свою очередь, сама по себе предполагает телесность. А телесность сама по себе предполагает обымающую ее легкость. Земля и вода субстанциально телесны. И поскольку, говорю я, вещи таковы, богодухновенный философ[136] действительно говорит о создании четырех элементов. Но именем земли как достойнейшей частью телесности он обозначил все телесное. Именем же неба он назвал легкое и невидимое, поскольку по природе своей оно скрыто от нашего взора.

22. Показав творение элементов, далее он рассказывает, каковы они были в начале творения, говоря, что земля была безвидна и пуста и так далее. Какова была земля, он четко демонстрирует, говоря, что она была безвидна, то есть лишена формы, приобретенной потом из согласия элементов, и пуста, то есть не имеющая того, что было сотворено на ней позже: трав, деревьев и животных. Каким был второй элемент, то есть вода, он показывает словами: и была тьма над поверхностью бездны. Это значит, что вода была темна. Затем, согласно некоторым мнениям[137], он заводит речь о третьем элементе, воздухе: и Дух Божий носился над водою. Это значит, что воздух, который благодаря своей разреженности некоторым образом достигает тонкости Божественного Духа, носился над водами, то есть беспорядочно двигался над водой.

23. Мне же кажется, что Моисей, когда говорил, что земля была безвидна и пуста, под названием земли подразумевал бесформенность двух элементов: земли и воды. Их безвидность состояла тогда в смешанности, так что земля была недостаточно твердой, чтобы совершенно отделиться от влаги, а вода недостаточно жидкой, чтобы полностью отделиться от тяжести земли. Смешение их было таково, что они были как бы два в одном. Пустота же их была в том, что в них не было еще того, что потом из них было сотворено.

Говоря, что тьма была над поверхностью бездны, он описывает бесформенность третьего элемента, то есть воздуха. Подобно тому, как свою форму воздух получает от света, его бесформенность называется тьмою. Тьма же эта была такова, что воздух был почти столь же тяжел, как земля, она была наполнена очень плотными облаками настолько, что почти не отделялась от телесности воды, однако в ней уже были различимы проблески воздуха. Эта плотность воздуха происходила оттого, что его тьма еще не рассеялась огнем, ведь он тогда еще не обладал своей нынешней силой и проникал в гущу воздуха, не вызывая в нем никакого рассеивающего движения. Так, через тьму воздуха Моисей показал нам изначальное качество четвертого элемента.

24. Эту бесформенность, или, лучше сказать, единообразие элементов древние философы называли то yle, то chaos[138]. Моисей же дал этому смешению имя земли и воды. Бесформенность элементов состояла тогда в том, что один элемент был почти таким же, как другой. И поскольку различия их между собой были едва заметны и совсем ничтожны, они почитались философами за ничто, и те называли перемешанные до неразличимости элементы одной бесформенной материей.

Однако Платон, размышляя о том неуловимом, что их отличало, осознавал существовавшие внутри этого смешения различия между элементами, хотя они и были ничтожны. Поэтому он утверждал, что материя, то есть это смешение, лежит в основе элементов, не в том смысле, что смешение предшествует им по сотворению и по времени, но как всякому разделению в природе предшествует смешение, как звук — голосу и род — виду.

25. И Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 2).

Рассмотрев материю, Моисей далее говорит, что действие Творца, которого он называет Духом Святым, предшествует материи и управляет ей, образуя и упорядочивая ее. Он самым ясным образом описывает далее действующую силу Творца: эта сила, действующая в материи, образует все сущее на небе и на земле. Сама же по себе материя бесформенна и может получить форму только от Творца, действующего в ней и упорядочивающего ее. Силу эту философы называют разными именами.

26. Меркурий в книге, называемой Трисмегист. называет ее духом, говоря так: «Мир — это Бог и материя (yle), как мы считаем вслед за греками. И миру сообщался дух, или был присущ дух»[139]. И чуть дальше: «Умопостигаемое высшее, называемое Богом, является Правителем и Властителем для чувственно воспринимаемого бога, объемлющего в себе все пространство, материю всех рождающих и творящих и всякое сущее независимо от его размеров. Дух приводит в движение и управляет всеми формами, согласно их природе распределенными Богом. Материя или мир является вместилищем[140], движением и скоплением всего сущего. Бог — их правитель, дарующий всему то, что ему необходимо. Дух же все наполняет в зависимости от свойства каждой природы».

27. Платон в «Тимее» называет этот дух мировой душой[141]. Вергилий же говорит о нем:

Моря просторы, земля и неба бездонные хляби,

Лунный сияющий шар, как и титановы звезды —

Духом питаются все[142].

А вот как евреи говорят о действующем духе. Моисей так: И Дух Божий носился над водою. Давид же так: Словом Господа сотворены небеса и далее[143]. Соломон же так говорит о Духе: Дух Господа наполняет вселенную[144]. Христиане называют этот Дух Святым Духом[145].

28. Так как бесформенная материя получает формы не сама из себя, но силою действия Творца, движущего ее и действующего в ней, то благоразумнейший философ Моисей, указав на бесформенность материи, добавляет о действующей силе Творца, которой материи придается форма, говоря: И Дух Божий носился над водою. И он правильно назвал в этом месте всю материю водой, во-первых, потому что, как мы говорили, тогда один элемент был почти тем же по качеству, что и другой, и поэтому все они могли называться одним именем; во-вторых, потому что это смешение имело скорее подобие воды, чем другого элемента; и наконец, потому что у древних философов сказано[146], что влага — материя наиболее важная для сотворения вещей, ведь естественная влага, поднятая жаром с земли, сгустилась, образовав травы и деревья. Животные же, как точно известно из физики, произошли из влажного и жидкого семени и от него приобрели строение своего тела. Что касается камней и металлов, то они сгустились из влаги, и это доказывается тем, что они при растворении обращаются в воду. То, что звезды были сотворены из воды, доказано было выше. Поэтому некоторым философам и показалось, что вода — материя всех вещей. Согласно этому учению поэт и назвал Океан отцом вещей[147].

29. И сказал Бог: да будет свет (Быт. 1, 3).

Поведав о двух началах творения, то есть о материи и о движущей силе, он хочет последовательно показать, каким образом и в каком порядке Дух Божий действует в материи по предвечно определенному и явленному в премудрости Творца образу. Но в этом месте, в согласии с порядком изложения, не следует много говорить о Божественности, чтобы стало понятно, что означает по отношению к Богу «говорить» и почему Моисей раньше упоминает о Духе, чем о Слове. Да не усомнится никто, что все, излагаемое нами об этих вещах, взято нами из истинной и святой теологии.

30. Существует четыре способа рассуждения, которые приводят человека к знанию о Творце: арифметические, музыкальные, геометрические и астрономические доказательства. Всеми этими средствами надлежит ненадолго воспользоваться в наших размышлениях о божественном, дабы искусство Творца было явлено в вещах и было рационально показано то, что мы излагаем[148]. Всякой инаковости предшествует единое, ибо единица предшествует двоице, которая является началом всякой инаковости. Ведь «иное» говорится, когда речь идет о двух вещах. Единое предшествует всякой изменчивости, поскольку всякое изменение возникает из раздвоения: ничто не способно изменяться или двигаться, если оно не способно пребывать сначала в одном состоянии, а затем в другом. Итак, этому разнообразию состояний предшествует единое: таким же образом оно предшествует и изменчивости.

31. Но изменчивости подвержено все сотворенное. Все, что есть, либо вечно, либо сотворено. И так как Единое предшествует всему сотворенному, необходимо, чтобы Единое было вечным. А вечное есть не что иное, как Божественность. Следовательно, Единое есть сама Божественность. Божественность же есть форма существования единичных вещей. И подобно тому, как нечто становится светлым от света или жарким от жара, так же и вещи приобретают свою сущность из Божественности. Поэтому верно говорится, что Бог сущностно есть все и повсюду. Следовательно, Единое есть форма существования единичных вещей. Верно также следующее: все, что есть, существует потому, что едино[149].

32. Но когда мы говорим, что Божественность является формой существования для единичных вещей, мы не имеем в виду, что Божественность есть некая форма, существующая в материи, как форма треугольника, квадрата или чего-либо подобного. Мы говорим так потому, что причастность Божественности составляет целокупную и единственно возможную сущность сотворенных вещей, так что сама материя существует благодаря причастности Божественности, а не Божественность возникает в материи, из нее или в ней. Подобным же образом надлежит понимать то, что Единое является формой существования единичных вещей.

Далее, когда о Боге говорится в абсолютном смысле, без какого-либо определения, название Божественности прилагается к Ней самой. Если же Богу придается некое определение или о Нем говорится во множественном числе, то определение Божественности относится к тому, что причастно Ей[150].

33. Именно так надлежит употреблять слово «единое». Когда оно используется просто и без всякого определения, то прилагается к самой Божественности. Когда же о едином говорится с добавлением определения или во множественном числе, например некое единое или две единицы, или три, дважды или трижды единое или нечто подобное, тогда слово «единое» без сомнения прилагается к тому, что причастно ему. Поэтому, философы, приписывая единому части, говорят не о сущности Единого, но приписывают части тому, что причастно Единому, ведь согласно арифметическому расчету единица неделима. Подобным же образом умножение единицы влечет за собой возникновение других чисел. По этой причине эти причастные истинной единице числа существуют и множатся.

34. У Единого, таким образом, может быть только одна субстанция и единственная сущность, которая является самой Божественностью и высшим благом. Единое же, будучи умноженным, содержит числа, или единицы, из которых состоят числа, и они — не что иное как части истинного Единого, составляющие суть вещей. Вещь существует до тех пор, пока остается причастной Единому, а как только отделяется от Единого, погибает. Итак, Единое есть форма и основа существования, отделение же есть причина уничтожения. Из истинного Единого, которое есть Бог, возникает всякая множественность. В самом же Боге нет никакой множественности, поскольку нет в Нем числа.

35. Так как из числа возникают и вес, и мера, и место, и образ, и время, и движение, и все, что существует через количество или качество, отношение и что-либо иное, — так как, говорю я, все вышеназванное существует через число, необходимо, чтобы само Единое, то есть Божественность, превосходила бы все вышеперечисленное по своей природе. Поэтому Божественность не ограничивается весом, мерой, местом, образом, временем, движением, отношением чего-либо к чему-либо, но есть Единое, то есть вечность и то, благодаря чему существуют вещи, начало и источник всего.

36. Поскольку Единое — творец всякого числа, а число бесконечно, то необходимо, чтобы могущество Единого также не имело бы конца. Значит, Единое всемогуще в сотворении чисел. А сотворение чисел и есть сотворение вещей[151]. Следовательно, Единое всемогуще в сотворении вещей. А то, что всемогуще в сотворении вещей, есть единственное и само по себе всемогущее. Итак, Единое всемогуще. Тогда Единое необходимо является Божеством. О Едином сказано достаточно.

37. Теперь надлежит сказать о том, каким образом из Единого возникает Равное[152]. В арифметике есть много различных способов образования одних чисел из других. Некоторые числа порождают другие из самих себя и своей субстанции, как двойка, умноженная сама на себя, дает четверку, тройка девятку, и так же другие. Некоторые же числа возникают посредством других: так двойка с помощью тройки рождает шестерку и так далее. Сначала числа порождают только квадраты или кубы, круги или сферы, сохраняющие равенство размеров. И только затем эти числа производят фигуры, у которых одна часть длиннее или короче, то есть такие, у которых стороны неравны[153].

38. Сначала возникают числа одной природы. Затем среди них появляется разнообразие. При возникновении чисел двойка рождает из себя двойное, тройка — тройное, четверка — четырехкратное и также другие. В дальнейшем такой порядок в возникновении соблюдаться не может. В отношении единицы можно обнаружить два способа возникновения. Умноженная на другие числа, она рождает все числа. Из себя же самой и из своей субстанции она не может породить ничего иного кроме равного себе, в то время как другие числа, умноженные на себя, рождают неравные себе числа. Единица же, помноженная на саму себя, всегда остается единицей.

39. У Рождающего и Рожденного одна и та же субстанция, каковой для них является истинное Единое. Единое же из самого себя не может породить ничего, кроме равной себе единицы. Ибо, поскольку равное предшествует неравному, необходимо, чтобы предшествовало и возникновение равного. А поскольку Единое порождает и то и другое (то есть равное и неравное) и, умноженное на любое число, рождает неравное, то необходимо, чтобы оно рождало равное посредством того, что по природе предшествует всем числам. А это и есть само Единое. Следовательно, Единое из себя и своей субстанции не может произвести ничего иного, кроме как равного себе.

40. Из того, что было сказано, ясно, что Равное, которое рождает Единое из себя и из своей субстанции, по природе предшествует всякому числу. Ведь так как рождение этого Равного относится к сущности Единого, Единое же предшествует всякому числу, то возникновение равного необходимо предшествует всякому числу. Таким образом, Равное и его возникновение по природе предшествуют всякому числу. А все, что предшествует всякому числу, как мы сказали выше, вечно. Следовательно, Равное Единому и происхождение этого Равного от Единого вечны. Но невозможно, чтобы было две или несколько вечных сущностей. Значит, Единое и Равное Единому — одно.

41. И хотя субстанция Единого и равного Ему абсолютно едина, однако, поскольку ничто не может родить самое себя, поскольку быть рождающим — это одно свойство, принадлежащее Единому, а быть рожденным — другое, относящееся к Равному, то для обозначения этих свойств, принадлежащих Единому и Равному при сохранении между ними вечного единства, богодухновенные философы употребили слово лицо (persona). Так что сама вечная субстанция называется лицом Рождающего, поскольку Она Единое, лицо же Рожденного называется так потому, что Оно есть Равное.

Так как Единое — первая и единственная сущность всех вещей, Равное же является Равным для Единого, это Равное необходимо есть равенство существования вещей, то есть вечный Образ, или Обозначение, или Определение, вне которого или сверх которого невозможно ничему быть. Таким образом, это Равное Единому есть как бы Образ и Свет Единого[154]. Образ — ибо оно есть образ действия Единого в вещах. Свет — ибо оно то, чем все вещи различаются друг от друга. А все вещи отделяются друг от друга границей и пределом.

42. Этот предел, или Равное Единому, древние философы называли иногда Разумом Божественности, иногда Промыслом, а иногда Премудростью Творца[155]. Это очень мудро, ведь если Божественность есть Единое, то само это Единое есть сущность всех вещей. Ибо Равное Единому есть некоторый предел, превыше которого и вне которого ничего не может быть. Но предел этот не может быть ничем иным, кроме как первой и вечной Премудростью. Она же есть то единственное, которым утверждается сущность каждой вещи и сверх которой или превыше которой ничто разумное не может существовать. От нее все вещи приобретают свои меры и формы. В ней же содержатся их определения, ибо определение вещи заключается в ее равенстве самой себе. Если же оно не полностью или с излишком покрывает обозначаемую им вещь, то его надлежит называть не определением, а лживым вымыслом. Как было сказано, необходимо, чтобы Равное Единому было Равенством существования вещей. Следовательно, равенство поистине составляет определение каждой вещи. Если же определение не заключает в себе равенства, оно не должно называться определением вещи. Поэтому определением называется то, что является собственным описанием вещи, отличающим ее от других. Благодаря ему она не остается внутри себя и не выходит за свои границы.

43. Подобно тому, как существование вещи происходит от Единого, ее форма, образ, мера происходят от Равного Ему. Человек или что-либо подобное существуют до тех пор, пока они обладают целостностью. Если же они разделяются в себе, тотчас же гибнут. Таким же образом из равенства того Единого, через которое существует человек, происходит его форма. Если же к Единому, через которое существует человек, прилагается нечто иное, или же от этого Единого что-либо отнимается, то оно не должно называться сущностью человека. Если бы не было равенства существования в человеке, или камне, или чем-либо подобном, любая из этих вещей никоим образом не могла бы существовать. Так как это равенство Единого содержит в себе определения вещей и порождает их из себя, оно подобным же образом порождает из себя и содержит в себе формы всех вещей. И подобно тому, как Единое рождает из себя все числа, Равное Единому производит из себя все отношения и неравенства между вещами. И в Него все разрешается.

44. Через Него же существуют меры, вес и все, что вообще есть. Ведь любая мера возникает либо из равенства, либо из неравенства. Но и в том, и в другом случае она необходимо возникает из равенства, ибо само неравенство возникает из равенства. Более того: всякий предел есть среднее между большим и меньшим. То, что больше, превосходит его, а то, что меньше, не достигает. Следовательно, предел есть равенство всех вещей. Но ведь всякая мера вещи возникает из предела, а значит — из равенства. Так же следует рассуждать и о весах. Но что нам в этих частностях? Напротив, во всеобщем смысле следует утверждать, что Равное Единому есть форма существования единичных вещей. Это легко постигнет тот, кто быстрым умом сможет объять бег тончайших частиц.

45. Если Равное Единому есть равенство существования, а через равенство существования вещь существует и получает от него, как от некоего своего устава и вечного закона бытия, свои границы и пределы, то нет сомнения, что это Равное Единому — вечная форма существования вещей и их формальная причина, согласно которой Предвечный Зодчий дал способ существования для всех вещей[156]. А так как Равное Единому есть равенство существования, как было сказано ранее, то очевидно, что это Равное есть истина каждой вещи. Ведь истина вещи есть не что иное, как равенство ее существования, так что душа, постигающая ее, не находится ни ниже, ни выше ее пределов.

46. Если же душа в своем постижении создает понятие, которое либо превосходит, либо не покрывает саму вещь, возникает ложь, не имеющая субстанции, ибо истина есть первое бытие и первая сущность всех вещей. Тот, кто говорит истину, всегда говорит о том, что есть в самой вещи, тот же, кто лжет, выходит за пределы вещи. А поскольку равенство истины таково, каким представило его вышеизложенное повествование, то отсюда очевидным образом следует, что это равенство есть Слово Божественной Сущности. Ибо Слово есть не что иное, как предвечный промысл Творца обо всех вещах: «то, что есть эта вещь», «какова она есть» и «поскольку есть», какова она по своему достоинству, по времени или по месту. А предопределение это и есть равенство существования вещей, выше или ниже которого ничто не может существовать.

47. Подобное же равенство есть равенство Единого. Истина есть вечный образ вещей и прочее, что вышеизложенное рассуждение приписывает равенству Единого. Следовательно, Слово есть равенство божественного Единства, а Единство — Божество. Единство же само рождает равенство Самому Себе. Значит, Божество есть Слово. О рождении Слова некий великий философ сказал: «Однажды сказал Бог»[157]. Так он в кратких словах упомянул явно и о Единстве, и о Слове. О равенстве Единого сказано достаточно. Теперь надлежит изъяснить согласно вышеупомянутым способам рассуждения, каким образом осуществляется взаимная связь между равенством и единством[158].

Бернард Сильвестр КОСМОГРАФИЯ

Содержание произведения

В первой книге этого произведения, называемой «Мегакосмос», «Большой мир», Природа приходит к Разуму, то есть божественному промыслу, жалуется на беспорядок, царящий в первоматерии, и смиренно просит достойно украсить мир. Подвигнутый этой мольбой, Разум охотно с ней соглашается и разделяет четыре стихии, устанавливает девять ангельских чинов, на тверди располагает звезды, создает двенадцать знаков, приводит в движение через зодиак семь планетных сфер, располагает четыре главных ветра друг против друга. Следует рождение животных и утверждение земли в центре. Далее описываются известные горы, реки, за ними — особенности животных, деревьев, ароматы, разного рода овощи, злаки, свойства трав, водоплавающих, летающих по воздуху; затем излагается откуда происходит жизнь у живого. Таким образом, в первой книге рассказывается об украшении стихий.

Во второй книге, которая называется «Микрокосмос», то есть «Малый мир», Разум обращается к Природе, радуется новому наряду мироздания и обещает в завершение трудов сотворить человека. Он приказывает ей отправиться на поиски царицы созвездий Урании и Физис, сведущей во всех вещах. Природа послушно отправляется в дорогу и после поисков Урании в небесных сферах находит ее наблюдающей созвездия; узнав причину ее путешествия, Урания обещает быть ей спутницей и помощницей. Они продолжают путь вместе. Пролетев через небесные сферы и почувствовав их силы, они находят, наконец, Физис, живущую на лоне цветущей благоухающей земли с двумя своими дочерями — Теорией и Практикой, и объясняют им, зачем прибыли. Неожиданно появляется Разум и, разъяснив им свою волю, наделяет всех трех тремя видами спекулятивного знания и побуждает к сотворению человека. Физис же из остатков четырех стихий создает человека и, начиная с головы, член за членом, счастливо завершает свой труд в ногах.

Посвящение

Бернард Сильвестр посвящает свой труд Теодориху, славному своей настоящей ученостью.

Признаюсь, долго я спорил сам с собой, предоставить ли мой скромный труд слуху друзей или же, не дожидаясь приговора, уничтожить его, ибо разговор о мире, об универсуме[159] сложен уже по природе своей, а написанный слабым умом тем более устрашится взгляда и слуха проницательного судьи. Ваше доброе намерение ознакомиться с безыскусным, но Вам посвященным текстом, конечно, возбудило во мне смелость, подняло мой дух и укрепило веру в себя. Однако я решил, что столь несовершенному произведению лучше умолчать о своем авторе до тех пор, пока Вы не решите, выходить ему или нет. Пусть же Ваше благоразумие определит, стоит ли делать его всеобщим достоянием. Если оно и предстает перед Вашим взором, то не для похвалы, а для суждения и исправления. Да длится жизнь Ваша в здравии[160]!

Мегакосмос

I

Сильва, безвидный хаос являя собою в то время,

в недрах своих уж несла начальных вещей мешанину[161].

Глядя на это, с мольбой явилась пред Богом Природа,

вглубь проникает Ума[162] ее слово: «О Боже, прообраз

жизни живущей и Ум, первенец Божий, твердыня

правды и промысла, будь мне настоящей Минервой[163].

Если превыше моих ощущений могу воспарить я,

чудится мне, что придать подобает материи образ

более нежный и снять с нее это косное бремя.

10 Если ж согласья не дашь, я свои помышленья оставлю.

Бог по природе своей доброты высочайшей исполнен;

щедрый даритель, лишен он зависти низкой порывов,

лучшую форму всему придать несомненно захочет,

ровно насколько вещей тому соответствует сущность:

мастер творенье свое никогда унижать ведь не будет.

Так что ты хмуриться брось и, нелепые скинув оковы

с Сильвы, в прекрасный наряд облачи уж ее поскорее, —

в этом ведь, помнится мне, замысел твой сокровенный?

Масса застылая, мрак, хаос враждебный и косный,

гулко звенящая хмарь, пестрая жизни личина

20 бурю покоем, сорняк — оралом, уродство — красою

хочет сменить: опостылел ей прежний ее беспорядок!

Просит у чисел руки, жаждет цепей музыкальных.

Войны и распри в родне зачем же тревожат основы

мира, от века самой учрежденные первопричиной?

Всуе несется куда поток, сам себе преграждая

путь? А стихии к чему суетятся, не зная покоя?

Сферу саму сотрясать ударами будет доколе?

Прок в первородстве какой Сильве, праматери нашей,

коль утопает во тьме она и без света страдает,

30 коль совершенства достичь пока не дано ей, и даже

видом ужасным своим Творцу отвращенье внушает?

Иле с потомством своим припадает к подножию трона,

смело бросает упрек тебе, что, главой уж седая,

век, предназначенный ей, в простых коротает лохмотьях.

Что ж удивляться тому, что снова родиться желает

Сильва, старейшая из вещей, в красоту облачившись.

Почесть ее обошла, благодарность никто не изъявит

той, что начатки всего носила в просторной утробе.

40 Жалобно космос-дитя плачет в своей колыбели:

просит и он наградить его одеяньем достойным.

Слезы его говорят, что хочет младенец оставить

Сильвино лоно и грудь кормящую боле не ищет.

Вот пред тобою стоят элементы: все требуют форму,

труд и задачу, чтоб всяк причиной явлений достойной

выступить мог[164]. Все хотят, чтобы им указали, стремиться

в место какое должны они в гармоничном согласье:

выше — огню, вниз — земле, влага и воздух — меж ними[165].

Что же их в кучу метет, без толку и смысла бросает?

Сильве, конечно, под стать безумное это круженье,

50 вечная битва с собой давно для нее не в новинку.

Мир и порядок, закон и любовь ей не ведомы вовсе.

Можно ль невежде такой божьим назваться твореньем?

— Разве Фортуны слепой шуткою злой и коварной[166]:

глянь, ведь с высоких небес поддержки ей вряд ли дождаться.

Разум светлейший, позволь мне сказать: ты, конечно, прекрасен,

только в чертоге пустом всем Сильва меж тем управляет,

сам ты, признаюсь, на вид дряхлого старца не краше.

Что же, навечно, ответь, Сильва с Нуждой обручилась[167]?

Нет, наступил ей черед красоте уступить свое место.

60 Длань подними, раздроби глыбу, раскрой в ней все части,

место достойное дай, — да будет порядок им в радость!

Косное сдвинь, суете удила натяни, прибавь блеска,

форму созижди, и пусть о творце повествует творенье!

Голос за мир подала я, Природа, теперь умолкаю,

если рожденье вещей и мира увидеть сподоблюсь.

Что же еще мне сказать? Поучать не пристало Минерву».

II

1. Природа умолкла. Подняв глаза на просительницу, просветлевший лицом Разум заговорил словно из самых глубин сердца: «Верно, Природа, блаженный плод чрева моего[168], ты не вырождаешься, не забываешь о своем высоком происхождении, дитя Промысла, неустанно радеешь ты о мире и вещах. Я же — Разум, глубочайший божественный разум, порожденный первой Сущностью из самой себя, словно второе я, не во времени, но в совечной ей бесконечности, я — Разум, знание и посредник божественной воли в устроении вещей, исполняю собственным почином то, что велит мне она. Без согласия Бога, пока Он не вынесет решения об устройстве вещей, бессмысленно спешить давать им бытие: рождение их сначала празднуется в божественном уме, затем уже осуществляется. Поэтому твой замысел об устроении мира, святой и блаженный, подкрепленный вышним советом, не свершить было до срока, утвержденного высшими законами. Несокрушимые узы строгой и непреложной необходимости препятствовали тому, чтобы взыскуемая тобой красота была дарована миру. Теперь же, поскольку ты молишь, молишь вовремя, поскольку и причины поспешествуют, желания твои исполнятся.

2. Сейчас Иле в двойственном положении, колеблется между добром и злом, однако, хотя зло в ней преобладает, она скорее склонна к соглашению. Я вижу, что ее дикую[169] злобу полностью не избыть: закоренелый, к тому же врожденный порок неохотно оставляет насиженное место. Но чтобы не навредила она моему творению и установленным мною порядкам, я в значительной степени искореню в Сильве зло и грубость ее исправлю. Буйную массу, сотрясаемую порожденным хаосом беспокойным движением, я умиротворю, и она обретет для размеренного хода подобающие границы. Я придам Сильве форму, в ней она расцветет и перестанет наводить страх своим неуклюжим видом. Я даровал ей бытие, да укрепится к лучшему: мир я свяжу дружбой, стихии — порядком. Неприятно мне, что вещи рождаются в нужде: пусть придет ей на смену благообразие, пусть освободит от всякого недостатка материальное бытие. Пора взяться за обещанное дело, ведь тот, кто медлит, мучает ждущего, а тебе, Природа, за твою изобретательность и за верность твоих устремлений, быть мне спутницей и соратницей».

3. Природа стояла, вся превратившись в слух. Сладко ей было слушать речь, словно сотканную из ее собственных желаний. Поняв, что чаяния ее исполняются, Природа пала к ногам Промысла, возрадовавшись душою и ликом.

4. Иле была древнейшим ликом Природы, неустанно рождающей утробой, первоосновой форм, материей тел, фундаментом бытия. Эта сила, не ведавшая никаких преград, с самого начала распространялась настолько широко, насколько это требовалось для всей совокупности вещей. То, что материя, основа вечности вещей, пронизана их многочисленными и различными качествами, конечно, привело к беспорядку в ее устроении, колеблемому всевозможными вмешательствами природных явлений. Частый и непрестанный контакт с природными явлениями расшатал ее устои и лишил покоя. Те, кто покидали ее, просто освобождали место для вновь прибывших.

5. Нет Иле покоя, не припомнит, могла ли она вообще когда-нибудь отдохнуть от постоянного порождения новых творений или перерождения исчезнувших. Подверженные вечным изменениям состояния, качеств и формы, не надеясь на четкое определение, все они уходят в безвестности, в случайных нарядах, а то, что постоянно меняется, заимствуя чужое, не получает и собственного облика.

6. Правда, свобода случайного движения ограничена неким договором: смятенная материя должна опереться на твердыню стихий, как бы врасти в них четырьмя корнями. Тогда Сильве легче терпеть, когда ее тянут во все стороны бесконечные сущности, качества и количества. Явив свои способности к порождению всяческих вещей, природа оказалась в равной мере склонной и ко злу. Эта застарелая тяга примостилась уже в ее колыбели и не запросто оставит родовое гнездо: внутри этой массы враждующие между собой зародыши вещей нападали друг на друга, — ледяные против огненных, летучие против недвижных, — взламывая самую сущность материи.

7. Чтобы должным образом взяться за искоренение недуга, божественный Промысл осмотрелся, собрался с силами, воззвал к врожденным способностям. Поскольку ему показалось разумным начать с объединения противоположностей, смягчения разногласий и усмирения мятежников, он разделил скрепленное между собой, упорядочил смешения, украсил ущербное, издал законы, укротил вольницу[170]. Грубые, бесчинствующие, косные материи он обуздал силами, соединил узами, подчинил числам[171]. Благодаря примиряющим узам дружбы, родившимся в глубинах божественного Промысла, прежняя дикая суровость сменилась дружелюбием, врожденная воинственность — миролюбием.

8. Как только эта первоначальная древняя суровость была преодолена, материя, направляемая Промыслом в желаемое русло, проявила должную податливость. Полностью искоренив присущую Сильве грубость, Промысл обратил взор к вечным идеям и по подобию их дал новый облик вещам. Иле, издревле ослепленная тьмой, обрела новый облик — идей достойное воплощение. Когда же мать родов отворила рождающую утробу и лоно изобильное, из него и внутри него началось возникновение сущностей, рождение элементов.

9. Вначале из бурлящей мешанины изошла огненная сила и буйным пламенем разогнала первородную мглу. За ней появилась земля, не легкостью и светом славная, но надежной тучностью твердая — ведь ей суждено было принимать в себя останки собственных плодов после завершения их жизненного круга. Настал черед прозрачной текучей воды: ее гладкая неуловимая гладь, ежели раздразнит ее тень, отвечает отраженными образами. Наконец врывается поток воздуха, легкого и переменчивого: то подчиняется он тьме, то, напитавшись светом, сверкает, а под действием жара и холода густеет или растворяется. Каждый занял то жилище, которое подсказывали ему свойства материи: земля утвердилась внизу, огонь засверкал в высях, воздух, вода расположились в середине.

10. Эти неразрывные узы возникли для того, чтобы благодаря этому мирному дару смежные стихии наладили между собой дружные и добросердечные отношения. Очень легкий и вспыльчивый огонь мог бы потревожить установившиеся связи, если бы ему не противустали в родственном союзе поклявшиеся помогать друг другу вода и воздух. Сушь заградила путь влаге, тяжесть упредила легкость. От близости вод расцвела изначально сухая земля и поддерживается дыханием воздуха, чтобы не опуститься ниже должного под тяжестью тел. Таким образом, никакие различия не могли внести разлад в этот строй, где все различия оказались в согласии. Противоречивое и несогласное множество, будто сложив оружие, вступило в мирное единение.

11. Разум посмотрел на первые результаты своего труда, понял, что все они хороши и будут приятны взгляду Бога[172]. Отделка их породила красоту, упорядочивание — равномерность, материя — крепость, части — полноту. И, конечно, все эти составляющие должны были слиться в нечто совершенное и цельное, ведь огонь, земля и другие стихии всей своей силой, всей сутью своей стремились к полному и окончательному совершенству. Любая самая малая частичка их, оказавшись в процессе творения за пределами материального целого, могла бы нанести ущерб возникавшему мирозданию: подобные инородные тела стали бы беспокоить его своими нападениями. Так и ныне бестолковое племя людей[173], лишенное гармоничного сочетания стихий, живет в постоянном страхе перед внешними напастями. Ведь некий внешний жар, столкнувшись с жаром естественным, нарушает мир, и тогда прежде покойное несет с собой гибель. Потому-то и решено было в вышних отсечь и уничтожить в корне все, что могло бы в дальнейшем уязвить космос, нарушить его целость или помешать его действиям.

12. Предприняв должное относительно материи, когда структура стихий утвердилась, красота творения обрела изящество, а связи ее стали настоящим чудом, Разум оставил Сильву и принялся за создание Души.

13. Источник света, питомник жизни, благо от блага, полнота божественного знания назывался разумом Всевышнего. Это ум высшего и сверхвеликого[174] Бога, из божественности его родилась Природа, а в ней — образы живой жизни, вечные понятия, умопостигаемый мир, предвидение будущего[175]. Словно в чистом зеркале[176], можно было в ней наблюдать, что сокровенное намерение Бога определяло к возникновению, а что — к сотворению. Заключалось в ней — в общих, в родовых и в собственных индивидуальных чертах — то, что порождала Иле, порождал мир, порождали стихии. В ней же — начертанное перстом верховного зодчего: ткань времени, череда судьбы, чин веков. В ней — слезы бедняков и богатства царей, воинская мощь и счастливая наука философов, познание ангельское и познание человеческое, все, что вмещает в себе небесный свод. Обладающая же таким бытием причастна вечности, единоприродна с Богом и по сути своей неотделима от Него. Из этого источника жизни и света проистекла и явила себя миру Энделихия, жизнь и светоч вещей.

14. Она представляла собой сферу, огромную, четкого размера, но такую, что обозреть ее можно было лишь умом, а не глазами. Ее светлая субстанция походила на струящийся источник, и эта двойственность ее облика смущала зрителя, видевшего перед собой то ли воздух, то ли небо: разве кто-нибудь дал точное определение сущности, живущей созвучиями и числами? Поскольку она словно колдовскими чарами скрыла свое истинное лицо, невозможно было разобрать, каким образом эта жизнетворная искра никогда не затухает и ярким светом разгорается в каждом живом существе[177].

15. Итак, Энделихия оказалась в ближайшем родстве с Разумом, и, чтобы столь достославная супруга не почла неровней себе Мир, рожденный матерью Сильвой, Промысл предусмотрел условия некоего договора, согласно которым материальная природа и природа небесная обрели бы должное согласие на основании должного расчета. Тонкость сама по себе не дружна с грубостью, поэтому для соединения их между ними разместилась пропорция: тело и душу она скрепила, словно клеем, брачными узами[178]. Когда обычная враждебность их сменилась симпатией, согласие породило дружбу, а дружба — взаимное доверие, что можно видеть и по сей день[179]. Мир трудился, все время страдая от разнообразных бедствий: обычный ход Природы то страшный жар беспокоил пожаром, то влага — наводнением. Сюда Энделихия поспешила направить все свои силы, чтобы поскорее навести порядок в новом жилище, ведь, при всем своем гостеприимстве, она не потерпит непрошеного гостя в своем храме[180].

16. После заключения по обоюдному согласию союза между Душой и Миром новорожденный Мир сразу передал полученное от духа всем живым существам — кому одушевлением, кому через взращивание, следуя предрасположенности всех и каждого: эфир подобает насельникам эфира, чистое — чистым. Ничего удивительного в том, что Природа тяготеет к тому, что ей всего ближе. Так и Энделихия силу и родство свое нашла на небе, в звездах, там, в вышних она и поселилась, чтобы всю себя, все свои силы безраздельно отдать небесным телам, а на земле ее власть слаба. Эта слабость приводит к медлительности, свойственной телесному существованию, и в этом Энделихия являет себя слабее, чем она есть на самом деле.

Итак, укрепленные благодеянием Души, стройной чередой вещи начали выходить из утробы матери Сильвы[181].

III

Так отделился от звезд эфир легкий, звезды — от неба,

Небо — от воздуха, твердь земная — от водных глубин.

В небе десница Творца и с нею небесные слуги

Вместе за дело взялись, творению давши зачин:

Небу — окружность, огню — чистейшую сущность придали,

Ход круговой и богов сотворили могучих толпу.

Здесь я богами зову тех, кто пред Господом служит[182],

Тех, кого истины день в истинном свете хранит.

10 Мира эфирного сень, огражденный от всякого шума,

Воздух сверлящего, град, обнесенный крепкой стеной

Тайные троны хранит. А в совсем недоступных высотах,

Космоса выше[183] живет, как учит нас вера, Господь.

Ближе всех к Богу, умом совершенным к тому ж наделенный,

Тайные мысли Его читает один Херувим.

Пламя желанья палит Серафима иное, но все же

Бог для обоих предмет желанья, свята их любовь.

В стройном Престолов полку славно правит тот дух глубочайший —

Разум, всеведущая господня ума глубина[184].

Службой своею гордясь, имя славное Сил превозносит —

20 Ангельский сей легион достоин повелевать.

Духи, которым дано зваться Господствами, правят

Сразу за ними стоящим чином небесным Начал:

Пусть в послушании он, начальствовать может не хуже

Прочих, наказы его достойное войско блюдет.

Власти, священная рать, чудесами сей мир наполняет,

Ведь они властны свою сами силу являть[185].

Полк многочисленней звезд идет за своим Михаилом

Архистратигом вослед, ангелов славных толпа.

Ниже всех ангел. Сложи теперь всех, кого мы назвали:

30 Девять всего обретешь в иерархии этой чинов.

Неба субстанция, высь, от земного далекая, чтобы

Стать совершенной во всем, особый прияла наряд:

Пишет звездами свою небо картину, правдиво

Все предвещая, чему сбыться велела судьба,

Предзнаменует оно, куда в своем ритме неспешном

Бег созвездий влечет столетий всех череду.

Звезды уж держат в себе все то, чему время настанет

В чине своем низойти и в предначертанных местах:

Там и державный Форон, и вражда промеж братьев фиванских,

40 И Фаэтонов пожар, и Девкалионов потоп,

В звездах бессребренник Кодр и Крез, знаменитый богатством,

Блудолюбивый Парис и стыдливость сама — Ипполит,

В звездах красавец Приам, Турн, что не ведает страха,

Умник Улисс и силач, не знающий равных, Геракл,

В звездах борец Полидевк и Тифий, правивший судном,

Ритор живет Цицерон среди них и Фалес геометр,

В звездах слагает Марон стихи свои, Мирон ваяет,

И всю латинскую знать затмевает сияньем Нерон[186],

Перс карту неба творит, египтянин рождает искусства,

50 Греки в ученых трудах подвизались, в сражениях — Рим,

Ищет причины вещей Платон, Ахиллес же воюет,

Всех вокруг щедрой рукой одаряет богатствами Тит,

Образ божий, вошедший во плоть, принесла невинная дева

В мир, и обрел во Христе живого он бога навек,

В милости вышней Господь Евгения людям дарует,

Землю даром одним осчастливив единожды всю[187].

Так, чтобы загодя ход различим был времен, Промыслитель

Знаменья разные в мир звездам велел посылать,

Полюса два утвердил и небесной тверди отныне

60 Вечно вращаться вокруг этой оси повелел[188].

Пять параллелей наш мир срединный меж тем обхватили:

На пограничных — мороз, а на центральной — жара.

Две же еще наделил Он умеренно, дав им в соседей

Стужу двух крайних полос и солнца тропу посеред.

Небо на четверти Он поясами разрезал колюра,

Впрочем, не дав ни одной к точке вернуться своей[189].

Вот Зодиак: он на юг стороною широкой стремится,

Узкой же Бычьих Возов[190] морозный милее приют.

Здесь рассекаема твердь звезд близких друг к другу скопленьем:

70 Это струит всюду свет Млечным зовущийся Путь[191].

Солнцестоянию Рак назначен был должным пределом,

А равноденствие в ряд встало с созвездьем Весов.

Лег меж Медведиц Дракон, одну от другой отделяя,

Полюс, звезда моряков, на крайнем Борее горит

И антиподов своих никогда не увидит[192], а рядом

С высей на пару шагов хочет сойти Волопас.

Путь ожидает один Согнувшего ногу в колене,

Гелику старшую и Киносуру — меньшую сестру[193].

За Геркулеса спиной Ариадны блистает корона,

80 Лира — ее изобрел сам Меркурий — ей светит во след.

Ледин за нею плывет поблизости лебедь, а рядом

Место находят себе с Кассиопеей Кефей.

Млечный путь поясом стал Андромеде. Во злате рожденный

Огненный держит в руках лик Медузы Горгоны Персей[194].

Много дождей пролилось в те дни, когда новорожденных

Кучер небесный к себе посадил в колесницу Козлят[195].

Трав повелитель, среди созвездий блестит Змееносец:

Твердый дракон, как ремень, ему мягкие чресла обвил.

Ярким свеченьем горя, вольготно Змея растянулась

90 Вдаль и блеском своим затмевает иную звезду.

Так же, подстать ей, Стрела сияет окрест благородно,

Зевсова прямо под ней остроклювая птица летит.

Рядом с границей ее владений Дельфина созвездье,

С ним же бок о бок стоит Беллерофонтов скакун.

Прямо над судном твоим висит, Фрикс[196], и ярко сияет

Дельта, что формой своей вторит Египта чертам.

Льются по лбу у Тельца Гиады, а сзади сестрицы,

Всех их Вергилиями и Плеядами можно звать.

Жар вредоносный несет за собой Малый Пес, когда входит

100 В дом к Близнецам Зодиак в высшем движенье своем.

Тем же недобрым огнем красным Сириус знойный пылает,

Солнцестоянью когда Рак предлагает свой дом.

Ясли эфирные здесь же взору Ослят преподносят,

Тех, что под Раком живут, и с ними Гераклова Льва.

Вот на небесной тропе Орион следопыт промышляет,

Заяц-беглец со всех ног удирает — его не догнать.

В бурных водах побывав вначале, Арго знаменитый

Ныне без Тифия хлябь небесную килем сечет.

Жертвенник к югу за ним клонится, стоит Гемониец

110 Рядом с ним — явно в летах сей полумуж-полузверь[197].

Место нашлось и Киту Нептунову, в Узел небесный

Рыбы небесные там же связаны крепко навек.

Небом течет Эридан, в климате нашем повсюду

Знают его, и богам имя его по душе.

Гидра простерлась во всю длину, а на ней примостились

Ворон и Чаша — все три чуть ниже Рака живут.

Рыбе другой[198] Водолей в рот прямо воду вливает.

Все остальные горят созвездия в должных местах.

Фриксова против руна Весов подвешены чаши —

120 Свет отражают они, ночи ровняя со днем.

Гибель природой своей неся, Скорпион озирает

Взглядом тяжелым Тельца, стоящего прямо пред ним.

Метит попасть в Близнецов, звездноликих братьев Елены[199],

Та, что на луке лежит Гемонийского старца, Стрела.

Рак горит, но на другом полюсе солнцестоянья

Влагой живою дарит верная Зевсу Коза[200]:

Критского бога вскормив, теперь она ярко светит

Вместе с ползущим назад Раком и гибельным Псом.

Против Геракла и Льва, ревущего в гневе, мальчишка

130 Смело выходит и льет из кувшина водицы струю[201].

Дева-Астрея, собрав урожай плодородного года,

Сходит, и, глядя ей вслед, Рыбы обе встают.

Эти созвездия век наш то так величает, то эдак,

А при рожденьи времен они были небесным огнем.

Чтобы в столь важных вещах не запутать все праздною речью

Каждой звезде навсегда имя дал человек[202].

Разум под небом, где путь свой свершают двенадцать созвездий,

Всей семерице планет по склону бежать повелел[203],

Каждой и нрав и природу особливые он приготовил,

140 Каждой назначил в удел то иль иное вершить.

Все, к чему близко плывет, Луна на земле и на море

Силой законов своих заставляет бурлить.

Следом за ней, то вперед убегая, то отставая,

Солнцу другая звезда[204] в небе дорогу торит.

Должным порядком грядет Венера, что силой рожденья

Правит и семени, ведь она влажного жара полна.

Посередине горит Солнце, чтобы другим было легче

Звездам свой свет излучать, богу света эскортом служа.

Рядом сражается Марс, городов горделивых[205] союзник,

150 Красным ликом своим часто ум помрачая царей.

Добрый, на месте шестом, Юпитер: всегда предвещает

Делу он добрый конец, если не ранят его[206].

Дальние сферы свои нехотя движет планета

Старая[207], стужа ее сковала, потомства лишив.

Ветры, родившись в волне беспокойной, с границ утвержденных

Веять друг другу в лицо обязались, как Разум велит.

Студит Борей, заливает водами Нот, насылает

Бури одну за другой Австр, а Эвр — тишину.

Под небосводом земля легла, и волна зашумела,

160 Новым свечением горд, обновляется звездный эфир,

Скот и рептилия, рыба с птицей — в чине творенья

Каждый место себе подобающее получил.

Ползает этот, идет другой, кто плывет, кто летает —

Каждый по нраву себе одному образ жизни избрал.

Все получили свое: зверю — лес, травоядному — поле,

Змею — пыль, воздух — крылатым, рыбам — морей глубина.

Рыбе вольготно в воде, летает по воздуху птица,

Шагом ступает овца, и пресмыкается уж.

Точкою малою в центр вселенной земля поместилась,

170 Всем подвижным телам дав долгожданный покой.

Натрое рассечена[208], она то от взора скрывалась,

То открывалась местами на всех семи поясах[209].

Часть ее под водой, под горами, лесами — другая,

И лишь немного совсем свободной осталось земли.

Крепкою мышцею гор хребты круг земной обхватили:

Звездную твердь целиком на плечах своих держит Атлас;

Высей эфирных главой достигнув, сверху взирает

На отягченное тучами небо славный Олимп;

Как людские дела и планет отношенья решают

180 Боги, с обеих вершин силится видеть Парнас;

Кедровым лесом порос Ливан, на Синае ж пустыня,

Там, где священный закон святой получил Моисей;

Вверх вознесся Афон, за ним Эрикс, за теми Кифера,

Столь же высок Аракинф, не ниже его Аганипп,

Горный хребет Апеннин, Эта — могила Геракла,

Липари, полный огня, ароматов букет — Теребинт[210],

Пинд и бессмертных гроза олимпийцев Оссы вершина[211],

Офрис и старцу-врачу[212] давший первый приют Пелион,

Вот и Кавказ, где глядит Прометей неустанно на звезды,

190 Вот и Родоп, где любил на струнах играть кифаред[213].

Высокогорный Гарган возвышает Италии землю,

Твой же утес, о Пелор[214], Тринакрии остров вознес.

Небу Фолоя грозит обоими пиками, славу

В роде двуликом стяжав: кентавров она родила.

Там, где Арктический край простерся, Рифейские кряжи

Снегом сверкают: его в тот климат приносит Борей.

Крепкими узами Альп гряда скована, непроходимы

Западные их теснины, могучим скованы льдом[215].

То, что сокрыто горой, уже не достанется плугу,

200 Лишь на уступе ином заметишь краюшку земли:

Волк схоронился в кустах здесь, лев промышляет в пустыне,

Сушь полюбила змея, непролазную чащу — кабан[216].

Роды членятся на виды, ведь, изначально простая,

В разном природа сама проявляясь себе не равна.

Бивнем слон прочным силен, верблюд же высокой спиною

Горд, украшают чело газели крутые рога.

Бегать привычен олень, и с тою же целью высоко

Ногу стройную гнет в колене проворная лань.

Мужество в сердце хранит лев, а медведь — в цепких лапах,

210 Страшен хваткою тигр, смертоносным клыком — дикий вепрь.

Млеет под мягким руном овца, но суровую тогу

Носит супружник козы, и в такой же ходит она.

Сердце пылает в груди коня, ослик — еле шагает,

Словно под грузом ушей и дух его праздный согбен.

Рыщут, жертву ища, пантера и волк кровожадный,

Та — в неприступных горах, этот — в темном лесу.

Много почета тельцу, однако ж у малой лисицы

В теле тщедушном ума больше гораздо найдешь.

Бык рожден для ярма, а воплощение страха,

220 Заяц, вечный бегун, в ушках находит свой рост.

В горы бежит от людской работы онагр пустынный,

Тело свое от трудов освобождает он сам[217].

Пес, то ль природой к тому побуждаемый, то ли привычкой,

Жизнь свою рад скоротать хозяйского в страхе кнута.

Рысь вот, такое творит она чудо, какого не видел

В мире никто: ведь внутри в ней жидкость, струящая свет[218].

Вот обезьяна на смех нам людскую кажет личину,

Будто бы сам человек, но природу забывший свою.

Вот же и бобр, что готов тело свое поскорее

230 Сам тех сокровищ лишить, до которых охотник охоч[219].

Белка крадется, куница, готовая сделаться шубой

Для богача, ей ничем не уступит и шкура бобра.

Ценность большая, гроза кошелька, соболь благоуханный

Нежную шею обвить сеньора ему суждено.

Воды по лону земли растеклись, увлажняя округу:

Здесь ручеек, там — поток, иль болотом сменяется пруд.

В земли втекает Евфрат, где воздвигла кирпичные стены

Дева бесстрашная[220], чтоб укрепить в Вавилоне свой трон.

Тигр орошает поля, на которых досталось напиться

240 Золота Крассу[221], и Рим по делам его познан там был.

Нил плодоносный течет там, где ты, Магн, изведал на деле,

Как безрассудно порой доверять малолетке-царю[222].

Рвется Авана[223] вперед, чтобы помощь Дамаску представить

Для орошенья земель окрестных, подвластных ему.

Тихо течет Силоам, но счастлив: он видел пророка,

Больше того, — самого Бога — вершителя дней.

Святость особая ждет Иордан: удостоен он чести

Тело благое омыть Того, кто его сотворил.

Избороздил Симоент Сигейское поле[224], счастливей

250 Был бы он, если б Парис разумней любовь расточал.

Знает Тринакрия, где ее увлажняют Альфея

И Аретузы вода, но тиранам она отдана.

Тибр свои воды стремит в море, на этой дороге

Роскошь Рима узреть и славу деяний его.

По лигурийским лугам[225] спускается По, гонит волны,

Прямо к Венетам легла дорога прямая его.

Рона течет, где Агавн мог видеть ты славную битву,

В коей кончину стяжал мучеников легион[226].

Вот Эридан — он один выжил во время напасти,

260 Той, что на землю принес Фаэтоном зажженный пожар[227].

Сена струится в местах, где вели свои войны потомки

Древних царей, что ведут от Пипина и Карла свой род.

Ярко на солнце блестит Луара, и город Мартина

Средь разноцветных полей и звездных речушек стоит[228].

Мхом облачаются вод источники, берег же — дерном,

Землю скрывает трава, чащу — густая листва.

Ветви раскинул платан на равнине, ольха — на уклоне,

Любит скалы крепкий самшит, иву гибкую тянет к воде,

Благоухает в горах кипарис, виноград священный — на склонах;

270 Ценит работу земля, что Палладово древо растит,

Тополь белеет, в родстве лотос с речною волною[229].

Гнется калина, своих испытуя упругость ветвей,

То вширь ползет, то узлом кизил свои вяжет побеги[230].

Аркой красивою дуб изгибается часто и клен,

Острые листья дрожат в кроне вечнозеленого дуба.

Пчелам Кекроповым тис особенно вреден всегда[231].

Дуб — воспитатель, и ель — гигант, тамариск низкорослый[232];

Страшен оружьем своим — шипами терновник грозит,

Иглица в той же броне и крушина: поостеречься

280 Только мозолистых рук стоит и той, и другой.

Дружбу водит с плющем бук, вяз нежен с лозою[233],

Лоно покинуть земли вереск отнюдь не спешит[234].

Гнется дугой бузина, надломить и смоковницу можно,

Все ж каждый кустик листве новой особенно рад.

Лес Алкиноев то сам собою растет, то от корня,

Или от семени, вот уж древо приносит плоды[235].

Осень-родительница улыбкою их одаряет,

Радостью полон и плод в тенистой листве молодой.

В тогу орех облачен, в морщинах карийская фига,

290 Фигу иную Адам и вслед еще грушу избрал.

Может в желудке поток, как известно, стреножить рябина.

С виду коттана бледна, ярко красен гранат,

Тверд у каштана наряд, персик же в шубе пушистой,

Слива в мягкой, как воск, коже недолго живет.

Дуб часто клонит к земле, к небу вершину возносят

Сосны, а малый орех пищу Филлиде дает[236].

Кедр приносит плоды с крепким тройным ароматом[237],

Круглые семена можжевельника перцу сродни.

Тянется к свету и рано цветами листву украшает

300 Тот, кто на верхних ветвях крепкий рождает миндаль.

Мирт у Венеры в долгу, благодарен и лавр Аполлону[238],

Каждый названьем своим в праве гордиться росток.

В чаще счастливой стоит особенно щедрое древо:

Миру с косматой главой этот неведом бальзам[239].

Смирны омывшись слезой, уже бездыханное тело

Тленья бежит, как бы вновь жизнь возвращая себе.

В дар персиянин принес Спасителю в знак преклоненья

Первым из всех фимиам: прекрасен его аромат.

Вот из земли восстает корица: сладка и снаружи,

310 Но в сердцевине своей слаще намного она.

Медики любят весьма целебные свойства алоэ,

Каплей янтарной течет она по твердой коре,

Как и смола Гелиад и кедра, как липкая камедь,

Что посылает араб[240], сочится ей и теребинт.

Много еще благовоний, достойных праздник украсить,

Индии жаркой земля, спаленная солнцем, родит.

Близко к Авроре лежит, к владениям собственным Эвра

Место на лоне земле, где буйно цветы расцвели.

Солнце, только взойдя, его нежно ласкает лучами,

320 Жар, народившись едва, не может его уязвить.

Там равновесье царит в воздухе, и благосклонно

Небо, цветами дарит оно почву и пышной травой.

Пряности все, ароматы, красоты со всех концов света,

Все наслажденья собрал укромный сей уголок.

Произрастают имбирь здесь и калган длиннолистый,

Бакхарис — близкий сосед душистого чабреца,

Вечным цветеньем аканф, как честью особой, отмечен,

Благоухающий нард отличные мази дает.

Бледен крокус, коль он пред пурпурным растет гиацинтом,

330 С кассией в битву вступить готов ароматный мускат.

По безмятежным лесам змейкой игривой струится,

Быстро меняя свое направленье, прозрачный ручей:

Корень древесный ему иль мелкая галька преградой

Станут — с журчаньем вперед легким стремится волна.

Этот, мне мнится, приют, влажный, цветистый, когда-то

Первый нашел человек, но гостем недолго здесь был.

Рощу сию создала с особой заботой Природа,

Дикая чаща в местах иных и случайно растет[241].

Лес Аонийский рожден очаровывать мысли поэтов,

340 Ида — чтобы создать для парисовой кражи корабль.

Зелень Арицию скрыла с ее вяло текущей водою[242],

На богатых травою холмах ветви раскинул Ликей.

Велеречивых приют мудрецов, жилище Платона,

Тень благодатным местам Академова роща дает.

Девять сестер Зодиак покинули вместе наклонный,

Славой своею их всех лес Пиерийский пленил[243].

Сень ароматную на Гринийской дарует вершине

Лавр и поэтам, и богу, который к ним благоволит[244].

Кроны деревьев в борьбу с самим небосводом вступают

350 В Индии[245], кельтов земля дубравами так же полна.

Сила к звездам несет покрытые соснами пики,

И на обоих морях ей виден блеск парусов[246].

Вастом владеет Турень, Арморика — Броселиандом[247],

Галльский в Арденнских лесах край достоянье обрел[248].

Виды дала овощам земля кожурою покрытым:

Нут — в италийской земле, боб же растет в Пуату,

Вот чечевица слепая[249], горох, бередящий желудок,

Темны у вики плоды, легка, как пушинка, фасоль.

Ранней тяжко пшенице, но поздняя полнится соком,

360 Строен легкий овес, ростом не вышел ячмень.

Лишь только струйка воды оживит сад веселым журчаньем,

Тут же богатства свои всем показать он готов.

Лечим иссопом мы грудь — травой, что селится на скалах,

И на равнине живет сон навевающий мак.

Боль в голове исцелит горчица, владычица поля,

А молодило меж тем овладевает стеной.

Любит источник нарцисс, изгородь вьет бирючина,

Саду любому краса — роза, а лилия — долу[250].

Рядом друг с другом растут душистый латук и цикорий,

370 Низко склонились к земле эндивий и портулак.

Лук в свою тогу одет, чеснок лигурийский, что славен

Вкусом острым — в саду всей зелени место нашлось.

Мята струит аромат, рядом с ней ирис пестреет,

С мальвою легкой вдвоем гибкий алтея росток.

Руккола, корень услад, чабер столь же веселый,

Схож с ними сатирикон, что старика молодит[251].

По завершении дня и цветок закрывается этот,

Но лишь солнце взойдет, он встает за супругом своим[252].

Болям, что женщин подчас тревожат, известны причины

380 Травке в белых кудрях: артемизия их исцелит.

К празднику если обед вы хотите особенно вкусный

Преподнести, аромат свой вам предложит шалфей:

Это лекарство на стол решил, как приправу, поставить

Щедрый на негу и лень праздный служитель любви.

Следом мы ставим укроп с легкой его шевелюрой,

Может он темную ночь с глаз заболевших прогнать[253]:

С кожею старой змея и лет застарелое бремя

Сбрасывает[254], а глазам ее свет возвращает укроп.

Низко душица растет, тимьян же змейкою вьется:

390 Противоядья сильней от укуса змеи не сыскать.

Так же хорош душевик, утешитель мышечных болей,

Если суставы они силятся вдруг сокрушить.

Мяты болотной возьми, коль чудится яд тебе в кубке,

Не пропадешь, заодно кервель целебный добавь.

Месячные облегчат, селезенке и мозгу помогут

Пар земли — кабачок, и анхуза, что нас веселит.

Почкам полезна чесьма сатурея, еще совершенней

С остроконечным листом подорожник-трава.

Руту любил Митридат, Катон имел дело с капустой,

400 Кудри украсил свои сельдереем силач Геркулес.

Кашлю враг — девясил, подагру изгонит крапива.

Мозгу усталому сон ромашка желанный дает.

Рану любую легко излечивает панацея,

Все застоявшееся гонит из тела бадьян.

Жаркий анис иной раз семени путь преграждает

На детородной тропе, ему предназначенной, встав.

Соки зловредные из живота от полыни уходят,

Против же зноя найдешь подмогу в фиалке всегда.

Тяжесть в желудке все семь сортов облегчат молочая[255]:

410 Вот уж на битву тебя, живот, вызывают бойцы!

Столь же воинственен и млечник, в смятение чрево

Ввергнуть готовый всегда, великую чистку верша.

Рядом растет с беленой цикута, сократова травка,

Здесь же морозник: и он в близком со смертью родстве.

Новым рожденьем земля чудесное миру растенье

Преподнесла: мандрагору, что ликом похожа на нас.

Живностью разной Протей наделил морские пучины.

Вот и чешуйчатой твари царство досталось свое:

Любит Арморику кит, дельфин крутомордый играет

420 С волнами: буря его нимало, видать, не страшит[256];

Ценят на кухне у нас мурену, не менее вкусен

Угорь, а ежик морской горячку людям несет;

Вовсе безвкусна треска[257], солнечник много приятней,

Славен средь прочих своим ароматом нежнейшим лаврак;

Устрица, или тот род, чьи ракушки подобны палатам:

Обновляется он с каждою новой луной[258].

Рыба летейская, коль на крючок попадет рыболову,

Разума прежде лишив, погружает его в забытье[259].

Колюшка старцу внушить может похоти зуд недостойный,

430 Может из самой земли истлевшее тело поднять.

Чудо морское — сирена, и множество — всех не исчислить —

К роду принадлежит обитателей водных глубин.

После блужданий в морях бескрайних вся эта ватага

В гости приходит к реке, в царство пресной воды.

В полном согласии друг с другом волну рассекают

Сын океанских глубин и местное всяко дитя:

Круглый лобан и осетр квадратный, взъерошенный окунь,

Камбала плоская, мелочь — плотва и длинный усач,

Жирная сельдь и форель цвета розы, лосось ароматный,

440 Щука, властитель сих мест, хищник опасный для всех.

Славу уклейка дала Луаре, и столь же приятен

Хариус вкусом: вдали он живет от прудов и озер[260].

Водные хляби дают пропитание всем этим видам,

Но их немало еще здесь родится от жара небес.

В пляску пускаются на небесных пернатые тропах,

Хоть и немалая часть их гнездится в привычной воде:

Чайка спешит за волной, что луна подгоняет с приливом

На берег, и проводить ее в море обратно спешит.

Густо пером обросла выпь, длинны ноги у цапли,

Рыба — пища нырку, а утка излишне смела,

Жизни положенный срок лебедь один различает

450 Загодя, смерти в лицо он свою песню поет.

Множество в небо летит крылатых: единственный феникс

В мире способен в себе сам возрожденье найти.

Царская птица когтит того мальчика, что дары Вакху

В чаше мешает: сквозь ночь его в дар он Юпитеру мчит.

Сокол и коршун живут в постоянной борьбе за добычу,

И существуют за счет прочих пернатых они.

Буквами высь журавли украшают, когда покидают

Воды Стримона[261]: их путь перелетный по небу пролег.

Птицу Юноны на свет родила ради шутки природа,

460 Голубь силу бедра не склонен скрывать своего[262].

Каждой весною клянет беды свои Филомена,

Выпачкана у сестры кровью пернатая грудь[263].

Два петуха вот: один дома живет, а второму

Имя дал Фазис[264], сама Медея там родилась.

Горлица мужу верна, телом кратка перепелка,

Дрозд взял умом, да и вкус так же отменен его.

Если бы знала не так много, дольше б жила куропатка[265],

Жаворонку каждый день — повод для новой хвалы.

Скачет вовсю воробей, века зрит старуха-ворона[266],

470 Вид непонятный окрас двухцветный сороке дает.

Ястреб нам мерзок своим оружьем, прожорством — стервятник,

Страус любит всегда селиться в пустынных местах.

Тонко зяблик поет — и всегда на любовную тему,

Очень болтлив попугай, подражающий нашим словам.

В кроне зеленой дерев свое забывает потомство

Юное вместе с гнездом ворон, дельфийский вещун.

Дятел — хранитель лесов, берега сторожит зимородок,

Гусь навсегда полюбил чистого озера гладь.

Филина солнечный свет, приятный нам всем, ослепляет,

Слезно сипуха поет на похоронный мотив[267].

Все эти формы когда пернатое племя приняло,

Птицам различья даны были в теле, уме и среде.

IV

1. Когда огненная субстанция неба, увлекаемая своим легким движением, окружила это разнообразное потомство, небесная твердь широким поясом объяла стихии, части света и части частей его. Все, что стремится достичь положенного ему от роду состояния, получает от неба, как от бога жизни, и причины и природу своего бытия[268]. Иначе что заставляет звезды стремительно бежать по кругу, если не напитавший их эфирный напиток? Что срывает с места жителя земли, моря и воздуха, как не живоносные движения, ниспосланные небесами?

2. Огонь, эфирный, общительный и склонный к союзу, соединившись с супружеским лоном земли, жаром своим порождает вещи, препоручая вскармливание их низшим стихиям[269]. Когда с небесного свода низошел жизненный дух, земля принялась кормить тела и не оставляет своего дела, давая необходимое природе для роста пропитание.

3. Так, в непрекращающемся круговороте, Промысл творил мир: от рода к виду, от вида — к особи, а от особи — снова к первоначалам. Из самого источника нарождающейся жизни, когда при вращении неба и движении звезд возникла субстанция времени, за простой вечностью последовали века, и над всем их разнообразием взяло начало число.

4. Совокупность вещей, космос не подвержен старению, не ждет его и последний, смертный рубеж, ведь бытие он стяжал от Творца и первопричины — одинаково вечных, и от материи и формы — одинаково бесконечных. Ведь предвечное бытие, вечное пребывание, полное множеством единство — это и есть единое: единственная из себя исходящая или в себе сущая природа Бога. Ничто, имеющее отношение к месту, не может объять безграничность его сути и его величия. Ты не ошибешься, если назовешь его «силой», «спасением», «жизнью».

5. Из неприступного света лучами распространилось сияние — образ, или, может быть, лик, образом Отцовым отмеченный. Это — премудрость божья, из живого источника вечности вскормленная или рожденная. Из премудрости родился совет, из совета — воля, из божественной воли — мироздание.

6. Более того, всякая воля Бога — благо. Значит, и воля Бога, и благость Отца являют в творении царящее в его уме согласие. Кто же осмелится хулить мир и его вечность, видя, что он управляется вечными причинами? Воля Бога дает ему согласие, премудрость — совет, всемогущество — причины и следствия. В неподвижности, в вечности мир заранее познал то, что впоследствии, в строго установленном порядке следующих друг за другом причин, вместил в себя чувственный мир.

7. Первой вышла Материя, за ней — созидающая стихии Природа, за созидающей стихии Природой — стихии, за стихиями — их сочетания[270]. Так начала следовали за началами, но все произошли от первого начала. Если бы небо, если б движение звезд не придали стихиям необходимую способность к изменению, они лежали в бездействии, лежали бы в праздности. Светила — Солнце и Луна, а также так называемые блуждающие звезды в своем непрекращающемся движении не страдают от неподвижности лежащих под ними стихий[271]. Значит, созидающая стихии Природа на самом деле и есть небо с бегущими по Зодиаку звездами, ибо оно побудило стихии к предназначенным для них действиям. Не слабеют эти мировые связи и не рвутся, ибо все они завязаны на главной оси.

8. Целокупность вещей и жизнь мира стоят на первых и древних причинах: духе, ощущении, стремлении к движению, стремлении к порядку. Живет Разум, живут прообразы: без их жизни не было бы жизни и вечным видам вещей. Изначально существовала Иле — и в материи, и в духе вечного жизненного начала[272]. Невозможно ведь поверить, чтобы мудрый Творец создал косную материю, не предусмотрев места и для источника жизни. Мир — живое существо, а живого существа без души не найти. Из земли многое всходит, но без стимула к росту ни дерево не поднимется, ни трава, ни что иное. Так и вся вечная череда вещей проистекла из жизни Ума, духа Сильвы, Души мира и роста творений.

9. В Боге, в Разуме пребывает знание, в небе — разумное устроение, в звездах — понимание[273]. В великом живом существе познание процветает, процветает и ощущение, вскормленное знанием предшествующих причин. От Ума — небо, от неба — звезды, от звезд — мир, каждый в свой черед узнает, как ему жить и как познавать: ведь мир представляет собой нечто длящееся, и в этой цепи[274] нет ничего постороннего, ничего, что можно было бы отнять, поэтому он и вписывается в совершенную форму — круг. Каким бы хаотическим и разрушительным ни было постоянное, непреложное вмешательство Сильвы, заложенная в мире сила, или дух, не дают ее злобе выливаться за установленные границы[275].

10. Все длящееся во времени меряется либо годами, либо веками, либо постоянством, либо вечностью. Годовое разрушается старостью, вековое — концом времени, постоянное соревнуется с вечностью в своей длительности, но, возникнув когда-то, не чает оно достичь высшего достоинства вечности. Мир дарит жизнь и поддерживает ее в творениях — кому на годы, кому на века, кому — навсегда. Рожденные одновременно мир и время, стоя на общих основаниях, создают образы близкие и похожие на них[276].

11. Из умозрительного мира, совершенный от совершенного, родился мир чувственный. Полным был родитель, и полное же сотворила полнота. Получив цельность от целого, украсившись красотою, от первообраза своего мир увековечивается вечностью. Начинающееся в вечности время, завершая тягостное свое кружение, разрешается в лоне вечности. Единство переходит в число, покой переходит в мгновения. От единства оно переходит к числу, от покоя — к движению. Пребывание настоящего, протекание прошлого, ожидание будущего — вот движения времени. По этим путям оно приходит и уходит. И хотя оно идет по ним все снова и снова в вечном круге, оно стремится вперед и с тропы не сбивается — не спешит и не запаздывает. И поскольку там, где времена кончаются, они всякий раз обретают новое начало, кто знает, не повторится ли снова то, что уже произошло.

12. Благодаря этой необходимости возвращаться в самое себя, и время, как кажется, пребывает в вечности, и вечность выражает себя во времени. То, что движется, принадлежит времени, но также и вечности, ибо рождено от нее, в нее имеет возвратиться и тяготеет к неизмеримости. Если бы можно было ему не дробиться на числа, не растекаться в движении, само время сравнялось бы с вечностью. Хоть и зовется оно разными именами солнечных смен, ни длительностью, ни сущностью не отделимо оно от вечности.

13. Итак, вечность, и с ней образ ее — время, делят между собой заботы и труд по управлению миром[277]. Вечность дарит жизнь огненным звездам и чистейшего свойства эфиру, время же поддерживает и развивает низшие, существующие внутри воздушной сферы формы жизни. Мир управляется временем, но и оно подчинено порядку.

14. Вечно исполненный божественный воли, Разум передает воспринятые от вечных идей образы Энделихии, Энделихия — Природе, а Природа отдает Имармене все необходимое для устройства мира. Субстанцию душе предоставляет Энделихия, жилище души, тело, из элементарной материи и качеств мастерит Природа, Имармене же, призванная следить за течением времени и порядком, располагает, скрепляет и снова соединяет всю вселенную[278].

Заканчивается Мегакосмос.

Микрокосмос

Начинается Микрокосмос

I

1. Радуясь искусно сработанному убранству чувственного мира, Промысл зовет Природу, чтобы и она порадовалась и насладилась той красотой, по которой она так тосковала. О Природа, говорит он, вот мир, который я вывел из старых яслей, из древнего беспорядка, из беспорядочной массы. Вот мир — тонко продуманный плод моих свершений, славное творение, воплощенная в вещах красота, мир, который я сотворил, усердно украсил, тонко соединил с вечной идеей, шаг за шагом следуя за собственным умом. Вот мир, жизнь которого — Разум, форма — в идеях, материя — стихии. И вот: теперь я трудом своим достиг твоего сердца.

2. Воздашь ли и ты теперь хвалу рождению мира? К чему рассказывать, как бушевала суровая Сильва, когда я взялся за нее, сколько потребовалось усилий, чтобы унять бунтарку и приучить, наконец, к руке мастера! Как пришлось соскабливать ржавчину с древних стихий, чтобы придать этим перерожденным сущностям подобающий блеск! Как святая любовь объединила враждующие роды, а юная гармония примирила центробежные силы! Как формы пришли на помощь субстанциям, и земли, воды и воздух стали кровом для будущей жизни!

3. Взгляни на небо, пестро расписанное различными образами, я раскрыл его перед глазами мудрых, словно книгу, чьи страницы скрывают будущее. Взгляни, как зоны, согласно неким законам растянутые между полюсами, отдают свои свойства лежащим под ними землям. Взгляни, как колюры четырьмя линиями согласно обхватывают небо, но не прерывают своего пути. Взгляни на круг Зодиака, склоненный по таинственному замыслу: тем и хранится творение, ибо не выдержать ему зноя, если бы Зодиак все время вел солнце над срединной дорогой земли. Взгляни на Млечный путь, усмиряющий северную стужу в местах отдаленных, куда жар солнца не достигает. Взгляни на линию, соединяющую точки солнцестояния, и на ту, что указывает на встречу дня и ночи в момент их равенства.

4. Солнцу я дал светлое, огненное, круглое тело; с ним, помещенным посередине, согласно поют сферы планет. Луна, идущая меж воздухом и эфиром, меняет свойства и облик и сопровождает солнце то с одной, то с другой стороны. Венеру я дал ему в провожатые и Меркурия, чтобы идти рядом со светоносной повозкой. Гляди как широким кругом идет Юпитер, более узким — Марс, как первый светит светом дружелюбной звезды, а второй — кровавым багрянцем. Сатурна я возвысил так, что каждому времени года он придает качества той стихии, в созвездии которой пребывает.

5. Но что это я перечисляю положения звезд и законы небес, если они и так вполне очевидны? Ты и сама видишь, как созданная из стихий земля тут реками, тут полями, там лесами густыми радует глаз. Окруженная владениями Амфитриты, она в средостении своем приносит пищу живым существам: где-то она растит плоды, где-то — деревья, там благоухает ароматами, а здесь полнится камнями и металлами. В текучей же стихии рыбы и чудовища пересекают прозрачные просторы водного царства. Чтобы не испытывать всеобщий покой жестокими терзаниями, напротив источника жара, солнца, несомого срединным путем, я поместил в центре земли источник влаги — Средиземное море. Разделив же его и океан на части, я способствовал тому, чтобы каждой области можно было доставить все необходимое водным путем.

6. Пернатое племя пестрой стаей уверенно пересекает воздух, наслаждаясь полной свободой. Ветрам я велел гнать по воздуху дожди, чтобы дождевая влага в некоторых местах укрепляла разметанную в пыль землю. Простор я поделил на воздушные зоны, чтобы подлежащие им земли восприняли их свойства.

II

Вот уж на части хаос разделен, вот свое украшенье

Сильва стяжала, не зря она космоса имя несет:

Все, что в ней было еще заложено грубостью прежней,

Изгнано, в руки творца себя она предала.

Больше творенью вещей не ставя лишних препятствий,

Вся без остатка теперь она вышнюю волю творит.

Славу, Природа, мою и хвалу я в том прозреваю,

Как мрак материи я в такую красу облачил:

Формы даны всем вещам, обузданы мною стихии,

10 Вера согласная всех их скрепила единым числом.

Звезды блюдут мой закон, и планетам я дал повеленье

Вечно бежать по тропе одной, не сбиваясь с пути.

Морю границы воздвиг я, земле же чтоб не колебаться,

Тяжести должной придав, в центр ее поместил.

Вот моя воля: эфир своим жаром пусть травы рождает,

А порожденное им — влага, питая, растит.

Пусть рождает земля тела, а настанет черед их —

В гостеприимное вновь лоно приимет свое.

Каждая тварь пусть берет у Энделихии мира

20 И к размноженью инстинкт, и жизни начало своей.

III

1. Итак, если ты вознамеришься внимательно изучить все то, что я сотворил для созерцания, ты подивишься их облику, красоте, крепости и упорядоченности. Однако заботливому мастеру подобает придать произведению славное завершение, и я решил увенчать его с честью и достоинством, создав человека. Великим благоволением одарю я его, и великой силой, чтобы со всяким созданным мной животным он мог поспорить своим особенным, как бы исключительным положением.

2. Я приложил силу свою, чтобы объединить начала, придать форму всем частям косной материи и устранить все препятствия, насколько того требовала необходимость. Пришло время человека, и будет благом, да и мне по нраву, чтобы в этом деле нам усердно помог надежный друг.

3. Вижу я отчетливо, что и сотворение души и возжигание в ней светоча вечной жизни нуждаются в моем особом внимании, потому что такого рода дело превосходит твои, Природа, возможности и способности любой другой силы, как для того, чтобы придать душе должную силу, так и для того, что выразить ее величие. Воля моя такова: тебе, Природа, предстоит приложить все старания, чтобы отыскать, где бы они ни находились, Уранию и Физис, ибо обе они мудры, обе предусмотрительны, обе наделены нужными в нашем начинании талантами. Уранию ты найдешь в моих чертогах, Физис — внизу.

4. Всем обликом своим являя благодарность и добрую волю, Природа поспешила исполнять дружеское поручение Промысла. Могла ли она ждать лучшего подарка, чем сотворение, созидание человека, тем более рассчитывая на успех с помощью столь достойных мастеров? Для начала она решила обратиться к Урании, и по статусу первой, и живущей вроде бы неподалёку. Она знала, что та пребывает в небесах, но бескрайний простор их готовил ей блуждания по извилистым тропам: всякого брега безбрежней окружность небесной тверди. Если Урания повсюду на небе, в каждом созвездии, как знать Природе, какую же страну она предпочитает?

5. Есть в небе область Анастрос[279], с постоянным климатом, всегда светлая, пребывающая в вечном покое, по соседству с чистейшим эфиром и даже согласная с ним по свойствам. Вознесенная над воздухом, она свободна от его волнений, не сгущают ее дожди, не сотрясают бури, не затемняют тучи.

6. Туда и направилась Природа, надеясь, что близость или красота этого места могли привлечь Уранию в ее досужих странствиях. Но не там скрывалась звездная царица. И все же, пусть и не исполнились мольбы и не достигнута цель, не без пользы провела здесь время Природа: увиденный ей свет великой славы заставил ее трепетать.

7. Снова пройдя долгий путь, она поднялась наверх, чтобы изучить пять заключенных между полюсами скреп неба — параллельные пояса. Однако один из них, средний, — зноем, два других, крайние, — морозом, создавали для жилья ужасные условия. А еще два, зажатые между средним и крайними, склонялись то к климату первого, то ко вторым. На этих бескрайних, но отделенных друг от друга просторах Природа продолжала свои поиски, пройдя и оба колюра, чьи линии должны были сойтись в одной крайней точке.

8. Искала в параллелях, искала в колюрах, но не нашла. Следуя за светом, излучаемым мириадами звезд, словно торной тропой, она очутилась на Млечном пути в том месте, где Зодиак в своем круговом движении касается обоих тропиков. Здесь, у жилища Рака, она увидела бесчисленную толпу, скопище душ, сотрясаемых рыданиями и выглядевших так, словно они кого-то хоронят. Как же иначе: через дом Рака они должны были спуститься из света в тьму, с неба — в царство Дита, из вечности — в тела, и уготованное им, чистым и простым, грубое и косное тело приводило их в ужас. Посмотрев недолго на это зрелище, Природа и здесь не нашла искомого.

9. Тогда она пошла по линии солнцестояния в сторону круга, предназначенного для пребывания и выражения силы планет. Очевидно, что пересечь его двенадцать частей ей оказалось непросто: движение сдерживал уклон круга. Оставив позади орбиты прочих планет, она вышла на дорогу солнца, более ровную, ибо менее наклонную. Взирая с вершины Зодиака, внимательно рассматривая всю вселенную, Природа снова не обнаружила следов или знаков присутствия искомой. Напоследок она решила отправиться в Апланос, к последним пределам небесной тверди[280].

10. Эфир и совокупность звезд — не стихийны по составу, но по числу после стихий пятые, по чину — первые, по роду — божественны, по природе — неизменны. Если бы небо и небом рожденные звезды получили жизнь от стихий с их изменчивыми свойствами, они не могли бы предсказать ничего точного, ничего правдоподобного. Этот круг, самый дальний от центра и заключающий в себе все, не огонь и не огненной природы. Вечно кружась вокруг планетных сфер, своим стремительным движением он увлекает и их тела.

11. Здесь, в порождающей все формы стране, Природа встретила бога, видом почтенного дряхлого старца. Он был здесь Усиархом[281] и Гением, художником и мастером, отвечающим за искусное исполнение дела. В нижнем мире вся совокупность вещей следует небу, а беря его свойства, вещи принимают тот облик, который навязывает его движение. Ведь не может одна и та же форма родиться в разное время и разных местах. Так вот Усиарх выбирает и придает все формы всем вещам круга, который по-гречески называется пантоморфон, по-латински же всеформенным.

12. «Послушай, — говорит он, — Природа. Зачем ты пожаловала в звездные высоты? Ты достойна быть гостьей неба, ибо качествам и сущностям его служишь с неустанным усердием. А вот и местная служительница неба, которую ты ищешь. Гляди: вот Урания, она стоит перед тобой, взирая на звезды, и по точным правилам наблюдения высчитывает их пути и повороты».

13. Природа с трудом напрягла усталые глаза, и, щурясь на блеск неприступного эфира, стала всматриваться в гущу звезд. Урания сразу поняла, кто и зачем к ней пожаловал. Коротко поздоровавшись, она остановила Природу на полуслове и заговорила как бы по божественному наитию.

IV

Вышнего Бога блюдешь ты, Природа, святые решенья,

В том числе то, что ему по душе сейчас[282].

Волей его человек народится пусть, тело из праха

Пусть обретет, с неба ж душу стяжает он,

И завершится сей труд[283] сочетаньем частей гармоничным,

Чтоб недостатков не знать никаких ему.

Пусть в равновесье придет смешенье, а из равновесья —

Узы святые, из них — дружба вечная;

Чтоб не томиться душе в глухих поселившись потемках,

10 Тело не может несносной тюрьмой ей стать;

Духу чтоб с плотью своей враждовать не пришлось, ощущая

Власти ее на себе бремя тяжкое,

Чтобы неравные все эти силы едиными стали, —

Вот для того и призвали меня сюда!

Ты не чужая среди наших общих, Природа, пенатов,

Разум с тобой породил нас ведь сестрами.

Рода с тобой одного мы: твое в мире дольнем жилище,

Место в эфире мне предназначено.

Радости в высях мои, и общенье со звездами — счастье,

20 Тяжко как с ними для дел расставаться мне.

Жить на земле человек будет, пусть из земли и творится,

Вряд ли спуститься смогу я в низины те:

Влажная хмарь, что с землей низко лежащей граничит,

Блеск наш легко омрачить в состоянии.

Но раз украсить его подобает, прообразу вторя,

Мне неприлично с дороги сворачивать:

То, что божественный ум и святой ныне тайно замыслил,

Я совершу, порученью послушная.

Форму дерзая и чин повторить архетипа, должна я

30 Прочь все пустое изгнать и случайное.

Душу я поведу человека эфирными тропами

Всеми, чтоб знать досконально могла она

Парок законы и то, что судьба ей несет непреложная,

Все повороты фортуны изменчивой,

Где ей свобода дана для решенья, где — необходимость,

Где ей во власти быть зыбкой случайности,

Как ей припомнить все то, с чем повстречаться придется,

И сохранить в себе с помощью памяти,

Как подражать ей богам всеми силами духа и небу,

40 Чтобы в сосуде своем жить царицею,

Звезды силой какой обладают, могуче как небо,

На полюсах его сколько энергии,

Как ей силу лучей двух светил и планет пятерицы,

Только войдет она в тело, почувствовать.

Облик приятный, а с ним и духовное совершенство

В небе найдет человек вместе с правилом.

Звездный закон ему срок на земле для сей жизни назначит,

Он же проложит дорогу последнюю.

Тело оставив, домой человек возвратится, и в звездах

Быть ему богом, в вышних вселившимся.

Так решено, ты мне верь, ибо голос мой с истиной дружен,

Ведь не бывало, чтоб лгали созвездия.

Что же, Природа, иди, нам ведь с торной не сбиться дороги,

Раз уж сама ты вести нас взялась теперь.

V

1. Природа с восхищением выслушала божественную пророчицу, понимая, что та разъясняет и само творение, и причины его, и распорядок. Выслушав рассказ до конца, не прерывая, свое согласие с решениями, соответствовавшими ее собственным желаниям, она выразила, как всегда учтивым жестом и поклоном. Отправившись в путь для совершения столь великого и священного дела, заручившись в вышних разрешением и необходимой поддержкой для спуска, они вошли в обитель чистейшего, ничем не искаженного света, далеко отстоящую от телесного мира. Здесь, если верить аргументам богословов, находится святилище надсущностного Бога.

2. С обеих сторон небо населено эфирными и божественными силами, все их чины распределены в строгом порядке, и каждый, будь то высший, средний или низший, сознает смысл порученной ему службы и значение своей собственной задачи. Ведь все их владения, соседствующие и выстроенные в одну линию, пересекает единый дух, давая им нужную силу. Однако не все единым образом получают поддержку от единого духа: те, кто пребывает близко к божеству, временами проникает в самый ум его, когда открыто является его воля. Прочим же в силу расстояния доступно лишь частичное, неполноценное созерцание, знания их о Боге и о будущем несовершенны.

3. Из царства, где восседает Тугатон[284], высшее божество, разливается свет, нигде не расщепляемый, но всюду одинаково бесконечный и вечный. Этот неприступный свет так бьет в глаза смотрящего, так смущает его зрение, а свечение так заслоняет самое себя, что тебе может показаться, будто свечение порождает тьму. От бесконечного или вечного света отделился второй, а от них обоих родился третий. Эти лучи, единообразные и равные по яркости, осветив все, вновь слились с собственным источником[285].

4. Оттуда Урания вместе с Природой обратились к тройственному величию с горячей благочестивой молитвой, восхвалив цель и успех своего путешествия. Отправившись дальше, они пошли обычным шагом по бескрайним просторам эфира. И не поспеть бы Природе, если бы Урания не убавила свойственную ей от рождения скорость. Преодолев самые удаленные места, они приблизились к той линии небесной тверди, на которой эфир смешивается с не такой тонкой, более грубой областью планет, передавая ей свои свойства. Едва вступив в эту местность, из чистоты — в грязь, из умеренного климата — в холод, Природа ясно ощутила столкновение противоположных качеств.

5. Много ниже пребывал Усиарх Сатурна, ненавистный старик, жестокий и злой, приверженный к дикой кровавой резне. Всех детей, которых приносила ему плодовитая супруга, он пожирал, как только они появлялись на свет. Внимательно выслеживая роженицу, он ни разу не задумался, не останавливали его ни жалость, ни пол, ни красота новорожденных. Ужаснулась природа его жестокости и, чтобы не ранить свои священные глаза таким жутким зрелищем, с девичьим трепетом отвернулась.

6. Одно лишь беспокоило старика: на что излить свою злобу, когда некого было съесть? Будучи еще в соку и в полном расцвете сил, острой косой он скашивал все, что находил прекрасного и цветущего. Не терпя рождения детей, не терпел он и роста роз, лилий и всех благоухающих растений. Этим зрелищем он заранее показал, какое губительное воздействие его враждебная планета своими ядовитыми свойствами будет оказывать и на людское племя.

7. По делам своим Сатурн показался Природе жестоким и коварным, и все же, подумалось ей, старик заслуживает уважения, ведь Хронос считается сыном вечности и отцом времени. Долгий путь уже требовал остановки и отдыха, но решено было, что не стоит останавливаться в таком месте, где небесный покой растревожен трескучим морозом.

8. Собравшись с духом, они пересекли безжизненные ледяные просторы Сатурна и остановились у мягкого и приветливого Юпитера. Усиарх этой области столь милостив и благорасположен, что на латыни его называют Помогающим, от глагола «помогать»[286], и не приходится сомневаться, что все части мира пользуются его спасительной поддержкой. Очутившись в приятном климате этой сферы, на пороге жилища, слева спутницы увидели две бочки, одну полную горького полынного вина, другую — сладкого меда. К каждой поочередно подходили души, чтобы испить из обеих, готовясь войти в тело. Так и жить всем под Юпитером: если придет причина для радости, придет и печаль.

9. В своем окружении Юпитер выделялся царственным величием: в правой руке он держал скипетр, в левой — весы, взвешивая на них то дела людей, то дела небожителей. То, что решалось на этих надежных весах, должным порядком воплощала во времени женщина строгого вида — Клото. Размеряя и приводя в движение заранее продуманную череду событий, она стяжала такое высокое достоинство, что все пространство от Луны до Сатурна стали называть царством Клото[287].

10. В этом удобном для наблюдения месте новое и необычное зрелище творений наполнило великой радостью Уранию и еще большей — Природу. Но, чтобы не отвлекаться на новизну, они вновь собрались в дорогу, чтобы продолжить уже начатое дело.

11. Приблизившись к лежавшему ниже царству Марса по извилистой, но все же не такой уж искривленной тропе, они услышали как бы журчание воды, низвергавшейся с кручи в долину. Вблизи они стали всматриваться зоркими глазами, и Природа по иссиня-черным, серистым берегам узнала Огненный Флегетон, берущий начало в сфере Марса[288]. Но тут сам Огневик[289], Марсова планета, подстрекаемый, возможно, согласным с ним Скорпионом или собственными врожденными силами, направил угрожающие лучи на четвертый и седьмой знаки и, норовя выскочить из своей орбиты, превратился в кроваво-красную комету, страшную хвостатую звезду. Они поспешили пролететь сквозь это плохо управляемое, зловонное пространство и очутились в чертогах дарующего жизнь Солнца.

12. Дорога, по которой Солнце бежит круглый год, оказалась не везде одинаковой, а поделенной на четыре разные части. Первая из них, словно плодоносный Египет, цвела под влиянием весеннего тепла. Вторая противостояла весенней мягкости огненными испарениями и вызывала жажду летней сушью. Третья же, смесь желтого и зеленого, являла цветом вид осенней спелости. Последняя, как и остальные, длиной в три зодиакальных знака, была покрыта как бы тонкой водяной пленкой, превращенной зимней стужей в лед. Чтобы выглядеть особенно величественно на вечно повторяющемся пути, на каждом из этих участков Солнце четырежды меняло свой облик: из ребенка через отрочество вырастал юноша, из юноши — муж, муж становился убеленным сединами старцем. Такой облик Солнце принимало, идя кругом то нижней, то средней, то верхней дорогой наклонного круга Зодиака.

13. Среди Усиархов и Гениев, которым вечная премудрость поручила управление и украшение вселенной, Солнце первенствовало светом, мощью, величием. Мировой ум[290], стимул чувственного восприятия в вещах, источник силы звезд, это око мироздания превосходило всех безграничностью своего света и тепла. Лук и лира, подобающие этому богу инструменты висели у него под рукой, чтобы, разгневавшись и схватившись за оружие, он мог успокоить себя игрой на струнах.

14. Сыновья Солнца — Плод Весны, достойного облика бог, и безвредный Фаэтон, а также дочери Аполлона — Психе и Быстрота, шли по сторонам от солнечной колесницы, справа юноши, слева — девушки[291]. Психе брала огоньки из отцовской лампады и разбрасывала их по небу и земле. Быстрота, всегда следуя за солнцем, так управляла движением времени, чтобы одному вращению небесной тверди соответствовал один день, месяцу — лунный цикл, из месяцев складывался год, из множества же лет сплеталась череда веков.

15. Увидев, что они заняты тем же, чем она сама, Урания с удовольствием осталась бы с родственницами, но это стало бы задержкой в ее собственном начинании. Поскольку уже много времени спутницы провели в восхищенном созерцании Солнца, Природа предложила поскорее отправиться к прекрасному Люциферу и его спутнику Киллению[292].

16. Вот они входят — ведь негоже было бы обогнуть сферы Венеры и Меркурия, крепко связанные и друг с другом, и с Солнцем. И если бы Урания не запомнила, где находятся связующие их точки пересечения, кружная тропа привела бы их обратно к Солнцу.

17. Меркурий шествовал совсем рядом с орбитой Солнца, поэтому случалось, что тот, кому он служил вестником, сам подавал весть о нем; и по закону, правящему его дорогой, он то бежал над солнцем, то прятался под ним. Общительный и нерешительный, Киллений не давал дурного предзнаменования делам, которыми он правит согласно своим звездным качествам, но связь с другими силами его либо облагораживала, либо развращала: присоединяясь к пылкому Марсу или благодушному Юпитеру, он и действовал согласно с их характерами. Ему привычно было создавать существа смешанного пола, гермафродитов с признаками двух тел[293]. Этот бог в руке держал тонкий прут, на ногах его были крылья: посланник богов, он всегда препоясан и готов мчаться выполнять их поручения.

18. Венера, иногда касаясь орбит Солнца и Меркурия, на самом деле охватывала и ту, и другую. Выбирая среднее между влажным и теплым, она своими качествами способствует росту плодоносных растений, даря инстинкт размножения, побуждает творение к постоянному обновлению. Получая помощь от благожелательных звезд, она приводит к счастливому завершению роды, находящиеся под ее присмотром. Астрологи считают, что под влиянием Венериной звезды у людей возрастает всякое плотское желание. Лик ее озарял милостивым светом смотрящего на нее. Она несла небольшой факел, иногда едва тлеющий, иногда горящий. Около левой груди ее парил малыш Купидон.

19. Преодолев сферы, то отдаленные друг от друга, то близко соприкасавшиеся, Урания с Природой, оглядываясь на пройденный путь, обсуждали устройство увиденного ими мира.

20. К низшей, находившейся неподалеку сфере Луны вела легкая наклонная дорога, путь казался недолгим, и спутницы, не подозревая о том, достигли цели быстрее, чем ожидали. Здесь пролегала граница между эфиром и воздухом, на которой посредница Луна обеспечивала разделение свойств этих двух областей[294]. Наверху — бесконечный мир, вечная тишина, непоколебимый покой эфира. Поэтому высшие силы, не влекомые то туда, то сюда какими-либо переменами, никогда не теряют ни своей цельности, ни своего достоинства. Поскольку природа вышних неизменна, спокойна и мягка, мудрая Греция решила, что здесь находятся Елисейские поля, вечное обиталище блаженных душ, облачившихся здесь прекрасным светом.

21. Внизу же нашел свое место более беспокойный по свойствам воздух, меняющий облик, едва случай предоставит его смятенной природе необходимый повод. Поэтому человеческий род, населяющий это беспокойное место, наследие древнего хаоса, на опыте должен знать о подобных переменах, ведь изгнанная со звездного неба необходимость текучей материи вполне сохраняет свои права в низшем мире.

22. Поэтому и Луна тяжелее и грубее других звезд. Питаясь от огня божественной и бессмертной жизни, она передает и низшим телам нечто эфирное, необходимое для роста. Ее блестящее тело, светящее отраженным солнечным светом, регулярно убывает и возрождается. Поскольку выходит, что ее свет порождаем другим светом, Птолемей из Мемфиса назвал ее планетой Солнца. Подобно тому, как она вызывает и изгоняет подъемы океана, в отношении земных вещей она тем сильнее, чем ближе к ним находится. В своем непреложном быстром беге, вперед и назад, по одним и тем же созвездиям она заполучила огромное влияние на состояние и судьбы людей. Божественность ее, одна и та же в разных проявлениях ее власти и функций, то является светозарной Луциной, то вооруженной луком Охотницей, то Царицей Тартара с серпом на голове[295].

VI

Так, часть труда завершив и пройдя многотрудной дорогой,

Наши богини смогли в том вдохновенье найти.

Сферы они обошли, где правит планет семерица,

Не преминув заглянуть и в звезд неподвижных дома.

Старца кривую косу они вспоминают, в кровавом

Шлеме вояки лицо и Юпитера радостный лик,

Светочей мира — Луну и Солнце, друг к другу прижатых

Тесно Меркурия и Венеру — их не разлучить.

Как им приятно взирать на то, что сам ум глубочайший

10 В небе установил, Вседержителя дело хваля!

Вот поясами лежат на звездной тверди колюры,

Зоны сковали ее и крепче замков полюса.

Каждый на месте своем: Путь извивается Млечный

По небу, и по наклонной ступает тропе Зодиак.

Счастливо Солнце вполне границам, что ей начертали

Тропики, и не спешит законный нарушить предел.

Тоже кривою тропой оно ходит, поэтому свет свой

Неравномерно дарит странам, лежащим внизу.

Фриксов делит баран[296] время дневное и ночи

20 Время, в должный момент равноденствие миру даря.

Солнцу положено тьму разгонять и раскрашивать ярко

Вещи светом дневным, блеск возвращать небесам.

Вот бежит рядом Луна, в услужении верном помощник,

Движет земные тела и волнует водную гладь.

Форма, материя — все в устройстве прекрасном вселенной

Нравится девам. Они в ней словно бы видят Творца.

Звезды он наделил совершенством, неба достойным,

Но убывает оно по мере движенья к земле:

Все, что под небом лежит беспокойным, изменчиво слишком,

30 Порче подвержено, и мало надежного в нем.

В этой сфере небес остановившись, Природа

К новым явлениям свой зоркий направила взгляд.

VII

1. На поясе Луны, так сказать, на середине гомеровской Золотой цепи[297], в средостении земного и небесного миров, радостно ликовали, словно граждане некоего многолюдного города, тысячи духов. Пока Природа не отрываясь рассматривала их, Урания принялась разъяснять[298]:

Смотри, Природа, смотри, тебе, взыскующей причин, нельзя оставаться в неведении. Смотри, сколько разных духов, сколько разных мест, и каждый на своем посту служит высшей силе.

2. Небо, эфир, воздух и земля — четыре эти области объемлют вселенную. Небо — простое, одинаковое на всем своем протяжении, без качественных различий. Эфир, как ты узнаешь, делится надвое, так же — воздух, а земля — натрое. У каждой области и у каждого раздела — свое божественное руководство и свои ангелы.

3. Только небеса полны Богом. Действительно, трудно себе представить, чтобы святое и неизменное божество построило себе чертоги в низших стихиях, на грязной земле, в мутном воздухе. С вышины вседержитель взирает на низшее и менее совершенное, чем он сам. Его самого, окутанного мраком божественного величия, увидеть невозможно, но он различим по делам рук своих. Ангелы — его творения, их он расставил так, чтобы неразрывной цепью высшие были связаны со средними, а средние — с низшими. Есть в небе собственные живые существа — небесные огни: этого рода животное разумно и не подвержено ни смерти, ни страстям.

4. Разумному роду людей, который мы должны создать, достойно будет поселиться в нижней области — на земле. Наконец, срединную область вселенной пусть занимает третий род созданий, обладающий качествами обеих крайностей: множество ангелов[299] ведь своим бессмертием едино с божественными звездами, с человеком же их будет объединять приверженность к страстям.

5. Ковчег Тугатона высшее божество поставило на неприступной вышине, если вообще может быть что-либо выше самого неба. Совсем рядом его окружают полки светлых огненной природы духов, из огня созданных и огненными называемых[300]. Поскольку они всегда и неустанно подвизаются рядом с Богом, их уподобляют его членам или частям, хотя никакого разделения в божестве, конечно, нет. Эта близость притягивает их к Богу, поэтому они сразу узнают тайные решения божественного ума относительно будущего всего мироздания и передают их для верного, непреложного исполнения низшим духам. Наслаждаясь созерцанием вечного блаженства, они далеки от всяких отвлекающих забот и покоятся в мире Божьем, который превыше всякого ума[301]. Этот мудрый, верный Богу легион живет между восьмой сферой тверди, эфирными краями и сферой Солнца.

6. Нижние сферы, до самой Луны, полностью заселены другими духами, теми, что послабее и светом, и достоинством[302]: они тем больше уступают в величии высшим, чем ниже их местность. Однако и этот чин обладает таким замечательным разумом и такой прекрасной памятью, таким острым, всепроникающим зрением, что, пробираясь в тайники души, они узнают о сокровенных тайнах сердца. Служение их общему благу исполнено любви, ведь они приносят людские мольбы Богу, а Божью милость возвращают людям, так что они являют одновременно свою верность небесам и усердие по отношению к человеку. Поэтому и имя ангела указывает на его службу, а не на свойства.

7. Когда же, при поддержке Промысла, дело дойдет до нового творения — человека, один из духов этого кротчайшего второго чина, Гений, будет направлен, чтобы оберегать его. Врожденная доброта этих ангелов столь надежна, что из ненависти ко всякому злу они избегают любого контакта с чем-либо грязным. Но когда нужно совершить что-то праведное, они всегда на месте, вдохновленные божеством.

8. Под луной верхний воздух отличается от нижнего скорее климатом, чем расположением. Верхние слои разреженные и немного парообразные, потому что соприкасаются с огнем и эфиром, но в той лишь мере, в какой малое может быть затронуто великим, а медлительное — стремительным. Род духов, живущих в воздухе, но только в спокойном воздухе, сохраняет душевное равновесие, поскольку живет на покое. Гений, второй среди них, приставлен к человеку с момента его рождения и указывает, каких опасностей ему следует избегать, то подсказанной мыслью, то сном, то явным чудом.

9. Божественность их не совсем чиста и проста, ведь она облачена в тело, пусть и эфирное. Создатель взял чистую субстанцию из эфирного покоя и текучего воздуха и соединил божественные души со, скажем так, простейшей материей. Поскольку тела их как бы бестелесны, тоньше низших, но плотнее высших, слабому человеческому восприятию они не доступны.

10. В нижней области, начиная с середины, кружат в воздухе злые духи, прислужники царства жестокости. Естественно, им не избегнуть нечистоты, ведь они пребывают у самых границ земли. Едва очищенные высшим Божиим усердием, они лишь чуть-чуть освобождены от древней злобы Сильвы. Поскольку они погрязли в кознях и порче, по божественному, в первую очередь, суду, они подвергают пыткам погрязших в злодеяниях, а иногда ранят по собственному произволу. Часто, оставаясь невидимыми, они просачиваются к людям, когда ум пребывает в молчаливой задумчивости[303], а иной раз, приняв тело, блуждают, словно тени.

11. Итак, высших я назвала бы начальниками ангелов, средних — вестниками, низших — предателями. А теперь взгляни на земных обитателей: там где земля особенно приятна, украшена покрытым травой холмом или горным склоном, где радует река или зеленый лес, там в невинности коротают свои долгие дни сильваны, паны и нереи. Их тела сотканы из чистых стихий, но и они, наконец, в должный срок уходят из жизни.

12. От пределов воздуха до поверхности земли главенствует Плутонов усиарх, которого я назвала бы Сумманием, «повелителем теней»[304]: от самой сферы Луны простерлось его могущественное царство. Я не хочу, чтобы величие силы, властвующей в воздухе, показалось тебе слабым и незначительным, ведь воздух нужен для дыхания, а без него творению никак не выжить.

13. Таков сонм, который ты зришь перед собой: над и под Луной он всегда стоит на своих местах, выполняя порученные ему задачи.

VIII

Разумом смелая, ты взгляни, как наш космос устроен,

Хитросплетенья стихий в нем попытайся постичь,

Разум с заботой какой грубую массу рассеял

Чтобы надежно и в ряд частям ее ровно стоять,

Что середину влечет к пределам, что их съединяет,

Движется небо зачем, и в покое земля почему,

Бег свой планеты куда направляют, сильна ли их власть,

Где их восход и закат, где градус, где цифра и пункт,

Апланон отчего супротив семерицы несется[305],

10 И средь созвездий тропой неровной планеты идут,

Ласки кто поручил Венере, а Марсу — сраженья,

Стужу — Сатурну, тепло ж Юпитеру в долю отдал,

Сила какая Луне дана, Меркурию, Солнцу,

Шагом каким им идти по дорогам и сферам своим,

Числа ль возьмешься считать, иль к астрологу ты обратишься,

В небе, к добру ли, ко злу, судьбы ты решенье найдешь;

Ставит оковы зачем зима, а весна их снимает,

Знаешь ты, лето зачем печет, и несет урожай

Осень, как всюду цветы Борей леденящий сражает,

20 Нежный Фавоний земле как новый дарит ковер,

В лоно супруги своей едва лишь нисходит Юпитер,

Обновляется мир, в родах тучнеет земля,

С факелом дочку ища, ее обретает Церера:

Вот разлилась по полям[306] она, лик свой свету явив

Птицею полнится лес, в волне морской рыба родится,

Всходит на пашне посев, листвой покрывается сад;

Как гармонично с душой члены число сочетает:

Так несхожее слить может только любовь[307].

Плоть — от земли, а душа — от огня, пусть враждебны друг другу —

30 Тяжкое бремя в одном, легкость и чуткость в другой, —

Но принимает душа простая деление в теле,

И разделяется вновь то, что раздельно уже[308].

Но оказалась она в кандалах, в суровой темнице,

Массой телесной своей заживо погребена.

К свету родному придет, к отцовским вернется порогам,

Если мудра, или жить душе с плотью под кровом одним.

Что значит смерть, что ее вызывает и кто в ней виновен,

Думай и мысли свои, как философ ввысь направляй,

Чьим мановеньем она все уносит и в пропасть какую,

40 Все, говорю, что земля, воздух и море несут.

Ежели с истиной ум дружен, он правду подскажет:

Формы лишает лишь вещь, а не сущности, смерть,

Вещь пребывает в себе всегда, только форма уходит,

Новая форма придет, вещи новое имя неся.

Форма текуча, но суть не меняется вещи, и смерти

Не уничтожить ее, вещи лишь разлучает она[309].

То, что приятно само по себе иль к приятному движет,

Что подобает, а что — нет, философским умом

Ты изучи, отличай справедливость от беззаконья,

50 Правду от кривды, пусть в том ум твой поможет тебе.

IX

1. Ведя такой разговор, они дошли до нижнего воздуха, тех мест, за которые сражаются сыновья Эола[310], где мороз чередуется с жарой, где часто выпадает град и среди туч гремит гром. Таким переменам очень удивилась Урания, не привыкшая, чтобы что-то менялось или теряло покой. Видит она, как непостоянную по природе своей, изменчивую стихию бросает из крайности в крайность: то захлестывают ее порожденные океаном дожди, то сгущают поднявшиеся с земли плотные облака. Чем необычнее все это для нее выглядело, тем в большее смятение приводило ее дух, тем неприятнее было для глаз. Придя в ужас от врожденного непостоянства этой местности, они пересекли границу стихий и устремились на лоно цветущей земли.

2. В тайном месте на далеком востоке расположен Грамисион. Благодаря удивительно мягкому климату, который он получает от только поднявшегося, юного Солнца, здесь вдоволь травы и прочей зелени. Грамисионом он называется за обилие растительности[311].

3. Сокровенная эта земля дает все необходимое для удобства смертных, все, что препятствует болезням, укрепляет здоровье и возбуждает сладостные чувственные желания: растения, травы, ароматы, специи. Я думаю, это единственная пядь земли, укрытая от противоборства стихий, где можно найти полную гармонию. Здесь вечная весна: зима, летний зной, осень не известны в этой стране, лежащей под благодатным небом и, что еще более истинно, под десницей божества. Предполагая, что именно здесь можно будет обнаружить Физис, Природа решила, что туда стоит свернуть.

4. Местечко, словно встрепенувшись, расцвело еще пуще, предчувствуя, что к нему направляется мать порождения, Природа. Земля, получившая плодородие из лона[312] Природы, вдруг потучнела, и скрытая сила разлилась по напрягшимся росткам. Гелиадовы деревья дали обильный сок, савский куст стал источать свою мазь. Поблизости наполнили воздух ароматами амом и коричное дерево, одно — скромно, другое, — повсюду. Все, что родит сладкий восток, празднично встречало Природу.

5. Текла здесь речка, низвергаясь в долину, но не грозным потоком, а приятной для слуха журчащей струей. Приветливая для уха, еще приветливей она была для глаз. Превосходя по чистоте эфир, как бы лишенная телесности, она представляла собой едва ли не чистую стихию. Своими изгибами и кружениями она приносила необходимую для роста влагу всем растениям. Лес окружал Грамисион, одновременно охраняя его от солнца и заслоняя от внешнего мира. В его пределах эфирное тепло сочеталось с влагой, благодаря чему где-то росли цветы, где-то ароматные растения, где-то — невиданные специи.

6. Здесь они обнаружили Физис, сидящую в тесном окружении своих дочерей — Теории и Практики. Пребывая в этом уединенном месте, она в ничем не нарушаемом покое занималась изучением явлений. Предметом своих размышлений она сделала происхождение природных вещей, их свойства, силы, функции, а также все универсальные категории Аристотеля. Получив от высшего божества сведения о происхождении, она не сбиваясь с пути, по родам, видам и особям, следовала за природой и всем, что к этому имени относится. Спускаясь мыслью со звездных небес, она старалась объяснить нравы животных исходя из комплекции: робость зайца она возводила к свойствам холода, мужество льва — к свойствам огня, хитрость лисы — к флегме, медлительность осла — к меланхолии.

7. Она видела, что одушевленное тело постоянно страдает из-за внешних изменений, что болезнь сначала ранит душу, затем расшатывает ее телесное пристанище и, наконец, вовсе выгоняет ее из дома. Поэтому она принялась за изготовление таких снадобий, которые могли бы уравновесить расстройство и тем предотвратить его вредное воздействие. В этом деле она проявляла такую мудрость, что ее физическим целям послужили стихии — и основные составляющие вселенной и составляющие этих составляющих, сами они, происходящее из них, порождаемое ими: свои лекарства она изготавливала не только из трав и растений, но также из камней и металлов. Ее знанию следует приписать еще и то, что умело смешивая смертоносные яды, она даже их применяла для врачевания.

8. Во сне ей образно представилось, каким Природа могла бы создать человека, и как раз в этот момент луч света известил ее о приближении Урании, а на всколыхнувшейся глади текущего рядом ручья показалось отражение фигуры еще не подошедшей богини. Теория первой узнала божественных гостий, подняла мать и позвала сестру. Обменялись поцелуями, приветствовали друг друга по именам. Посетительниц приняли с полагающимся в гостеприимстве почтением. Когда же им предложили сесть, они кратко описали, зачем пожаловали. Вдруг среди них появился Разум и, водворив тишину, заговорил:

X

Милые дети мои, богини, которых я раньше

Самых веков породил, — в том рождении слава и мне.

Высшая воля моя перед вами: теперь вы явились,

Чтоб, наконец, завершить мною задуманный план.

Если чему-то еще в этом мире придать нужно форму,

Властью моею крепки, ваши руки возьмутся за труд.

Как допущу я в свое творенье любой недостаток,

Будь то краса, полнота иль совершенство само?

10 Чтобы чувственный мир, лучшего мира зерцало,

В каждой части своей полноту совершенства обрел,

Нужен ему человек, по образу сродный с богами,

Будет он славным венцом всей нашей работе святой.

Так уже прежде времен под мира началом живет он,

И не уступит ни в чем идее предвечной моей.

Душу ему небеса принесут, а тело — стихии,

Чтобы он жил на земле во плоти, а душой — в вышине.

Хоть и разнятся душа с телом, теперь воедино

Пусть их священный союз для достойного дела сведет.

Быть ему богом и быть от земли, пусть печется, как должно,

20 Культ воздавая богам, мир постигая умом.

В этом природы своей двойной он найдет воплощенье,

В этом высокий свой род оправдает сполна.

Чтобы божественных дел не бросать, занимаясь земными,

Чтобы и тем и другим в равной мере себя посвящать,

С высшими силами он наделен будет разумом общим,

И лишь тончайшая нить человека от них отделит[313].

Чувства животных грубы, это ведь всем очевидно:

Разве случайно они морды склонили к земле?

Ростом своим человек свидетельство верное явит

30 О благородстве ума, к небу святую главу

Верно направив: прочесть в его неизменном круженье

Должен он и для своих действий неложный закон[314].

Боги верховные с ним говорить будут, звезды и небо;

Лахезис тоже свои решенья не будет скрывать.

Ясно увидит во мгле он скрытые первопричины,

Так что Природа уже перестанет что-либо скрывать,

Будь то воздушная высь, молчаливые Дита потемки,

Неба просторы, земли, или глубины морей.

Цепь он познает вещей, причины летнего зноя,

40 Суши осенней, тепла весеннего и зимних льдов,

Феб как лучится и как сестра за ним поспешает,

Земли дрожат отчего и пухнет зачем океан,

Летние дни почему свои долго часы коротают,

Ночь же, едва наступив, уж удалиться спешит.

Пусть послужат ему стихии: огонь согревает,

Солнце сияет, земля порождает, вода пусть течет.

Суша плодами его напитает и рыбою волны,

Скот пусть пасется в горах, изобилуют дичью леса.

Все подчинится ему, круг весь земной, без остатка,

50 Первым, верховным жрецом ему быть в порядке вещей.

Но когда время придет гармоничной структуре распасться

И пошатнется в своих основаньях жилище его[315],

Путь свой направит в эфир, где, прежде лишь гость незнакомый,

Он свое место найдет навечно на звездных полях.

XI

1. Всем троим вам будет поручено свое дело, поскольку само оно состоит из трех этапов. Души надлежит создать из Энделихии и устрояющих добродетелей, тело — подготовив материю, соединить же их в нечто единое нужно, подражая небесному распорядку. Первое поручается Урании, второе — Физис, третье же — тебе, Природа.

2. Многое уже дано вам в помощь, но от многого вы избавлены. Когда вы захотите, вам предстоит взять из уже сотворенной Энделихии зародыш человеческой души, а из стихий, уже вырванных из хаоса, сотворить тело. Вы понимаете, сколько потребуется старательности, сколько тщательности, сколько прилежания для создания и украшения человека? Тяжкое и тонкое, на сложных расчетах основанное дело я вам поручаю.

3. Тем не менее, если, как это часто случается, память ваша ослабнет из-за множества дел, тяжести и ответственности начинания, вам следует обратиться за помощью к божеству: Урании я даю зеркало Промысла, Природе — скрижаль судьбы, тебе, Физис, — книгу памяти. По правде сказать, в этих трех предметах — свидетельство божественного совета, истина и чистейший род надежности.

4. Зеркало Промысла обладало таким большим диаметром, такой обширной, гладко отполированной поверхностью, так глубоко можно было в него заглянуть, что полученные в нем образы не разъедала ржавчина, не портило время, не касалась порча. В нем жили идеи, жили первообразы, лики вещей, не рожденные во времени и не предназначенные для смерти. Это зеркало — вечный ум, в котором пребывает глубочайшая мысль, порождающий и уничтожающий все интеллект.

5. Среди первообразов можно было найти все, что готовилось к рождению, его свойства, величину, срок и способ появления на свет. Вот Сильва, еще погрязшая в изначальной своей ветхой тьме, под воздействием божества обретает новый лик. Вот дружба стихий, сама себе придающая равновесие и внутреннее единство. Вот сферическая кружащаяся громада неба. Вот животворная Энделихия, охватывающая мир изнутри и снаружи. Вот звездные огни и служащие миру светила: дарующее жизнь и рождающее Солнце и помогающая росту Луна. Вот и планеты, и знаки Зодиака, предназначенные им для жилья и для придания силы. Вот, наконец, роды ходячих, плавающих и пернатых — каждый в согласии со своей стихией. Все это многообразие форм вначале надолго задержало Уранию, пока она не удостоверилась, что нашла верный прообраз человека.

6. Скрижаль судьбы тоже многое в себе содержала, но сделана была не из блестящего гладкого материала, а из более грубой древесины. На ней изображены были в красках, как и в зеркале, лики вещей. Но разница между зеркалом и скрижалью в том состояла, что в зеркале отражались небесные природы в своем ничем не помраченном состоянии, а на скрижали — по большей части то, что подвергалось различным изменениям во времени.

7. Поэтому Атропос, Клото и Лахезис, сестры, поклявшиеся в верности Промыслу и судьбе, получили в общее управление мир, каждая в своем царстве: твердь небес — Атропос, планетные сферы — Клото, земной мир — Лахезис.

8. Скрижаль судьбы, следовательно, не что иное как подчиненная судьбоносным решениям череда событий. На ней в самом общем виде вычерчены были дела божественные и широким полотном природные и проистекающие во времени. Вот — причины древнего беспорядка в Сильве и чудесное вмешательство Творца, водворившему в этом разладе мир. Вот происхождение образов и форм, обретенных субстанциями, получившими на себе удивительный отпечаток идей. Здесь можно было увидеть, как с неба на землю спускаются дух и сила, и какое воздействие на нее оказывает движение звезд. Там — как обновляется субстанция умерших, как мир получает источники для нового цветения и роста. Вот всякое животное, всякий вид и всякая природа. Внимательно разглядев скрижаль судьбы, мать рождения с трудом отыскала скрывавшееся среди прочих природ человечество.

9. За первым человеком, изображенным в виде головы[316], следовала длинная серия подчиненных судьбе исторических событий. В ней удары фортуны — бедность народа, в ней — почесть королей, в ней то бедность вела к нищете, то довольство — к сладострастию. Большинство находило срединный путь между этими крайностями. Кто-то брался за оружие, кто-то посвящал себя наукам, кто-то — ручному труду. Череда времен, зародившись в чистом золотом веке, постепенно ухудшаясь, как можно было видеть, завершилась с эпохой железа.

10. Книга памяти тоже была написана не обычными буквами, а знаками и символами, краткими высказываниями всего на нескольких страницах. В этом небольшом тексте можно было обнаружить совместные действия Промысла и судьбы — можно было и частично понять их, но четко рассмотреть — нет. Книга памяти есть не что иное, как понятие о вещах, входящее в память и часто основанное на вполне правдоподобных доводах, но все же чаще на предположениях.

11. В ней содержались, правда, не в столь же ясной форме, уже известные сведения о природе. Зато те творения, что имеют тела, описаны здесь более подробно и аккуратно. Вот четыре материи мирового тела, вызволенные по вечному совету из первородной вражды. Объяснялось, зачем нужны любовь и союз, с помощью которых составные члены складываются в тело, а разрозненное складывается в единство. Вот показано родство морских и пернатых, пусть и поделенных на разные виды, отличающихся свойствами и обликом, разъяснялось, как одних защищает чешуя, других перья, почему птицы сладкоголосы, а рыбы вечно безмолвствуют, почему одни ходящие обладают домашней кротостью, другие — диким жестоким нравом, почему лев и кабан пылают гневом, а олень и заяц огня лишены. Вот подробный рассказ о силах трав: почему одни полезны семенами, другие — соком, третьи — корнями. Здесь показано все, ведущее субстанции к жизни, там — все, что ее губит. Во всем этом многообразии природ Физис с огромными усилиями нашла человеческую природу, слабую и едва заметную, скрывавшуюся на последней странице.

XII

Все, что расположил средь вещей образцов распорядок

Взяли богини себе,

Первой за труд принялась Природа, сестер зазывает,

Всех трех работа ведь ждет.

Вот уж Урания рук умелых не покладает,

Равно и ум напрягла,

Физис одна, хоть внутри досаду пока затаила,

Ропщет тихо в уме:

Видит она, что ума лишь великого дело достойно,

10 Дать здесь нельзя слабину.

«Трудно ль зверушек рожать, ведь им украшенье не нужно?

Места уменью здесь нет.

Мир же второй, человек, иного достоин вниманья,

Высшего рода забот.

Бога подобие, он — звездный сын, и задача искусства

С мыслью его создавать!»

Вот расщепляет она стихии, ведь вряд ли достойны

Цели высокой они.

Чувствует, сколько еще внутри них от Сильвы осталось

20 Прирожденного зла.

В ужасе мастер: кипит материя, бунтом, как прежде,

Вся изнутри смятена.

Влага против огня выступает, бряцает оружьем,

Тем же ей платит огонь.

Все, что пределы свои преступило, она первым делом

Снова к порядку зовет.

Зло, что в телесности есть, само ее непостоянство —

Это могло отпугнуть:

Можно ли форму придать, не заработав насмешки

30 Той, что вечно течет?

Буйную массу числом можно связать, но не легкий

Бой ожидает ее.

Мир, когда силу обрел, семена своего продолженья

Сам в себе содержал.

Смертный не ровня совсем ему человек, по-другому

Нужно его создавать.

Мир этот веком рожден, человек же — временем, разный

В каждом жизненный дух,

И долговечными стать смертной формы оковы

40 Не согласятся вовек.

Только с горящей душой, с умом, с наставляющей дланью

Можно такое свершить,

Чтобы без внешних причин человек одной внутренней силой

Сам бы свой род продолжал.

Следом за небом идут, за Луною вслед мощной меняют

Все состоянье свое

И элементы и сам человек, из стихий состоящий, —

Знала то Физис вполне.

Некое зло коренится в теле с рожденья, богиню

50 Это особо страшит.

Перед проблемой такой она встала в стыдливом смятенье,

Но уж Урания здесь:

Зло в Сильве искоренит и удержит в должных границах

Ту, что вечно течет.

Род человеческий, пусть и смертный в своем состоянье,

Должен еще претерпеть

Преображенье в себе, чтобы в горние выси вселиться,

Прямо к бессмертным богам,

Чтобы закон исполнять, который кружением сферы

60 Звезд предначертан ему.

Так он нечистое все, что в наследство досталось, отмоет

И врожденный порок.

Физис, челом просветлев, теперь уж без прежних сомнений

Снова берется за труд.

XIII

1. У вещей было два начала: единое и различное. Различное было очень древним. Единое не имело начала, оно простое, нетронутое, одинокое, пребывающее в себе благодаря себе, бесконечное и вечное. Единое — Бог, различное — не что иное, как Иле, лишенная формы. Перворождающее божество украсило различное, беспредельное заключило в пределы, придало облик бесформенной массе, развязала ее путы, Иле превратив в стихии, стихии — в сущности, сущности — в качества, а сущности и качества придав, наконец, материи. Материя же, пусть и зараженная Сильвой с самого рождения, преобразилась под действием стихий, в субстанциальных сущностях обрела телесность.

2. Плотный состав из четырех сущностей дальновидная Физис сделала основой своей работы, чтобы изготовить нервы и сухожилия. Следуя исключительно высшему замыслу, предначертанному божественной мудростью, она шла свободной торной тропой, ведь божественная Предусмотрительность уже научила Сильву податливости и услужливости. Из бурлящего она изгнала мешанину, бунтаря вывела из ссоры, а неотесанное облачила в сияющие одежды. В условиях существования частей, во многом противоположных друг другу, законами и неразрывными связями она установила мир. А чтобы никому не пришлось блуждать, всем и каждому она построила собственное жилище. Ни одна самая малая частица не избегла ее контроля.

3. Но под поверхностью скрывалась назойливая, молчаливая Необходимость текучей Сильвы. Злокозненный поток стремился обезобразить или уничтожить славное божие творение. Физис встала на страже, чтобы, по возможности, либо отвести беду, либо умалить ее. Когда же она брала материю для работы, она утекала у нее между пальцев, так и не получив задуманной Творцом формы. Физис была глубоко возмущена этой вседозволенностью и сопротивлением своим начинаниям[317]. Со всем старанием, не покладая рук, пока позволяла Природа, она принялась удерживать ускользающую, текучую материю.

4. Физис вдруг осознала, что в ее распоряжении оказались не сами стихии, а то, что от них осталось, жалкие отбросы, валявшиеся то там, то сям после сотворения вселенной. Из такого мусора даже великому мастеру не довести свое произведение до завершения. На преодоление этих многообразных и великих трудностей богиня направила весь свой изобретательный ум. При том, что многого не хватало, она решила пересмотреть весь свой материал. Она увидела перед собой лишь образы стихий, а не настоящую их природу в цельном, чистом виде, не творящие стихии, а загрязненные их субстанции, грубые остатки простых стихий[318].

5. Поверхностно изучая огонь, воздух и остальные стихии, она догадалась, что свойства их полноценны там, где полноценны они сами. Взяв из лежавшей перед ней материальной субстанции влажное, сухое, горящее и холодное по свойству, она их разложила по отдельности, затем смешала, выполнив тем самым замысел главного Мастера.

6. По отдельности она разложила те, что были простыми субстанциально, по рождению, смешала же их для того, чтобы, объединившись, они составили единое целое. Возьмем, к примеру, огонь и воду: если к жару одного и холоду другой присовокупить сухость и влажность, из их соединения и близости получается некое родство. Если к влажному воздуху и сухой земле присоединяются жар первого и холод второй, такого рода соединение называется смешением. К такому-то смешению и приступила со всем тщанием Физис, и занятие ее для достижения цели было не праздным.

7. Она помнила, что в анатомии человека что-то нужно было изготовить из чистых стихий, что-то из составных. Когда же стихии, оказавшись рядом, объединились, возникла та взаимная связь, которая в животном называется комплекцией[319]. Создавая человека, Физис применила эти стихийные комплекции таким образом, чтобы с момента рождения человек им и следовал в дальнейшем. Меланхолия — от весомости земли, флегма — от легкости воды, холерическая комплекция пылает огнем, сангвиническая воздушна и мягка.

8. Не одинаковая старательность Природы обнаруживается в человеке и в прочих животных. Негармоничное сочетание соков часто портит комплекцию зверя. Осла флегма делает глупым, лев от холеры гневлив, собака пропитана воздушным нюхом. Единственная и неповторимая, лишь человеческая природа создана из состава соков, гармонично сочетающего качества и количества, создана с такой заботой, что недостаток или преизбыток не могут исказить ее совершенство. Действительно, не подобало будущему жилищу интеллекта и разума страдать от отсутствия равновесия или необдуманности плана.

9. Когда нашли свое равновесие соки и силы, а их качества объединились, чтобы стать основой жизненных свойств, появились все части, составляющие тело. Поскольку его совершенное строение требовало дальнейшей обработки, Физис разделила весь лежавший перед ее глазами строительный материал натрое. Сделав сначала самый общий рисунок, затем она придала каждому члену надлежащий вид. Согласно свойствам она назвала первую часть головой, вторую грудью, третью — поясницей. Именно эти небольшие частицы она выделила среди прочих, чтобы сделать вместилищами трех источников жизни: мозга, сердца и печени.

10. Физис решила, что не будет ошибкой, если малый мир, человека, она выстроит по образцу большого мира. В сложной структуре мирового тела небо занимает высшее положение. Воздух, земля, один выше, другая ниже, стоят рядом. С неба правит всем божество. Исполняют приказания силы, живущие в воздухе и эфире. Находящиеся под ними насельники земли — подчиняются. Столь же счастливым образом решено было, что в человеке душа будет править из головы, сила ее сконцентрируется в груди, а подчиняться будут все низшие члены, расположенные ниже пояса.

11. Мудрый мастер, Физис приготовила мозг для души, сердце сделала источником жизни, печень — аппетита. Для божественных гостей она выстроила божественное жилище. В первую очередь, сообразуясь с небесной твердью и высшей сферой, она смастерила голову, округлую по форме: ее она воздвигла на вершине, словно цитадель, капитолий всего тела. Такое высокое расположение подобало голове, ведь там должно было поселиться божество чистого разума. Лучшую, отвечающую за разумение часть тела она отвела максимально далеко от пищеварения и других грубых органов, чтобы разум не притуплялся от соприкосновения с нечистотами, возникающими из-за приема пищи.

12. По таинственному замыслу, она заключила созданную ей мягкую и жидкую субстанцию мозга под черепной покров, чтобы уберечь ее от всякого ущерба. Для мозга она, как можно видеть, воспользовалась мягким и нежным материалом, чтобы жидкая материя легко удерживала образы вещей.

13. Голову Физис поделила на три покоя, в каждый поселив одну из способностей души. В передней части решено было поместить воображение, которое, встречая образы вещей, передавала бы все увиденное разуму. В небольшой комнате затылка пусть примостится память, чтобы ее покой, окажись она на пороге непосредственного восприятия, не нарушался слишком частым появлением образов. Между ними же должно находиться разуму, чтобы выносить правильное суждение о работе остальных.

14. Совсем рядом с царским чертогом, на голове, Физис поместила органы чувств, чтобы выносящий суждение разум всегда находился в близком контакте со своими вестниками. Ведь этим органам свойственно ошибаться, поэтому не следовало удалять их от местонахождения мудрости. Физис поспешила сделать из головы идеальное жилье в несколько комнат для души и ее жизненных сил, чтобы заняться прочими украшениями.

15. И верно, сила души — сама простота и само единство, но изливается она не единообразно: зрение исходит через глаза, слух — через уши. Подобным образом она видоизменяется и в прочих ситуациях, в соответствии с органами, которыми пользуется. Чувства исходят из одного источника, но выполняют разные функции. Одно воспринимает цвета, другое — звуки, третье — вкус, четвертое — запахи. Осязание же, судя по всему, распространяется по всем частям тела. Чувства особенно сильны в отношении тех источников, из которых они произошли. При создании зрения не обошлось без огня, а обоняния — не без воздуха. Вкус родственен воде, осязание — земле, в родственных субстанциально стихиях они и действуют. Беря свойства какой-то стихии, схожим образом, по подобию, чувства и выносят свои суждения.

XIV

Выкован был человек с величайшим стараньем Природой,

Главного мастера он шедевром истинным стал.

Сделать жилищем своим сама голову мудрость решила,

Как полагают, и в ней создала три покоя себе.

В каждом покое живет душевная сила, бессменно

Функцию каждая в свой черед исполняет свою.

Память живет позади, та, что наблюдает, в передней

Комнате, и промеж них непраздный устроился ум.

Вместе с ними взялись за труд пять помощников славных —

10 Чувства: они познают все, что внешний приносит им мир.

Словно посланник, стучит чувство в дверь, вызывает в покое

Ум пребывающий, чтоб он верно судил о вещах.

Нерв, что свеченьем своим освещает глаза, получает

Силу из мозга свою — она и струится, как луч.

Внутренний свет, из души исходящий, встречается смело

С огненным солнца лучем и с сияньем эфирных светил.

Встреча эта дает и силе зренья и свойствам

Первопричину саму их бытия и предмет.

Внутренний луч острием своим формы вещей достигает,

20 Чтобы сейчас же о них надежно и верно судить.

Не одинакова все ж основательность этих суждений:

Зренье слабеет порой, иногда ж во всю силу горит.

Белое легче ему ухватить и свое же подобье,

На непохожую вещь оно вяло, без смысла глядит.

Блеску приятно в гостях у блеска, а свету — у света,

И бесполезно глазам напрягать свои силы во мгле.

Если отполировать шара поверхность — такую

Форму особенно глаз ценит в теле любом:

Плоскость зеркальная вещь отражает в образе верном,

30 Кроме того и легко двигаться может она.

Блеск и движенье глаза одинаково красят, не зря мы

То и другое легко в их природном устройстве найдем.

Чтобы случайно их свет ничто повредить не сумело,

Семь оболочек его надежно скрывают внутри.

Лес из бровей заслонил глаза от напастей: такому

Нежному органу есть чего опасаться всегда.

Кстати не зря ведь их два: если один заболеет,

Тут же на помощь ему в работе приходит второй.

Веки усталым глазам — для отдыха мягкое ложе

40 В час, когда должный покой сон долгожданный несет.

Солнце, глаз мира сего, звезд всех насколько достойней,

Сколь полноправно своим оно может и небо назвать,

Столь же достоинством все затмевает зрение чувства,

Так что на нем лишь одном и зиждется весь человек.

Как-то пришлось отвечать Эмпедоклу, в чем смысл его жизни,

«Чтобы на небо смотреть, отвечал он, без звезд я никто».

Портит слепая рука свой труд, заплетаются ноги,

Словно в хмелю, если свет им обеим не светит во мгле.

Слух себе место нашел пониже, ведь чести в нем меньше,

50 Чуткость слабее его, не так он полезен во всем.

Звук по трохее течет, воздух пустой выгоняя,

Тот, потревоженный, в свой черед гонит воздух другой,

Так и стремится волна, пока не достигнет пределов,

Ей предназначенных, и на них не утихнет совсем.

Воздух дает вещество, а органы тела подспорье,

С тем, чтобы звук, через них проходя, превращался в слова.

Звуки чеканя, язык, постепенно их в речь превращает,

В этой работе своей он не хуже молота бьет.

После усилий таких вырывается голос наружу,

60 Четкий и ясный, ушей он достигает легко:

Здесь он как бы в гостях, ожидает в передней приема,

Просит впустить, и его приглашают в покои войти.

Слово звучащее и ритм его остаются снаружи,

В ухе, а смысл меж тем входит в глубины ума.

Внутренний мир языком открывается, внешний же ухом:

Оба тех органа друг без друга не могут служить.

В ухе — извилистый путь, идя по нему, вредоносный

Воздух холодный едва ль без труда сможет мозга достичь.

Слабости этой не зря опасалась Природа, за тем и

70 Столько изгибов тропе слуховой прочертила внутри.

Все, что Рим преподал, все, что изучили Афины,

Что из халдейских наук досель сохраняет восток,

Что Аристотель познал своею божественной мыслью,

Пифагорейская рать иль Платона сонм учеников,

Все процветающие в Галлии тонкости мысли,

Все, что находят врачи на Лигурийских брегах,

Слух открывает, иначе просто исчезла бы втуне

Самая мудрая мысль, если б был глух человек.

Пусть и законный творец и соратник подлинных знаний,

80 Столь же опасным врагом может стать, как мы знаем, язык.

Всякий раз, как он со зла ревнивому уху нашепчет

Что-нибудь колкое и ядом пропитанный слух,

Братьев склоняет к вражде, дружбы узы святой разрушает,

Верность сводит на нет, мужа разводит с женой,

Вора выводит в поля, спор — на площадь, а город — на распрю,

Тайну спешит рассказать, и не возвращает долгов.

Родственен влаге, с водой дружен вкус, не случайно ведь, право,

То, что наш чувствует рот, всегда жидкость содержит в себе.

Нёбо нежнейшее в дар нежнейшему чувству Природа

90 Преподнесла и едой столь же вкусной питает его.

Бедный пусть будет еще бедней, прозябая в безвкусье:

Чувствовать может умом он то, что не чувствует ртом[320].

Вкус загоняет нам дичь, вкус у воздуха птиц отнимает,

Вкус, наконец, океан бороздит, чтобы рыбу поймать.

Гибель голод несет, проникая в богатые кухни,

Но и в лачуге простой не менее пагубен он.

Деньги транжирит и все, что накопил, растеряет

Тот, кто к соблазнам стола сверх всякой меры привык.

Между панхеей[321] должны выбрать и ароматом надежно

100 Ноздри, ведь мозгу одна вредит, помогает — другой.

Запах рождается там, где загрязняется воздух,

Если он чист, носу в нем не уловить ничего.

Даже слабее, чем вкус о еде судит, чем обонянье

Запахи может ловить, осязанье способно служить.

В спальне сраженья ведя, оно неге любовной послушно,

Здесь на разведку его положиться можно вполне:

Вот безупречный живот обнаружен под грудью упругой,

Здесь же девичий стан нежное красит бедро.

Следом за мозгом идет субстанция славная сердца,

110 Ведь в нем и для головы жизни источник сокрыт:

Тело питающий огнь, жизни самой восприемник,

Чувства рождает оно и в согласье приводит их все.

Узел в телесной сети здесь главный: артериям — якорь,

Корень для нервов и руль, для вен пролагающий путь.

Нашей природы устой, король, основатель, диктатор,

В теле сердце живет, как патриций в столице своей.

Слуг своих — чувства — оно посещает и органы: каждый

Под руководством его свое дело бессменно вершит.

Скрыта глубоко в груди сердца святая обитель,

120 Царская цитадель, императорский трон.

Форму оно приняло от огня, этой братской стихии:

Так же вершиной своей сердце схоже с копья острием.

То, что пылает, огнем собственным может обжечься:

Влажные легкие здесь помогают пожар затушить.

Воздуха легче, они мягким кругом сердце обходят,

Жар утишая в груди холодом влажным своим.

Именно здесь неспроста, под родительским кровом согретый,

В пламенном сердце приют найдя, нарождается гнев:

Стоит чему-то задеть слегка сердце, и вот уж по членам

130 Всем разливается он, как в половодье река.

Если ж стреножить его, не смиряется, но умирает,

Словно почуяв ту боль, что придется ему претерпеть.

Мозг — силой влаги, огнем — сердце создано, их же смешеньем

Печень мягкую кровь воздушная создала.

Выпуклой формы она, внутри полая, и диафрагма

Справа, а слева ее селезенка с желудком хранят.

То, что подносит рука ко рту, то, что жуется зубами,

Варит желудок, идет именно в печень потом.

Пищу приняв, она ей придает новый облик, и, крови

140 Цвет обретая, уж та в химус тела превращена.

Вены отсюда бегут, как дорожки, по всем направленьям,

Каждому члену неся должную жидкости часть.

Жидкость, как только пройдет очищение вновь, выбирает

Печень лишь лучшее в ней, пусть и вся она хороша.

Важное дело она поручает затем селезенке:

Кровь избавлять та должна от пороков и грязи любой,

Чтобы лишь чистая кровь, соки чистые только питали

Тело, сеньора их, чтоб аппетит его утолить.

Так и задумано все: котелком пище служит желудок,

150 Поваром — желчь, а следит печень за кухней своей.

С печенью рядом свой дом вожделенье находит с рожденья,

И плоти нашей тиран беспощадный — любовь.

Тела последний предел пах сладострастный венчает,

Тесно примкнувши к нему, скрыто срамное под ним.

Радость, однако, дарит и пользу большую приносит

Труд их, покуда вершим он с должным уменьем и в срок.

Чтоб не окончился век и не прервалось рожденье,

Мира порядок благой хаос чтоб не поглотил,

Гениям дело свое — двум близнецам, как и прежде, —

160 Препоручила навек Фетура, богиня плодов:

Смерть вызывая на брань, брачным бряцают оружьем

Оба, природе самой даруя спасенье и жизнь[322].

Не позволяют они умирать тем, кто смерти подвержен,

Так что не может она человека искоренить.

Член сам выходит на бой против Лахезис, вяжет прилежно

Нити, что злая рука Парки успела рассечь.

В чресла кровь сверху течет, жилище мозга покинув,

Здесь белый цвет обретя и семенем став, наконец.

Жидкость без устали ту производит матерь-Природа,

170 Чтобы в потомстве своем мы облик узрели отцов.

Так, изливаясь в себя самое, выживает природа

Мира, в теченье своем навсегда пропитанье найдя.

Сколько ни стерпит потерь, даже крайней точки достигнув,

Все же не гибнет она в бессчетных смертей череде.

Вовсе не то — человек, он изменчив по разным причинам,

Тленное тело его уходит со смертью навек.

Слаб и беспомощен он, еду ищет повсюду, скиталец,

Жизнь коротает, пока один день не вернет его в прах.

Члены, в которых нужды никакой не бывало у мира,

180 Физис за тем и дала, чтобы жизнь ему облегчить:

Стражем верховным — глаза, уши — отслеживать звуки,

Ноги — по миру ходить, и руки — на все мастера.

Бернард Сильвестр АСТРОЛОГ

Так заповедал устав, людской управляющий долей,

Чтоб и счастливым всегда повод для скорби иметь[323].

В Риме был рыцарь[324], в сраженье отважен, именьем нескуден,

Силен во граде, счастлив в браке и родом велик;

Речью, рукою, лицом обилен, щедр, благороден;

Верностию и умом твердый, разумнейший муж.

Родом супруга не ниже его, не бедней благонравьем,

Не дряхлее в летах, верностью сходственна с ним;

Полна почтенья, пряма, скромна, не как то бывает,

10 Что у красивой жены в повиновении муж.

Хоть склоняет людей к опасным поступкам роскошство,

Доброму нраву ее не повреждает оно.

Хоть и привычно в младых обитать легкомыслию летах,

Но легкомысленных дел нет за прекрасной женой.

Хоть и прекрасна — чиста: у пригожих сия добродетель —

Редкость[325], но реже того слабый владеет ей пол.

Женской природы порок известный, непостоянство,

И прирожденного ей чужды беспутства грехи;

Неким усильем она с побужденьем простилась несдержным,

20 Даже и о своем поле умея забыть.

Честная так сочеталася с честным, краса с благородством,

Благоразумье с умом, набожность с кроткой душой.

Счастие им улыбнулось, приязнь явила Природа;

Благословенны во всем, кроме потомства, они:

Кроме сего, совершенны, коль жить без детей означает

Лишь в совершенстве своим счастием не овладеть.

Мысль детей обрести, не сбываясь многие годы,

Радости им не дает в прочих Природы дарах,

Всякий иной успех и всякую честь омрачает

30 И заставляет во всем видеть Фортуны вину.

Больше слезят и скорбят оттого, что Природа не против:

Ведь не помехою им бремя ослабленных лет,

Годы она обвинять ледяные старца-супруга,

Он же не может винить хладные члены жены.

В молодость веря свою и в благоволение вышних,

Не оставляет надежд трепетных только жена.

Знать желая точней, какое Судьбы уложенье[326]

Правит надеждой ее, в дом звездочета идет:

Был он способен в звездах открыть богов попеченье,

40 Думу Юпитерову, Парок упрямую мысль,

Ведать Природы дела и глубоко скрытые тайны[327],

Все, что нам явит Судьба и по законам каким.

Астрологического умудренный искусства в занятьях,

Числа пытает он тут (звездами движет число)[328],

На основанье числа за блужданьем планет наблюдает,

Чуткой пометой следя точки и степени их,

Определяет тот миг, в который ведет вычисленья,

И узревает затем, что приключится и как.

«Есть, — говорит он, — есть сын для тебя: я вижу; вот муж твой

50 Праздной утробе твоей плодоношенье дает.

Ликом Парису дитя, душою Ахиллу подобно[329],

Спеси ж ни доблесть ему, ни красота не внушит.

Крез беднее его, Улисс не столько находчив,

Разум держит бразды дел и талантов его.

Меж сужденных удач благоденственной жизни он будет

Граду Ромулову[330] и господин и отец.

А своего отца — но смолкну[331], хоть нудишь и просишь —

Смерти предаст он, зане так он Судьбою ведом.

Это свершится, поверь; тверда Юпитера воля.

60 Нет неясного в том, что мною предречено.

Судьбы и боги тебе то сулят, сулят и светила;

Все решено, коль сулят боги, светила, Судьба».

Горний узнав приговор, домой она идет в сомненье,

Радоваться иль скорбеть[332] должно от оных Судеб.

Риму владыку и смерть породить имущая мужу,

В радости чувствует скорбь, в скорби отраду она.

Видит — забота ее, тревожную, жжет неусыпно —

Муж; он ищет причин; все объясняет она.

Слушает рыцарь, вбирая внимательным и удрученным

70 Слухом кончины своей необычайну судьбу.

«Тяжко, — он молвит, — что к нашим мольбам склонилося небо:

Благость свою оказав, сколь мне Юпитер суров!

Я о сыне просил, и в дети мне дан неприятель;

От исполненья надежд пагубой я угнетен.

Ты, о единая мне отрада[333], любовь и супруга,

Ты, половина моей жизни![334] тебя я прошу:

Тою порой, как дитя зачнет сей гений недобрый

И из утробы твоей выпрянет временный груз,

Нежные чувства забудь, свое позабудь материнство

80 И, сомнений чужда, чадо свое умертви.

Жить коль позволишь ему, то мне, обреченному смерти,

Сим проявленьем любви явишь жестокость свою».

Кончил. Плачут они, но без отлагательства ночью

Вместе лежат; зачала, пухнет утроба ее.

Месяцы, кои устав Природы отвел материнству,

Вышли; в срок, их числом данный, она родила.

Столь божественный вид явился в новорожденном,

Что и вещественный в нем неразличим человек.

Матерь — к младенцу любовь, жена — к супругу питая,

90 Медлит в сомненье, дитя или супруга щадить[335].

Нудит его полюбить ребенок прекрасный и белый,

Мать он смягчает и ей лютою быть не дает.

Милый, казалось, своей улыбавшийся матери[336] гневной,

Словно молил он, чтоб жизнь не отнимали его.

Вид сей мужни мольбы одолел, и любезного сына

Прелестью изгнан был муж из помышлений ее.

Та, что готовилась быть своему исчадью Медеей[337],

Уж материнской любви чует начало в себе.

Милует сына, в своей жестокая нежности, долгий

100 Срок отпуская ему, мужнину жизнь сократив;

Сына, о смерти солгав, отсылает на воспитанье:

Ловким молчаньем ее жалкий обманут отец.

Счастлив в изгнании[338] сын; молоко впивает из чуждой

Груди; внимательная нежность взращает его.

Лета цветущи растут, и с ними приятность взрастает;

Столь он красив, что хвалу и от врага бы стяжал[339].

Имя непросто прибрать, но Отцеубийцею зваться

Мать повелела ему с тайною думой такой,

Чтобы греха трепетал и безумья великого отрок

ПО Чтобы страшился, едва имя заслышит свое.

Как восприяло его младенчество первые чувства,

Внутренний как человек[340] силу ума получил,

Так восприимчивым он рассудком украсился, словно

В полный возраст вошел, зрелые лета познав;

Младости по степеням восходя толковой и скорой,

Сонму философов он общником быть захотел.

Ибо он ведал, звездам и вселенной при самом начале

Семя какое Господь и вещество даровал;

Чин какой был в вещах, какова творенью причина,

120 Связь у стихий какова, в чем изменения их;

Числа отколь истекают, какой устав их связует,

Распоряженьем каким входят в согласье они;

Соотношеньем каким и каким промежутком музыка

Звукам несродным дает и сочетанье и лад;

Семь планетных светил на каком меж собой расстоянье;

Меру обоих небес сведал, обоих морей,

Звездные сведал стези, под звездами судьбы людские,

Нес на себе небеса, чтоб Геркулеса сменить[341].

И, риторические познать желая расцветки,

130 Сжатую, ясную речь он научился держать.

Суть категорий он думой усердной пытал; Аристотель,

Муж божественный, дом в сердце его приобрел;

Всякую боль иль недуг, какие только способны

Тело людское гнести, он научился целить.

Так пространную он в восприимчивом сердце обитель

И в глубоком уме подал искусствам семи[342].

Склонный к Венере толкать покой и праздность, порокам

Близкая, стали боязнь юноше часто внушать,

И, страшась бестревожно вести распутную младость,

140 Службы рыцарской он тяготы взял на себя.

Рьяно предавшись войне, умел он стяжать благосклонность;

Не миновал успех ратных деяний его.

Почести Цезаря он превзошел, Геркулеса свершенья,

Племени Ромулова славой[343] единственной став;

Удаль и сила его взнесли в вышину таковую,

Что он знаменщиком стал Авзонийской страны[344].

Всех превыше властей земных, на самой вершине

Мира боги хотят мужа поставить сего.

Лахесис бьется за то, для того Фортуна трудится[345],

150 Сила Юпитерова делу причастна тому.

Так как чин роковой велит[346] сему совершиться,

К царству такую ему Судьбы открыли стезю.

Так случилось, что град Карфаген, завидуя римской

Славе[347], с войною ступил за авзонийский порог.

Вот квириты орлов выдвигают, злосчастные стяги[348],

И злополучный час сонмы сенатски влечет.

Ибо войско сокрыл во мглистых долинах пуниец,

Чтобы погибель тебе, царственный Рим[349], принести.

Так вот в засаду сенат угодив, под внезапные дроты,

160 В оную пору попасть смог без сражения в плен.

Пленным становится царь, трибун становится пленным,

И зажатым полкам некуда уж отступать.

Рода лацийского мощь, Энеево племя, альбанской

Знати честь и красу вот уж в неволю влекут.

Удостовериться Рим по-другому не мог бы так ясно,

Сколь сомнительна власть в мире сомнительном сем.

Но с легионом его знаменосным Отцеубийцу

Лучший жребий тогда лучшей направил тропой.

Прах завидев вдали, от бранной поднявшийся смуты,

170 Тотчас уразумел он пораженье своих.

Он поспешает, врага грядущего опережает

И дружиной своей путь заграждает ему;

И, с благосклонством Судеб во враждебные рати вторгаясь,

Гибель пунийцам несет, волю — авзонским сынам.

Труд смехотворный людской слепым низвергается жребьем,

Наша жизнь — лишь предмет для посмеянья богов[350].

Случай сменился — Африка пала, Рим торжествует,

И побежденный уже страшен победнику стал;

Словно бы Рима боясь, небожителей сонмы священны,

180 С помощью быстрой придя, предотвратили беду.

Так смогла заслужить себе прощенье Фортуна,

Дав после тяжких судеб благоприятный исход[351].

Вести о жребии злом погрузили в стенания город[352],

И великий урон стыд величайший родил.

Радостный слух, нахлынувший вслед за предпосланным горем,

Смог любезнее стать из-за несчастий самих.

Молвят сперва, в долине какой, в котором укрытье

Расположился тайком пунов злокозненный полк,

Бранный жар сколь велик, лацийских мужей ослепивший,

190 Чтобы они пред собой скрытый не узрели ков;

Как почтенных отцов и римскую истую доблесть

Африка злая завлечь в сети умела свои;

Как врага сокрушил с малой ратью Отцеубийца,

Жителей как твоих, Рим, он тебе возвратил.

Так, преславен в своих деяниях, Отцеубийца

На устах у толпы чаще всех прочих звучит.

Царь, добычу собрав, ему принесенну победой

(Он сей корыстью владел, хоть и не сам приобрел),

В Рим направляет стопы; отцам досточтимым с дороги

200 Он посылает письмо. Было оно таково:

За Карфаген одоленный да будет лавром он взыскан,

Должною почестью, как в Лации заведено.

Судят и взвешивают с остроумьем глубоким неспешно

Римляне, как им сии должно уладить дела.

Вдумчивому подвергают они предмет обсужденью

И находят, что нет чести в деяньях царя,

Ибо, когда омрачилась римского имени слава,

Он, побежденный, в бою косной добычею был.

Чтобы, однако, ему не скорбеть при отказе позорном

210 (Трудно презренье сносить тяжкому гневу владык[353]),

Ставят печать на посланье они, которому темный

Смысл был придан: он мог значить и «дать», и «не дать»:

«Почесть готовый всегда воздать победителю, истой

Доблести царственный Рим ввек не поставит препон:

Тот, лавроносны кому колесницы[354] стяжала победа,

В должном почете отказ в Риме отнюдь не найдет.

Кто карфагенский народ умел победить, мы согласны, —

Должно тому взойти на триумфальных коней».

Лживая внешность письма, где изобразилась надежда,

220 Радостью в первый миг одушевила вождя.

Вскоре ж, когда образумился он, по всему пробежался,

Каждое слово когда он в рассуждение взял,

Благоразумным быв человеком, не вдавшися в ярость,

Молвил: «Двусмысленных я вижу изгибы речей».

Отцеубийце тогда говорит он (не мучится тяжко

Царский ум, коль пожать должно другому хвалы):

«Юноша, ты, на рождение чье, коль некая сила

Звездам присуща, взирал час благосклонной звезды[355];

Ты, от кого, чтоб потом не слыть ей слепою, Фортуна[356]

230 Всех своих перемен бремя и грех отвела,

Ты, в чьем обличии все способности мощной Природы[357]

Явственно выказались (лик твой — богине хвала),

Чьею рукою — и нет в том стыда — у враждебных исторгнут,

Я возвращаюсь к жене и к наслажденьям моим;

Зри же, юноша, день, по решенью судеб выходящий,

Дабы доблесть твою должной наградой почтить[358].

Скиптра твой труд заслужил, признаю: прими же ты скипетр

И кормило прими града и мира всего.

Ты пунийцев сломил; с моего взойди ты согласья

240 На колесницу, что дал для торжества тебе Рим[359].

Праведно смотрит Рим, и то, как им правда хранима,

Тем мне милей, что ее мне самому предпочли.

Это нельзя называть стыдом для меня иль обидой,

Но справедливостию лучше наименовать.

Пусть же (я зависти чужд) прозирающим будущность лавром[360]

Кудри увьются твои: оный пристал им венец[361];

Пусть же (я зависти чужд) полетишь в колеснице блестящей,

И ликовствующий Рим ввысь твое имя взнесет[362].

Мздою великой зову триумф, что дан тебе Римом,

250 Но величайшим я чту мной предлагаемый дар:

Ставлю над римской тебя державой, доселе моею;

Море и ширь земель — вот мой подарок тебе».

Юноша был поражен и — вот редчайшая доблесть —

Честью оказанною был он в печаль погружен.

Но пока он в отказе упорствует — вот уж чредою

Пышною шествие к ним: тут и народ, и отцы;

Царь со своей головы — хоть противится тот — диадемой

Юноши темя венчав, скипетр влагает во длань.

Вот уж в трабею одет, вот со всякою царской приметой

260 Людям он предстает. Рим принимает его,

И, на коней белоснежных взойдя, при плеске сената,

К Капитолийскому он держит Юпитеру путь[363].

Стало известно — молва о том разливалась нескудно —

Любящей матери, что властвовать стал ее сын.

С этою вестью любовь и нежность ее взволновали;

От ликованья сего чуть не скончалась она.

Радость, однако ее излилась благочестная в плаче,

Коему скорбь и беда чаще бывают виной.

Почестям сына когда сполна воздала она славу,

270 В благопристойный предел радость свою заключив,

Словно как в тайный покой своего введенная сердца,

Молкнет в раздумьях она, что же ей делать теперь.

Дивно астролога ей предреченье, Судьбы начертанье

Дивно, и видит она: истина скрыта в звездах.

Вот уж в прошедшем она указаний на будущность ищет,

Веря, что дальше пойдет все предреченным путем.

Так как это дает ей уверенность в смерти супруга,

Уж неподдельный теперь страх ощущает жена.

Мыслит о славе она сыновней, о мужней кончине,

280 Радостию и тоской попеременно полна.

Если мужа иль все, что было ей в муже усладой,

Представляет она перед очами ума,

Грудь ее, коей утеху вливали событья счастливы,

Домом себе сотворить силятся скорбь и тоска.

Если сын ей на ум придет, любви материнской

В виде предстанет таком, что невозможен тут гнев;

Если ж супружеская любовь и брачные узы[364],

Жизнь беспорочная ей, неоскверненная честь —

Лучше б ей ввек не рожать; и сын и владычество сына

290 Ей не любезны, и нет более матери в ней.

Иль вдруг смирит суровость в себе, и матерью станет

Нежной, и мужа тогда одолевает в ней сын[365].

Радость и скорбь чередуя, она, плачевно-блаженна,

Мыслит о сладкой Судьбе и о несчастии злом.

Полна тревоги она и смятенья, в желанье двойчатом

Зыблется; ярую брань матерь с женою ведет[366].

Если бы Парок могла предварить на поприще вечном,

Мужу в замену — себя Судьбам хотела б отдать;

Неумолимой Судьбе, однако, и Лахесис грозной

300 Только предписанною шествовать можно стезей.

Муж занимает ее, снедаему тяжкой заботой:

Мысля о судьбах его, сна не вкушает она;

И при виде того, чья судьба ей зрелася близко,

Истой сабинской полна нежностью[367], стонет она,

Долго таимы, теперь свободной стезею, как войска

Тесно сомкнутый строй, слезы текут у нее[368].

Муж цепенеет, узрев ее плач, прорвавшийся бурно,

Чуя, что некая здесь скрыта в безмолвье беда.

Взять в объятья ее спешит он и вопрошает,

310 Нежно лобзая жену милую, в чем ее скорбь.

Но она ничего; он льнет и крепко сжимает,

Он настойчив и тверд, он умножает мольбы.

Чем она горше молчит, тем сильней его подозренье,

Ибо пред натиском сим все ж она медлит сказать.

Святостью брака и верностью он заклинает супружней[369]

Молвить, в чем ее скорбь и от причин каковых.

Коль для раздумья предмет, пусть в надежный слух он вольется,

Коль преступленье — принять любящий сможет супруг.

Так, побуждаемая законами брака признаться

320 В том, что было бы ей благоприятней скрывать,

Молвит: «Пеняю не зря на тебя, о матерь-Природа,

Свой к совершенству вовек не приводившая труд[370].

Женщиной я рождена — и от этого дар твой скудеет:

В сем отношенье твоя ласковость умалена.

Пол мой — тот, которому нрав простодушный враждебен,

Коему стыд незнаком, коему верность чужда.

Пол мой — тот, гнусна которому всякая честность,

Тот, что всякий грех провозглашает своим.

Если угодно богам, пусть исчезнет род беззаконный,

330 Пусть мужчина живет в мире своем для себя.

Пагубный ветер, бурун набухший и ярая битва

Столько, как злая жена, не учиняют убийств.

Есть у растений, у древ семена, которыми вечно

Жизнь они длят, без конца свой продолжаючи род.

Так вот, в подобие им, злодеяния всякого корень,

Семя и вещество зла в себе прячет жена.

Если воротится к нам простодушья старинного время,

Если находчивости сгинет лукавыя дух,

Женщина восстановить вредоносные сможет искусства

340 И, коль придется, коварств новые виды создать.

Кротким порою и лев бывает, отбросив свирепость[371],

Миролюбивы порой видятся тигр и медведь;

Женщина только одна стоит в злодеянии твердо,

Не изменяя ни в чем злобной природе своей.

Если б какая жена со своим рассталася полом,

Вран белоснежный тогда б меньшей диковиной был[372].

Но почему природный изъян или присущие нравы

В грузе злодейства сего я тороплюсь обвинить?

Всякую скверну, и зло, и жестокость, свершенную мною,

350 Гнусная, я приписать полу стремлюсь моему.

Довода чистого нет, чтоб вину мою приукрасить,

И не находит мой грех, чем бы прикрыться ему.

О супруг мой, в обман столь долго вводимый! ты верил

Той жене, что врагом, а не женою была.

Может, уступчивостью и вниманием ласковым сердце

Думал мое ты снискать, думал к себе преклонить.

С первых наших дней желаньем твоим нераздельно,

Страстью единою я и попеченьем была.

Но благородство твое, не давшее сбыться надеждам,

360 Равной заслуги себе не дождалося в ответ.

Ненавистью воздаю за любовь, изменой за верность,

Я поношеньем хвале, ласке — обидой плачу.

Новую казнь, о супруг, отыщи[373], клинок свой исторгни,

Наземь утробу излей, плоть разорви колесом!

Кар я достойна таких, которы в дому тартарийском

Суд Радаманта обрек сонмы преступны сносить[374].

Так как, однако, досель от темных речей ты в сомненье,

Выслушай, в чем их суть, что мои значат слова.

Некогда я родила дитя, которому звезды

370 Древнего Нумы царя скиптром сулили владеть;

Также суля — но о том рыдать, а не молвить пристало —

Горе, увы! что виной станет он смерти твоей.

Ты, устрашен предсказаньем, велишь, чтоб войну завязала

Мать с утробой своей[375], чадо свое истребив.

Но природа, сильней всех угроз и всех увещаний[376],

Часть самой себя бросить не в силах была.

Лгу я о смерти его; ты веришь. Бездумно ты веришь,

Но питалось дитя млеком чужого соска.

Так вот — виною назвать это можешь иль злодеяньем[377]

380 Жив тот ребенок, жив до настоящего дня.

Сын твой — тот человек, чьим делам, чьему остроумью

Ты дивился не раз, чьи ты слова похвалял.

Сын твой — тот человек, кого вся превозносит вселенна,

Всякий край, что лежит под поясами семью[378].

Сын твой — тот человек, о ком и враждебность и зависть

Вместе с Молвою самой ложь побоятся сказать.

Сын твой — тот человек, чью красу умножить Природе,

Чью умножить казну больше Фортуне невмочь.

Сын твой — тот человек, чьей победы стыдиться не должен

390 Ни карфагенский град, ни Ганнибалов народ.

Сын твой — тот человек, кого воссевшим на царском

Троне ты зришь, и честной скипетр во длани его.

Все звездочета слова с предначертанным, видишь, сбылися

Ныне исходом — твои судьбы остались одни,

И, теченье свое роковое свершая, светила

Должной чредою в свой срок судьбы твои принесут».

Муж цепенеет, словам ее долго не в силах поверить:

Слишком диковинными мнились событья сии.

В длительном он безмолвье, смущен, тогда перенесся

400 Всем своим существом в разума тайный чертог.

Призван к совету ум осмотрительный; весь перенесшись

Внутрь себя, человек настороженно стоит.

Взвесив в подробностях все, к веселью он чувствует повод

И начинает любить собственных бедствий вину.

Взяв во вниманье свой род с его славой и честью высокой

И презирая свою гибель, он так говорит:

«Радость святая моя, подруга моя дорогая,

Пени оставь, удержи слезы, боязнь умири[379].

Дело твое я грехом не почту; обманом прекрасным

410 И благородною ты мужу изменой мила.

Быть приведенною ты не страшись к взыскательным судьям:

В искренности твоего дела — защита тебе.

Пусть и сама ты смолчишь — за тебя все скажет Природа;

Право — оратор твой, и Благочестие с ним.

И риторические наводить не нужно расцветки:

Вдоволь сил у тебя, чтоб эту тяжбу вести.

Матерью ты была; вели тебя жалость и нежность;

Презрев Медею, пример ты с Пенелопы брала.

Прав я был бы, боясь, что руки, казнившие чадо,

420 Столь же легко и мою могут исполнить судьбу.

Но подобало спасти властителя града и мира,

Просто смерть причинив лишь одному старику.

С деревом старым я схож: побег, от корней его взросший,

Будут беречь[380], но само, срублено, сгинет оно.

Долгие лета подаст сей побег материнскому древу:

Так и мое бытие сын мой надолго продлит.

Дивная новость: ущерб полезный, счастливое горе;

Видишь, одно с другим в доле смешалось моей.

Мыслит Фортуна явить согласье тому и другому,

430 Дабы от крови моей муж скиптроносный взошел.

Неблагодарными быть за божьи щедроты не должно:

Радости полный дух щедрым любезен богам[381].

Только великим трудом дается великое людям[382];

Бранью флегрейскою встарь небо Юпитер стяжал[383].

Чтобы владыкою мне и отцом царя называться,

Славу прозванья сего смертью моею куплю.

Но, умирая, я не умру и, весь уцелевши,

Весь я в сыне таком изнова буду рожден.

Ты о вещах, из истока сюда рокового сходящих[384],

440 Не говори, что сбылись ложью иль ковом твоим:

Губит меня Судьба, Судьба того сохранила,

Кто, мнишь, тобой сохранен: все по закону течет.

Лахесис терпит пока, покамест еще утомленным

Перстом вытягивает нить, что порваться грозит,

Хочется поговорить и перед собою увидеть

Мужа, что от богов миру поставлен главой.

Если хоть раз обниму, хоть раз поцелую я сына,

Сим удовольствуюсь я жизни пределом моей.

Радостным я в Элизий приду, к племенам погребенным,

450 В Хаос, стигийского где бледный Юпитера край»[385].

Вот к Палатинской они твердыне на высях тарпейских

Всходят[386], извилистою движась стезею вдвоем.

С достопочтенными здесь отцами Отцеубийца

О благоденстве всего города держит совет,

Чтоб законам не пасть, не рухнуть сенатскому чину,

Рима величью пребыть, славе державной стоять.

Внутрь ступивши, они пленились бы пышностью зданья,

Если бы в путь их вела менее важная цель.

Идут к владыке они — нескоро, с великим усильем,

460 Ибо отвсюду он был тесной обступлен толпой.

Но, пробиваясь в клубах народных, они достигают

И до кресел вельмож, и до престола царей.

Матери в сретенье тут (ведь не был отец ему ведом)

С трона властительского Отцеубийца встает,

И, величье свое и державную гордость отбросив,

Весь отдается тому, матери чтоб услужить.

С нею идет, поддержать ее ласковой ищет рукою,

Ласково с ней говорит, ласково внемлет речам;

Не забывая своей породы, приемлет, однако,

470 Рабский облик в тот миг высокомощная власть.

Та ему: «С места сего сойди, снизойди благодушно

К матери; молвить тебе некое слово хочу.

Дай мне немножко тебя, сынок, ненадолго у тяжких

Дел себя укради; пусть их свершает сенат.

Пусть твой заботливый ум, посвященный мироправленью,

Ныне сложит с себя хоть бы отчасти свой груз.

Пусть бережет себя Рим, на силы свои опираясь,

Пусть иногда без царя учится быть своего.

Вот мольба и приказ: царя молю, сыну велю я;

480 Над детьми вручена любящей матери власть.

Так отступи ж от толпы и присущего толпам волненья;

Не подобает совет в сонмах народных держать.

Должно высоким делам укрываться сродным величьем;

Прямо народу предстать небезопасно для них».

Так отходят они на место, что тайным раздумьям

Отведено, где стоят долго безмолвье и тишь.

Все, что свершается там потаенно, глубоко, высоко,

В уши твои, о Молва злобная, не попадет.

Внемлет и царским делам, и сходбищам тайным сената

490 Сей предел и во тьме их погребает навек.

Сели отец там и мать, и сын их сел между ними.

Первой своим речам путь открывает жена:

«Сын мой, чья доблесть и ум, краса и высокая сила

Звездными метами мне были предвозвещены,

Лишь о заслугах твоих я помыслю и жизни блестящей,

Радуюсь я за тебя, радуюсь и за себя.

Если б откуда ко мне и могла подкрасться надменность,

Подлинно, только твоей славой гордилась бы я.

Ромуловым возвратил ты сынам старинную вольность,

500 Вновь дерзнула она голову вздеть над землей[387].

Некогда силою тех законов, что вечность диктует,

Был на правление ты веку обещан сему;

Наши оправдываешь времена, возвращаешь нас к злату

Древнему[388] и не велишь слыть нам железной порой.

Щедрой Природы рукой поставлен был ты над миром;

В этом даренье одном все тебе разом дано;

Не сохранив никаких щедрот на дальнейшие годы,

Наша дарительница чуть не осталась без средств.

Строгому пусть уж никто не дивится Юстиниану;

510 Впредь Катоном своим пусть не бахвалится Рим.

Коли в Августов век пребывал народ в благоденстве,

Прежнего не скудней наших величье времен.

Верность познала я звезд небесных: занятьям халдейским

И ассирийским трудам[389] разум могучий присущ.

Сказано: греков умом превзойдешь ты — и вот, превосходишь;

В Марсе окрепнешь — окреп; скипетр добудешь — добыл.

Хоть, однако, главу возвышенную в звездах скрываешь[390],

Хоть над родом людским ты управитель и царь,

Недоставало еще одного, чтоб полным явилось

520 Счастье: родителя ты ввек своего не видал.

Но, желаньям твоим служа, печется Фортуна,

Дабы слава твоя не умалялась ни в чем.

Вот он, вот твой отец — познай же его ты и узри —

Тот, что от плоти своей подал тебе бытие!»

Сын восстает, встает и отец, сливают лобзанья,

И не удерживает слез ни один, ни другой.

Долго в тесных они пребывают, сплетшись, объятьях,

И святая любовь сродные нежит сердца.

Неутолимо отец глядит и глядит на любезный

530 Лик[391], вперенных очей с юноши не отводя.

И, столь великой красы на чудо взирая, такую

Речь он стремит, изумлен или же возвеселен:

«Воинства нашего честь драгая, рассудка и правды

Неколебимый оплот и нерушимая крепь,

Сын мой — но, может быть, мне не пристало отчее имя:

Жестокосердый отец — боле уже не отец.

Сын мой, признаюсь, когда тебя носила во чреве

Матерь, в ту пору тебе смертный пришел приговор;

Да, приговор: я велел, желая зрелые годы,

540 В полную силу когда вступишь ты, предотвратить.

Кара близка уж тому, кто виной никакой не запятнан,

Отчим свершен языком безотлагательный суд.

Но непреложный чин и вещей предначертаны связи

Рушат суетный труд всех ухищрений людских;

Отрок спасен, дабы миром ему безмятежно владычить,

В стенах, Ромуловой дланью созданных, царить.

Если бы Римом владел человек, несдержно свирепый,

Все дела его мог он бы дотла разорить.

Чтобы мир не погиб, тебе, прямодушия другу,

550 В мудрой заботе своей Лаций Юпитер вручил.

Завоевателя меч и свободу быть вредоносным

Кротостию заменил и состраданием ты;

Кротко вселенною всей, умом властительно правя,

По справедливости ты имя правителя взял[392].

Внутреннего подчинил ты себе человека, порочной

Плоти блуждания ты строгим законом смирил.

Крепко себя ты хранишь, во младости старцу подобный,

Не беззаботно себя, но многоумно ведешь.

Жизнь захотел совершать ты в твердых границах Природы[393],

560 Хоть и имеешь ты власть, чтобы бразды отпустить.

В спесь от своей не впав красоты, от богатства — в беспутство,

Не покидаешь стези, что начертал тебе ум.

Хоть широка твоя власть и вольно потакать вожделеньям,

В тесных свое бытие ты водворил рубежах.

Вот потому, отложив на время заботы небесны,

С вящей приязнью твоим боги внимают мольбам.

Сам родитель богов[394], когда ты великого ищешь,

Хоть поспешает, все мнит нерасторопным себя.

Многообразным тебя убранством красы наделяя,

570 Обе Юпитер руки занял в даянье даров.

Сладок румянец лица, в груди обильные силы,

В речи язык искушен, длань в ратоборстве крепка.

Чтобы, однако, глупец не молвил и сам не поверил,

Что в человеческих есть некая прочность делах,

Между успехов твоих и радостного благоденства

Будет злосчастный один, черный один уголок:

Сын, меня ты убьешь: Сестер непреложною пряжей[395]

От начала времен был этот грех утвержден.

Определенной давно Судьбы закон и жестокость

580 На судьбину мою руки простерли твои.

Но десницу, не ум, о сын, ты ярости ссудишь,

В час тот духом чужим будет твой дрот устремлен.

Силой своей небосвод, светил божественных тропы

Горние пагубой стать властно понудят тебя.

Пагубой стать понудят тебя, и явною будет

Вышних провинность в твоем немилосердье к отцу.

Парок устойчивый ход и незыблемая неизбежность

Будут в ответе одни за убиенье мое.

Ты же, мой сын, не жесток, ведь того не сочту я жестоким,

590 Кто жестокость явил, если не мог не явить[396].

Не бессмысленно ты зовешься Отцеубийцей:

Имени суть своего ты в рассужденье возьми.

Сын, мою я прощаю тебе...» Хотел он промолвить:

«Смерть», но с его языка звук ни один не слетел[397].

Незавершенным бы смысл остался прерванной речи,

Если бы дело речей нежный не выполнил плач.

Вышла слезами в очах людских живущая влага,

Ласковый пыл, как мог, делу его пособил.

Так как ведомо им, что заботы и тяготы царства

600 Только искусство и ум Отцеубийцы несут,

Вред боясь нанести лацийскому общему благу,

Сладкий общения час уж завершают они.

Вот утомляют его поцелуями перед разлукой

И, чередуясь, его делят они меж собой.

Поочередно идет на лоно к ним Отцеубийца,

Чтобы лобзанье принять, чтобы объятья сплести.

Рвется меж ними: от матери прочь — отцом уже схвачен,

В руки двум господам страж государства попал.

Видеть было смешно родителей жалких и нежных;

610 Даже невинной любви трудно себя удержать.

Мысля о том, каким стыдом и каким поношеньем

Жизнь его запятнать благоугодно судьбе,

Отцеубийца стенет тяжело и чувствует: долу

Клонится счастье его, слава сникает его[398].

Ведает он колесо, в произвольном круженье лихое,

Знает богини слепой он переменчивый лик,

Знает и то, что твердой стопой, в положенье надежном,

Всякой славе мирской долго стоять не дано.

После отрады скорбей он страшится, по счастии — бедствий;

620 В сердце смятенном его много вращается дум.

Тяжкий Фортуны закон, ее неприязненный норов

В нем умножают печаль и умножают боязнь.

Часто свои пересчитывает богатства, счисляет

Славные подвиги он, все, что достойно свершил.

То карфагенский разор помянет, то царей покоренных

И при виде, с какой выси упал он, скорбит.

Долгий успех, своего долготу благосклонства Фортуна

Ныне карает[399], его худшим пятная из зол:

Уничтожителем он бытия драгоценного, жизни

630 Отческой станет: Судьбы строгий так хочет устав.

Отчая смерть заслуги его и хвалы помрачает;

Множества добрых дел крепче единственный грех.

Смертью забран он быть бы хотел, чтоб, той же стезею

Движась, с началом его схож оказался конец.

«Если над звездами нам, над Парками можно смеяться, —

Молвит, — Судьбу упрежу и убиенье отца.

Отцеубийцею я — Рим узрит — хоть звался, но не был,

Лживым предстанет тогда имени смысл моего.

Так для чего же наш ум столь сроден светилам эфирным,

640 Если Лахесис он горькое бремя несет?

Втуне божественного ума мы владеем частицей[400],

Коль неспособен себе разум людской порадеть.

Так сотворил стихии Господь и огненны звезды,

Чтоб в подчиненье отнюдь не был у звезд человек;

Но разумения дал ему чистого многую силу,

Дабы грядущему злу мог он противостоять».

К Капитолийским пошел он оттоле чертогам, где льется

Альбула[401], и на престол кости слоновой воссел.

Царским указом велит, чтоб весь до едина собрался

650 Люд пред очами его, старцев сошедшийся сонм,

Все правоведы и все облаченные в тогу квириты,

Фабии, Альбы народ, патрицианский собор,

Все сенатски отцы, правлением коих вселенна

Взнуздана, принуждена твердой стезею идти.

Вся городская знать, и все, одетые в пурпур,

И многотысячные толпы народа сошлись.

Сел полководец, приказ получив, и сели трибуны,

Консулы, каждый из них со знаменосцем своим.

Тут подъемлется он с престола, властительной дланью

660 Всех призвав замолчать. Так начинает он речь:

«Юла потомство, о вы, Градива отрасль, квириты

(Род ваш — от одного, мощь от другого идет),

Знайте — в сомнении я не стану держать ваши души —

В чем и желанье и мысль Отцеубийцы теперь:

Странный он требует дар, его скрывая названье[402]:

Что бы то ни было, Рим, даруй его ты царю.

Хоть подозрительною и страх внушающей мнится

Темная просьба, но все ж в ней не таится обман.

Ради почтенья к богам и ко мне — коли есть — уваженья[403],

670 Что бы то ни было, Рим, даруй его ты царю.

Не с осторожностию, не обмыслив дело и взвесив,

Но безрасчетно пускай дарует щедрая длань.

Медлит дающий — его скудеет заслуга: но большей

Дар добьется хвалы, ежели быстро свершен.

Ради почтенья к богам и ко мне — коли есть — уваженья,

Что бы то ни было, Рим, даруй его ты царю.

Даруй, коль я заслужил, коли вглубь души моей малый

Грех иль совсем никакой не проторил себе путь;

Коли прожил я свой век, пред самим собою быв честен,

680 Коль не затронут ни в чем нечистотою мирской;

Коль ни от спеси, сердца низвергать[404] владыкам привыкшей,

Ни от Венеры не стал слаб иль безудержен я.

Хоть ничего нельзя помянуть ни в нравах, ни в жизни,

Что могло устоять на протяжении лет,

Все же и кротость моя, и чредой непрерывною просьбы

Милосердный народ не взволновать не могли.

Ромулов не угнетен народ таковым бессердечьем,

Чтобы отринуть мольбу, ухом внимая глухим.

Царь, я кротко прошу: это слово царям не пристало,

690 Ибо бывает таким только злосчастия глас.

Ради почтенья к богам и ко мне — коли есть — уваженья,

Что бы то ни было, Рим, даруй его ты царю.

Я бы поверил, что дар уже почти мне достался,

Ибо умильная речь молит и ласковый вид.

Меж друзей о дарах сомневаться было б позорно,

И промедленье в дарах было б немалым грехом.

Пусть мольбы упредит угодить хотящий даритель:

Быстро содеянная, будет услуга милей.

Труд наш Лацию был на пользу, но благодарность,

700 К добрым нравам глуха, труд мой почтить не пришла.

Силу законам я дал лацийским, сенат почитал я,

Гибельною для людей служба не стала моя.

Марий, Сулла какой, какой мог вымолвить Цезарь:

“Нет, при власти моей не был обижен никто”?

Отцеубийца, смирив Карфаген высокий[405] и силу

Африки в прах низложив, не недостоин наград.

Мнимых деяний себе не приписывают наши речи;

Взор к пунийским направь стенам: в развалинах все.

Все в руинах; смолчу о плененных вождях, о добыче,

710 Чтоб не казалось, что сам я восхваляю себя.

Ради почтенья к богам и ко мне — коли есть — уваженья,

Что бы то ни было, Рим, даруй его ты царю».

Узрев понурым вождя, услышав унылые речи,

Весь народ покраснел и покраснели отцы.

Добрая слава мольбу приносит за доброго мужа,

Не позволяя его просьбам бесплодными быть.

Просьбы вождей — это вид властительного приказанья;

Словно с нагим мечом царь нам приносит мольбу.

«Дать!» народ говорит и священный чин, и трибуны:

720 «Дать!»; воедино толпы голос сливается: «Дать!»

Без оговорок дают ему все, чего ни попросит,

Града лацийского всю хоть пожелает казну.

Не исключенье — твое, о Лукреция, чистое ложе,

Ни огонь, с высоты падший пред Нумой царем[406].

Отцеубийца, узрев, что будут услышаны просьбы,

Что устроится все по изволенью его,

Молвит: «Вот на какой питал я надежды подарок,

Вот что, Ромулов род, ты даровал мне — смотри.

Я не стремлюсь ничего к своим прибавить богатствам;

730 Уж достигло своей меры именье мое.

В пышном Лации нет, во всей пространной вселенной

Нет ничего, что могло б славу расширить мою.

Краски восточных племен и камни фригийских пределов[407],

Злато, которое ток Герма, Пактола кружит[408],

Тирских риз красота, иберийской области кони,

Смуглый инд, твой эбен или слоновая кость[409],

Труд Мирона и мрамор живой[410] — все это без нужды.

Надобно то, что и враг мне бы суровый подал:

Буди позволено мне стать собственной смерти причиной

740 И злосчастные дни жизни ускорить моей.

Вот и образ, и суть моих неустанных прошений;

Этой награды себе речью я кроткой искал.

Тот, кого над собой, о Рим, ты владыкой поставил

И доверил кому править народом твоим,

Лишь по согласью, что даст народ и сенатские сонмы,

Хочет свободы себе, чтобы скончать свою жизнь.

Дар твой, о Рим, — кончина моя[411]; твой грех от незнанья,

Дело твое извинит оный неведенья мрак.

Ни простодушье толпы, ни обманутая очевидно

750 Верность сената в моей смерти не примет вины.

Не обольщайте ж меня своею лаской, квириты,

Тщетных вы предо мной не умножайте молитв;

Замысел свой отложить, от своих отступить начинаний

Разум не может мой, твердо стоя на своем.

Я попросил; уж и я не могу не просить сего дара

Пагубного, ни народ не в состоянье не дать.

Славы великой, ума далеко глядящего, мудрый

Муж астролог дела страшные нам возвестил.

Ибо он молвил, что так у трех сестер веретена

760 Кружат, такою стезей звезды небесны идут,

Что отца погубить назначено Отцеубийце,

Кровь дорогую пролить, подлым преступником стать.

Скорпий ли бросил свой взор[412] на час моего появленья

Иль ужасающая Лучника старца звезда,

Тяжкий прильнул ли Сатурн к светилу тому иль другому

Или излился звезды Марсовой бедственный яд;

Чистому духу пока пребывать позволялося в чистом

Теле[413] и не влещись к пагубе гнусных злодейств,

Счастливо жизнь провождать в невинности было мне мило.

770 В оную пору была жажда кончины грехом;

Но, когда, оскверниться виной понукаемый стыдной,

Я разлучаюсь теперь с жизни моей простотой,

Долю эфирную мне, мою душу, стало угодно

С тленной частью, моей плотию, разъединить.

В тайный чертог души клинок проникнет вонзенный[414],

Жизни носительница, кровь моя, вон побежит.

Связь рассечет, сопрягшую плоть с душою, железо,

Дружное их бытие, верность взаимную их.

Я говорю, “рассечет”: ибо дух обитать мой не станет

780 В плотском жилье, где порок место себе отыскал.

Как в несогласье живут противоположные вещи,

Так поднимает брань против порока мой дух,

И мой ум, происшедший с небес и сродный светилам,

Помнит природу свою, свой не забудет исток.

И, разумея начал своих чистоту и вельможность,

С дрожью он, блеска дитя, зрит на деяния тьмы.

С дрожью зрит на деянья тьмы, и, вместитель высокой

Думы, страшится мой дух с плотью текучей ходить.

Так слугой не бывал мой ум у несдержанной плоти,

790 Не унижался он так, так не терял он стыда,

Чтоб сокрушилася грудь, благородной доблести полна,

Или суровость чувств пала пред подлым грехом.

Так вот, пока незапятнанный ум в незапятнанном теле

Слез не начал струить о состоянье плотском,

Пусть из чертогов уйдет скудельных[415], из сумрака плоти

Сей эфирный блеск, животворящий сей трут;

В землю — земная плоть, к огню — сей огненный разум:

Всякая часть к своему роду вернуться должна.

Ум мой, в заслугах своих уверенный, из ненавистной

800 Плоти затворов слепых[416] выйдет бестрепетно вон;

С телом расставшися, он переселится к вышнему небу,

Дабы в сонме своих вновь водвориться светил[417].

Что же отказывает мне в счастливой и радостной смерти,

Что Элисийских полей узреть мне Рим не дает?

Бремя плоти сложив, родные снова увижу

Звезды, свободною я жизнью тогда наслажусь.

Издали видя дела лацийские, с большей заботой

Стану за градом следить и попеченье нести».

Доводы тут громоздят, лукавые речи квириты,

810 Силясь представить, что дар не был дарован ему.

«Не подобает, чтоб сонм сенатский, строгий, священный,

Многоискусную речь, хитростей полную, вел.

Тут энтимема звучит, а там индукция. Речи

Сложносплетенные Вар водит окольным путем[418].

Нечто великое он незаметно вывести хочет,

Исподволь логикой он спутать меня норовит;

Но не дано языка премудрым софистам такого,

Чтобы меня увести от замышлений моих.

Вот Поллион витийствует, лик речам позлащает,

820 Все оружье души красноречивой воздев;

Увещевает, рядит, оратора изображает,

Ловко берет новый лад, ловко меняет предмет.

Но в разукрашенных нет речах красы и приятства,

Чтобы предотвратить гибель, желанную мне.

Был селянином Камилл и одеждой своею, и речью,

Но угоден богам сельской своей простотой.

Пестрый вздор не бывал забавой суровым Катонам;

Ясною речь их была, в ризы отнюдь не рядясь.

Сельскому Лацию речь открыла Греция льстиву[419],

830 Греция хитрую речь, Греция пышную речь.

День тот злосчастный, когда простой, безыскусною правдой

Стали гнушаться и речь пеструю ей предпочли!

Если б за зыбью морской недоступными стали Афины!

В блеске витийства тогда не был бы Рим виноват.

Что и кому может Ромулов сонм даровать, коль с такою

Презрел готовностью он все пожеланья мои,

Хоть и владыка я им, хотя орлов полоненных

Лация падшего взял я у разбитых врагов,

Вечного я поношения смыл пятно и проступок,

840 И в подобающий цвет снова облекся наш Рим?

Коль взволновать не дано авзонийцев молящей порфире

И погибла приязнь, к славе глухая моей,

Все же со мной заодно законов моих указанья

И старинных письмен своды согласны со мной:

Древнего вижу своим ходатаем Юстиниана[420];

Тяжбу живущего днесь мертвый свершает язык.

Речь не пустая за мной, поборник за мной не ничтожный,

Всей вселенной он встарь был величайшим судьей:

“Вождь, победитель, пусть дар получит, которого ищет”:

850 Вождь, победитель я есмь; дара ищу: подари!

Но, служенье свое, что даровано вами, свершая,

Быть своим собственным ваш не в состоянии царь.

Скоро трабею сложив, царем вашим быть отрекаюсь:

Волен я ныне; помех нет для желаний моих».[421]

* * *

Кончил он речь: и ропот ползет, и подъемлется смута,

И на части раздор рвет растревоженный Рим.

Он диадему с главы, из десницы скиптр, багряницу

С плеч слагает своих, ставши без царства царем.

Но отец средь толпы просит слова себе; безупречной

Жизнью и честностью он речь позлащает свою:

Отец

Вы, отцы, что войну усмиряете властно, под чьею

Клонятся долу стопой шеи строптивы врагов,

Чей проницателен суд, осмотрителен разум, у коих

10а К резкостям придана соль и без суровости соль,

Бдительней к мужа сего мольбам: он недолжного просит.

Дар, им добытый, забрать надобно, да не возьмет!

Отцеубийца

Коль по заслугам мне дар не дадут, на мольбу не склонятся,

Коль от уступки своей низко отступят они,

Скорбь будет в храбрых мужах о доблести ненагражденной,

Грудью шедший на бой — в бегстве покажет свой тыл.

Отец

Коль по заслугам тебя не почтут, с мольбой не сразятся,

Коль не отнимут того, что справедливо забрать,

Доблесть лишится надежд, отвратительно юношам будет,

20а Что к достоинствам их столь благодарность глуха.

Судьи

Тягу себе повредить или вред своему добронравью

Кто может мудро любить, кто терпеливо сносить?

Взвешивать должно дары по заслугам; и пусть не бесчестит

Честных даятель, не чтит пусть и бесчестного он:

Кара греху, отважным делам похвала. Что же с этим?

Каждой заслуге пускай будет приличная мзда.

Бернард Сильвестр КОММЕНТАРИЙ НА ПЕРВЫЕ ШЕСТЬ КНИГ «ЭНЕИДЫ» ВЕРГИЛИЯ

Мы полагаем, что в своей «Энеиде» Марон имел попечение о двоякой науке, по свидетельству Макробия[422]: и в философской истине наставил, и поэтическим вымыслом не пренебрег. Поэтому всякий, кто стремится читать «Энеиду» так, как требует природа этой книги, должен сначала показать, из чего книга исходит, как и зачем учиняется, и не забывать при этом о двояком попечении.

Поскольку в этом сочинении Вергилий предстает и как поэт, и как философ, мы сначала вкратце скажем о намерении поэта, образе его действия и его цели. Он намеревается изложить приключения Энея и труды других скитающихся троянцев — и не сообразно исторической истине, как пишет [Дарет] Фригиец; скорее он с помощью вымысла превозносит Энеевы деяния и бегство, чтобы снискать благоволение Августа Цезаря. А пишет Вергилий, из латинских поэтов величайший, подражая Гомеру, величайшему из поэтов греческих: и как тот в своей «Илиаде» повествовал о погибели троянцев, а в «Одиссее» — об изгнании Улисса, так и этот во второй книге рассказывает о разрушении Трои, а в прочих — о тягостях Энеевых.

Должно заметить, что в этой книге порядок повествования двойной: природный и искусственный. Природный — когда повествование располагается сообразно череде событий и времен, то есть когда повествуется в том порядке, как совершаются события, и когда распределяется, что по времени произошло сначала, что потом, а что в конце. Такой порядок соблюдает Лукан. Искусственный же порядок — когда мы искусственно начинаем повествование с середины и потом возвращаемся к началу. Этого порядка держится Теренций и, в этом сочинении, Вергилий. Природный порядок был бы, если б он сначала описал разрушение Трои, а потом бы уже повел троянцев на Крит, с Крита — на Сицилию, с Сицилии — в Ливию. Но он сперва приводит их к Дидоне и выводит Энея повествующим о разорении Трои и прочем, что он претерпел. Это мы сказали о его намерении и образе действия; теперь посмотрим на цель.

Некоторые поэты пишут ради пользы, каковы сатирики; некоторые — ради услаждения, каковы комики, некоторые — для того и другого, как историки; поэтому Гораций говорит:

Или пользу хотят приносить, иль усладу поэты

Или же разом сказать, что отрадно и в жизни пригодно[423].

И в этом сочинении из словесного украшения, фигур речи, повествования о различных приключениях и делах людских происходит некое удовольствие. Если же кто стремится всему этому подражать, достигает величайшей опытности в писательстве, а также находит в повествовании величайшие примеры и внушения, как должно следовать за достойным и избегать недозволенного. Таким образом, здесь для читателя двоякая польза: одна — опытность в писательстве, которую дает подражание, и вторая — понимание, как надлежит поступать, почерпаемое из поощряющих примеров. Скажем, труды Энея дают нам пример терпения, его любовь к Анхизу и Асканию — пример благочестия, почтение, которое он оказывал богам, оракулы, которые вопрошал, жертвы, которые приносил, обеты и мольбы, которые возносил, некоторым образом призывают нас к набожности, а его неумеренная страсть к Дидоне отвращает нас от недозволенных вожделений.

Поскольку задача вступления состоит в том, чтобы заручиться благосклонностью, восприимчивостью, вниманием слушателя или читателя[424], то, оставив те семь вещей, которые у многих писателей рассматриваются в начале их книг[425], мы считаем достаточным остановиться на этих трех, а именно — из чего должен исходить сочинитель, чтобы сделался восприимчив читатель; как действовать, чтобы тот стал благосклонен; зачем — чтобы стал внимателен. Теперь посмотрим на это применительно к философской истине. Поскольку он философ, он пишет о природе человеческой жизни. Образ действия его таков: он прикровенно (in integumento) описывает, что совершает и претерпевает человеческий дух, помещенный на время в человеческое тело. Описывая это, он пользуется природным порядком и таким образом сохраняет двойной порядок в повествовании: как поэт — искусственный, как философ — природный.

Покров (integumentum) — это род изложения, который обертывает понимание истины вымышленным повествованием, потому он еще называется оберткой (involucrum). Людям это сочинение приносит пользу, а именно познание себя; ведь, как говорит Макробий[426], великая человеку польза — знать самого себя. Поэтому сказано:

С небес нисходит nothis elites[427],

то есть «познай себя».

Итак, мы рассмотрели его намерения, образ действия и цель сообразно обеим наукам, а теперь раскроем покровы всех двенадцати книг по порядку.

Баснословное содержание первой книги

В первой книге Юнона приходит к Эолу. Дает ему Деиопею. Энея носят бури. Он ускользает с семью кораблями. Окутанный облаком, приходит в Карфаген. Видит своих товарищей, но не заговаривает с ними. Венера удаляет от него облако. Затем его услаждают яства и песни кифареда Иопы. Дидона принимает Купидона в обличье Аскания. Так как все это относится к первому возрасту [человека], то рассказывается в первой книге.

Истолкование

Мы читаем, что у Сатурна и Опс было четыре чада, избежавшие отеческих зубов, в то время как всех прочих отец пожрал[428]. Это были Юпитер, бог всех остальных, Юнона, супруга и сестра Юпитерова и богиня родов, Нептун, бог вод, и Плутон, бог Эреба. Дети Сатурна и Опс, то есть времени и материи, суть все то, что во вселенной рождается во времени: все эти вещи время истребляет, за исключением четырех стихий. Богом всех вещей в мире именуется Юпитер, то есть высший огонь (ignis superior), который всех выше и все объемлет. Богом вод именуется Нептун, ибо из моря исходят все воды. Богом Эреба именуется Плутон, то есть земля, ибо в области тленных вещей господствует тяжесть, то есть земля. Юнона, то есть воздух, именуется их сестрой, поскольку состоит из той же материи; супругой Юпитера — потому, что приемлет от него тепло и находится ниже него[429]. Богиней родов она называется, поскольку от тепла и влаги плод зачинается, образуется и питается. Посему она зовется Юноной, как бы «помогающей юным» (novos iuvans)[430], и Луциной — как бы «несущей свет чадам» (lucem natis prebens).

Мы читаем, что Эол — бог или царь ветров, возмущающий ветрами море. Под этим мы понимаем рождение ребенка, который именуется Эол (Eoius), как бы eonolus, то есть «гибель мира» (seculi interitus)[431], ибо с рождением человека мир, то есть жизнь души, погибает, когда, подавленная тяжестью плоти, она нисходит от своей божественности и соглашается с плотским влечением. Этот Эол насылает ветры, так как рождение человека претерпевает волнения пороков сообразно констелляциям. Ведь философия учит, что рождение ребенка приводит в движение пороки сообразно констелляциям, то есть воздействиям светил. А констелляциями она называет те воздействия светил, коими они располагают, когда входят в свои дома, называемые абсидами (abisides)[432]. Так, если рождение ребенка случится в констелляции Сатурна, то есть когда это светило, вдали от прочих, что мешают его природе, входит в созвездие Рака, оно производит пороки косности, лености и нерадивости. Если же в констелляции Марса, то пороки гневливости, безумия и опрометчивости. Если в констелляции Венеры, то порок разнузданности. Таким образом, Эол, то есть рождение, посылает ветры, то есть волнения пороков. Они тревожат море, то есть человеческое тело, омут входящих и выходящих влаг.

Деиопея — одна из Юнониных служанок, красивей прочих. Хотя у Феба и богини Авроры дважды семь[433] дочерей, эта ближе Юноне, чем даже сама Ирида. Под служанками Юноны, то есть спутницами воздуха, мы понимаем природные свойства и воздействия воздуха, то есть качества и разновидности погоды. Они-то сопровождают Юнону и принадлежат природе воздуха: легкость, подвижность, тепло, влага, ясность, разреженность, пригодность для дыхания. Воздуху по природе свойственно быть ясным, если только он случайно не сгущается от холода воды или земли, так что солнечный блеск не может сквозь него пройти. Кроме того, ему по природе свойственно быть разреженным, тонким и неощутимым. Пригоден для дыхания он в нижних областях; воздух более высоких областей мы не можем втянуть из-за чрезмерной тонкости. В свою очередь, нельзя дышать в высочайшей области огня. Поэтому если кто там окажется, долго не проживет. Эту-то последнюю служанку посылает Юнона, чтобы животворить все живое.

А другие семь — это семь состояний воздуха. Состояниями воздуха мы называем те, которые производит воздух или которые происходят в воздухе. Из них три — это спутницы Ириды, всегда Ириде сопутствующие: первая — дождь, вторая — град, третья — снег. Рассмотрим вкратце происхождение этих трех. Тепло, которое есть разделительная сила огня, уменьшает низшую влажность плотных вещей, и мелкие частицы этой влажности, то есть капли, поднимаются из-за своей легкости. Если с ними соединяется натиск ветров или уплотненность холода, то они, отяжелев от этого соединения, по природе веса вновь обращаются вниз и падают дождем. Если же, когда они вступают в соединение и тяжелеют, их замораживает холод, то выпадает град. Если же они замерзают, когда еще остаются мелкими, выпадает снег.

В этих погодных состояниях случается, что туча стоит против солнца и что она в некоторой части густая, где-то более густая, а где-то гуще всего; в некоторой части чистая, где-то чище, а где-то чище всего. Когда солнце простирает к ней лучи, там, где туча гуще всего, лучи, угодившие в нее, как в стекло, дают черный цвет, где менее густая — лазурный, где еще менее густая — красный; где чистая — желтый, где более чистая — зеленый, где чище всего — белый. Так сообразно большей чистоте туча усваивает цвета, более близкие белому, а сообразно большей густоте — близкие к черному. Таким образом, Ирида[434] — не что иное, как туча, стоящая против солнца и от его лучей принимающая многообразные обличья. А так как одно из вышеуказанных погодных состояний всегда сопровождает Ириду, то они называются служанками и спутницами самой Ириды и меньшими служанками Юноны. Какая-нибудь из этих трех служанок всегда и везде сопровождает Ириду, как там говорится:

В радужном платье своем, Юноны вестница, воды

Стала Ирида сбирать[435].

Итак, стоящая первой среди служанок Юноны, имеющая других служанок, есть Ирида, вторая — фитон (phiton), третья — комета, четвертая — молния, пятая — гром, шестая — курение, седьмая — землетрясение. И так как мы сказали, что это воздушные состояния и что они происходят в воздухе или из воздуха, потому они — служанки Юноны; а так как об Ириде мы уже сказали, посмотрим на остальных.

Иногда случается, что два ветра, идущие в высоте из разных частей мира, захватывают тучу и своим бурным столкновением уплотняют ее в более густую и длинную форму. Туча воспламеняется от солнечных лучей, нисходящих в нее, или от быстроты своего движения, и под натиском ветров устремляется в ту сторону, где ветров не оказывается; это считают блуждающей звездой или огненным копьем. Такие очертания называют фитонами[436], то есть «зноями». Если же четыре противных ветра захватывают тучу и жмут ее со всех сторон, то придают ей круглую форму; тогда фитон считают воспламенившейся звездой и называют кометой. А так как среди четырех ветров один преобладает, то он гонит ее в какую-то сторону, но поскольку натиск остальных ее задерживает, она выпускает волосы. Эту служанку Юнона посылает предвозвещать смену царей, поэтому Лукан говорит: «и власы ужасной звезды»[437], а Ювенал: «грозящую армянскому царю комету»[438]. Так сказано потому, что это знаменье часто так смущало души людей, что они низлагали царей, считая, что оно появляется из-за их самовластия. О молнии и громе мы будем говорить в другом месте, поэтому пока отложим. Курение и землетрясение Юнона посылает таким образом. Тело земли построено по образцу человеческого тела. Как в человеческом теле есть ток влаги, то есть жилы, по которым кровь растекается и из которых выбивается, если нанести рану, так и в земле есть жилы, называемые катарактами, по которым течет вода и из которых выбивается, если прокопать. Равным образом, как в человеческом теле есть артерии, по которым дыхание растекается по телу, так в земле есть полости, по которым отправляется воздух. Если эти полости велики, то содержат в себе много воздуха. Когда сила этого воздуха наталкивается на какую-либо плотную материю, которая ему препятствует, то не может прорваться. А сам воздух, поскольку он подвижен, не может остановиться, и когда он сталкивается с этой материей, сила этого толчка колеблет землю. Это колебание земли продолжается, пока воздух не пойдет назад или не прорвется, одолев материю. Вот как Юнона насылает землетрясение. А курение она производит так: если полости в земле узкие, то большая сила воздуха в них не входит, а малой его силы недостаточно, чтобы сотрясать землю. Но поскольку воздух скребет землю и трется об ее серные жилы, он часто порождает огонь и поэтому в огнедышащих горах вызывает курения.

Итак, семь природных свойств воздуха и семь погодных состояний — вот дважды семь служанок Юноны. Из них красивее всех ясность, то есть блеск воздуха, под которым мы понимаем Деиопею. Имя ей Деиопея (Deiopea), как бы demooipa, то есть «общий глаз», поскольку благодаря блеску мы все вообще видим[439].

Сказанного нами о Юноне, Эоле и Деиопее достаточно, ибо это все, что надобно о них знать здесь и в других местах этой книги. Из этого понятно, что значит, что Юнона пришла к Эолу и дала ему Деиопею. Юнона приходит к Эолу, так как воздух теплом и влагой подталкивает роды. Ведь как холод и сухость, стягивая и высушивая, замыкают утробу, вследствие чего женщины меланхолического склада очень часто бесплодны, так, напротив, тепло и влага, разрешая и увлажняя, подталкивают роды. Поэтому Вергилий предписывает, чтобы конюхи гоняли кобыл, коим подходит срок жеребиться[440], чтобы от увлажнения потом и от разрешения теплом роды стали быстрее и легче. Юнона посылает Деиопею Эолу, то есть уделяет рождению свой обычный блеск.

Энея называют сыном Анхиза и Венеры. Анхиз толкуется как «населяющии высоты», и под ним мы понимаем отца всех, восседающего надо всеми[441]. Венер же, как мы читаем, две: одна законная, другая — богиня разнузданности[442]. Законная Венера, как мы читаем, есть вселенская музыка, то есть размеренное соотношение всего во вселенной, которое другие называют Астреей, природной справедливостью. Она обретается в стихиях, в звездах, во временах, в одушевленных существах. А бесстыдная Венера, богиня разнузданности, есть плотское вожделение, мать всякого беспутства.

Должно заметить, что в этом месте, как и в других аллегорических книгах, содержатся равноименности и многоименности[443] и покровы следует рассматривать разными способами. Например, в книге Марциана[444] под Юпитером понимается то высший огонь, то звезда, то сам Создатель; под Сатурном — то светило, то время; под Меркурием — то красноречие, то светило. Во всех аллегорических книгах надо следить за различными сторонами поэтического покрова и за многообразием обозначений, если единообразным истолкованием невозможно установить истину. Так и в этом сочинении обнаруживается, что одно и то же название обозначает различные природы и наоборот, разные названия — одну и ту же: одно — разные, когда Аполлон обозначает то солнце, то божественную премудрость, то человеческую мудрость; Юпитер — то огонь, то высшего бога; Венера, как выше сказано, — где плотское вожделение, а где вселенское согласие; а разные названия — одного и того же, то есть многоименность, как, например, Юпитер и Анхиз обозначают Творца. Где прочтешь, что Венера — жена Вулкана и мать Посмеха (Jocus) и Купидона, то разумей плотское вожделение, которое сочетается с природным теплом и порождает смехи и соитие. Но где прочтешь, что у Венеры и Анхиза был сын Эней, разумей под Венерой вселенскую музыку, под Энеем — человеческий дух. Именуется он Энеем (Eneas), как бы ennos demas, то есть «обитатель тела»: по-гречески ennos, по-латински «обитатель». Поэтому Ювенал называет Нептуна Энносигеем[445], то есть обитателем Сигея. А словом demas, то есть «путы», именуется тело, поскольку оно темница души[446]. Эней — сын Анхиза и Венеры, так как дух человеческий от Бога через согласие начинает жить в теле. Это мы сказали об Анхизе, Венере и Энее, так как во многих местах книги это представляется необходимым.

После того как Деиопея дана [Эолу], Энея осаждают опасности. Под морем понимается человеческое тело, так как опьянения и вожделения, которые понимаются под водами, истекают из него, в нем обретаются волнения пороков и в нем совершается ток еды и питья. Сообразно этому читаем, что Венера рождена в море из мужских частей Сатурна. Мужские части Сатурна суть тепло и влага — качества, которыми время творит вещи[447]. Эти-то мужские части ввергаются в море, когда излишки пищи и питья воздействуют на тело. Возбуждаемые пищей, эти части тела пробуждают влечение. Поэтому сказано: «Без Цереры и Вакха зябнет Венера»[448]. По вышеуказанному морю носится Эней, когда Деиопея дана Эолу, ибо с блеском дня, когда дано рождение, то есть когда родился ребенок, дух в теле начинает испытывать чрезмерное утеснение из-за частых втеканий и истечений[449]. Ведь в человеке по природе чрезмерно усиливается тепло, поскольку требуются частые втекания и истечения пищи и питья, чтобы противостоять природному истощению и питать себя. Посему плотный пар, поднимаясь в голову и наполняя природные ячейки и артерии мозга[450], мешает силе остроумия (ingenii), рассудка (rationis), памяти и душевным способностям. Так морские волнения, то есть втекания и истечения телесные, донимают Энея и его сотоварищей, то есть дух и его силы. Он даже временно теряет некоторых из сотоварищей, ибо рассудок и другие способности, которые он потом приобретает с возрастом, упражнением в учебе и науками, в младенчестве на время теряются.

[170] Он ускользает с семью кораблями. Под семью кораблями мы понимаем семь желаний, увлекающих Энея и его сотоварищей. Мы везде понимаем под кораблями желания, влекущие нас в разные стороны. Первый корабль — это желание видеть, второй — слышать, третий — ощущать вкус, четвертый — обонять, пятый — осязать, шестой — двигаться, седьмой — покоиться. Прочие корабли, которые он на время потерял, а потом вновь обрел, суть желания различать, понимать, отражать пороки, следовать за добродетелями.

[144-145] Эти семь кораблей Кимотея и Тритон «сталкивают с острой скалы». Тритон — морской бог, Кимотея — богиня. Тритон — как бы «сокрушение»[451], есть плотское удручение, и называется богом моря, поскольку владычествует в теле. Говорится о нем, что он дует в трубу, поскольку плотское удручение выказывается в рыдании, то есть в плаче. Ведь когда младенец хочет есть или пить или зябнет, он плачет. Кимотея переводится «украшенная богиня»: сета значит «украшение», theos — «бог»[452]. Таким образом, Кимотея — как бы cematheos, то есть богиня, украшенная, очевидно, весельем. Она тоже играет на трубе, то есть на вспышке смеха.

Морской утес, который задерживает корабли, есть бремя и леность плоти, которая не дает желаниям идти к своей цели. Ведь иной раз человек хочет пойти что-то посмотреть или послушать или еще что-то, но леность не позволяет. А тягота или веселье возбуждают желания, как когда человек хочет есть, потому что голоден, или пойти и посмотреть игры, потому что весел.

[412] Сокрытый облаком, он идет в Карфаген. Как облако скрывает свет, так неведение скрывает мудрость. В неведении идет он в Карфаген, то есть в новый город[453] мира, каковой город всех обитателей в себе содержит. В этом городе держит власть Дидона, то есть влечение[454]. Этот город нов для Энея, поскольку он только что попал сюда.

[464] Он свои глаза «пустой насыщает картиной». Так как мир для него нов и он окутан облаком, то есть неведением, он не постигает природы мира; потому это все ему нравится, и он в изумлении. Под глазами мы понимаем чувства, из коих одни правдивы, а другие ложны, ибо как один глаз правый, а другой — левый, так мы понимаем, что одни чувства правдивы, а другие ложны. Под картиной же мы понимаем временные блага, которые потому называются картиной, что благами не являются, но лишь кажутся, и потому Боэций называет их «видимости истинного блага»[455]. Таким образом он насыщает глаза, то есть чувства, в картинах, то есть мирских благах.

[496 сл.] В этом городе он находит царствующую женщину и рабствующих пунийцев, поскольку в этом мире смешение таково, что владычествует влечение и утеснены доблести, которые понимаются под пунийцами, мужами храбрыми и неколебимыми, и таким образом рабствует муж и владычествует жена. Посему в божественных книгах мир нарицается именем города Вавилона, то есть смешения[456].

[509 сл.] Он видит своих сотоварищей, сокрытый облаком, и они его не видят, а он не заговаривает с ними. Сотоварищами Энея называются те, кто ему сопутствует, каковы для души само тело и телесные члены. Ведь дух ведет телесные члены, куда хочет. Сих сотоварищей он видит, а им невидим. Ведь дух знает тело, а тело никоим образом не знает духа. Он не заговаривает с ними, так как не удерживает члены от постыдных дел и не побуждает их к честным.

[587] Венера удаляет облако. Ведь желание, призывая использовать вещи, приводит к их познанию и таким образом удаляет облако.

[740] Его услаждают яства и песни Иопы: он насыщается едой и услаждается ребяческим лепетом. Иопа означает «ребяческое безмолвие» (puerilis taciturnitas)[457]; хотя он издает звуки, но не образует даже незначительных слов.

[695] Он принимает Купидона в обличье Аскания. В первом возрасте человек желает многих вещей, и хотя все ему нравится вследствие своей новизны, он не знает, чего желает и разумно ли это[458]. Он чувствует свое желание и так принимает Купидона, не узнавая его.

В облике Аскания. Асканий — сын Энея и Креусы. Креусой, как бы «творящей употребление» (creans usum), именуется вожделение (concupiscentia), то есть сила стремления к благу, которая именуется супругой Энея, поскольку по природе соединяется с человеческим духом. Нет духа без своего вожделения. Оно-то и творит употребление вещи, то есть привычку. Ведь когда чего-то желают как блага, то усилие, которым этой вещи добиваются, или привычно, или желанно. Потому вожделение, то есть стремление к благу, есть причина привычки и именуется Креусой. Она — мать Аскания. Асканий толкуется как aschalenos[459], то есть «без градации»: а значит «не», schalenos — «градация». Под ним мы понимаем меру (modum) вещи, которая называется «без градации», поскольку не опускается к недостатку и не поднимается к избытку. В недостатке есть степени (gradus) нисхождения, ведь мы можем делать меньше того, что должны, и еще меньше, и так до бесконечности. В избытке тоже есть бесконечные степени; ведь мы можем делать больше, чем должны в каком-либо отношении, и еще больше, и так до бесконечности. В мере же никакой степени нет, ведь если мы сделаем больше или меньше, это уже не мера: отсюда имя Аскания. Эту меру порождает дух в своем вожделении, вожделея не больше и не меньше, чем подобает, и таким образом Асканий — сын Энея и Креусы. Облик Аскания благороден; ибо через облик (forma) познается вещь. Если же что-то выглядит благородным, то и мера в нем ценится. В этом-то облике является Купидон, когда его принимает Эней. Ведь в первом возрасте он почитает свои желания честными, поэтому, если не может какого-нибудь из них удовлетворить, плачет, будто ему несправедливо отказано. Так в первой книге описан первый возраст, то есть младенчество.

Книга вторая

[1] ВСЕ ЗАМОЛЧАЛИ и т.д. В этой второй книге описывается природа второго возраста, то есть детства. Младенчество — это та первая часть жизни, что длится от рождения до того времени, когда человек по природе начинает говорить. Детство — вторая часть человеческой жизни, что начинается, когда человек попадает под наставление опеки, и продолжается до того времени, когда он из-под опеки выходит. Поэтому младенчество (infantia) получает название от «не» (in) и «говорить» (for, faris), а детство (pueritia) — от pure[460], то есть от опеки. Важнейшее различие младенчества и детства в том, что дети говорят, а младенцы по природе не способны говорить, и потому в этой книге аллегорически представлено не что иное, как начало и способность речи. В том, что Дидона уговаривает Энея рассказать свою историю, изображается, как желание, желающее открыться, побуждает его промолвить свои слова, и, удовлетворяя желанию, он пускается говорить. Что речь иногда правдива, а иногда ложна, изображается тем, что в его рассказе к исторической истине примешивается басенная лживость. Что греки одолели Трою — история, а что рассказывается о честности Энея — вымысел: ведь Дарет Фригийский повествует, что Эней предал свой город[461].

Книга третья

[1] АЗИИ СИЛЫ КОГДА и т.д. В этой третьей книге излагается природа юности[462]. Но чтобы мы потом могли истолковать покров этой книги, сначала изложим вкратце ее рассказ.

После пожара в городе Эней идет в Антандр, оттуда во Фракию, оттуда на Делос, оттуда на Крит, оттуда на Строфады. Потом он видит Циклопов и, предупрежденный Ахеменидом, видит и Полифема, которому Улисс выколол глаз, и оставляет Ахеменида там. Он погребает отца в дрепанском порту.

Итак, город Энея есть человеческое тело, где обитает и правит человеческий дух, а потому оно называется его городом[463]. И еще, как в городе есть четыре разновидности жилищ и четыре сословия людей, кои населяют эти обиталища, так и в человеческом теле есть четыре поселения и четыре силы, пребывающие в них. Первое поселение в городе — это цитадель, где живут мудрецы; так и в теле первое и превосходнейшее жилище и цитадель — голова, где пребывает мудрость, и там же находятся орудия чувств и три келейки — остроумия, рассудка и памяти. Второе поселение в городе принадлежит воинам: так и второе жилище в теле — у мужества, в сердце, подобно как это [место в городе] принадлежит людям мужественным. Третье поселение в городе принадлежит тем, кто предан наслаждениям, так и третье в теле принадлежит влечению — то, что в чреслах. Последнее поселение в городе — пригород, место земледельцев: так и в крайней области тела — руки и ноги, предназначенные для работы. Поэтому тело называется городом. Пожар этого города — это природный жар первого возраста; удалившись от него, Эней приходит в Антандр. Andros по-гречески — по-латински «муж», отсюда Эвандр — «добрый муж» и Андрей — «мужественный»; anti — «против». Таким образом, Антандр — «противоположность мужественности». Мужественностью собственно называется постоянство, как бы «качество мужа». Ведь это качество по природе свойственно мужам; ни мальчик, ни юноша, ни старец, который возвращается к природе детства, не имеют природного постоянства. О мальчике говорит Гораций: «Он копит гнев и бросает его, за час изменяясь единый»; о юноше — что он «проворен бросать желанья». А что мужу присуще постоянство, свидетельствует он же, говоря:

Сделать боится он то, что потрудится вскоре исправить[464].

Таким образом мужественность, то есть качество мужа, есть постоянство. Потому математики называют нечетное число мужем, как будто мужи имеют свойство неделимости, то есть постоянство[465]. Антандр же, то есть противоположность мужественности, есть непостоянство. Это первый порок юности. Так как юноши еще не знакомы с употреблением вещей и не имеют в них опытности, то, замечая что-либо, считают находку наилучшей и прилепляются к ней, а когда обнаруживают, что она не такова, как им казалось, тотчас переходят к другой. А мужи, знающие всё на опыте, к чему прилепятся, там и пребывают постоянно. Итак, Эней от городского пожара идет в Антандр, то есть от природного жара первого возраста, воспламеняющего тело, — к непостоянству юности.

[5 сл.] А что корабли были построены там же из дерева с Иды, следует понимать так. Корабли Энея, как мы сказали, — это желания, влекущие Энея и его сотоварищей, то есть дух и его способности, в разные стороны; и создаются они в Антандре, так как в непостоянстве возникают различные и бесконечные желания. Ибо люди постоянные всегда, пока они постоянны, хотят одного и того же; непостоянные же — то одного, то другого, ибо, по слову Горация,

час не могут они продержаться, одно одобряя[466].

О непостоянстве он говорит:

Брезгует тем, что искал, что недавно отринул, вновь ищет,

Рушит иль строит; то вдруг заменяет квадратное круглым[467].

Таким образом создается флот, то есть множество желаний, в Антандре.

Ида — это лес Троянского города, из которого строят корабли. Ида значит «красота» (pulchritudo), отсюда Алкид — «крепкий и красивый»[468], а Ганимед называется идейским[469], то есть прекрасным. Она называется лесом города, так как красота внешности осеняет тело снаружи, чтобы не обнаруживалось внутреннее безобразие. Из идейского леса создаются корабли, так как от красоты вещей происходит желание их добиваться.

[13] Он переправляется во Фракию, то есть в алчность, которая справедливо понимается под Фракией, имевшей самых алчных жителей и самого алчного царя. О ней мы в этой книге читаем: [44] «Беги от алчного брега». Он переправляется сюда из Антандра, то есть от непостоянства к алчности. Поэтому Гораций в первой из сатир, осудив непостоянство, переходит к алчности[470]. От непостоянства к алчности переходят так: после того как в непостоянстве он обошел разные вещи и всё испробовал, видит, что все временные вещи можно обрести благодаря богатству:

В дар и род, и красу, и царство Деньги приносят

И украшают того, кто богат, Убежденье с Венерой[471].

И поэтому он весь поглощен стяжанием богатств, и так усердно, что, осмотрев все прочее, предпочитает их. Так он путешествует из Антандра во Фракию.

[49-57] Он находит Полиместора царствующим и Полидора — погребенным. Polis по-гречески — по-латински «много»; metros — «мера». Отсюда Полиместор, как бы polimetros, то есть «мера большего» (plurium mensura), то есть нагромождение денег, которое алчный человек хочет иметь у себя точной мерой. Оно-то царит в алчности, ибо понуждает алчных копить, говоря: «умножай достоянье проворно»[472]. Так алчный рабски служит нагромождению больших денег, или умножая их, так как

мчишься, лености чужд, ты купцом до дальних индийцев[473],

или сохраняя их с великим благоговением, почему попрекает его Гораций:

Везде казну наваливши,

Спишь ты и алчешь во сне, и тянет тебя, как святыню,

Деньги щадить[474].

Так царствует Полиместор.

А Полидор переводится как «великая горечь». Ведь doris по-гречески — по-латински «горечь». Поэтому в баснословии говорится, что Дорида — морская богиня, так как горечь господствует в морских водах. Это толкование предлагает Вергилий, говоря:

Горькая пусть не вмешает своих струений Дорида[475].

Этот Полидор погребен во Фракии, так как великая горечь заключена в алчности: что может быть горше, чем то, что алчный «ищет — найдя ж, избегает его и потратить страшится»[476], что «хладно и робко во всех он делах поступает»[477], что «страсть к монете растет, насколько взрастает богатство»[478] и что «алчный всегда в нужде»[479]. Этот Полидор заставляет Энея бежать из Фракии, так как горечь и труд стяжания и сохранения денег часто отвращает от стяжательства. Разумный дух, видя у алчных столь великую тревогу и горечь алчности, отрекается и отвращается от нечистых яств алчности, говоря:

Ну-ка, жирнее умасли, Мальчик, капусту мою!

Пусть мне варится в праздник крапива,

Полголовы копченой свиньи с разрезанным ухом[480].

[79] Он переправляется на Делос. Делос переводится как «ясность», поэтому Солнце называется Делием, то есть ясным[481]. Под ним надо понимать честную жизнь, которая называется Делосом, то есть ясностью, так как нет ничего яснее в этой жизни. Поэтому спрашивающему, что в этой жизни есть высшее благо, отвечают: «честность». Здесь чтится Аполлон, так как в честной жизни служат мудрости. Ведь честно живущий все делает по внушению мудрости. Здесь царствует Аний, [80] «царь и жрец Феба». Имя его Аний, как бы aneos, то есть «без новизны»; а — по-гречески «без», neos — «новое». Отсюда Неоптолем — «новый воин» и неомения — «новая луна». Анием зовется мудрец. Ведь для мудреца, который знает употребление вещей и имеет в них опытность, не случается ничего нового. Он царь и жрец, поскольку толкует божественную теологию и правит человеческой деятельностью (practica).

Из Фракии они прибыли на Делос, так как, оставив нечистоту алчности, человек приходит к честности. Аний принимает Энея на пиру, ибо мудрец питает разумный дух науками.

Аполлон побуждает его [96] «искать старинную матерь». Две старинные матери, то есть две области, Крит и Италия, суть два Энеевых начала — природа тела и души. Под Критом мы понимаем телесную природу, которая есть некое начало временной жизни Энея. Ее имя, Крит (Creta), антифрастическое — как бы cresis theos, то есть «божественный суд»[482]. Ведь телесная природа плохо судит о божественном, ценя его ниже временного. Под Италией, которая переводится как «возрастание», понимается божественная природа, которая есть разумность, бессмертие, сила (virtus), знание. Ее-то и велит искать Аполлон, то есть мудрость. Ведь мудрость побуждает человека любить божественное. Но так как Эней неверно понимает оракул, то, хотя ему велено идти в Италию, ищет Крит. Относительно Аполлонова оракула заблуждаются так: мудрость спрашивает человека, как написано у Боэция, есть ли у него что-то драгоценнее, чем он сам[483]. А когда он отвечает: «Совсем нет», она велит ему искать блаженство в себе самом. Он же, понимая «в себе» как «в природе своего тела», а не «в природе духа», полностью спускается в вожделения плоти. Вот и Эней, когда ему велено идти в Италию, приходит на Крит. Но так как царствовать там он не может, то боги, коих он носит с собой, указуют ему уйти. Ведь до тех пор, пока дух ищет своего блага в плотской природе, он не властвует, но скорее рабствует стольким господам, сколько у него пороков. Поэтому знания и добродетели, которые носит с собой божественный ум, указуют ему бежать от плоти.

[210] Он приходит на Строфады. Stropha толкуется как «поворот»[484], a idor — «вода», откуда ydromantia — «гадание на воде». Поэтому Строфадами, т.е. «поворотами воды», названы острова, так как они крутят воду в водовороте. Под ними мы понимаем круговращения пороков, ведь под водой мы разумеем пороки, которые суть кораблекрушения Энея. Они называются островами, то есть помещенными в пучине[485] жизни. Когда Эней устремляется с Крита в Италию, бури относят его к этим островам. Ведь когда он устремляется от плотской природы к духовной, бури, то есть обрушивающиеся на него волнения плоти, относят его назад к порокам. Если сластолюбец намеревается прийти к чистой жизни, поднимается волнение плоти, которое его понуждает, сделав поворот, вернуться к сластолюбию. Таково, например, это волнение: он помышляет, сколь велика трудность безбрачной жизни и сколь велика плотская радость в сластолюбии. Это помышление и понуждает его повернуть вспять к сластолюбию. Таким образом, когда Эней устремляется с Крита к Италии, бури относят его к островам Строфадам. [212] О Гарпиях, коих он там находит, мы скажем в шестой книге[486].

[569] Он видит Циклопов. Имя Циклопов — как бы cyclopolis, то есть «множество кругов»[487], под которым мы понимаем множество круговращений, претерпеваемых юношами. [655] Он видит Полифема, коему Улисс выколол глаз и оставил там Ахеменида.

Улисс привел свои корабли к острову, где нашел Цирцею, дочь Солнца, превратившую его спутников своим питьем. По совету Меркурия Улисс отвергает это питье и остается как был. По его же совету он бежит от Цирцеи и причаливает к Этне. Там находит одноглазого Полифема. В отмщение за спутников, которых тот сожрал, Улисс выкалывает ему глаз и оставляет там Ахеменида. Имя Улисса — как бы olonsenos, «знание всего»[488], то есть мудрец, поскольку он опытен во всем. Он привел корабль, то есть желание, к острову. Островом, как бы «в пучине помещенным», называется земля, которую отовсюду обходят моря. На этом острове царствует Цирцея, то есть изобилие земных благ, которое зовется circes, как бы cirocrisis, то есть «суд рук»[489], ибо об изобилии земных благ судят по трудам рук. Она именуется дочерью Солнца, так как всякое изобилие порождается от семени его, то есть от солнечного тепла, действующего на землю. Она подает питье из злаков, то есть удовольствия от временных благ, от коих сотоварищи Улисса, то есть сотоварищи мудреца, то есть неразумные, превращаются в зверей. Зверь возникает из человека, когда человек, бывший по природе разумным и бессмертным благодаря душе, делается неразумным и смертным из-за чрезмерного услаждения временными вещами. Ведь кто в большей степени зверь, чем тот, кому подходит определение зверя? Кто в большей степени зверь, чем тот, кому присуща природа зверя и кто не имеет ничего от человека, кроме внешности? Превращаются они в разные роды зверей — одни в свиней, другие во львов, иные в собак, иные в лисиц. Это ясно излагает Боэций, говоря: «Если кто грузнет в гнусных и нечистых удовольствиях, подобен свинье; движим яростью — мнится, что носит в себе дух льва; обращается к языку свары — лающий пес; кознодей, радуется тайным коварствам — следует нравам лисы»[490]. Улисс же, отвергнув наслаждения, остается разумным. О Меркурии, по чьему совету он так поступил, мы скажем в четвертой книге[491].

[571] Когда Эней бежит оттуда, то прибывает к Этне. Этна — огнедышащая гора, расположенная высоко над морем. Через гору обозначается высокомерие. То, что гора внутри полна огнем, коим она изнутри снедается, а снаружи сжигает им окрестности, обозначает, что высокомерие, внутри надуваемое зноем гнева, этим зноем снедается, а снаружи изнуряет других людей этим зноем. На этой горе находится Полифем. Под Полифемом, как бы polimunta femum, то есть «теряющим славу»[492], мы понимаем гордеца. Ведь никто не обладает столь великою доблестью, чтобы не потерять славу своей доблести сразу, как начнет ею гордиться. Он одноглазый. Человеку подобает иметь два глаза, то есть рассмотрение вечного и временного. Гордец же обладает только рассмотрением временного. Он пожирает сотоварищей Улисса, когда привлекает к себе неразумных людей. Глаз пронзается острием кола, когда чрезмерное стремление к временному и рассмотрение его подвергается резкой укоризне.

Имя Ахеменида — как бы acheremenes, то есть «без радости и веселья»[493], то есть уныние; его Улисс бросает, выколов глаз Полифему. Эней, придя к Этне, приемлет Ахеменида. Дух юноши, приходя к высокомерию, приемлет уныние. Он скорбит, встречая какие-нибудь преграды, ибо «он отвергает закон, на все посягает оружьем»[494].

Он погребает отца в Дрепане. Дрепан — как бы drimus pes, то есть «отроческая резкость»[495], то есть гнев, который донимает отроков из-за их чрезмерного пыла. В гневе погребают отца, когда забывают о Боге. Ведь гневливые — почти вероотступники, а погребение есть некое забвение.

Книга четвертая

[1] А ЦАРИЦА и т.д. В этой четвертой книге аллегорически излагается природа молодости, но сначала вкратце передадим рассказ, а потом толкование.

Похоронив отца, он отправляется на охоту. Загнанный непогодой в пещеру, он проводит время с Дидоной и впадает в прелюбодеяние. Эту постыдную связь он оставляет по совету Меркурия. Покинутая Дидона, спалив себя дотла, умирает.

Прямым и аллегорическим рассказом описывается природа молодости. Тем, что после похорон отца он отправляется на охоту, обозначается не что иное, как то, что, забыв о Творце своем, он вовлекается в охоту и прочие пустые занятия, как случается в молодости, по слову Горация:

Стража вдали наконец оставив, юнец безбородый

В конях, и псах, и широких полях находит отраду[496].

Буря и дождь загоняют его в пещеру, то есть волнения плоти и приток влаги (humoris), происходящей от избыточной пищи и питья, ведут его к нечистоте плоти и вожделения. Эта плотская нечистота называется пещерой, так как помрачает ясность ума и различения. Приток влаги из пищи и питья ведет к нечистоте таким образом. В переваривании участвуют четыре влаги: жидкость, пар, пена, осадок[497]. Когда влаги пищи и питья переварятся в котле желудка, то пар, оттуда происходящий и, как требует природа легкости, поднимающийся, при подъеме и процеживании в артериях разрежаясь, достигает мозга и производит жизненные силы (animales virtutes). Жидкость сгущается в членах, осадок извергается нижними протоками, а пена вытекает частью с потом, частью через отверстия чувств. Когда же пены чрезмерно много, что бывает от безудержности в яствах и хмельном, она извергается через мужской член, который ближе всего к чреву, превращенная в сперму, то есть мужское семя. Ведь чрево очищается через ближайший и ниже расположенный член. Поэтому мы читаем, что Венера рождена от морской пены и потому собственно именуется afroden[498].

[165] Таким образом дождь приводит Энея к пещере; он сочетается с Дидоной и долго с ней пребывает. Он не обращает внимания на постыдную молву, ибо молодость, попавшая в сети влечения, не знает,

что прекрасно, что стыдно, в чем есть и в чем нету нам пользы[499].

Наконец после долгого беспутства Меркурий склоняет его уйти оттуда.

[222] Под Меркурием иногда надо понимать звезду, иногда красноречие: звезду в той басне, где читаешь, что Венера прелюбодействует с Меркурием[500], чем подразумевается, что эти звезды в своем восхождении соединяют свои влияния; а красноречие — там, где Меркурий домогается брака с Филологией[501]. Ведь если красноречие не сочетается с мудростью, то мало помогает, а скорее вредит[502]. Поэтому он изображается как птица или собака, ибо речь бежит быстро. Говорят, что он носит жезл, коим разделяет змей, поскольку он владеет истолкованием, коим отделяет сутяг и испускателей словесного яда. Его называют первоначальником воровства, ибо он обманывает души слушателей. Он покровительствует торговцам, так как они, продавая что-либо, помогают себе красноречием. Поэтому он зовется Меркурием, как бы mercatorum kirios, то есть «богом торговцев»[503], или же Меркурий, то есть «бегающий посреди» (medius discurrens), или же Меркурий — «забота о торговцах» (mercatorum cura), или же Меркурий — «колесница умов» (mentium currus), поскольку продвигает тщательно продуманные вещи. Потому он называется Гермесом, то есть истолкователем. Ведь hermenia значит «истолкование»[504].

Он остерегает и порицает Энея, находя, что тот небрежет полезным намерением, так как он

медлен пользу предвидеть, деньгам расточитель прилежный[505].

Порицает Меркурий Энея речью некоего взыскательного судьи (censoris). Тот оставляет Дидону и отвыкает от влечения. Оставленная Дидона умирает и, спалив себя дотла, уходит из мира. Ведь оставленное влечение убывает и, снедаемое пылом мужественности, уходит в золу, то есть в одиночные помышления.

Книга пятая

[1] В ЭТО ЖЕ ВРЕМЯ и пр. В этой пятой книге он начинает говорить о природе мужеского возраста. Рассказывается, что Эней устраивает состязания. Корабли сожжены. Ему наказуют спуститься в преисподнюю, дабы увидеть отца. Погибает Палинур.

[114] Отвергнув Дидону, он устраивает четыре состязания в честь своего отца, ибо, отвергнув сластолюбие, он жертвует Богу упражнения четырех добродетелей в мужеском возрасте. Под управлением кораблями мы понимаем воздержность (temperantia), управительницу всех влечений. Это состязание идет первым, поскольку в стяжании добродетелей первой надлежит обрести воздержность. Ведь именно она удерживает пороки, а потому необходимо предшествует прочим добродетелям. Воздержность есть управление рассудка в отношении влечения и других неправедных движений духа[506]. [362] Под состязанием на цестах, несущих массу свинца, понимай твердость, которая выносит тягость трудов. Ведь твердость есть обдуманное приятие опасностей и перенесение трудов[507]. [291] Под состязанием в скачках и беге, в котором узнается быстрота коней и людей, понимай благоразумие, познающее текучесть и нестойкость изменчивых вещей. В беге одни преследуют, другие убегают: так и благоразумие различает, за чем стоит следовать и от чего убегать. Ведь благоразумие есть различение вещей благих и дурных[508]. [485] Под состязанием, в котором посылают стрелы вдаль, понимай справедливость, которая удаляет все вредоносное. Ведь справедливость есть добродетель, уделяющая каждому свою почесть при сохранении общей пользы[509].

[605] Сожжены корабли. Пока совершаются состязания, троянские матери, подстрекаемые Иридой в облике Берои, поджигают корабли, ибо пока дух упражняется в добродетелях, плотские немощи, кои суть троянские жены, отвергая тесные узы и общность, дерзают зноем влечения осквернить честные желания, желающие нестись к Италии, то есть к возрастанию.

Они делают это по наущению Ириды. Через Ириду, разноцветную и стоящую против солнца, обозначается чувство, которое разделено на разные виды и противопоставлено рассудку. Ведь чувство обладает силой воспринимать форму, цвет, горечь, сладость, жесткость, мягкость, плотность, тонкость, стройность или нестройность звуков. Рассудку оно, как представляется, противопоставлено в том, что, по слову Боэция, рассудок схватывает всеобщее, чувство же — только отдельное[510]. Таким образом, под Иридой, многоцветной и стоящей против солнца, мы понимаем чувство, многовидное и противостоящее рассудку. А что чувство противостоит рассудку, свидетельствует Платон в «Тимее», говоря: «противоположная природа противится срастанию и соединению родов»[511]. Наущение чувства разрушает честные желания, так как чувство побуждает нас только к чувственно познаваемому.

В облике Берои. Бероя переводится «порядок истины»[512], то есть рассудок, который постигает истинный порядок в вещах, когда считает Бога первым, ангела — вторым, человека — третьим, неразумное животное — четвертым, живое, но нечувствительное тело (каковы травы и деревья) — пятым, неодушевленное — последним. В его облике является чувство, когда побуждает к этому [сожжению кораблей], так как его почитают разумным, хотя оно не таково.

[722] Призрак (imago) отца наказует ему спуститься в преисподнюю, чтобы увидеть там отца, то есть его побуждает некое умственное представление (cogitatio imaginaria), которое есть у него о Боге. Совершенным представлением он обладать не может, ибо Бог неописуем мыслью. Оно побуждает его низойти помышлением к земным вещам и там увидеть отца, ибо, хотя Он обитает в высях, но из сравнения и из бренности временных вещей можно обрести знание Творца: хотя Он не пребывает в творениях, но отец, то есть Творец, все же познается в творениях. И потому велено ему искать отца в преисподней, хотя он и обитает в высях. О преисподней и о нисхождении скажем в шестой книге.

[840] Тут умирает мореход Палинур. Имя Палинура — как бы palans noron, то есть «блуждающий взор»[513]. До сей поры он вел корабли Энея, то есть желания, но когда Энею наказуют увидеть отца, умирает Палинур, то есть отходит прочь блуждающий взор.

Книга шестая

[1] ТАК ОН МОЛВИТ и пр. Так как в этой шестой книге повествуется о нисхождении Энея в преисподнюю, мы первым делом рассмотрим места преисподней и нисхождение, а поскольку Вергилий более глубоко открывает в этой книге философскую истину, мы, толкуя не только общую суть, но и отдельные слова, остановимся здесь надолго.

Пока философия не вошла в силу, учителя богословия отрицали, что преисподняя — нечто помимо человеческих тел[514]. А преисподней называли они человеческие тела потому, что не находили ничего ниже их. Ведь из существующего одно — дух, другое — тело, иное — акциденции духа и тела. Тело очевидным образом ниже духа, так как дух — разумный, бессмертный и неделимый, а тело — смертное, неразумное и делимое. Кроме того, дух управляет, тело управляется. Оно ниже и акциденций, так как они бестелесны и, как говорит Боэций[515], обладают своей неизменяемой субстанцией. Таким образом, тело ниже духа и акциденций. Далее, из тел одни — небесные, другие — бренные. Но кто не видит, что бренные тела, которые разложимы, ниже как по месту, так и по природе? Далее, из бренных тел одни — человеческие, другие — звериные, иные — трав и деревьев, иные — неодушевленные. Человеческое тело ниже прочих: звериного — поскольку телесные блага в том больше, чем в человеческом. Ведь, как говорит Боэций[516], мы не превзойдем слонов огромностью, быков — силой, тигров — быстротой. А древесных тел человеческое ниже потому, что дерево, если его обрубить, снова зазеленеет и ветви его распространятся. И неодушевленных ниже человеческое тело. Что среди неодушевленных тел хрупче стекла? Но человеческое тело и его ниже: ведь тело человеческое может погибнуть и от сильного столкновения, и от недуга, и от старости, а стекло — от столкновения, но не от недуга и не от старости. Итак, поскольку нет ничего ниже человеческого тела, то и назвали его преисподней[517]. А когда пишут, что в преисподней души насильственно удерживаются узилищными духами, это значит, что души страдают в телах от пороков.

Четыре реки приписывались преисподней: Флегетон — жар гнева, Лета — беспамятство ума, забывающего о величии своей божественности, Стикс — ненависть, Ахерон — печаль[518].

Что это части преисподней, правда; а что только они — ложь. Некоторые делят мир надвое, на высший и низший: высший, апланон[519], по-гречески называется «парадиз», по-латински ortus[520], ибо от него происходят вещи, по-еврейски же Эдем, что мы по-латински можем перевести «отрады», поскольку известно, что здесь отрады для душ. Тот мир, что ниже апланона, то есть нижний, именно эту бренную и нижнюю область, назвали преисподней[521]. В дальнейшем изложении мы покажем, как может существовать в этой области то, что, согласно аллегорическому прочтению, обретается в преисподней.

Нисхождение в преисподнюю бывает четвероякое: одно — по природе, другое — по добродетели, третье — по пороку, четвертое — по искусству. Природное — это рождение человека: ведь благодаря ему душа начинает природно существовать в этой бренной области и так нисходит в преисподнюю и отходит от своей божественности, постепенно уклоняется к пороку и соглашается с плотскими удовольствиями; но это нисхождение — общее всем. Второе, по добродетели, бывает, когда мудрец нисходит к мирским вещам через их рассмотрение — не чтобы полагать в них свое желание, но чтобы, познав их нестойкость и отвергнув, прямо обратиться к вещам незримым и явственнее познавать Творца через познание тварей. Таким образом низошли в преисподнюю Орфей и Геркулес, почитавшиеся мудрецами. Третье — нисхождение порока, общераспространенное, когда человек приходит к временным вещам и в них полагает все свое желание, им служит всем своим разумом и больше от них не удаляется. Так, как мы читаем, низошла в преисподнюю Евридика. Это нисхождение безвозвратно. Четвертое же, искусственное, — когда какой-нибудь некромант некромантическим искусством благодаря гнусному жертвоприношению добивается собеседования с демонами и их вопрошает о будущей жизни.

В этой книге особо описываются второе и четвертое нисхождения. Ведь согласно истории Эней спустился в преисподнюю последним способом, принес Мизена в жертву демонам, добился их беседы купно с Сивиллой, кумской пророчицей, и вопрошал о будущих происшествиях. Мы покажем второе нисхождение, описанное в иносказательных образах. Прежде чем излагать историю, рассмотрим ее прикровенный смысл в общем виде.

Потеряв Палинура, Эней принимает кормило и [13] приводит корабли к роще Тривии и к позлащенным кровлям. [34] Тут он посылает Ахата к Сивилле, и тот приводит Сивиллу.

Толкование: Оставив блуждающий взор, разумный дух начинает править своим желанием посредством рассудка, который есть кормило, удерживая его от одних вещей и к другим направляя, и тогда приводит корабли к роще Тривии, то есть направляет желание к изучению красноречия. Красноречие есть наука, наставляющая своего читателя в подобающем высказывании мыслей. Она именуется Тривией, поскольку мы вступаем в нее тремя путями, то есть тремя искусствами. Ведь чтобы красноречие было совершенным, прежде всего надлежит уметь говорить без солецизмов и варваризмов; это достигается благодаря грамматике. Затем надлежит уметь доказывать или опровергать что-либо; это достигается благодаря диалектике. Еще необходимо уметь убеждать или разубеждать. Слушатели могут что-то понимать благодаря грамматически правильной речи, быть уверены в этом благодаря диалектическому доказательству, однако не хотеть этого: поэтому необходимо и риторическое убеждение. Таким образом, грамматика — начало красноречия, диалектика — его продвижение, риторика — завершение, и потому красноречие именуется Тривией. Рощи ее, в коих она обитает, суть те искусства или книги, в коих преподается эта наука. А золотые кровли суть четыре математических искусства, в коих заключается философия, понимаемая под золотом. Сюда приходит Энеев корабль, то есть желание Энея прилепляется, сперва к грамматике, а затем по порядку к прочим. Ахат толкуется как бы a chere ethis, то есть «печальное обыкновение»[522]. Ведь а значит «без», chere — «веселье», ethis — «нрав» или «обыкновение». Это прилежание, ибо оно — обыкновение, и печальное. Посему оно определяется так: «Прилежание есть пылкая и усердная склонность духа делать что-либо с величайшим желанием». Ведь что такое усердие, как не обыкновение? Что такое пылкость, как не печаль? Сивилла же — как бы scibuie, то есть «божественный совет»[523], под коим мы понимаем разумение (intelligentia), которое именуется «советом», так как его посредством человек советуется с собой. А «божественным» оно называется, поскольку разумение есть не что иное, как постижение божественного. Ахат, посланный в рощи, ведет Сивиллу, так как прилежание, упражняемое в искусствах, приводит разумение.

После этого предварения приступим к букве поэмы.

[1] ПЛАЧА[524]: Эней плачет об утрате Палинура. Он привык подчиняться блуждающему взору, а привычка — как бы вторая природа[525], поэтому не без труда он переносит эту потерю. Ведь кому отрадно употребление, тому печальна утрата. ФЛОТУ: то есть множеству кораблей, то есть желаний. БРАЗДЫ: бразды — это орудия, которые иногда отпускают, иногда натягивают; следственно, кормило корабля — это рассудок, управляющий желанием. Его бразды удерживают желание от недозволенного, то есть корабль от опасностей, и он гонит корабль к гавани, то есть к доброй цели.

[2] НАКОНЕЦ[526]: после долгих трудов. К ЕВБЕЙСКИМ: Евбея — это область со множеством городов, среди коих и Кумы, где обитает Сивилла. Евбея значит «добрый звук»: ведь eu — «доброе», boos — «звук», отсюда boare — «звучать». Это — знание, ибо знание есть восприятие постижимых вещей. У него четыре части: мудрость, красноречие, поэзия, механика (mechania). Каковы мудрость и красноречие и какие у них части, мы скажем в другом месте[527]. Механика — это знание человеческих работ, служащих телесным нуждам. У нее семь частей: ткачество, вооружение, кораблевождение, охота, земледелие, сценическое дело, медицина. Поэзия — это наука поэтов, имеющая две части, стихотворство и прозу. Каждый вид науки или отдельное искусство есть один из городов Евбеи. На Евбее есть город КУМЫ: греческое сите по-латински значит «честные жилища»[528]. Это философские искусства, которые именуются жилищами, ибо в них живет Сивилла, то есть если кто-то их изучает, обретает разумение. А честными они именуются ради отличия от механических искусств, кои именуются механическими, то есть «прелюбодейскими»[529].

[3-6] ОБРАЩАЮТ К МОРЮ НОСЫ[530]: то есть противополагают желания влечению плоти и волнению временных вещей. ПОТОМ ЦЕПКИМ ЗУБОМ: так как он сказал, что Эней и энеады, то есть дух и духовные свойства, противополагают свои желания влечению плоти и волнению временных вещей (а это весьма трудно), он показывает, как это возможно, как бы говоря: они смогли обратить к морю носы, так как ЯКОРЬ и т.д.: в этом месте мы под якорем понимаем то же самое, что у Боэция, когда он говорит: «еще держатся якоря»[531]. В самом деле, и здесь и там под якорем понимается надежда[532]. Надежда — это ожидание будущих благ, справедливо обозначаемое через якорь, ибо как это орудие не позволяет кораблю смещаться, так надежда не дает желанию колебаться. Ведь говорится: «Добрая надежда дает силы»[533]. УКРЕПЛЯЕТ КОРАБЛИ: делает желания устойчивыми. Ведь когда человек ждет будущего воздаяния, он неуклоннее предается своим трудам. ЗУБОМ ЦЕПКИМ: верным желанием воздаяния. БЕРЕГА: Выход из моря и вступление в гавань есть уход от плотского влечения и волнения временных вещей и начало прилежания; это называется берегом. ИЗОГНУТЫЕ: наклонные и расположенные. КОРМЫ: [корабли] везде означают желания. Заметь порядок: сначала корабли повернуты к морю, потом подведены к берегам, так как сначала должно противопоставить желания плотским влечениям, потом подвести их к началу прилежания. СОНМ ЮНОШЕЙ: множество мужественно действующих и отважных. ПЫЛКИЙ: жаром доблести. БЕРЕГ: начало прилежных занятий. ГЕСПЕРИЙСКИЙ: ясный. Геспер — наияснейшая звезда, столь великой светлостью, как говорит Марциан[534], превосходящая другие, что кроме двух светил, солнца и луны, лишь она испускает такое сияние. Ведь если видеть ее ясной ночью, в отсутствие луны, затмевающей ее ясность своею, то она испускает лучи и производит тень. Поэтому у латинян она именуется Люцифер, а у греков Fosforos, то есть «несущая свет». Ибо она светла, луна еще светлее, а солнце — самое светлое. Итак, под этой звездой надо понимать поэзию, которая светла сравнительно с механикой, как эта звезда в сравнении с другими. Красноречие светлее поэзии, а светлее всего философия. Итак, в этой книге под этой светлой звездой понимай светлую поэзию, под более светлой луной — более светлое красноречие, под светлейшим Фебом — светлейшую философию. Таким образом, гесперийский берег — начало поэтических занятий.

[6-8] СЕМЕНА[535]: искры. Говорят, что в этом месте Вергилий полагает, что камню присущ природный огонь. Справедливо мнение, что некоторые творения состоят из всех четырех стихий: так, человек из огня имеет желчь, из воздуха — кровь, из воды — флегму, из земли — черную желчь; также из огня — тепло, из воздуха — дыхание, из воды — питье, из земли — пищу[536]. А некоторые вещи составлены не из всех стихий, а только из двух или трех: так, если бы камни имели что-то от огня, у них от природы была бы мягкость; а если что-то от воздуха, они бы вдыхали и выдыхали. А вот свойства земли и воды мы в них обнаруживаем, ибо знаем, что камни холодны и тяжелы. Здесь говорится, что пламень СОКРОВЕННЫЙ, то есть запрятанный, в ЖИЛАХ КРЕМНЯ, ибо при столкновении кремней видно, как выходят искры, поскольку они происходят от столкновения, когда воздух, захваченный между двумя резко сталкиваемыми телами, от силы столкновения нагревается и блестит. ЧАСТЬ: следует заметить, что, в то время как сотоварищи Энея заняты — часть добыванием огня, часть опустошением звериных жилищ, часть поиском рек, — Эней поспешает к храму Аполлона. Ибо пока одни служат жару влечения, другие разыскивают временные блага, иные любят влагу опьянений и пирований, разумный дух предается лишь прилежному исследованию мудрости. Ведь по прикровенному смыслу под семенами пламени мы понимаем начала и причины разнузданности, которыми являются гнусные помышления распущенного духа. Поэтому они называются сокровенными в жилах кремня, то есть скрытыми в глубочайших мыслях людей неблагоразумных. А ЖИЛИЩА ЗВЕРЕЙ суть временные блага, в коих находятся звери, то есть люди, превращенные пороком в зверей. Ведь гневливые — как львы, нечистые — как свиньи, сварливые — как собаки. Эти жилища опустошают алчные люди.

[9-13] БЛАГОЧЕСТИВЫЙ[537]: так как благочестие присуще ему по природе. АПОЛЛОН: На деле Аполлон был некий мудрец, весьма преуспевший в медицине и открывший методику, то есть лечение музыкой (carminalem medicinam), и песнями врачевавший недуги[538]. Его детьми называют Цирцею и Эскулапия, бывших его подражателями. Цирцея изобрела хирургию, то есть лечение, которое прибегает к прижиганиям, разрезам и другим действиям рук. Потому оно и называется cirurgia, то есть «дело рук»[539]. Аллегорически через Аполлона изображается мудрость. Потому говорится, что ему сопутствуют Музы. Девять Муз сопровождают мудрость: Клио, помышление об учении; Полигимния, память об удержанном; Терпсихора, отрада от занятий; Эрато, нахождение подобных; Мельпомена, помышление настойчивости; Талия, подательница способности; Каллиопа, наилучший голос; Евтерпа, пристойно услаждающая; Урания, небесная, то есть разумение[540].

Одни говорят, что Сивилл десять, другие — что три: Герофила, дочь Марменса[541], которая, говорят, продала Тарквинию свои книги о судьбах римлян; Кассандра, дочь Приама; Деифеба, дочь Главка, к которой и пришел Эней, согласно исторической истине, как написал Дарет[542]. Под этой Сивиллой, как мы показали выше, следует понимать разумение.

ТВЕРДЫНИ: теология, математика, физика, которые господствуют в знании над всеми прочими искусствами. ВЫСОКИЙ в сравнении с поэзией, механикой, красноречием. Или же высокой именуется философия, поскольку посредством теологии постигает высокое. ПРЕДСЕДИТ, то есть мудрость председит теории, а именно теологии, математике и физике. Она им председит таким образом, что в мудрости заключаются теоретические искусства и все теоретическое исследуется ради мудрости. Ведь есть четыре зла, удручающие человеческую природу: неведение, порок, неопытность в речах, нужда. Этим четырем бедствиям противопоставлены четыре блага: неведению — мудрость, пороку — добродетель, неопытности в речах — красноречие, нужде — необходимость. Для достижения мудрости изобретено теоретическое наставление; для добродетели — поэтическое; для красноречия — наставление в красноречии; для необходимости — механика. Таким образом Аполлон председит теоретическим искусствам. УЖАСНОЙ: поскольку разумение открывает божественные предметы, то быстро внушает нам изумление их тайной природой и ужас от них. Посему Сивилла и нарицается Деифебой, то есть общим страхом перед философией. А ее ГРОТ — это глубина философии. ТАИЛИЩЕ: поскольку она доселе неведома Энею. ОГРОМНЫЙ, поскольку философия неистощима. Ведь чем глубже мы исследуем философию, тем более глубокой ее признаем. Потому у Боэция говорится: «неистощимой силы»[543]. КОЕЙ Сивилле ДЕЛОСЕЦ, то есть ясный[544], то есть мудрость, ВДЫХАЕТ, то есть внедряет через наставление, РАЗУМ, то есть различение. ПРОРОК (поскольку это мудрость) ОТКРЫВАЕТ БУДУЩЕЕ: ведь сообразно увиденному в настоящем познает будущее. Если кто видит бесплодие земли, то предсказывает будущий голод и тому подобное. УЖЕ ВСТУПАЮТ Эней и некоторые из его сотоварищей.

[14-34] ДЕДАЛ[545]: Так как Вергилий сказал, что Эней вступил в рощу Тривии, то есть в занятия красноречием, то и показывает, как это совершается. А совершается это через науку об авторах. Ведь поэты — это введение в философию, потому их книги Макробий называет «колыбелями кормилиц»[546]. Здесь вкратце изложен рассказ о Дедале. Вне Аполлонова храма были изображены истории и басни, созерцаемые входящими в храм. Храм Аполлона — это философские искусства: намеревающимся войти в них подобает сперва осмотреть картины, написанные раньше, то есть заняться историями и баснями; вот почему входящие в портик созерцают написанные истории и басни. ДЕДАЛ, КАК ГОВОРИТ МОЛВА: согласно писаной истории, Дедал был некий мудрец, который, хотя искусный в иных науках, в механике был сильнее всего. О нем мы читаем, что он создал корову для царицы Пасифаи, которая, заключившись в ней, была осквернена быком. Этим обозначается, я полагаю, то, что он сделал комнату в виде коровы, где ее и обесчестил юноша по имени Тавр[547]. Затем Минос, видя в нем такую премудрость, заключил его в цепи, то есть связал обязанностями. Дедал, видя, что связан цепями, то есть обязанностями, отправившись воздушными путями НА КРЫЛЬЯХ, достиг Аполлонова храма, то есть, проходя возвышенное созерцание рассудком и разумом, перенесся к философским занятиям и там ПОСВЯТИЛ ВЕСЛО КРЫЛЬЕВ, то есть упражнение рассудка и разума. ПОПЛЫЛ, то есть улетел, К ХЛАДНОМУ АРКТУ, исследуя посредством философии, почему Аркт холоден, и другие звезды познавая астрономическими средствами. ОГРОМНЫЙ ХРАМ: искусства, теоретические или какие-либо философские. НА ДВЕРЯХ: то есть при входе в искусства, а именно в [изучении] авторов. СМЕРТЬ АНДРОГЕЯ: Басни, что вне храма, символизируют все басни поэтов, и потому их не следует толковать аллегорически[548]. НАПРОТИВ СТОИТ: [Крит] стоит против Афин. ПАМЯТЬ: знак. ТРУД: Отсюда и название «лабиринт», как бы «труд внутри». ВСЁ: все развлекательные басни авторов ПРОСМОТРЕЛИ БЫ Эней и те, кто с ним подходил к храму, кто намеревается прийти к философии.

[34-37] АХАТ[549]: здесь надо заметить, что Ахат отдален от общества Энея с того времени, как началась его связь с Дидоной. Ибо все то время, как Эней жил с Дидоной, Ахата с ним не было. Когда же Эней идет в преисподнюю, Ахат снова делается его спутником. Этим явно символизируется, что когда Энея удерживает сластолюбие, он бросает занятия; когда же он обращается к размышлению о вещах, занятия возобновляются. ПОСЛАННЫЙ ВПЕРЕД: после того как Эней прибыл к берегу, через рощу и под золотые кровли он посылает Ахата к Сивилле. По приходе она застает Энея за рассматриванием картин и ведет его в храм. Этим показан полезнейший и подобающий порядок наставления, если кто тщательно наблюдает за степенями наставления. Сперва он приходит от моря к гесперийскому берегу, то есть от плотского влечения и волнения временных вещей к началу поэтических занятий; он предается этому до тех пор, пока его вышколенный дух не сможет легко постигать более трудные предметы на греческом, латинском языке или еще каком-нибудь. И сразу от берега — в рощи Тривии, то есть от начала поэтических занятий следует входить в искусство красноречия, чтобы на языке, который он благодаря этому занятию уже надлежащим образом разумеет, умел и говорить сообразно грамматике, и доказывать сообразно диалектике, и убеждать сообразно риторике. Тогда он должен послать Ахата под золотые кровли, чтобы тот привел Сивиллу, то есть упражнять прилежание в квадривии, чтобы снискать разумение. Ведь эти искусства снова просвещают око ума, замутненное телесными чувствами. Тут надлежит прийти к портику храма и рассмотреть картины. Кто приступает к авторам, будучи наставлен в тривии и квадривии, тот через разумение, добываемое благодаря квадривию, легко разумеет в них и грамматические конструкции, и диалектические доводы, и риторические речи. ЖРИЦА: так как она открывает положения и красноречия, и философии. ЦАРЮ: так как дух господствует и правит плотью. НЕ ТАКИХ: Когда Эней слишком долго занимается изучением поэзии, преданный ее усладам, разумение порицает его, призывая к иному. Час: твой возраст.

[38-39] СЕМЬ ТЕЛЬЦОВ[550]: тельцы, которые тянут в разные стороны, суть семь движений, ведущих тело в разном направлении: движение вперед, назад, вправо, влево, вверх, вниз, по кругу. Их надлежит ЗАКЛАТЬ, то есть обуздать и некоторым образом умертвить и рассечь тело в некоем месте. Мы также понимаем семь ОВЕЦ как семь членов тела, а именно, две руки, две ноги, голова, грудь и срамное место[551]. Ведь под овцами мы справедливо понимаем тела, склоненные к земле и неразумные, не обладающие никакой зоркостью мышления, в то время как под козами, бредущими ввысь и зорко видящими, во многих местах понимаются души, созерцающие высокое и ясно его различающие[552]. Следует заклать овец прежде, чем мы придем в храм, то есть прежде, чем мы приступим к искусствам, обуздать и умертвить плотские члены, и от СТАДА НЕТРОНУТОГО, то есть от неиспорченного множества помышлений. ОТОБРАННЫХ ОВЕЦ: главные члены.

Иначе мы можем понять это так, что семь быков, возделывающих землю, суть семь добродетелей, изнуряющих плоть, а семь овец — семь добродетелей простоты и кротости. Семь добродетелей, изнуряющих плоть, это воздержность, умеренность, трезвость, непорочность, бережливость, скромность, стыдливость. Воздержность — не упреждать установленного часа трапезы. Умеренность — властью рассудка удерживать неумеренное стремление к еде. Трезвость — обуздание чрезмерности в питье. Непорочность — самообладание, сдерживающее движение сладострастия управлением разума. Бережливость — не превышать меры в насыщении. Скромность — умеренность в убранстве тела и в украшениях. Стыдливость — удерживать позорные и излишние слова. Это семь быков, пашущих землю, то есть удручающих плоть. Их подобает ЗАКЛАТЬ, то есть посвятить и принести, и от СТАДА НЕТРОНУТОГО, то есть от чистого множества добродетелей.

Семь других, потому называемых овцами, что относятся к простоте и кротости, суть следующие: невинность, дружелюбие, согласие, благочестие, набожность, любовь, человеколюбие. Невинность — это чистота духа, отвращающаяся от причинения любой несправедливости. Дружелюбие — это взаимное благоволение в отношении равного. Согласие — это добродетель, связывающая сограждан и соотечественников в общности установленного права и добровольного сожительства. Благочестие — благодаря чему благожелательная услужливость и усердное почтение воздаются связанным по крови и по отечеству. Набожность — та, что совершает попечение и справляет обряд для некоей высшей природы, которую называют божественной. Любовь — это благоволение в отношении низших. Человеколюбие — это то, что поднимает дух над враждебностью к притеснителям. Этих овец разумение понуждает принести в жертву.

[40-44] ОБРАТИВШИСЬ[553]: Сивилла обращается к Энею, когда разумение побуждает дух к чему-то иному. МУЖИ: так как они мужественно действуют. ТЕВКРОВ: по совершении такого жертвоприношения ЖРИЦА (ибо она открывает божественное) ЗОВЕТ ТЕВКРОВ В ВЫСОКИЕ ХРАМЫ, то есть приглашает усердных к философским искусствам. ВЫСЕЧЕН: Вергилий излагает топографию, аллегорически описывая философию, так как говорит, что к ней Сивилла призывает Энея. В СКЛОНЕ: некоей части ЕВБЕЙСКОИ СКАЛЫ, то есть философии, ВЫСЕЧЕН, то есть отделен, ГРОТ, то есть глубина. Скалами называется философия — не само знание, а искусство. Философские искусства потому именуются скалами, что они несокрушимы. Ведь философские искусства обладают такой целостностью, что ни одно их положение не может быть ошибочным. Потому Боэций говорит: «одежды философии, созданные из нерасторжимого материала»[554]. Эти скалы именуются евбейскими, поскольку находятся на Евбее, то есть в знании[555]. Часть евбейской скалы, то есть часть философских искусств, — теоретическая, другая часть — практическая. Та часть философии, то есть теоретическая, таким образом высечена, то есть отделена в себе. Она делится на теологию, математику и физику. Теория рассматривает то, чего практика исследовать не может, то есть бестелесное. И так как есть три рода бестелесных вещей, то и три вида теоретического созерцания. Первый род бестелесных вещей — совсем удаленный от тел: в этом роде Творец, Его премудрость, мировая душа, ангел, и все это теория рассматривает посредством своего первого вида, теологии, почему она так и названа, теология, то есть рассуждение о божественном. Второй род — то бестелесное, которое касается тел, в отношении множества и величины; это рассматривает второй вид теории, математика. Третий вид теории постигает третий род бестелесного, то есть физика — природу вещей. Теология созерцает незримые сущности, математика — зримые количества зримых вещей, физика — незримые причины зримых вещей. Таким образом, теория высечена в три вида и уходит в грот, то есть в глубину. Высокой и глубокой именуется философия: высокой, как выше сказано, в сравнении с поэзией и прочими искусствами[556], или же высока она потому, что созерцает божественное; глубока — поскольку оказывается неисчерпаемой. Теория же потому называется пещерой Сивиллы, что Сивилла, то есть разумение, есть постижение тех вещей, что созерцаются теорией, и в этой теории находится постижение божественного, то есть разумение. ГДЕ: подле грота. Входы в грот суть науки, преподаваемые наставниками; их СТО, поскольку они бесчисленны. Ведь каждое учение каждого из стоиков, перипатетиков, платоников, пифагорейцев и всех прочих есть некий вход в философию. УСТИЙ: это эпексегесис[557]. СТО: несметные. ОТКУДА: от этих устий. ГОЛОСОВ: то есть познаний. Следует заметить, что в этом месте указано двойное служение мудреца, а именно — давать совет просящим и наставлять не просящих. Совет, данный просящим, Вергилий обозначает словом ОТВЕТОВ, наставление не просящих — ГОЛОСОВ.

[45-47] ПОРОГУ[558]: желанию познавать. ДЕВА: так как она не касается никакой нечистоты. СУДЬБЫ: Судьба — это временной исход предвиденных дел[559]; мы читаем, что Судеб три[560], и имена и занятия у них подобающие. Одна из этих богинь — Клото, что переводится «призывание»; ее занятие — держать прялку. Под ней мы понимаем порождение. Порождение — это вход в сущность, то есть в начало сущности вещи, и оно именуется призыванием сущности, поскольку призывает вещь от небытия к бытию. Держит прялку, так как поддерживает начало человеческой жизни, от которого ведется череда всей жизни, как нить с прялки. Вторая — Лахесис, чье занятие — тянуть нить, то есть вести жизнь от начала. Она представляет собой изменение, то есть движение от одного возраста к другому, от меньшего к большему, от большего к меньшему. Например, когда человек родится, то происходит продвижение от меньшего к большему. Ведь члены, поначалу крохотные, с возрастом увеличиваются. И духовные способности он поначалу имеет не все: какой рассудок, какая память в младенчестве? А в юности их обретают, и так происходит движение от меньшего к большему, продолжающееся до возмужалости. А от возмужалости до старости постепенно совершается убыль и телесной силы, и духовных способностей, и таким образом движение от большего к меньшему, и потому это именуется Лахесис, то есть «изменение». Последняя — Атропос, чье занятие — перерезать нить, то есть оканчивать череду жизни, под которой мы понимаем разложение, то есть смерть. Поэтому она и зовется Атропос, то есть «без поворота», так как «плоть падет возникшая, не восстанет падшая»[561]. Следственно, ВОПРОШАТЬ СУДЬБЫ значит философски исследовать, откуда в вещах порождение, изменение и разложение. СЕ БОГ: Так как она убеждала спрашивать судьбы, то показывает, у кого. Ничего удивительного, что разумение говорит: «се Бог», ибо разумение есть постижение божественного.

[46-55] РЕКУЩЕЙ ПРЕД ДВЕРЬМИ[562]: научающей перед входом. Говорится, что она увещевает перед дверьми, поскольку таким увещеванием разумение побуждает вступающих войти[563]. ЛИЦО: та часть, по которой узнают личность. Лицо Сивиллы — это бесконечные действия разумения, то есть бесконечные понятия о бесконечных вещах. ЦВЕТ: красота. НЕ ТОТ ЖЕ: более того, бесконечен. Ведь чем больше из нее почерпают, тем она кажется прекраснее и так сообразно способности разных людей обладает бесконечной красотой. ВОЛОСЫ: тонкие суждения, как бы нежные власы. НЕ УБРАННЫЕ: не окрашенные. Ведь разумение, обладая природной красотой, не ищет украшения в риторических расцветках. Ведь если кто обращается к созерцанию бестелесного, как, например, к математическим теоремам и теологии, то есть божественному писанию, где наипаче действует разумение, то едва ли найдет там украшение расцветок. Риторические украшения изобретены, чтобы украшать риторические или поэтические, а не философские речи, коих украшением служит их безупречность. ГРУДЬ разумения — грудь, в которой пребывает разумение; ЗАДЫХАЕТСЯ от жара и желания познавать. НЕИСТОВСТВОМ: Прилежное занятие, или досуг, называется неистовством, потому что таковым считают его невежды. ДИКИМ, то есть суровым. Дикость — это порок, смежный с добродетелью суровости, и потому упомянут здесь вместо суровости. НАБУХАЕТ: изобилует. ВЫШЕ: Так как она вела речь на человеческий лад, а теперь намеревается говорить на божественный, то кажется выше. Как Боэций, описывая философию, говорит, что стать ее переменчива — «ведь она то охватывалась общей всем людям мерой, то касалась небес»[564] — так и в этом месте надо понимать о Сивилле. Общей всем людям мерой охватывается философия и разумение, когда объясняет то, что открыто чувствам. Ведь разумение, как говорит Боэций[565], охватывает все то, что охватывают низшие познания духа, то есть чувство, воображение и рассудок. Чувство потому именуется общей людям мерой, что оно общее всем одушевленным существам. А неба касаются, когда созерцают божественное. Итак, Сивилла — человеческая, когда она постигает чувственное или подлежащее рассудку; а выше она, то есть божественная, когда постигает то, чего человеческая природа ни чувством, ни рассудком не воспринимает. Таковы, доподлинно, понятия о божественном и о будущем исходе дел. Когда она собирается их возвестить Энею, то кажется выше. Ведь она предсказала будущие войны, как мы объясним в подобающем месте[566]. ЗРИТСЯ: Она казалась. НЕ ПО-СМЕРТНОМУ ЗВУЧИТ, то есть не человеческое вещает: она рассказывает прошлое, настоящее и будущее, а так как разумение открывало ему будущее, то вещало не человеческое, а божественное. Ведь таким порядком будет излагаться божественное, поскольку знать и возвещать будущее — это свойство божественное. Поэтому предведение будущего называется дивинацией, то есть «божественным знанием».

ОВЕЯНА: воспламенена БОЖЕСТВОМ: Божество именуется как бы «манием бога»[567]. А манием, то есть божественной волей, воспламеняется разумение, так как без этой воли разумение не подступится к таким предметам. ПРИБЛИЖАЮЩИМСЯ. Больше знать значит приближаться к Богу. МЕДЛИШЬ: Разумение побуждает Энея приносить обеты, то есть просьбы и мольбы. Как говорит Платон в «Тимее»[568], в величайших и малейших делах следует призывать божественную помощь. Ведь если не позволит божественный дар, человеку не достичь познания. ВХОДЫ ПОТРЯСЕННОГО ДОМА: двери искусств, то есть различные учения. НЕ РАЗВЕРЗНУТСЯ: то есть не станут известны прежде обетов; ведь если кто не желает учиться[569], то духа, учащего внутри, не имеет, а если нет наставляющего внутри, впустую трудится язык учащего. УМОЛКЛА: завершив увещевание. Ни к чему не призывает разумение сильнее, чем чтобы мы желали блага и добивались желаемого мольбою.

[56-57] О ФЕБ[570]: Молитву Энея вслед за Сивиллиным понуждением следует скорее понимать буквально, хотя в какой-то мере она относится к прикровенному смыслу. СОСТРАДАВШИЙ: Феб при помощи Нептуна воздвиг город [Трою]. Ведь Лаомедонт благодаря своей мудрости ее основал и благодаря слиянию морей стяжал себе торговлей много нужного. ДАРДАНСКИЕ: В книгах поэтов написано, что Аполлон рукой Париса умертвил Ахилла. Дарет Фригийский пишет[571], что по смерти Гектора греки и фригийцы взяли долгое и прочное перемирие, так что фригийцы могли выходить к данайскому стану, а данаи — входить в город. Случилось, что в день, как фригийцы справляли ежегодные поминки по Гектору, Ахилл вместе с Антилохом, Несторовым сыном, вошел в город, чтобы видеть жертвоприношение, и, увидев там царскую дочь Поликсену и полюбив ее, обещал, что если ему ее отдадут, он уведет войско в Грецию или будет помогать противу греков. Гекуба, хитрейшая женщина, попросила беседы с ним в Аполлоновом храме, во время которой Парис, спрятавшийся с множеством людей за изваянием Аполлона, в отмщенье за брата послал стрелу и убил Ахилла; потому говорится, что Аполлон рукой Париса убил Ахилла. Если уразумеем это аллегорически, то поймем под Фебом Самого Создателя, присно сострадавшего трудам Трои, ибо Он делает так, что труды тела проходят, и питает тело Своими благодеяниями. Он также убил Ахилла рукою Париса. Ахилл — как бы acherelaos, то есть «тяжелая печаль»: ведь а значит «без», chere — «веселье», a laos — «камень». А Парис собственно толкуется как «чувство»[572]. Стрелы Париса — это лучи двух глаз, коими убит Ахилл, то есть уничтожена печаль.

[58-62] ВОДИТЕЛЬСТВОМ[573]: защитой. МОРЯ: волнения временных вещей и плотские влечения, ОМЫВАЮЩИЕ ЗЕМЛИ: обходящие тела, преданные земному. ПЛЕМЕНА МАССИЛОВ: множества пороков. НИВЫ: члены тела. СИРТАМИ: притягательными опасностями. Ведь Сирты — это водовороты, под которыми мы понимаем пороки. ИТАЛИИ: возрастания; УБЕГАЮЩЕЙ: ведь никто в этой жизни не может достичь высшего возрастания. ДОСЕЛЕ ТРОЯНСКАЯ ФОРТУНА: судьба плоти; здесь тмесис[574].

[63-64] ПЛЕМЯ[575]: духовные способности, чьи дома во граде Троянском, то есть в теле: в передней ячейке остроумие, в средней рассудок и прочее. Дома духовных способностей мы обозначили выше[576]. БОГИ И БОГИНИ: добродетели и знания, или богини Паллада и Юнона. Ведь написано, что три богини, Юнона, Паллада и Венера, пришли к Парису, дабы он рассудил, какой из них причитается золотое яблоко[577]. Под Палладой мы понимаем созерцательную жизнь, под Юноной — деятельную, под Венерой — наслаждение, под золотым яблоком — высшее благо, как из-за материи, так из-за формы: из-за материи — поскольку как золото превосходит все металлы, так это благо — все иные; из-за формы — поскольку как эта форма не имеет ни начала, ни конца, так и это благо. Справедливо именуется оно яблоком, ибо от честного труда ждут плода. Но это яблоко — предмет спора, какой из богинь его взять. Ведь одни предпочитают созерцательную жизнь, как философы; другие — деятельную, как политики; иные — сластолюбивую деятельной и созерцательной, как эпикурейцы. Парису кажется красивее Венера, ибо чувство ценит созерцание и действие ниже наслаждения, и за это Паллада и Юнона мстят Трое. Ведь для чувства прекрасно — утопать в наслаждениях, и тягостно для плоти — созерцать или действовать. НЕНАВИСТЕН: то есть противится.

[67-68] ЦАРСТВА[578]: добродетели, в коих царит дух. СУДЬБАМИ: то есть исходами дел. В ЛАЦИИ: то есть возрастании; ведь одно и то же — Лаций и Италия. ТЕВКРАМ: духовным способностям. БОГАМИ: в буквальном смысле — Минервой и Кибелой, коих он принес в Италию. Минерва, как бы «среднее» или «внутреннее помышление», есть мудрость, чья обитель в мозге. Ведь есть три вещи, делающие мудрость совершенной: остроумие, то есть способность открывать; рассудок — способность распознавать открытое; память — способность сохранять. В мозгу же есть три ячейки, которые иные называют желудочками: первая, передняя, в которой упражнение остроумия; вторая, средняя, в которой способность рассудка; третья, задняя, в которой способность памяти[579]. Поэтому премудрость называется внутренним помышлением. А имя Кибелы — как бы cubele, то есть «плотная земля», единственная из четырех стихий плотная. Это оттого, что она окружена тремя остальными, то есть водой, воздухом, огнем. Плотному свойственно быть окружаемым и сжимаемым, поэтому огонь, ничем не окружаемый, разрежен и тонок, а воздух, сжимаемый огнем, более густ; вода же, сжимаемая ими обоими, то есть огнем и воздухом, еще гуще; а земля, сжимаемая всеми тремя, то есть водой, воздухом, огнем, гуще всего, то есть плотна[580]. Поэтому Платон в «Тимее» говорит, что нет никакой плотности без земли[581]. Из-за камней и высоких зданий [на земле] говорится, что эта богиня [Кибела] носит венец с башнями[582]. Она — мать Цереры, Вакха и Палес. Ведь Церера — это природная сила, производящая злаки; Вакх — природная сила земли, производящая вино; Палес — сила земли, производящая пастбища. Минерву и Кибелу, то есть упражнение мудрости и земледелие, согласно истории, принес в Италию Эней. Применительно к внутреннему разумению БОГАМИ именуются здесь внутренние способности духа, а БЛУЖДАЮЩИМИ — поскольку в первых возрастах они блуждали. ГОНИМЫЕ плотскими волнениями.

[69-70] Доселе были молитвы, а далее он обещает ФЕБУ[583], то есть мудрости, и ТРИВИИ, то есть красноречию, ХРАМЫ, то есть сбережения памяти. ИЗ МРАМОРА: он отмечает происхождение памяти. Ведь остроумие и память разного происхождения. Остроумие огненной природы, а память происходит от холода[584]. Ведь всякая быстрота приобретается от огня, почему сангвиники, как мы видим, хотя и тучны, но быстры. А остроумие — это быстрота в улавливании познаваемого, и происходит оно от тепла. Напротив, память — медлительность и удержание познанного. Ведь всякая медлительность происходит от холода. Это различие в происхождении аллегорически отмечает Марциан[585], когда говорит, что Урания пребывает в апланоне, то есть способность улавливать — в огне, а Полигимния — в Сатурне, то есть великая память — в холоде[586]. Это же отмечается там, где говорится: ХРАМЫ ИЗ МРАМОРА, то есть сбережения памяти — от цепкого холода.

[71-74] ТЕБЯ ТАКЖЕ[587], о разумение. ЧЕРТОГИ: глубокие хранилища. В НАШЕМ ЦАРСТВЕ: пока мы будем царить, властвуя над пороками. ЗДЕСЬ: в этих хранилищах памяти. ЖРЕБИИ: прорицания. ТАЙНЫЕ СУДЬБЫ: сокровенные божественные установления. ИЗРЕЧЕННЫЕ: тобою открытые. А как они будут открыты, явствует из дальнейшего. НАРОДУ: содружеству. Ведь все, что она скажет Энееву духу о грядущих вещах, скажет также его сотоварищам, то есть духовно живущим. ИЗБРАННЫХ: чистых от пороков. БЛАГОДЕТЕЛЬНАЯ: поскольку она от божественной субстанции и постигает божественное. МУЖЕЙ: Следует заметить, что мужи, а не отроки, не юноши и не старцы, посвящены разумению. В первых возрастах — избыток тепла, а в старости — избыток холода и влаги. В мужеском же возрасте есть умеренность, и потому первые возрасты не разумеют из-за чрезмерной мягкости, а последний — из-за чрезмерной жесткости; а умеренный мужеский возраст разумеет. Поэтому Платон говорит, что человеческий возраст подобен воску, который, будучи слишком жёсток или мягок, не принимает оттиска; если же умеренный, то оттиснутые черты в нем держатся.

[74-76] ЛИСТАМ[588]: непостоянным и скитающимся учителям, которые бродят и блуждают. ПЕСЕН: твоих наставлений. ВЕТРАМ: порокам непостоянства. Сивилла предает песни листам, поскольку разумение наставляет нас своими наставлениями через непостоянных учителей. САМА же она поет, когда научает нас своим вдохновением. ПОЙ: вдохновляй. КОНЕЦ: ведь этого одного взыскует дух — разумения.

[77-82] НО ФЕБА[589]: Начинает показывать, как она себя ведет, а потом — какое будущее предсказывается разумением. ПРОРОЧИЦА Феба, так как она открывает философские предметы. ЕЩЕ НЕ ТЕРПЯ: еще не успокаиваясь: ведь чем больше знает, тем больше жаждет. НЕИСТОВАЯ: так как касается небесного[590]. В ГРОТЕ: в глубине ума. БЕЗУМСТВУЕТ: трудится или прилежно учится. Ведь прилежно учиться — как бы безумствовать. Отсюда определение: прилежание есть пылкая склонность духа делать что-либо с величайшим желанием. БУДТО МОЖЕТ ИСТОРГНУТЬ из ГРУДИ: чтобы выслать из ума через научение. ВЕЛИКОГО БОГА: Феба, то есть мудрость. Разумение видит, что, наставляя других, само увеличивается, и потому упрашивает мудрость, ибо видит, что мудрость, гнушаясь удерживающим ее алчным владельцем, ускользает, и потому Соломон наставляет: «Сын мой, пусть изливаются источники твои наружу»[591]. ИЗНУРЯЕТ: Наполняет ее, «и кто напояет, сам напивается»[592]. БУРНЫЕ УСТА, ДИКОЕ СЕРДЦЕ УСМИРЯЯ, то есть удерживая избыточность сердца и уст. ОБРАЗУЕТ: придает вид и наставляет, стесняя, то есть удерживая от недозволенного. СТО ДВЕРЕЙ ДОМА: несчетные философские учения. Несут: предлагают ПО ВЕТРАМ: в делах временных.

[83-86] О НАКОНЕЦ[593]: Разумение являет духу, сколько он должен претерпеть, когда придет к возрастанию добродетелей и знаний. МОРЯ: мира или плоти. Или же под морем мы разумеем временную жизнь, так как ее тревожит насильство ветров. А под ветрами мы разумеем две временные фортуны, благополучие и неудачи, кои быстро приходят и, быстро пройдя, мимо идут, и в разные стороны увлекают корабли, то есть желания, и ведут умы людские, в этом море плавающие, к кораблекрушениям пороков. Поэтому Боэций называет их земными дуновеньями[594]. Также под морем мы разумеем временную жизнь по такому сходству: в море буря начинается от глубины и простирается ввысь. Ведь влажность земли, то есть природный пар, исходя от земли, сперва волнует дно, и от этого волнения тюлени, спящие на дне, пробуждаются. Когда они выходят на поверхность моря, устрашаются мореходы, зная, что на дне уже началась буря[595]. И во временной жизни страсть и несчастье от начала ее до конца простираются. НА ЗЕМЛЕ: в плотности добродетелей. ТЯЖЧАЙШИЕ: Ведь хотя в плотских похотях много опасностей для духа, добродетель в своей прочности столь крута и трудна, что ее насилу выдерживают. ЛАВИНИЯ: царство трудов. ДАРДАНИДЫ: способности духа. ЗАБОТУ: страх. НЕ ВОЗРАДУЮТСЯ: ведь когда в трудностях и крутизнах добродетели и средь нападений пороков дух вновь обращается к усладам прежних влечений, всего больше жалеет он о своем честном намерении. ВОЙНЫ: Так как будущие дела, которые она возвещает, излагаются в остальных книгах, их истолкование мы пока отложим. В этом месте достаточно знать, что разумение пророчит духу, поспешающему к добродетели и мудрости, будущие войны с пороками, чтобы, когда дойдет до этого, он сносил их мужественнее. «Меньше вреда от того, что мы угадали заране»[596]. По той причине оно предвозвещает ему будущее, чтобы он не подошел [к этим войнам] в расслабленной безмятежности небрежения и чтобы готовился их претерпеть.

[98-100] В ТАКИХ[597]: До этого места было пророчество разумения. ИЗ СВЯТИЛИЩА: из тайника ума. УЖАСНЫЕ: так как предузнанные нападения пороков устрашают дух. ОКОЛИЧНОСТИ: так как она сулит то благополучие, то несчастья; или ОКОЛИЧНОСТИ — как бы двусмысленности, то есть изречения, окутанные покровами. ИЗ ГРОТА: из ума. ОТЗЫВАЕТСЯ: повторяет, чтобы закрепить в памяти. ТЕМНОТОЮ: покровами. ИСТИНУ: Прячет истину за покровами. Ведь разумение преимущественно научает божественному; а покровы преимущественно подобают божественному, ибо, по словам Макробия, божественное следует прикрывать тайными ходами слов[598]. Поэтому Платон и другие философы, когда говорят что-нибудь о душе и об иных теологических предметах, облекаются покровами, как Марон в этом сочинении.

[100-105] УЗДУ[599]: остережение. СТРЕКАЛО: побуждение. Ведь мудрость понуждает дух к исследованию божественного и влечет его к тайнам. ЯРЯЩЕЙСЯ: Разумение почитают ярящимся, поскольку оно превосходит человеческую способность в исследовании божественного и в предсказании будущего. Ведь у людей в обычае — чего в себе не чувствуешь, считать невозможным, а что чувствуешь — возможным. Поэтому Саллюстий говорит: «Что каждый находит в себе, то принимает спокойно; если же что-то выше него, он принимает истинное за ложное»[600]. ЯРЬ: пророчество. ДУШОЮ: различением.

[106-109] ОДНОГО[601]: Ведь разумный дух не ищет ничего другого, лишь познать Творца через познание тварей. ВРАТА, которыми мы вступаем в преисподнюю, то есть в область тленного, есть земное проживание, в коем мы рождаемся. ЦАРЯ: Мы сказали, что этот царь — земля, и назывался он Дитом, так как на земле находятся все богатства[602] — и деньги, и сокровища, и поместья, и утварь, и украшения. Поэтому Боэций говорит:

все, что тешить ум и будить способно,

пестует земля в глубине пещерной[603].

МГЛИСТОЕ БОЛОТО Леты. Ведь беспамятство помрачает ум. Выше сказано, что Лета — это беспамятство, Стикс — ненависть, Флегетон — жар гнева, Ахерон — печаль. Эти четыре реки в преисподней освежают преисподних обитателей, так как в этой области смертные оживляются, когда пьют из этих четырех. Из Леты пьют все забывчивые, из Стикса — ненавидящие, из Флегетона — гневливые, из Ахерона — печальные.

ПОЙТИ: Мы уже показали в пятой книге, что в преисподнюю следует спуститься, чтобы увидеть Анхиза, хотя он и возвышен над всеми, ибо познание творений приводит к созерцанию Творца. ОЧИ: созерцание. ЛИК: присутствие. Сперва в этой жизни идут к созерцанию, а в другой — к лику, то есть к видению лицом к лицу[604].

НАСТАВЬ: ведь это — дело разумения. НА ПУТЬ: восхождение через познание творений. Первая степень — от неодушевленных к живым, но нечувствительным, как, например, от камней к травам и деревьям; вторая степень — от этих к чувствующим, но неразумным, то есть от деревьев к несмысленным животным; третья степень — от неразумных животных к животным разумным, то есть к людям; четвертая же степень — от людей к небесному. Ведь разумение видит, что человек, хотя с бессмертною душою, но по телесной природе разрушается, и потому восходит оно к небесному, взыскуя большего, и там находит, что ангел больше человека, так как бессмертен, бестелесен, всякому плотскому заражению чужд. Пятая степень — от ангела к Творцу. Ведь когда разумение заключает, что ангел выше прочих тварей, то еще ищет что-то выше него, ибо видит, что у ангела есть начало. Так по порядку творений совершается путь к Творцу. ДВЕРИ: познание тварей. РАСПАХНИ: открой. В этом месте содержится гистерон протерон[605], ведь сначала надо открыть дверь, а потом — восходить на пути. Но по указанным степеням Эней никак не взойдет, если не будет ему вождем Сивилла.

[110-117] ЕГО[606]: он уговаривает ее от своего лица, приступая к просьбам. ПЛАМЯ: пожары похоти. ДРОТЫ: нападения пороков. НА ПЛЕЧАХ: в помышлениях. ВРАГА: хотевшего его похитить, то есть порока. СОПРОВОЖДАВШИЙ: защищая. МОРЯ: влечения. ПУЧИНЫ: волнения временных вещей. УГРОЗЫ: нападения. НЕБА: ветров, то есть пороков. Или же УГРОЗЫ НЕБА — заблуждения духа. СНОСИЛ: прощением. НЕМОЩНЫЙ: ведь он немощен в тех вещах, где больше порока, чем добродетели. СВЕРХ сил или заслуг СТАРОСТИ, поскольку он вечен. МОЛИЛ: благочестиво побуждая. НАКАЗЫ: понуждающие веления: когда Анхиз его увещевает, когда влечет его, словно не желающего, «и к мольбам прибавляет угрозы державно»[607]. ОТЦОМ: ведя меня к тому, чего он сам желает. ТЫ МОЖЕШЬ: показав, в чем его долг, в мольбе он показывает возможность его исполнения. ВСЁ: ведь она ведает божественное и человеческое.

[118] ГЕКАТА[608] — богиня, имеющая сто сил[609]; о ней говорят, что это луна, оказывающая влияние множеством способов. Под ней мы понимаем здесь божественную премудрость, которая названа Гекатой, то есть «сотней сил», так как содержит в себе понятия бесконечных вещей. Она верховенствует над разумением в нижнем мире, поскольку ставит его над временными вещами, так что оно в совершенстве познает их и переходит за их пределы, постигая божественное. По свидетельству Боэция, разумение схватывает всё, что могут постичь низшие способности духа[610]. Ведь есть четыре способности духа, и высшие постигают всё, что низшие, но не наоборот.

«Рощами» Вергилий называет временные блага, так как у них есть три качества, подобные качествам рощи. Как рощи темны из-за отсутствия солнца[611], так временные блага — по недостатку рассудка. Как рощи по множеству и разнообразию дорог бездорожны, так временные блага бездорожны по различию путей, кои кажутся ведущими к высшему благу, хотя на деле к нему не ведут. Аверном именуется роща без весны (sine vere), то есть как бы без отрады: так и временные блага без истинной отрады.

[119-120] ЕСЛИ СМОГ[612]: Эней убеждает ее примером. Об Орфее мы читаем, что он был сыном Аполлона и Каллиопы и обладал кифарой, которою увлекал камни и деревья, останавливал потоки, укрощал зверей. Его женой была Эвридика, к которой, когда она скиталась по лугам, воспылал любовью пастух Аристей; убегая от него, она наступила на змею и, ужаленная, умерла от яда. Подвигнутый скорбью, Орфей спустился в преисподнюю, чтобы вывести свою супругу, очаровал повелителей теней и получил назад жену на таком условии, что он не должен оглядываться. Он оглянулся и потерял ее. Под Орфеем мы понимаем мудреца и красноречивого. Поэтому он зовется Орфеем, как бы огеа phone, то есть «добрый голос»[613]. Он именуется сыном Аполлона и Каллиопы, то есть мудрости и красноречия: ведь мудрец и красноречивый есть сын мудрости и красноречия. Каллиопой же, то есть «наилучшим голосом», именуется красноречие, так как оно делает голос витийственным. Он обладает кифарой, то есть риторической речью, в которой различные расцветки звучат, словно разные струны. Ее услада побуждает ленивых к честным деяниям, нестойких — к стойкости, свирепых умягчает, и потому говорится, что она увлекает камни, останавливает потоки, укрощает зверей. Эвридика, то есть природное вожделение, — его супруга, то есть сопряжена с ним по природе[614]. Ведь никто не существует без своего природного вожделения. Поэтому в стихах читается, что есть некий гений, природный бог человеческой природы, который рождается и умирает с человеком, посему Гораций говорит:

Бог он природы людской, умирающий одновременно

С каждым из нас[615].

Под ним мы понимаем природное вожделение, которое господствует в человеческой природе и именуется Эвридикой, то есть «желанием блага»[616], ибо оно дано, чтобы желать блага. Оно гуляет по лугам, то есть блуждает по земным вещам, которые только зеленеют — и тотчас сохнут, ибо как цвет сельный, так слава мирская[617]. Когда по ним блуждает Эвридика, ходя здесь и там, в нее влюбляется Аристей. Аристей же толкуется как «божественная добродетель»: ведь ares — «добродетель», откуда Ареопаг, «поместье добродетели», a theos — «бог». Божественной же добродетель называется потому, что она — то божественное, что есть в человеке. Ему приписываются занятия пастуха, поскольку должность добродетели — охранять стада, то есть множества помышлений, речей, поступков. Хочет Аристей сочетаться с Эвридикой, то есть добродетель хочет соединить с собой вожделение, чтобы искало вожделение одного лишь блага, а от зла отвращалось. Эвридика, убегая от Аристея, на лугу наступает на змею, то есть в этой земной жизни касается временного блага. Змеей (serpens) называется временное благо, так как оно пресмыкается (serpit) среди низших вещей и, хотя кажется красивым, вредоносно. Через ногу она получает змеиный яд, то есть через чувство — удовольствие от временного блага. Получив причину смерти, то есть удовольствие от временного блага, она влечется в преисподнюю, то есть ведется к временному, оставив небесное. Взволнованный из-за своей супруги, Орфей нисходит в преисподнюю, то есть к временному — через познание, дабы, узрев непрочность временных вещей, отвести от них свое вожделение. Он очаровывает владык теней, то есть обладателей временных благ. После долгого пения, то есть долгого упражнения мудрости и красноречия, он наконец получает обратно жену, то есть освобождает вожделение от всего земного, с тем условием, что потеряет ее, если посмотрит назад, то есть если снова обратится к вещам временным. Здесь отмечается это нисхождение Орфея. МАНЫ СУПРУГИ, то есть мертвое вожделение, которое умирает, когда удаляется от истинной жизни, то есть от небесного блага. ФРАКИЙСКУЮ, так как там, во Фракии, он процветал. ПОЛАГАЯСЬ: защищаясь. КИФАРУ: риторическую речь. СТРУНЫ: риторические украшения.

[121] ЕСЛИ БРАТА[618]: читается, что Кастор и Поллукс были братья, из коих Поллукс — бог, а Кастор — смертный. Чтобы смертность Кастора не была непрестанной, Поллукс, говорят, разделил с ним свою божественность и сошел в преисподнюю, чтобы тот взошел к вышним. Есть такие, кто толкует этих двоих как звезды, из коих одна из-за большего блеска, говорят они, обладает божественностью, а другая из-за слабейшего — смертностью. И когда Поллукс нисходит к нижней гемисфере, Кастор устремляется ввысь, и таким образом Поллукс нисходит в преисподнюю, чтобы Кастор взошел; и говорят, что «поочередная смерть» значит поочередный закат: ведь когда та заходит, эта появляется, и наоборот. Но лучше понимать под этими братьями дух и тело, из коих дух — разумный, бессмертный и таким образом бог, тело же смертное. Но дух временно терпит смертность тела, чтобы тело наконец обрело бессмертие. Ведь как по общности с телом дух населяет эту область смерти, так и тело по общности с духом вселяется в область жизни. ПООЧЕРЕДНОЮ СМЕРТЬЮ, то есть смертностью взамен. Ведь тело дает духу смертность временную, как дух дает телу вечное бессмертие.

[122-123] ТЕСЕЯ[619]: Тесей значит «божественный и благой»: ведь theos — это «бог», eu — «благой». Под ним мы понимаем разумного и добродетельного[620]. Он нисходит в преисподнюю нисхождением добродетели. АЛКИД толкуется как «крепкий и прекрасный»; под ним мы понимаем человека деятельного, который прекрасен славою своих деяний[621]. Посему Геркулес зовется как бы «славой тяжбы»: her — «тяжба», cleos — «слава»[622]. И он нисходит тем же нисхождением, как будет сказано далее.

[124-131] АЛТАРЬ[623]: добродетели духа, на коих и фимиам и дары, то есть молитвы и благие дела Богу, в жертву приносятся. КРОВИ: рода. ЛЕГОК: так как открыто показывает природу смертных: нисходить в преисподнюю легко, но возвращаться трудно. Ведь всякий может низойти к временным вещам через пользование и познание, но вернуться может далеко не каждый. Поскольку все полно соблазнами, а человеческая природа чрезмерно немощна и поддается порокам, легко быть там удерживаему; но меж тем как несметны нисходящие, есть три рода возвращающихся: те, коих любит Юпитер, коих высоко воздвигает добродетель, кои суть полубоги. Юпитер, как бы «отец закона» (iuris pater), или как бы «помогающий отец» (iuvans pater)[624], или же Юпитер (Iovis), как бы yavis[625], то есть «всеобщая сила» (universalis vis), — это высший бог. О них говорится, что он тех особенно любит, кого непобежденными выводит из временных вещей, как Павла. НОЧИ: неведение. ДНИ: ведение. ШАГ: желание. ВЕТРЫ: ясность. Подземные ветры — временные блага, верхние — вечные. ТРУД: трудность. ДЕЛО: польза. Вернуться — трудно и полезно, оставаться же — легко и бесполезно. ПЛАМЕННАЯ: огненная, устремляющаяся ввысь, как огонь. А порок, напротив, земляной, то есть смотрит вниз. Таким образом, доблесть огненная, что наделяет пылкостью любви к Богу, что ведет ввысь, что делает человека способным к вышнему жилищу и сносящим его. Посему никто не может там вселиться, если сперва не обретет доблесть. Поэтому Лукан говорит:

Маны полубогов живут, коим огненна доблесть,

Жизнь непорочно свою проведшим, эфир позволяет

Нижний сносить[626].

БОГАМИ РОЖДЕННЫЕ: сыны Аполлона — мудрые, сыны Каллиопы — красноречивые, сыны Юпитера — разумные. Это полубоги, то есть душою разумные и бессмертные, телом смертные[627].

[131-135] ЛЕСА[628]: на вышеуказанном основании — временные блага[629]. КОЦИТ переводится как «плач». Ведь эта река так окружает все, что никто не нисходит в преисподнюю иначе как через реку. Кто идет в преисподнюю по природному нисхождению, тот пересекает эту реку. Ведь когда родится человек, испускает крик: это происходит оттого, что он страдает, выйдя из теплого и влажного чрева на сухую и холодную землю[630]. Потому ему тут же готовят теплую и влажную ванну. Равным образом, кто нисходит по нисхождению добродетели, пересекает Коцит: видя столь великую непрочность во временных вещах, он плачет, когда видит людей столь преданными этой непрочности. Равным образом, кто нисходит по нисхождению порока или по некромантическому обряду, пересекает Коцит, так как плачет, о своем преступлении творя покаяние или терпя за него наказание. Итак, хотя четверо ворот ведут в преисподнюю, то есть природа, добродетель, порок, искусство, кто бы какими ни входил, перебирается через Коцит, и таким образом Коцит окружает все ИЗГИБОМ, руслом, то есть скорбью или страданием. ДВАЖДЫ — так как всякий нисходит в преисподнюю по природе единожды. ПРЕДАТЬСЯ: пойти навстречу.

[136-137] КРОЕТСЯ[631]: Прежде чем кто-нибудь сможет двинуться в преисподнюю, Сивилла побуждает его сыскать золотую ветвь, без которой не откроется путь в преисподнюю. Эта ветвь обретается на ДРЕВЕ ТЕНИСТОМ. Посмотрим, как это надо понимать. Ветвью прикровенно именуется все, что разделяется на разные части, как добродетели, пороки, науки. Таким образом, под ЗОЛОТОЙ ВЕТВЬЮ здесь разумеется философия, ибо как ветвь разделяется на другие ветви, так и философия, словно некий ствол, расходится надвое, на теоретическую и практическую, которые делятся еще на другие, как показывает прилагаемый рисунок:

ФИЛОСОФИЯ
ПРАКТИЧЕСКАЯ | ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ
ОДИНОЧНАЯ-ЧАСТНАЯ-ОБЩАЯ | ТЕОЛОГИЯ-МАТЕМАТИКА-ФИЗИКА

Золотая же она потому, что под золотом понимается мудрость, отчего и написано, что четыре девы, то есть Эгле, Гесперия, Аретуза, Медуза, охраняли золотое яблоко; под этим понимается, что усердие, дарования, рассудок, память приносят мудрость[632]. Разумение увещевает Энея искать эту ветвь, дабы ему открылся путь в преисподнюю, ибо лишенному философии познание вещей не открывается.

Эта ветвь находится на древе. Древом Пифагор называл человеческую природу, которая расходится на две ветви, то есть добродетель и порок[633]. Ведь хотя поначалу она едина, потом одни направо, другие налево, то есть одни отходят к пороку, другие к добродетели. Это древо тенисто от плотской тяжести. Так как человеческая природа делится наподобие древа, здесь она именуется «древом», а у Пифагора изображается буквой Y, имеющей вид разветвленного древа. КРОЕТСЯ: в глубине ума. ЛИСТВОЙ: словесной расцветкой. СТЕБЛЕМ: мнением.

[138] ЮНОНЕ[634]: это богиня Эреба, Прозерпина, которую похитил Плутон; на полмесяца он отпускает ее к вышним, а другие полмесяца не позволяет ей от себя отлучаться. Она — дочь Юпитера и Цереры, то есть огня и влажности, которая именуется Церерой, как бы «творящей вещи»[635], и она же — Луна, которая именуется Прозерпиной, как бы «ползающей подле», поскольку она ближе других планет к Земле. Ее-то Плутон, то есть земля, похитил, так как земля, давая ей тяжесть, удалила ее от эфирных пределов. Ее Церера ищет с факелами, так как в огненном зное влажность требуется, чтобы предотвратить обгорание. На полмесяца она отпускается к вышним, а на полмесяца соединяется с супругом, так как полмесяца Луна видна в верхней полусфере, а полмесяца пребывает в нижней, оказываясь ниже Земли. Она — царица Эреба, а муж ее — царь, поскольку тяжесть земли и влага луны господствуют в тленной области и меж луной и землей заключается область переменчивости. Алтарь этой богини есть задняя ячейка памяти, где, как выше сказано, заведают памятью холод и медленность, происходящие от луны[636]. И говорится, что ветвь посвящена этой богине, потому что в оной ячейке философия вверяется памяти. ПРЕИСПОДНЕЙ ЮНОНЕ: преисподней царице; собственное имя употреблено вместо общего.

[139-148] РОЩА[637]: собрание временных благ. КРОЕТ: прячет. Ведь временные блага мешают проблеснуть красоте философии. ТЕНИ: образы блага. ЗЕМЛИ: земного блага. ТАИНИКИ: скрытую природу. ПРОНИКНУТЬ: через познание. СОРВЕШЬ: воспримешь в учении. СЕБЕ: на своем алтаре. ПРЕКРАСНАЯ: ясная. ПЕРВАЯ: Сивилла отвечает на возможные слова Энея: «уже сорвана ветвь». СОРВУТ: воспримут через научение. Ведь мудрость наставника не уменьшается из-за мудрости ученика. ВЕТКА: ум ученика, направляемый, как побеги, в разные стороны. ИТАК: поскольку надо иметь ветвь, надо рассудком и разумением искать, что надо делать, и поступать сообразно найденному. РУКОЮ: деянием. ОХОТНО: говорит мудрость: «Я любящих меня люблю»[638] СУДЬБЫ: божественные установления. СИЛАМИ: занятиями. ЖЕСТОКИМ ЖЕЛЕЗОМ: природной остротой ума.

[149-153] КРОМЕ ТОГО[639]: разумение убедило, что следует искать золотую ветвь; теперь убеждает сперва похоронить Мизена. Мизен Эолид был трубачом, который, состязаясь с Тритоном, был им убит. Прежде следует погрести его, а потом откроется путь в преисподнюю. Мизен нарицается как бы miso enos, то есть «тленная слава»; ведь miso значит «погребаю», enos — «слава»[640], под которою мы понимаем славу временную. Он из Эолийской области, так как

к славе пустой любовь надмевается с ветреным гласом[641].

Он несет трубу, то есть вздутие гордыни, и когда на ней играет, то есть когда хвалит кого-нибудь, призывает на брань. Мы сказали, что Тритон, морской бог, есть плотское удручение[642], которое тоже играет на трубе, то есть производит сетования. Мизен состязается с Тритоном, так как сомнительно, что больше призывает на брань, — возглашение хвалы, то есть напев Мизена, или голос сетования, требующий отмщения, то есть труба Тритона. Однако Тритон убивает Мизена, так как удручение плоти угашает желание славы. Положить Мизена в гробницу значит предать славу забвению, к чему склоняет разумение.

ПРЕЖДЕ: прежде нисхождения, ибо, по Фульгенцию, «кто не погребет пышность пустой славы, никогда не проникнет в тайны природы»[643]. И таким образом она сказала «кроме того»: помимо того, что надо найти ветвь, остается и другой труд. ТЕЛО: великость. ДРУГА: славы, которую ты доселе любил. БЕЗДЫХАННОЕ: смертное и тленное. ЛЕЖИТ: Ведь не касается вещей небесных, но простерто на земле. УВЫ: так как ты, следовавший за нею, НЕ ЗНАЕШЬ, что она тленна. СКВЕРНИТ: марает. МЕСТО: забвение. СКОТ: пороки.

[156-178] СКОРБНЫМ[644]: поскольку не находится никого столь совершенного, чтобы отлагать славу с радостью. ОЧИ: рассудок и разумение, дабы обрести ветвь. ЛИЦОМ: желанием. ПОКИДАЯ ПЕЩЕРУ: оставляя плоть. СЛЕПЫЕ: делающие человека слепым. ИСХОДЫ: благополучие и бедствие. ВРАЩАЕТ: исследует. Ведь когда дух начинает философствовать о временном благе, рассуждая о враждебной и благоприятной Фортуне, сперва он обращается к высшему благу как бы через некое сравнение противоположностей. Этот порядок соблюдает Боэций[645]. В УМЕ: в различении. ВЕРНЫЙ: поскольку усердие его не оставляет и им не оставляется. СТОПЫ: рассмотрение зримого и незримого. СТАВИТ: впечатывает усердием. РАЗЛИЧНОЙ: то к одному, то к другому переходя; ведь таково обыкновение обсуждающих. ПОГРЕБЕНЙИ: забвении. НА БРЕГЕ: при конце похоти. СУХОМ: от изобильной страсти. ГЕКТОРА: так как он стяжал славу благодаря своей безукоризненности. ГОРНОМ: хвалой. КОПЬЕМ: высокомерием. ЗЫБИ: волнения временных вещей. РАКОВИНОЙ: устами льстеца. БОГОВ: способности духа. СОСТЯЗАНИЯ: ведь он говорит, что лучше поет, то есть лучше убеждает, чем рассудок и прочие. СКАЛ: суровых и жестоких трудов. ВОЛНА: наводнение бедствия. ИТАК: поскольку он готовит АЛТАРЬ, то есть груду добродетелей. ГРОБНИЦЫ: забвения. ДЕРЕВА: деревьями, как мы сказали, называется все, что разделяется на виды. Под этими деревьями следует понимать добродетели, которые разветвляются на другие, как написано в Риторике[646]. ВОЗВЕСТИ ДО НЕБЕС: возвысить до небесных сущностей. Ведь эту груду добродетелей следует увеличивать, пока человек с ее помощью не коснется небес.

[179-189] ИДУТ В ДРЕВНИЙ ЛЕС[647], так как груду добродетелей невозможно возвести, если прежде не искоренить пороки, ибо

если нечист сосуд, что ни влей в него, тотчас прокиснет[648].

Потому сперва он показывает, как искоренять пороки, затем — как насаждать добродетели. ИДУТ ногами созерцания, то есть дарованием и усердием, В ЛЕС, в собрание временных благ, тенистое и непроходимое. ДРЕВНИЙ: от начала времени рожденный. ЛОГОВИЩЕ: обиталище, нечистое от испарения пороков. ГЛУБОКОЕ: впадающее в высокомерие[649]. ЗВЕРЕЙ: то есть людей, обращенных пороком в звериную природу. Ведь философия называет сластолюбивых свиньями, лживых лисами, болтливых псами, свирепых львами, гневливых вепрями, алчных волками, ленивых ослами[650]. Все они обитают во временных благах, тогда как «благих жительство на небесах»[651]. РУШАТСЯ: искореняются. СОСНЫ: Под этими четырьмя деревьями мы понимаем пороки, из-за их горечи и бесплодия. Поскольку, как выше сказано, деревья означают все, что расчленено в философии[652], под сладкими и плодоносными древами мы разумеем добродетели или знания, под горькими же — пороки или незнание. Сосны — деревья, колкие наверху, но гладкие в стволах; под ними понимаются пороки, сперва приятные, потом язвящие остриями покаяния и сознания. Ведь похоть, когда отступает, «убегая, сердце долгим уязвляет нам укусом»[653]. Эти пороки Боэций называет бесплодными шипами[654]. ЗВЕНИТ ПАДУБ: падуб — дерево, одетое твердой и нерассекаемой корой; под ним мы понимаем обиду духа, которая, когда порицающее наставление намеревается ее исправить, разражается защитными речами. Посему он говорит ПОРАЖЕННЫЙ ТОПОРАМЙ или иными наставлениями порицаемый. ТОПОРАМИ: попреками. ЗВЕНИТ: отзывается гулом попрека. ЯСЕНЕВЫЕ: этим возвышенным деревом он обозначает высокомерие. ДУБ: показав искоренение пороков, он изображает насаждение добродетелей. ДУБОМ ЛЕГКО КОЛЮЩИМСЯ он изображает любой порок, который можно разделить. Ведь есть пороки, которые, когда рассекаются, к добродетели обращаются: как от алчности, которая должна «обладать, чем должно и чем нельзя обладать», мы должны отделить одно от другого и, бесполезное отринув, удержать полезное; и в расточительстве следует разделить «давать то, что должно и что не должно». Итак, столь противоположные пороки благодаря рассечению, отбрасыванию негодного и избранию годного приводятся к единому среднему, то есть к «давать, что должно, и обладать, чем должно», то есть к благотворительности. Тем же образом все происходит в пороках трусости и безрассудства и во всех прочих парах противоположностей. Посему говорится: РАСКАЛЫВАЮТ КЛИНЬЯМИ, то есть суждениями различения. ЯСЕНИ: этими желуденосными деревьями обозначаются плодоносные добродетели. ПРИКАТЫВАЮТ: с трудом к себе влекут. С ГОР, то есть от божественных сущностей. Ведь под горами иногда понимается порок высокомерия, как здесь: «Горы, как воск, растаяли»[655], иногда же — разумные и божественные сущности, как здесь: «Горы окрест Иерусалима»[656] и здесь: «Гора возвысится превыше всех гор»[657].

СРЕДЬ ТАКОВЫХ: искоренения пороков и насаждения добродетелей. ТОВАРИЩЕЙ: философствующих. ОРУЖЬЯМИ: оружия, с коими на врагов нападают и товарищей защищают, суть три способности духа, а именно гневливость, вожделение, мужество[658]. ПРЕПОЯСЫВАЕТСЯ: ограждается кругом. Ведь когда вокруг Энея здесь благо, там зло, он выставляет гневливость против зла, в сторону блага ставит вожделение и на обе стороны — мужество; ведь с мужеством он вожделеет блага и нападает на зло. ПЕЧАЛЬНОМ: прилежном и озабоченном. ОЗИРАЯ: созерцая рассудком. МОЛИТ: молитвы суть его желания. ЕСЛИ: о если бы. УВЫ: он стенет о смерти Мизена, так как тот был его спутником, то есть скорбит о немощи тленной славы, ибо ее преследовал.

[190-203] МОЛВИЛ[659]: пожелал. ГОЛУБКИ: рассудок и добродетель. Рассудок есть природное знание о том, что следует совершать, а добродетель — добровольное исполнение этого знания. ПРЕД ОЧАМИ: пред взором проходят, так как предшествуют его созерцанию. С НЕБА СПУСТИЛИСЬ: от Творца через ангела в человека. СЕЛИ: избрали себе место. НА ЗЕЛЕНОЙ ЗЕМЛЕ: в живом теле. ВЕЛИЧАЙШИЙ: божественный. МАТЕРИНСКИХ: в историческом смысле голубки именуются птицами Венеры, поскольку они сластолюбивы: посему зовутся голубками, как бы «живущими в чреслах»[660]. Мать Энея, как выше сказано, есть согласие[661]. Итак, они материнские, то есть согласные, поскольку рассудок без добродетели празден, добродетель без рассудка невежественна. ВЕТРАМ: временным благам, по их непостоянству. РОЩИ, то есть скопления вещей. БОГАТАЯ ВЕТВЬ: мудрость, которая обогащает. ПОЧВУ: человеческую природу[662]. ТУЧНУЮ: обильную добродетелями. ОСЕНЯЕТ: Ибо мудрость так сияет, что человеческая природа в сравнении с нею выглядит немощной. В НЕНАДЕЖНЫХ: поскольку конец неведом. ДЕЛАХ: созерцаниях. БОЖЕСТВЕННАЯ: согласие. МОЛВИВ: пожелав этого. СТОПЫ СТАВИТ: чувства сдерживает. НАБЛЮДАЯ: тщательно примечая. ЗНАКИ: наставления или предостережения. СОБИРАЮТСЯ: продолжают. КОРМЯСЬ: получая прирост. Ведь [рассудок и добродетель] умножаются, если их упражнять. В ПОЛЕТЕ: в перемещении по высотам. ЗОРКОСТЬЮ: тонкостью зрения. ОЧИ: прилежание и дарование. ПРЕСЛЕДОВАТЕЛЕЙ: разумных и добродетельных. ЗЕВ АВЕРНА: земной вход подлунной области. ПАХНУЩЕГО: зловонного, рассудка лишенного. Ведь там обнаруживается зловоние. Запах этой области есть тленная и подверженная порче природа. ПОДНИМАЮТ: возводят. СКОЛЬЗЯ: От небесного к земному обращаются, дабы познать одно через сравнение с другим. ДВОЙНОМ[663]: поскольку человеческая природа расходится, как распутье: поэтому у Пифагора она обозначается буквой Y[664]. Или же «двойное» из-за двух полов, или же потому, что она слагается из телесной и бестелесной сущности. ОТКУДА: с какового дерева. СИЯНИЕ: временное благо. НЕСОЦВЕТНОЕ: ведь мудрость бессмертна, а оно смертно; она нетленна, а оно тленно; она истинна, оно ложно. СКВОЗЬ ВЕТВИ ЗОЛОТА, то есть по видам философии, БЛИСТАЛО: делалось ясным или открытым.

[205-211] ОМЕЛА[665]: поэт как бы говорит «камедь»: ведь как эта текучая камедь проступает из внутренности дерева, так и мудрость, блистая из ума человеческого, выходит через научение или действие. В ЗЙМНЮЮ СТУЖУ: которая уплотняет этот сок, выходящий из недр. Так холодность старости, сдерживая пороки, сохраняет мудрость. ЛИСТВОЙ: так мудрость в действии зеленеет, ибо действие происходит от человека, как лист от дерева. Листья этого дерева суть дела, плоды же — вознаграждения. Эта омела НЕ ПОСЕЯНА: не произведена деревом. Как от земли по корням и глубокой сердцевине переселяется внешняя влага, так и мудрость от наставника через ум, речь и действие ученика блещет вовне. ШАФРАННЫМ ПЛОДОМ, то есть прекрасным воздействием мудрости. ОБВИВАЕТ: мудрость ограждает тела, имеющие круглую форму, то есть человеческие головы, поскольку находятся в них и пять чувств и прочие начала мудрости, то есть орудия дарования, рассудка и памяти[666]. ЛИСТВЕННОГО: плодоносящего. ФОЛЬГА: под золотой пластиной понимай философскую сентенцию, под нежным ветром — риторическую речь, которая именуется ветром. Ведь ветер — это возбужденный воздух. Всякий голос есть воздух, приведенный в движение природными орудиями. «Нежный», так как ласкает души слушателей. НА НЕЖНОМ ВЕТРЕ ШЕЛЕСТИТ, то есть в убедительной речи звучит, ФОЛЬГА, то есть философская сентенция, как это было объяснено. ЖАДНЫЙ: горящий любовью к мудрости. ОТЛАМЫВАЕТ: принимает в труде занятий. ПОД КРОВ: в ум.

[212-224] НА БЕРЕГУ[667]: в начале философствования. ПЛАКАЛИ: как Диоген, поскольку следовали тленным вещам. ПРАХУ: останкам. ВНАЧАЛЕ: он показывает, что является высшим. КОСТЕР ОГРОМНЫЙ: груду добродетелей, превосходящую всякое владение Фортуны. БОГАТЫЙ СОСНОЮ: обилующий пылом добродетелей, а также дубом: добродетелью. РАССЕЧЕННЫМ: рассечение мы описали выше: один рассеченный дуб — это [умение] давать то, что должно давать, владеть тем, чем должно владеть, другой — слушать, что должно, страшиться, чего должно, и так в остальном. А от чего это отсечено, то отброшено. БОКА: четыре основные добродетели. ТЕМНЫМИ ЛИСТЬЯМИ: делами, погребающими страсть. КИПАРЙСЫ и смоковницы — это деревья, которые, когда их сажают на могилах, проникают сквозь камень и выходят наружу. Под ними понимаются знания, которые, будучи насаждены внутри научением, выходят наружу в слове через уста. Этот образ отмечает Персий, говоря:

Что же учиться, коль нет дрожжей, коль, в глуби возникнув,

Древо смоковное, грудь разорвав, наружу не выйдет?[668]

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ: далекие от божественных понятий. ПОМЕЩАЮТ: ставят вместе. ОРУЖЬЯМИ: о которых сказано выше; БЛИСТАЮЩИМИ: так как они творят добродетели. ВЛАГУ: природа влаги такова, что она следует за покатостями, унимает жажду и смывает грязь. Так наука переходит от старших к подчиненным, то есть от наставников к ученикам, освежает жаждущих от пыла мудрости, омывает пороки с плоти. Итак, она текучая, освежающая, омывающая. МЕДЬ: сосуды воды, то есть книги мудрости. Много примеров тому, что под водою разумеется мудрость. Ведь говорится: «водою мудрости напитаешь их»[669] и «воды отвесил по мере»[670] и «полагает в сокровищах бездны»[671] и «воды, которые превыше небес»[672] и «воды краденые слаще»[673]. ОГНЯ, то есть сентенции, ибо как огонь ласкает озябшие члены, так сентенции оживляют вялые тела. Как огнем на поле сжигаются папоротники и всякая поросль, так сентенциями в душе искореняются вредоносные чувства и пороки. ТЕЛО: количество ОХЛАДЕВШЕГО: косного. УМАЩАЮТ: намазывают. ПОДНИМАЕТСЯ СТОН: об этом выше сказано. ЧЛЕНЫ: хвалы СЛАГАЮТ на ОДР: пересматривают в душе. ПУРПУРНЫЕ РИЗЫ, ОДЕЖДУ: прекрасную и преходящую благосклонность народа. ЧАСТЬ, то есть слабые, поскольку они знают, что она тленна, и все же за ней следуют. ПОДНИМАЕТ: поддерживает. НОСИЛКИ: дух свой, вместилище трупа, то есть тленной славы. СКОРБНОЕ: так как язвит их совесть, когда они следуют за тем, что, как им известно, тленно. ФАКЕЛ: жар добродетели и сияние знания. ОТВРАТИВ, то есть враждебные этой славе. ДЕРЖАТ: совершают.

[224-235] СЖИГАЮТ[674]: истребляют. БЛАГОВОНИЯ: лесть и похвалы, кои некоторым образом пахнут. ЯСТВА: молва. КРАТЕРЫ: иносказательно под ними понимаются тела, как у Макробия — кратер Отца-Либера, расположенный в области между Раком и Львом[675]. Оттуда пьет нисходящая душа, и от этого питья происходит опьянение. Это надо разуметь так: когда Солнце находится в Раке, из-за его близости более сильные его лучи притягивают чрезмерно много воды; потому и некая звезда, там расположенная, называется Сириус, то есть «притягивающая»[676]. Потому и созвездие это водяное названо именем водяного животного. Потому им обозначается влага, а львом — тепло. А область между Львом и Раком есть воздух, между теплом огня и влагой воды. Там находится кратер, то есть тело человеческое, и потенциально, поскольку тепло и влага этой области творят его и оживляют, и локально, ведь если и говорится, что оно на земле, мы понимаем, что оно над землей. Оно называется кратером, поскольку оно — вместилище влаг. Питье есть тяжесть плоти, которую душа, когда нисходит, то есть воплощается, ощущает и принимает, то есть пьет. От этого питья происходит опьянение, то есть угнетение и ослабление природных способностей. От этого опьянения происходит забвение, то есть природное неведение. Такие кратеры сжигаются факелами, то есть истончаются добродетелями. Мизен имел обыкновение пить из таких. Питье, коим Мизен освежается, есть красота обличья, быстрота, крепость членов и прочее, что в этом сосуде содержится. ЕЛЕЯ: наставления и ободрения, коими возжигается огонь добродетели. В некоторых списках — родительный падеж, «кратера», что мы понимаем как ячейку рассудка. ПРАХ: то есть тленные останки, а именно последние хвалы. ОСТАНКИ, то есть фантасмы, пустые воображения. ВИНОМ: научением. ЖАЖДУЩИЙ ПЕПЕЛ: Толкование таково: эти фантасмы высушивают воду, то есть наставление. КОРИНЕЙ: корон значит «прекрасное», откуда Коронид — «прекрасное обличье» и Коринна — «прекрасная женщина»; а неос — «новое»; Кориней, таким образом, — «красота новизны», то есть отрада нового знания. КОСТИ, то есть хвалы, ПРЯЧЕТ В МЕДНОЙ УРНЕ: скрывает в несокрушимом забвении. ТОВАРИЩЕЙ: философствующих. ОБНЕС: оградил. ТРИЖДЫ: это касается души. ЧИСТОЙ ВОДОЙ: очистительной наукой. ЛЕГКОЙ РОСОЙ: то есть окроплением учености, облегчающим тяжесть пороков. ВЕТВИ ОЛИВЫ: добродетели мира. ДОМЫ: умы. ПОСЛЕДНИЕ, то есть совершенство научения, коим славу держат в ненависти и презрении. ГРОМАДОЙ: грудой добродетелей. ВЕСЛОМ: трудом человеческим. ТРУБОЙ: вздуванием хвалы. ГОРОЙ: божественностью. МИЗЕН, поскольку он ненавидит славу.

[237] ПЕЩЕРА[677]: Здесь надо отметить простой путь некромантического нисхождения. Согласно истории, как сказано выше, Эней использует некромантию. А как именно использует, показано здесь, как и отличное место и качество жертв, а также указано пригодное для этого время.

[268-272] ШЛИ[678]: Он возвращается к философскому нисхождению. ВПОТЬМАХ: Никто не видел Энея, кроме него самого и Сивиллы, и Сивиллу — никто, кроме нее самой и Энея, так как лишь разумение познает дух и лишь дух — разумение. НОЧИ: временной жизни. Ведь день — это вечная жизнь. ТЕНЬ: природное неведение. ЧЕРТОГАМ: временным благам. ДИТА, поскольку в них преобладает земная природа[679]. ПУСТЫМ И БЕСПЛОТНЫМ: поскольку лишены пользы. ПУТЬ ПО ЛЕСАМ: Созерцание о временных благах. ЮПИТЕР УКРЫЛ НЕБО ТЕНЬЮ, то есть тело, сравнимое с Юпитером, то есть воздухом, помрачило божественность природным неведением. ПРИ НЕВЕРНОЙ ЛУНЕ, в сомнительной ночи, то есть временной жизни. ПОД СКУДНЫМ СВЕТОМ: с превратным знанием, присущим человеческой природе. НОЧЬ: сия жизнь. У ВЕЩЕЙ: невидимых. ЦВЕТ: красоту. Ведь сия жизнь мешает тому, чтобы все божественное явилось нам столь прекрасным.

[273-281] ПРЕДДВЕРЬЕ[680]: поверхность земли. В ЗЕВЕ: в рождении. ЗАБОТЫ: тревоги. ЗЛОСОВЕТНЫЙ, то есть советующий дурное, ибо голод склоняет к пяти побуждениям обжорства: опережать установленное время трапезы, доискиваться более роскошных блюд, заниматься тщательнейшим приготовлением, увиденные блюда вожделеть с чрезмерным аппетитом, превышать меру в еде. РОДНОЙ: как смерть отнимает у тела движения и чувства, так и сон делает на время. РАДОСТИ: удовольствия. НА ПОРОГЕ: в рождении. ВОЙНА между духом и телом. ЭВМЕНИД: Эвмениды — три дочери Ночи и Ахерона, а именно Аллекто, Тисифона, Мегера. Под Ахеронтом, как сказано, мы понимаем скорбь, которая в Ночи, то есть в душевном неведении, порождает трех сестер. Первая — Аллекто, которая толкуется как «превратное помышление»; вторая — Тисифона, то есть голос, приданный дурному помышлению, иначе говоря — дурная речь, третья — Мегера, дурное деяние[681]. ЧЕРТОГИ ЖЕЛЕЗНЫЕ: строптивые сердца. ВЛАСЫ: множество свар. ПОВЯЗКАМИ: бранным оружием.

[282-284] В СРЕДИНЕ[682]: Это все — в передней, то есть на поверхности земли. А перед этим — дом сна, ВЯЗ ветвистый и густолиственный, у которого под каждым листом свое сновидение. Сон есть покой душевных сил, то есть отдых пяти чувств. Дом его — человеческое тело, справедливо изображаемое как вяз. Ведь как вяз, хотя и бесплодный, поддерживает плодоносную лозу, так и плоть, хотя духовно бесплодная, есть, однако, плодоносная обитель добродетелям и знанию. Вяз ветвистый, то есть имеющий отрасли членов, густолиственный — как бы отягощенный пустою листвой, то есть помышлениями, под каждым из коих вырастают пустые видения. А каким образом в человеческом теле возникает сон, сообщает философия: она учит, что внутри нашего тела есть некий огонь. Он разожжен из всех стихий, но так как у этого огня есть жар и блеск, этот блеск, как говорит Платон, разливаясь в очах, производит зрение[683]. А жар переваривает пищу и умягчает члены животворным расслаблением. После переваривания пищи, поскольку, как выше сказано, переваривание включает четыре жидкости — влагу, пар, пену и осадок, пар по свойству легкости восходит ввысь, и когда он наполняет главные келейки чувств, покоятся чувства, и потому, когда ворота зрения, то есть зеницы очей, закрываются, утесненный огонь разливается по членам. Посему, когда размягчится тело и свободно разольются соки, разойдясь свободно, покой тела усиливается. СТАРЫЕ: возрастающие некоторое количество лет. ТЕМНЫЙ: природным неведением. ПУСТЫЕ: ведь те сновидения, что происходят из прочих видов помышлений, — пустые[684].

[285-286] ЗВЕРЕЙ[685]: пороков. КЕНТАВРЫ: Читается в баснях, что Иксион возжелал совокупиться с Юноной и что она поместила меж ними облако, которое, приняв семя Иксиона, породило Кентавров, полумужей-полузверей. Под Иксионом мы понимаем солнце, которое именуется Иксионом, то есть «превыше всего», поскольку, поставленное надо всем, все освещает[686]. Юноной же, как бы «помогающей новым», именуется земля, так как питает своими плодами недавно рожденных. С ней-то хочет возлечь Иксион, когда солнце посылает вниз свой жар и сухость. Юнона же разделяет их облаком, так как земля поднимает пар против приходящего к ней жара. Когда солнечный жар смешивается с этой влагой, рождаются временные блага, о которых говорится, что они в передней части люди, а в задней — звери, потому что частично они разумны, частично порочны, и так следует понимать, что Кентавры двуобразны, из коня и человека, ибо сперва выглядят разумными, а потом быстро несутся. ОБИТАЮТ (stabulant): имеют стойло (stabulum), то есть жилье, полное паром и смрадом пороков.

Сциллой в баснях именуется чудовище, у которого девичье лицо и собачий пах. Она изображает притворщиков, которые, выказывая лесть и как бы девическое лицо, внутри таят собачий лай, то есть злобные поношения.

[287-288] СТОЧЛЕННЫЙ[687]: из сотни животных обличий сочлененный, а именно изо льва, пса, свиньи, лисы и несметного множества других. Здесь обозначается чье-либо беспутство, составленное из несметного множества пороков, поскольку жестокостью он — лев, яростью — вепрь, брехливостью — пес, коварством — лиса, нечистотою — свинья.

ЗВЕРЬ: гидра — это чудовище извитое, многоглавое. Когда ей отсекают одну голову, множество отрастает взамен. В историческом смысле, говорят, это была вода со множеством рукавов: когда один запруживали, пробивалось несметное множество ручейков[688]. Аллегорически мы понимаем под гидрой неведение, содержащее много неясностей, что обозначают несметные головы. А что оно извитое, это значит не что иное, как то, что неведение обращается то к одному, то к другому. Под Геркулесом мы понимаем мудреца[689]. Имя ему подобает: Геркулесом он зовется по-гречески, «славой тяжбы» по-латински: her значит «тяжба», cleos — «слава». Он отсекает голову гидре, когда проясняет одну неясность в вопросе и тут же вырастает еще несколько. Видя тщетность своих трудов, Геркулес сжигает гидру, то есть мудрец, видя свои занятия не слишком полезными, живейшим огнем ума истребляет неведение, когда жаром исследования его изучает и сиянием познания освещает. Такой смысл этого иносказания отмечает Боэций, говоря, что вопрос следует сжечь «живейшим огнем ума»[690]. ЛЕРНЫ, то есть телесной природы. ШИПЯЩИЙ: звучащий УЖАСНО: для незнающего.

ХИМЕРА — чудовище троевидное, у которого передняя часть львиная, средняя — козья, задняя — змеиная; историки о ней говорят, что это не что иное, как гора, у которой на вершине львы, посередине скот, внизу — змеи. Философы же толкуют ее как вожделение, в начале, во взорах, в беседе выказывающее жестокость льва, в середине имеющее козьи и смрадные обычаи совокупления, в конце же удручающее змеиными жалами, то есть стрекалами раскаяния и дурной совести[691]. ПЛАМЕНЕМ: зноем.

[289] ГОРГОНЫ[692]: мы читаем, что это были три дочери морского бога Форка — Стеннио, Эвриала и Медуза; общее имя для них — Горгоны. Читается также, что у них трех был один общий глаз, который они по очереди передавали друг другу. Третью убил Персей с помощью Паллады и искусством Меркурия, а из капли упавшей крови родился Пегас. А когда он коснулся земли, возник источник. Форк, морской бог, есть дух, господствующий в плоти, которую мы понимаем под морем; он именуется Форком, как бы «образующим понятия вещей»: ведь orche по-гречески — «понятие» по-латински. Он порождает трех дочерей: первую — дурное желание, которое зовется Стеннио, то есть «бессилие», так как начало бессилия — желать дурного. Вторая зовется Эвриала, «сокрытие блага»: это — дурная речь, ведь дурная речь скрывает благо злословием. Третья — делание дурного, которое зовется греческим словом Медуза, то есть «ужас». Ведь ее, как сильнейшую, мы страшимся больше прочих. А общее им название — Горгона, как бы georgon, то есть «возделывающий землю», поскольку они сопровождают плоть. А общий глаз, который передает Стеннио Эвриале, Эвриала — Медузе, есть дурная совесть, которую Стаций называет «свирепым днем души»[693]. Она находится в дурном желании, потом в дурной речи и наконец в преступном действии. Под Персеем же понимается добродетель. С помощью его сестры Паллады и его брата Меркурия, то есть мудрости и красноречия, он убивает третью сестру, то есть преступное действие, совершая это писаным законом, то есть мечом Меркурия. И заметь, что он не убивает двух сестер, но только третью; ведь дурное желание и извращенную речь добродетель не в силах обуздать никаким законом. Капля упала, когда по убиении преступного действия и отучении диких людей от звериной жизни прекратилось пролитие крови. Пегас, крылатый конь, обозначает молву. Поскольку молва есть «зло, которого нет на свете быстрее; крепнет в движенье она»[694], справедливо скорость обозначается животным удвоенной быстроты. Этот Пегас рождается от падения капли, то есть излитая крови, и мчит Персея в разные места, то есть разносит славу добродетели по всем племенам. Пегас касается земли, когда молва возбуждает человеческий ум. Посему возникает источник, когда мудрость под стрекалом славы каплет через научение.

ГАРПИИ — три сестры, покрытые перьями, с острыми когтями и прожорливым чревом; первая — Аэлло, вторая — Окироя, третья — Келено. После того как Финей ослепил своих сыновей и принял от богов ту же кару, они оскверняли его трапезы и пищу похищали. Геркулес же, принятый Финеем, вместе с Зетом и Калаидом, сынами Борея, поразил этих птиц стрелами. Финей обозначает алчного; это имя ему пристало. Он зовется Финеем, как бы epineos, то есть «выше новизны»; ведь epi — «выше», neos — «новизна»[695]. Зовется он так, поскольку прячет только что приобретенное. Он вынимает глаза своим сыновьям, когда своих сотоварищей, порожденных им через научение, оставляет без различения и разумения. Он претерпевает ту же кару, так как и сам при этом грязном образе жизни теряет эти глаза. Посему Овидий говорит:

Что ты глаза, о Финей, пронзаешь детям невинным?

Эта же и на твою казнь обратится главу[696].

Arpia по-гречески — «хищность» по-латински; ведь агро значит «похищаю»[697]. А что их три, так тут уместно и число, и имена. Одна хищность — нападать на чужого, откуда имя Аэлло, как бы allonedon, то есть «чужое нападение». Вторая — быстро похищать, то есть Окироя, «поспешный захват». Третья — прятать похищенное, откуда имя Келено, «черная», то есть сокрытие. Они зовутся девами, потому что бесплодны. Птицы — потому что скоры на похищение чужого. Их когти — ссуда и процент, орудия похищения; перья же — орудия сокрытия, как кошель и ларец; чрево прожорливое — ненасытное поглощение денег. Они оскверняют трапезы Финея, когда марают его образ жизни[698], склоняя к грязи. Посему Ювенал:

И посреди сентября скупец сберегает объедки[699].

Похищают еду, так как понуждают урезать необходимое пропитание. Ведь алчный «ищет — найдя ж, избегает его и потратить страшится»[700]. Геркулес гостит у Финея, когда алчный принимает мудреца. Гарпий убивает стрелами, когда порицает хищность резкими попреками. Зет по-гречески как бы zelus, то есть по-латински «соревнование»; Калаид же — как бы calon, то есть «благо». Под соревнованием здесь понимается поэзия, которая полностью состоит в подражании. Поэтому Платон в «Тимее» говорит[701], что поэты, искусные в подражании, могут воссоздавать лишь то, что им привычно с ранних лет. Посмотри на Горация, Ювенала и Стация, Вергилия: они во всем подражают друг другу. Калаид — это благородное дело. Ветер Борей — слава, поэтому Гораций говорит:

Тот, что на сцену взнесен колесницею ветреной Славы[702].

А так у трагика: «Слава — не что иное, как великий ветер в ушах»[703]. Борей — отец Зета и Калаида, потому что слава есть причина стихотворства и блистательных деяний. Поэты же больше всех ищут славы, что свидетельствуется этим стихом Горация: «Тот, что на сцену взнесен» и т.д. С помощью Зета и Калаида умерщвляются Гарпии, так как поэтическими сатирами и примерами добрых дел отнимаются способности алчности.

ТРЕХТЕЛОЙ: Мы читаем, что Герион был трехтелым чудовищем; историки понимают под ним царя, владевшего тремя царствами[704]. Аллегорически же под ним понимается человек порочный, которого угнетают три рода пороков — скрытые, явные, привычные. Имя ему подобает: ведь он зовется Герион, как бы gerinos, то есть «чело земли». Справедливо зовется челом земли тот, кто движется к столь выдающейся тяжести. Образ тени, то есть вид порока, ТРЕХТЕЛОЙ, то есть разделенного на сокрытие, проявление и обыкновение.

[290-294] ЖЕЛЕЗО[705]: Меч, которым он защищается от врагов, есть рассудок, который противостоит порокам. ХВАТАЕТ: Держит меч в руке, когда упражняет рассудок в действии. Ведь он держал его в ножнах, когда скрывал рассудок в земном уме. ТРЕПЕЩА: Он трепетал, как бы эти тени на него не ринулись, то есть как бы эти пороки не напали на него. ОСТРИЕ: выставлять острие навстречу приближающимся теням значит противопоставлять остроту рассудка набрасывающимся порокам. ЖИЗНИ: удовольствия, которые у эпикурейцев почитаются жизнью. СКУДНЫЕ: без плода. БЕЗ ТЕЛА: без сущности. Ведь пороки не имеют никакой сущности и не являются природными свойствами никакой сущности. Или же БЕЗ ТЕЛА значит без силы. Ведь под плотным телом справедливо понимается сила и здоровье. А порок не имеет силы, так как никому не может повредить, разве что человек сам прежде связывает себя с ним через уступку. Посему он сравним с привязанным псом, поскольку как привязанный пес никому не вредит, разве что приблизиться к нему по доброй воле, так и порок, если не уступить ему добровольно. РЕЮТ, то есть окружают человеческую природу. Поэтому сказано: «По кругу ходят нечестивые»[706]. ПОЛОМ ОБЛИЧИИ: пустом подобии ФОРМЫ: рассудка или природы, которая именуется формой, потому что через нее познается сущность. РИНУЛСЯ БЫ: напал бы, чего делать нельзя. Ведь надо не следовать за пороками, но бежать их. ВПУСТУЮ: Ведь было бы достаточно бежать их. ВЕТРЫ: пустые и преходящие удовольствия.

[295-297] ОТСЕЛЕ ДОРОГА[707]: Из передней, в которой находятся вышеуказанные образы, он идет к реке Ахерону. Ведь Ахерон, как мы сказали выше, переводится «без радости»[708]. Оставив вышеуказанные образы, он идет к Ахерону, поскольку когда мы отдаляемся от отмеченных пороков, взяв вождем разумение, уязвляемся сильнейшей скорбью. ОТСЕЛЕ: от этих образов ДОРОГА: переход к Ахерону, то есть к печали из-за оставленных пороков, привычка к коим была отрадна. МУТНЫЙ, поскольку он мутит свет рассудка, ОТ ГРЯЗИ: от плотской нечистоты. ОМУТА: угнетения знаний. ВОДОВОРОТ: прилив скорби. КИПИТ: производит кипение, воспаляя и мутя ум. ПЕСОК ИЗРЫГАЕТ: Песок, из которого выходит Ахерон, есть множество обид и бедствий, от коих берет начало печаль. Его изрыгает Ахерон, когда печаль в жалобах выказывает претерпенные обиды. Это часто показывается в трагедиях. Ахерон изрыгает песок, когда скорбь Боэция повествует о тирании Теодориха, говоря: «вместо наград истой добродетели мы осуждены на смерть и проскрипции»[709]. В КОЦИТ: в плач[710].

[298-301] ПЕРЕВОЗЧИК[711]: Вышеуказанные воды ему следует пересечь под водительством Харона, так как плач и печаль по оставлении порочных удовольствий полезно пройти под водительством времени. Харон, как мы читаем, был сын Полидемона, речной перевозчик. Зовется он Хароном, как бы сгопоп, «время»; сын Полидемона, то есть возникает от вращения небосвода[712]. Небосвод зовется Полидемоном, то есть «городом демонов», так как это область духов. Он перевозит за поток, так как помещает нас за печалью и плачем. Ведь в этой жизни всякое зло он делает преходящим. УЖАСНЫЙ: Вставание дыбом волос есть холод зимних дней. ВОДЫ: поскольку [плач и печаль] потопляют умы несчастных, как ум Боэция[713]. ПОТОКИ: поскольку они, как реки, прибывают, и их уровень повышается. БЛЮДЕТ: Под стражею Харона находится этот поток, ибо плач и печаль происходят во времени. ГРЯЗЬЮ: безобразием. С ПОДБОРОДКА: Заметь, что всякая личность описывается через свою верхнюю часть, и здесь это соблюдается. Верхняя часть Харона — это зимние месяцы. Весна внизу, как бы прежде всех прочих; лето и осень посередине; зима последняя, хотя тут философы расходятся. Ведь евреи говорят, что день, воссиявший прежде всех, был летний[714]. Это они защищают таким доводом, что земля, покрытая водами, чтобы освободиться от них и чтобы из ее ила были произведены разные роды живых существ, требовала великой силы тепла, а для этого было достаточным не весеннее, но только летнее тепло. Другие говорят, что сперва шла весна. Они говорят, что нежность только что сотворенных вещей не вытерпела бы летнего зноя, но поскольку все живое, как чувствующее, так и нет, теплом и влагой сотворяется, питается, укрепляется, весна же умеренна в тепле и влаге, потому она была необходимой для первого творения. Под подбородком Харона, поскольку его верхняя часть — это зимние месяцы, следует понимать декабрь, которому присуща обильная седина снега и града, почему ему и приписан знак Стрельца. НЕУХОЖЕННАЯ: бесплодная; или же НЕУХОЖЕННАЯ: как бы мешающая уходу за землей. ОЧИ, солнце и луна, СТОЯТ в ПЛАМЕНИ, то есть владеют огненной областью. ПЛАЩ: разновидности ненастий, как то снег, град, ливень. ПЛЕЧ: зимних месяцев. УЗЛОМ: стяжением стужи.

[302-304] ЧЕЛН[715]: Корабль у него сшитый и щелистый; под ним мы понимаем человеческое тело. Сшитый — так как составлен из разных стихий и соков. Имеет щели, то есть отверстия чувств. Его-то Харон ГОНИТ ШЕСТОМ, то есть поддерживает и правит питанием. Ведь поскольку время зимой заставляет затворенную землю зачинать, весной открытую — порождать, летом иссушенную — доводить до зрелости, осенью давать время для жатвы, то и о корабле говорится, что Харон его правит шестом. Справедливо через шест, то есть опору корабля, обозначается питание, то есть опора тела. ПАРУСАМИ: Паруса, которые, наполнившись ветрами, движут корабль, суть два глаза, которые, будучи затронуты зримою ими отрадою удовольствий и разнузданностью сластей, влекут тело в разные стороны. Посему в «Тимее» читаешь: «Это чувство, восприняв нечто новое и потому отрадное, заставляет тело двигаться безрассудным и неупорядоченным броском»[716]. Этими парусами Харон ПРАВИТ, когда время дает глазам свет и тьму: днем свет ради видения, ночью тьму ради восстановления сил и покоя. ТЕМНОЙ: грязной. ТЕЛА: телесные пороки. СТАРЫЙ: так как появился вместе с материей. КРЕПКА: разрушительна[717]. Ведь древность времени много всего сокрушила. Посему в другом иносказании говорится, что Сатурн пожрал почти всех своих сыновей[718]. ЗЕЛЕНА: так как обновляется с каждым годом.

[305-308] К БЕРЕГУ[719]: к концу удовольствий и началу плача, печали и других страданий. МАТЕРИ: тут он добавляет, какая ТОЛПА. Во всех иносказаниях под отцами и матерями мы понимаем наставников, под сыновьями и дочерями — тех, кто образуется от их науки, то есть учеников. ЖИЗНЬ: две жизни, две смерти и два погребения разумеет философия в иносказаниях. Одна жизнь согласно стоикам есть свобода души, пребывающая в добродетелях и знаниях, которая у тех же стоиков именуется философией. Другая согласно эпикурейцам есть рабство телесным удовольствиям, которое они почитают единственной жизнью. Итак, эта — жизнь души, та — плоти. Первая смерть есть конец первой жизни, угнетение пороков, которое есть подлинная смерть. Другая смерть есть умерщвление пороков, которого, как говорит Платон, следует желать философам[720]. К этой смерти побуждал говоривший: «Умертвите члены ваши»[721]. Одно погребение есть внедрение знаний в твердую память, где должно погрести добродетели и знания. Другое погребение есть то, коим следует погрести Мизена и Палинура, а именно окутывание забвением. БЕЗБРАЧНЫЕ: бесплодные. НА КОСТРАХ: в жаре пороков. ПРЕД РОДИТЕЛЬСКИМИ ОЧАМИ: на глазах наставников.

[309-312] ЛИСТЬЯ[722], взмятенные ветром, сравниваются с умами, блуждающими под влиянием пороков. СТУЖЕ: смерти, которую приводит изобилие временных благ. ПТИЦЫ: С птицами снова справедливо сравниваются человеческие умы, ибо на крылах добродетели и знания они могут подняться ввысь. КОГДА и т.д.: Как холод осени посылает птиц за море, так угнетение пороков нудит человеческие умы блуждать. СОЛНЕЧНЫЕ: Красота за морем есть спокойная жизнь очищенных по ту сторону плача и печали.

[313-320] СТОЯЛИ[723]: Задерживались во временной печали, МОЛЯ: желая ПУТЬ: временную жизнь ПРОДЕЛАТЬ: отправиться за поток Ахерона в спокойную жизнь очищенных. РУКИ ПРОСТИРАЛИ: предпринимали деяния. ОТДАЛЕННОГО БЕРЕГА: начала спокойной жизни. МРАЧНЫЙ: суровый. ПРИНИМАЕТ: отвозит за реку. А ДРУГИХ: Некоторых он отвозит за временную печаль в спокойную жизнь, а некоторых удерживает ДАЛЕКО от входа во временную печаль. ОТ ПЕСКА или Аверна: от подступа к Ахерону. УДИВЛЕННЫЙ: Ведь удивительно, когда мы говорим, что никто достойный не выбивается вперед, ибо некоторые рождаются, чтобы непрестанно терпеть бедствия, некоторые долго от них свободны, некоторые же через печаль временной жизни перевозятся в жизнь спокойную. И потому дух спрашивает совета у разумения, говоря: СКАЖИ и т.д. РАЗЛИЧИЯ: разности в заслуге. ВЕСЛАМИ: решениями. ВОДЫ: печаль. БОРОЗДЯТ: пересекают.

[322-324] ИСТИННЕЙШАЯ[724]: так как знание и добродетель — знак божественности. КОИМ БОГИ: В Гигантомахии боги заручились помощью дочери Стикса, Победы, и потому победили в битве. Из-за этого они оказали столь великое почтение Стиксу, что с того времени боялись ложно клясться его именем. Гиганты, как бы geigantes, то есть «рожденные из земли», суть тела, по природе сотворенные из земли и ее питанием вскормленные. А что Титан был их отцом, означает, что они рождаются от солнечного тепла, действующего на землю. А боги, как мы сказали, это знания и добродетели. Гиганты объявляют войну богам, когда тела утесняют добродетели и знания. Гиганты побеждаются, когда тела умерщвляются. Стикс, как мы сказали, переводится как «ненависть»[725]. Стикс, сочетаясь с Маворсом, рождает Победу, поскольку из ненависти и войны происходит победа. Она, как говорят, содействует богам, когда тела победно укрощаются добродетелями. Боги почитают Стикс, так как среди добродетелей и знаний нет ни намека на раздор.

[325-330] ТОЛПА БЕСПОМОЩНАЯ[726]: множество пороков, лишенное блага. НЕПОГРЕБЕННАЯ: Они не погребены, так как своих пороков не окутывают забвением. КОГО НЕСЕТ ВОЛНА: Те, кто пересекает временную печаль, приходят к красоте спокойной жизни очищенных. ПОГРЕБЕНЫ: то есть их грехи в забвении, добродетели — в памяти. КОСТИ: добродетели УПОКОЯТСЯ: будут помещены НА МЕСТАХ: в сокровищницах памяти. Справедливо кости изображают добродетели, а плоть — пороки, поскольку как плоть уничтожается гниением, а кости уцелевают, так пороки подвержены порче, а добродетели испортиться не могут. СТО: промежуток конечного времени вместо бесконечного. БЛУЖДАЮТ, живя в пороках. РЕЮТ: скитаются. БЕРЕГА, то есть выход из сластолюбивой жизни и вступление в трудную. И заметь, что они могут «реять». Ведь реять значит несовершенно летать. Летают, но не совершенно, те, кто с малыми крылами грядет к берегу и не может пересечь реку, то есть кто с малыми добродетелями и знаниями приходит к концу сластолюбивой жизни и началу трудной, но так как они не погребены, то есть поскольку добродетели у них не окутаны памятью, а пороки — забвением, трудную жизнь они не пересекают и до спокойной не добираются. ТОПИ: Ахерон и Коцит ЖЕЛАННЫЕ: которые они желают пересечь. ВНОВЬ ПОСЕЩАЮТ: снова созерцают, дабы, познав природу своих душевных волнений, одолеть их.

[331-332] ОСТАНОВИЛСЯ[727]: Он замедляется на созерцании этого. СТОПЫ: чувства. ВПЕЧАТАЛ: удержал. Ведь иначе не откроется ему переход через реку. МНОГОЕ, именно что некоторые идут к печали и плачу временному, а некоторые нет. Ведь многих щадит Фортуна сравнительно с другими, которых она теснит несносным бедствием. Из них некоторые опять приходят к печали, некоторые к спокойной жизни, а некоторые нет. Это и тому подобное он обдумывает. НЕСПРАВЕДЛИВОМУ: Неправомерным мы считаем такой исход, когда одни процветают, а другие принижены, хотя те почитаются дурными, а эти добрыми.

[333-336] ЛЕВКАСПИД[728]: Два товарища, погибшие в бурю, означают природное знание и природную добродетель. Ведь человеческий ум обладает этими двумя вещами от природы, от которой он приемлет тройной их рассадник. Ведь у природного знания тройной рассадник: дарование — природная сила нахождения; рассудок — сила распознавать найденное; память — сила сохранять распознанное. И у добродетели три начала: гневливость, то есть бегство от зла; вожделение, то есть желание блага; мужество в сражении со злом и защите блага. Под Левкаспидом мы понимаем природную добродетель. Ведь Левкаспид переводится «затвор белизны» или «красоты»: leuce переводится как «красота» или «белизна» (отсюда и имя Левконои, то есть «белой богини»), a caspos по-гречески — «затвор» по-латински (отсюда и название Каспийского моря, ибо оно затворяет восточные области). Добродетель именуется затвором красоты, поскольку укрывает красоту духа от загрязнения пороком. Оронт, как бы orenteos, то есть «бог благости», — имя для мудрости, поскольку она благая и божественная и, давая благо, сохраняет его. Потому у Боэция она зовется «наставницей добродетелей»[729]. Оронт именуется «вождем ликийского флота», поскольку мудрость — предтеча телесного удовольствия; ведь ей следует идти впереди всех удовольствий. ВИДИТ: глазами созерцания ТАМ, то есть при Ахероне и Коците. Ведь в этой жизни добродетель и знание крайне утесняются плачем и печалью, почему Боэций и говорит: «Гнетет невинных тяжкая кара, назначенная преступлению»[730]. МРАЧНЫХ: суровых. СМЕРТНАЯ ПОЧЕСТЬ: погребение. Мы сказали, что гробница добродетелей и знаний — память, пороков — забвение. И заметь, что эти двое лишены почести смерти, то есть чести погребения, ибо нам трудней вверять памяти добродетели и знания, чем нечистоты пороков. Ведь мы изменчивы к худшему. ВЛЕКОМЫХ: рассеянных. ЗЫБИ: волнения привременные. ВЕТРЕНЫЕ, полные ветрами, то есть волнениями пороков. АВСТР: Ветры, как мы показали выше[731], изображают натиск пороков. Под Австром мы понимаем зев прожорливости. Ведь этот ветер больше прочих нагоняет тучи: приходя от антарктической страны, он находит тучи, поднятые теплом соседней знойной области, и гонит их пред собой в арктический край[732]. И напротив, Аквилон — ветер ясный. Итак, Австр обозначает прожорливость. Как Австр гонит тучи больше других, так этот порок приносит неведенье больше прочих. Отсюда у греков пословица: «Из тучного брюха не родится тонкий смысл»[733]. И Гораций свидетельствует, что этот порок «пригнетает к земле частицу божественна духа»[734]. Оттого эпикурейцы, весьма усердствовавшие в этом пороке, больше прочих заблуждались в своем учении. Итак, АВСТР товарищей Энея ПОГРУЖАЕТ В ВОДЕ, когда прожорливость первых лет угнетает природное знание и добродетель, ринувшись на них. СКРЫВАЯ: возмущая КОРАБЛИ: желания.

[337-340] ВОТ[735]: Заметь, что когда Эней низошел в преисподнюю, все судьбы, им претерпенные, и умершие товарищи возвращаются ему пред очи. Когда разумный дух склоняется к созерцанию тленных вещей, умерщвленные пороки первых лет некоторым образом возвращаются в представлениях воображения, как ВОТ Палинурова тень БРЕЛА, когда вернулось представление о былом заблуждении. Так тень Дидоны и Деифоба появляется, когда приходит воспоминание о прошлой похоти и страхе. НА ЛИВИЙСКОМ ПУТИ, то есть переходе от сластолюбия к началу философствования. КОГДА СВЕТИЛА: Палинур наблюдает звезды, когда тот, кому присуще заблуждение, рассматривает небесное — и так пропадает Палинур. УПАЛ С КОРМЫ: исчез из его желания. НИЗВЕРГШИСЬ В ВОЛНЫ: заброшенный и убитый в учении. НАКОНЕЦ УЗНАЛ: так как Эней был уже удален от него, то не чувствует и потому говорится, что его не узнает, как о мудреце и чистом говорится, что он не знает похоти, хотя знает, что она такое. МРАЧНОГО: Ведь заблуждение делает мрачными тех, кого заставляет заблуждаться, толкая их к злу. В ТЕНИ: в припоминании.

[341-347] ПЕРВЫМ[736]: Ведь в первую очередь говорит мудрец. ИЗ БОГОВ: добродетелей и знаний. АПОЛЛОН: мудрость. ЛЖИВЫМ: Аполлон лжет Энею, когда мудрец через наставление отвлекает вредоносный дух от заблуждения. Мудрец это совершает, когда сперва наставляет человека, как у Горация читаешь, что его отец указывал примерами, чего следует бежать и чего искать, и однако не приводил оснований, почему того бежать, а этого искать, но говорил: «Мудрец тебе скажет причины, зачем нам лучше того избегать и другого искать»[737]. ОТВЕТОМ: советом своим. НЕВРЕДИМ: крепок. В МОРЕ: волнении мирских благ. ПРЕДЕЛЫ АВЗОНИЙСКИЕ: начало возрастания.

[347-354] ТРЕНОЖНИК[738]: внутренний совет. НИ БОГ МЕНЯ: Эней спросил о двух вещах: КАКОЙ БОГ ИСТОРГ его и ПОГРУЗИЛ в пучине. Палинур одного из двух не отрицает, что бог его исторг, поскольку это правда, но отрицает другое, что бог погрузил его в пучине, то есть знание или добродетель поместили заблуждение в мирской жизни. КОРМИЛО: согласие души на порок. С ВЕЛИКОЮ СИЛОЙ: Ведь с неким насилием порок вынуждает у воли это согласие. ПРЕБЫВАЛ: ведь заблуждение и дурное согласие неразделимы. ПАДАЯ, УВЛЕК С СОБОЮ: Ведь они вместе исчезают ЗА СЕБЯ: Ведь он знает, что этот порок отыщется во многих местах. ЧТО ТВОЙ: как видно, он особенно скорбит о том, что удален от мудреца. СНАСТЕЙ: помышления, услаждения, согласия. ИЗНЕМОЖЕТ: отступит от дурного начинания. КОРАБЛЬ: желание. ПОДНИМАЮЩИХСЯ: порицающих.

[355-357] НОТ[739]: влечение, как мы сказали[740]. НОЧИ: неведения. ТРИ: то есть неведение себя, другой твари, Творца. ВЛЕК: Ведь сластолюбию наипаче присущи неведение и заблуждение, почему и сластолюбец считает позорное обыкновение своего греха честным. НА ВОДЕ: в токе сластолюбия. НА ЗАРЕ: три дня его носит Австр, и на ЧЕТВЕРТЫЙ он видит Италию. На четвертый, так как в трех удовольствиях есть заблуждение влечения, а в четвертом оно чувствует возрастание. Под зарей мы понимаем удовольствие, так как только оно, согласно эпикурейцам, отрадно, и блещет, и веселит своего поклонника. Первое удовольствие — помышлять о недозволенном, второе — одобрять его, третье — совершать, четвертое — привыкнуть.

[358-361] Во всем этом заблуждается сластолюбие, но в четвертом заблуждение особо возрастает, потому добавлено: ПОСТЕПЕННО Я ПОДПЛЫВАЛ[741] и т.д., но заметь, что он говорит, что ЕДВА увидел Авсонию, ибо хотя заблуждение спешит возрасти, однако едва видит свое возрастание; ведь так всякий порок ослепляет своих приверженцев, дабы благодаря их неведению все больше и больше отнимать их силы. ПОДПЛЫВАЛ: Приближался по току сластолюбия. ПОСТЕПЕННО: то есть в силу привыкания. К ЗЕМЛЕ: К тяжести и прочности необходимости. От привычки он движется к необходимости, которая вяжет ум неразрешимыми путами, дает прочность порокам и потому изображается как земля, тяжелая и прочная. БЕЗОПАСНОСТИ: Ведь тут он не боится быть сорванным, но поскольку мудрецы сильнейшим образом обрушиваются на заблуждение, когда видят его вошедшим в привычку, и обличают застигнутое, чтобы ум не был ведом к прочности, прибавляет: ПЛЕМЯ ЖЕСТОКОЕ: множество суровых людей. ОТЯГЧЕННОГО: укрепленного. МОКРОЙ ОДЕЖДОЙ: нечистой жизнью. ЦЕПКИМИ РУКАМИ: расположенными к дурному делу. ХВАТАЮЩЕГО ШЕРШАВЫЕ ВЫСТУПЫ: приступающего к трудным добродетелям. СКАЛЫ: разумной сущности. ЖЕЛЕЗОМ: порицанием. ДОБЫЧЕЙ: которую они должны похитить. В НЕВЕДЕНЬИ: без опыта истинного мира.

[362-372] НЫНЕ[742]: Он не приходит к горе, но отброшен силой ветров. ПОТОК ВЛАДЕЕТ: ток сластолюбия. ВРАЩАЮТ: сносят. ВЕТРЫ: натиск пороков. БЕРЕГА: подступа к току сластолюбия. ТАК ЧТО: Палинур заклинает Энея, когда тот, кому присуще заблуждение, просит разумный дух освободить его. СВЕТА: вечного блага. ВОЗДУХА: временных благ. ЗЕМЛИ: добродетели прочной и плодоносной. ГАВАНЬ: вход в пучину влечения. Велийскую: ибо заблуждения укрывают (velant) умы; или же рождены от желания (a voluntate). ОТЫЩИ оставленное позади: через созерцание ищи меня увидеть. От самого начала мы должны увидеть заблуждение, дабы вырвать его с корнем. БОГОВ: знаний и добродетелей. ДЕСНИЦУ: праведное дело. ВОЛНЫ: временные события. В ОБИТЕЛЯХ: в памяти. СМЕРТИ: умерщвлении пороков. УПОКОИЛСЯ: Чтобы поднялись добродетель и знание. МОЛВИЛ: Пороки говорят духу, когда дух замечает что-то касательно их, или когда тот, кому присущ порок, обращает речь к мудрецу. Это легко заметить в вышесказанном. ПРОРОЧИЦА: Разумение говорит, когда разумеющий говорит.

[374-383] НЕПОГРЕБЕННЫЙ[743]: если не окутаешь порок забвением. РЕКУ: Коцит. НЕПРОШЕНЫМ: Без предопределения. УВИДИШЬ: созерцанием. ВОЛЮ (fata): временные события. БОГОВ: божественных понятий. СОСЕДИ: соглашающиеся с заблуждением. ЧУДЕСАМИ: знаменьями. КОСТИ: дела, вводящие в заблуждение. КУРГАН: забвение. ТРИЗНЫ: святые дела. МЕСТО: ум, которым ты овладеешь, назовется «блуждающим». РАДУЕТСЯ: О пороках говорят, что они радуются, так как в них видна радостная исполнительность: ведь они упорствуют в растлении духа, будто это им в радость. ЗЕМЛИ: косного духа.

[384-391] ПУТЬ[744]: созерцание. ЛОДОЧНИК: О Хароне говорится, что он в Ахероне, ибо чем больше возраст, тем больше бед терпит человек, как показывает Ювенал на пилосском царе, что увидел бороду Антилоха воспламенившейся. Затем он добавляет о старике, которого «осаждает сомкнутым строем всякий недугов род», «тот плечом, этот ляжкой болеет; обоих глаз лишился другой и кривым завидует; бледные губы еду из чужих перстов принимают»[745]. И Гораций говорит: «Много вкруг старца сошлось беспокойств» и

Много с собою добра несут приходящие лета,

Много уносят с собой проходящие[746].

СТОПЫ: шаг созерцания. ПЕРВЫМ ВЕЩАЕТ: Харон вещает к Энею, когда полный днями, то есть долговечный старец, обращается к разумному, и «первым», так как в старцах есть благоразумие и память о многих вещах. Потому ради достопочтенной важности ему дано говорить в первую очередь. КРИЧИТ: когда благоразумный старец видит чей-то разумный дух, несомый стопами созерцания, боится, что он нисходит сюда по любопытству и любви к одним временным благам; потому отвечает Сивилла, что он пришел видеть отца, то есть познать Творца.

ВООРУЖЕННЫМ: Мы уже говорили об обнаженном мече. НА ЧТО: То есть почему, по любви ли к временным благам или ради созерцания. СДЕРЖИ ШАГ: останови созерцание. ТЕНЯМ: Все это мы изложили выше. ТЕЛА: сущности ЖИВЫЕ: в чистой свободе знаний и добродетелей. ЗАПРЕТНО: не дозволено и невозможно. В ЛАДЬЕ: теле. ВОЗИТЬ: Ведь душа в теле не может жить в чистом забвении совсем без несчастий.

[392-402] АЛКИДА[747]: Геркулес низошел в преисподнюю, но поскольку он был полубог, выход был для него открыт, и он вытащил на цепи привратника-Цербера. Геркулес обозначает человека добродетельного, и его имена ему приличествуют. Геркулес по-гречески — «слава тяжбы» по-латински; ведь труд его прославил. Посему Боэций говорит: «Тяжкий труд дает Геркулесу славу»[748]. Именуется он и Алкидом, как бы «крепким» и «прекрасным». «Крепкий» означает добродетель, «прекрасный» — славу. Он нисходит в преисподнюю, когда приходит созерцанием к временным вещам, но поскольку он полубог, то есть разумен и бессмертен душой, а телом неразумен и смертен, то возвращается, вновь поднимаясь от них к вещам небесным.

Цербер в иносказаниях принимается в двух видах; под ним мы разумеем землю, отсюда соответствующее имя. Ведь он зовется Цербер, как бы caerberos, то есть «пожирающий плоть»[749]. Он пожирает плоть, оставляя кости. У него три головы: Европа, Африка, Азия. Или же он трехголовый по разности качеств: ведь в нем есть кое-что очень горячее, кое-что очень холодное и кое-что среднее. Халдеи думают, что существует три пояса. Он привратник Орка, поскольку через него мы вступаем в подлунную область. Фульгенций же под Цербером понимает красноречие[750], ибо имя ему Цербер, то есть «пожирающий плоть», ибо оно проникает в плотские умы слушателей и поражает их. А трехголовый он потому, что у него три основные науки — грамматика, диалектика, риторика, или из-за трех родов судебных дел или стихотворства. Он привратник Орка. Сообразно этому Орк имеет другое значение: он означает человеческое тело. Цербер охраняет врата Орка, так как красноречие запирает и отпирает орудие уст. Геркулес его выволакивает в цепях, когда постигает красноречие в наставлениях и прочих правилах.

Тесей обозначает мудреца, Пирифой — человека красноречивого. Эти двое, как о них писано, равны в любви, поскольку, по слову Туллия, эти двое любят сочетаться. Ведь мудрец, если не красноречивый, полезен себе одному, а красноречивый, если не мудрец, бесполезный и пагубный для отчизны гражданин[751]. На их связь явственно намекает Марциан, когда вводит Меркурия, добивающегося брака с Филологией[752]. А что мы читаем, что Тесей был отчасти бог, отчасти смертный, означает, что мудрец, поскольку он теоретик, божествен, а поскольку практик — человек. Отсюда и подобающее имя: ведь он зовется Тесей, «бог благой»: theos — это «бог», eu — «благо». Богом он именуется по теоретическому знанию божественного, а благим — по практическому, которое научает человеческому благу, то есть честной жизни. Ведь честность есть высшее благо в жизни. Пирифой же именуется как бы «богом круговращений»: peri — «вокруг», theos — «бог». Под этими круговращениями мы понимаем не что иное, как кружные странствия торговцев, коим пособляет красноречие. Отсюда имя Меркурий, как бы «купцов владыка», то есть бог. Пирифой — полностью смертен, поскольку дела остаются, а слова проходят, и поскольку речь относится только к людям и поскольку по произнесении не пребывает. Мудрость же пребывает и бессмертна. Они приходят в преисподнюю, чтобы похитить Прозерпину. Ведь когда познают путь солнца и луны и подобную природу прочих светил, любят философствовать о вселенной, но их мудрость вытесняет настоящую мудрость, их болтливость одолевает настоящее красноречие.

Я НЕ БЫЛ РАД, так как тот созерцает только из любопытства. ОЗЕРО: Ахерон, в котором весьма много созерцаний. СИЛОЙ (manu): деянием, сочинением стихов. ПРЕСТОЛА: седалища души, то есть сердца. ТРЕПЕЩУЩЕГО: выказывающего трепет; или же ТРЕПЕЩУЩЕГО, поскольку, обвиняя виновных, заставляет их трепетать. ОТВЕЧАЛА: Сивилла. КОЗНЕЙ: занятий любопытства. НАСИЛИЯ: Рассудок действует насильственно, когда философствует из чистого любопытства. ИЗ ПЕЩЕРЫ: движеньем гортани, раковиной легкого. ЛАЯ: диспутациями и декламациями. ТЕНИ: виновных. НЕПОРОЧНО: не будучи схвачена неким заговором, или познанием. ДЯДИН: Ведь она — дочь Плутонова брата, Юпитера, то есть вышнего огня. ПОРОГ: лунный круг, верхний предел подлунной области.

[405-410] НИКАКОЙ[753]: Ведь иногда не нравится старому мудрецу, если он видит, что кто-нибудь философствует, поскольку он знает Творца и боится, как бы не утратилась мудрость, и потому [Сивилла ему] ЯВЛЯЕТ ВЕТВЬ. ПЛАТЬЕМ: добрым делом, коим, как одеждой, покрывает свои постыдные пороки. Или же мы скажем, что одежда Энея — тело, под коим скрывается ветвь, так как премудрость плотью скрывается, то есть помрачается. ВИДАННОМУ: от самого начала философствования.

КОРМУ: тело слепое и страстное. ТЕМНУЮ: синева в этом случае — признак страсти[754]. Харон поворачивает корму к Энею, когда пора рассудительного возраста заставляет плоть сообразоваться разумному духу. БЕРЕГУ: Корабль приближается к берегу, чтобы принять Энея, когда плоть начинает претерпевать тягостные страдания, чтобы подчиниться духу.

[411-414] СКАМЬЯХ[755]: возвышениях. СИДЕЛИ: пребывали. СБРАСЫВАЕТ: изгоняет. Харон отгоняет от себя сидящих на скамьях, когда старец презирает пребывающих в высокомерии. ОСВОБОЖДАЕТ: Харон освобождает корабельные скамьи, когда пора рассудительного возраста укрощает оружия чувств. ТОТЧАС ЖЕ корабль ПРИНИМАЕТ ЭНЕЯ, когда заставляет плоть повиноваться духу. Ведь как корабль выдерживает Энея, так плоть подчиняется духу. ОГРОМНОГО: большого в сравнении с кораблем. Ведь дух больше тела, поэтому никакое телесное благо не может его наполнить. СТОНЕТ: Корабль издает стон под тяжестью Энея, когда плоть кричит от трудности духовных добродетелей. БОЛОТА: Корабль своими щелями впивает болото Ахерона, когда плоть приемлет волны тягостных страданий через отверстия и каналы чувств.

[415-416] Харон НАКОНЕЦ[756] по долгом времени ЧЕРЕЗ ПОТОК ВЫСАЖИВАЕТ, когда через тяготы трудной жизни приводит их в спокойную жизнь. ИЛ: спокойная жизнь очищенных; ведь ил — это земля обводненная. Жизнь философская обладает прочностью добродетелей и влажностью учености. И как из земли обводненной происходит обильный плод, так из сей жизни — обильная польза. БЕЗОБРАЗНЫЙ: Ведь она не украшается тленным убранством. В ОСОКЕ: Осока, всходящая из ила, есть зелень или влага нравов и добродетелей, происходящая от этой жизни.

[417-423] ЦАРСТВА[757]: Как если бы в таковой жизни повелевали добродетели. ОГЛАШАЕТ, то есть порицает, ведь он особенно донимает благих. ПЕЩЕРЕ: Пещеры, в коих заключен Цербер, суть глубокие искусства, коими объемлется красноречие. НАПРОТИВ: так как эти искусства имеют противоположных искусников: риторика — обвинителя и защитника, диалектика — оппонирующего и отвечающего. ШЕИ Цербера суть орудия, которыми они пользуются. ЗМЕЯМИ: острыми и вредоносными словами. Ими располагает красноречие, когда оно без мудрости, и потому Сивилла бросает КУСОК, то есть сентенцию, укрепляющую дух, МЕДОМ: сладостью мудрости, так как Псалмопевец свидетельствует: «паче меда и сот»[758]. ПЛОДАМИ: пользами мудрости. ЦЕЛЕБНЫМИ: поскольку они исцеляют заблуждения и пороки. ГОЛОДА: вожделения познания. ТРИ: грамматика, диалектика, риторика. ХРЕБТЫ: силу речи. РАССЛАБЛЯЕТ: опускает, по ЗЕМЛЕ: добродетели прочной и плодоносной ПРОСТЕРШИСЬ: склонившись: когда красноречие принимает мудрость, оно склоняется рассмотреть ее учение о добродетели. ПРОТЯГИВАЕТСЯ: Умножается или продолжается. Ведь, принимая в себя великую мудрость, красноречие умножается. В ПЕЩЕРЕ: искусствах.

[424-425] ВХОД[759]: сердце. Тщательно заметь порядок: сперва Сивилла насыщает Цербера куском, и так Эней «занимает вход», ибо сперва разумение сочетает мудрость с красноречием и тогда разумный дух овладевает орудием речи для научения. Ведь тогда он занимается обучением, оказуя красноречие, которое учит, будучи соединено с мудростью. Никто не должен присваивать себе имя наставника, не овладев мудростью и красноречием. Ведь если он намеревается обучать, будучи лишен того и другого, не будет у него ни мысли, ни речи, ее выражающей. Если же у него только мудрость, то есть в уме, что выразить, но нет искусства, которым он мог бы выразиться. Если же у него одно только красноречие наставника, он умеет говорить, но что говорить, не ведает. И потому занятия преподаванием следует предварять сочетанием этих двух; поэтому, сказав: «Эней занимает вход», он прибавляет: КОГДА СТРАЖ ПОГРЕБЕН, то есть когда красноречие окутано мудростью.

ПОКИДАЕТ: проходит БЫСТРО: даровитый; ведь он скор в постижении вещей. БЕРЕГ: конец ВОЛНЫ Ахерона, то есть печали, НЕВОЗВРАТИМОЙ, ведь кто единожды через тягость пересекает беспокойную жизнь, неохотно через нее возвращается, ибо помнит претерпенную суровость.

[426-430] ТОТЧАС[760]: Когда мудрость соединена с красноречием и начаты труды учительские, после того как свободный дух приходит к спокойной жизни, тут наконец он оглядывается на тленную и преходящую жизнь и познает ее бедствия; это и есть УСЛЫШАННЫЕ: познанные ВОПЛИ: аффекты глупой души. Четыре аффекта у глупой души: радость, то есть аффект о наличном благе, надежда — о будущем благе, скорбь — о наличном зле, страх — о будущем зле. Итак, два о благе и два о зле: радость и надежда — о благе, скорбь и страх — о зле; два о наличном, радость и скорбь; два о будущем, надежда и страх. Эти четыре отмечает Боэций, говоря:

Радость изгнавши,

страхи отвадив,

выгнав надежду,

скорби не узришь[761].

И Гораций говорит:

Рад или скорбен, алкает иль трусит он, что тут за дело?[762]

А «голоса», таким образом, изображают эти два аффекта, происходящие от блага, то есть радость и надежду. Глас же, то есть выход голоса — ведь так мы его воспринимаем — есть знак этих аффектов. ВОПЛЬ — это знак других двух и потому их изображает.

МЛАДЕНЦЕВ: Под младенцами мы понимаем неискушенных в науках. ПОРОГ: вход в знания. СЛАДОСТНОЙ ЖИЗНИ: свободы духа в знаниях и добродетелях. ГРУДИ: науки, через которую неискушенные впивают пищу от продвинувшихся. Ведь научение — это распространение знания. ЧЕРНЫЙ ДЕНЬ: дурное желание. КОНЧИНЕ: Угнетении пороков. РЯДОМ: сожители. ОСУЖДЕННЫЕ: обесславленные ПРЕСТУПЛЕНИЕМ: бесславием СМЕРТЬ: пороки ЛОЖНОМУ: ведь молва «возглашает бывшее и небывшее»[763].

[431] НИ[764]: Он отметил два рода живущих в сей смертной жизни, то есть слабых и бесславных; и ты заметь, судящий о них. Читаешь, что было три сына у Юпитера, ставших судьями в преисподней: Минос, Радамант, Эак. Под ними мы разумеем три единственных блага, которыми владеем: добродетель, мудрость, красноречие. Эти три имеют начало от Творца, поскольку они благи. Минос по-гречески — «ясный» по-латински, и mene значит «ясная»[765]. Под Миносом понимай мудрость, которая озаряет дух, под Радамантом — красноречие, ведь Радамант по-латински значит «судящий слово»[766]. А судить слово — дело красноречия: средствами грамматики оно устраняет пороки речи, средствами диалектики различает истинное и ложное, средствами риторики украшает речь расцветкой. Эак же — как бы Heroachaos, то есть «господин смешения»[767], ибо добродетель господствует над смешением порока. Итак, Минос судит между мудрыми и заблуждающимися, Радамант — между красноречивыми и не красноречивыми, Эак — между добродетельными и порочными. ЖРЕБИЯ: расположения.

[432-433] УРНУ[768]: смерть, то есть порок, ЗЫБЛЕТ: исследует. БЕЗМОЛВНЫХ: уничтоженных пороками СОВЕТ СОЗЫВАЕТ, чтобы наставить собранных. Ведь это служение мудрости — созывать многих к своей науке, и он исследует, чтобы обнаруженное исправить, дав ему законы.

[434-437] ДАЛЬШЕ БЛИЖАЙШИЕ[769] к слабым и бесславным. Ведь обо всех дурных говорится, что они живут вместе. Ведь их сожительство — это порочная жизнь. СЕБЕ ПРИЧИНИЛИ ПОГИБЕЛЬ, то есть себя ввергли в грех РУКОЙ: дурным деянием. Он отмечает нерадивых. СВЕТ: мудрость. ОТБРОСИЛИ: поддались телесным удовольствиям. ЭФИРА: блистания мудрости и божества. БЕДНОСТЬ: презрение мимолетного блага, которым обладают философы вроде Диогена.

[438-439] БОЛОТО[770]: забвение. СТИКС: ненависть. ДЕВЯТИКРАТНО: Ведь есть девять родов ненависти; девять презрений знания. Есть троякая ненависть — презирать три дисциплины красноречия, еще тройная — гнушаться тремя отраслями практической философии и еще тройная — пренебрегать тремя отраслями теоретической. Итак, Стикс течет по девяти руслам, когда ненависть изливается на девять знаний. Стикс, ДЕВЯТИКРАТНО ПРОТЕКАЯ, УДЕРЖИВАЕТ желающих воскреснуть к оставленной жизни, ибо ненависть, отрезающая от них мудрость, скрывая девять знаний, препятствует ищущим возврата к оставленному знанию. Ведь кто хочет быть мудрым, должен любить упражнение в знаниях.

[440-444] НЕДАЛЕКО[771]: Отметив три рода живущих в этой мирской жизни, которых созерцает разумный дух, то есть слабых, бесславных, нерадивых, он отмечает четвертый, то есть сластолюбивую жизнь. И заметь, что, в то время как прочие пороки он изображает мужами, этот порок обозначает только женщинами: ведь женщина вообще означает слабость и нежность, а этот порок преимущественно относится к слабости и нежности. Разные роды сластолюбцев он означил разными примерами. НЕДАЛЕКО ОТТОЛЕ: Этот порок недалеко отстоит от вышеозначенных, так как они ходят вместе. СКОРБНЫЕ: заблуждения сластолюбия. Этими названиями он обозначает двоякое сластолюбие. Ведь сперва сластолюбие предлагает некое удовольствие, но под конец отягчает любовников рыданьями раскаяния и дурной совести. Поэтому Боэций говорит:

И с пчелой летучей сходно,

прелюбезный мед изливши,

убегает и укусом

уязвляет долгим сердце[772].

Посему через Химеру, как мы выше сказали, изображается сластолюбие, сперва сладостное, напоследок уязвляющее. ТРОПЫ: Дороги, коими идут к этим полям, суть пороки, коими идут к любовям, которых множество указывает Овидий в «Науке любви», говоря:

Прежде всего, коли хочешь любить[773],

И т.д.

ТАЙНЫЕ: О них сказано, что они скрываются, потому что они дурны, но почитаются благими, когда люди добиваются их ради их утонченности[774]. МИРТОВЫЙ: Венерин ЛЕС: тень, то есть неведение, которым обладает этот порок, КРОЕТ: окутывает.

ЗАБОТЫ И В СМЕРТИ НЕ ПОКИДАЮТ: Тревоги сопровождают тяготу этого порока; или иначе читай об этой смерти: «заботы», представления воображения, что называются фантасмами, «не оставляют» и в умерщвлении плоти. Ведь когда мы уже умерщвляем этот порок в нашей плоти, не можем сразу очиститься от этих фантасм.

[445-447] ФЕДРУ[775]: Разумей некий род сластолюбцев, что зовется нечистым, то есть любящих недозволенным образом. ПРОКРИДУ: род ревнивых. ЭРИФИЛУ: род алчных любовников. ЭВАДНУ: Это была жена Капанея, которая, услышав, что муж ее мертв, отыскала труп и на нем умерла, заключив его в объятия. И потому разумей под ней столь несдержно любящих, что их любви и смерть не может положить конец. ПАСИФАЮ: Под ней понимай род любящих, чья любовь преступает законы природы. ЛАОДАМИЯ: Под ней понимается род любящих, живущих в такой тревоге, что никакая нужда во сне, пище, питье или чем-нибудь еще не может дать их любви покоя.

[448-449] ЮНОША КЕНЕЙ[776]: Сначала это была женщина, потом сменила пол на мужской и стала называться Кенеем, хотя сперва звалась Кенидой; снова обращенный в женщину, он вернул себе прежнее имя. Мы сказали, что женский пол обозначает непрочность порока, а мужской — крепость добродетели. Из женщины он превращается в мужчину, так как переходит от непрочности порока к крепости добродетели. Из мужа возвращается в женщину, когда от крепости добродетели уводится в немощь порока, что ты видишь преимущественно совершающимся в сластолюбии, как у Теренция[777]: Федрия поднимался от женщины к мужчине, пока думал перестать любить Фаиду, и скатился от мужчины к женщине, когда вернулся от этого честного намерения к первоначальной слабости. Справедливо зовется Кенеем или Кенидой, то есть сыном или дочерью новизны[778], словно внезапно обновляется к столь разным вещам. СУДЬБОЙ: временным событием.

[450-476] МЕЖ НИМИ[779]: Когда он созерцает эти разные роды сластолюбия, зрит и образ своей прежней страсти, и таким образом зрится тень Дидоны. С НЕДАВНЕЮ РАНОЙ, то есть еще новой, поскольку она недавно умерла. БЛУЖДАЛА: возвращалась на память В ЛЕСУ: в отрадной тени любви. СТАЛ: Замедлился около, созерцая ту, которую прежде любил позорной любовью. В ТЕНИ: в воспоминании. НЕЯСНУЮ: Ведь она ему зрится не столь прекрасной. КАКОЙ: Ведь как луна, сперва блеща, потом прячется и снова возобновляет тонкий пламень, так страсть, что сперва, кажущаяся прекрасной, усиливается, потом исчезает, возвращается к духу в слабом воспоминании. СЛЕЗ: раскаиваясь, что заблуждался так позорно. МОЛВИЛ: Эней обращается к тени Дидоны, когда разумный дух посредством воспоминания созерцает природу страсти. ВЕСТЬ: Рассудок возвещает Энею, что Дидона умерла, когда рассудок, показывая дух, свободный от рабства страсти, научает, что страсть исчезла. ЖЕЛЕЗОМ: острием укоризны. ПРИЧИНОЙ: если бы он не оставил страсти, она бы не умерла. Ведь сколь долго мы соглашаемся со страстью, столь долго даем ей силу. Посему говорится: «Иди к огню, сильней нагреешься»[780]. НЕ ПО ВОЛЕ СВОЕЙ: Ведь если бы он не боролся сам с собой, никогда не покинул бы страсть. БЕРЕГ: конец страсти. БОГОВ: знаний и добродетелей. ТЕРНИСТЫМ: уязвляющим. Как шипы, уязвляя тело, исторгают кровь, так земные блага, понукая дух, отнимают силу. И НЕ: он не верит, что страсть, приникнувшая к нему со столь прочными путами, отступит, если он ее покинет. УДЕРЖИ: Дидона, увидев Энея, бежит, когда сластолюбец не внемлет наставлению мудреца. Эней призывает к беседе убегающую Дидону, когда разумный дух зовет к своему наставлению стыдящегося сластолюбца. И СЕБЯ: Дидона ускользает от Энеева вида, когда сластолюбец ищет убежища от взора мудреца. ПЫЛАЮЩЕЙ: Пылать собственно значит заблуждаться. СУРОВО: Дидона угрюмо смотрит на Энея, когда сластолюбец воздвигает крепкую защиту против разумно его наставляющего. ГЛАЗА: Дидона опускает глаза долу, когда сластолюбец не поднимает своего остроумия и рассудка к вещам небесным. НАЧАТОЙ: задуманным злом. ЛИЦО: желание, так как в лице обнаруживается желание; посему Ювенал говорит:

Духа сокрытого ты замечаешь мученья в недужном

Теле, и радость его замечаешь; лицо принимает

Образ с обеих сторон[781].

РЕЧЬЮ: Речь есть этическое наставление, направленное к присутствующим. КРЕМЕНЬ: Как кремень недвижен и глух, так и сластолюбец неподвижен и безразличен. НАКОНЕЦ: После того как долго созерцал Эней Дидону, возобновляя ее в воображении, она исчезает из его памяти. ПОДХВАТИЛАСЬ: ускользнула или исчезла. В РОЩУ: в приятную сень своего неведения. СИХЕЙ толкуется как «благо души», под которым мы понимаем порок обжорства и опьянения; согласно эпикурейцам, никакого блага больше этого душа иметь не может. Он — супруг Дидоны, ибо сластолюбие радо обжорству: «Без Цереры и Вакха холодеет Венера»[782]. РАВНЯЕТСЯ: Ведь обжорство столь любит сластолюбие, сколь и сластолюбие — обжорство. Ни одно не насыщается без другого. СУДЬБОЮ: смертью ПОРАЖЕННЫЙ: взволнованный. Ведь он не может иметь столь великое совершенство, чтобы не волноваться при расставании с тем, что его радовало. Посему прибавляется: СЛЕДИТ и проч., то есть обращается к воображениям памяти.

[477-488] ПУТЬ[783]: созерцание, которое есть дорога от творений к Творцу. НИВ: обязанности службы. ПОСЛЕДНИХ: так как они — защита остальных, и потому называются последними, как бы будучи основаниями прочих. ОБОСОБЛЕННО (secreta): отдельно от прочих служб. Ведь как написано в «Тимее»[784] это служение отделено от иных, чтобы никто никогда не соединял эту службу с другой. Поэтому Платон говорит: «Прочим роздано, что каждому дано от природы особенного, и только на тех, кто ведет войны ради благоденствия всех, возложена эта одна служба защиты города». ВСТРЕЧАЕТСЯ: зрится. Он отмечает разные роды занимающихся этими делами. Под Тидеем понимаются те, у кого телесная крепость паче размера их тел. Ведь в Тидее

большее в небольшом царило мужество теле[785].

Под Партенопеем — те, чья доблесть превосходит юношескую отвагу; под Адрастом — те, чья доблесть побеждается старческой немощью, коих он отмечает в образе Адраста. НАВЕРХУ: у разумных, которые знают их заблуждения. ПАВШИЕ: впадающие в порок ДАРДАНИДЫ: те, кто хочет защитить от пороков тело, которое мы понимаем под Троей. КОИХ: каковые роды совершающих службу видя: очами созерцания разыскивая заблуждения. ГЛАВКА: Под этими тремя понимай три рода защитников в государстве. Ведь есть три рода войны: отечественная, когда сражаются люди из одной или разных стран; гражданская, когда из одного города; более чем гражданская, когда из одной семьи. Эти три рода вражды отмечает Платон в «Тимее», говоря: должность воинов — защищать город от внешних, внутренних и домашних врагов. Итак, сообразно этому суть три рода защитников: против внешних, против внутренних, против домашних. Посему и враги зовутся АНТЕНОРИДЫ, то есть поставленные напротив. ПОЛИБЕТА: Под ним понимаются все те, кто не уважает достоинства своего святого сана[786]. ИДЕЯ: Париса, воспитанного на Иде. Под ним понимаются те, кто, нанося кому-нибудь обиду, не думают об ущербе отечеству. ОКРУЖАЮТ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ СПРАВА, те, кто пребывает в тех воинских службах, то есть занятые благим делом[787]. ВЗГЛЯНУТЬ: очами созерцания. ПОМЕДЛИТЬ, исследуя их заблуждения или правые деяния. И СРАВНЯТЬ: Он разделяет с ними путь, когда обращает свое созерцание к их деяниям. ПРИЧИНЫ ПРИХОДА: цели, для которых они рождены.

[489-493] НО ДАНАЕВ[788]: Мы сказали, что данаи, нападающие на Трою, суть пороки или телесные нужды, изнуряющие тело. Агамемнон же, начальствующий над данаями, есть рассудок, поставленный над пороками и нуждами. Имя ему подходит: Агамемнон — как бы agonis mene, то есть «ясность состязания». Ведь рассудок освещает добродетели, сражающиеся с пороками. Брат у него — Менелай, то есть добродетель, которая зовется Менелаем, как бы ясной и каменной: ведь mene значит «ясность», laos — «камень». Добродетель ясна, поскольку она практикуется[789]; каменна, поскольку крута[790]. ВОЖДИ ДАНАЕВ суть те, кто вмещает много пороков. Они не ждут прихода Энея, так как боятся разумной беседы. АГАМЕМНОНОВЫ ФАЛАНГИ: Агамемноновы когорты суть множества пороков, над коими начальствует Агамемнон, так как рассудок имеет власть над пороками. ОРУЖЬЕ: рассудок, трудящийся в упражнении. ТЕНИ: временные блага. ЧАСТЬ: Данаи, боящиеся Энея, бегут, когда порочные не внемлют укоризнам разумного. СЛАБЫЙ ГОЛОС ПОДЪЕМЛЮТ, когда выставляют слабую защиту. КАК: Эней гонит данаев к судам, когда разумный заставляет порочных посмотреть на их дурные желания. Он понуждает их подняться на корабли, то есть наказать дурные желания. КЛИЧ ОБРЫВАЕТСЯ: их защита не удается.

[494-497] И ЗДЕСЬ[791]: писано, что Елена сначала была супругой Менелая, у которого похитил ее Парис и сочетался с нею. Когда Парис был убит Менелаем, она сочеталась с Деифобом, сыном Приама, братом Париса. Когда город был взят, Менелай набросился на Деифоба и отрезал ему и руки, и ноги, и глаза, и уши, и ноздри. Таким изуродованным видел его Эней. Мы сказали, что Менелай — это добродетель, знатностью славная, крутизною каменная. Имя Елены — как бы helenne, то есть «богиня обитающая». Hel — «богиня», enne — «обитающая»[792]. Ведь она — земное богатство, которое обитает и господствует на земле и в земных делах. Она, говорят, была прекраснейшей, ибо добиваться богатства почитается важнее, чем всех прочих благ. Итак, Елена сперва дана Менелаю, так как земное богатство сперва было создано, чтобы служить добродетели, но похищается Парисом, когда переходит от доблестного к чувственному. Ведь Парис по-гречески — «чувство» по-латински, как мы сказали[793]. Итак, пренебрегши Менелаем, Елена выбирает Париса, ибо, оставив добродетельного, земное богатство предается чувственному. Потому и философы удостоверяют, что богатство дурно, поскольку чаще сопутствует негодным людям. Когда Елена сочеталась с Парисом, данаи начинают войну против Трои, так как когда богатство сочетается с человеком чувственным, пороки воздвигают вражду против тела. Ведь пороки сильней всего набрасываются на плоть, когда находят богатство, как бы удобный случай для себя. Потому мудрецы побуждают оставлять богатство, чтобы мы могли жить свободными от пороков. Наконец Менелай убивает Париса, когда чувственность умерщвляется добродетелью. В третий раз Елена связывается с Деифобом, так как по умерщвлении чувства богатство отдается боязливому. Ведь имя Деифоб — как бы dimophobus, то есть «страх народный»[794]. А Приам — как бы iperamus, то есть «высшее давление»[795]. Под ним мы понимаем страсть, которая, взрастая от самого рождения, во всю временную жизнь нависает над телом и потому, как читается, царит в Трое. Старцем называется он потому, что, как мы сказали, этому возрасту присуще много тягот[796]. Итак, Приам порождает Париса и Деифоба, так как страсть, как мы не раз говорили, производит чувство и страх. По смерти Париса Елена достается Деифобу, так как по умерщвлении чувства богатство подчиняется страху, когда им владеет тот, кто, покидая чувственное, боится не найти ничего большего. Данаи захватывают город, когда тело поддается порокам. Менелай набрасывается на Деифоба, так как добродетель нападает на страх. Руки и ноги ему отсекает, когда показывает, что в делах и путях его нет мудрости. Глаза и уши вырезает, когда показывает ему, что он не знает вещей, которые видит или слышит. Эней видит в преисподней Деифоба без ног, рук, глаз, ушей, так как разумный дух в этой нашей области созерцает страх, не ведающий, что делать, куда идти, что видеть и слышать, и так как страх особенно порицается на военной службе. Потому говорится: «здесь», то есть в этих оружьях, то есть на воинской службе. ЛИЦО: чувства ушей, глаз, ноздрей и рта. ОБЕИМИ: доброе и дурное деяние.

[498-514] ЕДВА УЗНАЛ[797]: Эней едва узнал Деифоба, так как разумный дух едва допускает к себе страх: в этом смысле говорится «не знать пороки», то есть не допускать их к себе. ПРИКРЫВАЮЩЕГО: хотя ни один из вышеупомянутых не имеет в себе мудрости, однако прикидывается, что имеет. ОБРАТИЛСЯ: Он спрашивает Деифоба, когда замечает страх относительно этих вещей. ЗНАКОМЫМ: Деифоб знает голос Энея, так как боязливый часто воспринимает наставление разумного. Поскольку боязливый никогда не исполняет того, что советует разумный, то и наставляют его часто, чтобы он исполнил хоть раз то, к чему его многократно призывают. Ведь если он когда-нибудь исполнит, что велят, больше ему этого не повелят. ПО СВОЕЙ ВОЛЕ: Ведь боязливый не ищет наставлений от разумного. ОРУЖЕМОЩНЫЙ: Ведь он понуждает вооруженных к бегству. ТЕВКРА: все тевкры берут начало от Тевкра. Имя Тевкр — как бы theos сгопоп, то есть «бог времени». Бог времени есть солнце, которое, приближаясь, производит лето, отступая — зиму, появляясь — день, исчезая — ночь. Троя и троянцы берут начало от Тевкра, так как благодаря солнцу процветает тело человека и его природа. МОЛВА: Слух возвещает, что Деифоб умер, когда наука рассудка научает, что боязливый удалился от добродетели. НОЧЬЮ: неведением. ИСТРЕБЛЕНЬЕМ: умерщвлением пороков. МОГИЛУ: окутывание забвением. РЕТЕЙСКОМ: Ретей по-гречески зовется как бы resis theos, то есть по-латински «бог красноречия». Бог красноречия есть философия, которая показывает, что нам следует говорить, и удерживает красноречие от бесстыдной болтливости. Итак, на РЕТЕЙСКОМ БЕРЕГУ погребают Деифоба, так как при начале философствования страх окутывается забвением. МАНЫ: преисподние души. Эней гласом великим ВЗЫВАЕТ к преисподним душам, когда разумный призывает души, жаждущие временных благ, к своему великому наставлению. МЕСТО: забвение. ОРУЖЬЕ: Оружие, коим сражается Деифоб, это слухи, коими страх нас ужасает. ДРУГ: Деифоб любезен Энею, так как боязливый получает наставление от разумного. ВИДЕТЬ: Нисходящий Эней не может видеть Деифоба, так как разумный дух, оставляя телесные блага, не может чувствовать страх. Неблагоразумный же, если готовится перейти от зримого к незримому, сильно пугается, не веря, что найдет нечто лучшее, чем вещи, им покинутые. ЗЕМЛЕ: добродетели прочной и плодоносной. Эней не может положить Деифоба в отеческой земле, то есть причислить страх к небесным добродетелям. НА ЭТО: Деифоб отвечает Энею, когда природа страха делается явственной разумному духу. ИСПОЛНИЛ: Эней должен был погрести Деифоба, так как было справедливо, чтобы разумный погрузил страх в забвение. ТЕНЯМ: преходящим благам. СУДЬБЫ: временные события. ЛАКОНЯНКИ: Лаконянка (Lacena) толкуется как laceneos, то есть «скрытая новизна». Елена зовется лаконянкой, так как новое сокрывается ради богатства. Ведь мы не обретаем богатства, если не сохраняем ранее нажитого. СИХ: Елена причиняет Деифобу это зло, так как богатство делает человека боязливым и неразборчивым. Ведь когда страх получает повеление покинуть привычное ему временное богатство, он не знает, что ему надо делать. ПОСЛЕДНЮЮ НОЧЬ: высшее неведение ПРОВОДИЛИ: мы, троянцы, то есть плотские. НАДОБНО: неизбежно. Ведь разумный не имеет нужды опасаться, если только не вспоминает удовольствия былой жизни.

[515-516] КОГДА РОКОВОЙ[798]: Мы читаем, что Троя была погублена так: конь, заключающий в себе несметных данаев, был принят в город, а когда трояне уснули, он выпустил в город заключенных в нем данаев. Конь в иносказаниях имеет два значения: он обозначает желание, как у Горация:

Вовремя, если умен, выпрягай коня, что стареет[799],

и проч.

Конь изображает желание из-за быстроты, так как мгновенно переносится к разным вещам. Кроме того, конь обозначает сластолюбие, как в том вымысле, где мы читаем, что Диомед скармливал гостей своим коням, то есть сластолюбец склоняет своих сотрапезников к разного рода сластолюбию. Конь потому имеет это значение, что в этом животном особенно сильно сластолюбие. Плиний в книге о естественной истории говорит, что кобылицы так несдержны в похоти, что когда не находят себе самца, то поднимаются на горы и там зачинают от ветра[800]. От этого происходит быстроногое, но недолговечное потомство. А в этом месте конь принимается в значении сластолюбия. Конь содержит в себе несметных данаев, так как сластолюбие обнимает разные пороки, как то кровосмешение, прелюбодеяние, блуд, распутство, которые разделяются еще на другие виды. Коня создали данаи, так как обжорство и пьянство сластолюбия находятся в Трое, согласно этому: «Без Цереры и Вакха зябнет Венера»[801]. Троянцы спят, когда знания и добродетели не практикуются; тогда конь выпускает замкнутых в нем данаев, так как сластолюбие производит из себя разные роды пороков. Ведь когда добродетель не упражняют, из сластолюбия выходят необузданность, расточительность, скупость. Но надо исследовать, как расточительность и скупость, хотя противоположны, могут происходить из одного источника сладострастия. Кто поглощен сладострастием, видит, что он нуждается во многом, что он мог бы в ней издержать, и с большими усилиями ищет себе изобилия; тратить добытое жалеет, и так сладострастие порождает скупость. А что оно производит расточительность, явствует из того, что любовник, удовлетворяя свою блудницу и сводников, дарует им все. Кроме того, происходят из сластолюбия косность, нерадение, леность, праздность, безделье, непостоянство, которым мы дадим краткие определения, чтобы показать их природу. Сладострастие есть порок, который склоняет нас исполнять бесстыдные внушения телесного вожделения. Разнузданность есть стрекало похоти, заставляющее выйти из умеренности в телесных нарядах и прочем убранстве. Расточительность есть нерадивое добывание и неумеренное расточение денег. Скупость есть огромная груда и цепкая пучина денег. Косность есть неведение всех искусств, и свободных, и механических. Поэтому мы зовем косными тех, кого видим живущими без искусства. Нерадение — это то, из-за чего кто-либо пренебрегает упражняться в своем искусстве и ремесле. Леность есть тугость и медленность тела, страшащегося приступить к честному делу. Праздность есть отвычка от занятия и всякого подобающего дела. Безделье — это отказ от всякой заботы, занятия и труда. Непостоянство есть переменчивость души в разных занятиях. Данаи, впущенные внутрь, обращают город в пламя, ибо пороки, когда плоть с ними соглашается, зажигают ее зноем своего пожара. РОКОВОЙ: смертоносный СКАЧКОМ ЯВИЛСЯ НА ПЕРГАМ: внезапным натиском утеснил тело. И чтобы ты не думал, что речь о теле животных, о котором здесь дело не идет, прибавлено: КРУТОЙ. Ведь у человека тело отвесно поставленное, а у животных тела склонены к земле. ТЯЖКИЙ: Ведь сладострастие беспечно и праздно. ПЕХОТУ: порок, ибо он ползает среди низших вещей. ЧРЕВЕ: воздержании.

[517-527] ОНА[802]: Елена, то есть богатство, ИЗОБРАЖАЯ ХОРОВОД, то есть ликование. ОРГИИ: празднества Вакха. Orge по-гречески — «чтить» по-латински. Эти празднества антономастически назывались оргиями, ибо совершались трижды в год или раз в трехлетие. Посему они иначе называются triatherica[803]. Правильно говорится, что Елена справляет празднества Вакха, так как богатство обычно склоняет к пьянству. Справедливо и то, что ФРИГИЯНОК она водит вокруг коня, так как богатство втягивает плотских людей в сладострастие. Фригиянки суть люди плотские и слабые. ПОСРЕДИНЕ: Елена посреди троянок, так как богатство шествует посреди людей плотских. ФАКЕЛ: пожар дурного внушения. ВЫСОТЫ: Елена зовет данаев разорить город, когда богатство побуждает пороки расстроить душу и одолеть ее плотью. И тогда она держит крепость, ибо когда крепость ей подвластна, она обладает высотой власти. УТОМЛЕННОГО ЗАБОТАМИ: Боязливый мучится тревогами страхов. СНОМ: отдохновением от упражнения добродетелей. ЗЛОСЧАСТНАЯ СПАЛЬНЯ содержит в себе Деифоба, когда данаи врываются в город, ибо, когда в плоть вторгаются пороки, страх объемлет и СКОВЫВАЕТ дурной ум, то есть заставляет отчаяться. ОРУЖЬЕ: Елена УНОСИТ из дому оружье, когда богатство отнимает у ума упражнение духовных сил и суждений. ВЕРНЫЙ МЕЧ НАД ГОЛОВОЙ Деифоба она забирает, когда богатство отнимает рассудок у природы человека боязливого. ТЕМ ВРЕМЕНЕМ В ДОМ, чтобы убить Деифоба, она зовет Менелая, когда в умы призывает добродетель, чтобы умертвить страх. ДВЕРИ ОТВОРЯЕТ, когда открывает чувства. Богатство открывает добродетели наши чувства, так как добродетель познает наши чувства в этом отношении, видя их жаждущими богатства. ДЛЯ ЛЮБЯЩЕГО: Менелай хотел снова сделать Елену своей женой, так как добродетель желает, чтобы богатство ей подчинилось. Елена думает удовлетворить Менелая смертью Деифоба, когда богатый уничтожением страха думает угодить добродетельному. Однако добродетельный ненавидит богатство, так как видит, что оно связано со страхом; это и значит, что Менелай ненавидел Елену, ибо она была супругой Деифоба. И МОЛВУ: Смертью Деифоба уничтожается бесчестье Елены, так как по умерщвлении страха богатство больше не считается бесчестным. Потому и порицалось богатство, что делало человека таким боязливым, что он не мог созерцать небесное.

[528-547] ВТОРГАЮТСЯ[804]: Добродетель и мудрость, которые мы понимаем под Менелаем и Улиссом, входят в умы. ЗЛОДЕЙСТВ: Улисс ведет род от Эола, так как всякое знание имеет начало в славе. Поэтому, как мы выше сказали[805], источник Муз пробился от удара коня Пегаса. ГРЕКАМ: Менелаю и Улиссу. БОГИ: божественные распоряжения. ТЕМ ЖЕ: то есть чтоб сами они были умерщвлены. Ведь боязливый, видя, что его утесняют добродетель и знание, желает им смерти. НО ТЕБЯ: Деифоб обращается к Энею, когда боязливый удивляется разумному. БЛУЖДАНЬЯМИ МОРЯ: пороками плоти. БОГОВ: знаний и добродетелей. ПРИХОДИШЬ: Нисходишь к временному через созерцание. ФОРТУНА: то есть судьба, божественное веление. ДОМЫ: временные блага. СОЛНЦА: сияния знаний и зноя или силы добродетелей. ЗА ЭТОЙ ЧЕРЕДОЮ: Когда Эней и Деифоб беседуют, АВРОРА поднимается, так как когда разумный исследует и познает свойства страха, ум боязливого начинает озаряться. Ведь Аврора есть первое блистание знания, сияющее очам человеческого ума. ПЕРЕСЕКЛА: достигла ОСИ: сердца человеческого СРЕДИНУ: находящегося посредине ЭФИРНОЙ: божественным прибытием. И ВОЗМОЖНО: Ведь дух никогда не расстается со страхом, если только разумение не поведет его дальше. НАПОМНИЛА: Что значит речь Сивиллы к Энею, мы сказали выше и не будем подобное повторять многократно, чтобы не замедлиться на пути к еще не обсужденному. НОЧЬ: временная жизнь СПУСКАЕТСЯ: проходит кружащейся последовательностью мгновений. В ПЛАЧЕ: Ведь разумный и разумеющий, видя эту жизнь, скорбит, что она есть лишь откладывание жизни. ЗДЕСЬ: во временной жизни. ДВЕ: добродетель и порок. Дорога: человеческое общение. ПРАВАЯ: добродетель. СТЕНЫ: об этом уже говорилось. УСТРЕМЛЯЕТСЯ: созерцанием. ЭЛИЗИЙ: Надобно знать, что преисподняя разделяется на две части, на Тартар и Элизий, что означает, что в этой нашей обители есть жизнь благих и дурных. Благая жизнь называется Элизием, от слова eleison, то есть место милосердия и ясности; жизнь дурных — Тартаром, то есть преисподней, как бы «ниже». Итак, правая дорога ведет к Элизию, а левая — к Тартару, поскольку добродетель водворяет своих приверженцев в благой жизни, а порок — в дурной. КАРЫ: мучения раскаяния в тревоге и в дурной совести. ДЕИФОБ В ОТВЕТ: Он отвечает Сивилле, когда разумению открывается природное свойство страха. ГНЕВИСЬ: Сивилла зовется гневной, когда разумение хотя и праведно, но сурово гневается на пороки. ИСПОЛНЮ: уменьшу. МРАК: неведение неразумия. ИДИ: созерцать НАША: человеческая. И СТОЛЬКО сказав, Деифоб СТОПЫ ОБРАТИЛ, так как страх, сделавшись явственным для разумения, исчезает.

[548-553] ОГЛЯДЫВАЕТСЯ[806]: оставив страх, Эней смотрит очами созерцания. ОБШИРНЫЕ СТЕНЫ великого Дита, ОБВЕДЕННЫЕ ТРОЙНОЙ ОГРАДОЙ, поставленные ПОД СКАЛОЙ, суть пять временных благ, то есть достаток, власть, сан, слава, отрада. «Великого Дита» — поскольку они временные[807]. Тройной оградой обведены, поскольку обомкнуты неведением, бедностью, немощью. Поставлены под скалой, то есть помещены под тяжестью Фортуны. ОБШИРНЫЕ, так как удобны для уклонений заблуждения. ФЛЕГЕТОН: зной гнева. КАМНИ: роды орудий. ВРАТА: обман, через который входят к этим пяти благам. Адамантовые СТОЛПЫ в этих стенах — вышеназванные неискоренимые аффекты духа: радости, скорби, надежды, страхи. АДАМАНТА: неодолимой строптивости сердца. СИЛА МУЖЕЙ: могущество добродетельных. НЕБОЖИТЕЛИ: духи. РАЗРУШИТЬ: искоренить. ЖЕЛЕЗОМ: научением, отсекающим негодное острием укоризны.

[554-556] СТОИТ[808] воздвигнутая в этих стенах БАШНЯ высокомерный ум — подразумевай «обращенный» — К ВЕТРАМ, то есть жаждущий временных благ. ТИСИФОНА: дурная речь, ПОДПОЯСАННАЯ КРОВАВОЙ РИЗОЙ: обвитая сварой. ПРЕДДВЕРЬЕ, через которое выходят из башни, есть дурные уста, через которые есть выход от высокомерного ума; их собственно и СТЕРЕЖЕТ Тисифона БЕССОННАЯ: беспокойная и непримиримая. НОЩНО: И знание, и неведение может быть присуще высокомерному уму: ведь мудрые столь же надмеваются от славных дел, как неразумные — от дурных. Дурная речь всегда найдет место в порочных устах высокомерного.

[557-577] ОТСЮДА[809]: из этих временных благ. СТОН: Жалобы тех, у кого их похищают. БИЧЕВАНИЯ: вред, наносимый похитителями. ВПИВАЕТ: воспринимает ШУМ: сумятицу. ОБЛИК: характер. На ВЕТРЫ: Ведь они стонут по временным благам. ЧИСТОМУ: от пороков. ПОРОГ: вышеупомянутая передняя. КАРЫ БОГОВ, то есть от богов причиненные, а именно от божественных понятий. КНОССКИЙ, так как на Крите процветало красноречие[810]. ДЕРЖИТ: красноречие упражняется только в этом. НАВЕРХУ, то есть пока еще был в своем сознании. СМЕРТЬ: утеснение от пороков. СНАБЖЕННАЯ БИЧОМ: вооруженная порицанием. ЛЕВОЙ: лживым обвинением: ведь правая — это правдивое обвинение. ЗМЕЙ: ядовитые и колкие слова. ЗОВЕТ: Тисифона зовет своих сестер, когда дурная речь возбуждает дурные помыслы и дурные деяния. ОТВЕРЗАЮТСЯ: проклятые врата отверзаются, когда нечестивые уста открываются, чтобы ответить на обвинения. СТРАЖА: Тисифона. ГИДРА: само неведение. ЗИЯНЬЯМИ: бесконечными вопросами. СВИРЕПЕЙ: Ведь хуже неведение в сердце, чем дурная речь на устах. ВНУТРИ: в самом уме.

[578-579] ТАРТАР ДВАЖДЫ РАЗВЕРЗАЕТСЯ ВГЛУБЬ[811], так как дурная жизнь имеет двойной обрыв: отягощает плоть беспокойствами и дух обременяет пороками, как сказано у Горация:

Тело сие, грехом отягченное, клонит

И пригнетает к земле частицу божественна духа[812].

СТРЕМИТСЯ: своих приверженцев оттесняет ПОД ВЕТРЫ, то есть под тленные блага. ВЗОР: смотрящий вверх. К ОЛИМПУ, то есть богословию. Смысл таков: насколько мудрец, взирая вверх на божественное, превосходит земные блага, настолько дурная жизнь погружает своих приверженцев ниже этих благ.

[580-584] ЗДЕСЬ[813]: в этих стенах; аллегорически говорит о каре, которой подвергаются приверженцы пяти временных благ. Теперь он показывает различия приверженцев и их мучения. ДРЕВНЕЕ: сыновья Титана и Земли, Гиганты, суть человеческие тела, составленные из солнца и земли[814]. МОЛНИЕЙ: божественной силой. В ГЛУБИНЕ: В нижнем чине творений, как мы сказали выше, когда обсуждали места преисподней. АЛОИДОВ: Сыны Алоэя ежедневно вырастали на много локтей. Aloe по-гречески — «горечь» по-латински; таким образом, Алоэй переводится как «горький», и мы понимаем под ним скупца. Какая горечь больше, чем бодрствовать в страхе дни и ночи, бояться злых воров, пожаров, рабов? Какая горечь больше, чем плоть свою мучить тяготами и измученную не подкреплять необходимой пищей? Алоэй рождает двух сыновей, когда скупец производит жадность и богатство. Они ежедневно равно возрастают, когда и от жадности увеличивается богатство, и жадность от приобретения возрастает, согласно этому:

Чем они больше пьют, тем у них жажда сильней[815]

и этому:

Страсть к монете растет, насколько взрастает богатство[816].

Они хотят согнать ЮПИТЕРА с его царства, когда пытаются оттеснить душу от божественности доблести и знания. Ведь Юпитер, как мы сказали, понимается многообразно. Как вышний огонь, почему говорится: «От Юпитера начало Музы»[817]. Как душа мира, почему говорится: «Все полно Юпитером»[818]. Как светило, почему он именуется первым после Сатурна в порядке богов. Как творец, почему говорится: «Юпитер всемогущий». Как человеческая душа — например, вот в этом сказании. И сообразно этому мы называем миром, поскольку им управляет Юпитер, человека, поскольку им движет душа. Поэтому он называется Микрокосмосом, малым миром[819]. В этом мире небом является божественная природа духа, с которой Алоиды хотят свергнуть Юпитера.

[585-592] САЛМОНЕЯ[820]: Мы читаем, что Салмоней царил в Элиде и соперничал с Юпитером, сделав себе мир, имеющий четыре элемента, и молнии, и громы, и тучи. Он обозначает тирана. Отсюда и его имя: Салмоней — как бы salmoneos, то есть «причинитель новизны». Ведь тиран нам приносит новизну, когда представляет в себе божественную власть, превосходящую человеческую. Элида — как бы Eleydam, «форма божественного дела», которая есть государство. Божественное дело — это мир, а государство разделяет его форму и потому называется другим миром. Как мир имеет четыре области и каждая обладает своим убранством[821], так город разделен политиками начетверо, и как в верхней области находятся разумные сущности, а в нижней — неразумные, так и в городе. Ведь в цитадели Платон и Сократ помещают философов, во втором квартале — воинов, в третьем — торговцев, в пригороде — земледельцев. Это — мир Салмонея. А молнии, громы и тучи суть оружья, трубы и битвы. Оружье, острое и блестящее, — молнии. Гул и хрип трубы и горна — гром. Битвы же, из-за сплошной массы стрел, — ливень. И как гром грозит ливнем и молниями, так этот гул — битвами и оружием. ТУЧАМИ: Тучи, наброшенные на Салмонея, — неведение, окутывающее тирана. ДРОТ: враждебную Фортуну.

[595-600] ТАКЖЕ[822]: Говорится, что Титий хотел совокупиться с Латоной, поэтому терпит в преисподней такую муку, что коршуны непрестанно терзают его печень. Он изображает любопытного человека, чему и имя соответствует. Ведь имя ему Титий, как бы tisiceos, то есть «истраченный душой»: tisis — «трата», scea — «тень» или «душа»[823]. Любопытный истрачен душевно, так как с пылким прилежанием разыскивая тайную природу вещей, он тратит ум свой, насколько его бессмертная природа позволяет. Латона, мать Аполлона, есть научение, от которого происходит мудрость. Посему и зовется Латоной, как бы latitona, поскольку скрывается. Титий ищет сочетаться с Латоной, когда любопытный желает охватить науку. И потому его печень в преисподней отдана коршунам, что ум его, пока жив, угнетается гложущими тревогами. ПИТОМЦА: Ведь любопытный, праздно философствуя, питается плодами земли, которых не возделывает, сообразно этому: «сытым гласит “эвоэ” Гораций»[824]. ДЕВЯТЬ ЮГЕРОВ суть девять знаний: три красноречия, три теории, три практики. ТЕЛО: сущность каждого. Сущность есть дух. КЛЮВОМ: укусом. КОРШУН: забота. КРИВЫМ: цепким. ВОЛОКНАМ: умам. ВОЗРОЖДЕННЫМ: говорится, что ум возрождается, так как хотя его снедает постоянная тревога, все-таки остается то, что можно тратить.

[601-603] ИКСИОНА[825]: как мы сказали, это переводится «над всем»[826] и там принимается в смысле «солнце». А здесь он обозначает судью, который потому этим именем зовется, что когда обвинитель, защитник, слушатели ждут его приговора, он благодаря почтению ставится выше всех. ПИРИФОЙ, как выше сказано[827], есть побудитель, судья и оратор. ЛАПИФЫ, как бы laophite, то есть каменные и пылающие: когда судьи весьма мало щадят виновных и даже умоляющих и против них воспламеняют себя факелом гнева, они справедливо зовутся каменными и огненными. Ведь laos значит «камень», pheton — «жар». УТЕС: удар Фортуны. ГРОЗИТ: Ведь отправляющие должность всегда страшатся, как Дионисий, царь сицилийский, который чувствовал удар грозящей Фортуны.

[603-607] ЛУЧАТСЯ[828]: вышеназванный Дионисий придал это убранство престолу, украшенному пурпуром. ВЕЛИЧАЙШАЯ в развращенности, Мегера; ведь дурное деяние превосходит в развращенности дурной помысел и дурную речь[829]. ВОЗЛЕЖИТ: Лежит в их совести, изображаемой как «одр». Возлежать значит лежать на одре. ЗАПРЕЩАЕТ: Когда дурное дело вновь обличается посредством памяти, чтобы тело никогда не отдыхало, дух сильно опечаливается. ФАКЕЛ: гнев. Когда дурное деяние возвращается через воспоминание, дух, чувствуя себя виновным, воспламеняется гневом на себя самого. ГРЕМИТ: угрожает карой. УСТАМИ: рассудком, который красноречиво говорит, какая кара подобает этому преступлению. Когда дурное дело таким образом возвращается на ум, рассудок заводит тяжбу, в которой совесть обвиняет желание. Рассудок же выступает судьею; страх сковывает, скорбь истязает.

[608-614] ЗДЕСЬ[830]: в этих полях, то есть в жизни дурных людей. Мы сказали, что под этими стенами понимаются пять временных благ[831]. И потому легко видеть, почему говорится, что там находятся Гиганты, Алоады, Салмоней, Титий и лапифы. Гиганты обретаются в одной из этих обителей, так как наши тела полностью в рабстве у желаний. Алоиды — во временном достатке, Салмоней — во власти, лапифы — в сане, Титий — в славе. БРАТЬЯ: соучастники в должностях и наставлениях. Ненавидят братьев, пребывая в жизни, те, кто ненавидит соучастников в наставлениях, процветая в знании. Ударяют отца те, кто бранит своего наставника, а это большой проступок. ОБМАН: Клиенты в иносказаниях суть члены тела, так как они служат душе. Обманывает клиентов тот, кто ведет члены своего тела к прегрешению. Ведь плоть сама из себя ничего не знает, и потому дух ее обманывает, когда приманивает ее, несведущую, к тому, что, как он видит, является злом. СВОИМ: ближайшим родичам. Ведь скупец «подать не хочет бедному другу, чем бы мороз отразить и жестокий голод»[832]. ИЗ-ЗА ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ: Под женами аллегорически понимаем должности. Посему предписывается, что никто не должен быть без жены[833] ибо все мы должны принимать на себя некую должность. И в другом месте проклинается тот, кто не рождает сыновей от своей жены: он жалок, так как в своей должности не совершает благих и славных дел. Ищет чужой жены, пренебрегая своей, тот, кто, оставив свою должность, предпочитает ту, которую никогда на себя не принимал, и так совершается прелюбодеяние, то есть непостоянство. Итак, гибнут из-за прелюбодеяния те, кого порицают за непостоянство. ОРУЖЬЕМ: Мы сказали, что оружие аллегорически означает силы духа[834]. Благочестивыми оружья называются, когда ими убивают врагов, то есть уничтожают пороки, и защищают своих, то есть сберегают добродетели. Это происходит, когда гневливость сражается с пороками, вожделение оберегает добродетели, а мужество низвергает пороки и защищает добродетели. НЕЧЕСТИВЫМИ же мы называем оружья, когда их употребление противоположно, что случается, когда гневливость воспламеняется против добродетелей, вожделение ищет пороков, мужество сражается с благом и сберегает зло. ВЛАДЫК: Как члены тела мы назвали рабами, так, напротив, силы и суждения духа, то есть гневливость, вожделение, мужество, остроумие, рассудок, память, называем владыками. Обманывают ДЕСНИЦЫ ВЛАДЫК те, кто извращает добрые действия духовных сил: подобающую изобретательность остроумия, различение рассудка, цепкость памяти. Он отметил семь родов живущих порочной жизнью: во-первых, завистливые, там, где сказано: КОМУ НЕНАВИСТНЫ БРАТЬЯ, во-вторых, надменные, где сказано: КТО УДАРИЛ ОТЦА, в-третьих, нерадивые, где: ОБМАН и проч., в-четвертых, немилосердные, где: НИ ДОЛИ, в-пятых, непостоянные, где: КТО ИЗ-ЗА ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ, в шестых, упрямые, где: КТО ЗА ОРУЖЬЕМ и проч., в-седьмых, немощные. ЗАПЕРТЫЕ: окутанные порочностью.

[615-621] ВИД[835]: характер казни. СУДЬБИНА: род жизни. КАМЕНЬ: трудное предприятие. СПИЦАХ КОЛЕС: превратностях фортун. Ведь Фортуна кружится наподобие колеса[836], одних ставя на высоту, других вниз, одних с выси толкая вниз, других из глубины вознося в выси. Поэтому некто сказал:

Ввысь вознесенный, горжусь; умаляюсь, долу нисшедший;

В глуби трет меня ось; снова я к звездам несусь[837].

Посему Фортуна изображается в виде колеса. ВИСЯТ: сомневающиеся, как объясняет Макробий[838]. ТЕСЕЙ ЗЛОСЧАСТНЫЙ: бедственная мудрость[839]. Ведь несчастья этой жизни сильно угнетают философов, как явствует по свидетельству Боэция[840] из примера Сократа, Сенеки, Анаксагора, Кания, Сорана, чья мудрость постоянно была беспокоима людьми негодными. ФЛЕГИИ: добродетель, как бы flegeon, то есть «пылающий», почему в другом месте добродетель зовется огненной[841]. ЗЛОПОЛУЧНЕЙШИЙ: ибо имеет свойство терпеть все тяготы. ГЛАСОМ: наставлением. ТЕНЕЙ: временных благ. НАУЧИТЕСЬ: вот поощрение добродетели. БОГОВ: добродетели и знания. ПРОДАЛ: Здесь следует отметить примеры добродетели и пороков.

[625-626] БУДЬ У МЕНЯ[842]: так как чистым непозволительно входить в Тартар, Сивилла не ведет туда Энея. Этим дается понять, что разумение не водворяет созерцающий дух в порочной жизни, чтобы не осквернился, однако открывает ему заблуждения людей порочных. И посему Сивилла поведала Энею о том, что в Тартаре. СТО УСТ имеет Сивилла, так как разумение имеет сто выражений. ЛИКИ: виды.

[629-636] ПУТЕМ[843]: созерцанием. ИСПОЛНИ: Так как ты познал, что в Тартаре, остается исследовать, что в Элизии. СТЕНЫ: Когда зримое пройдено, остается исследовать незримое, и потому Сивилла говорит, что видит небо, то есть стены Циклопов. Имя Циклоп — как бы policiculos, то есть «множество кругов»[844]. Круги, у которых нет конца и которые имеют неделимое и неизменное средоточие, обозначают духов, бессмертных и не отстающих от неделимого и неизменного Творца. Таким образом, Циклоп, то есть «множество кругов», есть чин духов; несколько Циклопов — множества духов. Стены Циклопов суть небеса, природные области духов. ВИЖУ: Ведь разумению открыты небеса. ВОЗВЕДЕННЫЕ: выше прочих. В ПЕЧАХ: огненных шатрах, кои суть 12 частей неба[845]. Ведь не только Зодиак, как мы читаем, разделен философами на 12 частей, но и все небо от южного полюса до северного. Поэтому говорят, что южные и северные знаки не находятся ни в каких частях [зодиака], или же что они — светила, расположенные выше него.

И СВОДОМ: свод есть панцирь человеческого мозга. ВОРОТА, то есть ячейки. Ведь через них, как выше сказано, мы, напрягая остроумие, рассудок и память, входим созерцанием в небеса. ПОСТАВЛЕННЫМ НАПРОТИВ: Он обращает голову к небу. ГДЕ ЭТИ, то есть в сих воротах, так как в келейке памяти. ДАРЫ: философию. РАВНО: ведь они входят сообща. ПУТЕЙ: добродетелей. СЕРЕДИНЫ: до самой добродетели, которая есть средина меж людьми и божественными сущностями. К ВРАТАМ БЛИЗЯТСЯ, когда открывают что-нибудь остроумием, различают рассудком, вверяют памяти. ЗАНИМАЕТ ВХОД: когда упражняет остроумие. ТЕЛО ОКРОПЛЯЕТ СВЕЖЕЙ ВОДОЙ, когда орошает себя новым научением. Ведь эти вещи следует сочетать, то есть упражнение остроумия и наставление в науке, как говорит Гораций:

Вся красота у стихов — от природы иль от искусства,

Вот вопрос[846].

Но так как за открытием с помощью остроумия следует препоручение памяти, прибавляет ВЕТВЬ: философию. НА ПРОТИВНОМ ПОРОГЕ: в задней ячейке[847].

Алан Лилльский ПЛАЧ ПРИРОДЫ

Пролог

Когда все преславное устроение чувственного мира, кроме человеческой природы, было наконец завершено, провидение Высшего Художника, чтобы дать достойное завершение заключительным частям своего творения, усерднейше пеклось о том, чтобы благополучно довершить в человеке счастье и честь своего созданья, осыпая его особливыми благодеяниями, наполняя его драгоценными приращениями, чтобы он превосходил прочих животных, лишенных разума, несравненной исключительностью своего достоинства и добродетелью.

Так как, однако, ничьей тонкости, кроме Его собственной, не подобало учинить или основать создание столь совершенное, в коем вечно силен блеск жизни, Он, отведя руки от сего труда, решил, что простую сущность души следует произвести из энтелехии и образования добродетелей, субстанциальную массу тела — из приготовления материи, а сочетание их — из соревнования с небесным порядком.

Но чтобы в благородном созидании человека не сбиться с пути, Он взял себе за образец черты большего мира[848], и как в оном мире небо превосходит все своим высочайшим верхом, так голову, в коей должна властвовать душа, Он поднял и воздвиг ввысь цитаделью и капитолием всего тела, в знак того, что этот «вид, являющийся в наибольшей мере видом»[849], по праву созерцает первоначальную причину всего, в коей находится разумение глубочайшее, в коей Отец и повивалыцик всех вещей внутренно веселится.

О, как добра была сия царица[850], что подчинилась царскому повелению, чтобы человек, сей новобранец знатный, природно служил под сладостными уставами Природы, как под стягами императорскими, из опасения, как бы он не пустился блуждать в столь опасных волнах беззаконного моря мирского. Но презрев — о скорбь! — уставы Природы, человек в нынешнее время совершенно удалился от этого благородного и первоначального направления и шатается, когда его умственная форма, сотворенная с ним вместе, чтобы его вести, уже не направляет человека своими браздами, но, словно побежденная чувственностью, терпит блудодейные его солецизмы[851] во всяком роде, что Овидиева Муза порицает так:

Но подобает сойтись каждому с парой своей[852].

Во всяком случае, добродетель уже повержена сластолюбием, разум подавлен чувственностью, и почти весь человеческий вид работает этому предосудительному пороку, ибо Посмех[853], а не Купидон, на ложе почитается, в храмах возвышается и многими в мире прославляется. Поэтому Природа, некогда увенчанная царской диадемой, сделалась как вдовица, быв госпожою народов[854]; повержена на стогнах, и не обретается желающий соболезновать[855] жалостным ее несчастиям.

Так родовитость человеческого состояния изгнана из древней своей знатности. Встарь исследовавшее с пылким усердием, почему земля производит из себя плоды, а вода — рыб, почему лес питает собою зверей, а гора — скот, оно теперь, спустившись от созерцания вышнего Олимпа, исследует тройное измерение Венериной Харибды, и что гораздо печальней — стрела Купидона поражает другую стрелу[856], никакого заживления не принося ране своими ударами. Золотой век, когда соблюдалась стыдливая чистота, совсем улетучился из-за непотребства человеческой непрочности, до того возросшей, что и железо грозит заржаветь, и уже ни Европу не ублажает в образе быка Юпитер, ни Цереру Нептун в образе коня, ни Юнону в образе облака Иксион[857], но Вакха — Вакх, забыв о первоначальных битвах и действуя на непривычный сладострастный лад. Оттого плачет мир, изнывают звезды, сетует кругообразная огромность вращающегося неба, и Солнце с сестрою в слезах совершают предписанную службу.

В таких чудовищных потехах многие потеют, в Венерином стане служа, с Маворсова поля убегая; часто они на одре, редко в броне, за отвагу их ручается Эрицина[858], Марс порицает бесчеловечное их безрассудство, однако, ни стыдом ни совестью не обуздываемые, не оставляют они плачевных своих деяний[859].

Плач Природы

I

В горькие пени смех, веселье в стон обращаю[860],

Рукоплескание в плач, шутки в тоску и печаль,

В час, как умолкшими я наблюдаю указы Природы,

Как от Венериных див жалкая гибнет толпа,

Этого — этой творит, с Венерой сражаясь, Венера,

Хитроумной волшбой размужествляя мужей.

Лик не обманчив сего унынья, и плач непритворен:

Нет, не коварство, но скорбь[861] истая в муках родит.

Просит Муза, печаль мне велит и молит Природа,

10 Чтобы слезную песнь я им в слезах даровал.

Где сокрылись, увы! приятность Природы, мерило

Скромности, нравов краса, к жизни стыдливой любовь?

Стонет Природа, молчит добронравье, из знатности прежней

Изгнанная, сиротой ныне стыдливость живет.

Рода действительного опозоренный пол перепуган,

Видя, как горько ему кануть в страдательный род[862].

Пола честь своего пятнает муж, ставший женою,

Гермафродитом его чары Венеры творят.

Он предикат и субъект, с двумя значеньями термин[863],

20 И грамматический им сильно раздвинут закон.

Мужеству, дару Природы, чужой, в грамматике стал он

Варваром. Близок ему в этой науке лишь троп.

Тропом, однако, нельзя называться сему переносу:

Эту фигуру верней между пороков считать[864].

Логик чрезмерный — тот, в ком простая конверсия[865] нудит

Силой искусства навек сгинуть Природы закон.

По наковальне он бьет, что семян никаких не чеканит[866];

От наковальни своей в ужасе молот дрожит.

Ни на каком веществе нет печати творящего лона:

30 Нет, на бесплодном брегу плуг его роет бразды[867].

Трудно ужиться стопе Венерина дактиля с ямбом,

Где за долгим нельзя краткому слогу идти[868].

Хоть пред женской красой сникает униженно всякий

Облик пригожий мужской, в славе пред ней умалён,

Хоть Тиндариде дана миловидность лика, хоть служит

Ей побежденный Нарцисс и Адониса краса, —

Все же в презренье она, хоть всех ее внешность преклонит,

Хоть о ее божестве божеский облик гласит,

Из-за нее перун в деснице Юпитера тускнет,

40 Праздностью томной струна Фебова поражена,

Из-за нее свободный в раба превратится и, чтобы

С нею любовь разделить, скромность продаст Ипполит[869].

Что ж на девичьих устах лобзаний нетронутых столько,

Что не желает никто жатву свою здесь найти?

Пусть бы лобзанья сии для меня медвянели влагой

И, медвяные, мне соты вложили в уста.

Весь бы ушел в лобзания дух, целиком заключившись

В губы, и на устах сам бы с собою играл,

Чтобы мне так умереть, а по смерти моей — чтоб другое

50 «Я»[870] наслаждаться могло жизнью блаженною в ней.

Уж Тиндариду ловить любодей не выходит фригийский,

Но на Парисе Парис гнусное диво творит.

Не приникает Пирам сквозь тесные щели к лобзаньям

Фисбы: ему не люба боле Венерина щель.

Не подражает уже Пелид повадкам девичьим,

Дабы девам себя истинным мужем явить[871].

Дурно, однако ж, за дар воздает своим даром Природе

Тот, кто, прибыль любя, полом торгует своим.

В храме Гения тот анафеме правой подвергся,

60 Гению кто отказал дать десятину его.

II

Когда на плачевный лад твердил я вновь и вновь эти элегические стихи[872], явилась, сойдя из внутренних палат бесстрастного мира[873], некая женщина[874], скоро ко мне приближавшаяся. Кудри ее, не заемным, но собственным блеском сияя, не по одному сходству являя образ лучей, но природною своею яркостью превосходя природу, в скопленье светил превращали голову девицы; разделяющие их двойные ленты, не покидая вышних областей, не гнушались и землю удостоить улыбчивого лобзанья. Некая протяженность лилейной тропы, пролегающая рубежом крестообразно, разделяла спорящие волосы[875]; и эта наклонная линия, утверждаю я, не была для облика ее изъяном, но для красы ее защитой. Золотой гребень, золото кудрей сочетающий в хоровод доброго устроенья, дивился, находя внешность с ним самим сообразною: ибо впечатление от цвета, с обеих сторон примыкающего к золоту, озадачивало и обманывало взор[876].

Чело, обширной простершееся равниной, млечным цветом лилейное, казалось, с лилией соперничает. Брови, в златом звездчатые сиянье, не разросшиеся чащобой волос и в чрезмерную скудость не вдавшиеся, блюли середину меж тем и другим. Очей безоблачная кротость, дружелюбной ясностью ласкающая, являла редкостный образ двойной звезды. Нос, медвяным ароматом умащенный, не неуместно приниженный, ни безосновательно выдающийся на лице, некое выказывал изящество. Уст ее нард подносил ноздрям изысканную снедь благоухания. Губы, умеренной пухлостью приподнятые, Венериных новобранцев призывали к поцелуям. Зубы в единообразии своего цвета представляли образчик слоновой кости. Ланит ее рдяный огонь, багрянкою роз зажженный, нежным пламенем благоволил ее лику; ибо багряница ее лица, с синдоном обрученная, льдяною снежностью благосклонно была умиряема. Подбородка лощеная поверхность, лучащегося кристалла замечательней, облекалась серебряным блеском.

Шеи, умеренно тонкой, не чрезмерная длина не позволяла затылку сходиться с плечами. Яблочки грудей удостоверяли зрелость любезной юности. Руки, на радость зрителю хорошо видные, казалось, просили объятий. Боков ее соразмерный изгиб, несущий печать безошибочной меры, возводил красу ее тела к высоте совершенства.

О прочем же, что таилось во внутренних покоях, уверенность говорила, что оно еще лучше[877]. Ибо в ее теле крылся прекраснейший лик, к которому лицо ее было введением. Однако, как говорил ее вид, Дионин[878] ключ не отпирал замка ее чистоты.

И хотя столь велика была ее красоты отрада, однако неистощимый плач силился истощить улыбку ее прелести. Ибо роса, украдкой из кладезя очей точащаяся, возвещала о потоке внутренней скорби. И само лицо ее, к земле склоненное в чистой стыдливости, говорило, что некая обида причинена девице.

Царской диадемы рдеющий венец, искрящийся хороводом самоцветов, лучился высоко на ее голове; не приблудная замена золоту, его достоинство унижающая, софистическим сияньем очи морочащая, но благородство самого золота составляло его существо. Чудным круженьем и вечным вращеньем сама диадема, странствуя с востока на запад, непрестанно приносилась возвратной стезей к своему восходу. Один и тот же круг непрерывно совершая, ее движение, в неудержном поиске одного начала[879], казалось словно бесцельным.

Из помянутых самоцветов одни время от времени новым солнцем своего сияния приносили взору чудо нового дня, но время от времени, в блеске своем затмившиеся, казались изгнанными из чертогов диадемы[880]; другие, утвержденные на своих престолах, мерцания своего продлевая бодрствование, на долгой стояли страже[881]. Между ними блистающий круг, наподобие наклонного Зодиака, распещренный ожерельем из драгоценных камней, прерывал соседствующих звезд лобзанья[882]. В нем сонм из двенадцати самоцветов превосходным своим числом и исключительным блеском, казалось, притязал на преимущественные права меж прочими.

В передней части диадемы три драгоценных камня дерзновенною своего сияния гордыней, антономастически отраженной[883], затмевали прочие девять. Первый камень повелевал ночи — своим блеском, холоду — своим жаром отправиться в изгнание. В нем, как гласил изящный обман живописи, вспыхивал Льва изображенный образ. Второй камень, не уступающий первому в сиянии[884], лучась в более гордом месте помянутой части, казалось, как бы с неким пренебрежением глядел вниз на прочие камни. В нем, как возвещала обезьяна истины, живопись[885], в подражательном вымысле, выступая отступающий, идя вперед пятящийся, Рак представал, шедший сам за собою. Третий камень возмещал бедное блистанье противостоящего камня преизобильным богатством своей лучезарности. На нем, как объявляла истина живописи, тенью очерченные отпрыски Леды[886] шествовали, приязнь оказуя во взаимном объятье.

Таким же образом три камня, обладающие вторым саном и честью, поставили свой престол с противоположной стороны. Из них первый, изображая слезы капельками влаги, представлял скорбное зрелище мнимого плача. На нем, как фантазия утонченного ваяния вещала в изображении, кувшин идейского юноши[887] выплакивал струистый поток. Второй камень, в царстве своем чуждаясь всякого тепла, радушно принимал зиму, отрадную ему ледяным своим окочененьем. На нем из приблудного руна козьей шерсти соткала живопись тунику для Козерога. Третий камень, облекшийся видом хрустального света, стягом своей стужи пророчил приход зимы. В нем, ретиво свой лук напрягая, гемонийский старец[888] грозил ранами, никогда, однако, не исполняя своих угроз на деле.

С другой же стороны, ласковым светом играя, трех самоцветов кроткая ясность услаждала взоры. Первый из них, багрянкой розового цвета пылающий, розу очам представлял. На нем Телец, взносящий убранство своего чела, казалось, жаждал сраженья. Другой, отличный умеренностью своего блеска, одарял общество своих братьев очарованием ласковости. На нем Овен, красою чела горделивый, добивался владычества над стадом. Третий, смарагдовую являющий зелень, нес в себе снадобье, восстанавливающее взор очей[889]. На нем, под мнимой стремниной плывя, Рыбы предавались тому, что свойственно им по природе.

С противоположной стороны звездная краса трех камней мерцала в приятном согласии. Первый из этих камней, золотым солнцем своего сверкания полдневно блеща, являл очарованье неистомной красоты. В нем, как показывал тропический образ, созданный ваянием, Астрея[890], снискав некое преимущество по своему сиянию, соперничала со звездами. Второй, ни чрезмерным блеском не роскошествуя, ни искорок нищего блеска не выклянчивая, веселился в умеренном пламени. В нем, тщательно настроенные по правилу изобразительного искусства, Весы ручались за правосудие своих гирь. Третий, чередуя замещающие друг друга обличья, то сулил благосклонную ясность, то облекался облачной темнотою. На нем сияющее обличье Скорпиона, лицом побуждая к смеху, плач предвещало жалом хвоста.

Под обителями двенадцати камней седмеричное множество самоцветов[891], непрестанно свершая круговое движение, в дивном роде игры приятный вело хоровод. Не отсутствовала в нем сладость гармонии[892], то полутонами резвящаяся, то средней звучностью тонов подрастающая, то зрелой трубой вступающая в мелодический диапазон, которая, тимпаном своим возбуждая желание наших ушей, нашим очам предлагала прелюдию сна[893]. Но так как скупое слушание предотвращает недовольство уха, а расточительность приводит докуку, то, преизобильным слушанием пресыщенное, ухо устало.

Эти семь камней, хотя никакой связью сопряжений не поставленные в подчинение диадеме, никогда, однако, своим отсутствием не делали сирым собор верхних камней. Меж ними верхним был адамант, который, скупее прочих на движение и расточительней на праздность, тратил весьма много времени в широком прохождении своего окружья[894]. Старился он под инеем столь великого холода, что сходством с производящей природой доказывалось его происхождение от Сатурновой звезды[895].

Второй был агат[896], который, когда близость его пути подводила его тесней к другим, враждебность одних превращал в приязнь, а ребяческую благосклонность других влиянием своего царственного могущества обращал во взрослую: благотворное это воздействие доказывало, что он связан близким родством с Юпитеровой звездою.

Третий был астрит[897], в котором владычество булата разбило свой стан, и некое совпадение свойств говорило о влиянии Марсовой звезды: грозным видом своего зарева устрашающий, грозил он гибелью всем прочим.

Четвертый был карбункул[898], который, неся образ Солнца, пламенником своего сияния изгоняя ночные тени, усыплял затмевающиеся светочи братьев, царским полномочием своего величества то предписывая им уклоняться с пути, то даруя их движению спокойную мощь[899].

С сапфиром вместе гиацинт[900], следуя по стопам карбункула, словно усердные слуги, никогда не лишались зрелища помянутого света. На кратком расстоянии, их от него отделяющем, близ его окружности бегут они вместе или за ней следуют, или же одна звезда, поспевая за другой, уступает ей честь предшествования. Из этих двух камней один сходством своей природы являет влияние Меркуриевой звезды, другой же Дионина светила[901].

Последний камень был перл[902], который, всех ближе к кромке рдеющего венца, светя чужим светом, просил у карбункула пособить сиянием. Иной раз он, соседствующий помянутому сиянию, прибывая или убывая в росте, потуплял лучи своего сияния, как бы из почтения к карбункулу, дабы ему, опять украшенному братним огнем, разливать обновленный убор своего блеска, то питая ущерб своего оскуделого круга заведенным пополненьем, то, собственного сиянья лишенному, сетовать на потерю своего великолепия; хрустальным светом посеребренный, лунным влиянием он отзывался. С блеском всех сих камней безоблачное благородство помянутой диадемы представляло собой образ небосвода.

А риза ее, из шелковой нити сотканная, разнообразным цветом протеически преображаемая, служила деве пеплумом: разноцветьем ее расцвечивая, смена времен года меняла ее многообразным обличьем цветов. Сперва она, выбеленная лилейным блеском, поражала взор. Потом, как бы приведенная к раскаянию, словно стараясь ради лучшего, сияла, окрашенная кровью багрянца. В третий раз, на вершине совершенства, приветствовала взоры зеленью смарагда[903]. С крайней нежностью вытканная, ускользающая от очами затеянной ловитвы, достигла она столь великой тонкости вещества, что подумаешь, у нее с воздухом одна природа. На ней, как воображалось глазу в сновидениях живописи, стекалось собранье воздушных животных.

Там орел, сначала юноши, потом старца видом облекаясь, наконец вернувшись в начальное состояние, из Нестора возвращался к Адонису[904]. Там ястреб, воздушного града правитель, тираническим насильством домогался дани от подвластных. Там коршун, надевая личину охотника, на скрытной охоте являл собою призрак ястреба. Там сокол против цапли затевал гражданскую войну, однако не на справедливых условиях меж ними разделенную: ибо нельзя назвать именем битвы «коли ты бьешь, а я получаю побои»[905]. Там страус, мирскую жизнь отвергнув, уединенное ведя житие, словно отшельником сделавшись, водворялся в пустынном одиночестве[906].

Там лебедь, кончины своей глашатай, звоном медвяной кифары предвещал усечение жизни[907]. Там в павлине излила Природа такие сокровища красоты, что подумаешь, потом пришлось ей нищенствовать. Там феникс[908], в себе умерший, в другом возрождающийся, неким чудом Природы воскрешал себя из мертвых своею смертью. Там птица согласия[909], принося десятину от своего выводка, платила свою дань Природе. Там воробью отведен атом пигмейской ничтожности, а журавль, наоборот, достиг чрезмерности исполинского роста. Там фазан, тяготы родного острова претерпевший, будущая услада князей, вылетал в наш мир. Там петух, как народный астролог, часами своего крика возвещал, который час[910]. Там дикий петух, насмехаясь над праздностью домашнего, отправляясь на чужбину[911], обходил лесные области.

Там филин, пророк несчастья, заводил вещую псалмодию погребального причитанья. Там сова, нечистотою столь великого безобразия скаредная, что подумаешь, при ее создании Природу клонило в сон. Там ворона, предсказательница будущего, в досужей болтовне проводила время[912]. Там сорока, расписанная неопределенным цветом, пребывала в неутомимом увлечении спорами[913]. Там галка, отменным воровством собирая безделки, давала доказательство прирожденной алчности[914]. Там голубка, сладким злом Дионы упоенная, подвизалась на арене Киприды[915]. Там ворон, чуждаясь позора ревности, собственного выводка не признавал своими чадами, пока не удостоверит этого по их черноте, как бы сам с собою ведя диспут[916].

Там куропатка избегала то нападения властей воздушных, то уловок охотников, то зловещего лая собак[917]. Там утка с гусем под общим законом жизни зимовала в родной реке. Там горлица, лишившаяся супруга, гнушаясь дать своей любви эпилог в другом, отвергала утехи второбрачия[918]. Там попугай на наковальне своей гортани чеканил монету человеческого голоса. Там перепелку, не ведающую обмана фигур речи, обманывали подражательного голоса уловки. Там дятел, архитектор собственного домишки, секирой своего клюва вытесывал в дубе лачужку. Там курука, отказавшись быть мачехой, с материнской приязнью усыновляла чужое, кукушечье потомство. Жестокою мздою, однако, она награждена: пасынка признавшая, родного сына не знала[919].

Там ласточка, вернувшись из своих странствий, обмазывала глиной себе жилище, гнездо под балкой. Там филомела[920], возобновляя сетования над потерянной девственностью, ударяя в свой тимпан с гармонической сладостью, искупала бесславие своей малости. Там жаворонок, как прославленный лирник, благодаря не ремеслу занятий, но наставничеству Природы выучившийся музыкальной науке, в своем горле являл лиру, которая, рассекая тона на тонкие частицы, делила полутона на неразличимые сопряжения. Там нетопырь, птица-гермафродит, средь малых птиц занимала место нуля[921]. Эти животные, хотя существовали там как бы аллегорически, казались, однако, существующими буквально.

Синдон, сменивший белизну на зелень, который дева, как она потом сказала, соткала бесшовно, не обесцененный подлой материей, утонченным искусством играющий, служил ей плащом. Обильно распещренный запутанным узором, цветом своим он напоминал о воде. На нем излагала прихотливая живопись природу водных животных, на различные разделенную виды.

Там кит, со скалами соперничающий утесной своей огромностью, напором башневидного тела таранил крепостцы кораблей. Там морской пес, двояким образом опровергая двусмысленный намек на лай в своем имени, ибо он никогда не разражался лаем, ловил зайцев своего рода[922] в чащобах моря. Там осетр[923], несравненный по знатности своего тела, благословлял им царские столы. Там сельдь, рыба распространеннейшая, несметностью своих стай утоляла голод бедных. Там камбала сладким вкусом своего тела искупала отсутствие мяса в строгую пору Четыредесятницы. Там кефаль сладостными приманками своей плоти обольщала вкушающих. Там форель, в заливы морские входящая, в пучине окрещенная, обретала имя лосося. Там дельфины вступительным своим появлением предрекали кораблям грядущие выпады моря. Там в чреслах Сирен зрелась рыба, в лице — человек[924]. Там Луна, собственным светом обделенная, словно от зависти вымещала свою обиду на моллюсках, которые, как будто их тела терпели от новолуния, платились за бедность Луны[925].

Этим жителям морской области отведена была средняя часть ее плаща. Остальная часть одеяния содержала странствующих рыб, которые, блуждая в различных потоках, избирали себе жилище в отечестве пресной воды. Там щука, взыскивая, как тиран, а не требуя должного, ввергала подданных в темницу своего тела. Там усач, немало славный достоинством своего тела, запросто жил с рыбной чернью. Там алоза, спутница вешней поры, среди услад весны принося усладу своего вкуса, приходом своего тела приветствовала человеческое нёбо. Там минога, многочисленными порами пронизанная, устраивала введения к лихорадочным трапезам. Там угорь, подражающий природе змеи, по некоему сходству черт казался ее внуком. Там окунь, в доспехе, созданном дротами шипов, меньше страшился нападений водяного волка. Там голавль набухшей головой возмещал недостающее его невеликому телу. Все они, тропом живописи на плаще изящно начертанные, благодаря чуду рельефности казались плавающими.

Риза пестротканая[926], шитьем распещренная, заключала под собою девичье тело. Звездами многих красок сияющая, собранная в складки, чтоб материя стала плотней, она усердствовала изобразить земную стихию. На первой части этого платья человек, отлагая вялость чувственности, прямым ристаньем рассуждения проницал в небесные тайны. В этой области риза, разодранная на части, являла ущерба своего бесчестье[927]. Однако в остальных местах ее части, согласованные изящной связностью, не претерпевали разделительного несогласия. На них некими чарами живописи призваны были к жизни земные животные.

Там слон, вздымающий в воздух огромность чудовищного тулова, сложным процентом удваивал тело, вверенное ему Природой. Там верблюд, безобразный шершавостью раздутого тела, служил нуждам человека, как наемный слуга. Там рога, замещая шлем, казалось, ополчали буйволиное чело. Там бык, копытами землю терзая, мычаньем гремя, возвещал о бойцовской своей пылкости. Там волы, отвергая бычью воинственность, словно селяне, стремились к низким трудам.

Там конь, гонимый кипучей отвагой, соратник своего всадника, раздроблял копье вместе с врагом. Там осел, докучая ушам бездельными криками, музыкант по антифразису[928], допускал варваризм в музыку. Там единорог, уснувший на девичьем лоне, от вражеских рук во сне обретал сон смерти[929]. Там лев, ворча рыкающим напевом в уши своих чад, дивным заклинаньем природы раздувал в них огонек жизни[930]. Там медведица, вратами ноздрей извергнувшая безвидных детенышей, стилом языка, усердно их вылизывающего, придавая им очертанье, наделяла их лучшим обличьем[931].

Там волк, украдкой принимая роль вора, заслуживал вознестись на перекладине виселицы. Там пард, открытым разбоем неронствуя, бесчинствовал средь овчего народа, не только одежды, но и самую их сущность похищая. Там тигр истязал государство скотьих граждан непрестанным пролитием невинной крови. Там онагр, сбросив ослиное рабство, властью Природы раскрепощенный, жил на гордых горных высях. Там вепрь, с перунным оружьем клыков, продавал псам свою смерть за несметные раны. Там пес, мнимыми ранами терзая воздух, кусал ветер жестокими зубами.

Там олень и лань, реющие на скорых ногах, жизнь приобретающие благодаря тому, что держатся впереди, обманывали враждебные челюсти преследующих псов. Там козел, одетый в притязательное руно, казалось, донимал ноздри четверодневным запахом[932]. Там овен, облеченный благороднейшей ризой, довольный множеством жен, предавал честь супружества. Там лисичка, отвергнув невежество грубого скота, стремилась к тонкому людскому лукавству. Там заяц, меланхолическим страхом одержимый, не дремой, но грезой страха напуганный, видел во сне появленье собак.

Там кролик, своей шкурой умеряя нашего холода ярость, натиск нашего голода отражал собственной плотью. Там белку, гнушающуюся сходиться с более скромною тканью, изящный шов сочетал браком с багряницею. Там бобер, чтоб не претерпеть от врагов диэрезу всего тела, крайние его части подвергал апокопе[933]. Там рысь цвела столь великою ясностью взора, что в сравнении с нею прочие животные казались подслеповатыми. Там куница с соболем неполную красу мантий, требующую их помощи, благородством своих мехов доводили до полноты. Представляющая сила подражающего изображения даровала очам видящих эти обличья животных, словно отрадное пиршество.

А что прилежание живописи вообразило на ее сапожках и сорочке, погребенных под верхней одеждой, этого я не мог утверждать с уверенностью. Как, однако, внушили некие подсказки хрупкой вероятности, я полагаю, что там смеялась игривая живопись, представляя природы трав и дерев: там древа то пурпурными ризами облекались, то зелеными власами покрывались, то рождали цветов благоухающее младенчество, то старели с созреваньем плодов. Но так как познал я эту череду картин с шаткой вероятностью, а не твердой уверенностью, то и пропущу ее, в мирном молчании погребенную. Башмаки же, мягкую кожу взявшие себе материалом, так близко следовали за формою стоп, что казались на них самих рожденными и чудесным образом начертанными. На них благодаря искусной живописи тени цветов, немногим ниже подлинной природы, являли свое очарование.

III

Образ розы там был, верно начертанный[934]:

С истым ликом ее мало в нем разницы;

Он с порфирой ее спорил в багряности

И своей напитал кровью земную твердь.

В сонм цветочный включен, был там меж прочими

Адонисов цветок[935], пахнущий сладостно,

И своим серебром лилия славная

Одаряла поля и глубину долин.

Там, красой небогат, с каждым вступал цветком

10 В спор ревнивый тимьян, завистью полнясь к ним.

Цвет Нарциссов себе взяв в сотоварищи,

Улыбался ручей, нежно лепечущий.

Водосбор, вознося пышно цветущий лик,

Светоносец[936] полей, все затмевал цветы.

И фиалки сиял меж земляничника

Цвет, о вешней тиши напоминание,

Поли приязненныя живописи даров.

Здесь, Природы наказ внявший, возрос цветок

Тот, что царскому стал имени хартией,

20 Хоть не знал на себе пишущей длани он[937].

Вот богатства весны, вот ее мантия,

Вот обличье земли, вот ее звездный сонм,

Тот, что живописи был мастерством рожден,

Начертавшим цветы кистью изысканной.

Сею ризой цветов пышно-зеленою

Ущедряет луга милость весенняя.

Те виссоном дарят, те — багряницею,

Что Фавония длань выткала мудрая.

IV

Хотя сии украшенья одежд пламенели полным жаром своей блистательности, однако затмевался их блеск под звездою девичьей красоты. На черепичных табличках, с помощью тростникового стала, дева оживляла живописные образы разных вещей. Но ее картины, не прилепляясь крепко к лежащему под ними материалу, быстро выдыхаясь и умирая, не оставляли по себе ни следа от изображения. Хотя дева непрестанно возвращала их к жизни, эти образы не могли продлить своего существования на замышленной ею картине[938].

Дева же, как мы сказали, от пределов небесного чертога явившись, к хижине переменчивого мира неслась на стеклянной колеснице. Влекли колесницу Юнонины птицы[939], властью ярма не обуздываемые, по своей воле соединившиеся. А человек, высившийся над девичьей головой и колесницей, коего лик не земной ничтожностью, но скорее божественной отзывался тайной, возмещая немощь женского пола, чредою мягких внушений направлял движенье колесницы[940]. И хотя я отряжал зрительные лучи[941], словно рать моих очей, дабы изучить благородную ее красоту, они, не осмеливаясь встретиться с величественным ее изяществом, бичами блеска изнуренные, боязливо отступили к шатрам моих век.

При появлении сказанной девы, мнится, все кругом всторжествовало, словно в своей обновившись природе. Небо, словно своими пламенниками озаряя деве стезю, велело своим светилам сиять полнее обычного. Потому и сам дневной свет, казалось, дивился столь великой отваге, видя, что явились они пред его очами с такою дерзостью. А Феб, принявший вид радостней обычного, деве навстречу излил все богатства своего сияния. Сестре же[942], им лишенной убранств своего блеска, он, вернув ей ризу отрады, велел идти во сретенье шествующей царице. Самый воздух, совлекши с себя слезное вретище туч, с благосклонностью ясного лика улыбался явлению девы. Прежде неистовством Аквилоновой яри терзаемый, теперь покоился он в ласковом лоне Фавония. Птицы по некому внушению Природы, крыльями весело бьющие в игривом плеске, являли деве почтение. Юнона же, давно уже отвергавшая Юпитеровы ласки, столь великим была упоена ликованьем, что посулами частых взглядов склоняла мужа к Венериным утехам[943].

А море, прежде буйствовавшее гремучими бурунами, ныне, справляя торжество девьего прихода, обещало непреложный мир безмятежности. Ибо Эол держал бурные ветры связанными в своих темницах, дабы в присутствии девы не воздвигали брань, более чем гражданскую[944]. Рыбы, к водной кромке подплывая, насколько вялость чувственной природы позволяла, в некоем праздничном веселье объявляли о приходе своей госпожи. Фетида, свадьбу справляющая с Нереем, решала зачать второго Ахилла. Девицы, чья краса не только украла бы у человека его рассудок, но и самих небожителей заставила бы забыть о своей божественности, подымаясь из своих стремнин, грядущей царице подносили, словно данницы, малый дар пряного нектара. Милостиво его приемля, в сплетении объятий и множестве лобзаний дева девам выказывала свою любовь.

А земля, разбоем зимы уже давно обнаженная от своих убранств, рдеющую цветами ризу от вешней стяжала расточительности, дабы не являться неприглядно пред очами девы в бесславии рубища. Весна же, словно мастер, умелый в ткацком искусстве, дабы любезней приветствовать явление девы, соткала одежды деревьям, которые, опустив свои кудри на энклитический лад[945], в некоем поклонении, словно преклонив колена, смиренно девицу молили. Вышедшие из дерев девы[946], светом своей красоты богатство природного света умножающие, несли благовония, названные по видам злаков, в кедровых ларчиках собранные, и, словно дани свои платя девице, стяжали ее благосклонность своими ларами.

Напеи[947] же, подолы цветами наполнив, царицыну упряжку то розами кровавили, то лепестками белеющих цветов заставляли сиять, словно лилия. А щедрая Флора льняную сорочку, для мужа сотканную, чтобы заслужить его объятья[948], преподнесла деве. Прозерпина же, наскучив одром тартарийского мужа, вернувшись домой к вышним, не захотела быть лишенною присутствия своей владычицы. Даже земные животные, по невесть какому природному внушению предававшиеся резвым играм, откликнулись на явление девы. Так все творение, неся деве пылкую свою покорность, подвизалось в дивном состязанье, чтобы снискать ее милость.

V

Стылую зиму уже растопил Зефир цветоносный[949],

Брани Борея умев тишью своей угасить.

Градом излившись цветов, одождил он землю лигустром,

Луг цветочным снегам повелевая облечь.

Как сукновал небывалый, лугам обновляя их ризы,

Огнем багрянки наряд им зажигает весна.

Кудри она возвращает древам, что зима обкорнала,

Платье похищенное всем им печется отдать.

Было то время, когда в полях расточает дриадам

10 На ликованье свои пышны богатства весна;

Младость цветов когда, возросшую чувствуя силу,

Выше подъемлется, грудь матери бросив земли;

Блеск фиалки когда, колыбель покинув земную,

Дышащего ветерка новым взыскует лицом.

Было то время, когда, увенчавшись розовым блеском,

С небом спорит земля, полная собственных звезд;

Стяги лета когда воздевший, его приближенье

Провозвещает миндаль, вешней отрадой цветя[950];

Вязу-супругу когда охватившая крепкие перси

20 Мыслит о родах своих в почках набухших лоза.

Солнечный пламенник прочь изгоняет зимние тени,

Всякому хладу веля в долгую ссылку уйти.

Но во многих лесах зимы запрятался призрак,

Новою тенью листвы созданный в чаще густой.

Росны сосцы младенцу-цветку открыла Юнона,

Дабы, кормилицей став, новорожденных питать.

Было то время, когда воскрешает умершие злаки

Фебова сила, всему встать из могилы веля;

Миру когда улыбается лик Юпитера светлый,

30 С черт отирая его слезы прошедшей зимы,

Чтобы вверил себя цветок попечению ветра,

Чтобы младого цветка зимний мороз не палил;

Мир посещает когда, от косности зимней стенящий,

Феб и приветом ему свет свой ликующий шлет;

Прежняя юность когда слагает старческий облик

И одряхлевший мир отроком вновь предстает;

Феб у ночи когда ее часы похищает

И гигантом растет день, что пигмеем ходил;

Фебу радушье когда оказать готовится Фриксов

40 Овен[951], в пределах своих счастливый Солнце принять;

Вешни обряды свои когда филомела справляет,

Медом лиющуюся песню свою выводя,

Праздник свершая, она звенит органом гортани,

Чтоб о своем божестве гласом своим возвестить;

Сладостный жаворонок когда подражает кифаре,

Рея ввысь, чтоб вести в небе с Юпитером речь.

Реки окутывает игривые блеск серебристый,

Свету веля своему в их водвориться струях.

Многих источников зреть воркующий бег было можно,

50 И лепетание их было прологом для сна.

Сам источник о том умолял обличьем блестящим,

Чтоб, утомленный, его влаги глотнул человек.

VI

Хотя такую прелесть выказывала юная пора, однако дева, не развеселенная приветствиями своих созданий, не могла укротить прежнего унынья; но, опустив колесницу наземь и почтив своими стопами землю, ко мне приблизилась скромною поступью. Когда же, увидев ее вблизи, я ее признал, то, падши на лицо, оцепенением уязвлен, вышел из ума: весь погруженный в беспамятство исступления, со скованными силами чувств, ни жив, ни мертв, терзался я меж двумя этими состояниями, обоим чуждый.

А дева, ласково меня поднимая, хмельные стопы укрепляла подмогою поддерживающих рук, и, обвив меня своими объятьями, уста мне услаждая невинными лобзаньями, медоточивым снадобьем речей исцелила немощного от цепенящего недуга. Наконец уразумев, что я возвращен сам себе, она изобразила для меня духовные разумения в картине вещественной речи и своим голосом как бы произвела в действительность архетипические слова, предобразованные в идее:

«Увы, — говорит, — какая слепота неведения, какое отпадение ума, какое бессилие чувств, какая немощь рассудка окутала этим облаком твое разумение, отправила в изгнание дух, притупила силу чувств, заставила недужить ум, так что не только твое понимание лишилось близкого знакомства с твоей кормилицей, но даже, будто бы новизною чудовищного обличья пораженный, закатился твой рассудок при моем появлении? Почему ты заставляешь знание обо мне уйти из твоей памяти — ты, в котором мои дары мне говорят, какими щедротами скольких благодеяний я тебя благословила? Я, которая от начала лет твоих, Бога Творца заместительница, твердым управлением устроила должное поприще твоей жизни; которая некогда материю твоего тела из нечистой сущности первоначальной материи вывела в истинное бытие!

Сжалившись над сим безобразным ликом, как будто бы непрестанно взывавшим ко мне, я запечатлела его печатью человеческой природы и то, что было лишено почтенного убранства очертаний, почтила лучшими одеждами формы[952]. Для исправной службы телу учреждая мастерские разных членов, я предписала бодрствовать чувствам, как страже телесного града, чтобы, как наблюдатели за внешними врагами, они защищали тело от внешней досады, так чтобы материя всего тела, украшенная благородной багряницей природы, шествуя на бракосочетание, с мужем своим духом счастливо сочеталась и чтобы муж не отверг сего супружества из отвращения к уродливости супруги[953].

И дух твой я отличила отменными способностями, чтобы, оказавшись бедней тела, не позавидовал он его успехам. Я наделила его силою понимания, которая, преследуя тонкие предметы в своей охоте на знание, постигает их и охватывает. Кроме того, я отметила его печатью разума, который веялкой своего рассуждения отделяет пустую ложь от важной истины. Благодаря мне в слугах у тебя и сила памяти, что в ларе своего воспоминания копит благородное богатство ведения. Этими дарами благословила я тело и дух, чтобы они не сетовали на свою бедность и не пеняли на чужое изобилие. И как помянутый брак был совершен с моего согласия, так по моему благоусмотрению будет расторгнута эта супружеская связь[954].

Не на тебе одном в частности, но на всем мире вообще сияет щедрость моего могущества. Я — та, которая по образцовому подобию мироздания образовала природу человека, так что в ней как в зерцале зрится написанной природа сего мира. Ведь как четырех стихий согласное несогласие, единая множественность, стройность нестройная, содружество недружное сплачивают здание вселенского чертога, так четырех комплекций несходное сходство, равное неравенство, несоответственное соответствие, различное тождество скрепляют строение человеческого тела. И те же качества, что посредничают между стихиями, устанавливают прочный мир между четырьмя соками. И как против учрежденного вращения небосвода ратует встречным движением воинство планет, так в человеке обретается непрестанная вражда между чувственностью и разумом.

Ибо движение разума, от небесного восходящее востока, пересекающее запад земных вещей, описывает круг и возвращается на небо благодаря созерцанию. И наоборот, планетарное движение чувственности против небосвода разума клонится к западу земных вещей. Чувственность приводит человеческую душу к западу пороков, чтобы закатилась. Разум же призывает ее на восток добродетелей, чтобы поднялась. Чувственность, развращая человека, обращает его в зверя. Разум имеет силу преобразить человека в бога. Он светом созерцания ночь души освещает; она ночью вожделения свет души изгоняет. Он дает человеку беседовать с ангелами; она его нудит буйствовать со скотами. Он в изгнании учит человека, как найти отчизну; она в отчизне нудит его быть изгнанником.

И в этих делах человеческая природа не может обвинить порядок моего управления. Ибо по совету разума установила я таковую войну противоречия меж сими бойцами, что если в этом прении разум сможет заставить чувственность познать обличение, то предшествующая победа не лишится последующей награды[955]. Награды, победами добытые, блещут прекраснее прочих даров, ибо дары, купленные трудами, сияют отраднее всех бесплатных. Большего восхваления заслуживает тот, кто приял дар в труде, нежели тот, кто обрел его в праздности. Ведь предшествующий труд, некоей сладостью наделяя последующую награду, большим одобрением награждает потрудившегося. В этих и еще значительнейших дарах Природы мир находит в человеке свои собственные качества.

Смотри, как в этом мире, словно в знатном городе, некое величие государственного устроения упрочено обдуманным правлением. Ведь на небе, словно в цитадели человеческого города, владычественно восседает вечный Император, от коего вечно исходит указ, что знание о каждой вещи должно быть записано в книге его провидения. В воздухе же, словно в средине города, ангелов небесное воинство, верша заместительное правление, несет над человеком прилежную стражу. А человек, словно чужестранец, живя в предместье мира, не отказывает в послушании ангельской рати. Итак, в сем государстве Бог повелевает, ангелы исполняют, человек повинуется. Бог человека Своим повелением создает, ангел совершением выполняет, человек повиновением себя воссоздает. Бог Своею властью все располагает, ангел своим действием учиняет, человек себя воле действующего подчиняет. Бог повелевает указанием власти, ангел совершает служением действия, человек повинуется таинством возрождения.

Но стезя нашего раздумья слишком сбивается, когда дерзает поднять рассуждение к несказанной тайне божества. Ум наш изнемогает, вздыхая по разумению этих вещей[956]. Образ сего совершенно устроенного государства отзывается в человеке[957]. Ибо в цитадели головы пребывает властительная Мудрость, коей, как богине, повинуются прочие способности, словно полубогини. Ибо и остроумие, и логическая способность, и способность вспоминать прошедшее, обитающие в разных покоях головы, служат Мудрости ревностно. В сердце же, как в средине человеческого города, поместило свою обитель Великодушие, которое, дав обет служить под начальством Благоразумия, действует в согласии с решениями начальника. Чресла же, словно предместье, предоставляют крайнюю часть тела сластолюбивым желаниям[958], которые, не дерзая противиться власти Великодушия, покорствуют его воле. В сем государстве Мудрость занимает место владыки, Великодушие сходствует со служителем, Вожделение принимает вид повинующегося.

И в остальном образ человеческого тела усваивает сходство с миром. Ведь как в мире благодетельным солнечным теплом исцеляется все ослабевающее, так в человеке тепло, исходящее из основания в сердце, оживляет и веселит иные части человеческого тела. Как в мироздании луна — мать многих соков[959], так в человеке печень наделяет члены соответственным соком. И как луна, лишенная солнечного блеска, блекнет, так цепенеет сила печени, оставленная без живительной утехи сердца. И как воздух в отсутствие солнца облекается тьмою, так без благодеяний сердца уничтожается жизненная сила духа.

Кроме того, смотри, как мир, протеический в меняющейся чреде сезонов, то резвится в вешнем младенчестве, то продвигается в летней юности, то созревает в осеннем мужестве, то в зимней старости седеет. Сходная смена времен и такое же непостоянство изменяют человеческий век. Ведь когда поднимается заря человеческой жизни, восходит утренняя весна человека; когда же его поприще достигает отдаленных вех, человек вступает в полдень юношеского лета. Но когда продлившаяся жизнь как бы свой девятый час завершит[960], человек вступает в осень мужества; когда же век его склонится к западу и дряхлость уж возвещает ему вечер жизни, зимний хлад старости убеляет человека своим инеем.

Во всем этом отзывается несказанно действие моей силы, однако я рассудила за благо скрыть от большинства лик моей власти под личинами, защищая тайну от обесценивания, дабы, если я наделю их близким знанием обо мне, то, что сперва для них было важным, будучи неведомым, потом, став известным, не потеряло ценности. Как свидетельствует расхожее присловье, “огласка частных дел — мать презрения”[961]. Аристотелевского авторитета труба возглашает, что “разглашающий тайны недостойным умаляет величие тайн”[962].

Но чтобы не казалось, что я, утверждая полномочия своей власти, самонадеянно отнимаю у Бога Его собственные, я безусловно объявляю себя смиреннейшей ученицей Высшего Наставника. Ведь я в своих делах не могу вплотную ступать по следам творящего Бога, но издалека с воздыханьями гляжу на Его деяния. Ибо Его делание просто, мое сложно; Его делание достаточно, мое недостаточно; Его работа изумительна, моя изменчива. Он нерожденный, я рождена. Он творец, я сотворена. Он создатель моего создания, я — создание создателя. Он производит из ничего, я выпрашиваю мои произведения из иного. Он действует Своим божеством, я действую Его именем. Он одним манием велит вещи существовать, мое же делание — лишь след божественного делания. И в сравнении с божественной мощью мою мощь признаешь ты немощью, мое воздействие сочтешь бездействием, в моем мужестве увидишь ничтожество.

Справляйся с авторитетом теологии: следует тебе соглашаться скорее с ее достоверностью, чем с прочностью моих рассуждений. Ибо по их верному свидетельству человек моим действием рождается, Божьей властью возрождается. Мною из небытия призывается он в бытие; Богом от бытия в лучшее бытие приводится. Мною человек порождается к смерти, Богом возрождается к жизни. Но от этого таинства второго рождения удалено служение моего занятия; такое рождение не нуждается в такой повитухе: скорее я, Природа, не ведаю природы сего рождения, и в ее уразумении притупляется острота моего разума, возмущается свет моего рассудка. Разум дивится вещам не разумеемым, ощущение смущается от неощутительного. И так как в этих предметах бездействует всякое природное рассуждение, в одной лишь прочной вере должно нам почитать столь великое таинство.

Неудивительно, если в этих вещах теология не открывает мне своей осведомленности, так как по большей части мы мыслим хоть не противоположно, но розно. Я рассуждением упрочиваю веру, она же — верой рассуждение. Я знаю, чтобы верить, она верит, чтобы знать. Я соглашаюсь с тем, что понимаю, она понимает то, с чем соглашается. Я едва вижу видимое, она же непостижимое постигает в зерцале. Я едва измеряю разумением малейшее, она же неизмеримое рассуждением измеряет. Я, словно зверь, брожу по земле, она же ратует в тайных глубинах небес.

И хотя рассуждать о вышесказанных вещах — не моя обязанность, однако я позволила моей речи уклониться к этому предмету, чтобы ты не сомневался, что в сравнении с превосходным Божьим могуществом мое — лишь уменьшительное. Но хотя мое влияние уступает, сравненное с божественной властью, однако вперед выступает, сопоставленное с человеческой[963]. Так в некоем триклинии сравнения мы можем найти три ступени власти, сказав, что в Боге могущество превосходное, в Природе сравнительное, в человеке положительное[964].

Всем этим, без малейшего сомнения, подается тебе близкое обо мне знание. И скажу с еще большей близостью: я Природа, которая оказаньем своей благосклонности приобщила тебя моему присутствию и моею беседою удостоила тебя осчастливить».

Меж тем как сими словами открывала мне Природа природы своей лицо и своим наставлением, как бы предварительным ключом, отпирала мне дверь к своему познанию, облако отупения испарилось из пределов моего ума. И от этого наставления, как бы некоего целительного питья, желудок моего ума, как бы мучащийся тошнотой, изверг все остатки моих грез. Таким образом, полностью вернувшись в себя из скитания моего ума, я, припав к ногам Природы, в знак приветствия напечатлел на ее стопах многократную печать лобзаний, а после, выпрямившись и встав, с почтительно склоненной головою, как бы божественному величеству, принес ей возлияние приветственного слова.

Засим, устремившись к прибежищу извинения, в мольбах, медом смирения напитанных, я молил ее благосклонности, дабы она не приписала промаху моей опрометчивости, не объяснила заносчивым презрением, не сочла ядовитой неблагодарностью, что ее приходу я не воздал праздничным ликованьем, но вместо этого, пораженный ее приближением, словно чудовищного призрака необычайным явлением, пал, усыпленный мнимой смертью исступления; говоря, что не дивно, если в присутствии столь великого божества побледнела тень смертной моей доли, если в полдень такового величества лучик моего понимания растворился в вечере заблуждения, если при явлении столь великого счастия закраснелась от стыда изношенность моего злосчастия, ибо мглистая тьма неведения, немощная тупость изумления и непреходящее потрясение оглушенности сочетались в некоем братском союзе с человеческой бренностью, дабы от их товарищеского сосуществования бренность человеческой природы, как бы образуя свои нравы по уставу своих сожителей, при столкновении с первинами нового, с диковинами великого помрачалась неведением, потрясалась остолбенением и уязвлялась изумлением.

Когда же эта стезя извинения сделала для меня приязненным внимание царицы и заслужила приязненное ее благосклонство, а кроме того, дала мне уверенность, что услышу я и более великие вещи, то, ее исследованию предлагая неясность некоего сомнения, ударом чрезмерного беспокойства колебавшую покой моего ума, я вывел свой вопрос в таких словах:

VII

Божие дитя, всей вселенной матерь[965],

Нерушимая мирозданью скрепа,

Самоцвет земле и зерцало смертным,

Всем Светоносец.

Мир, любовь и власть, управленье, мощность,

Чин, устав, предел, вождь, исток, дорога,

Бытие и свет, блеск, обличье, форма,

Правило мира.

Ты, что, мир своей обуздав браздою,

10 Вещи все узлом закрепив согласья,

Миротворною сочетаешь связью

Небо с землею.

Чистые Ума[966] обозрев идеи,

Каждый вид вещей предаешь чекану,

Формой вещь одев и хламиду формы

Перстом формуя.

Ты — приязнь небес, твой служитель — воздух,

Чтит тебя земля и волна страшится,

Как владычице мирозданья, дани

20 Всё тебе платит.

Очередностью день и ночь сковавши,

Солнечною день ты даришь лампадой,

Тучи нощные усыпляя лунным

Ясным зерцалом.

Позлащаешь ты небосвод звездами,

Озаряешь ты наш престол эфирный,

Перлами светил и несметной небо

Ратью наполнив.

Лик небесный ты на манер Протея

30 Изменяешь, в дар племенам пернатым

Край воздушный ты отдаешь, своею

Властью связав их.

Манием твоим этот мир юнеет,

Лиственная прядь во дуброве вьется,

И глядит земля горделиво, ризой

Пышна цветочной.

Грозный понт одна ты уймешь и взнимешь,

Пресекая путь[967] бурунам ярливым,

Чтобы лик земли похоронен не был

40 В зыби кипучей.

Поприща яви своего причину!

Что к земле грядешь, разлучившись с небом?

Своего дары божества к чему ты

В край наш приносишь?

Что лицо дождем оросилось слезным?

Плачущий твой лик что пророчит миру?

Внутренних скорбей провозвестник верный —

Слезные токи.

VIII

Тогда помянутая дева, показывая, что разрешение этого вопроса ожидает при дверях, говорит: «Неужели ты не знаешь, какое земной сферы уклонение, какая мирового порядка неурядица, какое мировой рады нерадение, какая праву неправда принудила меня от внутренних чертогов небесного таилища низойти в общие всей земли блудилища? Если с любовною любовью ума соберешь и в ларце груди своей сбережешь, что я скажу, то распутаю я лабиринт твоего сомнения».

На это я, говоря смиренно и сдержанно, подобающий даю ответ: «Ничего, о царица небесная, не жажду я со столь любовным вожделением, как вопрос этот распутать».

Тогда она: «Так как по закону своего происхождения все пребывает в подчинении моим законам и долженствует платить мне дань, справедливо установленную, почти все повинуется неизменно моим указам, принося должным образом законную подать. Но от сего всеобщего правила удаляется непостижным исключением только человек[968], который, от ризы стыдливости обнажен, в блудничном борделе бесстыдства осквернен, против величества своей госпожи дерзает воздвигнуть буйную тяжбу, более того — против матери разжечь ярость семейственной брани. Все прочие, наделенные более скромными дарами моей милости, сообразно условиям своего жребия добровольным подчинением привязаны к требованиям моих указов. Но человек, почти всю сокровищницу богатств моих истощивший, природные дары Природы покушаясь обесприродить, ополчается против меня солецистической Венеры[969] беззаконием.

Заметь, что почти всякая тварь, как требует смысл природного ее состояния, согласно обнародованному мною указу исполняет законные свои обязанности в моем отношении. Небосвод, вседневным круговращением обходя вселенную, не по вздорному обычаю вращения, но по наказу моего научения, откуда выходит, туда и возвращается, и куда движется, оттуда и выходит. Звезды, на почесть небосводу блеща, убранством своим его облекая, свершая краткие переходы своего поприща, различным круженьем пространство его измеряя, несут службу для моего величества. Планеты же, как постановлено выпущенным мною указом, стремлению небосвода противостоя, встречным движением странствуют к своему восходу, а потом возвращаются домой, в область своего заката.

А воздух, моею наукой наставленный, то благосклонным ветерком радуется, то, словно сострадая, плачем туч заливается, то сварою вихрей гневится, то молниями озаряется, то грома грозным ревом сотрясается, то в печи тепла согревается, то в строгости стужи суровеет. Птицы же, несущие печать разных природ, под моим началом и водительством, на веслах крыл[970] воздушные стремнины переплывая, с сердечным желанием внемлют моей науке.

Благодаря моему посредническому вмешательству море, скрепленное с землею прочными узами дружества, не дерзая нарушить обязательство обещанной сестре верности, страшится, выйдя за пределы предначертанного уклонения, уклониться в обитель земли. По определению моей воли, однако, оно то раздражается гневом ненастья, то возвращается к тихости безветрия, то набуханьем гордыни вздымается наподобие горы, то вытягивается гладкой равниной. Рыбы же, связанные изъявлением моих желаний, страшатся пренебречь канонами моих правил.

Кроме того, по велению моего указа в некоем супружеском объятии сочетаются ливни с землею, которая, трудясь ради произведения потомства, в неистомных родах не перестает порождать различные виды вещей. Земные животные, под моим распоряжением и вниманием, приносят свою послушность в разных служениях. А земля то сединой снегов белеется, то кудрями цветов покрывается. Лес то прядями листвы увенчивается, то под острою бритвой зимы плешивеет. Зима погружает в утробу матери-земли семена, погребенные в ее лоне; весна их, заточенные, из темницы освобождает, лето греет жатву, осень являет свое изобилие.

Но зачем я позволяю стезе моего рассказа уклоняться ко всем этим предметам? Один человек, презревший стройность моей кифары, под лиру делирического Орфея делирит[971]: ибо человеческий род, из своей родовитости выродившись, в конструкции рода варварствуя[972], Венерины правила извращая, пользуется неправильным метаплазмом[973]. Так человек, Тиресию подобясь[974] в Венериных беззаконствах, прямую предикацию меняет своим переложением, пренебрегая порядком. Отступая в своих уклонениях от Венериной орфографии[975], оказывается он софистическим фальсиграфом. Избегая последовательной, аналогической стези Дионина искусства, впадает он в порочную анастрофу[976]. И в таковом построении меня расстраивая, в своем синерезисе он грозит мне тмезисом[977].

Досадно мне, что столькими красотами и привилегиями пожаловала я природу по большей части таких людей, кои честную почесть злоупотреблением обесчестили, кои благообразие образа Венериным образованием обезобразили, кои цвет красоты притираньем блудодейного вожделения обесцветили, кои цветок красы, в пороках зацветая, обесславили.

Зачем божественною славою обожествила я лик Тиндариды, которая употребление красоты заставила уклониться к злоупотреблению срамоты, когда, царственного брака обет отметая, с нечестивым Парисом сочеталась? И Пасифая, неистовством гиперболической Венеры понукаемая, под видом мнимой коровы с грубою тварью скотскую свадьбу справляя, гнуснейшим паралогизмом для себя заключая, изумительным для быка заключила софизмом[978]. И Мирра, подстрекаемая жалами миртовой Киприды, в любви к отцу отпав от дочерней любви, с отцом исполнила занятье матери. Медея же, собственному сыну мачеха, чтоб бесславное Венерино заданье свершить, сокрушила славное Венерино созданьице[979]. И Нарцисс, коему отражение сочинило второго Нарцисса, пустою тенью помраченный, уверовав, что сам он — другой, в опасную вдается любовь — себя к себе. И многие иные юноши, по моей милости славной красой облеченные, но упоенные жаждою денег, заставляют свои Венерины молоты нести службу наковален.

Таковое множество чудовищных людей во всю мировую ширь рассеялось, их околдовывающей заразой самая непорочность отравляется. Ибо из тех людей, что занимаются Венериной грамматикой, одни близко приемлют только мужской, другие женский, иные же общий, или смешанный, род. Некоторые же, как бы из гетероклитического разряда[980], склоняются неправильно — зимой в женском роде, летом в мужском. Есть такие, кто, в Венериной логике диспутируя, в своих заключениях добрался до закона взаимозаменяемости подлежащего и сказуемого. Есть те, кто, отправляя должность подлежащего, неспособен быть сказуемым. Есть те, кто, будучи лишь сказуемым, не думают о том, чтобы подлежащее подлежало им должным образом[981]. Другие же, гнушаясь вступить в чертог Дионы, затевают плачевную игру в его преддверье[982].

Против всех них приносят жалобу уставы, ополчаются законы и карающим мечом желают отмстить свои обиды. Не удивляйся, если я прибегаю к столь новым и кощунственным речам, ибо кощунники кощунственно дерзают неистовствовать. Ведь я изрыгаю в негодовании такие слова, чтобы люди стыдливые почтили печать стыдливости, бесстыдные же отстранились от торговли в лупанарах бесстыдства. Ибо познание зла полезно для осторожности: оно карает виновных, клеймя их тавром стыда, и укрепляет незапятнанных доспехом предусмотрительности.

Уже напильник моего объяснения опилил камешек твоего вопроса. Ведь для того я, выйдя из горних тайников небесного чертога, спустилась к сему закату земной тленности, чтобы с тобою, как близким и наперсником моим, излить плачевное мое сетование, с тобою определить, какой род кары соответствует такой чреде преступлений, чтобы на укус помянутых злодеяний соразмерное наказание отозвалось равно язвительным воздаяньем».

Тут я: «О меж всех вещей посредница, когда бы я не страшился изобилием моих вопросов докучать твоей благосклонности, то мглу другого моего сомнения выставил бы на свет твоей проницательности».

Тогда она: «О нет, все твои вопросы, не только новые, но и под ржавчиною старости обветшалые, сообщи моему вниманию, дабы натиск твоих сомнений унялся пред надежною прочностью наших объяснений».

Тут я: «Дивно мне, почему, перебирая сочинения поэтов, только на чуму рода человеческого воздвигаешь ты жала произнесенных тобою попреков, хотя мы читаем, что и боги на ту же хромали стопу заблуждения. Ведь Юпитер, перенеся на небо фригийского юношу, относительную Венеру превратил в переносную[983]. Кого он днем за столом избрал при разливании вина предстоящим, ночью на ложе сделал себе подлежащим[984]. Кроме того, Вакх и Аполлон, отцовского распутства сонаследники, извращенно превращали отроков в женщин[985] — не божественной силы приказом, но неблагочестной Венеры проделкой».

Тут она, истой суровости лик изобразив лица своего гримасой, молвит: «В своих вопрошаниях не облекаешь ли ты одеждой исследования вопрос, недостойный притязать на внешность сомнения? не пытаешься ли придать веры туманным вымыслам поэтов, расписанным прилежностью поэтического искусства? Разве того, что изучается в детских люльках поэтической науки, не опиливает напильником углубленного понимания более зрелое изучение философии? Разве ты не знаешь, как поэты выводят на блуд слушателям голую ложь, никаким платьем не защищенную, чтобы сладостью медвяной отрады опьянить уши завороженным слушателям? Или самое ложь одевают они неким лицемерным вероятием, чтобы посредством образных примеров чеканить человеческие умы на наковальне бесчестного попустительства? Или на внешней оболочке буквального смысла лживо звенит поэтическая лира, но внутри разглашает слушателям тайну более глубокого разумения, чтобы, откинув скорлупу внешней лживости, читатель нашел сладостное ядро сокрытой внутри истины?

Поэты часто соединяют неким изящным швом исторические события со своими забавными выдумками, дабы из уместного сочетания различных предметов картина повествования сделалась изящнее. Однако когда поэты грезят о множественности богов или сами боги отдергивают руки от Венериной розги[986], мерцает тут тень лживости. Но в таких делах поэт не отступает от присущих ему свойств.

Ведь когда Эпикура усыпляется сновидение, Манихея[987] исцеляется безумие, Аристотеля тонкости проясняются, Ария[988] обманы обличаются, тогда рассудок доказует, мир возвещает, вера приемлет, Писание свидетельствует единственное единство Бога, к Которому никакое пятно не приражается, на Которого никакая зараза порока не бросается, с Которым никакое внушение искушения не сходится. Он есть блеск, никогда не ослабевающий, жизнь неутомимая, не умирающая, ключ, вечно прядающий, рассадник семян жизни, основная мудрости основа, начальное благости начало.

Поскольку многие, по свидетельству поэтов, злоупотребляли предикативными выражениями Венеры в буквальном смысле, то повествование, измышляющее, что боги есть или что они распутствуют в Венериных школах, погружается в закатную тьму крайней лживости; это последнее я окутала облаком молчания, первое же вывела на свет правдивого повествования».

На это я: «Я уже понимаю, о матерь, что мой вопрос отдает младенчеством крайнего невежества, но если другой бедненький вопрос, который, однако, обещает быть для меня немного важным, дерзнет предстать взору твоего внимания, я бы хотел спросить тебя кое о чем, скорее сетуя, чем исследуя».

На это она: «Разве я раньше не позволила тебе отпустить поводья твоим вопросам без всякой помехи и обуздания с моей стороны?»

Тут я: «Дивно мне, почему иные части твоей ризы, что должны смыкаться в ткацком супружестве, претерпевают развод в той части своего сочетания, где воображенье живописи представляет образ человека?»

Тогда она: «Из уже узнанного ты можешь вывести, какое аллегорическое значение имеет изображаемый этой прорехой парентезис[989]. Ведь когда, как мы сказали, многие поднимают неправедное оружие пороков противу своей матери, упрочивая меж ней и собой величайшую пропасть разногласия[990], на меня насильственно налагают насильственные длани и раздирают мои одежды на части, и, насколько это в их силах, заставляют меня — меня, которую им подобает облекать почестью и уважением, — лишенную одежды, выступать блудницей в лупанаре[991]. Вот прикровенный смысл, изображаемый этой прорехой: один лишь человек неправедными своими нападками заставляет убранства моей стыдливости сносить обиду сей растерзанности».

Тогда я: «Уже кипение моих сомнений, ясностью твоих объяснений умиренное, дарует моему уму передышку от их натиска. Но если то угодно твоей благосклонности, с вожделением вожделел бы я знать, какой бессмысленный смысл, какая неразборчивая разборчивость, какое неправое направление так усыпило в человеке искорку рассудка, чтобы человек, летейской чашей чувственности опьяненный, сделался уставов твоих отступником и даже против твоих законов беззаконную начал войну?»

Тогда она: «Если хочешь знать первоначальное семя этой заразы, сильней раздуй огонь ума, заставь проголодаться желание познаний. Пусть тупость будет изгнана изощренностью разума, текучесть помышлений укрощена незыблемостью внимания. Начиная с вещей весьма высоких и желая вывести последовательность моего рассказа превосходнейшим стилем, я не хочу, как раньше, излагать мои объяснения гладкою гладью речей, или профанною новизною речей профанировать профанные вещи, но златыми украшениями скромных речей позлащать скромные вещи и облекать их различными расцветками изящных изречений. Ведь уместно будет украсить позлащенными выражениями окалину помянутых пороков, зловоние пороков усластить медоточивым ароматом речей, чтобы смердение такой кучи помета, излившись в разносящие его ветры, не побудило многих к рвоте тошнотворного негодования. Но иногда, как мы выше сказали, поскольку “речи должны быть сродны вещам, о которых мы говорим”[992], с безобразием вещей должно сообразоваться неблагообразие речи. Однако в последующем рассуждении я намерена простереть мантию благозвучной речи на помянутые чудовища пороков, чтобы грубость выражений не оскорбляла слух читателей и гнусность не находила места на девственных устах».

Тогда я: «Уже голод моего разумения, острота пылкого понимания, пылкость воспламененного ума, стойкость твердого внимания требуют тобою обещанного».

Тогда она: «Когда Бог пожелал вызвать здание мирового дворца из идеального супружеского ложа Своего предзамышления и мысленное слово, от века Им задуманное о сотворении мира, представить в действительном существовании, как слово материальное[993], словно отменный архитектор мира, словно золотых дел мастер, выводящий изделье из золота, будто изумительного художества искусный художник, будто удивительного создания деятельный создатель, без помощи внешнего орудия, без использования предсуществовавшей материи, без позорного понукания нужды, но одним распоряжением самопроизвольного желания создал изумительный облик мирового чертога. Затем Бог, распределив в мировом дворце разные виды вещей, умирил их, распрей разнящихся родов разобщенные, стройностью правильного порядка, наложил законы, связал постановлениями. И так Он сменил распрю противоречий на мирное дружество[994], соединив лобзаньем взаимной близости вещи, из-за родовой противоположности враждующие, самым своим местом помещенные на противоположных сторонах. Когда таким образом все вещи согласованы были узами незримого сопряжения, множественность к единству, различие к тождеству, разногласие к согласию, несходство к сходству в миротворном возвратилось единении.

После того как вселенский художник одел все вещи обличьями их природ и обручил все вещи друг с другом в законном супружестве соразмерностей, желая, чтобы во взаимно уравновешенном круге рождения и смерти тленным вещам была дарована посредством нестойкости стойкость, посредством конечности бесконечность, посредством временности вечность и чтобы чреда вещей непрестанно длилась в возмещающей череде рождений, постановил, чтобы, запечатленное печатью явного сходства, из подобного выводилось подобное правильной стезей производящего размножения.

Меня же, как вице-богиню, как свою заместительницу, назначил он ставить чекан на различных родах вещей, дабы я, на собственных наковальнях чеканя образы вещей, не позволяла тому, что оформлено, отклоняться от формы, что наложена наковальней, но благодаря моему усердию в работе копия происходила прямо от своего образца, не лишенная никаких даров своей природы. Итак, в трудах своих повинуясь повелению повелителя, как бы чеканя разные монеты вещей в согласии с видом образца, форму образцовую формуя, уподобляя подобное подобному, я придавала отчеканенному облик отдельных вещей. Так, однако, отправляла я сию должность под таинством божественной власти, что руку моего действия направляла длань вышнего могущества, ибо писчая моя трость внезапно сбилась бы с пути, когда б не правил ею перст вышнего Распорядителя.

Но так как я не могла дать отделку столь многим видам вещей без вспомогательной искусности подчиненного искусника и отрадно было мне пребывание в восхитительном дворце эфирной области, где свара вихрей не рушит покоя чистой безоблачности, где нежданная ночь облаков не погребает неистомного эфирного дня, где никакое беззаконство бури не свирепствует, где никакое неистовство буйствующих громов не угрожает, поставила я Венеру, в художных навыках искушенную, подзаместительницею моих работ в мировом предместье, дабы она, под моим предписанием и распоряжением, с прилежною помощью супруга своего Гименея[995] и сына Купидона, трудясь над приданием образа различным земным тварям, сообразно закону подбирая кузнечные молоты под стать своим наковальням, создавала цепь человеческого рода в неиссякающей непрерывности, дабы, руками Парок пресеченная, не претерпела она пагубного разъятия»[996].

Когда в ходе рассказа помянут был Купидон, я вставил в этот рассказ, как усеченный парентезис моих собственных слов, такой вопрос: «О! если б я не боялся оскорбить твою доброту бесцеремонным пресечением твоей речи ловитвою моего вопроса, я хотел бы из твоего описания узнать природу Купидона, которого твои слова затронули кратким упоминанием. Ведь хотя многие авторы под иносказательным покровом изобразили энигматическую его природу, однако никаких следов определенности нам не оставили. Мы читаем, что по опыту влияние его на человеческий род столь мощно, что никто, ни печатью благородства отмеченный, ни достоинством преимущественной мудрости облеченный, ни доспехом мужества укрепленный, ни ризою красоты убранный, ни иными милостями и почестями украшенный, не в силах себя избавить от всемирного Купидонова господства».

Тут она, слегка поведя головою, со словами, сулящими укоризну: «Я полагаю, ты тоже служишь наемником в Купидоновом стане и связан с ним неким братством от задушевной близости. Ведь ты пылко стараешься исследовать безысходный его лабиринт, меж тем как тебе следовало бы скорее внимательно устремлять твое внимание к моему рассказу, сполна наделенному богатством моих мыслей.

Однако прежде чем речь моя перейдет к следующей части, поскольку я сострадаю твоему человеческому бессилию и обязана в меру скромных моих возможностей искоренить мрак твоего неведения; поскольку, сверх того, связывает меня обещание разрешить твои недоумения, то, описывая ясным описанием или определяя уместным определением, покажу я нечто непоказуемое, распутаю нераспутываемое, хотя вещь, не связанную послушанием никакой природе, изысканий разума не терпящую, нельзя запечатлеть печатью никакого описания. Итак, дадим неописуемой вещи описание, неизъяснимой природы выведем изъяснение; пусть явится представление о непредставимом, выступит постижение непостижного, облагороженное, однако, высотою слога:

IX

С миром вражда, с надеждою страх, надежность с обманом,

В смеси с неистовством ум — вот что такое любовь;

Бремя легкое, крах отрадный, драгая Харибда[997],

Неутолимый глад и невредимый недуг.

Алчная сытость, жажда хмельная, услада обманна,

Радость, полная бед, полная радости скорбь,

Сладкое зло, злая сласть, себе горчащая сладость,

Коей хорош аромат, вкус же ее нехорош;

Буря любезная, ночь лучезарная, свет непроглядный,

10 Смерть живущая, жизнь мертвая, милое зло.

Грех прощенья, вина простительная, наказанье

Шуточное, плутовство честное, сладка беда.

Без постоянства игра, постоянное разуверенье,

Прочность зыбкая, твердь шаткая, прочная зыбь.

Мудрость помешанная, безрассудный ум, процветанье

Горестное, и больной отдых, и плачущий смех.

Ад утешительный, рай угрюмый, застенок отрадный,

Вешней утеха зимы, зимней несчастье весны.

Духа жестокая моль, с багряницей знакомая царской,

20 Но не желающая нищего плащ пропустить.

Антифрастического Купидон не свершает ли чуда[998],

Всякого рода людей преобразив, как Протей?

Хоть блудник и монах, очевидно, противоположны,

Их в субъекте одном нудит любовь пребывать.

Ярость пока ярится сия, не ярится уж Сулла[999],

Зрится Нероном прямым благочестивый Эней[1000].

Блещет мечом Парис, Тидей от любови мягчится,

Нестор юношею, старцем глядит Меликерт.

Клянчит Терсит у Париса красу его, у Адониса —

30 Дав, и уже целиком в Дава ушел Адонис.

Крез богатый в нужде, а Кодр в нищете своей пышен,

Бавий творит стихи, муза Марона нема.

Энний вещает, а Марк безмолвствует. Мудрости боле

Нет за Улиссом; Аякс мудр в безрассудстве своем[1001].

Тот, кто Антея смирил, его разрешая софизмы[1002],

Чудищем сим побежден, чудищ иных победив.

Доброю волей жена к любому летит злодеянью,

Если неистовством сим разум ее заражен.

Дочерь — отцу, и брату — сестра, и мужу — супруга

40 Смерть вероломно несет, длань упреждая судьбы.

Так аферезой[1003] она усекает свирепою тело

Мужа, сталью ему сняв вороватой главу.

Матери имя забыть и отринуть склоняется матерь,

Чаду готовя беду в час, как рождает его.

Сын изумлен, обретя в своей матери мачеху злую,

В верности скрытый обман, в нежности спрятанный ков.

Так в Медее ведут два имени брань меж собою,

Ибо с мачехой мать хочет она сочетать.

Быть не умела сестрой, сестру в себе сберегая,

50 Дева Библида[1004], когда слишком стал близок ей Кавн.

Так и Мирра, отцу приверженная непомерно,

Матерью нежной была подле отца своего.

Что наставления длить? Пройти под копьем Купидона[1005],

Воле его внимать вынужден всяк, кто влюблен.

Всюду сражается он. В его не найдешь исключенья

Правилах; всех разит ярость перуна его;

Против него нет сил у честности, благоразумья,

Знатного рода, казны пышной, изящной красы.

Кража, коварство, боязнь, гнев, ложь, исступленье, ошибка,

60 Скорбь радушный прием в царстве находят его.

Разума здесь не иметь разумно[1006], здесь мера — не видеть

Меры, здешняя честь — честностью не обладать.

Сладость сулит Купидон, но потчует горьким. Отраву

Льет он и скверный конец славным началам дает.

Льстит он, заманивая; смеется насмешливо; жгучи

Мази его; в нем любовь — злоба; приязнь его — казнь.

Можешь, однако, его обуздать ты неистовство, если

Прочь побежишь; от него действенней снадобья нет.

Хочешь Венеры бежать — беги ее места и часа,

70 Ибо снабжают ее пищею место и час.

Вслед ей пойдешь — не отстанет. Беги — обратишь ее в бегство.

Коль отойдешь — отойдет; коль убежишь — убежит[1007]».

X

«Теперь из искусного изложения моей науки ясна тебе теория Купидонова искусства, а в книге опыта можешь разжиться и практикой. Неудивительно, если в предыдущем описании Купидона я вплела черты порицания, хотя он скреплен со мною некоей заколкой истинного родства. Ведь ни мрачная ржавчина злобной хулы, ни раскаленной ненависти зной, выходящий наружу, ни самовластительная зависть, вовне свирепствующая, не причиною этим резким уколам обвинения; это скорей для того, чтобы не казалось, что я молчанием подавляю очевидность истины, говорящей сама за себя. Ведь я не обличаю в бесчестном поведении первоначальную природу Купидона, если он обуздывается уздою скромности, если браздами умеренности управляется, если не пересекает начертанных границ природной повадки и его жар не вскипает слишком высоко. Но если его искра вырастет в пламень или его ручеек разольется стремниной, тогда безудержный его избыток требует ножа для подрезания, изобильное вздутие нуждается в лекарстве для облегчения, так как всякий выступ сбивает поступь сдержанной умеренности и набухание недужной изобильности воздымается гнойником пороков.

Театральная моя речь, блуждавшая с забавной игривостью, подана как снедь, подобающая твоей незрелости; а теперь стиль, немного отступивший ради ребяческой потехи твоему малолетству, пускай вернется к последовательному представлению предначертанного рассказа. Как я вкратце поведала, определила я Венеру к материальному воспроизведению земных тварей, дабы она подставляла под чекан разные роды материи при образовании материальных вещей, я же в многообразном оформлении природ придавала им окончательную отделку. А чтобы верность орудий стала помехой закваске порочной работы, выделила я ей два подобающих молота, с помощью коих она сделала бы тщетными козни Парок[1008] и разнообразные вещи приготовила бы к существованию. Кроме того, отвела я для сей работы отменные мастерские с наковальнями, заповедав, чтобы, приноровив к каждой наковальне свой молот, добросовестно предавалась она оформлению вещей и не попускала молотам в каком-либо уклонении отлучаться от наковален. Для писания даровала я ей могущественнейшее перо, чтобы на подходящих страницах, полученных ею по моей любезной щедрости, требующих писания этим самым пером, изображала она разные роды вещей по правилу моей орфографии, никогда не позволяя своему писанию уклоняться от стези надлежащего начертания в дебри фальсиграфии.

Но так как она была обязана определенными установлениями брачного сожительства сводить вместе в противоположении несхожие части разного пола ради воспроизведения вещей, властительными предписаниями моей наставнической науки я внушила ей, как ученице, нуждающейся в указании, какие правила грамматической науки ей следует допускать в искусных сочетаниях своих конструкций, а какие отвергать как неправильные и извинениями никаких фигур не искупаемые, дабы в своих сопряжениях она блюла законосообразные конструкции грамматической науки и благородство ее работы не претерпевало никакого ущерба своей славы из-за невежества в сей науке. Ведь поскольку, по свидетельству грамматики, природный резон признает два отдельных рода, именно мужской и женский (хотя некоторые люди, лишенные пометы пола, могут, по моему мнению, считаться принадлежащими к среднему роду), я поручила Киприде, с дружественными увещеваниями и безмерными громами угроз, чтобы она в своих конструкциях, как разум того требует, справляла лишь природное сопряжение мужского и женского рода.

Так как мужской род присоединяет к себе женский по условиям, необходимым для плодотворения, то если входит в употребление неправильная конструкция из одинаковых родов, так что сочетаются друг с другом части одного и того же пола, такая конструкция не получит моего одобрения ни как средство воспроизведения, ни как условие зачатия. Ведь если мужской род неким насилием безрассудного рассуждения потребует себе точно такого же рода, таковое сочетание и сложение не оправдает своего порока никакой добропорядочной фигурой, но будет опозорено чудовищностью непростительного солецизма.

Кроме того, открыли Киприде мои наставления, что в своих конструкциях, соблюдая надлежащие суппозиции и аппозиции, должна она отводить роль суппозиции той части, что отмечена чертой женского пола, а часть, запечатленную знаком мужского рода, ставить в аппозитивное положение, чтобы ни аппозит не уклонялся к роли суппозита, ни суппозит не мог перекочевать в область аппозита. И так как каждый из них требует себе другого, аппозит, усваивая свойства прилагательного, по требованию закона привлекается к суппозиту, присваивающему себе свойства существительного[1009].

К этому я прибавила, чтобы Дионино сопряжение не допускало ни неизменный облик непереходной конструкции, ни кружение возвратной, ни изгиб переходной, обращающейся на себя, ограничившись лишь прямым направлением переходности[1010], и не должна из-за чрезмерной вольности в отступлениях терпеть, чтобы действительный род мог переходить в страдательный, присваивая себе дополнительное значение, или страдательный род превращался в действительный, отбрасывая свои свойства, или под внешностью страдательного удерживая природу действительного, присваивать себе свойства отложительного рода[1011]. Неудивительно, если весьма многие максимы, отмеченные титлом грамматической науки, терпят изгнание из обители Венерина искусства, меж тем как она допускает на лоно своей приязни те, что подчиняются правилам ее предписаний, а те, что пытаются одолеть ее законы наскоками красноречивейших противоречий, останавливает отлучением вечной анафемы; ибо авторитет философских доводов возвещает, что многие максимы — общие для разных наук, некоторые же не имеют позволения пересекать порог своих дисциплин.

Но так как я знала, что Венера втянется в войну ревностной диспутации против хитроумного сопротивления Парок, чтобы из-за неких обманчивых уверток Венера не претерпела от руки Атропос искусно затеянных утеснений заключения[1012], я наставила ее в сей науке, показав ей, благодаря каким предписаниям науки рассуждения она может выковать форму своих доводов и как она может обнаружить логово лживых плутней в доводах ее противников, дабы уверенней вести брань диспутации против уловок противной стороны и опровергать доводы соперников сопоставимыми контрдоводами. Кроме того, я прибавила, чтобы ее силлогистические построения были сотканы подобающим расположением трех пропозиций, однако довольствовались сокращением до двух терминов, не подчиняясь никакой из аристотелевских фигур[1013]: но так, чтобы в каждой пропозиции большая экстрема[1014] выполняла роль сказуемого, меньшая же подчинялась законам подлежащего. В первой пропозиции сказуемое не должно присоединяться к подлежащему никаким видом действительного присоединения, но лишь на основании внешнего соприкосновения, как когда термин сказуется о термине. Во вкушении взаимных лобзаний большая экстрема сочетается с меньшей более тесным взаимовлиянием. Но в заключении совершается плотское сопряжение подлежащего и сказуемого в истинной связи теснейшего присоединения[1015].

Я также советовала ей, чтоб термины Венерина построения, блюдя законы аналогии в высказывании, не меняли своих соответственных положений на пагубную, пятящуюся конверсию[1016]. И чтобы обман консеквента[1017], рожденный схожестью подобных вещей, не препятствовал Венериной работе, я пометила термины особыми значками, дабы она ясно узнавала близким взором беспрепятственного узнавания, каких терминов требует по законам своего существования низшая степень субъекта, а каких — высшая вершина предиката, дабы, если непоследовательное сочленение терминов не соблюдет требований их соотносительного существования, не возникло единообразное безобразие нескладной нелепости.

И как я пожелала изгнать из Венериных школ некоторые обыкновения грамматики и диалектики яко набеги самой неприязненной враждебности, так и метонимические употребления риторов, кои мать Риторика объемлет на обширном своем лоне, вдыхая своим речам многие прикрасы, я удалила из мастерских Киприды, чтобы из-за впадения в слишком резкий перенос сказуемое не переместилось от шумно возражающего подлежащего к чему-то другому, остроумие не превратилось в злодеяние, изящество — в неуклюжесть, троп — в порок, чрезмерная расцветка — в выцветание.

Венере, облагороженной сим отменным снаряжением, земля сделалась обителью и отчизною. С помощью сих орудий усердно трудясь над продлением цепи человеческого бытия, рассеченное руками Парок она, тонкой иглой прилежно штопая, изящнейше воссоединяла. И таким образом долгое время с ревностнейшей заботой исполняла она для меня обязанности назначенной ей службы. Но так как ум, наскучив однообразием, матерью пресыщения, наполняется негодованием, а желание исполнить задачу угасает под влиянием повседневного труда, одинаковость работы, столько раз повторенная, заразила Киферею отвращением и трудов продолженье разогнало желанье трудиться. Потому, вожделея скорее разнежиться в бесплодной праздности, чем подвизаться в плодоносной работе, пренебрегая своим занятьем по поддержанию жизненной непрерывности, чрезмерным бездельем расслабленная, начала она забавляться с ребяческой неосмотрительностью.

И так как всякую воинскую доблесть гонит от себя тот, у кого цепенящая праздность разбивает свой стан, и бесплодие досуга обыкновенно чреватеет обилием дурного потомства; так как разливающийся потоп питья вспенивается непомерным сладострастием, а разнузданное поглощение пищи изрыгает блевоту, соразмерную его излишествам, — Венера, смертным сим исступленьем язвимая против супруга своего Гименея, чистоту ложа оскверняя чумой прелюбодейства, впала в блуд с Антигением, как его наложница, и, смертоносными блудодейства понуканиями опутанная, грубо превратила свободное искусство в механическое[1018], законосообразное в неправильное, утонченное в неотесанное, и, извратив мое наставническое предписание, отлучив молоты от общества их наковален, обрекла их на наковальни блудодейные.

Сами природные наковальни, оплакивая отсутствие своих молотов, казалось, слезно их домогаются. А та, что обыкновенно выставляла оградительный щит против меча Атропос, все сжинающего, ныне была привязана к ней взаимным заветом утвержденного согласия[1019], и, попустив серпу судьбы широко вторгаться в людскую жатву, не возмещала урон возрождающим произрастанием нового семени, но вместо этого, себя в грамматических сложениях разлаживая, в диалектических превращениях развращая, в риторических расцветках[1020] обесцвечивая, искусство свое преображала в фигуру, а фигуру — в порок. И покамест в распутной разнузданности длит она с прелюбодеем соблазнительное сожительство, дитя от него зачав, вместо сына обретает байстрюка, который, поскольку радости себе ни в какой приятной забаве не находит и не желает развлечься никакими утехами шутливости, как бы антифрастически нарекается Посмехом[1021], от смешливости, и привычка закрепляет за ним это имя.

Так два сына родились у Дионы, разные по несходству происхождения, несхожие по закону рождения, различные по славе их нравов, неподобные по разности их умений. Ибо Гименей, связанный со мною узами единоутробного братства, возвышенный происхождением отменного достоинства, родил от Венеры себе сына Купидона. Антигений же, происходящий от рода шутовской безвестности, блудодеянием произвел себе на балагурский манер приблудного сына Посмеха. Рождение первого оправдывается торжеством брака; происхождение второго обвиняется низостью пошлого сожительства. В первом блещет учтивость отцовской воспитанности; во втором темнеет неотесанность отцовской грубости. Первый живет в серебряных ключах, белыми блистаньями посеребренных; второй неустанно посещает места, проклятые вечною сухостью. Первому мило удолье лесистое, второй разбивает шатер в пустынной равнине. Тот под навесом непрестанно ночует; этот под открытым небом беспрерывно дни и ночи проводит. Этот жалом златым ранит преследуемого; тот железным дротом пронзает разимого. Этот гостей своих горьковатым нектаром упаивает; тот своих умерщвляет острым полынным питьем.

Уже моя речь записала на хартии твоего ума, как вредоносная пагуба праздности вывела на свет эмфатическую Венеру[1022]; как потопляющий разлив питья произвел Венерин пожар; как слоновья проказа[1023] сластолюбия, берущая начало от безудержного пожирания снеди, поразила столь многих.

Вот, пропела я жалобную песнь горького сетования о людях, изнуряемых острою Венериной лихорадкой; теперь же настроим лиру на элегический лад печальной речи об иных, коих тлетворные сонмы иных пороков смущают. Ибо многие, когда ускользнут и избегнут зияющих пучин прожорливой Харибды, терпят прискорбное крушение от нежданной опасности в бездне злокозненной Сциллы. А многие, хотя спасаются от натиска бурного потока, увязают в жадном иле застойной заводи. Иные же по совету предосторожности обходят кручи стремнистой горы, однако в самопроизвольном падении расшибаются о гладкую равнину.

То, что я тебе поведаю, вбей в свой ум крепким гвоздем памяти и бодрым вниманием стряхни сонливое оцепенение, дабы ты, материнским сердцем растроганный, со мною соскорбел и сострадал крушению людей, подвергшихся опасности, и, огражденный щитом предостережения, выступал навстречу чудовищной рати пороков, и если дерзнет пробиться в твоем саду какая трава от дурного семени, искоренил бы ее ножом благовременного отсечения».

На это я: «Уж давно мой ум, ободренный драгоценным твоим наставлением, склоняет охотный слух к твоим увещеваниям».

Тогда она:

XI

«Сколь тяжелым, увы! рухнув паденьем[1024],

Власть порока познав, мучится доблесть!

Вся ее красота терпит изгнанье,

И спадает узда с ярых пороков.

Меркнет, изнеможен, правды Денница;

Еле тени его тень остается;

Плачет он, что его чести светило

Мертво, света лишен, ночью исполнен[1025].

Мир покамест разят молньи злодейства,

10 Ночь обмана мрачит верности звезды,

Добродетелей блеск уж ни единый

Бездну ночи такой не искупает.

Вечер верности днесь к миру приходит,

Разливается лжи хаос полночный.

Вянет верность от лжи, ложью дурачит

Ложь лжеца, и обман грозен обману.

Благонравья чужды нравы мирские,

Чужд закона закон; право теряет

Право длиться. Без прав ныне чинится

20 Правосудье, закон жив без закона.

Вырождается мир, время златое[1026]

Вырождается в сем мире: железа

Нищим ныне одет вретищем тот, что

Древле был облечен знатностью злата.

Лицемерья обман больше не ищет

Покрывалом себе; смрад злодеянья,

Чтоб зловонью покров дать благовидный,

Доблестей аромат больше не ищет.

Гиацинтом бурьян, розой крапива,

30 Чистым шлак серебром, черледь багрянкой

Облик нищенский свой не прикрывает,

Чтобы внутренние спрятать изъяны.

Нет, снимает с себя грех украшенья,

Не расцвечиваясь правды сияньем,

И пороком себя въявь называет.

Ложь — сама для своей яри глашатай[1027].

Безопасно ли где, коль вероломство

Против чад ополчить матерь умеет,

Коль страдает от лжи братское чувство,

40 Коль сестру обмануть может десница?

Должность праведности — чествовать честных —

Мнят неправедною, и благочестья

Уж закон нечестив. Помнить стыдливость

Стыдно ныне для всех, и, не стыдяся,

Человеческую суть отметает

Боле не человек. Выродок, скотской

Облекается он подлостью нрава,

Отлученный навек от человека».

XII

На это я: «Так как наблюдающий разум блуждает по широкому пространству такой всеохватной темы, а загодя определенные частные предметы любезны разумению, я хотел бы, чтобы ты расплела те пороки, кои тобою сплетены в некий клубочек общих утверждений, и показала оттенки различий в каждом отдельном виде».

Тогда она: «Так как неприлично было бы лишить твою обоснованную и достойную просьбу заслуженного ею исполнения, справедливо будет очертить для тебя каждый порок отличительными его чертами. Поскольку уже сказано, каким образом весь мир из-за природных сил Венеры почти всеобщему подвержен пожару, остается сказать, как мир терпит кораблекрушенье во всеобщем потопе обжорства, ибо обжорство есть некое вступление к делам Венериным и некий антецедент для Венерина консеквента[1028].

Заметь теперь, что некоторые дочери древнего Идолопоклонства, некогда с корнем исторженные, в нынешнее время силятся возродить державу своей матери, и, обновленную, воскресить ее из мертвых некими лживыми заклинаньями. Играя блудниц, лица свои выбелив видом призрачного удовольствия, любовников коварными приманками заманивают. С удрученной радостью, с дружественной свирепостью, с враждебной дружественностью, как Сирены, лакомые до смерти[1029], внешностью своей преподнося мелодию отрады, любовников своих они доводят до кораблекрушения Идолопоклонства.

Из них одну, скажу выдуманным словом, сообразно ее свойствам, можно бы назвать Вакхопоклонством. Отнимая у своего поклонника искорку рассудка, она оставляет его во мраке тупой чувственности и своим блудным манером настолько опьяняет любовника, что он принуждается искать Вакха с особою силою — настолько, что насчет пьющего, узами чрезмерной любви к Вакху прикованного, думают, что он воздает ему высокую почесть божественного поклонения. Посему вакхопоклонник, не снося, чтобы Вакх, как реликвии его святого, был отделен от него каким-то пространством, не позволяет своему богу долго пребывать в чужих хранилищах, но чтобы ближе стало к нему оного бога божество, заключает Вакха в бочонке своей утробы. Но поскольку хранилище желудка часто не может снести божество столь великого гостя, этот бог постыдно исчезает или через северный полюс восточных ворот, или через южный западных ворот[1030].

Кроме того, чтитель Вакха часто создает Вакху пристанище в изящных сосудах, драгоценных по достоинству материала, дабы его божество божественней блистало в золотой чаше. Поэтому он, с эфирным сияньем состязаясь в ясности и с изумрудной зеленью верстаясь в зелености, все вкусы превосходя благородством своего вкуса, сынов пития[1031] подстрекает мнимою божественностью своих свойств, чтобы Вакха, как таинство несказанного божества, почитали они с несказанною любовью[1032]. Поэтому они, чтоб никакая доля этого божества не осталась непоглощенной, глотают Вакха до самого отстоя и так заставляют своего бога бесчестно сойти в тартарийскую бездну их утробы. И когда они таким образом нисходят к самому всеобъемлющему роду пития, восходят к превосходной степени опьянения.

Эта зараза грозит не только толпе простонародья, но и горделивые шеи прелатов заставляет перед собой склониться. Им недостаточно тех милостей Вакха, кои излила на него милость Природы: усвоив себе всасывающую силу тростника, прожорливой глоткой Харибды они глотают Вакха, то ликующего в супружестве с розами, то выдыхающего аромат другого цветка, то в обществе иссопа притязающего на некую привилегию, то наделенного внешними дарами иных вещей[1033], — до тех пор, пока не наживут себе кораблекрушение без моря, плач без печали, слабость без недуга, хмельную дремоту без сна. Когда же, пораженные пылкостью хмеля, предаются они псалмопению, то, разбивая стихи чрезмерными промежутками, перемежают их нежданным Бореем опьянения[1034].

Не только это влечение к питью, но и собачья алчность к еде манит многих, чьи беспорядочные желания и неподобающие помышления грезят о стряпне. Когда они слишком щедро выплачивают сборщику ежедневный долг по еде, сборщик, чрезмерно отягощенный, вынужден вернуть излишек должнику[1035]. Все, чем ни владеют, складывают они в ларце желудка. И хотя их накопления ни ржа не язвит разъедающим зубом, ни хитрость лисоподобного вора не похищает[1036], однако исчезают они еще постыднее, от постыднейшего грабежа, учиненного жаром переваривания. Они понукают мошну изрыгать деньги, ларец — блевать монетами, дабы усердней льстить сборщику-желудку. Внутри они ущедряют утробу богатствами яств, а снаружи брошены в нищету, нагую, чистую и одинокую.

Эта чума, не довольствуясь смиренным простонародьем, шире разливается среди прелатов, кои, бесчествуя обряд крещения, в ключе священного перца крестят лососей, щук и прочих рыб, равно отмеченных родовитостью, истерзанных различным мученичеством варки, дабы, таким крещеньем окрещенные, стяжали они многообразную благодать вкуса. На одном столе земное животное погружается в перечном потопе, рыба плавает в перце, птица в том же клее увязает. И когда столь многие виды животных заключаются в одном узилище утробы, дивится водная тварь, видя с собою сухопутный и воздушный род в одной гробнице погребенными. Если же им даруется возможность выйти, широты ворот едва хватает для их выхода.

Сказанные поветрия создают мост, которым люди спускаются в блудилище распутства. Они — вступления, коими каждый входит в науку воровства. Они рождают недуги, сеют нищету. Они — кормилицы раздора, сестры безумия, матери безудержности, охотницы за нечистотою. Из-за них род людской выходит за пределы скромности, отбрасывает узду умеренности, ломает печати чистоты, не думает о милостивых моих щедротах. Ведь хотя моя щедрость столько снеди рассевает людям, столькими яствами дождит, они, неблагодарностью воздавая за благодеяния, непозволительно злоупотребляя позволенным, отпустив узду обжорству, превосходят меру в еде и чреду напитков протягивают в бесконечность. Дразня нёбо остротою солений, чтоб пить часто и много, они чаще обычного вынуждены мучиться жаждой.

Есть и другая дочь Идолопоклонства, которую (если собственный смысл названия сохраняет в слове некое родство с его значением) уместно наречь подобающим именем Деньгопоклонства. Это Алчность[1037], из-за которой в людских умах обожествляются деньги, монете воздается честь божественного поклонения; из-за нее, когда говорят деньги, Туллиева витийства хрипнет труба; когда ратоборствуют деньги, Гекторова ратоборства молкнут перуны; когда нападают деньги, Геркулесова падает доблесть. Ведь если кто вооружается деньгами, как бронею серебряной, ни во что не ставит ни натиск Туллиевой стремнины, ни молнию Гекторова нападения, ни крепость Геркулесовой доблести, ни многоразличные Улиссова хитроумия уловки. Ибо так накаляется голод обладания, что диалектики немеет тонкость, риторики чахнет убедительность. Где обилие денег ведет свою речь, Туллий уж продает чекан своего витийства, Лукреция обменивает стыдливости своей монисто на его цену в золоте, Пенелопа, торговка своим целомудрием, за плату слагает с себя стыд; даже Ипполит, коли услышит мольбу шепчущей монеты, не захочет мачехиным мольбам ответить на мачехин манер[1038]. Ведь если в ухо судье зашепчут деньги, Орфеева лира, Амфионова песнь, Вергилиева Муза задушены будут голосом денег. Богач, уже терпящий крушение в глуби своего богатства, мучится, как Тантал, пожаром водяночной жажды. Даже бедняк, хотя не может действительно выказывать материальную алчность, внутри, однако, хранит архетипическую скаредность.

Какой стыд! Груда денег доставляет должности, по весу металла взвешиваемые. Уже не Цезарь, но грош есть все[1039], скорый на торговлю санами, от самых скромных до самых важных. Ибо грош — наш патриарх, который одних возводит на вершину архиепископства, иных поднимает к почести епископского сана, тех назначает на архидиаконское служение, других наделяет обязанностями других расхожих должностей. Что ж еще говорить? Грош побеждает, грош царствует, грош владычит вселенной[1040].

Что пользы с Птолемеем на колеснице точности следовать за движеньями ускользающей астрономии; изучать пророчества звезд, непринужденные блужданья планет; с Евклидом проницать в глубокие тайны геометрических энигм; нисходить разуменьем в пучину морскую, высот небесных достигать умственным измерением; с Милетцем открывать дружественные созвучия музыкальных соотношений; с Пифагором созерцать битвы чисел благодаря силе умножения; с Туллием распещрять речь риторическими звездами расцветок; с Аристотелем отделять ложь от истины обоюдоострым мечом диалектики; с Зеноном одевать ложь софистическим правдоподобием; с Донатом[1041] сочетать слова в согласии их акциденций[1042], если мудрость в наше время никакой не находит награды за свои плоды, благосклонный ветер молвы ее не превозносит, деньги же покупают славу сана, возглашение похвалы?

И все же Мудрость одна превыше всех имений, имение благородное, которое, будучи рассеяно, собирается, будучи израсходовано, возвращается, будучи разделено, возрастает; благодаря которому благородное сокровище знания в тайных глубинах ума рождается, плод внутренней утехи обретается. Мудрость есть солнце, благодаря которому дневной свет сияет во мраке ума; она — око сердца, отрадный рай духа. Она обращает земное в небесное, тленное в бессмертное, человека в бога властью обожествляющего подражания. Она — единственное лекарство от твоего изгнания, единственное утешение для человеческого злосчастия, человеческой ночи единственный Светоносец, единое из твоего бедствия искупление; остроты ее очей воздушная тьма не смущает, плотность земли трудам ее не мешает, водная глубь взора ее не притупляет.

Хотя Мудрость чахнет от крайней дешевизны в руках у многих, кто живет, подобно скоту, в грубой чувственности, однако у тех, кто возвращает искорку разума в первоначальное пламя, она доселе не лишена дара широко разглашаемой славы. Ведь хотя Благоразумие пренебрегает славословиями и рукоплесканиями обманчивой лести, однако поскольку славное свойство истой Молвы таково, что она домогающихся ее презирает и презирающих домогается, Благоразумие, избегая, обретает Молву, которой лишилось бы, за ней гоняясь. Таким образом, если ты видишь, что у кого-то деньги царствуют, Благоразумие лежит простертым, богатства воюют, Мудрость в изгнании, все же с победительной душой наступи и подчини себе безжизненное бремя богатств и с пылкою приязнью сердца следуй за Благоразумием, дабы внутренние покои матери-Мудрости узреть беспрепятственным взором».

Тогда я: «Хотелось бы мне, чтоб ты, отпустив поводья укоризны, от всего сердца обрушилась на сынов Алчности».

Тогда она, свернув ход своего рассказа к самым горьким и язвительным нападкам, молвит:

XIII

«Злата заветный глад когда уязвляет людское

Сердце[1043], разум людской не ведает, алчущий, страха.

Дружбу губит, родит неприязнь, раздраженье вздымает,

Сеет войну, питает раздор, войну обновляет

Прерванную, скрепленные рвет договоры. Подъемлет

Сына против отца и мать против чада[1044]; он братьям

Тогу братства забыть внушает; и всех, кто единством

Крови соединен, разделяет единая ярость[1045].

Зной желанья когда припекает желудок рассудка,

10 Жаждет ум от питья, и новый Тантал[1046] изнывает

В волнах, и груды богатств лишь сил придают его жажде.

Сытый алчет, жаждет хмельной, вожделеет богатый.

Хочет один всего, и делает это хотенье

Нищим его; снаружи богач — внутри же всё беден.

Тот ничего не стяжал, кто мнит: ничего не стяжал он.

Бедность пока он в мольбах стремится восполнить богатством,

В сердца обитель, в ума укрепленья несытого входят

Рати несметны врагов, и, гул поднимая великий,

Всю сотрясают они цитадель человеческой груди.

20 Ибо страх наступает на ум, и с тою же силой

Зыблет желанье его, весь град ума разоряя.

Так мятется скупец от двойного вихря печалей:

Страшных страшася вещей, ум и сам измышляет боязни

Новые часто, и страх сочиняет, и в страхе ущерба

Терпит ущерб, и беду измеряет своим опасеньем.

Разны злосчастья ему в боязливых грезах приходят:

То коварства жены, то уловки воров опасенье

Провозвестит, то приход неприятеля; глотке грозящий

Меч представит оно и владык[1047] перуны ужасны;

30 То о пожарной беде помянет, то гнев Океана

Вообразит, и в одном он страхе уж терпит крушенье.

Ум богача о деньгах философствует, в час как в шкатулке

Он их хоронит, и грош погребенный как раз умирает

Для потребы любой: им шкатулка отныне владеет,

Не человек, для своей лишь его сохраняя потребы.

Чтобы ларцам поднести монетой полное блюдо,

Строгий пост на свою богач налагает утробу.

Скупость утробе страшна, и дивится она, что в доходе

Должном отказано ей; от ларца она ищет подмоги,

40 Но к утробе ларец глухим обращается ухом.

Пища — лишь для очей, в серебре — единому взору

Пир; философом стать поневоле пришлося утробе,

Голод пришлось ей терпеть в желаниях неутоленных.

Слезы, моления мед и самая бедность людская

Не убедят, чтоб богач бедняка, изнуряя процентом,

Не пожирал, кошелек несчастного опустошая.

Слезы ему смешны бедняка, несчастного муки —

Сладость ему, наказанье других — ему утешенье.

Плач и тоска одного — забава и смех ждет другого.

50 В скорби и стонах один — другой покончил со скорбью.

Всякая страсть в богатом скупце открывает дорогу

Страсти к деньгам. Ведь не наделен уже его разум

Волей, чтоб его взор к другим отводила предметам.

Нет, не богатству богач, но ему владыка богатство.

Он не владелец деньгам, но им самим овладели

Деньги, и погребена душа скупая средь денег.

Сих почитает богов, сим идолам почесть священной

Службы несет он, и грош дарит его божьей приязнью[1048].

Попранный алчностью, так человеческий разум впадает

60 В рабство плоти, слугой при ней состоять принужденный.

Так, плотской ослепленное тьмой, сердечное око

Меркнет, затменье познав, в одиноком дремлет безделье.

Так на беду человеческих блеск разумений оделся

Тенью плотской, и слава ума бесславною зрится.

Ни богачей, ни богатств, однако, не унижает

Слово сие: один лишь порок уязвить оно хочет.

Ни богатств, ни казны, ни обыкновенья богатых

Не осужу, коли дух победительный, разуму предан,

В силах попрать богатства свои, коль славный возничий,

70 Ум, начнет направлять богатства употребленье.

Ведь коли всю казну расточит, коль в дарах разливаться

Станет богач, хоть ищет хвалы и радеет дарами

Благосклонность стяжать, но если дарам сим началом,

Возчиком, проводником не будет трезвость сужденья,

Будут бесплодны они: ведь дар похвалы не заслужит,

Только купит ее, без приличия и различенья

Если его совершить. Воздают за дарения часто

Лицемерьем похвал, притворным образом славы,

Призрачной честью, хвалы обезьяной, тенью приязни».

XIV

«Вот, ты видишь, как птичий клей цепкой алчности отнимает свободу у человеческого ума. Теперь следует рассмотреть, как напыщенная надутость дерзостной заносчивости заставляет надмеваться человеческие умы: гибельной заразой этой немощи отравленные, многие люди, кичливо возносясь над самими собою, рушатся ниже самих себя, убывая в стремлении прибывать, нисходя в стремлении взойти, разбиваясь в стремлении добиваться. У этих людей торжественная пышность речей, или мать подозрений, молчаливость, или некая особливая повадка в делах, или необычная в движениях сдержанность, или чрезмерная заботливость о теле есть внешняя глосса внутренней гордыни ума.

Ибо иные, кого угнетает приниженность рабского состояния, хвастают благородной свободой; другие же, своим ничтожным и смехотворным родом водворенные средь простонародья, на словах наделяют себя отменным происхождением; иные, хотя, еще вопя в колыбели грамматического искусства, сосут молоко из его грудей, притязают на высоты Аристотелевой тонкости; иные, хотя цепенеют от стужи заячьей боязливости, с помощью одной болтливости награждают себя львиным мужеством. Есть и такие, кто прямо выражает внешним молчанием то, что замкнула внутри заносчивость внутреннего презрения. Ведь они брезгуют разделять общую беседу с иными, лежащими на более низкой ступени нравов, и с теми, кто им равен по добропорядочности, и даже с отмеченными достоинством более высокого сана. Если же кто, задав вопрос, захочет добиться от них слова, ответ будет отделен от вопроса столь обширным перерывом молчания, что подумаешь, одно к другому никакого отношения не имеет.

Иные, кому отрадно придавать своим действиям особливый вид, всячески стараются быть во множестве единственными, во всеохватности особыми, в совокупности несхожими, в единстве отличными. Пока иные заняты беседой, они посвящают себя молчанию; пока иные предаются забавам, они кажутся увлеченными важным делом; пока иные должным порядком обращаются к делам, они пребывают в праздных забавах. Пока у иных на лицах безоблачность праздничного веселья, эти носят на лице какую-то непогоду неприязненной суровости. Иные воплощают внутреннюю повадку гордыни в сдержанности внешнего поведения: откинувшись назад, глядят на небо, как будто презирают земное; их глаза пренебрежительно отведены в сторону, брови нарочито подняты, подбородок надменно выдвинут, они стоят подбоченясь. Даже их ноги отведывают земли лишь легким касаньем носка. Иные же изнеживают свои тела женственной холей: собор своих кудрей они с помощью гребня к такому согласию приводят, что даже легкий ветерок не породит в них беспорядка. Они обстригают волокна пышно разросшихся бровей попечительными щипчиками или выкорчевывают излишки из их рощи. Против растущей бороды они устраивают частые засады бритвы, чтоб не осмеливалась расти даже самую малость. Руки сетуют на тесноту рукавов; ноги заключены в тесных узилищах башмаков.

Увы! откуда эта спесь, эта гордость у человека, чье рождение тягостно, чью жизнь разрушает мучительный труд, коего мучительность еще мучительней заканчивается необходимостью смерти; чье бытие мгновенно, жизнь — кораблекрушение, мир — изгнание; от коего жизнь ушла или сулит уйти, а смерть подступила или грозит подступить?

От Гордыни рождается дочь, получившая в наследство материнскую злобность. Это Зависть, что сокрушает людские души разъедающим грызением беспрестанного злословия. Это червь, от чьего укуса здоровье ума, занедужив, чахнет и гноится, неиспорченность ума тлеет и трухлявеет, покой ума растекается в тяготах. Это гость, который, у своего гостеприимца гостящий не как подобает гостю, сокрушает своего гостеприимца обитель. Это владение, дурно владеющее своим владельцем, которое, напускаясь на других с лаем злословия, душу своего владельца куда глубже тревожит внутренним укусом.

Зависть позволяет жалам своего ожесточенного злословия не язвить тех, кого поглотила преисподняя пороков, кому разум Природы отказал в телесных дарах, кого безумие Фортуны изблевало в нищету. Но если кто плавает в стремнине богатств с Крезом, рассыпает казну с Титом[1049], в красе спорит с Нарциссом, гремит мужеством с Турном[1050], с Геркулесом верстается в силе, с Гомером упивается Пегасовым нектаром[1051], с Платоном созерцает философию лицом к лицу[1052], с Ипполитом запечатлевается печатью непорочности, — против таких истощает она всю груду своих злословий. Ведь смелость она приписывает неистовству безрассудства, а благоразумие превращает в изворотливую лживость или в напыщенное многословие. Из-за ее злоречия и стыдливость падает до позлащенного лицемерия.

Этот гной Зависти гноит многих, кто, силясь стереть блеск чужой славы, сперва чувствует ущерб своей порядочности. Чужое благоденствие почитают они своим бедствием, чужое бедствие — благоденствием. В чужом веселии они унывают, в чужом унынии веселятся. Они измеряют свое богатство чужой бедностью, свою бедность — чужим богатством. Они силятся или помрачить безоблачность чужой славы облаком своего злоречия, или украсть у другого похвалу одной молчаливостью. Они или загрязняют истую чистоту чужой безупречности, или смешивают с истиной закваску лжи.

О скорбь! какое чудовище чудовищней зависти, какой вред вредоносней, какая вина виновней, какая мука мучительней? Это бездна заблудшей слепоты, человеческого ума преисподняя, стрекало соперничества, жало распри. Что такое внушения зависти, как не враги нашего покоя, сподручные умственного разорения, бессонные неприятели смущенной души, чужого счастья соглядатаи? Что пользы человеку, если ему безоблачность благоденственной Фортуны приязнствует, если его тело наслаждается красою пурпура, если его ум блещет сиянием мудрости, когда грабеж неприязненной зависти, разграбляя богатства ума, безоблачность благоденственной Фортуны обращает в тучи злосчастия, а золото красоты сводит в окалину безобразия? когда славу благоразумия бесславит ревность бесславная?

Но если кто хочет отогнать ржавчину ревности, моль зависти от сокровищницы ума, пусть через сострадание найдет свою скорбь в чужой скорби, через сорадование сделает чужую радость своей, в чужом достатке полагает свое богатство, в чужой нищете оплачет свою нищету. Если видишь, что чужая порядочность чествуется в обрядах славы, праздничный день похвалы не превращай своим злословьем в непраздничный, но пусть в дневном свете твоего свидетельства светоч чужой порядочности блещет прекрасней, вынесенный на люди. Если же видишь людей, злоречиво облаивающих титло чужой славы, удались от стаи лающих псов или, преткнув их предостережением, затупи им языки, сделай тщетным лай, сотри язвительные зубы, обессиль укусы злоречья.

К приведенному перечню пороков Лесть прибавляет свою долю злобы. Этой чумы заразою поражаются те, кто подле государей, — дворцовые псы, мастеровые угождения, ковачи хвалы, гончары лживости. Это они велеречивой трубой одобрения звенят в уши богачам, они изрыгают соты медвяной лести, они, чтобы ухватить подарок, радеют умастить главу богача елеем ласканья, под ухо прелатам подкладывают подушку похвалы, отряхивают с их платья мнимую пыль, тщательно снимают перышко с ризы, на которой ни перышка нет. Нищенскими похвалами они выкупают поступки богачей, на которые молва плюет в негодовании. Они ставят хвалу в зависимость от щедрот, благосклонность — в зависимость от подарков, провозглашения льстивой молвы — в зависимость от награды. Ведь если в даре богача блещет поток щедрости, льстец весь изливается в похвале щедрости; если же дар богача отзывается окоченением зимней скупости, скупой на хвалу льстец холоден в дарах прославления. Но если кажется, что описание дара требует тимпанов хвалы, поэт лести напыщается в высокопарном слоге прославления. Если же нищие дары клянчат помощи у доброй славы, этот человек унижает достоинство, о коем возвещает, приниженным слогом, ибо где держит речь высокость даров, льстец из сокровищницы своего сердца изрыгает лицемерные хвалы, призрачную славу, легкие лжесвидетельства.

Ведь даже если тот, за кого поднимают голос его дары, будет опрокинут столь великой бурей бесславия, что в нем едва уцелеют обломки природных дарований, льстивые стихи выдумают для него притязание на красоту. Крохотные пределы его малодушного сердца они лживо объявят палатами великодушия; низменные норы бездеятельной скупости вознесут до крайней щедрости; низость плебейского рода лживо украсят титлом Цезаревой знатности.

О чем же еще говорить? Если даже в человеке, никакой добродетелью от пороков не искупленном, всякий вид порочности найдет себе пристанище, если дар выступит посредником, наемный льстец придаст нежную расцветку обличью порока, набросив на него ризу одобрения. Напротив, если сияет в чьем-то лице полдень истой красы, блещет язык серебряными перлами витийства, лучится чертог ума убранством добродетелей, и все же если искусник лести не ждет благоволенья даров, то к свету такой порядочности он силится примешать облака отвратительных пороков.

Что же такое Лести притирание, как не даров вымогание; что потеха с похвалами, как не насмешка над прелатами; что славы сияние, как не их осмеяние? Ведь хотя обычно речь — верный толкователь разумения, слова — верные души изображения, лицо — знаменье желания, язык — пророк ума, льстецы отделяют от желания лицо, от души слово, от ума язык, от разумения речь широким промежутком несовпадения. Ибо улыбаются они внешней побелкою хвалы многим, над коими потешаются внутренней ухмылкою ума. Снаружи ласкающим одобрением восхваляют они многих, кого внутри обманывают опровергающим осмеянием. Снаружи рукоплещут с девическим видом, внутри язвят скорпионьим жалом. Снаружи изливают медвяный ливень лести, внутри извергают злословия бури».

Тогда я, сдерживая непрерывное ристание ее рассказа, сказал: «Я хотел бы, чтоб городок моего ума оснастила ты разумными укреплениями твоей науки противу фурийного воинства этих пороков».

Тогда она:

XV

«Чтоб из-за Сциллы омута жадного[1053]

Не кануть в безднах похоти сумрачных,

Браздою меры нёбо взнуздай свое,

Плати утробе дани умеренней.

Скудней пусть льются ливни Лиэевы[1054]

Проходом глотки; чашу ты Вакхову

Впивай скупее, чтобы казалося,

Что лишь лобзают чашу уста твои.

Пускай гордыню Вакха вода смирит,

10 Умерят реки Вакхово бешенство;

Пускай с Лиэем вступит Фетида в брак[1055],

Чтоб самовластье мужа стянуть уздой.

Пускай трапеза редкая, скромная

Растопчет ропот плоти заносчивой,

Чтобы слабее впредь угнетал тебя

Тиран, надменно в плоти сей правящий.

Дай Купидону цепкому праздным стать.

Узду влеченья ты обуздай в себе,

Да жало плоти[1056] слабнет, коснящее,

20 Да обретется духу служанкой плоть.

Задвижки к двери взгляда прибавь своей,

Взнуздавши очи, чтобы с бесстыдною

Не рыскал ловлей взор их, вовне уйдя,

И о добыче вести не нес уму.

Коль опьяняет души к стяжанью страсть,

Пусть гонят деньги из помышленья вон,

Пускай тщеславье чует триумф ума,

Пусть Купидона шея преклонится.

Пускай подолгу запертыми в мошне

30 Не будут деньги, в праздной сонливости,

Без пользы людям — пусть они бодрствуют,

Служа богатым, стражею честности.

Коль час приспеет, место потребует,

Пусть погребенны груды поднимутся,

Пускай извергнет все из себя кошель.

Пусть служит всякий дар справедливости.

Попрать коль хочешь шею кичения,

Тщеславья вихри, дух наш крушащие,

Помысли тяжесть тленного жребия,

40 Заботы жизни, смерти апокопу».

XVI

Когда речь Природы выступала этой тропой особого наставления, вот, муж предстал нашим очам, явившись с чудесной внезапностью, без всякого предварительного знака. Казалось, он не подвержен закону никакого возраста: то цвел он весною юношеских лет, то черты зрелого возраста говорили о его серьезности, то казалось лицо его распаханным бороздами старости. И как лицо его зыбилось, замещая один возраст другим, так и его неопределенную стать то более сжатая мера удерживала в скромности, то определение уравновешенной средины увеличивало скудный его рост, то, с дерзостным размахом вздымаясь, соперничал он с высочайшими из исполинов[1057].

В лице его ни следа не показывалось женственной мягкости, но только мужественного достоинства царила властность. Лицо его ни ливнями плача не заливалось, ни от игривого смеха не яснело, но, тому и другому чуждое, немного больше склонялось к слезам. Волосы, однако, вступившие в перемирие с беспорядком, свидетельствовали о прилежании искусного гребня. Они были убраны с умеренным тщанием, чтобы, начни они блуждать в необычной прическе, не показался он опустившимся до женственной изнеженности. И чтобы пространство лба не было погребено под облаком локонов, кончики прядей ощутили укус ножниц.

Лицо его, как требовало мужественное достоинство, не было лишено ни одной из щедрот красоты. Его подбородок то произрождал первый пушок, то удлинившейся окаймлялся бородой, то зрелся заросшим пышным руном бороды, то суровая бритва постигала бороды его излишки.

Кольца, звездами камней украшенные, озаряя руки чрезвычайным сиянием, являли собою новое солнце. Одежды, казалось, то плебействуют простой выделкой грубой материи, то горделиво выказывают искуснейшую работу по отменному материалу. На них изображенные истории представляли обстоятельства супружества, однако копоть древности заставляла начертанные образы едва дышать. Но все же язык живописи возвещал там священную верность брака, миротворное единство сожительства, неразрывную связь обручения, нерасторжимые узы супружества. В сей книге живописания туманно читалось, какое ликующее торжество приветствовало начало брака, какою бракосочетание сопровождалось сладостью мелодии, какое особое собрание сотрапезников веселилось на свадьбе, какою всеохватною Кифереиной радостью заключилось празднество.

Стройное множество искусных музыкантов украшало появление помянутого мужа, но сии искусники, отражая в себе печаль своего начальника, обрекли молчанию свои инструменты, а посему они, в цепенящем безмолвии безъязыкие, казалось, лишь вздыхали и стенали.

Когда близость места привела его в соседство с Природой, та приветствовала его по имени, даровав ему лобзание. По указанию его имени и по красноречивым знакам прочих обстоятельств я узнал в пришедшем Гименея, коего Природа, поставив одесную, одарила почестью своей десницы.

Пока меж Природой и Гименеем совершалась некая радостная беседа, вот дева, всё ласкающая зарею своей красоты, явившись внезапно и нежданно, по направлению ее пути, казалось, желала войти в наше общество. В красоте ее являлось торжество столь великой искусности, что ни в чем не погрешил усовершенствующий перст Природы. Лик ее не нуждался в лицемерии заемных красок, но десница всемогущей Природы чудесною прививкой посадила на ее лице розу, спорящую с лилией. Глаза ее, вышколенные простодушной скромностью, не совершали дерзких вылазок развязности. Губы, хранящие природную свежесть, не были истомлены поцелуями и, казалось, не познали введения к лобзаньям Венериным. Но лицо ее, точащее слезы, можно было подумать, терпит крушенье в слезном потоке. Гирлянда, собранная из лилий, сочетанных супружеством переплетения, украшала голову ее своим убранством. Но блеск лебяжьих ее волос, гнушаясь искать помощи у лилейных блистаний, хвалился опровергающею белизною.

Одежды ее, со своими снегами, возразили бы оной белизне более основательными доводами, если бы живопись, различные цвета привлекши, ее не затемнила. На сих одеждах изобретательной живописью было выткано, как Ипполитово целомудрие, огражденное стеною постоянства, стояло твердо, отражая мачехиной похоти нападения. Там Дафна, чтобы осталась несломанною задвижка девичьих ее дверей, бегством отгоняла Фебовы соблазны. Там Лукреция урон оскверненной стыдливости уничтожала прибылью кончины. Там в зерцале живописи я мог созерцать зерцало Пенелопиной чистоты. И чтобы мне тропою краткого рассказа охватить разнообразную многоречивость живописи, ни одной дочери Чистоты не отказало в ее доле похвалы прилежное искусство.

Отменная золотая печать, украшенная звездным сонмом яшм, сияла, как дневной свет, на деснице оной девы. Сидя на ее шуйце, горлица настраивала лиру голоса на сетование о своих несчастьях в элегической песни. Ватага юниц, из коих ни одна, казалось, не резвилась в Венериной школе, пришедшая, чтобы облегчить ей путь и предложить покорную службу, тесно ступала за нею. Когда Природа заметила деву, оказавшуюся близ нее, то, величавой поступью двинувшись ей навстречу, вступлением приветствия, предварением лобзания, обручением объятия выказала внутреннее чувство. И когда имя ее выяснилось из вступительного приветствия, я узнал, что пришла и стала с нами Чистота.

А пока Природа ласково занимала ее отрадной беседой, вот показалась матрона, которая, подчиняя поступь правилам скромности, прямо к нам держала путь. Рост ее был заключен в пределах умеренности. Возраст ее стремился к полуденному часу жизни, но жизненный полдень не был помехой заре ее красы. Стужа старости силилась окропить своими снегами ее волосы, коим та не позволила девически падать по плечам беспорядочными волнами, но строгостью тесьмы обуздала их блуждания.

Ее одежды не гордились славою благородного материала и не оплакивали изъяны его низменности, но, подчиняясь законам средины, ни удалялись от поверхности земли, обрезанные чрезмерно коротко, ни выстилали лик земли излишними частями, но касались ее кратким лобзанием. Ибо пояс, умеряя спадание ризы, призывал ее чрезмерность к порядку. Ожерелье, охраняя преддверье ее груди, запрещало руке войти. На одеждах живопись собственною верностью писаний наставляла, какое обрезание должно быть в людских речах[1058], какое ограничение в делах, какая во внешности скромность, какая в поведении безмятежность, какое в еде обуздание уст, какое в питье усмирение горла.

Спешно двинувшись навстречу, Природа радостно приняла помянутую деву, немногими спутницами окруженную, обилие своей любви выразила эпилогом многочисленных лобзаний и благоприятным знаменьем отменных приветствий, а ясное свидетельство ее имени свидетельствовало о счастливом приходе Умеренности.

Пока Природа воздавала почет присутствующей Умеренности дарами дружеского приветствия, вот показалась женщина, чьею блистающей красой умноженный, материальный день горделиво явил свой лик ясней прежнего: поспешая в пути, она направляла к нам стезю своих стоп. Стать ее, людской скудостью пренебрегающая, правильно превосходила правило человеческого роста. Голова ее не делала лицо энклитическим, клонясь униженно к земле, но на прямой шее, вперив очи в небеса, посылала взор ввысь. Облик ее изваяла Природа с такой искусной отделкой, что сама могла дивиться в ней прилежанию своего мастерства.

Диадема, не искупающая нищету искусства превосходством материала и не возмещающая отменным искусством грубость материала, но и в том и в другом обнаруживающая несравненную знатность, горела на ее главе, не уязвляемая никакой чертой разрушения. Золотые ее волосы, пламенней приятного огня, казалось, негодовали, давая место золотой диадеме. Не усеченные прилежными ножницами, не собранные в вязанки кос, но наслаждаясь отлучающимся уклонением, выходя за пределы плеч, они, казалось, нисходили к нищей земле.

Ее руки, не испорченные ущербной короткостью, но выходящие в добрую длину, казались не возвратными к себе самим, но к тому, что перед ними, переходными[1059]. Ее пясти, не сжатые крепко, но развернутые и широко раскрытые, посвящали себя делам щедрости. Одежды ее, стяжавшие себе материалом золотые и шелковые нити, сопряженные поцелуем сплетенья, дабы тонкость работы не уступала благородству материала, отмечены были таким искусством, что верилось, не вещественная, но наднебесная длань тут трудилась. На сих одеждах правдоподобное живописание изощренным обманом своего мастерства осуждало позорною анафемой людей, отягощенных ославленным преступлением алчности, а сынов Щедрости, отличенных возвещающей славой, наделяла благословением.

Когда помянутая женщина, лишь тремя прислужницами окруженная, ускоряла свой шаг, Природа, поспешно выступив, дабы приязненно встретить ее появленье, перемежала лобзанья приветствиями, прерывала приветствие лобзаньем. И когда красы ее отменное изящество, поведения ее особое вежество, движений ее своеобычность ясно возвестили приход Щедрости, имя ее, звуча в приветствии, вывело мою уверенность из облака сомнений.

Пока Природа совершала для Щедрости обряд первоначальных приветствий и искреннего дружества, узрелась девица, с медленною поступью усталых стоп, с безмятежной ясностью голубиного лика, со сдержанной скромностью средней стати, направляла к нам своего черепашьего шага умеренность. Обаяние ее красы шло на защиту скромной ее стати. Краса ее не была заимствована у лживых ухищрений людского искусства, но, прядая из живого ключа Природы, овеяла все тело убранством миловидности. Волосы ее были так укусами ножниц обрезаны, что фигура усечения почти превращалась в порок. Блуждающие в каком-то перекрещивании, спутавшиеся в неразрешимый клубок, кудри, похоже, меж собою спорили. Голова ее, низко склоненная, униженно глядела в землю.

Одежды ее, от природного цвета их материала не отчужденные подделкой наложенного цвета, почти сельскую простоту материала уравновешивали искусностью работы. Там в вымышленных рассказах живописи было написано, как в каталоге добродетелей Смирение сияло стягом отличия, Гордыня же, из священного собора добродетелей исключенная клеймом отлучения, осуждена была на ссылку последнего изгнания.

Приближающейся деве идя навстречу с ревностной поспешностью, Природа, услащая яство своего приветствия приправою лобзанья, явила лик глубокой приязни. Из особых ее черт сделался для меня ясным приход Смирения.

Пока Гименей и помянутые девы, беря пример с лица Природы, придавали своим лицам выражение внутреннего сетования и тщились воспроизвести идею внутренней скорби в образах внешнего плача, Природа, предвосхищая его слова своими, молвит: «О единственные светочи людской темноты, утренние звезды закатного мира, особливые доски для терпящих кораблекрушение, несравненные гавани от мирских бурунов, полнотою глубочайшего понимания я понимаю, какова вашего собрания вина, по какому случаю ваше появление, какая причина сетованию, какое скорбям начало. Ибо люди, наделенные лишь внешностью человечества, внутри же искаженные безобразием звериного непостоянства, коих себе на горе облекла я хламидою человечества, покушаются лишить вас наследства, отчины земного жительства, захватывая себе господство над всей землею, вас же понукая вернуться в дом ваш небесный[1060]. Когда охватывает пожар соседскую стену[1061], меня это тоже касается, и потому, вашему страданию сострадая, вашей скорби соскорбя, в вашем стоне я слышу мой стон, в вашем бедствии мой урон нахожу.

Итак, не пренебрегая ничем относящимся к делу, следуя за своими собственными целями, насколько я в силах простереть длань моего могущества, я поражу людей наказанием, сообразным их греху. Но поскольку я не могу выйти за пределы моей силы, и не в моей способности совершенно искоренить яд этой чумы, я, следуя правилу моей силы, наложу клеймо анафемы на людей, попавших в ловушки помянутых пороков.

Надлежит мне спросить Гения, прислуживающего мне в жреческой должности, дабы он, поддерживаемый присутствием моей судебной власти, одобряемый вашим согласием, пастырским жезлом отлучения удалил их из перечня природных вещей, из пределов моей юрисдикции. Для сего посольства Гименей будет самым подходящим исполнителем: у него сияют светила звездного витийства, у него находится сокровищница взвешенного совета».

Тут все собравшиеся, оставив слезы и сетования, преклонив головы, принесли Природе обильное излияние благодарности. Гименей же, пред очами Природы стоявший в смиренном коленопреклонении, принял ответственность за назначенное ему посольство. Тогда Природа тростниковым пером начертала на папирусном листке такую официальную формулу:

«Природа, милостью Божией заместительная правительница мирового града, приветствует Гения, свое второе “я”, и желает ему во всех делах наслаждаться отрадами безоблачной Фортуны.

Поскольку подобное, отвращаясь от неподобного, радуется, разделяя общество подобного, находя в тебе вторую себя, как в зерцале Природы отраженное подобие, я связана с тобою узлом сердечной любви, с тобою преуспевая в твоем преспеянии, в твоей неудаче терпя равную неудачу. Посему наша любовь должна быть кругообразной, так чтобы ты, отвечая равной приязнью, участь нашу делал общею.

Очевидность совершенного преступления, словно бы кричащая, слишком явным делает для тебя кораблекрушение рода человеческого. Ведь ты видишь, как люди звериными соблазнами бесчествуют честность первоначальной природы, совлекая с себя преимуществующую природу человечества, в силу вырождения своих нравов обращаются в зверей, следуя собственным страстям в Венериных консеквенциях, терпя крушение в водоворотах обжорства, кипя в парах вожделения, паря на неверных крыльях гордыни, подвергааясь укусам зависти, позлащая других лицемерием лести.

На эти недуги пороков никто не наступает с лекарствами; этот поток злодеяний никто не укрощает плотиной защиты; эти зыби преступлений никакая твердая гавань не обуздывает. Даже добродетели, совершенно не способные выдерживать такой напор вражеского насильства, в поисках исцеления прибегли к нам как святилищу защиты.

И поскольку наши дела терпят ущерб от общего нападения, тебя улещая мольбами, тебе ради твоего покорства приказывая, и повелением увещеваю, и увещанием повелеваю, чтобы ты без всяких изощренных отговорок немедля пустился к нам, дабы в присутствии и с помощью моей и моих дев, отрешая сынов гнусности от священного общения нашей церкви, с должною торжественностью нашего служения ты поразил их суровым жезлом отлучения».

После этого она передала письмо, запечатанное оттиском печати, на коей искушенным художеством вырезаны были имя и образ Природы, послу для передачи. Тогда Гименей, с торжественностью и радостью на лице, дав делу эпилог выражением благодарности, начиная назначенное посольство и пробуждая своих сотоварищей от праздной дремы, повелел, чтобы они, бодрствуя при своих музыкальных инструментах, пробудили и их от безмолвного сна и призвали к напевам гармонических мелодий. Тогда они, инструменты ободрив неким вступлением, звук разнообразно единообразный, в несходстве схожий, многовидным вывели напевом:

XVII

Уж возвестила войну труба, ужасным раздавшись

Гулом, сказав о сродных войне предварительных сшибках:

Сходным ревом она о сходной молвила смуте.

Мнимой раною рог уязвляет воздушную область.

Сбивчивый голос его, нестройный голос не знает

Повиновенья ладам музыкальным, искусству мирволить

Пренебрегает, и песнь его дикая музыке дивна.

Оных прелестнее глас кифары, сирене подобной:

Слуху дарует он медвяное пиршество звуков,

10 Кои, пременой своей давая песне расцветку,

То наполняются вдруг слезой, являя унынье,

То обманчивого рисуют образы смеха.

Лира отрадную песнь, с филомелою сходно, выводит,

Сладко маня, и пред очи она выводит начало

Дремы, и ропот любой в смятенной душе усыпляет[1062].

Чуткую стражу в ночи неусыпно свершая, цевница

Песнью своей воздает за сон не вкушенный дозорным,

Радуя слух; от напевов ее становится воском

Камень твердый сердец, ума жестокого тает

20 Строгость, в изгнанье свою непреклонность обычную гонит[1063].

Звука стремнину сию, остроту окрыленныя песни

Поступию тупою своей тамбурин замедляет:

Все же не полностью он достоинств чужд музыкальных,

Если, ударом его несильным разя, сотрясеньем

Сим разбудить и вновь успокоить касанием мягким.

Воздух глубоко втянув и им отменно насытясь,

С сладостным гудом орган[1064] изрыгал проглоченный ветер;

Связанное разделяет орган, раздельное вяжет:

Равенство песен его неравное, строй их нестройный,

30 Разноречивый союз, разноречье согласное звуков.

Низменным звоном звенят и нищенским гласом кимвалы[1065]

Молвят: у наших ушей никогда их гуденье приязни

Не обретет, едва людского вниманья достойно.

Не было звука еще величавей, тоньше, нежнее,

Нежели тот, коим превосходил всех прочих звучанье

Сладостного пентафона[1066] напев, которого самый

Отзвук народ почитал, к иным песнопеньям ревнивый.

Тот, что кифаре в ответ несходственный глас поднимает,

Псалтерион[1067], наполненный сот медвяною сластью,

40 В звуке отрадном неся небольшой песнопенья подарок.

Систры[1068], взыскующие девической длани касанья,

Марса женственного язык, пророчицы брани,

О чудесах вели свою песнь неслыханным гласом.

XVIII

Пока Гименей посвящал себя обязанностям таинственного посольства, Природа, сплетая элегическую речь тяжкого сетования, обозревала прегрешения тех, из-за чьего неистового насильства величие ее государства претерпело столь глубокий и обширный ущерб. Среди них одного она потчевала стрекалом порицания усердней, чем прочих, ибо он грубее прочих пекся обесславить свою природу, уже из двора Природы изгнанную. Хотя Природа наделяла его благодатью знатности, своим даром — вернее, своими дарами — являло ему дружество Благоразумие, поднимало его Великодушие, наставляла его Щедрость. Однако, поскольку все тесто страдает от остроты малой закваски[1069], закат одной добродетели совершенно помрачал восход всех прочих добродетелей, затмение одного доброго качества заставляло звезды всех прочих добрых свойств умереть в затмении.

Когда Щедрость увидела, что сии попреки касаются ее воспитанника[1070], то, не дерзая плащом защиты затушевать его пороки, униженно понурив голову, искала утешения в слезах. Природа же, раздумывая, что значит сие головы опускание и слез испускание, говорит: «О дева, чья блистательная архитектура делает человеческий ум дворцом добродетелей; благодаря кому люди обретают награду приязненной благодати; благодаря кому обновляется обветшалая пора Золотого века; благодаря кому люди скрепляются клеем сердечной дружбы; кого вечное Бытие, породив от вечного лобзания Ума, даровало мне единоутробной сестрой: не только связь природной единокровности тебя со мною сочетает, но и связует цепь непорочной любви. Посему верность твоего суждения не позволит твоему желанию уклоняться от взвешенности моего мнения, ведь такое единение согласия, даже единство единения соглашает верным миром наши умы, что это единение не только облекается подражательным подобием единства, но, отринув призрак единения, стремится к сущностному тождеству. Поэтому ни одну из нас не оскорбит чье-нибудь неистовство, не задев при этом другую; ни одной не сможет угрожать чье-либо обольщение, не угрожая и другой.

Поэтому всякий, кто старается умалить славу моего достоинства шумным богохульством бесстыдных деяний, силится уменьшить и твою почесть силою беззаконного притеснения. Ибо тот, кто в излияниях непомерной расточительности злоупотребляет дарами Природы, лишает себя даров Фортуны сим пагубным растрачиванием. Так, блудничное чувство общности, присущее Расточительству, лживо провозглашает, что воздает честь Щедрости, поток богатств изливается в сушь бедности, блеск мудрости уклоняется во тьму глупости, сила великодушия открывается для дерзости безрассудства. Меня изнуряет изумление, почему ты не в силах сдержать слезный потоп, глядя на осуждение того, кто вредоносней всех прочих стремится нам навредить».

Тогда Щедрость, вытиранием удалив слезный поток из пределов лица и склоненную голову вновь подняв к небесам, говорит: «О порождающее начало всякой природной жизни, о нарочитая защита всех тварей, о мирового царства царица, о наднебесного государя верная заместительница! Ты, что под властью вечного владыки не повреждаешь верного правления никакой закваской; ты, кому целокупность мира по требованию изначальной справедливости обязана подчиняться; золотая цепь любви[1071] связует меня с тобою, как того требует явственное равенство нашего близкого родства.

Тот, кто, пагубными своими гнусностями выставляя на продажу свою природу, ратует против тебя в нападениях неслыханного мятежа, обрушивается на меня с дерзостью равного буйства. Хотя, обманутый призрачными образами легковерия, он считает себя сотоварищем моих предприятий, а люди, обманутые подражательной повадкой Расточительности, чуют в нем следы Щедрости, однако он отогнан и далеко удерживается от преимуществ нашего дружества. Но так как нам присуще жалеть и сострадать окольным путям сбившегося скитания, меня не могут не тронуть губительные блуждания неразумной его воли».

Пока между сими девами совершалось поочередное общение драматического собеседования, средь ликующего плеска мусикийских орудий в новом блеске перед всеми явился Гений. Стать его, подобающим образом определяемая законом умеренности, не жаловалась на аферезу укорочения и не печалилась о протезе чрезмерности[1072]; голова его, покрытая волосами инеистой седины, несла признаки зимнего возраста; но лицо, лоснящееся юношеской гладкостью, не было изборождено пахотой старости.

Одежды, чья выделка соответствовала материалу, ни в чем не знавшие недостатка, казалось, то воспламенялись пурпуром, то яснели гиацинтом, то загорались алым, то чистым белели виссоном; на них образы вещей, живя мгновенье, угасали столь быстро, что избегали преследования нашего ума. В правой руке он держал перо, близкую родню ломкому папирусу, никогда не отдыхавшее от своей обязанности писания; в левой же — кожу умершего зверя, язвящим ножом обнаженную от поросли шерсти. С помощью послушного стила он наделял образы вещей жизнью, соответствующей их роду, уводя их от тени, созданной живописью, к их истинной сущности; когда же они засыпали, уничтоженные кончиной, он призывал к жизни другие в новом рождении и становлении.

Там Елена, прелестью своей полубогиня, благодаря эмфазе своей миловидности могла именоваться Красотою. Там в Турне царил перун отваги, в Геркулесе — сила. Там в Капанее[1073] воздымался исполинский рост, в Улиссе жила лисья хитрость. Там Катон упивался золотым нектаром целомудренной трезвости[1074], Платон сиял звездным блеском разумения. Там пышно цвел звездчатый хвост Туллиева павлина. Там Аристотель прятал свои знания в укровах энигматических высказываний.

После сего торжественного написания, поскольку правая рука была изнурена трудами непрестанного рисования, левая, как бы приходя утомленной сестре на помощь, принимала обязанность рисовать, меж тем как правая завладевала табличкой. Левая, от стези орфографии отступив к хромающей фальсиграфии, полузаконченной живописью творила образы вещей, а скорее — призрачные личины образов. Там Терсит, облаченный в рубище бесславия, требовал сноровки более опытной искусности. Там Париса сокрушала изнеженность греховной Киприды. Там Синон[1075] вооружался уловками извилистой речи. Там Энниевы стихи, лишенные изящества мысли, разнузданной вольностью нарушали метрические законы. Там Пакувий, неспособный выстроить последовательность рассказа, располагал начало своего сочинения в обратном порядке[1076].

Пока Гений важно предавался сим занятиям живописи, Истина, как при отце — почтительная дочь, пребывала подле него в послушном служении. Не от похотливого зуда Афродиты рожденная, но от единого порождающего лобзания Природы и сына ее[1077] происшедшая, когда вечная Идея приветствовала Иле[1078], просящую себе зерцала форм, напечатлев ей лобзанье при посредстве и вмешательстве объяснительной Иконии. На лице ее читалась божественность божественной красы, отвергающая нашу смертную природу. Одежды ее, говорящие о руке небесного искусника, сияньями негасимой алости воспламененные, не могли быть истреблены никакой молью ветхости; столь тесно прилегали они к девичьему телу, что никакая диэреза[1079] раздевания не могла их от девичьего тела отделить. Другие же ризы, как прибавления к предыдущим замыслам Природы, то давали краткую пищу для взоров, то ускользали от ловитвы очей.

С другой стороны Лживость, Истине враждебная, стояла в ожидании; лицо ее, безобразною сажей заволокшееся, свидетельствовало, что никаких в ней нет даров Природы, но старость, наложив на ее лицо впадины морщин, все его собрала в складки. Голова ее не была одета ризой волос, не прятала лысину под покровом плаща, платье же ее состояло из бесконечного множества лоскутьев, сшитого из множественной бесконечности нитей. Украдкой готовясь напасть на живопись Истины, все, что та сообразно образовала, она несообразно обезобразила.

Природа, отпустив поводья своей поступи, торжественно двинувшись к торжественной встрече, приближающемуся Гению даровала поцелуи, не пропитанные никаким ядом недозволенной Венеры, но знаменующие ласку общего рода притягательности и даже указующие на согласие таинственной любви.

Когда совершились взаимные приветствия, Гений манием руки установил молчание. Затем он отчеканил материю голоса в такую форму речи: «О Природа, не без внушения божественного вдохновения от весов твоей рассудительности вышел оный властительный указ, чтобы всех, кто злоупотреблением и небрежением тщится обессилить наши законы, кто не празднует с нами наши торжественные праздники, поражать мечом анафемы[1080]. И так как этот закон, здесь обнародованный, не противоречит закону законной справедливости и благодаря твоему тщательно взвешенному приговору удовлетворяет и моему внимательному рассуждению, я спешу придать силу твоим распоряжениям.

Ибо хотя ум мой, стесненный безобразными людскими пороками, уклоняясь в преисподнюю печали, не ведает рая радости, однако здесь пахнет началом чарующей радости, поскольку я вижу, что ты вместе со мной вздыхаешь о заслуженном наказании. Неудивительно, что я нахожу мелодию согласия в тесном единении наших воль, когда прообразующее понятие единой идеи нас породило, положение управителей на единой должности нас друг другу уподобляет, ибо не лицемерная любовь связует поверхностными узами приязни наши умы, но целомудрие непорочной любви обитает во внутренних покоях наших душ».

Пока Гений правил бег своей речи в сих кратких словах, немного разгоняя мрак печали рождающейся зарею своего витийства, Природа, с должным вниманием к своему достоинству и чести, воздала ему подобающую благодарность.

Тогда Гений, сложив обычные одежды, с вящим достоинством облачась в пышное убранство жреческих риз, вызвал наружу из глубин своего ума заранее подготовленную формулу отлучения, открывая поприще таким речам:

«Властью сверхсущностного Бытия и его вечной Идеи, с согласия небесного воинства, с пособлением и поддержкою Природы и всех сопровождающих добродетелей: пусть будет отрешен от лобзания вышней любви, как того заслуживает и удостоивается неблагодарность, пусть будет удален от благосклонности Природы, пусть будет отлучен от согласного собора природных вещей всякий, кто заграждает законную стезю Венеры, кто претерпевает кораблекрушение прожорливости или кошмар опьянения, кто познает пожар жаждущей алчности, кто восходит на призрачную вершину надменной заносчивости, кто в сердце снедается глубокой завистью, кто сопутствует лицемерной любви, оказываемой лестью.

Кто из Венерина правила делает незаконное исключение, пусть Венериной лишится печати. Кто погружается в бездну обжорства, пусть в наказание унижен будет нищетой. Кто усыпляется Летейской стремниной пьянства, пусть терзается пожарами беспрестанной жажды. Кто накаляется жаждой обладания, пусть впадет в беспрестанные нужды нищеты. Кто, взошед на обрыв заносчивости, изрыгает дух надмения, пусть низвергнется в долину крайнего унижения. Кто богатства чужого счастья завистливо гложет молью злоречия, пусть обнаружит, что он сам — первый враг себе. Кто с лицемерной лестью охотится на дары от богачей, пусть будет обманут наградою обманчивой ценности».

После того как Гений положил речи конец сей анафемой изгнания, присутствующий сонм дев, рукоплеща его проклятиям, одобрил их кратким словом[1081] и тем придал силу его указу. Восковые светочи, сиявшие в руках дев полдневным светом, склоненные к земле с неким пренебрежением, казалось, вот-вот угаснут.

Когда исчезло зерцало сего воображаемого видения, таинственное явление оставило меня, пробужденного от экстатического сна.

Загрузка...