Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца

Вибрации

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о вибрациях?

Шри Чинмой: Каждый человек несет особую вибрацию, божественную или небожественную. Если люди живут обычной животной жизнью, естественно, вы почувствуете исходящие от них чуждые вибрации. Даже мы, устремленные, не всегда можем поддерживать один и тот же стандарт. Как только мы приходим в кино или едем в метро, автоматически вибрация этого места тянет наше сознание вниз. Вибрация исходит прямо от улицы, поэтому поддерживать высокое сознание очень тяжело.

Если в это время вы ставите себе оценку, то, возможно, вы не получите и двадцати из ста. Однако, находясь в зале для медитации, вы получаете сто из ста, как и обычные люди, которые знают, пытаются ли они стать хорошими или нет. Но, несмотря на их усилия быть искренними, небожественные силы могут вмешиваться и создавать для них проблемы. Поэтому мы не можем винить обычных людей, они во власти сил. Что касается вас, то вам очень трудно поддерживать собственное сознание в метро или где-то еще. Но если вы сумеете поддерживать высокое сознание, куда бы вы ни шли, тогда вы действительно чего-то достигли.

Вопрос: Может ли кто-нибудь понизить наше сознание, соприкасаясь с нами?

Шри Чинмой: Конечно. Если вы в обычном, неустремленном сознании, ваше сознание непременно будет затронуто. Но если вы бдительны, как может снизиться ваше сознание? Допустим, вы медитировали в течение часа. Если кто-то оказывает на вас воздействие, сила вашей медитации будет бесконечно больше, чем это воздействие. Даже если кто-то искушает вас: «Посмотри, я вижу другое дерево. Оно куда более прекрасное», — вы будете сильнее. Поэтому все зависит от того, сколько устремления вы воплощаете в данный момент.

Допустим, вы в духовном, умиротворенном, но не динамичном сознании. Вы удерживаете Покой и Свет внутри себя, но на мгновение теряете бдительность. Другой человек в это время ведет себя как голодный волк. Если голодный волк нападает, естественно, он вас съест. В такой момент, если вы недостаточно сильны, этот человек стянет вас на очень низкий план сознания. Все зависит от того, сколько божественной силы вы удерживаете. Если вы удерживаете очень большую духовную силу, ничто не сможет затронуть вас. Иногда, когда вы смотрите на какого-то человека, все ваше вдохновение исчезает. В это время вы должны создать дополнительный запас вдохновения и устремления. Немедленно повторяйте в молчании: «Всевышний, Всевышний, Всевышний». Молитесь Всевышнему о том, чтобы Он спас вас и просветлил другого человека. И когда в следующий раз вы встретитесь с этим человеком, то увидите, что он не будет в том же небожественном сознании.

Вопрос: Что делать, если мы встречаем людей с плохими вибрациями?

Шри Чинмой: Если вы встречаете кого-то, кто не на духовном пути и постоянно излучает вокруг себя негативные вибрации, то вам нужно полностью и искренне держаться от этого человека подальше. Вы не должны тратить свое драгоценное время, драгоценную энергию, драгоценное вдохновение и драгоценное устремление на этого человека. Он дитя Бога, и Бог позаботится о нем. Сейчас он не готов к духовной жизни, он не созрел. Поскольку он не готов, вы не должны беспокоить его.

Незрелые и неготовые души будут разбужены в избранный Богом Час. Когда они проснутся и захотят помощи, тогда духовные люди смогут прийти и помочь им. Но если человек потворствует своим негативным мыслям и негативным действиям и в то же время не заботится о духовной жизни, то духовный человек должен держаться от него, как можно дальше. Он не сможет помочь совершенно неустремленному человеку. В то же время, неустремленный человек может создать проблемы и путаницу для духовного человека. Таким образом, духовному устремленному не следует стараться входить в него со своим ограниченным знанием и светом. Искателю нужно оставаться умиротворенным на пути своей жизни, и оставить неустремленного человека на пути его жизни. Это лучшее, что может сделать искатель.

Депрессия, разочарование и разрушение

Если вы чувствуете себя несчастным, я уверяю вас, вы никогда не сможете сделать счастливым меня. Я говорю вам, ни один ученик никогда не сделает меня счастливым, если он или она несчастливы внутренне. Возможно, вы считаете, что страдаете, но вы должны знать, что я обращаю к вам все мое сострадание. Если кто-то плачет, оттого что муж плохой или жена придирчивая, то мои сострадание, симпатия и забота направляются к этому человеку. Но если они не отбрасывают страдания прочь и неосознанно лелеют такую депрессию и страдание, разве я буду счастлив? Нет. Я буду отождествляться с их страданиями, с их сердечными болями, и буду страдать от боли, которую, страдая, чувствуют они. Возможно, я буду страдать намного сильнее. Поэтому, когда речь идет о счастье, если вы несчастны, то вы не можете сделать счастливым меня. Даже обычный человеческий отец не будет счастлив, если он видит, что его дочь несчастлива. Будучи духовным Отцом, я чувствую себя счастливым, только если вижу счастливыми вас, потому что в этом счастье нуждаетесь вы, нуждаюсь я, нуждаются все. Существует упражнение, которое вы можете выполнять ежедневно для того чтобы быть счастливым, если вы страдаете от депрессии. Каждый день пишите список десяти хороших мыслей. Затем, во время работы, даже если пришли клиенты или вы ожидаете их, читайте этот список. Или читайте, когда клиенты уйдут. Важно, чтобы вы чувствовали то, что написали. Если вы говорите: «Гуру добр ко мне, Гуру добр ко мне», — то вы должны и чувствовать это. Прочитав это два или три раза, вы можете спросить: «Действительно ли он добр ко мне?» Пока вы не ощутили, что я добр к вам, пока вы по-настоящему не убеждены, просто учите наизусть или повторяйте слова. Если вы чувствуете: «Вчера Гуру не улыбался мне, он улыбался моему другу», — тогда продолжайте повторять: «Гуру добр ко мне, Гуру добр ко мне, Гуру добр ко мне». Затем придет мысль о том, что три месяца назад в машине Гуру действительно улыбался вам. До тех пор, пока этот конкретный случай не всплывет в памяти, просто продолжайте повторять: «Гуру добр ко мне, Гуру добр ко мне». Когда этот случай действительно приходит на ум, и вы знаете, что три месяца назад Гуру был добр, тогда вы покончили с первой мыслью.

Теперь переходите к следующей мысли: «Я могу вечно верить Гуру, Гуру никогда не разочарует меня, Гуру никогда не оставит меня». Вы можете также записать, как много хорошего я могу сделать. Таким способом выберите десять прекрасных мыслей.

Предположим, вы испытываете к кому-то зависть. Вы можете записать на бумаге, что завидуете этому человеку. Затем немедленно скажите, что я заберу вашу зависть прочь. В течение всего дня вам необязательно заканчивать ровно десять мыслей. Возможно, весь день вы потратите на одну мысль. Допустим, вы повторяете: «Гуру добр ко мне», но вы представляете себе только мой гнев или депрессию или то, что вы называете моим безразличием. Если вы не добились успеха с определенной мыслью, не переходите к другой мысли. Оставайтесь с этой мыслью. Повторяйте: «Он так добр ко мне, он так добр ко мне, он так добр ко мне». Затем внезапно какое-то событие всплывет в вашем уме. Вы вспомните, что шесть месяцев назад я сделал что-то очень душевное для вас, и ощутите это. Теперь, раз вы чувствуете это, вы можете остановиться и продолжить со следующей мыслью.

Становясь счастливым, каждый будет способен порадовать меня. Если вы знаете, что я буду несчастен, когда вы не улыбаетесь мне, то для того чтобы сделать меня счастливым, вам нужно быть счастливым самому. Если вы счастливы, мне больше ничего не нужно. Если вы счастливы, это сделает меня по-настоящему счастливым. Поэтому просто будьте счастливы.

Вопрос: Как можно выйти из состояния депрессии?

Шри Чинмой: Если ты знаешь, что принял яд, ты должен принять противоядие, которым является жизнерадостность. Ты можешь сделать это через благодарность, вспоминая, что когда-то ты был жизнерадостен, и жизнерадостность помогла тебе. Поэтому, если ты считаешь депрессию ядом, то ты позволишь жизнерадостности прийти к тебе опять. Если ты весел, ты совершаешь прогресс. Теория о том, что печаль, разочарование и депрессия ускоряют наш прогресс является абсолютно ложной, неправильной. Ты не можешь сказать, что совершаешь очень быстрый прогресс только потому, что страдаешь. Ты не можешь сказать, что каждый будет симпатизировать тебе и даст тебе просветление только потому, что у тебя на плечах тяжелый груз. Сначала они посмотрят, не сам ли ты возложил на себя этот груз, и тотчас увидят, что ты навязал его себе сам. Ты хочешь бежать быстрее всего, но несешь очень тяжелый груз. Жизнерадостность — это выход, поскольку она ускоряет прогресс.

Вопрос: Почему я разочарован своей человеческой природой и человеческой природой других людей?

Шри Чинмой: Если ты разочарован в ком-то, почувствуй, что они также могут заметить в тебе несовершенства, ограниченность и другие небожественные качества. Разочарованы они в тебе или нет, но если ты разочарован, чувствуй, что они могут также заметить эти небожественные качества в тебе. Ты не можешь быть разочарован другими, потому что они также имеют право быть разочарованными в тебе. Когда ты видишь несовершенства и недостатки в других, вырази свое крайнее сострадание, ибо несовершенства этих людей должны быть устранены. Будучи разочарованным, ты не изменишь ничьей природы. Но Бог тронут твоей молитвой, твоей духовной жизнью и твоей доброй волей. Если ты заботишься о ком-то, то, в конечном счете, ты увеличишь их врожденное устремление, потому что они также стараются избавиться от этих небожественных качеств.

Таким образом, ты увеличиваешь их внутренний зов, их способность. Хотя у них есть несовершенства, у них также есть внутренний зов, который возрастает, когда ты предлагаешь свою заботу. Но если ты разочарован в них, в это время ты отделяешь свое существование от них. Когда ты ждешь чего-то от другого человека, в тебе присутствует чувство превосходства. Но не ожидай ничего от других. Просто принимай как есть то, чем человек обладает или чем он является, и чувствуй свое единство с этим человеком, свою заботу о нем. Таким образом, ты сможешь просветлить человека и извлечешь из его просветления удовлетворение. Реальное в тебе никогда не будет удовлетворено, если кто-то несовершенен. Только тогда, когда каждый будет совершенен, ты будешь удовлетворен, и это чувство единства — не что иное, как твое расширенное существование.

Вопрос: На днях ты попросил меня принести подарки, чтобы ты их раздал, а я забыл. В таких случаях, если мы огорчаем тебя, как нам избежать депрессии?

Шри Чинмой: В следующий раз не огорчай меня. Как много есть вещей, которые вы забываете. Я попросил принести сюда подарки, но только потому, что ты их не принес, сколько проблем ты создал для меня. Эти два ученика бедны. Им нужно десять часов, чтобы доехать сюда. Из сострадания я подумал, что мог бы подарить им эти подарки. Когда новые люди получают от меня подарки, они чувствуют, что я действительно забочусь о них.

Когда такое случается, немедленно скажи внутренне: «Гуру, прости меня. В следующий раз я так не поступлю». Вы не осознаете, что если я дал одной из них сари, а другому — галстук, то целую ночь им будут сниться сладкие сны. Их энергия, энтузиазм и устремление неимоверно возрастут. Вы получаете от меня столько материальных подарков. «Кому нужны все эти вещи?», — вот что вы говорите. Но внутри моих подарков неограниченная любовь и забота о вас. Материальные подарки похожи на волшебство. Внутри галстука и сари — длинная сказка. Я завишу от своих инструментов, подобных тебе, и вот что происходит.

Иногда я прошу кого-то из учеников сделать что-то для меня, и в уме фиксирую время. Иногда, когда я прошу ученика принести пищу, я не устанавливаю лимит времени внешне, но внутренне я прикладываю силу так, чтобы через пятнадцать минут он принес ее. Затем проходит пятнадцать минут, сорок пять минут, и кто я теперь? Я — нищий. Внешне я не говорю ему принести это в определенное время, но внутренне сила, которую я прикладываю, становится раздраженной, потому что никто не получает моего послания. На днях я зашел в кафе ученика, я не был обеспокоен, но я торопился. Этот парень был абсолютно счастлив из-за того, что я пришел. Цель была прямо перед ним. Но то ли из-за нервозности, то ли потому что он пускал пыль в глаза, показывая, как быстро он может работать, пищу не подавали. В тот момент там никого больше не было. Я был единственным клиентом. Они старались сделать это быстро, но силы работали против них. Когда я прошу кого-то сделать что-либо, внутренне я устанавливаю время, но это не выполняется. Я прикладываю силу к исполнителям, но результат не приходит к тому времени, которое я наметил, потому что в исполнителях отсутствует концентрация.

Когда бы я ни просил учеников сделать что-либо, внутренне я устанавливаю время, но я могу не говорить этого внешне. Вы можете сказать: «Гуру, ты хитрец», потому что я говорю лишь: «Пожалуйста, принеси как можно быстрее». Вы можете называть это моей слабостью, но в уме я немедленно устанавливаю час. В то же время, я могу установить время внешне, скажем, полчаса, но внутренне я могу установить другое время. Чаще всего в уме я ожидаю этого в более короткий срок, скажем, восемнадцать минут, и я также прикладываю к этому силу. Но это никогда не происходит через восемнадцать минут. С большим трудом это может произойти через полчаса. То же самое происходит с моей литературной работой. Я сообщаю вам, что хочу, чтобы работа была закончена через три или четыре дня, но в уме я устанавливаю гораздо более короткое время. В этих книгах сказано, что они написаны Шри Чинмоем, но я знаю, что ни одна страница каждой книги не была бы написана без моих духовных детей. Я знаю, как многим я обязан вам, но даже нищий чего-то ожидает. Когда я иду и стучусь в дверь вашего сердца, в это время я жду чего-то от вас. Я не чувствую себя нищим.

Итак, постарайся в будущем поступать с самого начала правильно. Старайся радовать меня. Тогда в твоей жизни не будет места депрессии.

Суть эго

Вопрос: Как заставить замолчать свое эго?

Шри Чинмой: Как заставить эго замолчать? Эго, о котором вы говорите, это ваше малое эго, но есть и другое эго, которое называется большим Эго. Эго, которое связывает вас и хочет связать других, — малое эго. «Я, мое, моя семья, мои родственники, мои близкие» — это малое эго. Вы говорите об этом эго. Но вместо того, чтобы думать об этом эго, думайте о другом Эго. Большое Эго говорит: «Я универсальна. Я — дочь Бога. Я — избранная дочь Бога. Бог — универсален, поэтому если мой Отец универсален, я также универсальна. Ниже моего достоинства — привязывать себя к какому-то человеку или к нескольким людям. Я посвящу себя человечеству, я буду служить Богу в человечестве. Я могу поступать только божественно. Я не могу делать ничего небожественного, потому что для меня существует только Бог, а Бог — сама божественность».

Чем больше мы думаем о таком Эго, тем легче ему стать нашим. В действительности мы не называем это эго; мы называем это нашим сознательным единством с Высшим, Всевышним, Абсолютом. Когда мы сознательно едины с чем-то огромным, малое эго автоматически исчезает. С помощью этого сознательного единства каждый день думайте о себе как о ребенке Бога. Если вы — дитя Бога, это означает, что вы также обладаете тем, чем обладает Бог. Вы унаследовали от Бога все, но в данный момент вы недостаточно зрелы, чтобы пользоваться этим. Ребенок четырех или пяти лет знает, что его отец — мультимиллионер, и знает, что когда он вырастет, его отец обязательно даст ему эти миллионы долларов. Сейчас у ребенка не может быть денег, потому что он недостаточно зрелый, он растратит их. Поэтому вы также должны чувствовать, что с тех пор, как вы вошли в духовную жизнь, бесконечный Покой, Свет, и Блаженство не являются смутными понятиями. В конечном счете они будут в вашем распоряжении. Тогда малое эго, которое хочет удовлетвориться одним или пятью центами, автоматически уйдет. Когда бесконечный Покой, Свет и Блаженство расцветет в вас, тогда вы не будете пытаться обладать чем-либо и в то же время не захотите, чтобы кто-либо владел вами. Вы не хотите обладать и не хотите, чтобы кто-либо обладал вами — это называется подлинным знанием.

Поэтому расстаньтесь со своим малым эго и всегда чувствуйте свое единство со Всевышним, свое универсальное единство. Вы можете называть это божественным Эго или как хотите, но только помните, что когда вы говорите «большое Эго» и «малое эго», это подобно другу и врагу. Перед вами находятся два человека. Один — ваш друг, другой — враг. Вы общаетесь с вашим другом, а не с врагом. Естественно, вы будете общаться с тем, кого считаете божественным. Поэтому то, что вы можете называть божественным эго, является единством с Богом.

Вопрос: Когда в ребенке начинает развиваться эго и почему это происходит?

Шри Чинмой: У ребенка эго может начать развиваться в возрасте двух лет, одного года или даже в шесть месяцев. Хотя у ребенка еще не развит ум, неосознанно он может хотеть постоянного внимания матери. Если ребенок не видит мать рядом с собой, даже если нет необходимости, он немедленно начинает плакать. Ребенок чувствует отсутствие матери, которая является чем-то хорошим. Но ребенок чувствует, что мать занята где-то в другом месте или мать думает о ком-то еще, поэтому он инстинктивно хочет захватить мать. Как только мать не с ним, он начинает плакать, а когда мать приходит, он сразу же становится тихим и спокойным.

Что же такое эго? Это чувство разделенности. Вы видите, как из чувства разделенности ребенок хочет обладать. Обладание само по себе — не что иное, как эго, песня эго.

Когда ребенку три года, и его мать смотрит на другого ребенка, он начинает завидовать, и не станет разговаривать с матерью. В наших Центрах есть несколько детей, которые не желают со мной говорить, если я смотрю на их братьев или сестер. Дети не желают даже смотреть на меня. Иногда я приглашаю детей в Центр, и они знают, что получат подарки. Я, как Санта-Клаус, жду их со своими подарками. Но если их очередь подходит несколькими минутами позже, чем очередь других, они чувствуют себя несчастными. Ребенок знает, что получит свой подарок, когда придет его очередь. Но если кто-то получает подарок пятью минутами раньше, ребенок чувствует, что не может владеть тем, чем хочет. И тогда он начинает завидовать.

Так что, эго — это обладание, постоянное обладание, независимо от того, ребенок это или взрослый. Если им не везет в обладании чем-то, они в полной растерянности. Человеческое обладание хочет связать или быть связанным. Сын хочет быть на коленях матери, и хочет, чтобы мать ласкала его. Так что если мы видим, как ребенок желает, чтобы мать была в его распоряжении, и сам он зависел от матери, мы должны знать, что зародилось эго.

Но если этот же ребенок в возрасте двадцати или тридцати лет сможет быть духовным, если он молится и медитирует, то, видя, что его мать ушла куда-то молиться или медитировать, или даже разговаривает с его друзьями, он не почувствует себя несчастным, потому что он молится Богу. Он скажет: «Я буду выполнять свою обязанность, а моя мать — делать то, что она считает лучшим». Ребенком он не мог вынести отсутствия матери даже в течение минуты. Теперь этот человек вырос, он молится и медитирует, и легко может позволить себе часами быть физически вдали от матери. Итак, теперь молодой человек не хочет владеть матерью так, как он хотел этого, будучи ребенком.

Вопрос: Почему наше «я» ищет так неутомимо, если оно — эго?

Шри Чинмой: Одно «я» — эго, другое «Я» — не эго. Первое «я» — это малое «я», малое эго, а другое — большое «Я», бессмертное «Я», Единый, Абсолютный Брахман. Эго, которое является малым «я», постоянно ищет что-то отличное от себя. Вот почему нет конца его поискам. Оно никогда не удовлетворено тем, что у него есть, и тем, чем оно является. Истина всегда где-то в другом месте, за пределами, за пределами. Это все равно, что стоять на одном берегу реки и думать о том, что другой берег самый прекрасный. Затем, достигая его, вы чувствуете, что прежний берег был более красивым. Сама природа эго — быть неудовлетворенным и недовольным. Поэтому оно ищет что-то, отличное от себя. Малое «я» вынуждено искать, потому что оно не видит Истины. В то же время, оно не хочет видеть Истину так, как следует видеть Истину, — через сознательную осознанность души.

Далее, Суть, большое «Я», очаровано своим собственным осознанием Истины. С одной стороны, оно действительно входит в область переживания, а с другой, само является переживанием. Оно также чувствует, что является и самим переживающим. В то же время, оно находится за пределами всех действий, за пределами всех переживаний, за пределами всех областей переживания. Мы не можем связать Истину. В один момент Истина — есть это, а в следующий момент Истина — нечто совершенно отличное от этого. Таким образом, «Я», большое «Я» — постоянно за пределами нашего определения. Мы не можем определить главное «Я» с помощью мыслей, оно находится за пределами, все время за пределами мыслей. Что-то движется, но когда мы говорим, что это движется, наши Упанишады говорят и наше осознание говорит, что оно совершенно не движется. «Это движется и не движется, это далеко и, вместе с тем, это близко. Оно здесь, оно там, оно везде, и в то же время оно за пределами всего».

Итак, с помощью ума мы не сможем думать об этом главном «Я». Мы можем осознать главное «Я» только силой своего устремления. Это «Я», Суть, не ищет ничего, отличное от Себя. Если мы говорим, что Оно ищет Себя, это правда. В то же время, если мы говорим, что Оно не ищет Себя, это также абсолютная правда. Если мы говорим, что Оно постоянно превосходит Себя и Свое собственное высшее осознание или высшую Истину, которую Оно воплощает, то это также верно.

Основное «Я» всегда удовлетворено. Оно растет, расширяется и исполняет Себя в Своем удовлетворении. Оно не нуждается в дальнейшем исполнении или поиске. Оно хочет исполнить все в душе и через душу, которая является представителем Бога, Всевышнего Абсолюта.

Проблемы и трудности

Вопрос: Как лучше всего преодолевать свои ошибки?

Шри Чинмой: Лучший способ — принять ошибки и в то же время, предложить себя высшему Свету и Силе — Силе Бога. Если вы способны предложить себя, тогда проблемы решены окончательно. Как только вы таким способом преодолеваете свои ошибки, Покой и Свет входят в вашу систему. Тогда вы забываете о своих ошибках.

Другой способ, второй из лучших, заключается в следующем: если у вас проблема, то каждый раз, когда она возникает, вы должны убедить свой ум в том, что у вас нет этой трудности. Если кто-то ущемляет вас, вы должны игнорировать это и говорить, что вас никто не ущемляет. Ваша истинная реальность не затронута, затронуто только физическое тело. Говоря, что вы не тело, вы можете игнорировать проблему.

Если вы используете первый метод, проблема не может возвратиться. Но второй способ верен не на сто процентов. На следующий день вы увидите эту трудность вновь и скажете, что вы ошиблись в своем утверждении. Используя второй способ, вы, возможно, еще будете помнить о своей проблеме.

Вопрос: Как дисциплинировать свои эмоции?

Шри Чинмой: Прежде всего, вам следует знать, с какого рода эмоцией вы имеете дело. Существуют божественные и небожественные эмоции. Эмоция сама по себе не является плохой; все зависит от того, как вы ее используете. Если вы неправильно используете эмоцию, она становиться небожественной. Если она используется должным образом, она становится божественной.

Вначале я хотел бы рассказать о небожественной эмоции, которая существует исключительно в грубом физическом, в низшем витале или в мрачном уме. Эмоция постоянно пытается обладать то ли человеком, то ли всем миром. Мы начинаем с одного человека, затем переходим к двум, затем к трем, четырем, пяти. В конце концов, мы хотим владеть целым миром. «Мое, моя, я» — это небожественная эмоция.

В то же время, существуют божественные эмоции. Вы — дитя Бога. Вы должны сознательно осознать Бога. Вы должны исполнить Бога на земле. Это — выражения божественной эмоции. Возвращаясь к вашему вопросу, как вам дисциплинировать эмоции, ответ будет следующим. Вы сможете дисциплинировать свои эмоции; эмоции, которые связывают вас; эмоции, которые, заставляют вас связывать мир и владеть миром, если вы найдете приют в божественных эмоциях. Воплощение, выражение внутренней потребности к осознанию и исполнению Бога — это внутренняя, божественная эмоция. Если вы заботитесь о свободе внутренней, божественной эмоции, вы становитесь всепроникающим. Вы думаете сразу обо всем человечестве, но не в смысле обладания человечеством, а чувствуя человечество неотъемлемой частью собственного сознания. Когда в мире происходит что-то плохое, и вы затронуты, вы по-настоящему чувствуете свое собственное существование в сердце человечества.

Поэтому, если вы хотите дисциплинировать свои низшие эмоции, я хочу вам сказать, что вы должны начать питать свои божественные эмоции. Если вы можете сознательно питать ваши божественные эмоции, если вы можете чувствовать, что каждый человек — дитя Бога и воплощенная божественность человечества, и если у вас есть внутренняя потребность исполнить божественность в человечестве, тогда это божественная эмоция. Такая эмоция никогда не свяжет вас, и вы не сможете связать ее. Поэтому уделяйте больше внимания божественной эмоции в вас, которая является всепроникающей. Кроме того, думайте, что божественная эмоция исполнит вас, а вы сможете исполнить ее. Уделите все свое внимание божественной эмоции, и вы увидите, что все мрачные, нечистые и связанные землей эмоции автоматически будут дисциплинированы. Они будут брошены в море божественных эмоций, где все очищено. Если вы хотите дисциплинировать свои низшие эмоции, найдите приют в своих высших эмоциях. Когда вы находитесь в божественной эмоции, небожественная эмоция автоматически будет очищена.

Вопрос: Почему меня иногда раздражает все вокруг?

Шри Чинмой: Это означает, что вы потеряли свое единство с тем, что вокруг вас. Вы никогда не сможете сердиться, если будете сохраняете единство. Если у вас есть единство, то, видя несовершенство, вы постараетесь превратить его в совершенство; видя нечистоту, вы постараетесь очистить ее. Но если единства не хватает, и вы видите несовершенство или нечистоту, тогда вы обязательно рассердитесь. Если у вас нет единства со своими руками и ногами, вы можете сказать: «Как же так, что они недостаточно сильные?» или «Почему я не могу хорошо играть на пианино?» Но если у вас есть единство, не может быть никакого гнева.

Вопрос: Как перестать молиться о слишком многом?

Шри Чинмой: Если вы молитесь о Боге, тогда молитесь. Если вы взываете о Покое, Свете и Блаженстве, этого не может быть слишком много. Но в общем наш зов — это не что иное, как зов о физической красоте, земных достижениях и разного рода подобных вещах. Вам следует чувствовать, что все это — абсолютно ненужный хлам. Что происходит, когда эти желания исполняются? Вы видите, что лишь создали для себя больше проблем и теперь больше вовлечены в желание или больше связаны желанием. Так вы можете видеть, что земные вещи бессмысленны, а исполнение желаний бесполезно. У вас уже довольно много исполненных желаний, и они не принесли вам никакой радости. Таким образом, вы автоматически сможете прекратить молиться о них. В то же время, нет конца мольбе о Покое, Свете и Блаженстве. Если вы хотите Покоя, Света и Блаженства, вам следует взывать и взывать.

Вопрос: Как избежать мольбы о внешнем внимании?

Шри Чинмой: Прежде всего, ты должна знать, что ты — моя духовная дочь, ты не нищая. Если бы ты была уличной нищей, то каждую секунду тебе следовало бы просить банан, рис или какую-то другую пищу. Но ты должна чувствовать, что ты не нищая, ты — моя духовная дочь.

Если ты играешь роль дочери, то единство придет. Ты скажешь: «Сейчас я молода, поэтому я не полностью осознаю. Но когда я вырасту, я получу Любовь, Восторг, Духовность, Совершенство и Свет моего Отца». Если у отца есть машина, ребенок скажет соседу: «Это моя машина, моя машина». Затем наступит день, когда машина действительно будет принадлежать ему. Поэтому, чтобы избежать зова о внешнем внимании, тебе следует играть роль дочери, а не нищей. Дочь не просит внимания, потому что она установила свое вечное и неделимое единство со своим духовным отцом. А нищий не хочет устанавливать единство с владельцем дома. Если ты почувствуешь себя моей настоящей дочерью, тебе не потребуется внешнее внимание.

Вопрос: Что вы подразумеваете под чувством самодовольства?

Шри Чинмой: Раньше, месяцы и годы некоторые из вас старались открыть смысл жизни для того, чтобы ваше существование могло иметь небольшое ощущение радости или цели. Вы передвигались повсюду, иногда работая в политике или вращаясь в обществе, но в этом не было высшей цели. Сейчас вам известна высшая цель, и речь идет о достижении этой цели. Но вы чувствуете, что поскольку вам известна цель, она находится в пределах вашей досягаемости. Прежде не было горы. Сейчас вы стоите перед горой и ждете, что кто-нибудь подойдет к горе. Если кто-то подходит, тогда вы стараетесь взобраться на гору. Сейчас вы завладели горой, это ваше владение. Если кто-то подойдет, вы будете взбираться вверх, чтобы показать, что это действительно ваша гора. Это чувство самодовольства.

Но ваше отношение должно быть следующим: «Да, это гора. Гора претендует на меня, но я не могу претендовать на гору до тех пор, пока не достигну цели». До той поры наше притязание не может быть сознательным. Иногда мы совершенно забываем об этом. Иногда мы видим необъятность цели и говорим: «Как же мы можем претендовать на нее?» Когда цель смотрит на путешественника, она всегда считает его своим очень близким. Отсюда, после прибытия к подножию, основанию горы, путешественник должен начать взбираться на гору. Только тогда он сможет претендовать на гору сознательно и постоянно. Если путешественник не может сознательно претендовать на гору, если он не может взбираться вверх с помощью горы, тогда сегодня он скажет: «Она мне не нужна». А завтра он скажет: «Она слишком высока, я не могу усвоить простор этой горы».

Вопрос: Как узнать, что именно не дает нам медитировать: недостаток желания или недостаток энергии?

Шри Чинмой: Вы хотите медитировать, но энтузиазма не хватает. Каждый день вы что-то делаете, и это становится скучным и однообразным. Если вы приходите на беговую дорожку и хотите бежать, вы бежите, но внутреннего энтузиазма нет. Вот почему вы не можете бежать максимально быстро каждый день. Вы готовы на физическом плане. Вы пунктуальны, у вас есть спортивная одежда, все готово, но внутри вас нет вдохновения, нет устремления. Вы чувствуете, что вам хочется взмахнуть волшебной палочкой, и тогда вы пойдете и побежите максимально быстро. Но для того, чтобы бежать максимально быстро, вам требуется внутренняя потребность, внутреннее вдохновение.

Так что, если вы в самом деле ходите добиться успеха, то первое и единственное, что вам необходимо, — это внутренний зов. Но для того чтобы исполнить потребности этого зова, нужно нечто еще, и это — энтузиазм. Каждый день нужно искренне, преданно и одухотворенно чувствовать, что сегодня последний шанс осознать Всевышнего. С одной стороны, мы имеем дело с Бесконечностью и Вечностью, с другой — мы соревнуемся с Вечным Временем. Мы должны чувствовать, что это последний наш день, абсолютно последний, и что завтра у нас не будет другого шанса. Если ты не осознаешь Бога сегодня, то на этом ты и закончишь. Твой шанс получит кто-то другой. Если кто-то устремился больше, чем ты, то он получит шанс, а ты нет. Но если ты стремишься больше, то шанс получишь ты.

Таким образом, если каждый день, медитируя, вы сможете чувствовать, что это ваш последний день, последняя возможность осознать Бога, то вы будете стараться медитировать наилучшим образом. Если вы потерпели неудачу, вы должны принять ее, но если вы искренне, упорно старались медитировать и не получили осознания, у вас не будет депрессии, потому что вы знаете, что старались.

Начиная свой день, чувствуйте, что если вы не осознаете Бога сегодня, вы потеряете все, и больше нет ничего, ради чего стоило бы жить. Вечером, если вы пришли к осознанию, что вы все еще не осознали Бога, утешьтесь. Считайте, что завтра утром вам будет дана другая возможность. Но когда приходит утро, вновь возникает та же проблема. И опять подумайте: «Сегодня — мой последний шанс. Я должен осознать Бога, потому что другой возможности я больше не получу».

Так мы обретаем духовную мудрость. Энергия никогда не придет, искренность никогда не придет, если считать, что осознание Бога можно отложить. Каждый день нужно чувствовать — это последний день, чтобы осознать Бога. Тогда расцветет искренность. Иначе, можно идти своим путем вечно и никогда не достигнуть цели.

Вопрос: Каким должно быть наше отношение к ожиданию?

Шри Чинмой: Если вы начали духовную жизнь, то там будет очень мало ожидания. Всевышний по-настоящему добрый, любящий и сострадательный. Естественно, Он установит с вами связь. Вам не нужно взывать, чтобы вас оценили. Обычные люди взывают с ожиданием, потому что им известно, что во внешнем мире, если они дают доллар, то получают взамен эквивалент доллара. Но в духовной жизни мы все умные. Один Бог глупый. Он дает нам гораздо больше, чем мы даем Ему. Поэтому депрессия не приходит к нам. Если она приходит, вы можете изгнать ее из себя. Если она приходит на одну, две или три минуты, то считайте ее чем-то грязным, как чернила. В таком случае, выбросьте ее. Но, поступая так, думая, что она грязная, и отбрасывая ее от себя, победить ее вы не сможете. Депрессия будет возвращаться вновь и вновь. Вы освободитесь на два месяца, три месяца или на два дня, но она опять будет возвращаться до тех пор, пока не будет просветлена. Лучший способ — вывести свет на передний план и просветлить депрессию.

Вопрос: Как мне убить ожидание?

Шри Чинмой: Давайте начнем с надежды. Надежда — это сила. Вы можете думать, что надежда — не что иное, как воображение, но внутри надежды есть сила. Существует множество людей, у которых нет надежды. Они либо не знают, как надеяться, либо не хотят надеяться. Но такое отношение неверное. Надежда — это не иллюзия. Надежда — не ментальная галлюцинация. Мы надеемся сделать что-то хорошее или стать хорошим, поэтому надежда — это хорошо. Ожидание — тоже сила. Нам следует ожидать что-то от своей жизни. Нам не нужно разрушать свои жизни подобно обычным людям. Мы не можем тратить свое время, подобно обычным людям. Мы ожидаем от себя что-то хорошее, что-то божественное. Мы не должны говорить: «О, мы не хотим становиться хорошими».

Но, в конечном счете, нужно отказаться от своих ожиданий. Давайте делать все от нас зависящее, но не станем ничего ожидать. Сначала мы начнем с надежды, затем мы будем ожидать, что станем хорошими, а после мы должны сказать: «Я буду поступать правильно. Я чувствую, что это мой долг — поступать правильно, молиться и медитировать, а долг Бога — дать мне то, что Он хочет дать. В то же время, я не должен фиксировать в своем уме, что Бог даст мне что-то именно потому, что я молюсь». Не нужно устанавливать дату. Не нужно говорить: «Если к такой-то дате я не смогу стать совершенным, я оставлю духовную жизнь, мне не нужен Бог». Не нужно лелеять такого рода мысли.

Некоторые люди полагают, что стоит порадовать Бога так, как Он того желает, тогда Он, естественно, тоже станет радовать нас по-нашему. Но это очень хитрый способ иметь дело с Богом. Сделка с Богом выглядит иначе. Когда бы я ни говорил, что если вы радуете Бога, Бог также порадует вас, я не имею ввиду, что, если вы радуете Бога в своей жизни устремления, Бог исполнит вас в вашей жизни желания. Один раз мой ученик заявил другим ученикам: «Давайте порадуем Гуру так, как Он того желает, хотя бы раз. Тогда он тоже порадует нас по-нашему». Но эта идея — абсурд. Я действительно говорю, что стоит вам порадовать меня, как я порадую вас. Но вам нужно знать, что если вы действительно радуете меня, то к этому времени ваша воля и моя стали едины. Я исполняю только Волю Всевышнего. У меня нет собственной воли. Поэтому, если я исполняю Волю Всевышнего, а вы стали одно с моей волей, то, естественно, в это время ваша воля становится волей устремления, а не волей желания.

Имея способность радовать Бога, мы будем просить Его не о человеческом, а о божественном. Бог Сам более чем исполнен стремления и заботы дать нам все это. В этот момент наша воля и Его Воля спонтанно становятся одним. Поэтому самое лучшее — делать все возможное каждый день и предоставить Богу право избрать час, чтобы исполнить вас.

Вопрос: Что является причиной гордыни, и как нам избавиться от нее?

Шри Чинмой: Будучи искренними, мы увидим, что Мать Земля благословила других бесконечно большей способностью, чем нас. Тогда наша гордыня автоматически преобразуется в смирение. Гордыня входит в определенный момент из-за нашего невежества. Но если у нас есть чувство отождествления, тогда не может быть гордыни. Когда мы нуждаемся в свете, одна наша часть находится в невежестве, другая — в мудрости. Поэтому давайте отдадим свое невежество своей мудрости. Тогда не будет гордыни. Гордыня уходит, когда приходит свет, и мы становимся едиными с другими.

Я толкаю ядро правой рукой значительно дальше, чем левой. Левой рукой я совсем не могу толкать. Но моя правая рука не говорит левой: «Смотри, ты не можешь толкать. Ты просто бесполезна». Нет, обе руки, и правая и левая, принадлежат мне. Кроме того, когда правая рука толкает, левая рука отождествляется с правой рукой так, что она чувствует, что это она толкает. Поэтому, когда присутствует чувство единства, тогда гордыни быть не может. Когда вы, достигая чего-то, горды, вы должны почувствовать, что человек рядом с нами, не достигший этого, является неотъемлемой частью вашего собственного существа. Если вы почувствуете единство с этим человеком, вы тотчас ощутите, что ваше достижение — это его достижение, и что его достижение — того же уровня и той же величины.

Вопрос: Как избежать компромиссов в обычной человеческой жизни?

Шри Чинмой: В обычной человеческой жизни компромисс — это хорошо. Но в духовной жизни компромисс — плохо. Компромисс — это пятьдесят процентов тьмы, а пятьдесят — света, половина — невежество, а половина — мудрость-свет. Вы можете избежать компромиссов, просто чувствуя, что не можете жить без духовности. Что такое духовность? Это сознательная самоотдача Всевышнему, постоянное превращение во всевышнюю Реальность.

Вопрос: Я затерялся между духовной жизнью и своими родителями. Мои родители живут в Нью-Йорке, а я живу в Пуэрто-Рико.

Шри Чинмой: Здесь вы совершаете прискорбную ошибку. Просто потому что вас больше интересует Пуэрто-Рико, вы покидаете Нью-Йорк и уезжаете жить туда. Если бы вы были больше привязаны к своим родителям, вы определенно остались бы в Нью-Йорке. Как индивидуальная душа, вы вышли из-под юрисдикции родителей и больше не живете с ними под одной крышей. Теперь вы живете в Пуэрто-Рико. Там вы удовлетворены. Вы чувствуете, что ваша жизнь там достаточно комфортна. Сейчас вы примкнули к нашему пути. Приезжая в Нью-Йорк, вы должны знать, что ваш источник здесь. Вам следует черпать духовность из своего источника как можно чаще. Здесь вы допускаете неосознанную ошибку: привязанность. Разбейте привязанность вдребезги, прежде чем войти в духовную жизнь. Вы покинули родителей, чтобы жить в Пуэрто-Рико, и приняли духовную жизнь, поэтому вы должны бежать максимально быстро.

Приезжая сюда, вы можете навестить родителей один или два раза, но если вы проводите у них большую часть времени, то это серьезная ошибка. Даже до принятия духовной жизни вас больше интересовал Пуэрто-Рико, нежели Нью-Йорк. Если бы вы действительно так сильно заботились о своих родителях, то вы бы не уехали и не остались в Пуэрто-Рико. Вы сделали выбор. Вы уехали и устроились в Пуэрто-Рико. Теперь вы возвращаетесь в Нью-Йорк исключительно ради своей духовной жизни, в противном случае, вы бы виделись со своими родителями в другое время года. Вы не должны приезжать сюда с намерением убить сразу двух зайцев. Вы должны приезжать в Нью-Йорк для того, чтобы получить максимальную радость, обрести больше устремления, а также оставаться со своими духовными братьями и сестрами и делиться своим устремлением и вдохновением. В тот момент, когда вы хотите остаться со своими родителями, все ваши старые привязанности бессознательно выходят вперед. Вы становитесь своим прежним «я». Это серьезная ошибка. Поэтому, когда вы в очередной раз приезжаете сюда, оставайтесь с учениками и навещайте родителей всего раз или два. Иначе, вы будете лелеять неосознанную привязанность. Стать непривязанным очень трудно. Что касается вас, вы покинули родителей до того, как приняли духовную жизнь. Но, подобно большинству людей, вы сохранили со своими родителями внутреннюю связь. Раз вы физически отсутствуете в Нью-Йорке, почему вы должны возвращаться в то место, которое вы сознательно покинули ради лучшего, более глубокого и высокого призвания и ради того, чтобы исполнить выбор жизни?

Когда вы приедете в следующий раз, пожалуйста, постарайтесь оставаться с учениками. Когда вы совершите значительный прогресс в духовной жизни, вы обязательно предложите что-то сознанию своих родителей при условии, что и они станут заботиться о внутреннем прогрессе и захотят что-то сделать для исполнения своих пустых жизней. Вы не поможете им, находясь рядом. Это невозможно. Обмениваясь идеями и мыслями, вы нисколько не поможете им. Но если здесь вы совершаете большой прогресс, огромный прогресс, тогда этот прогресс войдет в них. Просто рассказывая о философии, вы не сможете поднять их сознание. Если вы хотите помочь им, вы должны стать бесконечно более духовным. Тогда с помощью духовной силы вы будете способны входить в них, даже если они совершенно не будут осведомлены об этом. Это наилучший прогресс. Вы приходите сюда с особой целью, а именно за духовной жизнью. Вы определенно приходите с духовным намерением, поэтому вы должны исполнить это намерение.

Вопрос: Как преодолеть застенчивость, рассказывая людям о нашем пути?

Шри Чинмой: Застенчивость — это очень плохо. Когда вы проявляете застенчивость, вы внешне притворяетесь тем, чем не являетесь, а внутренне вы стараетесь привлечь все внимание и восхищение мира. Застенчивость — всего лишь ловкий способ чего-то достичь. Это очень плохое качество. Вместо того, чтобы дать миру что-то естественное и нормальное, вы становитесь ненормальным. Ловким, искусным способом вы пытаетесь привлечь к себе внимание. Вы становитесь застенчивым, потому что чувствуете, что застенчивость — это божественное качество. Но вы должны знать, что, в действительности, это небожественное качество, и вам следует стремиться преодолеть его.

Вопрос: Как я могу стать более скоординированным?

Шри Чинмой: Некоторые ученики выставляют напоказ недостаток координации в своих действиях, потому что они неосознанно хотят привлечь внимание других тем или иным способом. Они делают это неосознанно. Их бессознательная часть развила некоторую способность разыгрывать представление, а сознательная часть пребывает в замешательстве. Сознательная часть говорит: «Что подумают люди?», тогда как несознательная часть при этом получает огромное удовольствие.

Другая теория состоит в том, что люди становятся неловкими, когда им не хватает координации в физическом, витале и уме. Когда вы что-то роняете, ум полностью осведомлен об этом, но ум забывает, что для того, чтобы это удержать, ему нужна помощь физического. Ум отделяет свою сущность от самого физического. Это подобно боссу, который просит рабочего поднять что-то тяжелое. Рабочий сделает это, но если это нужно поднять самому боссу, он не сможет. Боссу нужна помощь рабочего. Подобно этому, уму нужно принять помощь физического и сказать ему: «Держи это». Но если между умом и физическим — зияющая пропасть, тогда между физическим и самим умом будет недостаточно координации. Необходима плавность, разновидность координации. Вы должны встряхнуть свой ум и физическое. Два брата — ум и тело — должны быть вместе и работать вместе.

Борьба враждебных сил

Вопрос: Темные силы могут прийти и напасть на нас, даже если мы устремляемся. Существует ли способ избежать этого?

Шри Чинмой: Если вы видите, что кто-то нападает на вас и чувствуете, что у вас больше способности, чем у него, то вам не следует убегать, поскольку у вас больше силы. Просто сражайтесь. Чтобы просветлить нападающего, почувствуйте, что внутри вас есть некто, кто дал вам способность сражаться и победить напавшего. Сначала посмотрите, сможете ли вы победить его. Однако, если вы чувствуете, что, несмотря на внутреннюю помощь, вы не можете бороться и нападающий побеждает, тогда вы должны сыграть роль ребенка. Когда ребенок видит, что приближается какая-то беда, он бежит за защитой домой, потому что там его мать и отец.

Сложность в том, что иногда обычные силы, скажем, силы искушения, настолько утонченные, что вы думаете, что сможете сокрушить их в мгновение ока. Желание приходит, и вы чувствуете, что оно не причинит вам вреда. Вы думаете: «Если оно придет снова днем, я смогу победить его». У вас столько уверенности. Но, в сущности, это ложная уверенность. Вы думаете, что когда желание придет, вы победите его, но когда оно приходит опять, вы не обращаете на него внимания. Вы считаете, что оно не может победить в борьбе с вами, поскольку вы считаете себя духовным. Если оно снова приходит через два часа, то вы опять чувствуете, что оно не сможет овладеть вами, потому что у вас гораздо больше способности. Это может продолжаться еще три или четыре раза, но на четвертый раз способность, которой вы хвастались, превратится в неспособность. Поэтому, если вы знаете, что на вас что-то нападает, будьте очень бдительны и осторожны. Не ждите, когда сила придет в следующий раз.

Если вы не победили ее в первый раз, то в следующий раз она придет с еще большей силой. Когда неправильная мысль посещает ум, немедленно примите вызов и прогоните ее. В то же время, если приходит хорошая мысль и просит вас медитировать или молиться, не говорите ей: «Нет, сейчас я дочитаю газету». Через два часа эта хорошая мысль может вообще не прийти. Она почувствует: «Я — нежеланный гость. Я не хочу быть вновь отвергнутой». Затем, если она вновь приходит к вам, вы, возможно, захотите посмотреть телевизор. Поскольку вы не приветствуете хорошую мысль, можете быть уверены, она не вернется. Если ее отвергли, она не хочет возвращаться. Но желание подобно нищему. Оно приходит вновь и вновь. Каждый раз у него все больше ожидания и надежды, что оно непременно что-то получит. Поэтому, когда приходят плохие силы, не думайте, что вы сможете досадить им или рассердить их. Если они приходят во второй раз, просто выбросьте их. И если они немедленно принимают поражение и уходят, не приглашайте их обратно.

Вопрос: Какой самый быстрый для меня способ преодолеть неосознанное сопротивление очищающим, божественным силам?

Шри Чинмой: Что касается вас, самый быстрый способ — почувствовать, что существует высшая сила, которая готова действовать в вас и через вас. Но вы должны дать высшей силе шанс. Всегда чувствуйте, что вы не сделали ничего, пока высшая сила не стала действовать в вас и через вас. Ваша созидательная сторона не сможет оказывать сопротивление вечно. Если вы чувствуете, что существует противодействие, тогда будет постоянное перетягивание каната. Но если высшая сила работает в вас и через вас, то у высшей силы будет гораздо больше способности, чем у небожественной или неосознанной силы.

Вопрос: По мере того, как человек становится более чистым, становятся ли более могущественными силы, которые испытывают его?

Шри Чинмой: В некоторых случаях, если человек становится чистым, чище, самым чистым, враждебные силы нападают на него с большим неистовством. Они рассчитывают на то, что человек уступит и они выиграют сражение. В других случаях враждебные силы видят, что кто-то настолько силен, что намерен победить. Тогда они видят, что самое лучшее — капитулировать. Здесь нет твердого правила. В некоторых случаях силы понимают, что у них все еще есть время действовать, и они смогут уничтожить искателя. В этих случаях, если искатель совершает прогресс, враждебные силы нападают с большим неистовством. Неприятельские силы говорят: «Куда ты идешь? Что ты делаешь? Я помогал тебе и служил тебе согласно своей способности. Почему ты собираешься покинуть меня?» Но искатель скажет: «Если я оставался с тобой по ошибке в течение сорока лет, это не означает, что я должен оставаться с тобой мой сорок первый год». Затем будет сражение. Если силы видят, что вы слабее, они будут бороться с большим неистовством, так чтобы вновь проникнуть в вас. Если противники видят, что есть все шансы для победы, то они соберут все виды сил. Но если они чувствуют, что вы сильнее, то иногда они сдаются вам еще до завершения игры.

Враждебные силы играют свою роль по-своему, и хорошие силы играют свою роль также по-своему. Вы не можете сказать, что человек сделал столько замечательных дел, и поэтому силы напали на его, или что человек совершенно небожественный, и поэтому враждебные силы не беспокоят его. Силы как обезьяны. Силы приходят и щипают искателя, и если он неуязвим, они уходят в другое место. У них тоже есть своя гордость. Если они знают, что вы не откроете дверь, они скажут, что стучаться — ниже их достоинства. Но если они видят и чувствуют изнутри, что вы собираетесь открыть дверь, то они будут продолжать стучаться. Силы нападают не потому, что человек делает хорошие дела, это происходит просто потому, что они бродят здесь и там, ожидая благоприятной возможности для нападения.

Вопрос: Являются ли враждебные и оккультные силы реальными или это иллюзия?

Шри Чинмой: Что касается вас, все это — ментальная галлюцинация. В действительности, враждебные силы не нападают на вас, хотя вы и чувствуете, что нападают. Вы чувствуете, что они атакуют вас, потому что, с одной стороны, вы сражаетесь с ними на внешнем плане, а с другой стороны, вы неосознанно лелеете их. Вы заставляете себя почувствовать, что представляете из себя нечто, и поэтому враждебные силы атакуют вас. Вы думаете: «Я, должно быть, сильный в каком-то отношении или хороший. Вот почему враждебные силы уделяют мне столько внимания, и не уделяют внимания кому-то другому». Наш человеческий ум такой хитрый. Когда кто-то нападает или приходит грабить вас, то, с одной стороны, вы печальны и несчастны, потому что вы ограблены и все отнято, но, с другой стороны, вы горды. Вы говорите: «Смотрите. Я богат. Вот почему они пришли красть именно мое богатство, а не богатство других». Если ваши собственность и богатство украдены, вы должны чувствовать себя несчастным и все. Но нет, вы несчастны пять минут, и затем какая-то глупая идея проникает в ваш ум, и вы раздуваетесь от гордости. Точно также, очень часто, когда враждебные силы атакуют вас, с одной стороны, вы раздражены, рассержены и печальны, но с другой стороны, вы получаете некое утонченное удовлетворение. Вы думаете: «О, видимо, я действительно духовный и божественный, поэтому враждебные силы напали на меня, а не на других». Мы должны быть очень внимательными. Мы не должны лелеять мысль о том, что мы духовно богаты и потому враждебные силы атакуют нас.

Враждебные силы нападают на каждого очень спонтанно. Вы можете думать, что они нападают только на вас. Но подойдите и спросите человека, сидящего рядом с вами, и он скажет: «О да, вчера у меня было такое же переживание». Затем спросите кого-нибудь еще: «А на тебя нападали враждебные силы?» Каждый расскажет вам такую же историю. Дело в том, что вам нравится чувствовать, что только вы страдаете. Вот почему сознательно или неосознанно вы негативным образом лелеете мысль о том, что вы духовны и божественны. Здесь вы допускаете ошибку. Вы духовный, божественный, это правда. Но вы духовны и божественны, потому что начали духовную жизнь. И враждебные силы нападают на вас, а не на других, не потому что вы особый человек. Сама сущность враждебных сил состоит в том, чтобы нападать на каждого. Но рано или поздно придет время, когда вы и другие будете полностью свободны от этих враждебных сил.

Вопрос: Насколько сильны враждебные силы?

Шри Чинмой: Один из лучших учеников одного великого духовного Учителя сошел с ума. Он был очень великим устремленным. Он пришел из Читтагонга, откуда и я родом. Покинув ашрам, он сошел с ума, обезумел. Он был так близок к своему Учителю. В конце концов, он умер.

Впоследствии ученики спрашивали Учителя: «Ты говоришь о враждебных силах, но ведь божественная сила так могущественна. Что же в действительности могут сделать небожественные силы?» Учитель ответил: «Да, действительно, божественная сила более могущественная, гораздо более могущественная, чем враждебные силы. Но вы спрашиваете меня, что они могут. Теперь вы видите, что они могут отнять у меня одного из лучших моих учеников». Враждебная сила сделала это.

Вопрос: Каким образом враждебные силы покидают нас?

Шри Чинмой: Иногда, в силу нашего собственного внутреннего просветления, плохие силы медленно и постепенно покидают нас. Иногда это занимает одну неделю или два месяца, или три месяца. Это как рана. Постепенно она затягивается, но болит до тех пор, пока полностью не заживет. Когда вам в ногу вонзается колючка, там остается ее часть, и при ходьбе вы чувствуете боль. Если рана затягивается немедленно, как будто чудом, вы получаете огромную радость.

Но когда мы страдаем, наряду со страданиями приходит сомнение. Человеческая жизнь так непрочна. Каждый раз, страдая, мы можем либо больше открыться Богу, либо больше открыться подозрению. Мы говорим: «Я очень старался. Я отказался от витальной жизни. Почему же все злые силы продолжают беспокоить меня? Когда я не заботился о духовной жизни, у меня не было стольких враждебных сил». Мы не осознаем, что эти силы должны быть побеждены медленно и постепенно, и что иногда они могут выходить на передний план. Может прийти нечто вроде сознательного гнева, и всякого рода презрения к самому себе, таких как: «Я бесполезен и ни на что не годен. Значит, я не предназначен для духовной жизни». Как только такое происходит, мы должны как можно скорее усилить свое устремление. Мы болеем, и в это время становимся более осторожными и более бдительными. Когда у нас все в порядке, мы иногда расслабляемся и становимся самодовольными.

Квинтэссенция Знания-Солнца

Ответ на вопрос Неми

Следующие вопросы задала Неми в свой день рождения 24 декабря 1976.

Вопрос: Могу ли я быть уверена, что в конце своей жизни не буду ни о чем сожалеть?

Шри Чинмой: Сожаление — очень своеобразная вещь. Некоторые люди сожалеют уже в самом начале своего жизненного путешествия. Они обвиняют Бога и проклинают себя за то, что приняли человеческую инкарнацию. Кроме того, у некоторых сожаления появляются сразу по окончании жизни-желания, витальной жизни и эмоциональной жизни. И хотя сейчас они вступили в жизнь-устремление, они чувствуют себя несчастными, потому что им пришлось наслаждаться или пройти через эту жизнь-желание. Им кажется, что если бы они не прошли через жизнь-желание, а в самом начале своего путешествия вошли в жизнь-устремление, то к этому времени они бы уже осознали Бога и достигли безграничного покоя, радости, света и блаженства.

Некоторые люди в конце своего путешествия сожалеют, что они не достигли в жизни такого совершенства, какого хотели бы. Если они духовны, то они чувствуют себя несчастными, что не выполнили того, что им предназначалось выполнить для Бога. Если они не духовны, они чувствуют себя несчастными даже тогда, когда стоят одной ногой в могиле, поскольку их желания все еще не осуществились.

Иногда мы достигаем того, ради чего работаем, но сожалеем об этом, потому что время, энергия, сила денег, которые мы потратили для получения конкретной цели, могли быть использованы для чего-то бесконечно более высокого и лучшего.

Сожаление может напасть на человека в любой момент. Независимо оттого, что мы достигаем, сожаление может мучить нас. Что бы мы ни получили, мы чувствуем, что могли бы получить что-то гораздо более лучшее и возвышенное. Сожаление постоянно приходит к нам в форме утонченного искушения, но, к несчастью, мы не распознаем, что внутри сожаления угрожающе вырисовывается искушение.

Все это я говорю с философской точки зрения. В твоем случае, если ты постоянно и преданно делаешь все, что тебе полагается делать: молитва, медитация, самоотверженное служение — и в то же время если ты ничего не ждешь от Всевышнего или от себя самой, тогда у тебя не будет сожалений. Каждый раз ты должна убеждать себя, что тебе, как человеку, ничего не нужно от жизни и даже от самой себя, и что твоей жизни ничего не нужно от тебя — от твоего физического тела, твоего земного существования. С другой стороны, тебе следует знать, что существует некто, кому ты очень нужна, и этот некто — Всевышний.

Теперь может возникнуть вопрос: готова ли ты исполнить Волю Всевышнего? Если ты чувствуешь, что не исполнила Его Воли, не можешь и не сможешь исполнить Его Волю, тогда ты можешь ощущать сожаление. В это время нужно чувствовать, что сделанное тобою ранее было продолжено подготовкой, которую ты начала, вступив на наш путь, когда ты стала поступать так, как желал от тебя Сам Бог. С того дня, когда ты вступила на наш путь и приняла меня как Учителя, ты должна считать свою жизнь жизнью Вечности. Тот день, когда ты приняла наш путь, был днем, когда твоя связанная землей жизнь встала на дорогу Вечности сознательно, одухотворенно и преданно. Сейчас ты идешь Дорогой Вечности по земле. Сорок, пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет — это ничто, когда ты думаешь о Вечности. Ты должна почувствовать, что эта земная жизнь — путешествие по дороге Вечности, и что она связана с Вечностью.

Однажды начав свой путь по дороге Вечности, ты увидишь, что существует лишь одна дорога для путешествия. Ты должна помнить, что на этой дороге нет двустороннего движения, это дорога в одну сторону. По односторонней дороге ты не сможешь вернуться. Ты можешь идти очень медленно, а временами наслаждаться сном. Но сама дорога будет вести тебя, потому что дорога подобна эскалатору. Но это не тот эскалатор, который движется и вверх и вниз, этот движется только вверх. Такова дорога Вечности. И поскольку ты на этой дороге, дорога сама приведет тебя к твоей цели. Если ты несознательна, ты все равно будешь идти к своему предназначению, но тогда у тебя не будет удовлетворения, настоящего удовлетворения, знания, что ты достигаешь своего предназначения.

Когда ты покинешь этот мир после многих, многих лет жизни, не думай о том, как много ты достигла или как много собиралась достичь. Многие духовные Учители и многие, многие великие личности говорили: «Так много нужно сделать и так мало сделано». С поэтической точки зрения и с философской точки зрения, это правильно. С духовной точки зрения, это правильно только до некоторой степени. В конце жизненного путешествия тебе нужно знать только все то, что Всевышний хотел исполнить в тебе и через тебя в этой инкарнации. Он исполнил это, а все, что Он хочет исполнить еще, Он исполнит в твоей следующей инкарнации. Однажды ты узнаешь, что Всевышний привел тебя на Свою Собственную Дорогу Вечности и дал тебе Свой эскалатор, чтобы привести тебя к Цели, и тогда не может быть сожаления.

Не упускай секунды из часа. Не упускай часа из дня. Постарайся связать каждый день с солнцем, с самоотдающей творческой силой, но не забирай солнце из Вселенной или Бесконечности Бога. Не отделяй ограниченное от неограниченного. Твоя жизнь здесь, на земле, — короткая, ограниченная часть человеческой жизни. Но не отделяй ее от неограниченного, от Вечности и Бесконечности. Принимай каплю как одно целое с океаном. Принимай ограниченную мимолетную секунду, как часть Безграничного и Вечного. Если ты примешь свою жизнь таким образом, тогда в конце жизни у тебя не будет сожалений. Сожаление только в ограниченном сознании. Оставаясь в ограниченном сознании, мы всегда чувствуем, что могли бы достичь большего. Но когда мы находимся в неограниченном и вечном сознании, тогда нет причины для сожаления, поскольку, если мы не выполнили что-то сегодня, мы знаем, что сможем выполнить это завтра. Поэтому у нас не будет сожалений.

Вопрос: Что вы в большей степени испытываете по отношению к своим ученикам, разочарование или удовлетворение?

Шри Чинмой: С человеческой точки зрения, мое преобладающее чувство таково, что, наиболее вероятно, наша миссия потерпит поражение, если инструменты, которые у меня уже есть, не изменят своего отношения к духовной жизни, либо я получу новые инструменты. Если же я не получу новых инструментов, и если инструменты, которые у меня уже есть, не изменятся основательно, тогда наша миссия потерпит неудачу. Но, как я уже говорил вам, я не допущу поражения или неудачи. Поэтому, если инструменты, которые у меня уже есть — близкие мне и дорогие, хорошие, а также и плохие — не изменятся, тогда придут новые и займут их место.

Этими инструментами я пользовался долго, очень долго. Они как вода в сосуде. Но сейчас вода не настолько чиста и прозрачна, чтобы ее пить. Мне нужно очистить эту воду или выплеснуть старую и принести воду новую, чистую. Зеркала, через которые мне необходимо смотреть, и которые являются моими учениками, помутнели и запылились. И я больше не могу видеть в них своего лица. Или я должен очистить их, или я должен достать новые зеркала, так, чтобы я смог увидеть во всех своих учениках точное отражение Всевышнего внутри себя. Либо я должен получить внутреннюю уверенность, что смогу очистить эти зеркала и сделать их достаточно чистыми, чтобы я мог видеть в них отражение своего высшего Я, либо я должен выбросить эти зеркала и приобрести новые. Это всецело зависит от того, принимают или отвергают меня ученики, либо принимаю или отвергаю их я.

Есть поговорка: утро определяет день. Но этой поговорке можно легко бросить вызов и опровергнуть ее. Мы знаем, что есть много, много великих людей, чьи жизни вначале были темны, мрачны и бессмысленны, но, в конечном итоге, стали великими. Также и некоторые ученики не могли блестяще стартовать с самого начала своих жизней. Они шли очень медленно. С духовной точки зрения, их земные жизни не состоялись. Но, приняв однажды наш путь, они побежали быстро, быстрее, быстрее всех. В их случае, мы можем сказать, что утро не определяло дня. В самом начале они прошли разного рода недуховные, неустремленные переживания. Они не молились на заре своего человеческого существования так, как делали это некоторые индийские искатели. Но даже если они не были устремленными сразу с четырех, семи или десяти лет, даже если сначала они вошли в обычную жизнь, жизнь желания, эмоциональную жизнь, все же однажды они приняли наш путь и тогда побежали очень, очень, очень быстро.

У каждого духовного Учителя есть два аспекта: человеческий аспект и духовный аспект. И хотя Учитель един с Абсолютом, он иногда измеряет земной успех и земной прогресс своих детей земным способом, потому что у него есть физическое тело. Когда он в физическом теле, то в это время он судит и должен судить о многих вещах соответственно земным способностям, используя земные мерки. Когда он осуждает невежество учеников, недостаток восприимчивости и другие недостатки, их сомнения, неверие, сонливость, неуверенность, а также многие другие обескураживающие качества, тогда он чувствует себя печальным и несчастным, потому что он пришел в мир, чтобы победить эти самые вещи. Он не отделяет себя от своих учеников, он чувствует, что это он потерпел неудачу, так как именно он был тем, кто бросил вызов невежеству учеников. Он надеялся, что ученики придут к пониманию, что они не являются самим невежеством. Невежество — это нечто пришедшее в них извне, и сейчас они стараются избавиться от него.

Понятно, что когда Учитель принимает ученика, невежество-вор уже проникло в дом ученика. Владелец дома — ученик, а учитель — его друг. Друг и владелец дома договорились найти вора, схватить и вышвырнуть его из дома. Но так получилось, что владелец неискренне пытался найти вора и выгнать его вон. Вот в чем проблема.

Несмотря на свою сокровенную, самую сокровенную божественную реальность, человек в Учителе становится единым с его земной сутью. Учитель огорчен, потому что он хотел совершить что-то для земли со своей человеческой способностью, которая помогает ему каждый миг. Но тогда на передний план выходит божественная мудрость Учителя и его неделимое, сострадательное единство с человеческой неспособностью. Благодаря своей божественности и своему состраданию он становится единым с неспособностью человечества. В этот момент его огорчение исчезает, потому что единство, сострадательное единство само по себе дает ему удовлетворение. Он чувствует, что не все еще потеряно, поскольку в его распоряжении и распоряжении его учеников Вечность. Он ничего не должен потерять и ничего не должен обрести. Поскольку он сам является Вечностью, и его ученики уверены в Вечности, неудовлетворенности не может быть.

Кроме того, Учитель приходит в мир на короткое время, и его инструменты также находятся на земле, в этой конкретной инкарнации, короткое время. Если Всевышний Абсолют желает, чтобы и Учитель и ученики работали вместе и завершили что-либо в отведенное время, тогда человеческое в Учителе страдает, ученики страдают, и аспект сострадания, который заставил Учителя коснуться земного плана, также страдает.

Аспект Сострадания Учителя имеет две стороны: первая отождествлена с Небесами, вторая отождествлена с землей. Та сторона, которая отождествляется с сознанием земли в грубой физической форме, испытывает печаль, поскольку здесь все ограничено, связано и дела не завершены в отведенное время. Но та сторона, которая является небесно-свободной, не касается связанного земного сознания. Она имеет дело с человеческой неспособностью на более высоком уровне, можно сказать теоретически, но не практически. На этом более высоком уровне сострадание становится наблюдателем, а не исполнителем. В то время, когда сострадание становится наблюдателем, неудовлетворенности не существует. Но когда сострадание становится исполнителем, оно желает достичь что-либо для Абсолюта с помощью земных человеческих существ, человеческим способом. И если цель не достигнута в конкретное время, за короткий промежуток жизни, тогда эта сторона сострадания приходит в уныние.

Если мы принимаем как свое близкое только духовную сторону жизни, тогда нет ограничения времени, тогда мы обязательно будем счастливы, независимо от того, достигли мы что-либо или нет. Но когда Учитель касается физического здесь, на земле, тогда он чувствует себя несчастным, потому что не завершил того, что ему следовало завершить.

Вопрос: У многих из нас вошло в привычку не придавать значения тому, как часто ты говоришь, что недоволен нами. Изменим ли мы эту привычку за долгое время, и будем ли совершать дальнейший прогресс?

Шри Чинмой: Существуют разные причины, почему вы не совершаете прогресса, и почему, даже если совершаете прогресс, вы не можете сохранить его. Прежде всего, вы ожидаете от Учителя всего, но ничего не готовы дать взамен. Иногда вы хотите дать, но только в соответствии со своей готовностью, а не в соответствии со своей способностью. Готовность и способность — две совершенно разные вещи. Вы имеете способность дать свое тело, витал, ум, сердце и душу полностью, но готовы дать только свое сердце — не ум, витал или физическое тело. И все же вы имеете способность дать себя безоговорочно и без всяких условий. Когда я использую выражение «без всяких условий», я говорю об этом серьезно, поскольку знаю, что вы можете сделать это. Без всяких условий вы можете дать свое физическое существование, свою витальную жизнь, свой ум и сердце. Вы можете дать все — это ваша способность. Но ваша готовность — это готовность дать мне только часть, йоту своей любви и заботы.

Теперь вопрос в том, будут ли меняться ученики или нет. Я хочу сказать, что они сильно меняются на секунду или на несколько дней, или на несколько недель, но ненадолго. Почему? Первая причина — это постоянное требование, постоянное требование. Если кто-либо сделал что-то хорошее во внутреннем мире или во внешнем мире, тогда Учитель может улыбнуться этому человеку. Но другой человек, возможно, не сделал ничего хорошего. Наоборот, может быть, он сделал что-то очень, очень плохое. Но и тот человек часто ожидает от Учителя такой же улыбки. Ученик говорит: «Гуру должен сделать это для меня, поскольку я в его лодке». Или ученик считает: «Он провел так много времени с этим человеком, почему он не был все это время со мной?»

Но вы должны знать, кто здесь хозяин. Этот хозяин — не обычный человеческий босс, обязанный относиться ко всем одинаково. Если с каждым будут обращаться одинаково, тогда сразу произойдет ужасное несчастье. Если вы поместите льва, кошку, козу, собаку, корову и всех других животных вместе, тогда что произойдет? Они просто убьют друг друга. Моя улыбка и мое внешнее внимание как два вида пищи. Разным ученикам необходимо от меня разное питание, также как разным животным нужна разная пища. Если животное должно есть мясо, а я даю ему траву, сможет ли это животное выжить? А если животное ест только траву, а я даю ему мясо, — выживет ли оно? Вам нужно чувствовать, что пища, которую я вам даю в определенный момент вашей духовной жизни, является единственной пищей, которая напитает вас. Если я дам вам пищу, предназначенную для кого-то другого, то, с моей стороны, это будет ужасной ошибкой. Маленький ребенок ест то, что переваривается очень легко, в то время как взрослый может есть то, что переваривается с трудом. В моей духовной семье каждый склонен думать, что может съесть пищу самого старшего члена семьи или более зрелого. Духовная зрелость не измеряется возрастом, это совершенно другое.

Сейчас мои ученики заставляют меня ужасно страдать. Когда я смотрю на человека, давая ему прасад, то в этот момент я стараюсь дать ему что-то духовное. Я пользуюсь этим способом милости или благословения, чтобы ученик получал от меня максимальную пользу. Но те, которые наблюдают за ним, ожидают такого же обращения. Предположим, вы больны, у вас болит голова, и я даю вам свое благословение через прасад, чтобы эта пища вылечила вас и прибавила вам сил. Если у другого болит желудок, то я должен дать ему другое лекарство. Но если человек думает, что лекарство, которое я дал первому, следовало дать также и ему, то он совершает непростительную ошибку. Поэтому я пришел к заключению, что все, что я даю, мне следует давать лично.

В течение последних дней я думал о том, чтобы сделать что-то новое. В будущем я буду давать вам прасад, сидя в комнате, и каждый человек будет проходить через эту комнату. Я не разрешу двум людям оставаться в комнате вместе. Один за другим вы будете приходить, чтобы не видеть, что получают от меня другие. Будьте удовлетворены тем, что получили вы и не делайте глупых сравнений.

Но, опять же, всегда найдутся хитрые люди. Я был принят в духовную общину, и подобный порядок там уже действовал какое-то время. Но некоторые люди были так умны. Они находились с духовным Учителем наедине, и, даже если Учитель медитировал о них 3 или 4 секунды, они, прежде чем уйти, медлили как можно дольше. Учитель уже закончил, но они не двигались ни на дюйм. Они разглядывали комнату еще некоторое время, затем направлялись к выходу как черепахи, медленнее самого медленного, для того, чтобы показать другим, стоявшим за дверью, что они провели с Учителем больше времени. Верьте или нет, но один или два раза это происходило и у меня. В моем доме на третьем этаже была крошечная комната для медитации, где сейчас хранятся музыкальные инструменты. Некоторые медитировали со мной только 4 или 5 секунд, но чтобы выйти из комнаты и спуститься вниз, им требовалось 3 или 5 минут. Они хотели показать, что провели со мной более продолжительное время. Если у кого-то на уме обман, то он может обмануть в любой момент. Но кого они обманывают? Они обманывают свою собственную духовность. Что постоянно уводит учеников от духовности, так это то, что они все время сравнивают то, что получают они, с тем, что получают другие. Им нужно стараться чувствовать, что они получают самое лучшее для себя, а другие получают самое лучшее для них. Если они думают, что то, что получают другие — значительно и плодотворно, а то, что получают они сами — это все ерунда, тогда они не смогут совершать прогресс. То, что они уже получили, получают и получат в будущем — это самое лучшее для них.

Ученики должны знать, что у меня также есть старший. Точно также, как я прошу сделать что-то, мой старший, Всевышний, также просит меня сделать что-то. Если они знают, что у меня есть старший, что я един с Его Волей, что я должен считаться с Ним в своих действиях, тогда они ничего не будут иметь против меня. Но если они чувствуют, что я поступаю как деспот или диктатор, согласно своим собственным желаниям, тогда они рассердятся на меня. Они почувствуют, что я делаю что-то неправильно, что я пристрастен. Но их собственное чувство беспристрастности будет абсолютной пристрастностью в глазах Всевышнего, и тогда это будет духовное бедствие. Если ученики почувствуют, что у меня нет старшего, и что я делаю все по-своему, тогда, естественно, они поймут, что их босс не слушает Всевышнего. Затем они спросят себя, зачем им оставаться в его лодке. Для них — самое время покинуть наш путь. Многие пришли к такому пониманию и покинули нас.

Если ученики остаются на нашем пути, тогда я хочу, чтобы они были удовлетворены. Человек получает все только тогда, когда он испытывает удовлетворение на нашем пути. Но некоторые неудачливые ученики остаются на пути только потому, что чувствуют, что, оставив его, они прыгнут в неизвестность. И таким образом, они думают, что самое лучшее для них — это остаться. Они говорят: «В конце концов, есть только одна жизнь. Пройдет 30 или 50 лет, мы покинем свое тело и уйдем за занавес Вечности». Есть так много способов, с помощью которых вы можете утешить и оправдать себя или заставить себя почувствовать, что не стоит менять свой путь. Но я хочу сказать, что до тех пор, пока вы не будете абсолютно удовлетворены путем и тем, что вы делаете, этот путь не даст вам осознания Бога. Это вы должны знать.

Стремление, радость, энтузиазм, которые имел каждый из вас, когда вы приняли путь, должны поддерживаться каждый день. Внутри готовности — новизна. Вы готовы достичь что-то, получить что-то. Но каким образом вы сможете получить это? Вы сможете получить это, только если оцените новизну жизни. Когда пропадает готовность, ощущение новизны не приходит. В большинстве случаев у учеников пропадает готовность. Когда вы пришли на наш путь, вы увидели что-то новое. Вы видели, что каждый день что-то новое появляется на этом пути, в вашей жизни, в вашей деятельности. Вам нужно знать, что новизна все еще приходит в вашу жизнь каждый день в разной форме. Тогда вы достигаете больше покоя, больше света, больше радости, больше гармонии и больше единства с Волей Всевышнего, действующего во мне и через меня. Но если вы теряете готовность, если чувство новизны не приходит к вам, вы будете чувствовать, что мертвы. А если вы мертвы, тогда что вы собираетесь достичь, что собираетесь сделать для Бога, для Всевышнего?

Ежедневно думайте о том дне, когда вы впервые всецело вручили себя нашему пути. Каким устремленным вы были, как были счастливы. Затем постарайтесь сделать один шаг вперед. Итак, помните, что цель не является неподвижной, она — всегда динамична. Она струится, растет, сияет. Поэтому помните первый день, когда вы вручили себя, и затем чувствуйте, что сейчас вы каждый день стремитесь к более высокой, более сияющей, более просветляющей, более исполняющей цели. Если у вас будет такое отношение к жизни, к Пути, тогда, уверяю вас, каждый день вы будете в процессе изменения и преобразования. Но если новизна ушла, тогда будет только печаль, разочарование и депрессия. Вы будете думать: «О, что я наделал? Сейчас я расклеился. Я не могу идти ни в одну, ни в другую сторону. Я ничего не получаю от духовной жизни, от этого пути, и нет гарантии, что я получу что-нибудь, если пойду каким-то другим путем. Так что самое лучшее — оставаться здесь. Человеческая жизнь не заботится о переменах. Если человеческая жизнь неизменна, то это наша карма, это наша судьба». Нет, у вас не должно быть такого отношения.

Вы всегда должны видеть, что наша человеческая жизнь струится, восходит, растет и сияет. Движение постоянно. Если мы знаем, что существует постоянный поток, тогда наша жизнь будет схожа на реку. У нас будет постоянное стремление бежать, меняться, двигаться, течь и достичь моря, бесконечного моря. Дорогие мои, если вы каждый день готовы превосходить цель, которую уже достигли, приняв наш путь, тогда вы непременно будете совершать прогресс.

Я хочу сказать нечто большее. Некоторые из вас думают, что поскольку они сознательно не принимают невежество, не предаются невежеству или не наслаждаются невежеством, то они спасены. Но я хочу сказать вам, что жизнь искушения подобна огню. Вы знаете, что если дотронетесь до огня, — вы обожжетесь. Кроме того, если по неосторожности может загореться ваша квартира, то вы сгорите, даже если сознательно или намеренно не притрагивались к огню. Вы думаете, что если вы не касаетесь огня, который и есть жизнь-искушение, то вы спасены. Но я хочу сказать: нет, вы можете намеренно не касаться огня, но жизнь искушения может прийти и захватить вас. Результат один и тот же.

Если вы отождествляете себя со своей правой рукой, вы можете думать, что чем дольше правая рука не касается левой, которая, допустим, является жизнью-искушением, вы спасены. Но вам нужно знать, что у левой руки также есть способность взять и коснуться правой руки. Вы чувствуете, что победили искушение, что не будете пойманы искушением. Но жизнь-искушение имеет свою собственную реальность. Вы можете чувствовать, что вас не интересует жизнь-искушение, но жизнь-искушение не забудет вас. Если вы позволите, она придет и коснется вас. Тогда вы разрушены.

У некоторых из вас есть такое чувство: «Я не могу быть пойман этим желанием. Я не могу быть пойман этим искушением. Нет-нет, этого не будет, ведь я медитировал столько лет, как оно может поймать меня?» Но я хочу сказать вам: да, вы можете быть пойманы. Во-первых, ваша самооценка может быть неправильной. Она может быть абсолютно ложной. Ваше чувство гордости скажет: «Нет, я не могу быть таким. Я не могу быть пойман. Я не буду разрушен». Но это ваше чувство. Если невежество придет и схватит вас, что вы тогда будете делать? Вы не коснетесь огня, но огонь может коснуться вас. Вы не входите в жизнь-желание, но жизнь-желание может войти в вас. Вы не выходите из своего дома, поэтому думаете, что не увидите лица своего врага. Но откуда вы знаете, что ваш враг не войдет в ваш дом без приглашения? Если вы не будете бдительно стеречь свои двери и окна, враг может прийти в образе друга и войти в вашу квартиру, в вас самих, а затем уничтожить вас. Каждый миг вы должны быть бдительны. Но вместо этого вы даже входите в жизнь-искушение или жизнь-желание и чувствуете, что не будете пойманы и не позволите быть схваченными. Но жизнь-искушение — очень могущественная сила, которая сама может прийти и схватить вас.

Лучше всего не выходить из дома и не общаться со своим врагом, искушением, а также не позволять этому врагу входить в вас. Оставайтесь полностью в стороне от искушения. У всех вас есть чувство: «Если я не буду принимать невежество, оно не захватит меня своими низшими силами или витальной жизнью». Но эти силы придут и нападут на вас. Так что всегда чувствуйте, что вы не собираетесь делать ничего неправильного, а также не позволите другим делать что-либо неправильное в вашей жизни. Иначе, вы будете полностью уничтожены, потому что, когда негативные силы других сознательно и намеренно будут нападать на вас, вы просто позволите им войти. Вы можете подумать, что это должно быть взаимным: если вы не нападаете, если вы не входите в жизнь этого человека, то как этот человек может напасть на вас? Но этот человек может сделать все, что угодно. То, что он делает, не зависит от вас. Вы можете сказать: «Если я не смотрю кому-то в лицо, почему этот человек станет смотреть в лицо мне?» Но вы знаете, что это не так. Этот человек может смотреть вам в лицо, даже если вы не хотите смотреть на него. Вы можете не делать ничего небожественного, но другие сознательно или неосознанно могут поступать небожественно с вашей жизнью.

Вот причины, по которым вы не можете совершать прогресс, это то, что мешает вам совершать удовлетворительный прогресс. Вы должны знать, что именно другие могут сделать против вас своими негативными силами. Вы думаете, что вы не ответственны, и что вы не можете быть ответственными. Но кто-то другой может сделать вашу жизнь несчастной и разрушить ваше устремление. Поэтому всегда оставайтесь бдительными. Чувствуйте, что на вас могут напасть в любой момент на любом плане: физическом, витальном или ментальном. Будьте всегда бдительны, бдительны, бдительны, и только тогда идите вперед и вперед.

Вы всегда должны чувствовать необходимость задать вопрос, прежде чем что-либо сделать: «Будет ли Гуру доволен мной, если я поступлю так или скажу так? Одобрит ли Гуру? Понравится ли эта идея Гуру?»

Всегда задавайте такие вопросы. Если ответ «нет», тогда отождествитесь с ответом и не совершайте этого. Если ответ «да», тогда отождествитесь с ответом и делайте это. В тот миг, когда вы получаете ответ, просто исполните это. Возможно ли тогда не совершать прогресс? Каждый день, каждую секунду просто спрашивайте себя, хотите ли вы радовать своего Гуру, делая это, говоря это, становясь этим. Прежде чем сделать что-либо, задайте такой вопрос. Затем действуйте в соответствии с ответом. Вы определенно будете совершать прогресс.

Еще одна трудность состоит в том, что после принятия нашего пути и совершения определенного прогресса ученики лелеют чувство превосходства. Сознательно или неосознанно они чувствуют, что превосходят во внешнем мире не только тех, кто не следует никакому пути, но также своих братьев и сестер, учеников. Я утверждаю, что это чувство превосходства разрушает вас. Превосходство и униженность заложены только в уме. То, в какой степени вы установили единство со своим Учителем, — ваш единственный успех и ваш единственный прогресс. Вы хотите установить единство с листьями, цветами или плодами дерева жизни, не касаясь корней и ствола, которыми является Учитель.

Листья — это тоже Учитель, но если вы, в первую очередь, не достигли корня и ствола, тогда вы совершаете серьезную ошибку, вы полностью проиграли. Вам нужно начать с источника, которым является Учитель.

Поэтому, дорогие мои, я говорю вам раз и навсегда, если вы считаете себя лучше других или более развитыми, только потому, что у вас нет тех или иных недостатков, тогда вы совершенно ошибаетесь. Вы сами по себе не будете иметь недостатков только в том случае, если станете сознательно и постоянно едины с Волей Всевышнего и в каждый момент будете совершать правильные поступки в соответствии с посланием, полученным изнутри. Иначе, ваша позиция или чувство превосходства всегда будет неизменной причиной, которая заставит вас совершать плачевные ошибки. И если однажды вы допустите серьезную ошибку, тогда ваш внутренний прогресс может запоздать на шесть месяцев. Или, если вы совершили серьезную, непростительную ошибку, тогда прогресс, которого вы уже достигли за шесть месяцев, может быть разрушен или сведен к нулю.

В то же время, если вы поступаете правильно хотя бы в одном, стараясь радовать Всевышнего во мне, тогда будьте уверены, что за одну мимолетную секунду вы совершили прогресс шести месяцев. За одну секунду вы можете совершить удивительный, удивительный прогресс, который может продолжаться в течение шести месяцев. В то же время, если вы совершили какую-то серьезную ошибку, тогда за одну секунду Учитель теряет в вас всю свою веру. Если он однажды потеряет свою веру, ваш прогресс полностью разрушен. Поэтому всегда давайте Учителю почувствовать, что он может безоговорочно верить в вас, в ваши действия, способность, искренность, преданность.

Все время вы должны помнить, что существует два мира: внутренний мир и внешний мир. Для большинства из вас внутреннего мира не существует. Только потому, что его не существует для вас, вы думаете, что его не существует и для меня. Но это абсолютно неверно. Вы не осведомлены о внутреннем мире. Вот почему вы чувствуете, что все, что происходит в вашем уме, — это между вами и вашим умом. Как же я собираюсь услышать или проследить это? Но я хочу сказать, что все, что происходит в вашем уме, знает ваша душа, и она немедленно расскажет мне о том, что делает ваш ум. Никогда не думайте, что ваша душа — лучший друг вашего ума, и потому душа скроет то небожественное, что происходит в уме. Нет, ваша душа — мой лучший друг, и она все расскажет мне. Ваша душа немедленно расскажет мне, что делает ваш ум, что делает ваш витал, что делает ваше физическое сознание. В то же время, ваша душа не предает вас, вовсе нет. Ваша душа и просветленная часть во мне берут на себя одну и ту же ответственность — сделать вас совершенными. Когда другие члены семьи — сердце, ум, витал и физическое — поступают неправильно, в это время они становятся хромыми, слепыми и немыми. Тогда душа расскажет мне, доктору, что я должен прийти и лечить вас. Поэтому всем вам я говорю, что вы не сможете обмануть меня, именно потому, что у вас есть душа, а ваша душа и мое существо являются неделимым целым.

Некоторые из вас думают, что я не могу читать мысли. Но эту способность Бог даровал мне, когда мне было двенадцать лет. Я пользовался ею сотни и тысячи раз, но я не рассказываю об этом вслух. Если я буду рассказывать, тогда я потеряю всех своих учеников. Я уже говорил вам раньше, что в возрасте девятнадцати или двадцати лет у меня был друг, который страдал от витальных проблем. У него была подруга и много проблем, связанных с витальной жизнью. Но моя любовь к нему была самим состраданием. Однажды, когда мы вместе ели, он спросил меня в шутку: «Можешь ли ты читать мысли?» Я ответил: «Давай посмотрим, могу я читать твои мысли или нет. Только ты запиши все, что в твоем уме. Потом я скажу тебе, что ты написал. Если я скажу тебе твои мысли сейчас, то ты будешь отрицать это, так что самое лучшее для тебя — записать их». Он написал, а затем я сказал ему слово в слово то, что было написано. Он сказал: «Как ты это сделал?» Я ответил: «Это же написано у тебя на лбу». Я потерял этого друга, рассказав ему, какие мысли у него были. Он был моим другом пять или шесть лет, но потом сказал: «О, Бог мой! Это значит, что ты знаешь все плохие мысли, которые есть у меня. Сегодня знаешь ты, а завтра, быть может, ты расскажешь всему миру». Я ответил: «Что мне нечего больше делать?» Но он сказал: «Как я могу доверять тебе? Раз ты знаешь это, ты не станешь ничего скрывать. Сегодня это знаешь ты, а завтра ты расскажешь об этом». Так он ушел. Даже теперь я не выдаю его. Я рассказываю вам об этом случае, но я никогда не называл вам имени этого человека. А друга я потерял навсегда.

Иногда, когда вы подходите ко мне за прасадом, или когда я вижу вас по другому поводу, вы пытаетесь скрыть плохие мысли, находящиеся в вашем уме. А иногда чувствуете, что нет необходимости прятать их, потому что я не знаю, что у вас на уме. Но в обоих случаях вы обманываете себя. Думая, что удачно скрыли свои мысли, вы ошибаетесь. А когда вы думаете, что я не вижу их, вы снова ошибаетесь. Вы будете мудры только тогда, когда немедленно бросите свои плохие мысли в меня, как только они пришли к вам, и отчаянно скажете мне внутренне: «Возьми их, возьми их, возьми их! Я умираю! Они нападают на мое духовное сердце! Пожалуйста, спаси меня!» В этот момент я стану единым с атакой на ваше сердце и скажу: «Он страдает. Позволь мне забрать это». Но если вы хотите спрятаться, если вы не хотите принять лекарство, которое дает вам доктор, тогда доктор не виноват, если вы умрете. Когда вы пытаетесь спрятать свои небожественные мысли, вы совершаете серьезную ошибку, и когда вы думаете, что я не вижу их, вы также совершаете ошибку.

Я обладаю способностью читать мысли, но я никогда не пользуюсь этой способностью, чтобы выставить вас перед людьми. Я использую ее не для того, чтобы знать, насколько вы плохи, но чтобы спасать вас. Поэтому я должен пользоваться ею. Когда вы входите в освещенную комнату, просветленное сознание этой комнаты автоматически видит вас. Подобно этому, когда вы приходите ко мне, мой свет, который везде вокруг меня, видит вас, но не для того, чтобы выставить вас, а для того, чтобы просветить. До тех пор, пока он не увидит, что именно в вас неправильно, как он может просветить вас? Поэтому вы не должны быть смущены или напуганы.

Я получаю много, много личных писем о витальных проблемах, совершенно низших витальных проблемах и обо всем подобном. Но разве я сержусь? Наоборот, я вижу откровенность и искренность людей, и я отчаянно пытаюсь спасти его или ее. Но если вы чувствуете, что вам следует стыдиться, поскольку вас беспокоят низшие силы, тогда вы совершаете серьезную ошибку. Вам следует стыдиться своего поведения только тогда, когда вы не бросаете в меня свое страдание. Вам должно быть стыдно, только когда вы прячетесь. Вы должны испытывать стыд, только когда думаете, что я не знаю о происходящем. И неважно, на каком плане вас атакуют — на физическом, витальном или ментальном плане, если вы немедленно бросите в меня негативные силы, тогда вы спасены. Ваша искренность спасет вас.

Я ругал вас, люди, много-много раз. И после каждого нагоняя я замечал небольшой, а иногда и значительный прогресс в моих учениках. Иногда вы совершаете прогресс в течение нескольких часов, иногда — нескольких дней, иногда — месяца или двух. Потом, в большинстве случаев, прогресс исчезает. Если бы ученики могли поддерживать прогресс в течение нескольких месяцев и затем превзойти этот прогресс, я был бы чрезвычайно благодарен им и горд за них.

В действительности, происходит следующее. Когда они получают серьезный нагоняй, они чувствуют, что на карту поставлена их духовная жизнь, поэтому им надо совершать прогресс. Но затем, спустя несколько дней или недель, они становятся самодовольными. Они чувствуют, что если остаются в лодке, этого достаточно. Они говорят: «Гуру всегда лает, но не кусает», и это абсолютно верно. Я лаю, но не кусаю. Но хорошие ученики скажут: «Почему мы позволяем ему лаять? Почему мы должны заставлять его играть роль собаки? Он представляет Бога для нас. Б-о-г — это Бог, а с-о-б-а-к-а — это собака. Если мы видим перед собой Бога, нам нужно следовать за Ним. Но если это собака, то собака должна следовать за нами. Если мы действительно хотим, чтобы Гуру был для нас представителем Бога на земле, тогда, естественно, нам нужно следовать за ним, а не идти каким-то другим путем. Он не должен играть роль собаки и следовать за нами, лая и лая. Наша позиция должна полностью измениться. То, что нам следует делать все время, — это думать об Учителе как о представителе Бога, особенно для нас. Это нам нужно следовать за ним. Чтобы он ни делал и чтобы ни просил нас сделать, нужно принять это как должное».

Дорогие мои, я рассказал вам о многих причинах, почему люди не совершают прогресс, или почему, совершая прогресс, не могут поддерживать его. Каждый миг нужно заставлять себя чувствовать, что у вас есть только одно имя: искренность, искренность в физическом, искренность в витале, искренность в уме и искренность в сердце. И немедленно вы почувствуете, что искренность предложит мне все. Если это хорошее, если это прекрасный цветок, тогда дайте его мне. И если это что-то грязное, непристойное, тогда тоже отдайте это мне. Когда ребенок получает прекрасный цветок, он бежит и отдает его матери или отцу, или своему самому близкому. В то же время, когда он испачкан грязью и пылью, он тоже идет к своей дорогой матери или отцу. Он идет, когда у него есть что-то хорошее, он идет, когда у него есть плохое. Он не оставляет для себя ни хорошего, ни плохого. Он отдает все это своему близкому, и тот делает то, что нужно. Если это плохое, он преобразует его в хорошее. Если это хорошее, он преобразует его во что-то бесконечно лучшее. Ваши жизни должны быть такими же. Когда приходит неправильное движение, отдайте мне, чтобы я преобразовал его. Если что-то хорошее вошло в вас, отдайте это мне, чтобы я мог сделать его бесконечно более хорошим, более просветляющим и более исполняющим.

Теперь вашему сердцу нужно принять то, что я сказал. После того, как ваше сердце приняло это, следующая задача состоит в том, чтобы ваш ум имел веру в принятие сердца. Затем витал и физическое должны принять то, что ум принял от сердца. Если вы сможете сделать это, тогда вы станете моим совершенным инструментом и осознаете, что я — ваш совершенный Учитель. Иначе, вы будете несовершенны, и я буду несовершенен. С двумя несовершенными душами Бог почти ничего не достигнет.

Вопросы и ответы

Эти вопросы были заданы в Нью-Йоркском Центре Шри Чинмоя 10 июля 1976 года.

Вопрос: Мне интересно знать о силе, которой обладают ваши внутренние сущности.

Шри Чинмой: Сила, которой обладают мои внутренние сущности, во многом зависит от того, насколько вы восприимчивы. Все зависит от вашей восприимчивости. У Дулала был друг по имени Джадд. Он и его жена однажды вечером пошли куда-то, оставив дома детей и собаку. Пока они отсутствовали, случился пожар. Джадд ехал домой медленно и услышал мой голос: «Джадд, езжай как можно быстрее!» Так быстро, как той ночью, он никогда не ездил. И когда он добрался домой, он смог спасти троих детей. Только собаку не спасли. Это одна из моих сущностей спасла детей. Иначе, он не поехал бы так быстро. Моя внутренняя сущность сказала ему: «Поезжай как можно быстрее, давай!» Так его дети были спасены.

А где они теперь? Когда мы в нужде, у нас появляется вера не только в Бога, но во всех и каждого. Когда все не ладится, мы дружим с Богом и с любым прохожим на улице, который может помочь. Но когда все хорошо, тогда мы можем попросить свою духовность и Бога молчать. Когда цель достигнута, нам уже не нужен Бог. У нас нет веры в Бога и в кого бы то ни было. Джадд потерял бы детей, если бы моя внутренняя сущность не предупредила его, и он знает это. Но сейчас, когда он счастлив в своей внешней жизни, он больше не ходит в Центр.

Вопрос: Что происходит с очень бездуховными душами, которые не хотят проводить много времени в мире души после смерти? Могут ли они реинкарнировать сразу же?

Шри Чинмой: Обычные люди, возвращаясь в мир души, как правило, остаются там около шести лет, прежде чем реинкарнировать. У некоторых это не занимает даже шести лет. Обычные люди, живущие всецело животной жизнью, возможно, не склонны идти в мир души. Они хотят наслаждаться физическим миром, жизнью-удовольствием. Спустя шесть или даже четыре месяца, они могут снова принять инкарнацию. Таким образом, поскольку они начинают свое путешествие очень быстро, они прогрессируют немного быстрее, если это можно назвать прогрессом. Проведя совершенно неустремленную жизнь, они отдыхают три или четыре месяца в другом мире, прежде чем возвратиться вновь.

Часто хорошие, великие души проводят в мире души всего шесть-восемь месяцев или год. Обычные люди отдыхают шесть, восемь или десять лет. Но иногда обычная душа, не с ужасными животными склонностями, а обыкновенная душа с небольшим устремлением — не очень высоким и не очень интенсивным, но и не очень плохим — хочет вернуться обратно на землю очень быстро. Если есть Воля Бога или если вмешивается духовный Учитель, то эта душа может вернуться быстрее. Эти человеческие души не самые низкие, они обычного порядка. У них есть земные желания, и они устают от небесной жизни. Они уходят на Небеса и после трех или четырех лет начинают уставать от небесной жизни, им нравится земная жизнь.

Мать нашей Шарамы умерла около трех лет назад. Несколько месяцев спустя она успешно сошла на землю. Она устала от небесной жизни и смогла спуститься, потому что у нее был Гуру, и он отнесся к ней благосклонно. Она вернулась очень быстро не потому, что вела животную жизнь, а потому, что устремлялась очень медленно, со скоростью индийской воловьей упряжки. Она чувствовала, что здесь, на земле, она будет счастлива. Есть также другие души среди наших умерших учеников, которые хотят вернуться как можно быстрее, но не для того, чтобы принять участие в нашей миссии, а для того, чтобы вести обычную земную жизнь. В таких случаях мое сострадание недейственно. Только матери Шарамы я предложил свою помощь. Но отдохнуть немного на Небесах — это хорошо. Здесь, на земле, мы так упорно трудимся. Мы заслуживаем небольшой отдых.

Вопрос: Как действует воля во время медитации?

Шри Чинмой: Вам нужно знать, какая именно воля: физическая, витальная, ментальная или психическая воля. Если вы имеете в виду физическую волю, то она даст вам возможность поддерживать свое тело устойчивым, но не напряженным. Желательно, чтобы вы не двигались во время медитации туда-сюда. Ваша физическая воля легко будет удерживать фиксированную позу во время медитации. Витальная воля контролирует исходящую энергию. Если вы пользуетесь ею неправильно, она заставит вас желать превосходства над другими. Во время медитации вы можете также думать о своих друзьях. Вы можете захотеть показать им, насколько вы выше их. Это то, что может делать витальная воля. Ментальная воля проявляет себя, когда вы думаете, что знаете больше других. Все это — негативные вещи.

Помимо того, что физическая воля играет положительную роль, заставляя вас сидеть спокойно, это еще не все. Вы можете использовать свою физическую волю, чтобы получать энергию, приходящую свыше. Когда вы используете витальную волю, вы будете чувствовать, как расправляете крылья, чтобы накрыть ими всех и каждого человека во всем мире. А пользуясь ментальной волей, вы можете удерживать мысли, чтобы они не входили в ум. Также своей ментальной волей вы способны защитить свою интенсивную жизнь-устремление. Используя свою психическую волю, которая является волей сердца, вы будете чувствовать, что стали неделимо едиными с остальным миром.

Какую же волю вы хотите использовать во время медитации? Во время медитации безопаснее использовать свою психическую волю, волю сердца или единства. Если вы установите единство с Богом, со мной и с учениками, тогда вы спасены. Психическая воля — это воля свободы. Если вы хотите свободы от оков невежества, тогда единство — это именно то, что вам необходимо.

Вопрос: Является ли воля, необходимая для достижения психической воли, чем-то необычным?

Шри Чинмой: Все это идет из сердца. Если вы концентрируетесь на сердце, то сердце расширяется, а если у вас есть чувство расширения, это означает, что действует сила вашей воли. Но в то же время вы можете не получить немедленного результата воли своего сердца. Что делать в этом случае? Используйте волю своего ума, чтобы избавиться от любой мысли. Самое лучшее применение ментальной воли — защита от проникновения в ум мыслей. Лучшее применение витальной воли — расширение себя, чувствовать, что вы расправляете крылья подобно птице. Лучшее применение психической воли — чувствовать, что божественная энергия нисходит и струится как река через все тело.

Вопрос: Что определяет качества души?

Шри Чинмой: Сама душа и Свет-Сострадание Всевышнего. Душа впитывает и поглощает Свет-Сострадание Всевышнего в соответствии со своей восприимчивостью. Качества души зависят от того, как много она может получить Света-Сострадания Всевышнего, в котором есть все необходимые душе качества.

К сожалению, когда душа спускается на землю, божественные качества, полученные от Всевышнего, покрыты земным невежеством. Душа вечно свободна, но, входя в земное пространство, она сталкивается с тьмой и препятствиями. Они входят в душу, и ей становится трудно стряхнуть их с себя и вывести на передний план божественные качества. Но все хорошие качества, в которых нуждается душа, приходят только из СветаСострадания Всевышнего. Восприимчивость души определяет, какие божественные качества она получит в неограниченной мере, а какие — в меньшей степени.

Вопрос: Можно ли вспомнить свое пребывание в мире души?

Шри Чинмой: Йоги и духовные Учителя легко могут помнить. Для них физический мир и мир души подобны двум комнатам или двум домам. Эта церковь — один дом, а мой дом на Джамайке — другой. От меня зависит, когда в какой дом мне идти. Сюда я приходил много, много раз, там я нахожусь каждый день. И хотя я остаюсь здесь только несколько часов в неделю, я знаю, что именно есть у меня здесь, в этом доме. Точно так же, когда я здесь, на земле, я могу без труда помнить то, что есть на Небесах, которые являются другим моим домом. Даже если я не прихожу туда, я также знаю, что происходит в том доме.

Когда кто-либо осознает Бога, это подобно тому, что человек становится богатым. Во внешнем мире богатый человек может иметь много домов и может знать, что у него есть в каждом доме. Точно так же, когда человек становится богатым духовно, он помнит все свои дома, которые у него есть здесь, на земле, и там, на Небесах. В общем, для того, чтобы вспомнить свое временное пребывание на Небесах, человек должен стать духовно богатым. Но есть обыкновенные люди, совсем не богатые духовно, которые, по милости Бога, имеют способность помнить, что они делали в другом мире. Это длится несколько месяцев или несколько лет, когда они еще очень молоды. Но когда ум выходит на передний план, эта способность исчезает. Потом они забывают о жилище своей души и ничего не могут вспомнить о том, что они там видели. Но духовные Учители и Йоги не забывают. Для них это единство-отождествление. Когда они отождествляются с землей, они знают, что происходит на земле, а когда они отождествляются с Небесами, они знают, что происходит на Небесах. Для них это очень легко.

Вопрос: Не слишком ли серьезно некоторые люди относятся к жизни?

Шри Чинмой: Когда кто-то достиг очень высокого состояния сознания и установил свободный доступ к вечной жизни, тогда он знает, что после жизни наступает смерть, а после смерти опять начинается новая жизнь. Это знание — не просто знание из книг. Каждому нужно осознать или открыть тот факт, что эта земная смерть — только короткий переход, как туннель в Манхэттен, в конце которого вновь день. Поэтому, если человек знает, что существует вечная жизнь, то для него шестьдесят или семьдесят лет — ничто. Для него нет необходимости воспринимать жизнь слишком серьезно. Это точка зрения того, кто уже осознал Высшее.

Если человек осознал Бога, он, возможно, не захочет войти в поле проявления и снова усердно работать. Он может прийти в мир или остаться в мире, не помогая человечеству, а наслаждаясь миром, но не обычным человеческим образом, а как наблюдатель. Вы очень хорошо играли свою роль на протяжении стольких лет. Затем вы можете не захотеть снова принять участие в такого рода игре. Духовные люди могут сказать: «Позволь мне отдохнуть здесь, на земле, как мы отдыхаем на Небесах». Некоторые духовные Учителя поступали так: после осознания Бога они оставались на земле еще двадцать или тридцать лет, но не входили в поле проявления. Они только наблюдали. Они быстро бежали, пока не достигли своего предназначения. Потом они захотели посмотреть на других, чтобы видеть, как те бегут; они получали радость, наблюдая за скоростью других. Но если Бог хочет, чтобы они открыли и проявили Его, а вместо этого они только наблюдают, тогда они допускают ошибку. Это правильно только тогда, когда Бог позволяет им это, говоря: «Сын Мой, ты так усердно трудился. Сейчас, если ты хочешь отдохнуть несколько земных лет, Я дарую тебе эту возможность».

Но для тех, кто все еще не осознал Высшее, и кто хочет осознать Высшее, каждая секунда имеет первостепенную важность. Если у человека нет цели, тогда он может отдыхать. Но если у человека есть цель, он должен воспринимать ее серьезно и бежать к ней. Каждая секунда на счету. Для многих людей во всем мире не существует цели. Для них все дни одинаковы и нет ничего серьезного и важного. Но когда у кого-то есть цель, тогда он ни секунды не желает тратить впустую.

В то же время, нам нужно быть мудрыми. Если мы воспринимаем жизнь слишком серьезно, не обладая необходимой способностью успешно справляться с жизнью, тогда мы совершаем самоубийство. Когда кто-то хочет получить степень магистра и чувствует, что, если он не получит ее, то весь его мир перевернется, тогда он воспринимает жизнь слишком серьезно. В этом он должен быть очень мудрым. Ему нужно знать, что на земле есть тысячи и тысячи людей со степенью магистра, и если он не станет одним из них, то ничего страшного не произойдет. Возможно, он не получит эту степень, но на земле есть миллионы других людей, которые также не имеют ее, но которые, тем не менее, удовлетворены. То, в чем нуждается человек, — это терпение. Если вы не преуспели в своем стремлении на этот раз, тогда попробуйте еще раз, позже. Если и в следующий раз вы потерпите неудачу, тогда верьте в реинкарнацию. В своей следующей жизни вы можете начать обучение снова. Когда земные желания не исполнялись, люди совершали много небожественного, много нелепого, только потому, что воспринимали жизнь слишком серьезно.

Людям, имеющим внутренний зов и устремление осознать высшую Цель, нельзя терять времени. Но, с другой стороны, они не должны устанавливать дату достижения своей Цели. Если я только сегодня начал молиться и медитировать, мне не стоит говорить, что послезавтра я должен осознать Бога или что я овладею своей жизнью. Если я искренен, я скажу, что, несмотря на то, что осознать Бога послезавтра является моим искренним желанием, я знаю, что Бог — само Сострадание, и Он дарует мне осознание в назначенный Им Самим Час.

Человеку нужно знать, какое устремление у него есть. Если у искателя есть пламенное устремление, тогда для достижения Цели он не должен тратить впустую ни одной секунды. Он скажет себе: «С таким интенсивным устремлением я всегда буду стараться бежать максимально быстро. Тогда, в Богом избранный Час, Бог даст мне осознание». Это самая лучшая позиция, которая должна быть у устремленного человека.

Вопрос: Как вы определите, что у друга-ученика есть духовная проблема?

Шри Чинмой: Это будет отражаться на его лице. Если у него есть духовная проблема, он не сможет спрятать ее. Он может скрывать ее от вас день или два, но от меня он не сможет спрятать ее даже на секунду. Он может скрыть ее от вас, когда он прямо перед вами, лицом к лицу. Но если вы тайно наблюдаете за ним, когда он оборачивается или подходит к столу работать, вы тут же можете поймать его. Если он не хочет, чтобы кто-нибудь узнал о его проблеме, тогда, находясь с вами, он несколько минут сможет дурачить вас, демонстрируя вам свое веселое, просто сияющее от радости лицо. Но когда он не контролирует себя, он будет совершенно другим человеком.

Но все дело в том, что такого понятия как «духовная проблема» не существует. Все проблемы, которые влияют на вашу духовную жизнь — это ментальные проблемы, витальные проблемы, эмоциональные проблемы, физические проблемы. Сомнение — это не духовность. Если кто-то страдает от сомнения, он не может сказать, что у него есть духовные проблемы. У него есть ментальные проблемы. Мы используем слово духовность применительно ко всему, но говорить «духовная проблема» — это неправильно. Духовность пришла в мир, чтобы спасти нас, а не для того, чтобы сотворить для нас проблемы. Проблемы порождают силы, которые выступают против духовности. Что такое духовность? Это мудрость человека и Сострадание Бога. Поэтому как человек может иметь духовные проблемы?

Если у человека нет веры в Бога, или своего Гуру, или самого себя, то это не духовная проблема, это ментальная проблема. Если кто-то живет нечистой жизнью, то это не духовная проблема, а витальная или эмоциональная проблема. Если кто-то очень любит поесть и не может контролировать свой вес, тогда это физическая проблема. Если вы используете выражение «духовная проблема», то ваше обвинение не по адресу.

Если что-то не получается, очень часто люди обвиняют своего Гуру или обвиняют Бога. Но если они искренни, то они будут обвинять только самих себя, потому что именно они подружились с сомнением, страхом, завистью и неуверенностью. Все эти качества являются проблемами для тех, кто приглашает их и воплощает их, но они не являются духовными проблемами.

Возвращаясь к вашему вопросу, вы можете за пять минут узнать, есть ли у человека проблема, если понаблюдаете за ним со стороны, а не тогда, когда вы общаетесь. Кроме того, ваше любящее сердце любви подскажет вам, потому что ваше сердце не получает никакого ответа от этого человека. Когда вы говорите с другом-учеником, это означает, что вы предлагаете свою любовь, вы настежь открываете перед ним дверь своего сердца. И что вы ожидаете? Вы ожидаете, что он войдет в ваше сердце, чтобы вы могли дать ему заботу, любовь и радость. Но если вы напрасно держите свою дверь открытой, и гость не приходит, тогда вы будете знать, что с ним что-то случилось. Иначе, он пришел бы на встречу. Ваше сердце единства широко открыто, и вы с готовностью ожидаете гостя, которого пригласили. Но если он не появляется, тогда вы будете знать, что у этого человека есть проблемы либо на физическом плане, либо на витальном плане, либо на ментальном плане. Но духовных проблем не существует. Мы говорим «духовная проблема», потому что практикуем духовность и привыкли использовать этот термин. Все наши проблемы — на физическом, витальном или ментальном плане.

Вопрос: Работают ли боги особым образом в настоящий период истории?

Шри Чинмой: Бог как в мужской форме, так и в женской форме поддерживает сознание человечества. Богини всегда действуют во внутренних мирах, например, Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати — это богини совершенства, силы, красоты и мудрости. Существует много, много богов и богинь, но есть только четыре главные богини, которые помогают людям и относятся к ним, как к своим детям.