Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца

Махакали — моя самая любимая из четырех. Это богиня скорости и силы. Каждая индийская семья имеет покровительствующее божество, которое может быть мужским или женским. Наше семейное божество — богиня Махакали, поэтому она — та, кого я люблю особо. К тому же, она много раз помогала мне. Когда я был подростком и усердно занимался спортом, она очень помогла мне. Однажды, после того, как я пробежал дистанцию четыреста метров, я потерял сознание, и моя душа покинула тело. Через пять или десять минут доктора должны были бы объявить о моей смерти. Но Махакали взяла мою душу и вернула ее назад в тело. Если бы эта богиня не проявила ко мне бесконечную Любовь и Сострадание, я бы вернулся в мир души. Так что, все мои ученики должны быть ей очень благодарны.

Существуют также и другие богини, которые действуют подобным образом. От человека зависит, как взывать к ним. Если кому-то нравится одна богиня, он взывает к ней, но если другому человеку нравится другая богиня, он будет взывать к другой. Но, в сущности, все они — одно. Они не похожи на четырех женщин: если вы порадуете одну, то другие будут недовольны. Они как части одного тела. Если в помощь кому-то понадобятся мои руки, ноги, глаза или нос, другие части моего тела не помешают. Точно так же эти боги и богини — абсолютно одно.

Вопрос: Мне интересно знать, что делает годы, проведенные учеником, похожими на сон, а время до ученичества более реальным? Некоторые переживания кажутся слишком фантастическими, чтобы быть реальными, они похожи на сон. А жизнь до ученичества кажется более осязаемой и реальной.

Шри Чинмой: Быть искренним духовным искателем — значит, иметь дело с неограниченными возможностями. Мир-надежда прошлого, мир-ожидание прошлого преобразовался в реальность, и сейчас вы живете в мире-видении настоящего. Видение Бесконечности, видение Божественности, видение Бессмертия повсюду вокруг нас. Внутри каждой мысли вы имеете дело с бесконечными возможностями и потенциалом. Эти идеи овладевают вашим умом, потому что они — послание универсальной Реальности. Вы нуждаетесь в физическом теле — в руках, ногах, голове — для того, чтобы существовать в физическом мире. Но когда вы имеете дело с духовными мирами, то вы даже не знаете, где ваши руки и ноги. Вы вступили в реальность, где физических предметов не существует. Там вы имеете дело с интуицией, внутренним видением и сознанием. Когда вы в мире устремления, это видение уносит вас далеко за пределы ваших потребностей, далеко за пределы привычного повседневного мира. Таким образом, вы входите в другой план существования, который ещё не так привычен.

Вопрос: Имеет ли какое-то значение, в какое время приходят на землю души ваших учеников? Имеет ли какое-то особое значение время рождения учеников?

Шри Чинмой: Когда родился ученик, и в каком месте душа приняла человеческую инкарнацию, имеет большое значение не с астрологической точки зрения, а чисто с духовной точки зрения. Астрология, гороскопы, звезды — у них есть свой собственный способ суждения о судьбе души. С высшей духовной точки зрения, обстоятельства, в которых душа приняла инкарнацию, имеют исключительное значение. Но наиболее значительное событие происходит тогда, когда душа находит своего вечного друга в душе Гуру.

Каждая душа приходит в мир, чтобы сделать нечто особое. Каждая душа похожа на воина, на божественного воина. Божественный воин может достичь предельно возможного; он может исполнить Всевышнего с предельной возможностью только тогда, когда у него есть главнокомандующий. Если воин действует под прямым руководством главнокомандующего, тогда его миссия на земле становится бесконечно успешнее, потому что главнокомандующий может сказать воину, как поступать правильно. Если душа человека хочет работать, она будет работать подобно крошечной капле, со способностью крошечной капли. Но если она действует под строгим руководством главнокомандующего и с помощью всех его сил, тогда она будет иметь способность целого океана. Главнокомандующий — это Гуру, который связан с Абсолютом Всевышним и представляет Абсолют Всевышнего на земле. Каждая человеческая душа видит это и осознает это в соответствии со своей собственной эволюцией.

Сначала человеческая душа дает обещание Абсолюту Всевышнему, что она будет делать нечто действительно хорошее, божественное, просветляющее и исполняющее. Но чтобы исполнить это обещание, она нуждается в постоянном руководстве, поддержке, вдохновении и помощи либо прямо от Всевышнего, либо от духовного Учителя, который играет роль духовного главнокомандующего. Учитель не только ободряет душу сражаться против невежества на поле битвы жизни, но также дает душе постоянную поддержку и способность к победе. В этом случае победа означает постоянно и сознательно осознавать Источник, Абсолют Всевышний. Когда душа становится постоянно и сознательно осведомленной о своем Источнике, человеку очень легко стать неотъемлемой частью бесконечной Реальности и проявить бесконечную Реальность на земле. Поэтому, если душа реинкарнировала в то время и в том месте, где она будет способна получить руководство от настоящего Гуру, это величайшее благословение.

Вопрос: В последнее время я думаю о том, как сделать птицу-вдохновение своим постоянным другом и быть всегда восприимчивым и осознанным по отношению к вдохновению.

Шри Чинмой: Является ли искатель поэтом, художником или музыкантом — ему необходимо вдохновение. В любой области, если человек хочет достичь чего-то, ему необходимо вдохновение. Вдохновение, как и воображение, само по себе, — целый мир. Некоторый действительно имеют свободный доступ в этот мир. Другие должны постучать в дверь, иногда дверь может открыться, а иногда и не открыться. Сейчас я рассказывал вам о воине и командире. Воспринимайте вдохновение как воина, а устремление — как командира. Если вы сможете порадовать более высокую власть, тогда более низкая власть автоматически будет довольна вами. Устремление бесконечно могущественнее, значительнее и плодотворнее, чем вдохновение. Поэтому, если вы можете постоянно устремляться, тогда птица-вдохновение прилетит сама.

Свобода учеников

Свобода учеников

Я хочу очень кратко рассказать о свободе. Это очень краткая, но очень серьезная беседа. "Свобода" — это одно слово, а "отречение" — другое слово. Вы можете сказать, что свобода — это одно, а отречение — нечто совершенно другое. Но если вы погрузитесь глубоко внутрь, то увидите, что, с духовной точки зрения, различия между свободой и отречением не существует. То, чем мы наслаждаемся каждый момент, — победа свободы. Вы наслаждаетесь ею, я наслаждаюсь ею, он наслаждается ею, она наслаждается ею, все мы наслаждаемся победой свободы. Перед тем, как принять духовную жизнь, вы были сами себе хозяевами. В то время вы наслаждались полной свободой в собственной жизни так, как вас вдохновлял или побуждал видеть свет ваш собственный ум. Возможно, тот способ был самой тьмой, но вы были сами себе хозяевами. В день, когда вы вошли в мою лодку, вы сделали выбор использовать свою свободу по-другому. Этот выбор сделали не только ваше сердце и душа, но также и ваш физический ум. Внешне можно сказать, что, войдя в мою лодку, вы отказались от своей свободы и преклонились перед Волей Всевышнего во мне. Но если вы искренни, то внутренне будете знать, что вы совершенно не отказались от своей свободы. Вы только решили пользоваться своей свободой по-другому. В глупом, заурядном человеческом понимании вы полагаете, что это отречение. Но в более глубоком смысле вы видите, что вы, тем не менее, наслаждаетесь своей свободой, только теперь вы используете свою свободу, чтобы слушать своего Учителя.

До прихода на наш путь у вас был один вид свободы. Затем вы изменили свое мнение. Вы сказали: "Теперь с меня достаточно этой игры, я хочу наслаждаться свободой другого рода. Раньше я пользовался своей свободой, чтобы удовлетворить и исполнить себя определенным способом. Теперь я хочу использовать свою свободу, чтобы порадовать Бога и исполнить Бога так, как Он Сам того желает. Я не знаю, чего хочет Бог, но мой Учитель знает и скажет мне об этом. Поэтому всем своим существом вы сказали: "Самоотверженно, преданно и безоговорочно я буду слушать своего Учителя". В первом случае вы проявляли свободу своим человеческим образом. Во втором случае вы проявили ту же самую свободу. Но теперь вы сказали: "Нет, я не хочу пользоваться своей свободой человеческим образом. Я не хочу быть для себя, я хочу быть для него. Если он бегает, я буду бегать. Если он поет, я буду петь. Если он танцует, я буду танцевать. Я буду делать все, что делает он, или все, что просит меня сделать он. И это не потому, что он выше, а я ниже. Не потому, что если я не буду его слушать, он выгонит меня из Центра. Нет. Это потому, что у меня есть жгучее желание проявлять и исполнять свою свободу таким образом. Я буду слушать его, потому что все мое существо взывает о том, чтобы слушать его".

Вам нужно слушать своего Учителя не потому, что если вы не будете слушать его, войдя в его лодку, Учитель выгонит вас. Нет, нет. Не думайте так. И не потому, что он знает немного больше, чем вы, и не потому, что он осознал Бога и что-то даст вам, если вы будете слушать его. Забудьте об этом и не ожидайте ничего. Вы не нищий, чтобы слушаться кого-то для того, чтобы что-то получить. Лишь чувствуйте, что это ваша собственная решимость, ваш собственный выбор — стараться радовать своего Учителя так, как он этого хочет. Это ваша собственная свобода, которую вы испытываете. Ваша духовная жизнь является переживанием вашей свободы.

Все те, кто все еще со мной в этой лодке, пожалуйста, чувствуйте, что это ваша собственная свобода, которую вы используете. Погрузившись внутрь, вы почувствуете истинность того, о чем я говорю. Вы здесь потому, что сделали внутренний выбор вести духовную жизнь.

Если это не то, чего вы хотите, тогда вы абсолютно вольны уйти. Я не приходил в ваш дом, не заставлял вас становиться моим учеником и не заставляю вас оставаться. В любой момент вы вправе покинуть Центр. Кто может помешать вам? Именно ваш собственный свободный выбор привел вас в нашу лодку, которую мы называем Лодкой Всевышнего. И по собственному свободному выбору вы остаетесь здесь и стараетесь радовать Всевышнего во мне. Вы способны радовать меня, потому что хотите этого. Все, о чем бы я ни попросил, вы можете сделать, потому что это ваша решимость, и Бог дал вам несокрушимую волю делать это.

Вы легко можете сказать: "Мне нет до него никакого дела. Я пойду своим путем. Я пойду на север, и меня не заботит, что делает кто-то другой. Я не буду смотреть на юг, я не буду смотреть на восток или запад". С другой стороны, вы можете сказать: "Нет, я буду гнаться за своим Учителем, я буду бежать за ним. Если он направляется на юг, я пойду на юг. Если он идет на север, тогда и я пойду на север. Я буду следовать за ним, какое бы направление он не избрал". Такой выбор вы также можете сделать. Но если это ваше решение, тогда не говорите: "О, я преклоняюсь перед ним". Нет, кто просил вас следовать за Учителем? Это был ваш собственный выбор.

Поэтому не говорите больше об отречении. Нет такой вещи как отречение, его не существует. Есть только свобода — свобода вашей собственной воли, свобода вашего собственного внутреннего выбора. Просто погрузитесь глубоко внутрь, и вы увидите, что это исполнение вашей собственной свободы, которую вы здесь переживаете. Когда-то вы были храбры и исполняли свою жизнь определенным образом. Теперь другая героическая мысль или идея вошла в вас, и вы хотите совершить нечто другое. Вы говорите: "Все, что бы он ни попросил меня сделать, — это всегда моя воля. Неважно, что он просит меня делать, я буду делать это как герой. Я буду делать это не потому, что подчинился его воле, но потому, что это мое желание". Так же как вы хотели исполнить свои земные желания, прежде чем вошли в духовную жизнь, теперь вы хотите исполнить другое желание. Вы можете назвать его божественным, а можете назвать его небожественным.

Вы можете говорить все, что угодно. Но давайте считать это желанием. Само это стремление давайте примем как желание, но только в высшем духовном смысле. В обычном понимании желание есть исполнение тьмы, тогда как устремление — исполнение света. Однако, духовное желание такого рода — это сама исполненность. И все время вам нужно чувствовать, что вы исполняете свою собственную волю.

Если вы скажете, что безоговорочно преклоняетесь перед волей своего Учителя, тогда ваш ум тут же скажет: "Почему я должен это делать? Что он знает?" Однако дело не в том, что знает ваш Учитель и чего он не знает. Это не ваше дело. Ваше дело — лишь исполнить свое собственное желание, свою собственную волю. А ваше желание — это намерение делать то, о чем вас просит ваш Учитель.

Поэтому, дорогие, это так ясно. Я сделал это таким ясным. Не думайте об отречении. Вам не нужно преклоняться. Лишь будьте храбрыми, будьте искренними сами с собой: "Это тот выбор, который я сделал. Я буду следовать ему". В обычной жизни люди говорят "во что бы то ни стало". Мы говорим: "С любовью моего сердца, силой воли моей души я буду следовать этому пути. Никто не заставляет меня, никто не касается моих стоп, никто не разбивает мне голову. Нет, я делаю это именно потому, что это моя собственная внутренняя потребность. Я поступаю так потому, что это мое желание, моя воля. Так же как я поступал по-своему раньше, до вступления в духовную жизнь, также по-своему я поступаю и сейчас".

Ваш ум скажет, что вы следуете за мной подобно собаке, но ваше сердце скажет: "Я иду просто потому, что хочу быть с ним. Я хочу быть единым с волей моего Учителя". Оставайтесь все время в сердце, тогда вы будете чувствовать, что вы едины со мной.

Итак, всегда чувствуйте, что вы исполняете именно свою волю. Это не преклонение раба перед хозяином, это не преклонение подчиненного перед начальником. Это только ваша собственная воля следовать за кем-то. Но кто тот человек, за которым вы предпочли следовать? Он — не кто иной, как ваша собственная более высокая реальность. Именно вы сделали выбор бежать за человеком, который является вашей истинной реальностью. Вы можете называть его своим Учителем, вы можете называть его Всевышним, вы можете называть его как угодно. Но, как бы вы его ни называли, именно вы решили следовать за ним. Выбор приходит не извне, но изнутри. Вы исполняете именно свою внутреннюю решимость. Следовать духовной жизни — ваше собственное внутреннее решение. Это ваша собственная воля. Никто не может заставить вас делать это — ни мама, ни папа, ни Учитель, ни Бог, — никто. Именно вы сами проявляете свою собственную свободу, свою собственную волю.

Поэтому отныне, мои дорогие, чувствуйте, что вы радуете себя, не меня. Если вы можете радовать себя таким божественным образом, с решимостью своей собственной души, тогда считайте, что вы радуете и меня. До тех пор, пока вы можете поддерживать свою собственную несокрушимую силу воли, силу воли своей души, вы можете забыть о любви, преданности и отречении и обо всех подобных вещах. Лишь проявляйте свою свободу таким божественным образом, и у вас не будет никаких проблем. Май 1979 года

Вопросы, заданные на неофициальной встрече

Вопрос: Медитируют ли люди на Небесах и способно ли их сознание идти вверх и вниз?

Шри Чинмой: Души могут медитировать там. Их сознание может идти вверх или вниз, но не на все уровни.

Вопрос: Сколько времени требуется великому Йогу или Аватару, чтобы осознать Бога?

Шри Чинмой: Обычно, для того чтобы осознать Бога, людям нужно пройти через сотни и сотни инкарнаций. Но духовные Учителя, которым суждено совершить нечто определенное, могут осознать Бога за тридцать, двадцать или даже десять инкарнаций. Что касается меня, то я двигался очень, очень быстро и сделал это за десять инкарнаций. Это правда, что все осознают Бога. Но некоторые души приходят с возможностями особого рода. Вы можете объявить Всевышнего пристрастным к таким душам, но на самом деле это не вопрос предпочтения. В некоторые души Он вливает Свой обильный, бесконечный сознательный Свет. Поэтому эти души, естественно, будут прогрессировать быстрее.

Осознание есть у каждого. Во внутреннем мире вы все имеете осознание, только вы забыли это. Вы научились слишком многим внешним вещам, и внешнее знание затмило ваше внутреннее знание. Если это вопрос осознания души, то оно есть у каждого, но осознание всего существа — сердца, витала, ума и тела — это то, чего у вас нет, но есть у меня.

В данный момент осознание для вас наиболее трудно, потому что вы не осознали Бога. Поскольку я осознал Бога, для меня раскрытие Бога является поистине более трудным, чем осознание. Вы можете сказать: "О, ты можешь пойти и прочитать лекцию в Хантер Колледже, и это твое раскрытие Бога". Но это не является моим раскрытием Бога. Мое раскрытие происходит тогда, когда земля принимает мой Свет, это называется настоящим раскрытием. Земля нуждается в нем, и ради Земли в нем нуждается Всевышний. Но Земля не хочет его. Если Командующий говорит: "Помоги этому человеку", я готов помочь. Затем человек отталкивает меня и говорит: "Я не нуждаюсь в твоей помощи". Поэтому я опять иду к Командующему, но Он говорит: "Нет, пойди и дай". Тогда я возвращаюсь. Вот так, как мячик для игры в гольф, я перелетаю с одного поля на другое. Всевышний говорит: "Пойди и дай", и я иду, но Земля не принимает. И тогда я вновь возвращаюсь.

Когда я осознавал Бога, мне приходилось идти за пределы космических богов, и я должен был сражаться с ними. Но в те времена никто третий не вмешивался. Я поднимался к своему Возлюбленному Всевышнему, и никто не вмешивался. Теперь, когда я имею дело с Землей, начались проблемы. Земле не нужно то, что есть у меня, но Всевышний говорит: "Нет. Хочет того Земля или не хочет, — ты давай".

Затем следует проявление, что бесконечно труднее, чем раскрытие Бога. Сейчас Земля говорит: "Нет, я совсем не принимаю твой Свет". А завтра Земля скажет: "Да, я принимаю", и в течение пяти минут, либо пяти или десяти лет Земля будет принимать. Потом она скажет: "Ты очень плохой. Ты поступил неправильно". И Земля отбросит меня, и проявления, длительного проявления не будет.

Приходило много духовных Учителей, но кто из них оставил после себя длительное проявление? Лишь немногие, горстка: Кришна, Будда и некоторые другие. Другие Учителя были не такой высоты, верно. Но они приходили, неся Свет. Многие, многие, многие индийские духовные Учителя действительно осознали Бога, и они были попросту смыты прочь. Где они теперь? Знаете ли вы? Знаю ли я? Они также пытались проявлять, но их проявление было непродолжительным. В духовной истории Индии так много людей осознали Бога, но не было ни раскрытия, ни проявления.

Вопрос: Проявят ли когда-нибудь Бога эти осознавшие души?

Шри Чинмой: Это зависит от них. У них будет свобода выбора. Когда человек еще ребенок, родители и старшие члены семьи говорят, что для него хорошо. Затем, вырастая, он может решать сам. Он может сказать: "Я удовлетворен. Я не хочу работать для Тебя». Отец скажет: "Хорошо. Раз ты знаешь, что Я твой Отец, а ты Мой сын, этого достаточно". Если эти души примут путь Будды, их не будет интересовать проявление. Но если они примут другие пути, они будут заботиться о проявлении.

Вопрос: Вернется ли Христос, чтобы попытаться вновь? Столько людей ожидают его второго пришествия.

Шри Чинмой: Чайтанья пришел в одну деревню и сказал: "Да, я вернусь". В этой деревне все еще ждут и ждут. Каждый день люди возлагают новый цветок и зажигают новую свечу и благовония, потому что Господь придет однажды. Так это продолжается и продолжается сотни лет.

Вопрос: Поскольку вы воплощаете их сознание, является ли ваше существование на земле своего рода формой их возвращения?

Шри Чинмой: Я воплощаю их, это абсолютно верно. Духовные Учителя действительно воплощают Учителей, которые им предшествовали. Мы воплощаем их сознание. Но, с другой стороны, человеческая личность или божественная личность, которой был Христос, не возвращается. Этого мы не воплощаем.

Вопрос: Гуру, не предназначалась ли сама идея второго пришествия для символического восприятия, а не как реальное событие? Другими словами, вторым пришествием предполагалось преобразование, которое должно было произойти внутри личности.

Шри Чинмой: Если вы примете это таким образом, это будет абсолютно верно. Таково должно быть отношение, вместо того, чтобы заявлять, что человеческая форма, человеческое тело вернется вновь. Почему он должен возвращаться как Христос? Почему я должен надевать одну и ту же одежду каждый день? Почему у меня должна быть та же самая личность и индивидуальность? Вначале вы приходите в одной форме, а затем являетесь в другой. Но свою внутреннюю душу, внутренние способности вы сохраните.

Вопрос: А другие великие духовные Учителя приходили в ином облике?

Шри Чинмой: Учителя очень высокого порядка не возвращаются. Кришна не вернулся, Будда не вернулся. В Индии, всякий раз, когда рождается ребенок, люди говорят: "О, Будда вернулся, Кришна вернулся».

Вопрос: Будут ли в наших будущих инкарнациях другие духовные Учителя или ты сам будешь вести нас свыше?

Шри Чинмой: Своих учеников первого, второго и даже третьего класса я смогу вести сам. Даже ученики со стандартом третьего класса, если они действительно верны моему внутреннему существованию, смогут получать мое наставничество. Тем, кто ниже третьего класса, определенно понадобятся другие Учителя. Когда ученики первого класса увидят мою фотографию в будущих инкарнациях, они немедленно почувствуют нечто. Они получат огромную радость и восторг. Первоклассные ученики не будут интересоваться никакими другими Учителями, и я смогу вести их. В отношении других я беспомощен.

Очень часто дети не учатся у своих родителей, хотя их родители в ментальном отношении высоко развиты. Но дети получают радость, учась у других. Со мной произойдет то же. Своих учеников первого и второго класса я определенно получу, и смогу вести их свыше. Что касается учеников третьего класса, тут я немного сомневаюсь. Что же касается учеников четвертого, пятого и шестого классов — о, Бог, я бы хотел, чтобы они ушли сегодня. Пусть они покинут меня и уйдут к какому-нибудь Свами, это разрешит все мои проблемы.

С другой стороны, сегодня кто-то, может быть, является учеником пятого класса, а завтра он сможет стать учеником первого класса. К тому же, нет твердого правила, что первый класс всегда будет оставаться первым классом. Ученик может пасть и опуститься до третьего, четвертого или пятого класса. Поэтому каждый миг будьте бдительны. Если вы ученик первого класса, старайтесь оставаться учеником первого класса. Если вы ученик не первого класса, вам следует стараться изо всех сил подняться на уровень первого класса и оставаться там. Многие поднимались, а затем падали. С другой стороны, многие даже не пытаются подняться, или пытаются, но их усилия неискренни. Но если ученики первого класса могут поддерживать свой стандарт, тогда они никогда, никогда не уйдут с пути, независимо от того, сколько инкарнаций они принимают. И тем, которые действительно являются моими первоклассными учениками, не придется принимать двадцать, тридцать, сорок или шестьдесят инкарнаций, чтобы осознать Бога. Когда нисходит Учитель моего уровня, десять инкарнаций могут пройти за десять лет. В действительности, это уже произошло. Некоторые ученики были бы со своей способностью на тридцать или сорок инкарнаций позади, если бы не встретили нас.

Вы видели своих друзей, которые все еще ведут обычную жизнь. Вы можете видеть разницу между их жизнями и вашей жизнью. Через сорок-пятьдесят лет вы увидите свои достижения и их достижения. Глядя на них, вы обнаружите, что это сама ночь, а, посмотрев на себя, вы увидите, что это сам день. Поэтому очень хорошим ученикам не придется проходить через сорок или пятьдесят инкарнаций. Но ученикам четвертого или пятого класса, к сожалению, я должен сказать, придется идти к другим духовным Учителям. Даже при жизни они не могут удовлетворить меня, так смогут ли они порадовать меня, когда я уйду с физического плана? Ученики третьего, четвертого или пятого классов должны будут приложить очень искренние усилия, когда будут с другими Учителями. Иначе, Бог знает, сколько инкарнаций им придется принять.

Вопрос: Как ты различаешь учеников первого и второго классов?

Шри Чинмой: Я не делал никаких внешних заявлений, является ли кто-то учеником первого или третьего класса. В некоторых случаях я говорил внешне, в некоторых случаях я не говорил этого даже ученикам первого класса. А тем, кто является учениками шестого или седьмого класса, я конечно же не говорил, совсем нет. Я не хочу, чтобы они приставали ко мне. Но, увидев человека, я знаю, к какому классу он принадлежит.

Как я провожу линию разделения? Вы ученик. Внешне я не экзаменую вас, но внутренне вы сдаете экзамен каждый день. Каждый день я выношу суждение, но не в смысле настоящего судьи. Я только смотрю на стандарт. Я смотрю, как вы взываете, насколько вы готовы совершать прогресс и преклониться перед божественным во мне. Это я оцениваю. Каждый день вы получаете от меня оценки. Я говорил, что духовный Учитель подобен личному наставнику. Это правда. Хоть я и ставлю вам оценки, я не "заваливаю" вас на экзаменах. Внешне я не делаю никаких заявлений. Я не прошу вас покинуть мою школу. В школе, если вы не успеваете год или два, дирекция просит вас уйти. Но я не делаю этого. В большинстве случаев я держу вас, пока не увижу, что это безнадежный случай. Но внутренне я наблюдаю за ситуацией и вижу, кто является моим учеником первого класса, второго класса и так далее. Кроме того, я должен быть очень искренним с вами, — внутри первого класса есть внутренний круг. Для тех, кто в моем внутреннем круге, и даже для тех, кто на уровне первого класса, я делаю их судьбы. Работая с другими, я пытаюсь сделать их судьбы лучше, светлее, духовнее. Но для учеников первого класса и моего внутреннего круга я еще и творец судеб. Я творю их судьбы. Это не значит просить кого-то открыть ресторан или какое-либо божественное предприятие, нет. Не нужно быть учеником первого класса для того, чтобы открыть божественное предприятие. Даже ученик шестого класса способен проявлять Всевышнего во внешнем мире. То, о чем я говорю, куда более значительно.

Внешне я могу попросить кого-то получить степень магистра или стать доктором. Это для моего проявления на земле, и это очень важно. Но есть и другой вид создания судьбы, который происходит во внутреннем мире. Во внутреннем мире я также могу предложить кому-то сделать что-либо для меня.

Я говорю: "Нужно сделать это, нужно сделать то". На внешнем плане я могу попросить кого-то работать над газетой или изучать медицину, это делает внешнюю судьбу. Затем, из внешней судьбы человек может войти во внутреннюю судьбу. Кроме того, есть некоторые ученики, которые во внешней жизни, может быть, не делают ничего заслуживающего внимания, но, возможно, во внутренней жизни они стоят очень твердо. Они весьма способны делать нечто во внутренней жизни, поэтому я помогаю им. В таком случае я делаю их внутреннюю судьбу.

Это может звучать очень сложно, но это не так уж и сложно. Ученики первого класса обязательно почувствуют, что это не сложно. Но при этом я хочу сказать, что не каждый из тех, кто постоянно видит меня и находится здесь, на Джамайке, является моим учеником первого класса или внутреннего круга. Нет! Правда, среди тех, кто близок с Центром, есть и некоторые, кто также являются моими учениками первого класса. Но если вы видите пятнадцать-двадцать человек все время рядом со мной, то никоим образом не подумайте, что все они — мои ученики первого класса.

Искатель должен чувствовать и он почувствует, является ли он или она учеником первого, второго класса и так далее. Это чувство должно прийти во время медитации, во время настоящей медитации. Иначе, из зависти либо неуверенности ученик скажет: "О, раз Гуру не улыбнулся мне этим утром, я — ученик четвертого класса. Я никогда не смогу быть учеником первого класса". Лишь в очень хорошей, высокой медитации вы сможете узнать, являетесь ли вы учеником первого, второго или какого-нибудь другого класса. Иначе, если я буду смотреть на кого-то другого, вы немедленно подумаете, что не являетесь учеником первого класса. Но, может быть, вы действительно мой первоклассный ученик, а человек, которому я подарил открытую улыбку, ученик четвертого класса.

Поэтому по моей улыбке, по внешним признакам вы не сможете узнать, кто мой ученик первого, второго или третьего класса. Но те, кто действительно принадлежат мне, знают, что они мои первоклассные ученики. И это не потому, что я открыто сказал им. Этого я не делал. В редких случаях мне приходилось говорить это некоторым людям потому, что, по определенным причинам, они были опечалены или подавлены. В других случаях я не ходил к ним и не сообщал им по телефону, этого я не делал и не буду делать. С другой стороны, я говорю, что у каждого есть возможность быть моим учеником первого класса, но не любой ценой, а через отречение. Вам нужно стать моими учениками первого класса через отречение, а не через обладание. Большинству из вас не удается стать хорошими учениками, потому что вы стараетесь заполучить меня с помощью своего требующего витала, вместо того, чтобы делать это через свою преклоняющуюся душу. Если это будет сделано через преклоняющуюся душу, тогда вы немедленно сможете стать моими учениками первого класса. Если это сделано через требующий витал, ваше сознание будет снижаться. И тогда, если вы ученик третьего класса, вы станете учеником четвертого класса, если вы ученик четвертого класса, вы станете учеником пятого класса.

Вопрос: Обычно я сомневаюсь, правильно ли я действую во внешнем мире. Что мне с этим делать?

Шри Чинмой: Вы спрашиваете, как узнать, верно ли вы поступаете? Прежде всего, скажем, если вас не затрагивает результат, тогда поступать правильно становится намного легче. Если вы не привязаны ни к успеху, ни к неудаче, тогда автоматически сила ваших незаинтересованных чувств облегчит вам возможность поступать правильно. Правильное приходит автоматически, когда вы чувствуете, что не будете затронуты результатом.

Кроме того, поскольку у вас есть Учитель, вы легко можете спросить у меня. Если однажды вы спросили меня о чем-то, и я сказал: "Делайте это", — тогда вы будете знать, что это правильно. Даже если вы видите, что люди совсем не слушают вас, а только говорят, что это пустая трата времени, то, я хочу сказать, что если вы отважитесь сделать это, успех придет. Ваш божественный успех придет из самого вашего послушания.

Вы знаете тысячи индийских историй, в которых лишь благодаря послушанию люди осознали Бога. Учитель говорит: "Стой здесь", а затем уходит и возвращается через четыре-пять часов. Стоя неподвижно, ученик не должен думать: "О, я бесполезен. Учитель никак не использует меня. Он знает, что я бесполезен, вот почему он не просит меня идти и общаться с другими учениками". Если у ученика есть подобного рода мысль, тогда он пропал. Но если он чувствует: "Учитель попросил меня стоять здесь, значит, это самое лучшее, что я могу делать для своего прогресса", тогда ученик поступает правильно. Он должен чувствовать: "Если я буду стоять здесь, как хочет Учитель, я смогу осознать Истину бесконечно быстрее. Значит, это самое лучшее для меня".

Лично у вас есть трудности в общении с людьми. Люди неправильно вас понимают. Вы пытаетесь помочь им, а они не принимают вашу помощь. Они неверно понимают вас, критикуют и оскорбляют вас. Но если вы чувствуете: "Эта работа была дана мне моим Гуру. Я буду выполнять ее до тех пор, пока он не заменит ее", — тогда сам факт, что вы приняли меня как свое самое сокровенное, спасет, защитит и просветлит вас.

Иметь дело с людьми во внешнем мире трудно, потому что каждый день мы каким-то образом ухитряемся забывать свое внутреннее обещание Учителю. Каждый день нам нужно возобновлять свое внутреннее обещание. Есть только одно обещание, и оно одинаково для каждого. "В этой инкарнации я собираюсь исполнить Всевышнего в своем Учителе и в себе". Вот и все.

Каждое утро мы едим разную пищу, подобно этому, каждое утро нам нужно обновлять это обещание. Обновляйте, обновляйте! Потому что если вы обновляете свое обещание каждый день, у вас не будет никаких проблем, независимо от того, с каким количеством людей вы имеете дело ежедневно. Если вы исполняете обещание, которое дала ваша душа, тогда автоматически придет послушание, придет любовь, придет преданность и придет отречение.

Наша философия начинается с любви и продолжается через преданность и отречение. Это три ступени одной лестницы. Но сейчас я вижу нечто очень странное. Люди говорят, что они любят Всевышнего во мне. Согласно своей способности, скажем так, они любят меня. Это может быть человеческая любовь, или божественная любовь, или все, что угодно. Но следующего шага, преданности, они сделать не хотят. Поэтому я хочу сказать, что если нет преданности, тогда чувство единства, сладчайшего единства никогда не придет. Преданность означает посвященное единство, а это не приходит.

Некоторые застряли на первом уровне. Они любят наш путь, нашу миссию человеческим или божественным образом. Но, когда речь идет о преданном действии, преданном единстве, этого у них нет. Поэтому здесь их прогресс останавливается. Если есть любовь, и если эта любовь абсолютно божественна, тогда любовь пройдет сквозь преданность и коснется двери отречения. Затем она станет единой с дверью отречения. В это время дверь открывается автоматически, а искатель становится действительно совершенным, абсолютно совершенным.

С другой стороны, для некоторых действительно трудно начать даже с любви. В своих жизнях они ни от кого не получили любви, и им очень трудно любить. В этих случаях им нужно начинать с послушания, просто с послушания. Ребенок может и не любить свою мать, но он знает, что мать накажет его, если он не будет слушаться. Поэтому он повинуется. Затем, через несколько лет, когда он сможет решать сам, он почувствует: "Моя мать поступала правильно. Она говорила мне правильные вещи. Тогда я не понимал, но теперь понимаю, что моя мать просила меня поступать правильно".

В духовной жизни довольно мало учеников, которые не развили никакой божественной любви к своему Учителю. Поэтому внутренне я говорю этим людям прилагать усилия и слепо повиноваться мне. Слепо потому, что с их стороны нет чувства любви. Но оно должно быть еще и радостным. Если я говорю не учиться, тогда не учитесь. Если я прошу вас учиться, значит, учитесь. Если я говорю не ходить туда, значит, не ходите. Если вы сможете вот так немедленно, с радостным чувством, принимать то, что я прошу вас сделать, значит, вы прошли этот уровень и теперь можете перейти в следующий класс — любовь.

Именно от любви вам нужно переходить к преданности и отречению. Если у вас есть божественная любовь, тогда сделайте еще шаг вперед, к преданному единству. Затем, от преданного единства вы придете к отречению. Потом, когда оно станет безусловным отречением, ваши проблемы будут решены.

Вопрос: Несколько раз я слышал, как ученики-мальчики говорили, что девочкам легче, поскольку у них есть своего рода влюбленность в тебя, Гуру. Истинна ли эта мысль?

Шри Чинмой: Это всего лишь глупая идея. Физической любовью, человеческой любовью никому не удастся связать меня. В это время я за миллионы миль. Я могу быть пойман только духовной любовью, отреченной любовью. Если с духовной любовью вы даете мне травинку, если с духовной любовью вы дарите мне невинную улыбку, тогда я чувствую, что вы дали мне всю вселенную.

Зачем вам думать о любви, преданности и отречении? Если вы приходите ко мне и просто дарите свою одухотворенную улыбку, вы даете мне всю вселенную. Даря мне по-настоящему одухотворенную улыбку, вы дарите мне ту же радость, которую я получил в день достижения своего осознания. Если вы можете сделать меня счастливым именно так, как я хочу быть счастливым, тогда для меня это так же хорошо, как и мое Богоосознание.

Каждому человеку нужно чувствовать, сколько он может работать для миссии, оставаясь непризнанным и незамеченным. Непризнанным и незамеченным! Если вы сможете делать это, все ваши проблемы и проблемы всех других людей будут решены сегодня. Сколько дней, сколько месяцев, или даже скажем, сколько часов вы можете работать без моего признания — это испытание. Другие могут высоко оценить вас, а могут и не оценить. Но можете быть уверены, что даже если никто не оценит вас высоко, даже если я не выражу вам внешнего признания, все же мое внутреннее признание будет немедленным. Немедленным, говорю вам! Вы даете мне «пожертвование любви»: пять долларов, десять долларов или другую сумму. Как только я касаюсь конверта, моя полная благословений благодарность направляется к вам. В тот момент, когда я прошу вас сделать что-либо, я посылаю свою полную благословений благодарность. Я еще не видел результатов, я еще не знаю, принесете вы успех или поражение. Возможно, вы принесете мне ноль. Даже в этом случае я выражаю вам благодарность.

Только потому, что я попросил вас сделать что-то, я также дал вам способность. Не дав способности, я никогда не попрошу вас пойти и сделать что-либо для меня. Поскольку я дал вам способность, я попросил вас делать что-то. В этом случае, в тот момент, когда я прошу вас, струится моя внутренняя благодарность. Поэтому, если вы действительно хотите радовать меня, то самым эффективным будет работать незаметно. Вы получаете признание внутренне в тот момент, когда я прошу вас.

"X" поливает сад, а затем уходит. Когда он приходит и когда уходит, — никто не знает. В редких случаях, может быть, я вижу его через окно. Он не стучится в двери. Таким должно быть отношение. Я говорю не только о работе здесь, в Центре, но также и в других местах. Предположим, я прошу тебя работать в Манхэттене или где-то еще. Ты выполнишь работу, но затем будешь ожидать признательности или спросишь у других, слышал ли об этом Гуру. Или дашь мне знать через кого-то, что сделал работу. Хотя ты и ищешь признательности, восхищения и славы, ты стыдишься и не хочешь спросить открыто. Поэтому ты просишь своих ближайших друзей как-то передать мне. В это время я буду улыбаться и благословлю тебя, но я хочу сказать, что ты не получишь такую же оценку. Ты можешь получить практически ноль. Поэтому в ответ на твой вопрос я говорю, что один из лучших способов радовать меня — работать незамеченным и непризнанным.

Вопрос: Иногда, когда я вижусь со своими родителями, они пытаются убедить меня покинуть твой путь, а иной раз, кажется, они симпатизируют. Я и подумал, может мне лучше порвать все отношения со своими родителями. А что думаешь ты?

Шри Чинмой: Дело в том, что тебе нужно понимать, где они находятся. Являются ли они полностью твоими друзьями или они находятся посредине между твоими друзьями и врагами? Если ты скажешь, что они посредине, то существует вероятность, что они могут перейти на другую сторону и стать твоими врагами, они лишь ждут внешней возможности.

С другой стороны, ты в безопасности только тогда, когда твои родители ведут духовную жизнь, даже если они и не следуют нашему пути. Если они не духовны, они не могут испытывать симпатию. Их духовная жизнь необязательно будет подобна твоей духовной жизни, совсем нет. Им нет необходимости проходить через такую строгую дисциплину. Но они должны ходить в церковь или делать что-то подобное. Если утром они молятся или медитируют, это их духовная жизнь. Духовная жизнь не означает, что они должны идти к духовному Учителю. Если они по-своему молятся и медитируют, тогда ты в безопасности.

Ты, возможно, думаешь, что они симпатизируют, это может быть, поскольку они не хотят создавать никакой дисгармонии в семье. Но они могут думать: "Если завтра мы попросим его покинуть этого индусского мошенника, то, возможно, он и образумится. Но если мы попросим об этом сегодня, он просто объявит нам бойкот". Это ловкий компромисс. Все что я хочу сказать: то, что вы называете симпатией, на самом деле, может быть просто ловким компромиссом. Но если они по-своему молятся и медитируют, я не скажу, что это компромисс. Это куда больше, чем компромисс.

Поэтому если родители не настроены враждебно к вашей духовной жизни, и если вы как-то служите им, а они сознательно извлекают из этого пользу, тогда я не советую порывать с ними связей. Но если они не воспринимают от вас помощи, тогда это бесполезно.

Вопрос: Может ли Учитель дать новый ум?

Шри Чинмой: Да, это можно сделать духовным способом. Я сам делал это, но не медицинским способом трансплантации мозга. Вполне возможно дать кому-то новый ум, сердце или витал. Учителя могут делать это. Дать ум, полностью отличающийся от ума, сформированного столь многими инкарнациями, действительно возможно. Это зависит от уровня Учителя, а также от того, есть ли на это Воля Всевышнего.

Многое из того, что я сделал, записано только во внутренней истории. Многое из этого, я мог бы доказать внешне, но не доказываю. Многое, чем я хвастался, я совершил задолго до того, как вы родились, но где доказательства? Вы скажете: "Покажи сейчас". Я отвечу: "Я не буду показывать этого". Вы скажете: "Ты не можешь показать". Я отвечу: "Хорошо". Вы будете удовлетворены, сказав, что я не могу сделать этого, а я буду удовлетворен, не доказав, что я могу делать это. Так все это продолжается и продолжается. Но во внутреннем мире, что бы я ни делал, все записывается. То, что вы называете абсолютно невозможным, то, что даже ученые назовут невозможным, — все это записано, и вы узнаете это после своей смерти, когда увидите мои внутренние книги. Сейчас мое издательство «Агни Пресс» издает для вас только внешние книги. Но, прочитав мои внутренние книги, вы увидите, как много невозможного сделано мной, абсолютно невозможного. Медицинская наука никогда не поверит в это. Даже когда кто-то из вас совершит прогресс в сто инкарнаций, вы скажете: "Нет, это невозможно". Но это было сделано.

Когда духовные Учителя что-либо делают и доказывают это внешне, то в большинстве случаев это оборачивается для них скорее настоящим проклятием, нежели благословением. Человечество, не поднявшись на уровень этого достижения, схватить это и завладеть им. Люди будут неспособны переварить это достижение и получат настоящее расстройство желудка. Вот почему настоящие духовные Учителя зачастую не показывают внешне того, что делают. Они должны делать это, потому что во внутреннем мире это вопрос необходимости. Но если это вопрос демонстрации, это лишь создает проблемы.

Вопрос: Вы говорите, что забираете у учеников темные силы и бросаете их во вселенную. Кто принимает эти силы?

Шри Чинмой: Их принимает Универсальное Сознание. Но дело в том, что у учеников бесконечный запас. Утром опустошаешь этот мусорный ящик, а через пять минут — все тот же беспорядок. Каждый день он опустошается моей любящей заботой, и каждый день он наполняется теми же самыми невежественными силами — теми же, теми же, теми же. Если я смогу убрать из вашей жизни темные силы, и они не возвратятся, тогда вы — на пороге преобразования.

Вопрос: Переходят ли эти силы в другую форму жизни или они будут преобразованы, находясь в Универсальном Сознании?

Шри Чинмой: Нет, там они не захотят человеческой или какой-то другой формы, преобразованы они также не будут. Там они просто находятся. Универсальное Сознание просторное, бесконечное, поэтому они могут там легко оставаться. И все же однажды силы в этом Универсальном Сознании также должны быть преобразованы. Но сейчас мы сосредоточены на преобразовании только тех людей, которые сознательно устремляются.

Вопрос: Могут ли эти силы вернуться из Универсального Сознания и снова повлиять на кого-либо?

Шри Чинмой: Они могут вернуться, но не оттуда. Если человек сознательно лелеет неправильные поступки, эмоциональные мысли, витальные мысли и тому подобное, тогда они могут снова вернуться. Я могу выбросить эти силы, но если вы жаждете получить их обратно, они возвращаются. Кроме того, вы сами можете создавать эти силы. Вы постоянно создаете их. Многие люди сознательно просят яда. Под ядом подразумевается эмоциональная жизнь, жизнь низшего витала. Поэтому эти силы приходят вновь.

Что я могу поделать? Я только могу забрать это из учеников и положить в другое место. Если мать видит, что ребенок играет с ножом, она забирает нож и кладет его в какое-то другое место вне досягаемости ребенка. Но если ребенок начинает с плачем просить нож, то он может получить его обратно. Если ему кажется, что нож ему необходим, ребенок будет искать его повсюду. Затем он найдет это место и возьмет нож. Но если нож останется у ребенка, то рано или поздно ребенок поранится. Точно также эти силы довольно часто возвращаются, и только если Учитель очень доволен учеником, а ученик несгибаем в своей воле, Учитель не позволит силам вернуться. Тогда успеха добиваются оба — и Учитель и ученик.

Вопрос: Если ты забираешь от нас небожественные силы, а они просто возвращаются обратно, потому что мы желаем их или привязаны к ним, то как ты можешь убрать желание или привязанность?

Шри Чинмой: Вы можете сделать это через более искреннее устремление. Всякий раз, когда вы говорите себе: "Не делай этого!" — просто не делайте этого. А когда говорите себе: "Делай это!" — тогда делайте, неважно, насколько это трудно. Предположим, какой-то человек слаб в витальном мире, скажем, он слаб в эмоциональном плане, значит, ему необходимо больше внимания уделять витальному плану, чем какому-либо другому. Если человек испытывает сильную неуверенность, он должен заявить: "Нет! Почему я должен чувствовать неуверенность? Пусть у меня будет чувство уверенности". А как может он или она поддерживать чувство уверенности? Через любящее единство. Поэтому всегда старайтесь придерживаться другой стороны, позитивной стороны. Если у вас есть какая-либо слабость, старайтесь стать на другую сторону. Если у вас есть зависть, тогда постарайтесь почувствовать дружелюбие и единство. Только так вы можете сделать это. Концентрируйтесь на другой стороне, позитивной. Тогда вы сможете сделать это.

Наша трудность в том, что мы думаем больше о других, чем о себе — не об их посвящении, а об их достижениях. Мы всегда думаем, что другие достигли чего-то грандиозного. Не имеет значения, чего достигли мы, даже если это бесконечно превосходит достижения других, свое собственное достижение мы видим бесполезным, бесполезным. Достижения других намного лучше, считаем мы. Поэтому мы все время смотрим на других и думаем о них — об их достижениях, об их способностях. Но когда мне доведется иметь дело с вами, то меня будет радовать именно ваша способность как личности. Меня не будут радовать заимствованные способности, и я не буду доволен, если вы думаете о способностях других. Я буду удовлетворен только вашей способностью, как конкретной личности.

Вопрос: Если мы осознаем, что действительно подвергаемся нападкам со стороны витала и ума, значит ли это, что мы еще устремляемся, или это означает, что мы капитулировали?

Шри Чинмой: На вас напали. Но это не значит, что вы сдались. Может прилететь муха и сесть вам на голову, но вам нужно прогнать ее. Вы должны прогнать ее прочь. До тех пор пока вы боретесь, это означает, что вы не сдались. Только потому, что они приходят еще, еще и еще, не означает, что вы уступили. Просто вы не победили их полностью.

Вопрос: Если мы забываем о плохих силах, означает ли это, что мы капитулируем перед ними?

Шри Чинмой: Нет, единственное, что силы должны увидеть, — ваше полное к ним отвращение. Они должны чувствовать, что вы искренне так думаете. Они должны видеть, что вы в самом деле не хотите их, что они уже сыграли свою роль. Но пока у них будет хотя бы крохотная надежда, что вы пригласите их войти, они будут продолжать возвращаться. Неосознанно вы получаете своего рода удовольствие, неосознанное удовольствие, когда они приходят, и это неосознанное удовольствие силы замечают. Затем они продолжают нападать и нападать. Но когда вы удаляете их из своей системы, вам нужно чувствовать, что вы действительно больше их не хотите. И если этих сил нет в вашей системе, это доказательство того, что вы, в самом деле, преуспели. Люди действительно осознавали Бога. Они осознавали Свет, просто устраняя эти плохие силы.

Нападения на Учителя

Этот инцидент произошел в декабре 1972 года. Шри Чинмой находился в доме ученика вместе с пятьюдесятью другими учениками. Ответив на вопросы, изложенные в предыдущей главе, Шри Чинмой сказал следующее:

Я хороший человек. Я должен похвастаться. Я должен похвастаться. В течение этого часа, отвечая на вопросы, я проявлял свою предельную любовь: любовь отца, любовь друга — все. Но одиннадцать учеников сейчас недовольны мною. И, поверьте, они ужасно атаковали меня. Я могу сказать совершенно конкретно, кто она, кто он. Это нападение, — где я теперь его храню? В этой части головы. Не мое ли это бесконечное сострадание? Если я прямо сейчас назову имена тех, кто нападал на меня, то до конца своих жизней остальные будут проклинать этих людей. С такой любовью и заботой я говорил с вами об учениках первого, второго и третьего класса. Но некоторые из вас чувствуют, что не относятся даже к четвертому или пятому классу, вот почему в вас вошел ужасный гнев, и теперь вы нападаете на меня.

Сколько человек из вас, находящихся здесь, относятся к первому классу, сколько ко второму или третьему классу, я знаю. Если вы ученик первого или второго класса, разве честно нападать на меня? Говорю вам, одиннадцать человек напали на меня. Я ощущаю вашу атаку здесь, в своем физическом. Посмотрите, мои внутренние существа забирают и выбрасывают это в Универсальное Сознание. Сейчас они забирают это прочь. Вы слепы. Бог дал вам только внешние глаза. Глазами вы видите, что ваш Гуру ничего не делает. Но мои внутренние существа уже за работой, они выбрасывают все это из меня прочь. Вы не знаете, через какую боль я сейчас прохожу. Весь ваш гнев я принял прямо сюда (Гуру показывает на свой затылок). Если я говорю правду, я становлюсь вашим врагом. В то же время, здесь есть несколько тех, кто является учениками пятого или шестого класса, и которые не ругали меня.

Иногда это также происходит, когда я медитирую с вами. О, каждый сложил руки, каждый делает вот так (Гуру складывает руки). Вы все выглядите так, как будто выражаете мне свою преданность. Но нет, вместо того чтобы давать свою любовь и преданность, вы только даете мне зависть и все свои витальные претензии. Вы бросаете их в меня. Если вы бросаете их в меня с преданностью, они не вредят мне. Но когда вы бросаете эти силы с высокомерием, гордостью, тщеславием или агрессией, тогда они ужасно атакуют меня. Вы можете отдавать мне все свои проблемы низшего витала, вы можете отдавать мне все свои силы секса. Я не возражаю, но вы должны давать их мне с преданностью. Тогда я смогу помочь вам. Но когда вы даете их мне с агрессией, они приходят и ужасно атакуют меня. Уверяю вас, я — ящик для мусора. Да, вы отдаете мне все свои самые низшие, самые грязные силы. Да, вы отдаете. Но если вы отдаете с преданностью, они не причиняют мне вред. А иначе, они нападают на меня. Разве это не мое сострадание? Сейчас мои внутренние существа убрали эти силы. Теперь я не чувствую абсолютно никакой боли. Но подобные вещи каждый день случаются во всех Центрах. Иногда я так рассержен на некоторых учеников, и многие, многие планы приходят мне на ум: что им сказать, что сделать. Но я во власти своего сострадания и остаюсь безмолвным.

Сегодня я говорю вам, что если в будущем я скажу нечто, что не понравится вам, пожалуйста, чувствуйте, что в этом нет ничего, на что стоило бы сердиться. Даже если вы чувствуете, что вы ученик седьмого класса, просто будьте благодарны за это. Вы можете сказать: "Верно, я ученик седьмого класса, но, по крайней мере, я все еще ученик. Поэтому я могу совершать прогресс. Сегодня я нахожусь у подножья дерева, но завтра я смогу взобраться на самую высокую ветку. Только потому, что я нахожусь у подножья, у меня, по крайней мере, есть возможность подниматься. Есть миллионы людей, которые даже не находятся вблизи дерева, они за тысячи миль от него. Поэтому сейчас они просто не могут подниматься.

Поэтому, пожалуйста, пожалуйста! Вы ужасно нападаете на меня. Утром вы нападаете, днем вы нападаете, всякий раз, когда вы сердитесь, вы нападаете. Отныне, когда вы сердитесь, старайтесь отдавать мне весь свой гнев с преданностью. Это подношение. Цветок подносите с преданностью, любовь выражайте с преданностью. Итак, когда вы гневаетесь, в этот момент вашим владением является гнев. В этот момент вашим богатством, вашим небожественным богатством является ваш гнев. Значит, и это богатство выражайте с преданностью. Тогда оно не будет нападать на меня. И как только вы отдадите его мне, вы получите радость, потому что отдали мне нечто, что было вашей собственностью. Но если вы даете мне это по-другому, если вы отдаете свой гнев, депрессию или другие плохие вещи гордым, высокомерным образом, то вы только стараетесь разрушить меня. Это не может разрушить меня, это лишь вызывает боль в моем сердце, потому что я пытаюсь помочь вам, а вы стараетесь причинить мне боль. Так что, пожалуйста, пожалуйста, не нападайте на меня. Я хороший человек.

Выступления учеников

Позже в этот вечер Шри Чинмой попросил одного из своих учеников выступить, чтобы развлечь других. Когда ученик ответил, что ему нечего показать, Гуру прокомментировал:

Иногда я прошу вас выступить, но вы не хотите. Внутри вас сундук с сокровищами, только вы не расстаетесь с ними. Некоторые держат свой сундук запертым на замок, потому что внутри ничего нет. Люди думают, что раз он заперт на замок, внутри находятся бесценные сокровища. Но нет, как только они откроют сундук, они обнаружат, что сундук пуст. Но если я умоляю вас — пожалуйста, пожалуйста, поделитесь немного с нами своими богатствами, потому что у вас, на самом деле, есть нечто, тогда вы можете действительно поделиться ими. Поэтому, если у вас есть сокровище, и мы умоляем вас поделиться, вам следует поделиться. В противном случае, у нас есть полное право полагать, что сундук совершенно пуст. Вам нужно доказать, что нет — внутри сундука что-то есть. Итак, примите вызов.

Эго и самодовольство

Страх

Начиная духовную жизнь, искатель иногда боится, что все его слабости и небожественные качества будут выставлены напоказ. Но это совсем не так. Давайте подумаем о матери и ребенке. Когда мать замечает недостатки, несовершенства и слабости своего сына, что она делает? Она заботливо и тайно скрывает их. Она даже и не помышляет о том, чтобы выставить своего ребенка напоказ перед всем миром. В духовной жизни искатель должен чувствовать, что он — дитя Божественной Матери. Божественная Мать бесконечно более любящая и сострадательная, чем человеческая мать, как же Она может разоблачить Свое собственное дитя? Она только скрывает изобильные несовершенства Своего сына, и тайно дает ему знать о его недостатках. Она делает это именно потому, что не хочет, чтобы он всегда совершал одни и те же ошибки. Если он снова и снова повторяет те же ошибки, то Богоосознание всегда останется для него очень далеким. Поэтому, когда Она дает ему знать о его невежестве, Она делает это из лучших намерений. Она хочет, чтобы он знал различие между невежественной жизнью и жизнью мудрости. Но Она не останавливается на этом. Она подводит ребенка к следующему шагу. Она трансформирует его невежество в Свет-мудрость, Она трансформирует его слабость в Силу. Она трансформирует его жизнь ночи в жизнь Света.

Когда мы думаем о человеческом ребенке и человеческом отце, мы видим, что ребенок очень маленький, ограниченный, слабый и невежественный, а его отец высокий, крепкий, сильный и полон знания. Отец может быть главнокомандующим огромной армии. Тысячи солдат боятся его. Вся страна боится его. Но посмотрите на ребенка! Он бежит к своему отцу и делает все, что захочет. Он может делать это именно потому, что установил внутреннее единство с отцом. Когда существует внутреннее единство, не может быть страха.

Крошечная капля боится могущественного океана до тех пор, пока поддерживает свою индивидуальность и личность. Но та же капля, чувствуя свое единство с океаном, просто сливается с могущественным океаном и понимает, что целый океан принадлежит ей. Более того, она чувствует, что действительно стала океаном. Когда у нас есть чувство разделения, мы обязательно страдаем от страха. Но когда достигается чувство общности или единство, тогда страха быть не может.

Тысячи лет назад Ведические пророки седого прошлого оставили нам важное послание. Nayam atma bale hinena labhyo: «Слабый не может покорить душу». Слабый — это тот, кто всегда чего-то боится, он боится даже собственной жизни. Вчера он боялся сегодняшнего дня. Он считал, что сегодняшний день попытается одурачить и обмануть его, либо вчера у него была мечта, и он думал, что сегодняшний день не позволит ему исполнить свою мечту. Теперь, сегодня, он боится завтрашнего дня. Он боится завтрашнего дня, потому что чувствует, что «завтра» — это посторонний. Он не может верить постороннему, он не может доверять постороннему, потому что посторонний может создать для него значительные проблемы.

Сейчас все мы искатели. Но было время, когда мы не были искателями. Когда мы жили жизнью желания, мы боялись жизни устремления, считая, что жизнь устремления, которая есть жизнь-Бог, не сделает нас счастливыми. Мы думали, что она вынудит или вдохновит нас уйти в гималайские пещеры и провести там остаток жизни. Но сейчас мы живем жизнью устремления и видим, что наши страхи были безосновательными. Нам не нужно уходить в гималайские пещеры. Мы можем достичь успеха в жизни-устремления здесь, в суете и спешке жизни.

К сожалению, сейчас, начав духовную жизнь, мы лелеем другую неправильную точку зрения. Мы боимся, что Богоосознание предназначено не для нас, что оно только для избранных. Но если мы искренни, то увидим, что на земле жили люди, осознавшие Бога. Если у нас есть такой же внутренний зов, то однажды мы также осознаем Бога.

Некоторым людям на Западе присущ особый вид страха. Они чувствуют, что, в случае принятия духовной жизни, которой учит индийский Учитель, им придется оставить христианство. Это прискорбная ошибка. Вам не нужно оставлять свою религию для того, чтобы практиковать духовность, которой учат индийские Учителя. Сердцем духовности является Йога или сознательное единство с Богом. Религия — это дом, а Йога — путь, ведущий к Богу. Каждый из нас должен оставаться в своем собственном доме, но у нас есть полное право ходить в школу той же дорогой и получать знание. Дорога принадлежит каждому, но конкретный дом — не каждому. Если это ваш дом, он принадлежит вам. Если это мой дом, он принадлежит мне. Но дорога принадлежит всем. Точно также во внутренней жизни мы можем идти одной дорогой, независимо от того, в каком доме мы живем.

Дорог, ведущих к цели, может быть много. Много дорог ведет в Рим. Но цель, Рим, остается той же. В то же время, мы должны быть мудрыми. Одна дорога может быть короткой и солнечной, другая — длинной и в некоторой степени темной. Если мы идем дорогой сердца, то это короткая дорога. Если мы следуем путем ума, это длинная и темная дорога.

Нам нужно отдать должное ценности и важности времени. Достигнув своего предназначения, мы осознаем Бога, это правда. Но это не значит, что мы достигнем всего. Богоосознание — не конец наших достижений. После осознания Бога, нужно думать о раскрытии Бога. Затем, раскрыв Бога, нужно проявить Его на земле. Поэтому, Богоосознание — наша первая цель, Богораскрытие — вторая цель, а Богопроявление — третья цель. Чем раньше мы достигнем первой цели, тем быстрее пойдем дальше ко второй и третьей цели. Кроме того, каждая из этих целей сама по себе не имеет конца, они постоянно превосходят свои пределы.

Страх вызывает беспокойство. Мы беспокоимся о своих физических телах. Мы все время беспокоимся о том, чтобы наше физическое могло больше спать, или о том, что оно может страдать от болезней.

Мы беспокоимся также о своем витале. Мы чувствуем, что разрушительный витал может душить и убивать других людей.

Мы беспокоимся о своем уме. Мы знаем, что ум может быть полон сомнений. Мы знаем, что когда ум пребывает в сомнении, мы никому не можем верить. Если мы никому не верим, мы не можем никого любить. Если мы никого не любим, мы никогда не будем удовлетворены.

Мы беспокоимся о своем сердце. Мы чувствуем, что если сердце не ощущает единства со всеми, мы будем сильно страдать. Мы беспокоимся о том, что если сердце не принимает света души, оно останется во тьме.

Наконец, мы беспокоимся о смерти. Мы боимся смерти, потому что смерть неизвестна нам. Все, что нам неизвестно, вызывает в нас сильный страх. Но нам следует знать, что смерть тоже боится нас. Смерть боится нас, когда мы становимся искателями трансцендентальной Истины. Смерть боится нас, когда мы становимся едиными с Любовью Бога. Когда мы становимся едиными со всеобщей, трансцендентальной Любовью Бога, мы превращаемся в вечную Жизнь. Эта вечная Жизнь не знает смерти. Но, прежде чем мы превратимся в вечную Жизнь, мы боимся смерти. После того, как мы станем вечной Жизнью, смерть станет бояться нас.

Вопрос: Как можно победить страх в уме и сердце?

Шри Чинмой: Давайте начнем с ментального страха. У вас есть страх в уме именно потому, что вы сознательно не хотите расширять свой ум. Это расширение ума не означает расширение интеллектуальных способностей. Нет. Расширение ума означает устранение напряжения. К несчастью, у вас огромное напряжение в уме и витальной жизни. Но если вы сможете расширить свой ум подобно бескрайнему небу, то напряжение будет устранено автоматически. Страх существует в определенном месте только тогда, когда там нет расширения. Само назначение страха — жить в крошечной норке. Он не может находиться там, где существует движение — внешнее или внутреннее движение. Вы можете устранить весь ментальный страх с помощью ментального движения и ментального расширения. Поэтому, когда вы садитесь медитировать, пожалуйста, чувствуйте необходимость расширения ума.

Страх в сердце можно преодолеть, если вы почувствуете себя ребенком Бога, всегда сидящим на Его Коленях. У ребенка нет страха потому, что сознательно или неосознанно он постоянно выносит свою душу на передний план. Он также чувствует, что у него всегда есть тот, кто его защищает, — его защищают мать и отец. Но когда ребенок вырастает, у него появляется ощущение, что никто не думает о нем, никто не заботится о нем и не ухаживает за ним. В юношеские годы он считает, что все покинули его. Нет матери, нет отца, нет друга. Он все должен делать сам. Но когда он был ребенком, совсем ребенком, он внутренне и внешне чувствовал, что есть некто, кто думает о нем и защищает его. Он постоянно чувствовал за собой дополнительную силу.

Чтобы избавиться от страха в сердце, каждый день, медитируя, старайтесь чувствовать себя внутри Сердца Бога, своего Внутреннего Кормчего. Не думайте, что вам восемнадцать, девятнадцать или двадцать лет. Нет. Думайте, что вам только месяц и вы внутри самого Сердца Всевышнего или прямо на Коленях Всевышнего. Вы не видели Всевышнего, поэтому старайтесь представить самое прекрасное существо, абсолютно золотое. Представьте Его прямо перед собой, и себя внутри Его Сердца, или на Его Коленях, или у Его Стоп. Сегодняшнее воображение — это завтрашнее устремление, а завтрашнее устремление — послезавтрашнее осознание.

Те, у кого нет способности к воображению, не смогут идти далеко. Воображение не является ложным способом видения истины. Воображение — это правильный способ видеть истину. Мы чувствуем, что поэт живет только в мире воображения. Но именно поэт входит в мир реальности со своим внутренним видением. В Индии поэтов называют пророками. Но сейчас, как на Западе, так и в Индии, тот, кто наделен воображением, становится объектом насмешек. Это непростительная ошибка.

Возвращаясь к вашему вопросу, пожалуйста, старайтесь представить своего Внутреннего Кормчего, Всевышнего вокруг себя и внутри себя. Затем почувствуйте свою безопасность, свою собственную защиту внутри Него. Если вы сумеете сделать это, то страха быть не может. Страх приходит, когда вы чувствуете, что вы сами ответственны. Но вы должны чувствовать, что принадлежите кому-то, и именно он отвечает за вас. Ребенок чувствует, что мать ответственна. Поскольку вы — дитя Всевышнего, вы должны чувствовать, что Он отвечает за вас.

Вопрос: Иногда мне становится страшно, когда во время медитации я ощущаю учащенное сердцебиение.

Шри Чинмой: Страх — это очень плохо. Такое сердцебиение — очень хорошо, когда оно является результатом вашей внутренней радости или трепета. Если сердце начинает учащенно биться, иногда это свидетельствует о единстве. Но если вы боитесь этого переживания, тогда витал или ум заставляют вас почувствовать, что в сердце входит незваный гость. Так что бояться не следует. Если существует страх, вы должны его разрушить.

Вопрос: Я испытываю страх, когда мне нужно медитировать или выступать перед другими людьми.

Шри Чинмой: Предположим, что вы находитесь перед группой из двухсот человек. Не воспринимайте их как двести человек, воспринимайте их как одного человека. Почувствуйте, что вы смотрите на одно лицо. Неважно, как много там людей, считайте, что это один человек. Когда перед вами только один человек, вы не будете напуганы. Но когда перед вами двести разных лиц, вы очень сильно пугаетесь. Поэтому всегда воспринимайте их как одного человека.

Затем старайтесь почувствовать, что вы просто смотрите в зеркало и видите самого себя. Почувствуйте, что человек, которого вы видите, — неотъемлемая часть вашего собственного существования. Вы никогда не будете бояться самого себя. Когда людям нужно выступать, они тренируются дома перед зеркалом. Поэтому вы можете считать, что этот человек — ваше собственное отражение, ваше собственное существо. Тогда не будет проблем.

Вопрос: Почему временами я испытываю страх сразу после хорошей медитации?

Шри Чинмой: Когда у вас хорошая медитация, иногда вы чувствуете себя предельно счастливым и восторженным, а иногда сильный страх проникает в вас. Если вы медитируете в сердце и в медитацию вовлечены также ум, витал и физическое, вы чувствуете огромное счастье во всем своем существе. Но иногда вы хорошо медитируете только в сердце. Это очень хорошая медитация, но из сердца свет удовлетворения не входит в ум, витал и собственно физическое. Во время медитации, находясь внутри сердца, вы вполне удовлетворены тем, что делаете и глубоко поглощены этим. Но сразу после медитации нет связи между вашим сердцем и умом, либо между сердцем, виталом и физическим. Туда нет доступа. Покой или радость сердца не могут просочиться через ум, или витал, или физическое. Тогда что происходит? Ваше сознание падает, ваше сознание снижается. Когда вы входите в витал или физическое, там все темное и непросветленное. Если вы смотрите туда и не находите света, естественно, вы напуганы до смерти. Когда вы были в сердце, вы были в безопасности, но теперь это кромешная тьма.

Сразу после медитации вам нужно почувствовать, что свет из сердца подобен реке, текущей во все части существа. Сознание-вода, сознание-река нашла путь для того, чтобы наиболее удовлетворительно течь в остальные части существа. Поэтому страха не должно быть совсем. В это время вы почувствуете связующую нить между сердцем и другими частями существа.

Итак, когда вы медитируете, старайтесь медитировать в сердце. Затем постарайтесь позволить покою, свету и блаженству сердца просочиться через все ваше существо. В сердце вы получили покой, и он должен расцвести как цветок, лепесток за лепестком, здесь, там, везде. Тогда у вас будет цветок покоя, лепестки которого распустились во всех частях вашего существа. Гнев

Гнев

Вопрос: Как следует поступать с гневом?

Шри Чинмой: Человек должен победить гнев. Я никого не критикую, но даже некоторые великие духовные Учителя обладали невероятным гневом. Они были просветленными личностями, но временами их гнев был ужасен, вплоть до последнего момента. Существовало много, много, много великих духовных Учителей, которые проявляли сильный гнев.

Вопрос: Может ли человек избавиться от этого?

Шри Чинмой: Некоторые из Учителей не смогли избавиться от гнева. В душе, сердце и уме они осознали Бога, но преобразование их природы — другое дело. Многие духовные Учителя не смогли победить гнев и другие слабости. Но они определенно осознали Бога.

Позвольте мне рассказать вам историю. Однажды, сотни и тысячи людей были приглашены одним Учителем на праздник. Когда все пришли, и праздник уже должен был начаться, Учитель подошел к своей духовной Матери и преклонился перед ней. Он сказал: «Мать, ты должна простить меня. Я ухожу в уединенную комнату и закрываю все окна и двери. Если я вижу спорящих и болтающих детей, то знаю, что побью их. Я не способен справиться со своим гневом». Он работал целый месяц, чтобы праздник удался, но он знал силу своего гнева. Поэтому, зная об этой слабости, он удалился в комнату и оставался там до тех пор, пока праздник не закончился. Затем он вновь преклонился перед духовной Матерью и сказал ей: «О Мать, это мой успех». Но в чем же он преуспел? Тысячи людей были приглашены, а он не смог справиться со своей слабостью.

Допустим, ученик сделал что-то плохое, и Учитель ужасно разгневан на него. Он не появляется перед Учителем, но, к несчастью, вместо него приходит другой ученик. Что же происходит дальше? Этот бедный ученик видит, что глаза его духовного Учителя совершенно красные, как будто Учитель собирается испепелить его. Он не осмелится противостоять Учителю. Он скажет: «Сегодня я не сделал ничего плохого и вчера я был такой хороший. Почему ты недоволен мной, Учитель?» Если духовный Учитель искренен, он скажет: «О нет, я злюсь не на тебя, я злюсь на другого человека». Учитель может быть рассержен на кого-то другого, но весь его гнев проникает в ученика, стоящего перед ним. Я видел много, много случаев, подобных этому, когда духовные Учителя впадали в гнев и не могли сдержать его. Тогда некоторые неудачливые ученики приходили, и им доставался весь этот гнев.

Вопрос: Если я чувствую себя уставшим и медитирую, я испытываю досаду и гнев. Это достаточно новое для меня ощущение. Что я делаю неправильно?

Шри Чинмой: Когда ты устал, пожалуйста, старайся призвать покой свыше или погружайся глубоко внутрь, чтобы вернуть покой в свою внешнюю жизнь. Покой — это питающий свет в нас. Чувствуя себя уставшим, не общайся с учениками, даже если есть важные дела, просто постарайся вновь восполнить свою систему. Иди в свою комнату и медитируй. Сначала наполни свой внутренний сосуд, а затем общайся с другими. Если ты устал, истощен и общаешься с учениками, то ты не сможешь ничего добавить к их устремлению или каким-то образом помочь им. Ты должен снова стать еще более энергичным и просветленным, так, чтобы ты смог озарить других учеников. Это твоя работа, поскольку ты — лидер Центра.

Если ты устал и истощен, то, беседуя с кем-то, чувствуешь, что не можешь ничего ему дать. В это время твоя искренность не удовлетворена и внешне она создает гнев или разочарование. Часть тебя возмущена или удручена.

Ты — лидер в своем Центре. Каждый лидер является моим представителем. От лидеров всегда ждут вдохновения, сострадания и всех божественных качеств. Если лидер не может дать этих качеств, то его собственная искренность разочарована. Вот почему ты испытываешь раздражение.

Вопрос: Сердиться на других учеников — это то же, что сердиться на тебя?

Шри Чинмой: Если ты сердишься, сердись на меня, потому что у меня есть способность выбросить твой гнев в Универсальное Сознание. Но если ты сердишься на другого ученика, то это все равно, что слепой нападает на бедняка. Тогда это очень печально. Слепой и бедняк не могут получить от жизни никакого просветления. Поэтому всегда лучше бросать свой гнев в меня.

Если вы продолжаете гневаться на кого-то, это создает серьезную проблему. Однажды ученик духовного Учителя был охвачен животным гневом. Он написал своему Учителю: «Если ты говоришь, что намерен даровать освобождение этому человеку, то я не нуждаюсь в твоем освобождении». Позже этот ученик покинул Учителя. Видите, какая у гнева способность.

Вопрос: Гуру, если духовный человек разгневан, имеет ли его гнев большую силу, чем гнев обычного человека?

Шри Чинмой: Ты — духовный человек, ты медитируешь и молишься несколько лет. Поэтому, если ты сердишься на свою мать, естественно, твой гнев не будет очень сильным. Но твоя мать не медитирует. Если она сердится на тебя, ее гнев будет сильнее, чем твой. Если духовный человек молился о динамичной энергии, но его низший витал полностью не очищен, то, когда он испытывает гнев, его гнев будет обладать огромной разрушительной силой. Поэтому все зависит от конкретной ситуации.

Смирение и чувство недостойности

Между смирением и чувством недостойности существует огромное различие. Вначале давайте разберемся с недостойностью. Когда мы почти готовы что-то совершить, определенные качества, с которыми мы родились, могут заставить нас почувствовать недостойность. Кроме того, чувство недостойности может прийти как результат чего-то небожественного, совершенного нами. Но, независимо от причины, тот, кто ощущает недостойность, автоматически будет оставаться очень далеко от мира восторга.

Это негативный подход к истине. Но, принимая позитивный подход, мы всегда чувствуем, что пришли от Бога. Мы должны осознавать Бога внутри себя не через чувство недостойности, но через смирение. Если я недостоин своего Источника, тогда зачем же Источник создал меня? Тогда кто ответственен за жизнь ребенка? Родители!

Если ребенок чувствует себя недостойным своих родителей, то, с его стороны, это ошибка. Согласно своей внутренней способности, просветлению и медитации, родители привели своих детей в мир. Поэтому дети не должны чувствовать себя недостойными. Детям необходимо только смирение, потому что в смирении есть свет души.

Нас создал Бог. Мы дети Бога. Некоторые из нас — сознательные дети, некоторые несознательные. Если мы начали духовную жизнь, это означает, что мы осознаем Присутствие Бога. Это необязательно происходит двадцать четыре часа в сутки, но, по крайней мере, на одну мимолетную секунду мы осознаем Присутствие Бога. Мы можем не видеть Бога лицом к лицу, но Его внутреннее Присутствие заставляет нас медитировать на Него. Если наш Источник — Бог, и Он создал нас, то мы не должны чувствовать себя недостойными Его. Нам следует быть смиренными, потому что Свет Бога можно увидеть, почувствовать и проявить только через смирение.

Чем больше человек должен предложить миру, тем больше он чувствует, что ему нужно снизойти вниз, до уровня мира. Если он останется на высоте, то к нему будет невозможно добраться. Он подобен дереву, на котором полно плодов, поэтому его ветви пригнулись к земле. У Бога есть все, чтобы предложить нам: Покой, Свет, Блаженство и другие божественные качества. Он — Сама Любовь. Когда Он хочет предложить Свою Любовь нам, Он должен спуститься на наш уровень. Мать очень высокая, а ребенок очень маленький, поэтому, когда мать хочет что-то дать ребенку, она должна наклониться. Если она будет стоять прямо, она ничего не сможет дать. Она должна склониться на уровень роста ребенка.

Точно также, когда мы склоняемся, это не означает, что мы выражаем свое почтение или преклоняемся перед кем-то. Это лишь означает, что мы должны спуститься до уровня других людей, чтобы стать с ними едиными. Когда мы смиренны, мы становимся полностью едиными со стандартом людей вокруг нас. Не через унижение, но через просветление, медитацию, заботу и божественно исполняющее сострадание мы спускаемся на их уровень. Так делает Бог, и так же поступают духовные люди, потому что это единственный способ быть неделимо единым с другими людьми на их собственном уровне.

Смирение всегда хорошо, потому что в смирении мы сознательно расширяем свое сознание и становимся едиными с Богом и человечеством. А чувствуя себя недостойными, мы только отдаляемся от Света и от Источника. Почему мы должны чувствовать себя недостойными? Для этого нет причин. Мы должны лишь устремляться со смирением. Через устремление мы выносим на передний план свою собственную божественность. Со смирением мы спускаемся вниз и со смирением мы способны подняться вверх. Внутренне Бог сделал нас едиными с Собой и со Своим творением. Внешне Он также хочет, чтобы мы осознали все, как единое, и для этого необходим свет души. Свет души может быть выражен только через смирение, потому что смирение имеет внутреннюю способность отождествиться со всем и каждым, как со своим очень близким.

Недостойность является очень негативным чувством в жизни. Оно приходит от разочарования, поражения и сомнения, которое мы сами навязываем себе или создаем: «Я не смогу сделать этого, я не смогу быть таким великим. Как я смогу сделать это?» Эти чувства приходят от сомнения, страха, разобщенности и разочарования. Все они являются негативными силами, небожественными силами. Мы должны почувствовать, что действительно достойны. Почему? Потому, что мы хотим быть неделимо едиными со своим самым дорогим Отцом и Матерью, Господом Всевышним. Ребенок никогда не должен чувствовать, что он недостоин. Ребенок должен быть счастлив и любим, и должен иметь непоколебимую веру в своих родителей. Именно его непоколебимая вера в родителей дает ему уверенность, внутреннюю убежденность и позволяет ему полностью принять свет надлежащим образом.

Чувствуя себя недостойными, мы не способны привлечь Сострадание Бога. Это абсурд. Ни единой капли Сострадания Бога не прольется на землю, если мы чувствуем себя недостойными. Отнюдь. Но если мы смиренны, если устремлены и чувствуем, что та малая способность, которая у нас есть, пришла от Бога, мы можем исполнить себя, и Бог будет доволен. Поэтому никогда не чувствуйте себя недостойными. Чувствуйте только необходимость истинного смирения в своей жизни, так, чтобы Бог мог действовать в вас и через вас на вашем собственном уровне.

Вопрос: Гуру, иногда я чувствую себя камнем, как будто у меня совсем нет устремления.

Шри Чинмой: Давай не будем питать ложную скромность. Ложная скромность небожественна. Если бы у тебя вообще не было устремления, был ли бы ты в моей лодке? Именно потому, что у тебя есть истинное, искреннее, неподдельное устремление, ты плывешь в моей лодке. Правда, ты мог бы быть в лодке другого духовного Учителя. Но множество людей в мире вообще не находятся ни в какой лодке.

Иногда, когда ты летишь в самолете, ты ощущаешь, что самолет совершенно не движется. Тебе кажется, что ты можешь обогнать самолет даже пешком, хотя он движется со скоростью пятьсот или шестьсот миль в час. Когда ты в Лодке Всевышнего, твоя способность возрастает, твоя скорость возрастает. Ты определенно совершаешь прогресс, но ты не осведомлен об этом. Если бы ты на самом деле не совершал никакого прогресса и у тебя не было бы устремления, то какая-то часть тебя самого заставила бы тебя покинуть Лодку.

Если ты осознаешь, что ты в Лодке, ты можешь сказать себе: «Я в Лодке. Даже если я пою, танцую или сплю, она доставит меня к моему предназначению». Но если ты способен что-то добавить к вдохновению, устремлению и просветляющему руководству Кормчего, то, естественно, Кормчий будет удовлетворен тобой в большей степени. Вместо того, чтобы спать, ты можешь смотреть вокруг и видеть бурную, суровую погоду вокруг Лодки. Если ты видишь тех, кто спит, ты можешь вдохновить их. Когда-то все вы должны будете перенести неустремленное человечество к Золотому Берегу. Поэтому, если вы осознаете то, что делаете сейчас, у вас будет больше способности выполнить свою миссию в будущем.

Только потому, что вы несознательны, вы считаете, что у вас нет устремления, что вы не в Лодке. Но это неправда. Часто ученики напускают на себя ложную скромность и говорят своим друзьям, либо говорят себе внутренне, что у них нет устремления. Тогда часть их существа утешает их, и это утешение как бы питает их. Но это очень плохо. Развивать ложную скромность — это абсурд. Утешение, которое вы получаете от своего существа, либо от друзей, поверхностно и не является необходимым. Вы должны быть предельно искренни в своем отношении к реальности. Если сегодня вы не чувствуете устремления, тогда взывайте более интенсивно. Завтра вы обязательно ощутите вновь восходящее устремление-пламя. В тот день, когда вы почувствуете недостаток устремления, вы должны увеличить его своим внутренним зовом. Чувствуйте, что вы упускаете свою собственную реальность, собственную способность, но не так, будто вы потеряли ее полностью. Вы легко можете отыскать ее, и вы отыщите ее.

В твоем случае, я определенно могу сказать, что у тебя есть устремление. Старайся только осознавать устремление-пламя, которое внутри тебя. Ни один мой ученик не мог бы оставаться в моей Лодке, не имея устремления. Это просто невозможно. Существует два магнита: один притягивает нас к невежеству-ночи, другой — к мудрости-свету. Мы не можем находиться посредине. Мы должны подчиниться либо тому магниту, что тянет нас к невежеству, либо к магниту, который притягивает нас к свету.

Вопрос: Что такое гордость?

Шри Чинмой: Существует два вида гордости: одна из них — человеческая гордость, другая — божественная гордость. Человеческая гордость наслаждается чувством разделенности. Она не может общаться с остальным миром. Это ниже ее достоинства — становиться единым с миром или находиться на одном положении с остальным миром. Она всегда получает удовлетворение, становясь, по крайней мере, на несколько дюймов выше, так, чтобы она могла господствовать над другими.

Но божественная гордость дает нам почувствовать: «Я — от Бога, я — для Бога. Поэтому как я могу общаться с невежеством, как я могу нежиться в удовольствиях невежества? Я должен стать единым с моим Источником, я должен стать совершенным, как мой Источник. Подобно моему Господу Всевышнему — совершенному и духовному, я тоже должен стать совершенным». Нужно храбро встречать удары невежества, когда оно угрожает нашему прогрессу. Нужно сказать невежеству, что мы не можем общаться с ним, потому что наш Источник — Свет и Восторг. Когда у нас есть такое единство с нашим Источником, мы можем наслаждаться божественной гордостью божественным образом.

Вопрос: Я действительно хочу культивировать больше смирения в жизни. Но, независимо оттого, как усердно я стараюсь, я продолжаю забывать о смирении. Моя гордость и критическая натура всегда выходят вперед.

Шри Чинмой: Будь мудрым. Представь прямо перед собой дерево. Когда оно смиренно, оно приносит реальную пользу человечеству. Когда дерево приносит плоды и цветы, оно склоняется и предлагает свои дары. Когда дерево не дает плодов, кто оценит его? Миллионы людей ценят дерево только тогда, когда оно дарит свое богатство, то есть плод.

Поэтому, если у тебя есть что-то, ты склоняешься. Если у тебя ничего нет, ты остаешься прямым, гордым и высокомерным. Если ты хочешь служить человечеству, думай о дереве перед собой. Дерево постоянно будет напоминать тебе о смирении.

Вопрос: Гуру, как лучше преодолеть жалость к своему физическому?

Шри Чинмой: Просто бросьте себя в море динамизма. Тогда вы получите некую радость. Но если результат неудовлетворительный, не сожалейте. Не чувствуйте, что у вас нет способности. Ни в коем случае не жалейте себя. Будьте беспощадны к себе. Если он может делать что-то, если она может делать что-то, то вы также можете делать это. Делая это, другие становятся ближе к Богу, а, не делая этого, вы остаетесь очень далеки от Бога.

Рано утром думайте о себе, как о душе. Не думайте о себе, как о теле. Если вы думаете о себе, как о теле, вы чувствуете, что устали и истощены. В шесть часов вы скажете: «Нет, нет, нет, Я посплю до семи». Затем в семь часов вы будете думать о восьми часах. Ваше тело нуждается в отдыхе, оно достойно отдыха, такого рода вещи вы будете говорить. Но в этот момент не жалейте себя. Нет, пришло время для медитации. Сейчас шесть часов. Вы должны вставать. Если вы не проявляете жалости к своему физическому, которое все время любит наслаждаться инерцией и невежеством, то вы спасены. Ваш динамизм, динамизм вашей души попросит вас сделать необходимое.

В противном случае, если вы отождествитесь с телом, тело скажет: «Вчера ты так много работал, поэтому один день можно отдохнуть. Ты сможешь медитировать завтра». Рассуждая так, вы только теряете свои внутренние возможности и дурачите себя. Но если вы динамичны, вы каждое мгновение побеждаете силы печали, депрессии, инерции и негативного мышления.

Эго и самодовольство

Вопрос: Гуру, как мне заставить замолчать свое эго?

Шри Чинмой: Эго, о котором вы говорите, это ваше малое эго. Эго, которое связывает вас, эго, которое хочет связать остальных, называется малым эго: «я», «мое», моя семья, мои родственники, мой сокровенный мир. Но вместо того, чтобы думать об этом эго, думайте о большом эго, божественном эго. «Я — сын Бога. Я — дочь Бога. Бог универсален. Если мой Отец универсален, я тоже универсален. Это ниже моего достоинства приковывать себя к какому-либо человеку или к нескольким людям. Я предложу себя всему человечеству. То есть, я буду служить Богу в человечестве. Я могу поступать только божественно. Все, что небожественно, я не смогу совершить, потому что Бог для меня — само божество».

Когда вы сознательно едины с чем-то огромным, бесконечным, то малое эго автоматически исчезает. Поэтому, каждый день думайте о своем единстве с Богом. Отец может быть миллионером, и ребенок знает, что когда он вырастет, отец обязательно даст ему миллион долларов. Но сейчас ребенок не может получить его, потому что он еще недостаточно зрелый. Он все уничтожит. Поскольку вы дитя Бога, все, что у Бога есть и все чем Он является, принадлежит вам. Но сейчас вы еще незрелы, поэтому вы не можете этим пользоваться.

Вы начали духовную жизнь и взываете о бесконечном Покое, Свете и Блаженстве. Это не смутные понятия. В конечном счете они будут в вашем распоряжении. И тогда это малое эго, которое хочет довольствоваться одним или десятью центами, автоматически уйдет. Когда бесконечный Покой, Свет и Блаженство расцветают в вас, в это время вы не будете пытаться обладать чем-то. Ваше малое эго растворится в вашем единстве со Всевышним.

Вопрос: Гуру, когда бы я ни сделал что-либо хорошее, мое эго всегда старается заявить на это свои права, а когда у меня что-то не получается, мне очень трудно, почти невозможно предложить это тебе.

Шри Чинмой: Когда ты поступаешь хорошо, ты чувствуешь, что ты — действующий, и ты претендуешь на похвалу. Но ты должен чувствовать, что если ты действующий, то как объяснить ситуации, в которых ты поступаешь хорошо, а до этого ты не мог делать это хорошо? Если ты действующий, то действие — в твоем распоряжении. Если ты можешь сделать что-то совершенным образом, то в следующий раз ты опять должен сделать это совершенно, потому что у тебя есть способность. Но поскольку это не всегда совершенно, тебе следует знать, что некая другая сила действует в тебе и через тебя. Этой силой является сила Всевышнего. Поэтому кто должен получить похвалу, когда ты делаешь что-то совершенно? Сам Всевышний.

Когда ты чувствуешь, что поступил плохо, и не решаешься предложить результат Всевышнему во мне, ты опять-таки должен знать, что это ложное, ханжеское чувство по отношению к действиям в твоей собственной жизни. Это разновидность притворства. В это время ты должен почувствовать, что ты — дитя Всевышнего. Ребенок не боится прийти к матери, если он весь в грязи и песке. Он чувствует, что идет туда, куда следует идти. Поэтому, если ты поступаешь плохо, чувствуй себя ребенком, перепачканным песком, грязью и нечистотой, но ты идешь к матери, куда тебе следует идти.

И хорошие, и плохие переживания ты должен отдавать Всевышнему во мне. Только тогда ты сможешь идти за пределы как хорошего, так и плохого. Это не значит, что ты будешь делать все плохо, а затем скажешь: «О, хорошее и плохое мы должны воспринимать на одном уровне». Всегда должно присутствовать чувство избирательности: это хорошее, а это плохое. Но придет время, когда ты должен будешь превзойти и хорошее, и плохое.

Плохая мысль подобна колючке. Колючка впивается тебе в ногу, и ты пользуешься другой колючкой для того, чтобы извлечь первую. Затем ты выбрасываешь обе, потому что они тебе не нужны. Точно так же ты выбрасываешь из своего ума плохую мысль с помощью хорошей мысли.

Мысли связывают тебя, просто потому что они мысли. Мысли могут только связывать тебя, независимо оттого, насколько они хороши. Поэтому ты должен идти далеко за пределы владений мысли. Тебе нужно проникнуть в мир силы воли, где ты действительно творишь и становишься единым с Божественной Волей.

Итак, хорошие мысли, плохие мысли — все, все должно быть предложено Всевышнему, потому что тебе известно, что не ты — действующий. Если ты считаешь себя действующим, то, естественно, ты будешь претендовать на свои хорошие мысли. А если у тебя плохие мысли, ты смутишься, поскольку, в какой-то степени, отождествился с ними. Ты будешь чувствовать, что выставить напоказ свои плохие мысли означает выставить напоказ себя, все свое существование-реальность, поэтому лучше всего спрятаться вместе с плохими мыслями. Но все это неправильно. Самым лучшим будет предложить Всевышнему все, что ты делаешь, хорошее или плохое, и почувствовать, что это Он действует в тебе и через тебя согласно твоим достижениям и твоему нынешнему уровню сознания.

Вопрос: Как распознать самодовольство и избавиться от него?

Шри Чинмой: Ты испытываешь самодовольство только тогда, когда не хочешь превзойти себя. Ты должен бежать марафон — двадцать шесть миль. Завершив бег, ты чувствуешь, что сделал достаточно. Бежать марафон — не шутка. Сейчас только три или четыре ученика из девятисот могут бежать марафон. Поэтому, став одним из марафонцев, ты чувствуешь, что этого достаточно. На этом ты хочешь закончить. Но если ты действительно хочешь превзойти себя, ты должен почувствовать, что нет предела твоему усилию и Милости Бога. Самодовольство означает конец путешествия, тогда как самопревосхождение — продолжение путешествия. Раз ты чувствуешь, что достиг предела, существуют все возможности стать самодовольным. Но ты должен чувствовать, что конечное — это не фиксированная высота. Нет, оно постоянно превосходит себя. В этом случае никогда не будет самодовольства. Если ты сможешь почувствовать, что цель — не что-то постоянное, что она всегда превосходит свою собственную высоту, если ты сможешь подняться на высоту этой вечно превосходящей реальности, тогда не может быть чувства самодовольства.

Вопрос: Как преодолеть самообман?

Шри Чинмой: Ты можешь преодолеть самообман, всегда любя божественное в себе. Что является божественным в тебе? Божественное в тебе — это твое постоянное самопожертвование Источнику, Всевышнему.

Нападение враждебных сил

Вопрос: Иногда я чувствую, что негативные силы овладевают мною. Они не являются частью меня, но мне кажется, что они располагаются в левой части моего тела.

Шри Чинмой: Они уже расположились в твоем теле. В левой части тела находится наше земное сознание, а в правой — сознание Небес. Поэтому левая часть несет в себе больше тьмы, чем правая. Когда ты чувствуешь давление негативных сил, там находится земное сознание.

Вопрос: Можете ли вы разрушить враждебные силы, если человек принял их?

Шри Чинмой: Я разрушил много сил — несчетное количество. Но преобразование — это другое дело. Иногда некоторые силы не хотят преобразования. Даже сейчас у меня есть несколько близких учеников, которые приняли силы, и я эти силы разрушил. Если бы я не уничтожил эти силы, их преобразования не произошло бы и через двадцать- сорок лет и, кто знает, в какой инкарнации это случилось бы. У меня есть дорогие ученики. Я разрушил в них эти силы не потому, что эти люди мне близки, но потому что они действительно хотели проникнуть в них извне, а агрессивные силы, которые уже есть внутри нас, будут просветлены через сострадание, заботу и чувство единства.

Вопрос: Как можно защитить себя от проникновения нечистых и небожественных мыслей?

Шри Чинмой: Если вы думаете о чистоте, нечистота не сможет прийти. Если вы смотрите только на свет, свет, свет, тогда откуда же взяться тьме? Но если вы все время остаетесь во тьме и говорите: «Мне нужен свет, мне нужен свет, куда ушел свет?», тогда вы потеряны. Когда вы заходите в темную комнату, вы можете сказать: «Мне нужен свет, мне нужен свет», но это не приносит света, в комнате по-прежнему мрак. Но если вы в светлой комнате, то вопроса о тьме не возникает. Если вы думаете о чистоте, нечистота уходит прочь, но если вы остаетесь с нечистотой и зовете: «Чистота, чистота», тогда вы наслаждаетесь одним, а просите чего-то другого. Поэтому находитесь в чистоте, просто оставайтесь в комнате, которая полностью залита светом. Тогда вам не нужно будет беспокоиться.

Всегда концентрируйтесь на положительном. Оставаясь в негативном и взывая о положительном, вы не достигнете успеха. Пребывайте только в позитивном. Когда нечистота стучит в дверь вашего сердца, не позволяйте ей войти. Проблема в том, что вы не избирательны. Вы просто держите дверь сердца открытой, и, независимо оттого, кто хочет войти, вы позволяете ему войти. Но когда придет нечистота, а вы скажете: «Нет! Я держу мою дверь открытой только для своих друзей: чистоты, веры и любви», тогда нечистота покинет вас.

Вопрос: Если я стараюсь оставаться в сердце, а какая-то небожественная сила проникает в меня, пересилит ли ее любовь, которую я чувствую в своем сердце?

Шри Чинмой: Если вы взяли из сосуда любви одну каплю, то сомнение обязательно придет, неуверенность обязательно придет, зависть обязательно придет. Пусть чаша наполнится водой до краев. Тогда, уверяю вас, не может быть никаких проблем. Но удалите всего лишь одну каплю любви, и эта часть океана заполнится чем-то небожественным. Когда вы удаляете одну каплю, немедленно сомнение, зависть, неуверенность или что-то другое проникает туда. Все сразу хотят прийти и остаться там. Но если вы уже заполнены светом, как они могут войти?

Вопрос: Почему сны нечистоты не покидают нас?

Шри Чинмой: Они не уходят, потому что витал лелеет их. Это напоминает следующее. У вас есть пять долларов. Одна часть вашего существа готова отдать их мне, потому что вы знаете, что я подарю вам улыбку или расскажу об этом другим. Но другая ваша часть немедленно скажет: «Нет, если я отдам, я их потеряю, я не смогу ими воспользоваться». Если у вас есть материальное имущество в любом виде, если вы заботитесь и высоко цените его, вам будет трудно его отдать. Физическое, витал и ум постараются сохранить его для собственной выгоды, тогда как душа и сердце хотят использовать его в божественных целях.

В данном случае, вашим так называемым богатством является нечистота. Возможно, вы думаете, что готовы и намерены разлучиться с нечистотой, но я хочу вам сказать, что вы не готовы. Ваше сердце готово отдать, душа готова отдать, но не физическое, витал и ум. Ваш восторг, ваше устремление хотят отдать, но ваше желание хочет обладать. В этом случае совершенно невозможно что-то сделать. Вы можете сказать, что хотите отдать Богу все свое небожественное, но вы не отдаете, потому что часть вас хочет оставить это. Вот почему силы нечистоты не уходят.

Вопрос: Страдают ли ученики, когда получают небожественные силы от других учеников?

Шри Чинмой: Да, если вы получаете небожественные силы от кого-то, вы будете страдать. Когда вы держите двери открытыми, а кто-то приходит и разоряет вашу комнату, вы будете страдать. Кроме того, вы также можете навредить другим.

Ученики сражаются изо всех сил. Медитируя, я иногда вижу, как ученики воюют в витальном мире. Очень часто я вижу мальчиков, дерущихся с мальчиками; девочек, дерущихся с девочками; а также мальчиков и девочек, дерущихся друг с другом, как кошка с собакой. Иногда, к моему огромному изумлению, мальчики терпят полное поражение от девочек. Это не выдумки, это абсолютная правда.

Вы начинаете с гнева, и затем затаиваете его на какое-то время. Потом может так случиться, что во время сна вы неосознанно нападаете на кого-то. В это время я поступаю, как очень старый дедушка. Я не знаю, чья взяла. Я говорю вам: «Ударьте меня, и тогда ваш гнев прекратится». Я — именно тот человек, который заберет ваши небожественные силы. Я вселенская свалка, куда вы можете выбросить свой гнев. Но некоторые из вас не слушаются. Позавчера я видел такого рода сражение. Иногда оно начинается с зависти, иногда — с неуверенности, иногда — с привязанности, витальной привязанности. Затем возникает разочарование. Это основные причины, по которым во внутреннем мире продолжаются ужасные сражения среди учеников.

Вопрос: Как нам бороться с животными качествами, которые есть в нас?

Шри Чинмой: Ты упомянул, что мы пока еще наполовину животные. Наполовину животными являются люди, которые не молятся и не медитируют. Мы думаем, что не находимся в царстве животных, мы ничего не уничтожаем. Но на самом деле мы постоянно уничтожаем. В животном царстве будут драться, возможно, два, десять или двенадцать животных. Но когда дерутся люди, в этом участвуют тысячи. Во время мировой войны гибнет бесчисленное множество людей.

Так что люди все еще в изобилии обладают животными качествами. Что же нам делать? Когда мы молимся и медитируем, эти животные качества просветляются, а затем полностью преобразуются. Это подобно физической силе. Вот этой рукой я могу ударить кого-нибудь. В то же время, этой же рукой я могу работать, я могу делать что-то созидательное. Раньше я обычно побеждал кого-то своей животной силой. Теперь я использую силу, чтобы делать что-то хорошее на земле.

Вопрос: Гуру, ты просишь стараться чувствовать единство с другими людьми, но как нам чувствовать единство с ними и в то же время не быть затронутыми их негативными качествами?

Шри Чинмой: Если кто-то страдает от зависти, я не буду просить вас отождествляться с его завистью. Если кто-то страдает от сомнения, страха, беспокойства или любого другого недостатка или эмоциональной проблемы, я не буду просить вас отождествиться с небожественными, нездоровыми качествами этого человека. Отождествляясь с болезнью больного человека, вы сами сознательно или неосознанно становитесь больным. Но я попрошу вас отождествиться с истинной реальностью этого человека. Истинная реальность этого человека — это внутренний зов души.

Вам нужно стараться отделить человека от его болезни так же, как вы отделяете вора от кражи, которую он совершил. Тот, кто совершил кражу, — вор, но вместе с тем он человек, у которого есть душа. Сейчас он совершает воровство, поэтому он вам не нравится. Но если этот человек прекратит воровать и начнет молиться и медитировать, вы станете ценить его божественные качества. Поэтому вместо того, чтобы отождествляться с болезнью этого человека, постарайтесь вынести на передний план свою собственную божественность и его божественность. Пусть ваша божественность проникнет в волнения, беспокойства, неуверенность и другие небожественные качества человека и просветлит их. Все, что является негативным, превратится в позитивную энергию. Страх преобразуется в силу, сомнение преобразуется в веру, а волнения и беспокойства — в спокойствие.

У человека есть как невежество, так и мудрость. Мы любим его потому, что он представляет Бога, но мы не любим его невежество. Его божественные качества мы будем стараться разделить, воплотить и проявить. Его небожественные качества мы должны преобразовать. Если мы станем едиными с его небожественными качествами, то они разрушат нас. Поэтому давайте всегда отождествляться с душой-реальностью других. Бог отождествляется с недостатками каждого. Но если мы отождествимся с недостатками каждого, то будем вынуждены заплатить цену. Давайте начнем с реального в нас, с устремленной души, с Внутреннего Кормчего. Отождествление с чем-то разрушительным, с тем, что уводит нас от Истины и вынуждает отклониться от пути Истины, не должно поощряться.

Вопрос: Почему мы любим невежество, хотя оно причиняет нам боль?

Шри Чинмой: Мы любим невежество потому, что сейчас мы не знаем ничего другого, кроме невежества. Если мы хотим узнать что-то другое, отличное от невежества, тогда нам следует открыть это. Есть два учителя. Мы знаем учителя-невежество, и, нравится он нам или нет, мы остаемся с ним. Поскольку, мы решили остаться с ним, мы чувствуем, что нам следует любить его. Но нужно знать, что существует другой учитель, которого зовут мудрость-знание. Когда у нас появится новый учитель, мы полюбим его взамен прежнего. Век за веком мы любили невежество, но настанет день, когда мы будем любить только мудрость-знание.

Вопрос: Какова разница между глупостью и невежеством с духовной точки зрения?

Шри Чинмой: Глупость — дитя невежества. Все наши несовершенства и недостатки приходят от невежества. Невежество — это отец и мать глупости, несовершенства, ограниченности и зависимости. В конце концов, что такое глупость? Это наш страх перед неизвестным, перед огромным. Если знать, что наша внутренняя реальность огромна и бесконечна, мы никогда не сможем удовлетвориться чем-то ограниченным, временным и мимолетным. Но в своей повседневной жизни мы забываем, что внутри нас вечная Жизнь и божественная Реальность. Мы лелеем все глупые мысли и ложные идеи. Одна из наиболее глупых мыслей или идей состоит в следующем: «Мы не можем осознать огромное, Бесконечное. Осознать Бога — за пределами наших способностей».

Эта идея основана на глупости. Начиная духовную жизнь, мы в каждое мгновение должны чувствовать, что Бог вдохновляет нас познать Его. Именно в осознанном осознании возможен постоянный союз с Богом. Это то послание, которое Бог хочет предложить нашей жизни устремления. Но мы, по своей глупости, чувствуем, что Бог — бесконечен, вечен и бессмертен, тогда как мы просто насекомые, никчемные создания. Если мы чувствуем, что наш Отец в миллионах и миллиардах миль от нас, то мы никогда не познаем Его. Нам следует чувствовать, что Его Бесконечность, Вечность и Бессмертие также существуют внутри нас. Мы должны бежать к Нему, потому что Он — наша Цель. Если у нас есть такого рода внутреннее чувство и убежденность, то только в этом случае мы сможем положить конец своей глупости.

Так что, глупость берет начало в невежестве. Мы получаем глупость из моря невежества, где растет страх, сомнение, волнение, беспокойство, искушение, разочарование и разрушение. А в море мудрости мы видим, как растут чистота, искренность, простота, исполненность и послание постоянного просветления и совершенства.

Вопрос: Что такое желание?

Шри Чинмой: Что такое желание? Желание — это то, что хочет связать вас и хочет, чтобы вы связали других. Когда вы видите, что связываете кого-то, то, к своему изумлению, вы видите, что вы уже связаны. Желание — это то, что у вас есть, чтобы связывать других и в то же время быть связанным другими.

Когда вы связали кого-то, вы чувствуете себя счастливым. Но когда вы видите, что связаны другими, вы чувствуете себя несчастным. Затем приходит время, через несколько месяцев или несколько лет, когда вы хотите избавиться от человека, которого связали. Но этот человек не хочет уходить. И тогда желание приводит к разочарованию, а разочарование — к разрушению.

Вопрос: Когда есть желания, должны ли мы иногда уступать им, чтобы увидеть, что они не исполняют нас и, таким образом, преодолевать их?

Шри Чинмой: Нет! Если вы уступаете силе невежества, то невежество лишь крепнет. Когда приходит одно желание, и вы подчиняетесь ему, тогда другое желание придет и скажет: «Ты подчинился моему брату, теперь ты также должен подчиниться и мне». Затем придет третье желание и будет продолжать в том же духе. Но если вы не послушаете первое желание, второе желание подойдет и скажет: «Раз ты не послушал моего брата, как же я могу ожидать, что ты послушаешь меня?»

Подчиняться желанию — абсолютно неправильно. Некоторые люди говорят: «Мне сейчас двадцать. Дайте мне насладиться жизнью желания десять или пятнадцать лет, а затем я вернусь обратно к жизни-устремлению». Но с каждым днем сила невежества нарастает, и люди, покидающие духовную жизнь, обычно не возвращаются. Поэтому, пожалуйста, не уступайте желаниям. Всегда сражайтесь с желаниями, как божественный солдат.

Вопрос: Как преодолеть лень и быть более активными, особенно по утрам?

Шри Чинмой: Как быть более активными? На этот раз мы имеем дело с наиболее сложным случаем. Рано утром старайтесь подняться в 05:30 и почувствовать, что если вы побегаете пять минут или сделаете какое-нибудь упражнение, то это будет также важно, как и медитация. Если вы чувствуете, что медитация бесконечно более важна, чем упражнения, то вы ошибаетесь. Внутри вашего физического упражнения вы обнаружите способность к медитации и необходимость медитации. Почувствуйте, что всегда, когда вы упражняетесь, это действительно важно для вашей жизни. Верно, медитация приведет к осознанию Бога, а физическое упражнение не приведет к осознанию Бога. Но это физическое упражнение непременно поможет наполнить энергией ваше тело. Если тело энергично, и вы хотите медитировать, в это время у вас будет очень сильная, глубокая и возвышенная медитация.

Вам следует придавать важность подготовительным упражнениям. Вы должны делать первое дело первым. Если вы не учились в детском саду, вы не сможете получить степень магистра. В духовной жизни также, если вы выполняете простое маленькое упражнение, разминая ноги и бегая, то вы автоматически расширяете свою способность. Рано утром, делайте несколько упражнений в течение пяти или десяти минут и чувствуйте, что они будут добавлены к медитации. Тогда утренняя лень исчезнет.

Вопрос: Является ли разочарование небожественной силой?

Шри Чинмой: Думайте о том, что разочарование может сделать, и что оно уже сделало. Думайте о разочаровании, как о самом начале разрушения. Разочарование — это отец и мать разрушения. Мы не нуждаемся в разрушении. Никто не хочет испытывать разрушения. Поэтому не идите дорогой разочарования, идите дорогой непрерывного устремления.

Отречение и Осознание

Приход на духовный Путь Шри Чинмоя

Я вижу здесь сегодня некоторых искренних искателей, которые не являются моими учениками. Мы очень рады, что вы приходите на наши встречи и медитации, но есть некоторые правила и условия. После того, как вы побывали здесь один, два, три и даже четыре раза, вам следует принять решение, подходит вам мой путь или нет. Если вы чувствуете, что мой путь не удовлетворит вас, тогда вам лучше всего не приходить. Но если после четырех раз вы все еще не уверены, интересует ли вас мой путь, и вы хотите походить немного дольше, чтобы понять, предназначен ли для вас этот путь, то я скажу — приходите, но, пожалуйста, постарайтесь принять решение, как можно скорее.

Даже если устремленный принимает мои условия внешне, я могу принять его или отказать ему, и устремленный также может сделать выбор: принять или отвергнуть меня. Отношения между Гуру и учеником должны основываться на взаимном принятии и удовлетворении. Человек может быть блестящим учеником и у него может быть желание учиться, но ему не будет интересна конкретная школа, даже если там обучают предметам, которые ему интересны. Подобно этому, у души может быть устремление, но в то же время ее может не интересовать моя помощь. Когда ученик приходит к обычному учителю, учитель позволяет ему учиться до тех пор, пока тот платит. Что касается меня, я не прошу денег, моя единственная плата — это устремление и регулярность. Когда я концентрируюсь на душе, я сразу же знаю, могу ли я ей помочь. Если я чувствую, что моя помощь этому человеку будет бесполезна, тогда я не хочу терять ни своего, ни его времени, хотя я ценю его устремление. Иногда я отказываю людям и говорю, что другой путь является для них более приемлемым. Я принимаю это решение в силу своего единства с душой того или иного человека: я вижу ее возможности, ее устремление и связь с моей душой. Я легко могу сказать, готов ли человек следовать моим указаниям, и предназначен ли он для меня.

Чтобы помочь устремленному бежать к цели, должна быть внутренняя гармония принятия с обеих сторон. В течение примерно первых шести месяцев устремленный имеет возможность продемонстрировать свою искренность. В любой момент этого испытательного периода, если я вижу, что он не предназначен для моего пути, я скажу ему об этом. Со своей стороны, он также имеет право отказаться от меня, если поймет, что мой путь не подходит ему.

В этот начальный период оба, и Учитель и ученик, испытывают друг друга. Ученик испытывает Учителя, чтобы увидеть, подходит ли ему этот Учитель, и Учитель имеет право испытать ученика, чтобы увидеть, собирается ли тот оставаться с ним. В это время я обычно очень строг с искателями. Я не общаюсь с ними, только раз-другой я могу сказать: «Привет!», — и это все. Будучи строгим, я получаю наилучшие результаты. Те, кто по-настоящему искренни, продвигаются очень быстро, и те, кто не так искренни вначале, стараются стать более искренними. Наконец, приходит время, когда им нужно либо принять меня всем сердцем, либо полностью отвергнуть.

Когда искатели принимают меня всем сердцем, я беру полную ответственность за их жизнь устремления. В это время я с гордостью говорю: «Он — мой, она — моя». Если искатель не принимает меня всем сердцем, а переходит от одной группы к другой, тогда он вносит всю свою путаницу в меня. Он говорит: «Этот Учитель сказал это, тот Учитель сказал то», и тому подобное. Поэтому я говорю ему: «Я хочу, чтобы ты помнил только то, чему научился у меня, и я буду говорить тебе только то, что вижу в тебе. То, что видят в тебе другие, — это их дело, а то, что вижу в тебе я, — это мое дело. Когда я готов принять вас всем сердцем, вам также нужно принимать меня всем сердцем. Бог с самого начала дает вам возможность уйти от меня. Вы не должны оставаться по принуждению». При таком подходе я получаю замечательные результаты от своих учеников.