Шри Рамана Махарши. Собрание произведений

Приложение 1

Духовное Наставление

(Беседа Шри Бхагавана)

Приложение 2

Ловушки на Пути

[Редакционная статья

журнала Шри Раманашрама

The Mountain Path (Горный Путь)]

Даршан Садгуру

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Духовное Наставление

Садху Натанананда, один из самых, ранних, учеников Махарши, в 1923—1928 годах записывал свои беседы с Бхагаваном. В дальнейшем эти записи были обработаны, пополнены и показаны Махарши, который одобрил текст. В 1928 году текст был опубликован под названием. Упадеша Манджари, или “Духовное Наставление”.

Благословение

Я ищу прибежища у священных стоп благословенного Раманы, который выполняет всю работу по созданию, сохранению и разрушению, оставаясь полностью ни к чему не привязанным, который делает нас сознающими то, что является Реальностью, и так покровительствует нам, что я могу записать Его слова как подобает.

Важность этого произведения

Поклоняясь инструментами (мыслью, словом и телом) священному лотосу стоп Бхагавана Шри Раманы Махарши, являющемуся воплощением Безначального Бесконечного, Высочайшего Брахмана, Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства), я собрал этот букет цветов Его наставлений [упадешаманджари] для пользы тех, кто находится впереди всех искателей Освобождения и очень любим Познавшими, для того, чтобы они могли украсить себя его цветами и достичь спасения.

Эта книга является конспектированной записью бессмертных слов той великой души, Шри Раманы Махарши, чьё учение полностью рассеяло сомнения и неправильные представления этой смиренной личности, подобно тому, как лучи солнца рассеивают тьму.

Предмет этой книги есть вечный Брахман, который сияет как вершина и как сердце всех Вед и Агам.

Темой этой работы является несравненная Само-реализация [атмасиддхи], восхваляемая всеми Упанишадами, являющаяся высшим Благом, которое следует искать всем духовно устремленным [брахмавиды].

ГЛАВА I

НАСТАВЛЕНИЕ (Упадеша)

1. Каковы признаки настоящего Учителя [Садгуру]? Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всё окружающее, неизменное мужество всегда, везде, при любых обстоятельствах, и пр.

2. Каковы признаки искреннего ученика [садшишья]? Интенсивное стремление к устранению страдания и достижению радости, а также интенсивное отвращение ко всем видам мирских удовольствий.

3. Каковы особенности наставления [упадеша]?

Слово “упадеша” означает “около места или сидения” (упа — около; деша — место или сидение). Гуру, который является воплощением того, что обозначается терминами Cam, Чит и Ананда (Бытие, Сознание и Блаженство), предохраняет ученика от непрерывных отклонений от истинного состояния, возникающих из-за принятия им форм объектов чувств, низвергающих в страдание, бьющих радостями и печалями, и утверждает ученика в его истинной природе без различий.

Упадеша также означает показ удалённого объекта совсем близким. Она убеждает ученика в том, что Брахман, который кажется ему далёким и отличающимся от него, близок и не отличается от него самого.

4. Если это правда, что Гуру является собственным истинным Я (Атманом), то каков принцип, лежащий в основе доктрины, утверждающей, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь осознания Атмана [атмасиддхи] без Милости Гуру?

Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной истины, есть природа каждого, для Атмана, истинного Я, ставшего индивидуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать своё истинное состояние, или природу, без милости Гуру.

Все умственные концепции оказываются управляемыми одним присутствием настоящего Гуру. Если бы он сказал тому, кто высокомерно заявляет, будто видел другой берег океана учёности, или тому, кто провозглашает, будто может совершать почти невероятное: “Да, вы узнали всё, что должно быть узнано, но познали ли вы самих себя? И вы, кто научился делать почти невозможное, видели ли самого себя?”, то эти люди стыдливо склонили бы головы и замолчали. Таким образом, очевидно, что только Милостью Гуру и без других внешних достижений возможно познать себя.

5. Каковы признаки Милости Гуру?

Это находится за пределами слов или мыслей.

6. Если так, то почему же говорится, что ученик осознаёт своё истинное состояние с помощью Милости Гуру?

Это напоминает слона, который просыпается, увидев во сне льва. Точно так же как слон просыпается, как только увидит льва, так и ученик пробуждается от сна невежества и вступает в бодрствование истинного знания благодаря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

7. Каков смысл высказывания о том, что природа истинного Гуру та же, что и Высочайшего Господа [сарвешвара]?

Если индивидуальная душа желает достичь состояния истинного знания или состояния Божественности [Ишвара] и с этой целью постоянно практикует преданность, то Господь, являющийся Свидетелем этой индивидуальной души и тождественный с нею, проявляется, когда преданность личности достигает стадии зрелости, в человеческой форме с помощью Сат-Чum-Ананды. Эти три черты, присущие Господу, форма и имя, которые Он также милостиво принимает, под видом благословения ученика растворяют его в Нём. Согласно этой доктрине, Гуру, поистине, может быть назван Господом.

8. Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?

Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как Свет Знания и передает им сознавание Истины.

9. Чем кончается путь преданности [бхакти] и путь Сиддханты (т. е. Шайва Сиддханты)?

Следует узнать истину о том, что все действия, совершённые с бескорыстной преданностью, с помощью трех очищенных инструментов (тела, речи и ума), в качестве слуги Господа, становятся действиями Господа и впредь освобождаются от чувства “я” и “моё”. Это есть то, что Шайва-Сиддханты называют парабхакти (высшая преданность), или жизнь в служении Богу [ираи-пани-ниттал].

10. Чем заканчивается путь Знания [джняна], или Веданта?

Следует познать истину о том, что “Я” не отличается от Господа [Ишвара], и быть свободным от чувства делателя [картритва, ахамкара].

11. Можно ли сказать, что конец обоих этих путей — Знания и преданности — одинаков?

Какими бы ни были средства, разрушение чувства “я” и “моё” является целью практики, а так как они взаимосвязаны, то разрушение одного из них вызывает разрушение другого; поэтому для того, чтобы достичь состояния Тишины, находящегося за пределами мыслей и слов, вполне достаточно или пути Знания, который устраняет чувство “я”, или пути преданности, который устраняет чувство “моё”. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что конец путей преданности и Знания является одним и тем же.

ЗАМЕЧАНИЕ: До тех пор пока “я” существует, необходимо признавать также наличие Господа. Если человек хочет легко обрести высшее состояние тождественности [сауджья], ныне утерянное, единственно правильно то, что он должен следовать этому указанию.

12. Каковы признаки эго?

Душа индивидуума в форме “я” и есть эго. Истинное Я, Атман, который является природой сознания [Чит], не имеет чувства “я”. Не обладающее сознанием тело также не обладает чувством “я”. Таинственное появление обманчивого эго между сознанием и лишённым сознания телом является главной причиной всех трудностей; при его разрушении любыми средствами то, что реально существует, будет усмотрено как оно есть.

Это названо Освобождением [мокша].

ГЛАВА II

ПРАКТИКА (Абхьяса)

1. Каков метод практики?

Поскольку истинное Я, Атман, у человека, пытающегося достичь Само-реализации, не отличается от него самого и так как для него нет ничего другого, равного этому достижению или выше его, то Само-реализация есть лишь осознание своей собственной природы. Искатель Освобождения без сомнений и заблуждений осознаёт свою настоящую природу посредством различения вечного от преходящего и никогда уже более не отклоняется от своего естественного состояния. Это известно как практика Знания. Это исследование, ведущее к Само-реализации.

2. Могут ли двигаться этим путём исследования все искатели?

Этот путь пригоден только для подготовленных душ. Остальные должны следовать другим методам в соответствии с состоянием их умов.

3. В чем состоят эти другие методы?

Они таковы: (1) стути, (2) джапа, (3) дхьяна, (4) йога, (5) джняна и т. д.

(1) Стути — это воспевание хвалы Господу с глубоким чувством преданности.

(2) Джапа — произнесение имени богов или священных мантр, например ОМ, словесно или в уме.

(При практике стути и джапы ум будет временами сосредоточенным [букв.: “закрытым”] и временами рассеянным [букв.: “открытым”]. Капризы ума не будут заметны для следующих этим методам).

(3) Дхьяна заключается в повторении имён и слогов мысленно [джапа], с глубоким чувством преданности. При использовании такого метода удаётся легко разобраться в состояниях ума, так как ум не становится сосредоточенным и рассеянным одновременно. В состоянии дхьяны нет контакта с объектами чувств, а когда есть контакт с объектами, то это не дхьяна. Поэтому находящиеся в этом состоянии могут наблюдать выходки своего ума и, удерживая его от других мыслей, устанавливать в дхьяне. Совершенство в практике дхьяны есть пребывание в Атмане (букв.: «Пребывание в форме “ТО”, тадакаранилаи»).

Поскольку медитация действует на источник ума чрезвычайно тонко, при её выполнении довольно легко заметить как возникновение, так и исчезновение мысли.

(4) Йога: источник дыхания тот же самый, что и ума. Поэтому успокоение одного ведет к успокоению другого без усилий. Практика успокоения ума через управление дыханием [пранаяма] называется йогой.

Сосредоточивая свои мысли на психических центрах, таких как сахасрара (букв.: “тысячелепестковый лотос”), йогины сколь угодно долго могут пребывать без сознавания своих тел. Пока сохраняется это состояние, им кажется, что они погружены в какую-то Радость. Но когда ум, ставший спокойным, поднимается (становится вновь активным), это возвращает его мирские мысли. Именно поэтому необходимо тренировать ум практикой, подобной дхьяне, всякий раз, как он вырывается наружу. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни успокоения, ни появления ума.

(5) Джняна — это уничтожение ума, при котором его принуждают принять форму Атмана постоянной практикой дхьяны или исследования [вичара]. Затухание ума — состояние, в котором прекращаются всякие усилия. Те, кто установился в нём, никогда не отклоняются от своего истинного состояния. Термины “Тишина” [мауна] и “бездействие” относятся только к этому состоянию.

ЗАМЕЧАНИЕ: 1) Все виды практики применяются только с целью концентрации ума. Поскольку все ментальные активности, подобные запоминанию, забыванию, желанию, ненависти, привязанности, отвержению и пр., являются лишь видоизменениями ума, они не могут быть истинным состоянием человека. Только простое неизменное Бытие является истинным состоянием. Поэтому познание истины собственного Бытия и пребывание в ней известно как Освобождение от уз и как разрубание узла [грантхи насам]. До тех пор, пока это состояние спокойствия ума не станет устойчивым, практика непоколебимого пребывания в Атмане и удержания ума незапятнанным различными мыслями необходима для стремящегося к Свободе.

2) Хотя для достижения силы ума существует много видов практики, все они преследуют одну и ту же цель. Можно видеть, что кто-то для этого сосредоточивает ум на каком-либо объекте, желая после исчезновения всех умственных концепций в конечном счете оставаться только этим объектом. Это называется успешной медитацией [дхьяна сиддхи].

Те, кто следует путем исследования, осознают, что ум, остающийся в конце исследования, и есть Брахман.

Те, кто практикует медитацию, осознают, что ум, который остаётся в конце медитации, является целью их медитации.

Так как в любом случае результат оказывается одинаковым, обязанностью стремящихся к Освобождению является непрерывная практика по одному из этих методов до тех пор, пока цель не будет достигнута.

4. Является ли состояние “бытия Тишины” состоянием с усилиями или без усилий?

Это не состояние лени без усилий. Все виды мирской деятельности, которые обычно называются усилиями, выполняются с помощью части ума и характеризуются частыми перерывами. Однако акт соединения с Атманом [атма вьявахара], или пребывание во внутренней Тишине, является интенсивной деятельностью, выполняемой цельным умом и без перерывов.

Майя (иллюзия, или неведение), не разрушаемая никаким другим действием, полностью разрушается этой интенсивной активностью, которая называется “Тишина” [мауна].

5. Какова природа майи?

Майя есть то, что заставляет нас считать несуществующим истинное Я, Атман, — Реальность, которая присутствует всегда и везде, является самосветящейся и всепроникающей, а существующими — индивидуальную душу [джива], мир [джагат] и Бога [пара], которые, как уже убедительно доказано, не существуют нигде и никогда.

6. Так как Атман сияет полностью Сам по Себе, то почему же Он обычно не распознаётся, подобно другим объектам мира, всеми людьми?

Где бы отдельные объекты ни познавались, это есть Атман, познавший себя в форме тех объектов, ведь то, что известно как знание или сознавание, есть только сила Атмана [атма шакти]. Атман является единственным сознающим объектом. Нет ничего отдельно от Атмана. Если же существуют такие объекты, то они всецело лишены сознания и потому не могут ни познать себя, ни взаимно познать друг друга. Ведь Атман (в них) настолько забыл свою истинную природу, что Он кажется индивидуальной душой, погружённой и борющейся в океане рождения (и смерти).

7. Хотя Господь проникает всё, из высказываний типа “обожание Его благодаря Его Милости” кажется, что Он может быть познан только с помощью Его Милости. Как же тогда индивидуальная душа может своими собственными усилиями достичь Само-реализаиии при отсутствии Милости Господа?

Так как Господь означает Атман и так как Милость подразумевает присутствие Господа или откровение Его, то не бывает времени, когда Господь остаётся неизвестным. Если сова не видит свет солнца, то это вина птицы, а не солнца. Подобным образом, может ли то, что невежественные люди не сознают Атман, всегда являющийся природой сознания, быть иным, нежели их собственной ошибкой? Как это может быть ошибкой Атмана? Именно потому, что сама природа Господа есть Милость, Он известен как “благословляющий Милостью”. Поэтому Господь, сущность которого сама есть Милость, не должен дарить Свою Милость. И нет никакого особого времени, когда Он эту Милость дарует.

8. Какая часть тела является местопребыванием истинного Я?

Чаще всего имеется в виду Сердце с правой стороны груди. Это так, потому что мы обычно указываем рукой на правую сторону груди, когда ссылаемся на себя. Некоторые говорят, что сахасрара (тысячелепестковый лотос) является местопребыванием Атмана. Однако в этом случае при сне или обмороке голова не должна была бы падать вперед.

9. Какова природа Сердца?

Священные тексты, описывающие это, говорят: “Посредине груди, ниже грудной клетки и выше брюшной полости имеются шесть органов различных цветов[159]. Один из них, похожий на почку водяной лилии и расположенный на два пальца вправо, — есть Сердце. Оно обращено книзу и внутри него находится крошечное отверстие, которое представляет собой плотный мрак (неведение), исполненный желаний. Все психические нервы [нади] зависят от него. Это обитель жизненных сил, ума и света (сознания)” (см. “Дополнение к Сорока стихам о Реальности”, стихи 18–19).

Однако хотя оно описано таким образом, смысл слова “Сердце” [хридаям] есть истинное Я, Атман. Так как Сердце обозначается терминами Бытие, Сознание, Блаженство, Вечность и Неограниченность [Cam, Чит, Анандам, Нитьям, Пурнам], в Нём нет никаких различий, таких как внешнее и наружное или верх и низ. Это состояние спокойствия, в котором все мысли приходят к концу, названо состоянием Атмана. Когда Сердце осознано таким, каким является, тогда нет места для рассуждений о том, где находится Сердце — внутри тела или снаружи.

10. Почему мысли о множестве объектов возникают даже тогда, когда нет контакта с внешними объектами?

Все такие мысли вызваны скрытыми склонностями [пурва самскары]. Они появляются только в индивидуальном сознании [джива], забывшем свою истинную природу и облачённом в материальную форму. Когда бы отдельные вещи ни воспринимались, следует проводить исследование: “Кто это наблюдает за ними?” Тогда они сразу исчезнут.

11. Каким образом три фактора (познающий, познаваемое и знание), которые отсутствуют в глубоком сне, самадхи и прочем, возникают в Атмане (в состояниях бодрствования и сна со сновидениями)?

Из Атмана они возникают в такой последовательности:

(1) чидабхаса (отражённое сознание), которое обладает свойством светоносности;

(2) джива (индивидуальное сознание), т. е. видящий, или первичная идея;

(3) феномены, т. е. мир.

12. Так как Атман свободен от понятий знания и неведения, то как можно говорить, что Он наполняет тело в целом сознанием или сообщает сознание чувствам?

Мудрые говорят, что есть связь между источником различных психических нервов и Атманом, что она — узел Сердца и что связь между обладающим сознанием и не обладающим им существует до тех пор, пока этот узел не будет разрублен с помощью истинного знания. Мудрецы также говорят, что подобно тому как тонкие и невидимые силы электричества, проходя по проводам, выполняют самые невероятные вещи, сила Атмана, проходя по психическим нервам и наполняя тело в целом, сообщает чувствительность чувствам, и что если узел Сердца разрублен, то Атман останется таким, каким Он пребывает всегда, без всяких атрибутов.

13. Какая может быть связь между Атманом, который есть чистое Знание, и тройкой факторов, которые являются знанием, относительным?

Эта связь в некотором отношении подобна работе кинотеатра, как показано ниже:

Точно так же как изображения вновь и вновь возникают на экране, пока киноплёнка отбрасывает тень через линзу, так и феноменальный мир будет непрестанно появляться человеку в состоянии бодрствования и во сне до тех пор, пока существуют скрытые умственные впечатления. Так же как линза увеличивает крошечные пятнышки на киноплёнке до больших размеров и как целый ряд кинокадров мелькает за одну секунду, так и ум увеличивает подобные побегам склонности ума в подобные деревьям мысли, за одну секунду показывая бесчисленные миры. И снова точно так же как в отсутствие киноплёнки на экране виден только свет лампы, так и Атман сияет Сам по Себе без всяких троичных факторов, когда умственные концепции в форме склонностей отсутствуют в состояниях глубокого сна, обморока или самадхи. И так же как лампа освещает линзу и пр., не подвергаясь её влиянию, так и Атман освещает эго [чидабхаса] и прочее, оставаясь незатронутым.

14. Что такое дхьяна (медитация)?

Это есть пребывание Атманом, без какого-либо отклонения от своей действительной природы и без чувства выполнения медитации. Так как при этом условии не сознаются различные состояния (бодрствования, сновидений и пр.), то глубокий сон (выраженный) здесь также рассматривается как дхьяна.

15. В чем разница между дхьяной и самадхи?

Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия; в самадхи такого усилия нет.

16. Какие факторы нужно принимать во внимание при выполнении дхьяны?

Для установившегося в Атмане [атма ништа] важно замечать, не отклоняется ли он, хотя бы в небольшой степени, от поглощённости этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть перед собой яркие вспышки или слышать (необычные) звуки, или принять за реальность видения богов, появляющиеся внутри или снаружи себя. Но он не должен обманываться этим и забывать Себя.

ЗАМЕЧАНИЕ: 1) Если всё время, расточаемое на размышление об объектах, которые не есть Атман, затратить на Атмана, то Само-реализация будет достигнута за очень короткий срок.

2) До тех пор, пока ум не укрепится в самом себе, определённого вида бхавана (размышление с глубоким чувством религиозного поклонения) чрезвычайно важна. В противном случае ум будет часто осаждаем своенравными мыслями или сонливостью.

3) Не расходуя всё время на практику бхаван типа “Я — Шива” или “Я – Брахман”, которые относятся к ниргунопасане (размышление о безатрибутивном Брахмане), следует практиковать метод исследования себя, как только в результате такой упасаны (размышления) будет достигнута сила ума.

(4) Превосходство такой практики (садхана) в том, что она не оставляет места ни для одной умственной концепции [вритти].

17. Каковы правила поведения, которым должен следовать устремлённый [садхак]?

Умеренность в пище, умеренность в сне и умеренность в речи.

18. Как долго нужно продолжать практику?

До тех пор, пока ум не станет без усилий достигать естественного состояния свободы от концепций, т. е. пока чувства “я” и “моё” не прекратят существовать.

19. Каков смысл пребывания в одиночестве [эканта васа]?

Так как Атман проникает всё, нет никакого специального места для уединения. Состояние свободы от умственных концепций и называется “пребывание в одиночестве”.

20. Каков признак Мудрости [джняна]?

Её прелесть заключается в пребывании свободным от заблуждения сразу после осознания Истины. Страх существует только для того, кто видит хотя бы малые различия в Высочайшем Брахмане. Пока имеется идея, что тело есть истинное Я, никто, кто бы он ни был, не может осознать Истину.

21. Если всё происходит в соответствии с кармой (прарабдха: результаты действий в прошлом), то как, можно устранить препятствия к медитации [дхьяна]?

Прарабдха относится только к уму, который обращён наружу, а не вовнутрь; ищущий своё истинное Я не будет бояться никаких препятствий.

22. Является ли аскетизм [санньяса] существенно необходимым для человека, собирающегося установиться в Атмане [атма ништа]?

Усилие, предпринимаемое для избавления от привязанности к телу, направлено в действительности к пребыванию в Атмане. Только зрелость мысли и исследование устраняют привязанность к телу, но не ступени жизни [ашрамы], такие как ученичество [брахмачарья] и пр. Ибо привязанность находится в уме, а этапы жизни относятся к телу. Как могут эти этапы, связанные с телом, устранить привязанность в уме? Поскольку зрелость мысли и исследование относятся к уму, только они могут — посредством исследования роли того же ума — устранить привязанности, которые прокрались в него из-за нашей беспечности. Однако так как практика аскетизма [санньясашрама] является способом достижения бесстрастия [вайрагья] и поскольку оно есть инструмент исследования, то присоединение к обществу аскетов может рассматриваться, пожалуй, как способ исследования посредством бесстрастия. Вместо пустой траты жизни на вступление в орден аскетов, не будучи к нему готовым, лучше жить жизнью домохозяина. Для того чтобы установить ум в Атмане, который есть подлинная природа ума, необходимо отделить последний от семейства склонностей [санкальпы] и сомнений [викальпы], т. е. отречься от семьи [сансара] в уме. Это и есть настоящий аскетизм.

23. Это установленное правило, что пока хоть в малейшей степени есть идея “Я — делатель”, познание Атмана недостижимо; однако возможно ли для искателя, являющегося домохозяином, правильно выполнять свои обязанности без этого чувства?

Поскольку нет правила, что действие должно зависеть от чувства существования делателя, не нужно сомневаться, выполнимо ли какое-либо действие без делателя или акта делания. Хотя банковский чиновник в глазах других может показаться весь день внимательно и ответственно исполняющим свои обязанности, он будет выполнять их без привязанности, думая: “Я в действительности не связан со всеми этими деньгами”, и без чувства вовлечённости своего ума. Таким образом и мудрый домохозяин также может без привязанности, подобно инструменту в руках других, выполнять свои обязанности по дому, выпавшие на его долю в соответствии с его прошлой кармой. Действие и Знание не мешают друг другу.

24. Какую пользу приносит своей семье мудрый домохозяин, безразличный к своему телесному комфорту, и какую пользу может принести ему семья?

Хотя Мудрый полностью безразличен к своему телесному комфорту, он может рассматриваться как выполняющий службу для других, если — благодаря прошлой карме — семья зависит от его усилий. Если же вопрос в том, получает ли мудрый домохозяин какую-нибудь выгоду от выполнения домашних обязанностей, то можно ответить, что так как он уже достиг состояния полной удовлетворённости, являющегося общим итогом всех выгод и высочайшим из всех благ, он не стремится приобрести что-то ещё выполнением своих семейных обязанностей.

25. Как можно добиться прекращения активности [нивритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, требующих постоянной деятельности?

Поскольку деятельность Мудрого существует только в глазах окружающих, а не в его собственных, то хотя он, может быть, и выполняет огромные дела, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает бездействию и спокойствию ума. Ибо он знает истину, что все действия происходят просто в его присутствии, а сам он ничего не совершает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех происходящих действий.

26. Точно так же как причиной настоящей деятельности Мудреца является его прошлая карма, не будут ли впечатления [васаны], вызванные его настоящей активностью, влиять на его будущее?

Только тот Мудрец, кто свободен от всех скрытых склонностей [васаны]. И как при этом тенденции кармы могут повлиять на полностью непривязанного к деятельности?

27. В чём смысл брахмачарьи?

Только исследование Брахмана следует называть брах-мачарьей.

28. Будет ли практика брахмачарьи, выполняемая в соответствии с (четырьмя) этапами жизни [ашрамы], средством познания?

Поскольку различные средства познания, такие как управление чувствами и т. п., включены в брахмачарью, то практика целомудрия, должным образом выполняемая учениками [брахмачарины], очень полезна для их продвижения.

29. Можно ли вступить в общину аскетов [санньяса] непосредственно из группы учеников [брахмачарины]?

Те, кто достиг, не нуждаются в формальном вступлении в какие-либо общества. Осознавший своё Я не проводит различия между разными образами жизни. Поэтому никакой образ жизни не может ни помочь, ни помешать ему.

30. Теряет ли что-нибудь искатель [садхака], не выполняющий правил касты и установленных правил жизни?

Так как достижение (ануштхана, букв.: “практика”) Знания является высшей целью всех других видов практики, то не существует правила, согласно которому человек, остающийся в каком-то укладе жизни и постоянно ищущий Знания, должен следовать законам, обязательным для этого образа жизни. Если он и следует правилам касты и установленным принципам, то делает это только ради блага мира. Сам он не извлекает никаких выгод соблюдением правил. Но он ничего не теряет, если их не придерживается.

ГЛАВА III

ПЕРЕЖИВАНИЕ (Анубхава)

1. Что такое свет Сознания?

Это самосветящееся Бытие-Сознание, открывающее провидцу мир имён и форм как внутри, так и вне его. О наличии такого Бытия-Сознания можно сделать вывод из объектов, освещаемых им. Оно же само не становится объектом сознания.

2. Что такое Знание [виджняна]?

Это такое спокойное состояние Бытия-Сознания, которое испытывается продвинутым искателем и которое подобно океану без волн или неподвижному эфиру.

3. Что такое Блаженство?

Это есть переживание Радости (или Мира) в состоянии виджняны, свободном от всякой активности и подобном глубокому сну. Оно также называется состоянием кевала нирвикальпа (остающееся без концепций).

4. Что есть состояние, превосходящее Блаженство?

Это состояние непрекращающегося спокойствия ума, которое обнаруживается в состоянии абсолютного покоя, джаграт-сушупти (букв.: “сон с осознанием”), напоминающем неактивный глубокий сон. В этом состоянии, несмотря на активность тела и чувств, нет внешнего сознания, как у спящего ребенка[160] (который не сознаёт пищи, даваемой матерью). Йогин, находящийся в таком состоянии, неактивен, даже если и занят деятельностью. Это состояние также называют сахаджа нирвикальпа самадхи (естественное состояние поглощённости в себя без концепций).

5. Насколько авторитетно высказывание, что полнота движущихся или не движущихся миров зависит только от самого зрителя?

Атман, Я, означает воплощённое Бытие. Только после того как энергия, скрытая в состоянии глубокого сна, появляется совместно с идеей “я”, происходит переживание всех объектов. Истинное Я присутствует во всех видах восприятия как воспринимающий. Когда отсутствует “я”, нет объектов видения. По всем этим причинам можно не сомневаясь сказать, что всё выходит из Атмана и всё возвращается в Атман.

6. Поскольку везде действительно наблюдаются бесчисленные множества, тел с оживляющими их личностями, то как можно говорить, что существует только один Атман?

Если принять идею “Я есть тело”[161], то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, есть истинное Я и в этом состоянии нет других объектов. Именно по этой причине истинное Я рассматривается как единственное.

7. Каков авторитет высказывания, что Брахман можно постичь умом и в то же время, что ЕГО нельзя постичь умом?

ОН не может быть постигнут загрязненным умом, но может быть постигнут умом чистым.

8. Что такое чистый ум и что такое ум нечистый?

Когда неопределимая сила Брахмана отделяет себя от Брахмана и вместе с отражением Сознания [чидабхаса] принимает разнообразные формы, то её называют нечистым умом. Когда же она, посредством различения, становится свободной от отражения Сознания [абхаса], то её называют чистым умом. Состояние соединения её с Брахманом есть её постижение Брахмана. Энергия, которая сопровождается отражением Сознания, называется нечистым умом, а её состояние отделённости от Брахмана есть её непонимание Брахмана.

9. Возможно ли, даже пока существует тело, преодолеть карму [прарабдха], которая, как утверждают, должна продолжаться до гибели тела?

Да. Если действующий (делатель), от которого зависит карма, т. е. эго, возникающее между телом и истинным Я, Атманом, растворяется в своём источнике и утрачивает свою форму, то разве выживет карма, зависящая только от него? Именно поэтому если нет “я”, то нет и кармы.

10. Раз Атман есть и Сознание, то какова причина описания Его отличным от сознающего и не сознающего?

Хотя Атман есть Реальность, но раз Он охватывает всё, то Он не оставляет места для подразумевающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Подобным образом, даже хотя Он и есть Сознание, говорят, что Он отличен от сознающего и от не сознающего, поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным.

ГЛАВА IV

ДОСТИЖЕНИЕ (Арудха)

1. Каково состояние достижения Знания?

Это устойчивое и без усилий пребывание в Атмане, в котором ум, который стал единым с Ним, впоследствии никогда не выходит вновь. То есть как каждый обычно и естественно имеет идею “Я не коза, не корова, не какое-либо другое животное, но человек”, когда он думает о своём теле, так тоже когда кто-то имеет идею “Я — не принципы [таттвы], начинающиеся в теле и заканчивающиеся в звуке [нада], но Атман, который есть Бытие, Сознание и Блаженство, присущее по природе Само-сознание [атма праджня]”, его называют достигшим твёрдого Знания.

2. К какой из семи ступеней Знания [джняна бхумики][162] принадлежит Мудрец [джняни]?

Он принадлежит к четвёртой ступени.

3. Если так, то почему различают три более высокие ступени?

Признаки стадий с четвёртой по седьмую основываются на переживаниях души, достигшей Реализации [дживанмукта]. Они не являются состояниями Знания или Освобождения. Если говорить о Знании или Освобождении, то в этих четырёх ступенях нет никакого различия.

4. Так как Освобождение присуще всем ступеням, то почему же вариштха (букв.: “наиболее совершенный” ) особенно восхваляется?

Если говорить о переживании Блаженства, присущего вариштхе, то он превозносится только из-за специальных заслуг, приобретённых им в прошлых рождениях, которые и стали причиной этого его достижения.

5. Раз нет того, кто не желает испытывать постоянное Блаженство, то почему не все Мудрецы [джнянины] достигают ступени вариштхи?

Эта ступень не может быть достигнута только желанием или усилием. Она вызывается кармой [прарабдха]. Так как эго умирает вместе со своей причиной точно на четвёртой ступени [бхумика], то разве можно выше этой ступени найти ещё какого-нибудь действующего, имеющего желания или предпринимающего усилия? Предпринимающие усилия — не Мудрецы [джнянины]. Разве священные тексты [шрути], в которых специально упоминается вариштха, говорят, что люди трёх других ступеней являются непросветлёнными?

6. Некоторые священные тексты говорят, что высочайшее состояние — то, в котором органы чувств и ум совершенно бездействуют. Но как тогда такое состояние может совмещаться с опытом тела и чувств?

Если бы это обстояло так, то между этим состоянием и состоянием глубокого сна не было бы никакой разницы. Кроме того, как можно говорить, что такое состояние является естественным, если оно существует только в одно время, а не в другое? Подобное случается, как говорилось выше, с некоторыми людьми в соответствии с их кармой [прарабдха] на какой-то срок или до самой смерти. Состояние бездействия чувств и ума не следует рассматривать как окончательное. Если бы это было так, то означало бы, что все великие души и Господь, являвшиеся авторами ведантических работ [джняна грантхас] и Вед, были непросветлёнными. Если высочайшее состояние таково, что в нём не существует ни чувств, ни ума и оно не является состоянием, в котором чувства и ум существуют, то как же оно может быть совершенным [парипурнам]? Поскольку лишь карма ответственна за активность или бездействие Мудрецов, то великие души провозгласили только состояние сахаджа нирвикальпа (естественное состояние без концепций) окончательным состоянием.

7. В чём разница между обычным глубоким сном и бодрствующим сном [джаграт сушупти]?

В обычном глубоком сне нет не только мыслей, но также нет и сознавания. В бодрственном глубоком сне есть только сознавание. Вот почему его называют бодрствованием во сне, или сном, в котором присутствует сознавание.

8. Почему Атман описывается одновременно как четвёртое состояние [турия] и как лежащее за пределами четвёртого состояния [туриятита]?

Турия означает “четвёртое”. Испытатели [дживы] трёх состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, — известные как вишва, тайджаса и праджня, которые скитаются один за другим в этих трёх состояниях, не являются истинным Я. Именно с целью сделать ясным, что Атман отличается от этих трёх состояний и является их свидетелем, Он называется четвёртым [турия]. Когда это становится известно, то три первых испытателя исчезают, а вместе с ними исчезает и идея Атмана как свидетеля, т. е. “четвёртого” состояния. Вот почему Атман описывается как лежащий за пределами “четвёртого” [туриятита].

9. Какую пользу извлекает Мудрец из священных книг [шрути]?

Мудрец, воплощающий истины, упомянутые в Писаниях, совершенно не нуждается в них.

10. Есть ли какая-нибудь связь между достижением, сверхъестественных сил [сиддхи] и Освобождением [мукти]?

Только просветлённое исследование ведет к Освобождению. Сверхъестественные силы — совершенно иллюзорные явления, порождённые силой майи [майяшакти]. Само-реализация, являющаяся неизменной, есть единственное истинное достижение [сиддхи]. Достижения, которые появляются и исчезают, будучи следствием майи, не могут быть реальными. Они совершаются с целью получения славы, удовольствий и пр. К некоторым людям они приходят и без поиска — вследствие их кармы. Познай, что соединение с Брахманом есть настоящая цель всех достижений. Это есть также состояние Освобождения [айкья мукти], известное как “соединение” [сауджья].

11. Если такова природа Освобождения [мокша], то почему некоторые Писания ассоциируют его с телом, говоря что индивидуальная душа может достичь Освобождения только тогда, когда она ещё не покинула тело?

Освобождение и природу его переживания необходимо рассматривать в том случае, если узы являются реальностью. Поскольку речь идёт об Атмане [пуруша], то Он в действительности не связан в каком-либо из четырёх состояний. Так как связанность, согласно выразительной декларации Веданты, есть лишь словесное предположение, то может ли возникнуть вопрос об Освобождении, который определяется связанностью, когда связанности нет? Изучение природы уз и Освобождения без знания этой истины подобно исследованию несуществующих высоты, цвета и веса сына бесплодной женщины или рогов зайца.

12. Если это так, то не следует ли считать неуместными и ложными описания уз и Освобождения, обнаруживаемые в Писаниях?

Нет, они не таковы. Наоборот, иллюзия связанности, сфабрикованная невежеством с незапамятных времен, может быть устранена только Знанием, и для этой цели обычно принят термин “Освобождение” [мукти]. Вот и всё. Тот факт, что особенности Освобождения описаны по-разному, доказывает, что они — воображаемые.

13. Но тогда не являются ли все усилия, такие как изучение (букв.: “слушание”), размышление и тому подобное, бесполезными?

Нет, они не бесполезны. Твёрдое убеждение в том, что нет ни уз, ни Освобождения, есть высочайшая цель всех усилий. Поскольку эта цель отчётливого видения, посредством прямого опыта, того, что узы и Освобождение не существуют, не может быть достигнута иначе, как с помощью указанных ранее видов практики, то эти усилия полезны.

14. Есть ли какой-либо авторитет у высказывания, что нет ни рабства, ни Освобождения?

Оно основано на силе непосредственного переживания, а не только на силе Писаний.

15. Если это переживается, то как оно переживается?

“Рабство” и “Освобождение” — это только слова. Они не имеют своей собственной реальности. Поэтому сами по себе они действовать не могут. Необходимо допустить существование некоторой основной вещи, видоизменением которой они являются. Так, если исследовать: “Для кого есть узы и Освобождение?”, то ответ будет “Для меня”. Если человек теперь спросит: “Кто я?”, то увидит, что нет такой вещи, как “я”. И тогда будет ясно как день, что оставшееся и есть его подлинное бытие. Когда эта истина будет естественно и ясно пережита теми, кто отбросил прочь словесные дискуссии и вопрошает внутри себя, то не будет никаких сомнений в том, что все люди, достигшие Реализации, единообразно не видят ни уз, ни Освобождения, поскольку это касается истинного Я.

16. Если поистине нет ни уз, ни Освобождения, то каково основание действительного опыта радости и страдания?

Они представляются реальными лишь тогда, когда человек отворачивается от своей истинной природы. По-настоящему они не существуют.

17. Возможно ли для каждого прямое, без сомнений, познание, в чём точно состоит его истинная природа?

Нет сомнений, что это возможно.

18. Как?

Переживанием каждого является то, что даже в состоянии глубокого сна, при обмороке и тому подобном, когда вся вселенная, движущаяся и неподвижная, начиная с земли и кончая непроявленным [пракрити], исчезает, он не исчезает. Поэтому состояние чистого Бытия, общее для всех и всегда воспринимаемое непосредственно каждым, и есть его истинная природа. Вывод тот, что все переживания, как в состоянии Просветления, так и неведения, которые могут быть описаны пусть новыми и новейшими словами, противны истинной природе человека.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Ловушки на Пути

Паломники на духовном пути редко имеют лёгкий и непрерывный путь. Проблемы возникают буквально на каждом шагу, и есть бесконечное множество ответвлений, которые могут соблазнить неосторожных.

Стандартный совет Бхагавана, даваемый каждому, кто встретил духовную проблему, был таков: “Найдите того, кто имеет эту проблему”.

Таким образом каждого, кто встречался с некоторыми неприятными ментальными состояниями, такими как страх, беспокойство или галлюцинации, Он просил переключить внимание с самого переживания на того, кто имеет это переживание, т. е. от ментальных и эмоциональных состояний к чувству “я”, которое их переживает.

Бхагаван предписывает это решение как замечательно эффективную панацею для решения всех воспринимаемых проблем, но оно может быть использовано только если данная проблема осознана как проблема. К несчастью, многие препятствия к духовному продвижению не воспринимаются как таковые.

Тонкость, с которой воображаемое “я” защищает свою территорию, и являющиеся результатом этого ошибочные позиции и практики часто не замечаются духовным искателем; во многих случаях нет возможности посмотреть в лицо этой проблеме и решить её классическим предписанным способом.

Воображаемое индивидуальное “я” полностью способно изменить всё что угодно и даже духовную практику для своей пользы, силясь продлить своё кажущееся существование. Например, медитация часто производит приятные побочные эффекты, такие как чувства блаженства, покоя, безмятежности. Но без ясности цели, которую даёт непривязанность, эти состояния завершаются переживаниями воображаемого “я”, которые теперь уже преследуются и продлеваются как удовольствия сами по себе. Предаваясь им и привязываясь к приятным состояниям медитации, индивидуальное “я” не только продлевает своё существование, но и усиливает его. Прилипание к таким состояниям порождает чувство гордости и достижения результатов, которое поддерживает реальность индивидуального “я”, наслаждающегося ими: “я этого достиг, я продвигаюсь, прогрессирую, я — духовная личность”. Необходимо вспомнить, что все эти переживания суть только ментальные состояния, и какими бы приятными и облагороженными они ни показались, их следует обрабатывать тем же способом, что и все ментальные феномены. Внимание должно быть переключено с переживания на переживающего, т. е. к чувству “Я”, находящемуся внутри нас. Сказанное справедливо и для более захватывающих побочных эффектов медитации, таких как видения и психические силы. Они никоим образом не являются показателями духовного прогресса, а только проявлениями скрытых склонностей ума. Однако любая привязанность к этим феноменам — такой мощный возможный источник отождествления с маленьким “я”, что их нужно рассматривать скорее долгами, чем прибылью.

Другим тонким барьером к сознаванию Себя, Атмана, является привязанность к так называемым “духовным” стилям жизни и к “духовным” активностям. Многие люди чувствуют, что жизнь в Ашраме или в тихом уединении была бы полезна для их духовного роста. Однако такие стили жизни скорее заканчиваются сами в себе, нежели помогают в Само-сознавании, и последующая привязанность к внешним формам тормозит непрерывное само-внимание, которое является сутью практики наставлений Бхагавана. Представление: “я живу духовной жизнью” глубоко укореняется, и даже если оно не выражено открыто или не чувствуется сознательно, то стремится скорее взлелеять идею индивидуального “я”, чем содействовать обнаружению её несуществования.

Бхагаван часто указывал, что ум сопровождает нас, куда бы мы ни пошли, и мы не может ускользнуть от него, усваивая какой-то стиль жизни или уходя от мира. Он неоднократно говорил, что ум оставляется позади только тогда, когда внимание переключается от мыслей к чистому Бытию-Сознанию, из которого они поднимаются и в котором они успокаиваются. Культивирование сознавания, что индивидуальное “я” не существует иначе как умственная концепция, и повторное возвращение к чистому Бытию, когда бы привязанности к мыслям ни возникали, — такая “двойня” подходов бесконечно более важна, чем поддержание какого-либо стиля жизни. При правильном понимании и правильном применении эти подходы совершенно достаточны для уничтожения понятий, отделяющих нас от сознавания того, чем мы в действительности являемся, и когда ими занимаются серьёзно, то никакой стиль жизни не воспрепятствует успеху (этих подходов). Бхагаван часто говорил, что обычная жизнь в миру не является препятствием для эффективной садханы при условии, что человек постоянно напоминает себе, что он не является делателем совершаемых действий. Многие почитатели были склонны рассматривать этот совет жить в обычной жизни с постоянным вспоминанием истинного бытия менее эффективным и худшим выбором, предназначенным только тем, кто не способен полностью посвятить себя духовной садхане. Однако эта практика обычной безэгостной деятельности имеет фундаментальную важность для всех, кто пытается следовать учению Бхагавана. Именно для того, чтобы подчеркнуть этот момент, Бхагаван цитирует в стихах 26 и 27 своего “Дополнения к Сорока стихам о Реальности” наставление, данное Васиштхой Шри Раме. Человеку следует бодро и мужественно играть свою роль в жизни, но всегда держать сердце установленным в собственном истинном Бытии. Без этого понимания и повторяющегося сознавания, что индивидуального “я” нет, могут возникнуть опасные ошибочные представления даже в так называемой духовной садхане. Если человек следует пути само-отдачи, то у него могут сложиться впечатления, будто есть “я”, которое должно сдаться; если же человек занимается само-исследованием, то может находиться под влиянием иллюзии, что есть “я”, которое должно быть уничтожено. Оба эти представления ложны, и если человек постоянно напоминает себе, что нет реальной сущности, делающей или думающей, то тогда он может увидеть яснее, что ничего не надо отбрасывать или уничтожать, кроме ложного представления о самом себе. Если, с другой стороны, сохраняется представление, что есть “делатель” садханы, то этот “делатель” будет сохраняться неопределенно долго, так как он ничего не сделает для уничтожения себя.

Представление об индивидуальном “я” является корнем всех проблем на духовном пути. Даже хотя здесь и может быть интеллектуальное понимание, что маленькое “я” — только понятие ума (ментальное понятие), но это предположение так глубоко укоренилось, что часто действует, а мы его не сознаём. Это особенно заметно при изучении связи, которую многие из почитателей имели с Гуру Раманой Махарши. С точки зрения Бхагавана, связи не было вообще — факт, который ясно вытекает из Его ответа на вопрос: “Имеете ли Вы учеников?”

“Человек может называть себя моим учеником или почитателем. Я не считаю кого-либо своим учеником или преданным. Если люди называют себя моими учениками, я и не одобряю и не возражаю. С моей точки зрения все одинаковы. Они считают себя готовыми, чтобы называться учениками. Что я могу им сказать? Я не считаю себя учеником или Гуру” (см. [24, с. 238]).

Несмотря на это недвусмысленное утверждение, которое повторялось в различных формах по нескольким случаям, многие чувствовали, что имеют личную связь со своим Гуру Раманой Махарши. То, которое имеет связь, — есть концептуальное “я”, тонко трансформированное для этого случая в так называемое “духовное” “я”, чтобы дать ему ауру респектабельности. Это одна из наиболее доставляющих удовольствие ловушек, о которую можно споткнуться на духовном пути, и поскольку она редко распознается как таковая, то может быть очень опасной.

Когда преданный получает улыбку или доброе слово от Бхагавана или когда Бхагаван, казалось бы, вызывает чудесные изменения обстоятельств, которые представляются почитателю полезными, индивидуальное “я” раздувается от гордости, словно говоря: “Мне оказали предпочтение этим проявлением Милости. Следовательно, я делаю прогресс, раз воспринимаю такой великий почет”. Всё, что действительно случилось, состоит в том, что концептуальное “я” набросило тонкое духовное одеяние и затем расцвело от изобретения этой воображаемой связи. “Связь” Гуру-ученик является напряженно эмоциональной, и, поскольку непривязанности к эмоциям достичь значительно труднее, чем к мыслям, эта связь создает область большой потенциальной опасности. Эмоциональная привязанность то ли к Гуру, то ли к другой личности или делу — одно из наиболее мощных средств самосохранения индивидуального “я”, и, когда есть привязанность к духовной фигуре или определённой доктрине, она напускает на себя законность и рассматривается скорее полезной, нежели действующей в обратном направлении. Привязанность к творениям не-Я никогда не полезна и для противодействия этому необходимы ясность и распознавание. На все такие привязанности следует смотреть как на игры ума, которых нужно избегать.

Концептуальное “я” ещё более причудливо украшает свои кулаки, чтобы устроить засаду на неосторожного путешественника (на духовном пути). Когда бесконечное щебетание ума, перескакивающего с одного вопроса на другой, и привязанность к эмоциям видны такими, какими они на самом деле являются, индивидуальное “я” всё ещё может искать убежище в привязанности к понятиям. Когда духовные искатели впервые встречаются с поучениями Бхагавана, то вскоре остро сознают, что они идут по жизни с огромным количеством бесполезного умственного багажа. По мере того как они начинают впитывать и принимать поучения Бхагавана, старые представления о мире, о медитации и более всего о самих себе пропадают в свете слов Бхагавана. Это отвержение старых понятий весьма важно как предварительный шаг на духовном пути, но без правильного понимания того, что Бхагаван пытается нам сказать, есть огромная и часто неосознаваемая опасность простой замены устарелых понятий новыми, улучшенными, логически упорядоченными и сформулированными собственными словами Бхагавана.

Все понятия являются только ментальными, или умственными, структурами, и если человек рассматривает слова и идеи Бхагавана как “Абсолютную Истину”, то он кормит свое индивидуальное “я”, подтверждая его существование и снабжая его новым духовным мировоззрением. Ничто из того, что прочитано, услышано или понято, не есть “Абсолютная Истина”, в том числе и слова Бхагавана. Философии, системы верований и все духовные идеи являются просто ментальными структурами, и именно эти умственные структуры более чем что-либо другое препятствуют нам сознавать то, чем мы действительно являемся, и отвлекают внимание от Реальности. Слова Бхагавана не должны рассматриваться как формулировка Истины или возводиться в какую-то философию; они — верстовые столбы, указывающие путь к Переживанию, которое не может быть выражено словами. Они должны рассматриваться как руководящая инструкция, которая, если ей следовать правильно, успешно уничтожает все понятия и находит кульминацию в сознавании Атмана, истинного Я. Если вместо этого человек сопоставляет слова Бхагавана так, чтобы сформировать систематическое тело Учения, и принимает Его слова за формулировку Истины, не видя, что они только вехи к Истине, а не Сама Истина, то существует опасность того, что сознавание Атмана будет закрыто, спрятано под очередным множеством слов и понятий.

Знакомая аналогия сделает этот момент совсем ясным. Когда человек впервые отправляется в духовный путь, он чувствует, что связан, и крепко удерживается сетью прочных железных цепей, состоящих из ложных идеалов и верований. Он встречает Учителя, который указывает на ошибочность ранее принятых им убеждений и затем показывает, как обнаружить истину о самом себе. Ученик успешно отбрасывает свои старые железные цепи, но вместо того чтобы использовать слова Учителя как указания для открытия своей истинной природы, принимает их как новое и ослепляющее откровение Истины, таким образом вновь обнаруживая себя связанным. Сейчас, всё-таки, цепи сияют чистым золотом: новые восхитительные концепции об Атмане, природе мира, несуществовании индивидуального “я”. Однако новые золотые цепи связывают его так же надежно, как и старые железные. Новые понятия, такие как имманентность (неотъемлемость) Атмана, действенность само-исследования и отдачи себя, кажутся такими всеобъемлющими, такими логически объективными, такими интеллектуально неопровержимыми, что ученик счастливо проживает свою жизнь, даже гордо указывая на свои новые золотые цепи и советуя другим отбросить их старые, железные.

Рассказ об этом ученике может показаться смешным, но он содержит строгое предупреждение всем, кто воображает себя иными, чем они в действительности являются, и кто следует некоторому духовному пути, чтобы отбросить свои иллюзии. Другими словами, это относится ко всем нам, кто ищет осознания нашей подлинной природы. Ведь если бы мы не были привязаны к нашим концепциям и верам, то все осознали бы Атман, истинное Я, здесь и сейчас. И мы познали бы, что такие понятия, как “путь следования” и “цель для достижения”, — ментальные, умственные, структуры, которые и не описывают Реальность, и не помогают в Её обнаружении.

Бхагаван остро сознавал способность слов и понятий отвлекать внимание от Атмана и по этой причине предпочитал передавать свои наставления через активное посредничество Тишины. Хотя Он всегда был готов давать простые ответы на простые вопросы, Он обычно не проявлял снисходительности в концептуальных рассуждениях с теми, кто, по Его собственным словам, “подвержен многодумию”. Его нелюбовь к словесному посреднику лучше всего выражена в отрывке из “Евангелия Махарши” (см. [1, с. 51]), где Он говорит, что слова являются всего лишь правнуками Реальности, Начального Источника. В непроявленном абстрактном Знании поднимается идея индивидуального “я”, или эго; это воображаемое “я” затем обзаводится мыслями, считая себя мыслителем, генератором этих мыслей, и мысли, в конце концов, выражаются словами. Сочленение слов и мыслей — феномен ментальной сферы и как таковой не может передать понимание Атмана. Всё, что они могут, — так это обманывать, и если человек принимает обман, становясь привязанным к словесной структуре учения, то тогда он выставляет напоказ нечто внешнее Атману, именуемое “Абсолютная Истина”, и утверждает индивидуальное “я”, которое верит в эту “Истину” и претендует на её понимание. И неудивительно, что Бхагаван предпочитал Безмолвие, ибо, как правило, слова и понятия обладают гораздо большей способностью искажать и обманывать, нежели просветлять.

Это приводит нас к тому, что, возможно, есть наиболее тонкая опасность на Пути. Представление о необходимости делать садхану (заниматься духовной практикой) вообще является таким же “понятием”, как и любое другое. Бхагаван неоднократно подчеркивал, что мы все реализованы здесь и сейчас и что только идея о нашей нереализованности препятствует сознаванию этого факта. В одном из своих стихов по случаю (который Он перевёл из комментария Гаудапады на Мандукья Упанишаду) Он утверждает: “Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, ни пути, ни достижения; такова конечная Истина”. (См. настоящее издание, с. 194). Та же идея повторяется в стихе № 1227 “Гирлянды изречений Гуру” Муруганара:

Представление, что мы пребываем в рабстве и нуждаемся в Освобождении посредством садханы, есть та самая вещь, что отделяет нас от сознавания Атмана, Себя. Обсуждение проблем садханы и путей их преодоления питает и поддерживает это ошибочное представление, закрывает и скрывает наше истинное Бытие мусором воображаемого не-Я. С другой стороны, Бхагаван также подчеркивал, что усилие необходимо, если Само-сознавание должно быть обнаружено. Концепции нужно отбросить, и на начальных стадиях садханы требуется решительность, серьёзность и повторяющиеся усилия, чтобы разбить шаблоны целой жизни. Но поскольку садхана проводится, понятие усилия претерпевает радикальное изменение.

Непрерывной практикой исследования и само-отдачи и повторяющимся напоминанием себе, что нет “делателя” действий, порождается убеждение, что нет индивидуального “я”, и безэгостная жизнь становится естественной и спонтанной. Этот ход сознавания радикально меняет взгляд на садхану и отношение ко всему делу жизни. Поскольку приходит убеждение, что эго нереально и не нуждается в уничтожении, то также есть и понимание, что нет делателя садханы или любого другого действия. С отправной точки зрения, допускающей, что садхана есть нечто, что нужно делать для обнаружения некоторой духовной цели, человек должен прийти к пониманию духовной жизни как безличностного процесса, действующего в сознании без делателя. Подобно всем другим действиям, усилие внезапно видится как производимое своей собственной инерцией, и предшествующее представление о ком-то, делающем усилие, уходит. Воображаемый субъект, преследующий духовные цели, делающий воображаемый прогресс и гордящийся продвижением на воображаемом пути, вдруг видится тем, чем он действительно является: концептуальной структурой, сконструированной воображаемым малым “я” с единственной целью продлить своё собственное существование. Связь между усилием в начале садханы и конечной самопроизвольностью без усилия ясно видна в третьем стихе “Сути Наставления”, который предписывает незаинтересованное действие, и в последних стихах, превозносящих жизнь без чувства эго, по ту сторону всех мыслей о рабстве и Свободе (см. с. 131 и с. 135).