Шри Рамана Махарши. Собрание произведений - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Шри Рамана Махарши (ч. notes)

Примечания

1

3десь и далее значения санскритских терминов см. в Глоссарии.

2

Монотонность, присутствующая в индийских музыкальных произведениях, подобно нити, на которую нанизаны бусы, представляет Атман, пребывающий во всех формах бытия.

3

Аруначала – имя горы, но также имя Бога, воплощенного в этой горе, являющегося Самим Шивой. Поэтому “Аруначала” – мужское имя. См Глоссарий.

4

Это прилагательное также имеет значение “искореняющая объективное знание”.

5

“Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале – гарантия Освобождения”. Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.

6

Альтернатива: “Я осознал, что Он означает Абсолютную Неподвижность”.

7

Садху Аруначала (А. У. Чадвик).

8

В русском издании порядок поэтических произведений Бхагавана подчинен структуре книги в целом.

Следующие далее последние два коротких абзаца Предисловия, принадлежащего перу Артура Осборна, опущены, ибо касаются редактирования и носят технический характер.

9

История написания этого предисловия и появления словосочетания “Нет сомнения” услуживает особого внимания духовного практика. Она опубликована автором, Т. К. Сундареша Айяром, в его книге воспоминаний [22]. См. с. 403 настоящею издания.

10

Выделение (полужирным шрифтом) здесь и далее в этой работе, “Кто я?”, соответствует выделению, которое Сам Бхагаван сделал в её рукописном оригинале.

11

Здесь Я — цель Поиска, “Я есмь”, подлинная природа, а не иллюзорное эмпирическое “я”, которое фигурирует в само-исследовании “Кто я?”. См [2. с. 105]. Я остается как остаток после удаления всех проявлении “я”, или не-Я.

12

Глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функциями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

13

Голосовые связки, артикулирующие речь и производящие звук, руки и ноги, управляющие движениями физическою тела, анус, извергающий фекальное вещество, и гениталии, приносящие наслаждение.

14

Они управляют дыханием, пищеварением и усвоением, циркуляцией крови, потением и выделением.

15

Эта аналогия основана на традиционном сюжете: в сумерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины.

16

Слово хридаям состоит из двух слогов, хрит и аям (центр — это), которые означают “Сердце есть Я”.

17

То есть простой и питательной (вегетарианской) пищей, которая поддерживает, но не возбуждает физическое тело.

18

Согласно Шри Рамане, саттвическая пища — хлеб, фрукты, овощи, молоко. Следует избегать холодной пищи, избытка соли, лука, вина и т.п. “Домашние коровы дают больше молока, чем необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него… Но в яйцах присутствует потенциальная жизнь”. См.: Talks with Sri Ramana Mahaishi, № 22, 24, 28.

19

Чистота сердца, самообладание, спокойный характер, чуткость ко всем существам, сила духа и свобода от желания, ненависти и самонадеянности — типичные достоинства саттвического ума.

20

Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

21

Имя приводится в качестве иллюстрации.

22

Пять оболочек, скрывающих Атман, “Я есмь”:

1) физическая;

2) витальная;

3) ментальная;

4) переживание знания;

5) блаженное неведение.

23

Элементы классификации всего диапазона феноменального существования — от тонкого ума до грубой материи.

24

Обьекты.

25

То есть не осознается.

26

Физическое, тонкое и причинное, отвечающие состояниям бодрствования, сна и глубокого сна соответственно.

27

Грубая, сенсорная, ментальная, интеллектуальная и блаженства. См. также сноску 1 на с. 62.

28

То есть оставляет его.

29

Т. е. ошибочная точка зрения, которая приписывает реальность Атмана материальному миру как существуюшему отдельно независимо от сознательной первопричины. Она вызвана ложным отождествлением Я, “Я семь”, или Атмана, с физическим телом, в результате чего невежественная личность полагает, что внешнее и не зависимое от физического тела также находится вне сознательной первопричины н не зависит от нее.

30

В её задней стороне, называемой медулла облонгата.

31

Антахкарана (санскр ) — совокупность ума, интеллекта и эго.

32

Т. е. пракрити (санскр.), что означает, в первоначальном смысле, нарушение равновесия трех качеств Природы — гармонии, активности и инерции (темноты), которое предшествует проявлению изначальной материи.

33

Это широко употребляемый в Индии пример: докрасна нагретое железо разделяет природу огня посредством контакта с ним, и точно так же ум, или эго, разделяет природу Сознания посредством контакта с Атманом.

34

Как огонь в докрасна раскаленном железе не затрагивается ударами кузнеца, которые изменяют только форму металла, так и превратности жизни, удовольствие и боль, действуют лишь на эгo, но Атман всегда остается чистым и неоскверненным.

35

Бодрствование — первое состояние, сон со сновидениями — второе и глубокий сон без сновидений — третье состояние. Поскольку чистое Сознание существует в течение всех этих трех состояний, а также превосходит их, оно, строго говоря, не может классифицироваться вместе с указанными тремя состояниями, хотя технически его и называют Четвертым Состоянием.

36

Приверженцы индуистской доктрины, которая постулирует Единую Высочайшую Реальность и отклоняет имена и формы всего остального как иллюзию.

37

Ганапати — сын Рудры, Брахма — Бог Творения, Вишну — Сохранения, Рудра, или Шива, — Уничтожения, Махешвара — Бог всеобщей вуализации, Садашива — Божество, чей дар Милости удаляет вуализацию, завесу неведения.

38

Кундалини в её исходном, обычном понимании — таинственная динамическая сила, дремлющая в основании спины, чье пробуждение, как говорят, сначала наделяет сверхъестественными силами, а затем — духовным просветлением.

39

О них говорят, как о центрах тонкого тела, расположенных вдоль спины, от области крестца до верхушки головы: жизненный ток при своём пути вверх форсирует своё продвижение в них, даруя при этом сверхобычные и иные силы.

40

Один из священных текстов индуизма.

41

То есть, не оставляя какого либо осадка.

42

В сердцах всех индивидуальных душ то, что сияет, есть Брахман, и потому названо – Сердце” – Брахма-Гита.

43

Если слушать что-либо без внимания, то ничего не услышишь; так и ум, чьи остаточные впечатления уничтожены, фактически не действует, даже если кажется обратное. Ум, не свободный от остаточных впечатлений, реально функционирует даже при кажущемся спокойствии, это напоминает тех, кто, оставаясь неподвижными в процессе сна, воображают, что они взбираются на гору и затем падают.

44

Цель ямы и ниямы – достижение всех настоящих Путей, открытых тем, кто может быть избран для мокши. За деталями следует обращаться к работам типа Йога-Сутры и Хатхайога-прадипика.

45

Cuддхасана: Левая пятка должна помещаться над гениталиями и над правой пяткой. Фиксируя пристальный взгляд междy бровей, следует держать тело неподвижным и прямым, словно трость.

46

Хотя на самом деле лотос в верхушке головы имеет тысячу лепестков, он может быть описан как восьмилепестковый, ибо каждый из этих восьми состоит из 125 подлепестков.

47

Если всегда практикуется медитация в форме “Я – Шива” [Шивохам бхавана], которая препятствует возникновению мыслей, то самадхи будет достигнуто. – Валлалар.

48

В городе имеющем девять ложных ворот, Он обитает в форме Блаженства. – Бхагавад-Гита.

49

Необходимо медитировать на том, что, существуя в форме личности является атма-таттвой, обладает лучезарностью и которое, находясь во всех живых существах, вcегда говорит “Я”, “Я”. Искать Бога вовне, оставляя Бога, пребывающего в пещере Сердца, все равно что выбрасывать бесценную драгоценность ради поиска обычной бусинки. – Йога Васиштха.

50

Здесь речь идет об ахам спхуране. См. с. 68–69, а также с. 123–124.

51

Смерть, или Кала, есть отказ от размышления над Атманом на этой Земле, которое не следует оставлять даже в минимальной степени. – Вивекачудамани.

52

Видение всего как Реальности в соответствии с Писанием: “Я есть Брахман – только Один без второго”.

53

Из всех йогинов только он – пребывающий во Мне с непоколебимым умом и любовью, Мне дорог. – Бхагавад-Гита.

54

Начать надо с себя, познать свою истинную природу, найти собственное Я, сияющее в Сердце (Сердечном центре, своём и каждого) как “Я–Я”.

55

Из всех средств Освобождения только бхакти (преданность) может быть названа высочайшим. Ибо бхакти есть постоянное размышление о собственном Я. – Вивекачудамани.

56

Хотя препятствий вызывающих цепи рождении, может быть множество, коренная причина всех таких изменений есть ахамкара. Эта коренная причина должна быть разрушена навсегда. – Вивекачудамани.

57

Неведение не может скрыть основу “Я”. Но оно скрывает специфическую истину, что джива есть Высочайшее (Я, Атман).

58

Может ли неведение сохраниться при наличии продолжительной медитации о том, что миры являются только призраками во мне – чистой Реальности?

59

См. стихи 18 и 19 из “Дополнения к Сорока стихам” на с. 148, ибо в середине этого предложения Бхагаван цитирует их полностью.

60

Восемь форм – это пять элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), солнце, луна и живые существа.

61

Здесь подразумевается традиционная притча о десяти глупцах, которые после переправы через реку стали считать друг друга, чтобы установить все ли достигли берега. Каждый сосчитал девять других и не сосчитал себя. Тогда они решили, что десятый утонул и начали оплакивать его. Прохожий спросил у них что случилось и выслушав объяснения понял их ошибку. Тогда он стал наносить каждому по удару, наказав им считать удары. Таким образом они узнали что десятый среди них.

См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе Л., 1991, с. 81—83.

62

Санчита, агами и прарабдха.

63

В этой поэме все стихи, заимствованные Бхагаваном (из классических санскритских текстов), выделены курсивом.

64

В 1915 году, когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, юный ученик Джагадишвара Шастри, написал на клочке бумаги санскритские слова хридайя кухара мадхье (В глубине пещеры Сердца), а затем вышел по какому-то делу. По возвращении он обнаружил к своему удивлению законченный стих на санскрите начинающийся этими словами и узнал что его написал Бхагаван. Позже стих был переведен Бхагаваном на тамили и включен в “Дополнение к Сорока стихам”.

65

Это относится к представлению о судьбе человека, написанной на его лбу. Стереть эту запись — значит превзойти судьбу, или карму.

66

В противном случае ученик перестает быть учеником и не может получать наставления от Гуру. Фактически каждый настоящий джняни даже после Само-peaлизации демонстрирует высочайшее уважение, высочайшее бхакти к своему Гуру. Бхагаван Шри Рамана Махарши — наилучший пример этого. См. все Его стихи и гимны, адресованные Аруначале.

67

См. Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. СПб., 1995, с. 251—253.

68

Аннамалай — другое (тамильское) имя Аруначалы.

69

То есть Бога души и мира.

70

Выдержки из Сканда Пураны.

71

Нанди — наиболее преданный поклонник Шивы, всегда пребывающий перед ним.

72

Йоджана — 10 миль.

73

Поэма — гирлянда любовных Посланий, которую юная невеста, душа, хочет подарить своему возлюбленному Жениху — Богу, Аруначале — в день Свадьбы. Перевод поэмы выполнен с использованием английских переводов, содержащихся в [6, 11, 18, 22]. Глубже прочувствовать аромат поэмы, написанной языком мистицизма свадьбы, должен помочь комментарий к ней, основанный на комментариях [11, 22]; см. с. 437—450.

74

Этот абзац сочинил Шри Муруганар.

75

Другое имя Шри Ганеши.

76

Тамильское слово “алагу” и санскритское “сундара” имеют одинаковый смысл — “красота”. Алага и Сундара — это также имена матери и отца Шри Раманы.

77

Имеется в виду не Будда, а индусский Мудрец, живший на Аруначале.

78

Считается, что Гаутама, упоминаемый здесь, жил также и в Тиручули — месте, где родился Бхагаван Шри Рамана.

79

Прарабдха — часть судьбы, зависящая от прошлых действий (кармы), которая приносит плоды в настоящей жизни.

80

Молчание — это высочайшая и наиболее совершенная форма наставления, которое может дать Гуру. По своей природе оно наиболее близко к существу цели такого наставления, которой является осознание учеником невыразимого и непередаваемого словами Абсолюта.

81

Эти призывы относятся соответственно к трем видам посвящения взглядом, мыслью и прикосновением.

82

Здесь ссылка на блуждающих аскетов таинственно похищающих детей в ученики, чаруя их щепоткой священного пепла.

83

Разрубание узла, привязывающего человека к иллюзии, соответствует достижению нирвикальпа самадхи; завершение задачи отвечает состоянию сахаджа самадхи.

84

Более глубокий смысл: “Кто был тот, кто индивидуализировал меня и лишил моего совершенного Бытия?”.

85

Намёк на “пещеру Сердца”, находящуюся за пределами времени и пространства.

86

Вакья — изречение Вед; четыре великих изречения [махавакьи] выделены особо, одно из них — Тат Твам Аси.

87

То есть четыре стадии жизни [ашрамы].

88

Аруначала.

89

Аруначала.

90

Ср. “Свадебная гирлянда послании”, 14.

91

Кама — Амур; его искушение Шивы, пребывавшего в тапасе, закончилось тем, что Шива испепелил Каму гневным взглядом третьего глаза. Из сострадания к его безутешной вдове, Рати, Шива даровал Каме существование в тонком теле.

92

Джаганмайя — всеобщая иллюзия.

93

Альтернатива: Какой maпас (незаконченный в предшествующих рождениях) завоевал Твое особое расположение? Что еще осталось мне приобрести или исполнить?

94

Сансара — всеобщий поток проявления.

95

Альтернатива: При вопросе о Твоей природе Ты заставляешь меня оставаться в напряжении подобно натянутому луку.

96

Альтернатива: Ты лишил меня способности зарабатывать на жизнь в миру и сделал из меня никудышного человека; такие условия жалки и несчастливы — лучше умереть, чем жить в таком позоре.

97

Альтернатива: О души! Думайте о Нём и будете спасены!

98

Альтернатива: Много ли тех, кто утратил эго размышлением об этой Горе как о Высочайшем?

99

Это прилагательное также имеет значение “искореняющая (объективное) знание”.

100

“Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале — гарантия Освобождения”. Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.

101

Альтернатива: я осознал, что Он означает Абсолютное Безмолвие.

102

То есть тех, кто всегдa погружен в приобретение мудрости.

103

Буквально: Высочайший Господь под тенью зонтика единственности.

104

То есть Тишина — это парадоксальная речь Вечного Духа.

105

Учения индийской философии признают существование тонких тел человеческого существа, каждое из которых функционирует в более высокой сфере. Пять оболочек упомянутых в тексте входят в состав трех человеческих тел: грубого, тонкого и причинного. Эти оболочки: физическая, витальная, ментальная, интеллектуальная, а также — блаженства. Описание их см. в Вивекачудамани.

106

Фрукт нелли, упоминаемый в тамильском тексте, широко произрастает в Индии, но неизвестен в Европе. Он более или менее прозрачен, а потому выражение “ясно, как плод нелли в руке” на тамили эквивалентно выражению “кристально ясно”.

107

Это имя на тамильском языке означает “непреодолимая вершина” и здесь используется для обозначения Внутреннего Я, лежащего за пределами слова и мысли.

108

Милость, приходящая от Просветленного, или Мудреца, необходима как предварительное условие получения такого просветляющего переживания.

109

В Индии тело Мудреца после смерти подлежит захоронению, тогда как остальные кремируются. Мудрец при жизни проходит через огонь и ему нет необходимости делать это снова после смерти. Как и было предсказано в этом стихотворении, Мать достигла Освобождения при жизни и была похоронена.

110

Под бредом здесь понимается не только физический жар, но и иллюзия “Я-есть-тело”.

111

Свами Шантананда Пури любезно сделал английский перевод с оригинала (см. [9, с. 17]) специально для настоящего русского издания.

112

Кавьякантха Ганапати Муни считал Бхагавана аватаром Муруги, или Субраманьи — младшего сына Шивы. В стихотворении сначала перечисляются атрибуты Муруги, они нужны только тем, кто отождествляет себя с телом и живет в страхе в том числе и перед шакти.

113

В лесу самый опасный враг зверей — охотник. Если уйти от него, то это уже не лес, а свобода. Самый главный враг человека — его эго, его “я”. Если садхак, охотящийся за своим “я”, уничтожает “я”, то он достигает свободы, а “лес”, в котором он жил, становится домом.

114

Партха (сын Притхи) — одно из имён Арджуны, любимца матери.

115

Эпитет Шри Кришны как убийцы демона затмения Мадху.

116

Эпитет матери Арджуны.

117

То есть сияющая душа.

118

Эпитет Арджуны — “победитель всех врагов”.

119

То есть Единение с Богом посредством Интеллекта, под которым здесь понимается способность, включающая в себя и духовное Понимание и Интуицию.

120

Имя Шри Кришны по отцу.

121

Махатма (санскр.) — “великая душа”.

122

В настоящем издании дается в двух дополняющих друг друга редакциях текст 1 и текст 2 соответственно.

123

Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.

124

Имя Шивы.

125

Вселенная.

126

См. [9, с. 17—18]. Английский перевод А. У. Чачвика. См. [24. с. 494—445].

127

Чинмудра: буквально — жест Чистого Сознания, который образуется при соприкосновении указательного и большого пальцев и вытягивания остальных пальцев. Этот жест символизирует не только единство, находящееся за пределами множественности, но также и тождество индивидуального “Я” и Высочайшего Я.

128

Существует много традиционных мудр или жестов рук, которые используются в индийской хореографии и иконографии каждая из которых имеет свое собственное значение.

129

Высочайший Гуру есть духовный северный полюс, а потому традиционно обращен лицом к югу.

130

То есть декламацией, или повторением вслух по памяти.

131

Намек на рассказ о женщине, носившей драгоценное ожерелье, которая, вдруг забыв, где оно, начала беспокоиться, искала его везде и даже просила других о помощи до тех пор, пока хороший друг не указал ей, что ожерелье — на её собственной шее.

132

Первые два абзаца текста могут рассматриваться как введение к нему. Общая структура текста и структуру основных Поучений, содержащихся в нём, приведены в Указателе (см. с. 472).

133

На санскрите здесь игра слов, ибо вишайя означает объект чувств, а виша — яд.

134

Эти части: пять органов действия, пять чувств — органов познания, группа элементов, группа жизненных сил, а также буддхи, неведение, желание и действие. См. [10, с. 34—35].

135

Совершенно сбалансированное состояние трёх гун, в котором вселенная не проявлена. Когда этот баланс нарушен, начинается эволюция вселенной.

136

Тот, кто Освобождён.

137

Например, форма горшка в глине перед проявлением глины как горшка.

138

Имя выбрано просто как иллюстрация.

139

Этот отрывок в скобках — стих 247 оригинала Вивекачудамани — вставка составителя настоящего издания. См. [10, с. 96].

140

Имеется в виду судебное разбирательство посредством тяжелого испытания — помещением раскалённого железа в ладонь подозреваемого в воровстве, который обжигается, если виновен, а если невиновен — нет. См. Чхандогья Упанишада, VI.xvi.

141

Это не подразумевает, что ученик пребывает в состоянии неведения, неспособный различать между Реальностью и иллюзией, но, наоборот, что он сейчас установлен в Недвойственности, превосходящей все противоположности, даже противоположность бытия и не-бытия.

142

Даже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или проявлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго.

143

Если оно не сопровождается осознанием нереальности как таковой.

144

Взято здесь как образчик имени.

145

1) Адхьятмика — страдания тела и ума,

2) Адхибхаутика — природные бедствия,

3) Адхидайвика — страдания, причиняемые другими творениями.

146

То есть неведением, присутствующим в глубоком сне.

147

Упасана — непрерывная медитация на божестве, форме или слове, подобном ОМ, до тех пор пока не достигается это божество, форма или слово. Это — техника, которой сегодня обычно не следуют. Её современный эквивалент — бхакти (преданность).

148

Ведантические высказывания бывают двух видов — главные и второстепенные. Тексты, которые трактуют природу дживы и Брахмана, являются второстепенными. Они создают косвенное (интеллектуальное) знание. Главные тексты провозглашают тождество дживы и Брахмана. Они создают прямое знание.

149

Четыре совершенства — это: 1) различение между вечным и преходящим [нитьянитья васту вивека], 2) отсутствие желания наслаждаться плодами (действий) в этой жизни и следующих [ихамутрартха пхала бхога вайрагья], 3) обладание шестью достоинствами*, в том числе контроль ума [шама], и 4) стремление к Освобождению.

* Шесть достоинств: 1) контроль ума [шама], 2) контроль чувственных органов [дама], 3) прекращение активности [ynapamu], 4) стойкость [титикшу], 5) вера в Писания и Гуру [шраддха], 6) концентрация ума [самадхана].

150

Три шага: 1) слушание [шравана], 2) размышление [манана] и 3) непрерываемое созерцание [нидидхьясана].

151

Об этой беседе и об этом стихотворении Бхагаван говорил в Своей беседе в Старом Холле 16 апреля 1937 года (см. [24, с. 376—377]). Текст этой беседы, опубликованный в “Беседах” [24] под номером 402, приведён ниже (см. с. 450—451) в качестве прямого комментария Гуру.

152

Специально для настоящего издания Д. Джаяраман сделал повторный английский перевод с тамильского стихотворного перевода Бхагавана, опубликованного в 1980 году (см. [9, с. 19—20]).

153

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

154

Кавьякантха Ганапати Муни.

155

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

156

Кавьякантха Гапапати Муни.

157

То есть васаны.

158

Шри Бхагаван родился 30 декабря 1879 года, а Ганапати Муни — годом раньше, 17 ноября 1878 года.

159

Эти органы — не то же самое, что чакры.

160

Действия спящих детей, подобные еде и питью, являются действиями только в глазах других, но не в их собственных. Следовательно, дети реально не совершают эти акты, несмотря на кажущееся участие в них.

161

Мысль, что кто-либо суть своё тело, есть то, что названо хридаягрантхи (узлом Сердца). Из всех узлов этот узел, связывающий вместе сознательное с бессознательным, и является тем, что вызывает зависимость.