Сила мысли

Имейте сильную решимость и железную волю. Отбросьте всякую мысль о возвращении домой, когда уже принят обет нивритти-марги. Имейте храбрость, твердость ума и определенную цель в жизни. К чему колебания? Разве не решились вы отвергнуть всякое обладание, включая тело и жизнь. Ведь только тогда вы можете прийти ко мне, только тогда вы можете прибегнуть к нивритти-марге и принять саньясу.

Шивананда говорит как Гуру. И я тоже могу сказать, что вы к Гуру можете прийти только тогда, когда все социальные уроки вы прошли, и они больше не нужны вам; когда вы получили или в прошлых жизнях, или в этой полноту жизненных уроков сансары: семейное счастье, власть, богатство, духовный туризм, духовное пчеловодство, путешествия по интересным экзотическим местам – всю экзотику и романтику, когда вы все это прошли – чтение многих книг, посещение многих Учителей. Все это надо пройти, никто не спорит, детский сад нужен ребенку, и школа нужна. Если бы вы захотели ребенка определить в институт, минуя детский сад и школу, это было бы безрассудно. Он должен пройти свои уроки. Но Учение начинается только тогда, когда мы прошли эти уроки, мы уже сделали большую внутреннюю работу, у нас есть определенный уровень понимания, интеллекта, ответственности за духовную жизнь, тогда мы с полнотой ответственности можем принимать свои обеты, выбирать цель, садхану и следовать ей.

Дважды подумайте, прежде чем будет принято однозначное решение.

У нас принимаются обеты монаха после шести лет послушничества. Эти обеты временные, есть время подумать еще, хорошо подумать. Но после двенадцати лет, когда вы принимаете обеты, считается, эти обеты на всю жизнь, возврата нет уже. В период кандидатства, ученичества, послушничества нужно задуматься о своем пути, о своем выборе. Еще есть возможность повернуть назад. Двери сансары всегда широко распахнуты для вас. В это время надо делать большую работу, не тратить это время. Думать над своим выбором, размышлять: «От чего я отказываюсь, что принимаю, куда иду?» Не думайте, что решили один раз – и все. Еще не раз жизнь поставит вас в такие условия, где вам надо будет думать, принимать решение, снова делать выбор.

Не рассчитывайте, что путь ваш будет устлан розами. Шипов тоже будет предостаточно. Бессчетные трудности ждут вас на этом пути. Будьте смиренны, будьте терпеливы и настойчивы. И думать забудьте о сиддхи или быстром пробуждении Кундалини-шакти!

Почему Шивананда так говорит? Потому что он мудрый Гуру. Думать надо сначала об утверждении в вере, в ценностях, в осознанности, об усмирении эго и ума, о развитии понимания, философского склада мышления, потому что сиддхи и кундалини­шакти приходят к зрелому, взрослому уму. Они не приходят к незрелому, детскому, необученному уму. А даже если это произойдет, оно не будет благословением – это будет проклятием. Обладая незрелым умом, многие люди пробуждали кундалини, видели духов, слышали какие-то голоса, но разве из этого было что-то хорошее? Чтобы владеть сиддхи, нужен зрелый, тренированный ум с сильной волей, отточенным созерцанием, самоосвобожденный, пустотный, альтруистичный, отданный другим, с самоконтролем и самодисциплиной.

Я буду служить вам. Не беспокойтесь, не тревожьтесь, я навечно ваш слуга. Храните благородство. Просто кипение чувств ничем особым вам не поможет. Случается, что молодые люди возвращаются домой, не выдержав трудностей духовного пути.

Случается, молодые люди возвращаются домой не потому, что духовный путь неправильный, а потому, что он труден и не каждому по плечу. Случается, солдат бежит с поля битвы или получает ранение, когда он не может дальше продолжать. Духовная жизнь, как говорит Шивананда, – это не поле, устланное розами. Это битва, а в битве бывает всякое. Это духовная брань, где сочетается очень много факторов: карма, ваше умение, воля, стремление, обстоятельства и прочее. Чтобы победить в этой битве, надо понять, кто победитель, что победить в битве может только тот, кто имеет очень высокие качества. Тот герой, кто прошел суровую тренировку, у кого достойные доспехи, у кого есть стратегический план этой битвы, у кого превосходное наточенное оружие, кто имеет мощных союзников. Такой воин может победить. Значит надо вырабатывать в себе такие качества. Дилетант, не обладающий доспехами, не имеющий союзников, не тренированный, просто обречен. То есть дилетантам на поле битвы запрещено появляться. Это гражданские люди с оружием в руках. Они могут только пораниться. Нет им никакой пользы на поле битвы, победить кого­-то они не смогут. Духовная жизнь – это такое же внутреннее поле битвы, где сражаясь надо побеждать неведение.

Да, трудностей на этом пути хватает. Только человеку терпеливому, настойчивому, с железной волей по силам преодолеть этот путь. Этот путь может сделать вас царем царей. Этот путь очень, очень прост для того, в ком есть решимость, терпение, настойчивость, самопожертвование, бесстрастие и сильная воля.

Те, кто стремятся к отшельничеству и нивритти-марге, должны соблюдать мауну и уединение, и начинать дисциплинировать индрии, ум и тело еще в миру. Они должны готовить себя к жизни, полной трудов и испытаний. Они должны быть способны питаться грубой пищей, спать не на подушках, а на голой земле, ходить босиком и без зонтика. Тогда и только тогда смогут они сносить суровое подвижничество, которое и есть жизнь аскета. Они должны отбросить всякую робость и застенчивость, когда будут просить подаяние.

Есть такая практика – сбор подаяний. В основном эта практика для того, чтобы мы могли выработать чистое видение, устранить собственное цепляние за представления о себе. Когда вы в ней участвуете, важно наблюдать за своим умом. Если вы выполняете эту практику с правильной мотивацией, правильным сознанием, вы получите благословение в конце нее: мир предстанет как мандала чистого видения с божествами.

Приобретение духовного опыта

Времена теперь другие, и нелегко приходится даже саньясинам получать бхикшу. Вокруг сплошная нищета и безработица. Так что даже саньясинам не обойтись без денег ради поддержания самой саньясы. Они должны обладать материальной независимостью. Только тогда они смогут без задержек продвигаться в своей духовной садхане. Успех в йоге придет через долгое время, с постоянными усилиями, преданностью Гуру и настойчивой практикой. Тот, кто только встал на этот путь, пусть остается терпеливым и настойчивым. Едва приняв нивритти-маргу, кое-кто уже начинает лениться, ибо не знает, на что употребить свою умственную энергию, так, как не придерживается строгого распорядка, ежедневных занятий йогой и не следует наставлениям своего Гуру. Такие йогины обретают вайрагью, но у них нет опыта в духовной сфере. В конечном счете, их усилия остаются безуспешными. Напряженная, непрерывная медитация исключительно важна для вступления в самадхи.

Если йогин, ученик, обучающийся медитации, вечно мрачен, подавлен и слаб, можно не сомневаться, что в его медитации есть какая-то ошибка. Медитация делает человека сильным, жизнерадостным и здоровым. Если же те, кто берутся изучать йогу, унылы, подавленны, раздражительны, то как они будут излучать радость, мир и силу для других. Досконально овладейте каждым шагом в йоге, не поднимайтесь на высшую ступень, пока вы полностью не овладеете низшей – это царский путь к совершенной медитации и самадхи.

Ученик и Учитель должны жить вместе, словно отец и преданный сын, или как муж и жена в духе предельной откровенности и преданности. У начинающего должно быть неподдельное стремление впитывать учение своего наставника, буквально ловить каждое его слово. Тогда и только тогда начинающий обретет духовное благо. В противном случае нет ни малейшей надежды на какую-либо духовную жизнь и прогресс для начинающего, и полное преображение его старой асуричной природы.

Достойно всякого сожаления, что современная система образования в Индии совершенно не способствует духовному росту начинающих. Умы учеников пропитаны материальной отравой. Ученики в наши дни не имеют никакого представления о том, что в действительности представляют собой отношения ученика и Гуру. Это совсем другое, чем отношения студента и его учителя или профессора из колледжа. Начинающие изучать йогу не обладают непоколебимой верой в Гуру (шрути). Их вера половинчата и шатка. Вот почему им не удается достичь успеха в йоге или джняне. В духовном отношении все целиком и полностью по-другому. Эти отношения влекут за собой полную и безусловную преданность учителю. Это священные, чистые в своей божественности отношения. Перелистайте страницы упанишад. В былые времена брахмачарины приступали к своим учителям в глубочайшем смирении, чистосердечии и бхаве, держа в руках священные жезлы (саммиты). Достаточно ли крепка ваша воля и окончательно ли ваше желание держаться саньясы, чего бы это не потребовало от вас? И верно ли вы понимаете, в чем слава саньясы и отшельничества? А если ваша дочь, мать или брат бросятся вам на шею со слезами на глазах, хватит ли у вас умственных сил противостоять мохе? В силах ли вы порвать всякую связь со своими близкими, не общаться с ними, не видеться с ними, не переписываться? Не скрывайте от себя ничего, будьте совершенно бесхитростными, честными и простодушными, как дитя.

Васиштха сказал Раме: «Даже если и получится человеку обрести Прибежище в Гуру своими только усилиями и волей, может он разрушить все страдания, что возникают в отождествлении с различными объектами и родственниками?» Многие питают глупые представления, что одна капля воды из камандалу саньясина или йогина, или крошечная волшебная пилюля из их рук может превратить их в божественных существ, пробудить их кундалини и открыть для них самадхи в мгновение ока. Сами же они не хотят потрудиться, не хотят никакой садханы. Они ожидают, что Гуру все сделает за них. Им нужны вибрации мастера и все такое прочее. Чудаки, честное слово.

Вы можете познать непознаваемый Брахман очищением ума, служением Гуру, который есть Брахма-ништха, крепко утвержденный в Брахмане, получая от него уроки и практикуя медитацию. Когда ум сосредоточен на чем-то одном, тогда при помощи действия Гуру в этом уме возникает совершенно неожиданное знание. Несмотря на то, что передача от ачарьи сама по себе не обеспечивает того, что человек обретет джняну, это будет средством для развития в нем джняны.

Если бы вы служили Богу хоть с малой частью того рвения, с каким служите своей жене и детям, вне всякого сомнения, вы познали бы Бога в кратчайшее время. Довольно и единого мига горячей любви к Богу, с пламенной вихарой, опьяненной этой любовью и неудержимым стремлением, чтобы привести вас к Богу лицом к лицу. Всякий ваш труд в йоге должен совершаться без привязанности и без ощущения, что усилия ваши нужны для того, чтобы очиститься самому. Совершайте труды единственно ради Бога, отбрасывая даже такую привязанность, как «это дело угодно Богу». Вы должны быть готовы в любой момент оставить работу, какой бы интересной она вам ни казалась и какой бы она вам ни нравилась. Всякий раз, когда внутренний голос души прикажет вам оставить эту работу, вы должны немедленно распрощаться с ней. Привязанность к любому занятию ослепляет. Поймите хорошенько эти тонкие секреты Карма-йоги, и смело ступайте по избранной вами стезе.

Майя устраивает раздор в умах через воображение. Не женщина красива – красиво воображение. В страхе нет сладости – сладость в воображении. Пища не выглядит аппетитной – такой ее рисует вам ваше воображение. Слабость не в человеке – слабость в его воображении. Поймите природу майи и ума, и будьте мудры. Обуздайте это воображение вичарой, правильным мышлением и пребывайте в Брахмане, где нет ни мечтания, ни санкальпы (мысли).

Вы не скрываете гнева перед своими слугами, подчиненными и теми, кто слабее вас. Но с хозяевами и начальниками держите себя в руках, с теми, кто сильнее вас. Почему? Потому что вы смогли развить в себе некую сдержанность из страха перед этими людьми. Так почему бы и не развить сдержанности и в отношении ваших слуг. Если вы постараетесь увидеть Господа в слуге, вы не будете сердиться на него. Гнев губителен. Поддавшись гневу, можно совершить преступление, порочный поступок, оскорбить ближнего и наговорить грубых слов. Следовательно, вам нужно всеми возможными способами укрощать свой гнев. Развивайте выдержку, терпимость, милосердие и любовь, практикуйте вичару, исследуйте, кто есть «я», служите другим с атма-бхавой, исследуйте внутри себя: «Что выиграю я, если рассержусь? Разозлившись, я только растрачу свою энергию. «Я» одно, «я» едино для всего живого. Оскорбляя другого, я оскорбляю себя. Нет ничего такого, что не было бы моим «я». В Атмане нет гнева. Атман – воплощение покоя», тогда эта злая вритти отомрет сама по себе.

Мотивация в практике

Некоторых людей к занятиям йогой подталкивает любопытство. Им неведома подлинная жажда Освобождения. В мыслях у них то, как бы открыть в себе некие силы или сиддхи, посвятив некоторое время определенным йогическим практикам; но так и не получив этих сил, они теряют терпение, бросают занятия, сходят с духовного пути и начинают иронизировать по поводу йогинов и йоги. Действительно, простота хуже воровства. Одно лишь любопытство не поможет вам достичь подлинного духовного прогресса. Всмотритесь вглубь себя, проанализируйте свои помыслы и скажите себе, на самом ли деле вы движимы духовным голодом или просто хотите потешить свое любопытство. Преобразуйте любопытство в подлинную жажду спасения постоянной сатсангой, изучением хороших религиозных книг, молитвой, джапой и медитацией. Временами ум ваш будет содрогаться, когда в него входят злые мысли – это знак духовного прогресса. Вы возрастаете духовно. Для вас будет подлинной пыткой вспоминать обо всех тех злых поступках, что вы совершили в прошлом. Это также свидетельство вашего духовного подъема. Теперь вы уже такого больше не повторите. Ваш ум будет трепетать, дрожь пройдет по телу всякий раз, когда неправильная самскара злого поступка будет принуждать вас в силу привычки совершить тот же самый поступок. Продолжайте вашу медитацию с полной силой и самоотдачей. Все воспоминания о злых делах, все злые помыслы, всякое злое понуждение от сатаны отомрет само по себе. Вы будете утверждены в совершенной чистоте и покое.

Как усмирять энергию страстей

Страсть продолжает таиться в вас. Возможно, вы захотите узнать у меня ответ на вопрос: «Почему человек то и дело начинает сердиться?» Гнев – не что иное, как разновидность страсти. Когда страстям не потакают, они принимают форму гнева. Подлинная причина гнева – неудовлетворенная страсть.

Если кто-то гневается, вы должны подумать: «Просто этот человек не удовлетворяет свои страсти». А если вы гневаетесь, вы должны подумать: «Мои страсти не удовлетворены, поэтому я гневаюсь, а ситуация, другой человек – это предлог. Значит надо начать с усмирения страстей, с усмирения желаний». Когда страсти, желания усмиряются? Если их взять, просто заблокировать, где-то остановить: в муладхара­чакре, свадхистана­чакре, манипура­чакре, – это не усмирение. По-настоящему страсти усмиряются, когда вы умело управляете их энергией и показываете им дорогу, куда им надо идти.

Допустим, центральный канал сушумна открыт, вы им говорите: «Вот вам дорога – вам ни через свадхистана­чакру выходить, ни через муладхара­чакру, ни через анахата­чакру, ни через пингалу двигаться, ни через иду, а вам надо входить в центральный канал и подниматься вверх». Когда вы указываете им эту дорогу, страсти усмиряются. Вновь и вновь надо объяснять своему праническому и тонкому телу этот путь энергии страстей с помощью Чандали­йоги, Шат­чакра­йоги, Махашакти­йоги, сахаджа­крий. Когда ваше тонкое энергетическое тело становится умелым, опытным в направлении энергии страстей, вы чувствуете себя очень удовлетворенным, независимым от внешних объектов. Ваша жизненная сила больше не связана с объектами, вы целостны, всегда самодостаточны, сами в себе.

Подлинная причина гнева – неудовлетворенная страсть. Она выражает себя в форме гнева, когда оказывается, что слуги не смогли исполнить ваше желание. Это не прямая причина или внешний раздражитель для ее проявления. Это значит, что потоки рага-двеши не полностью искоренены, они только ослаблены или истощены до определенной степени. Индрии по-прежнему продолжают своевольничать, они подчинены лишь в самой незначительной степени, они не обузданы, как должно, не дисциплинированны и не покорены. Подводные течения васан в уме остаются. Стремление чувств отбегать наружу сдерживается не полностью. Вы не утвердились в пратьяхаре; вритти, как и прежде, остаются сильны. Нет твердого и продолжительного различения или бесстрастия.

Вритти, васаны, индрии – это также энергии страстей, которые надо усмирить, и им тоже надо указать дорогу не только в энергетическом теле, – дорогу в уме, в тонком теле. Как эту дорогу указать? С помощью различающей мудрости сначала надо отделить мысли, васаны, вритти, клеши от зеркала чистого Ума. Когда мы их отделяем, то образуются две стороны: одна сторона – сансара, источник заблуждений, кармы, а вторая сторона – это зеркало созерцающего Ума. Всем им мы должны указать, куда надо идти. Мы должны указать им то место, где они должны раствориться, где они как реки впадут в океан и растворятся. Сами мы должны принять позицию этого зеркала чистого осознавания.

Умение каждый раз принимать позицию зеркала чистого осознавания с помощью различающей мудрости – это истинная Джняна­-йога. Тот же, кто неумело принимает эту позицию, не может совладать с васанами, вритти, мыслями, эмоциями и клешами. Страсти продолжают его по-прежнему колебать, трясти. Иногда у такого человека в душе гром и молнии, буря, ураганы, наводнения, и он не знает, что с этим делать. А что нужно?

Нужно просто отделить все это от зеркала чистого осознавания и сказать уму: «Ты можешь метать громы и молнии, но я не с тобой, я буду находиться в зеркале чистого осознавания». Самому утверждаться в этом, а потом сказать уму: «Ты, если хочешь, тоже можешь идти сюда. Только здесь ты успокоишься, найдешь свое прибежище, свой родной дом и найдешь цель своего существования». Если много раз, годами, постоянно уму так говорить, то даже самый непослушный ум рано или поздно понимает это и находит своего Бога, свое прибежище. Тогда говорят: «Ум усмиряется».

Пока у нас ум не усмирен, эти внутренние стихии, громы и молнии могут также проявляться снаружи, потому что сознание обладает проективной способностью. Тогда человек думает: «На меня нападают духи», – или: «У меня отмывается карма, какая странная судьба!». Или он может сидеть в ритрите, а у него возникают какие-то шумы, странные существа, и он думает: «Мне чинят препятствия». Но на самом деле это его собственные внутренние колебания притягивают и формируют такие ситуации. Как только он успокоит свой ум, все также успокоится. Если ум спокоен, то и духи спокойны.

Но человек, который этого не понимает, часто ввязывается в борьбу. Он осеняет себя крестным знамением, если это христианин; или он начинает читать кавачу, обвешивает себя амулетами, призывает богов, визуализирует гневные формы Даттатрейи, как он побеждает все это; носит с собой мурти, носит с собой какие­то дополнительные четки, думая, что все эти магические предметы дадут ему магическую силу и защитят его. Но чем больше он этим занимается, тем больше дает силу таким проявлениям. Он ввязывается в такое измерение, которому конца нет. А на самом деле нужно просто лишить это все подпитки и найти зеркало чистого Ума, расслабиться и, пребывая в нем, просто отпускать себя. Постепенно все эти проявления тоже исчезнут, потому что они найдут свой источник. Как все реки впадают в океан, так и все эти проявления впадут в этот источник, и тогда человек обретет целостность.

Практика в трудных условиях

Устремление к божественному еще не стало интенсивным. Раджас и тамас по-прежнему продолжают делать свое разрушительное дело. Количество саттвы увеличилось лишь незначительно, злые вритти не истощены, они все также сильны, положительные вритти не развиваются в должной степени. Вот причина, почему вы не достигли совершенной концентрации. Очистите ум первым делом – концентрация придет сама собой.

Сагуна-упасаки – те, кто медитируют на образ Господа – сначала должны делать тратаку с открытыми глазами, пока смогут удерживать перед взглядом отчетливое, не расплывчатое изображение. Позже они смогут сохранять визуализацию уже с закрытыми глазами. Изображение это должно быть очень приятным для глаз и ума. У него должно быть положительное, нравящееся вам содержание. Когда вы уже создали сильный умственный образ вашего Господа продолжительной практикой медитации на одну форму, вам не следует сбивать этот умственный образ переменной картиной. Держитесь той же самой картины и укрепляйте, прочувствуйте умственный образ повторяемой практики тратаки, визуализации и постоянной медитации на форму. Благодаря силе привычки прежний умственный образ с легкостью будет возникать в уме. Временами вы можете менять вашу мантру или формулу, когда ваш ум устанет или ему захочется перемены. Но не меняйте умственный образ, бхаву.

Увидеть во время медитации свет, равный силой многим солнцам, не такое уж большое достижение на пути духовности. Пройдите мимо него, даже если вам случится его увидеть. Вы должны отождествлять себя с тем светом, который тот свет отражает. Я говорю об Истине. Не окружение плохо, ваш ум плох. Ваш ум не тренирован, как должно, объявите войну этому ужасному и чудовищному уму. Не сетуйте, что окружение не годно, сокрушайтесь первым делом о том, что не годен ваш ум. Занимайтесь вашим умом в начале всего. Если вы занимаетесь концентрацией среди неблагоприятных условий, вы от этого станете только крепче.

Когда вы участвуете в ритрите, это актуальные наставления. Если кто-то хлопает дверью, ничего в этом плохого нет. Если кто-то громко шумит или кашляет, не думайте, что он вас отвлекает от медитации – это просто ум очень сильно реагирует. Если вы дадите себе установку тренироваться даже в таких условиях, это продвинет вас. Практика в трудных условиях

Один Учитель давал наставления ученику: во время ритрита специально ходить и громко хлопать дверью, а учеников сажал поближе к двери, чтобы они в это время занимались медитацией пустоты. В ритрите хорошие условия, очень хорошие. В одном дзенском монастыре была прохудившаяся крыша, и во время ритрита пошел снег и в зале появились сугробы; только когда сугробы начали мешать ходить, было принято решение сделать ремонт, то есть выйти из ритрита. Но была сильная решимость медитировать в ритрите дальше. Так что если в ритрите что-то не так, это не беда. Мало ли, забыли накрыть прасад, кто-то шумит, сопит или кашляет, кто-то хлопает дверью – это бывает, это сансара. Мы же не в чистой земле живем, и здесь не будды, и не боги небес Индры. Но вы должны смотреть на это, как на тренировку, на закалку ума, работать в таких обстоятельствах и думать: «Никто в этом не виноват, это просто мой ум еще не тренирован, надо его тренировать, используя эти условия». Тогда вы по-настоящему будете продвигаться. Усилия в садхане

Бывает, в ритрите человек думает: «О, этот сосед мне мешает, он вертится постоянно! О, этот прасад меня не удовлетворяет! О, эта дверь так хлопает! О, здесь так холодно, окно открыто, а старший не следит за температурой!» Тогда вместо медитации пустоты, вы начинаете медитировать на все эти вещи, и происходит ритрит по неправильной работе сознания – и так пять или семь дней. Вы выходите с еще большим количеством мыслей в голове. Нужно уметь отпускать все эти вещи и легко относиться ко всему.

Ваша воля только прибавит в силе, и вы станете динамической личностью, видьте Бога во всем и преобразовывайте плохое в хорошее – вот в чем подлинная йога.