Сила мысли

Усилия в садхане

В начале практики контроля мыслей вы будете испытывать огромные трудности.

Заметьте, никто не говорит, что вы будете испытывать какую-то огромную легкость. Я вообще удивляюсь, когда человек говорит: «Что-то Махашанти не идет, визуализация что-то не получается». Закономерный вопрос: «А почему она должна получаться, если она не наработана тринадцать лет?» Ведь это все не данное нам право по рождению. Допустим, по рождению у нас есть сердце, печень. Если по рождению это дано, то работает сразу как надо, хорошо. Но визуализация, медитация, концентрация нам не даны по рождению, мы ее должны заработать упорным трудом. Например, способности к боевым искусствам не даны по рождению, вы должны делать растяжки, каждый день бить по груше. Если вы говорите, что что-то не идет боковой правый удар, то такому человеку можно сказать: «Ничего, старайся и все получится». Так и здесь. Мы должны настраиваться на то, что садхана – это длительный процесс, что садхана – это вопрос многих тысячелетий.

Вам придется воевать с собственными мыслями. Они будут сражаться изо всех сил за свое существование. Они будут говорить: «У нас есть все права оставаться в этом дворце разума. С незапамятных времен мы обладаем исключительной монополией занимать эту территорию. Почему вдруг мы должны покинуть свои владения? Мы будем сражаться за свое неотъемлемое право до конца». Они будут свирепо на вас набрасываться. Стоит вам лишь сесть медитировать, как в вашей голове появятся всевозможные дурные мысли. Когда вы попытаетесь их подавить, они захотят атаковать вас с удвоенной силой и яростью. Но позитивное всегда побеждает негативное. Так же, как тьма не выстоит перед светом, как леопард не устоит перед львом, все мрачные негативные мысли, эти незримые, не прошеные гости, враги мира, не выносят возвышенных божественных мыслей. Они исчезают сами по себе.

Предосудительные мысли

Предосудительные мысли – это врата в нижние измерения. Нечистые мысли устанавливают связи с нижними измерениями. Бывает, человек практикует и случайно упускает нить своих мыслей, у него нечистые мысли начинают развиваться, а он от этого чувствует даже удовольствие и идет за ними на поводу. Был такой случай: один монах увлекся этим, и внезапно у него в это время открылось астральное зрение. Он увидел, что рядом, где-то в двух метрах от него, сидит демон (бес, нечистый дух) и так глубоко, внимательно и одобрительно смотрит. Чем больше монах пребывает в этом состоянии, тем больше он отдает свою душу в такие измерения. Здесь всегда надо быть очень бдительным, потому что следующая жизнь определяется именно состоянием ума. Чистый ум идет на небеса, нечистый ум идет в нижние измерения. Надо прожить эту жизнь так, чтобы наш ум сверкал, чтобы в нем не осталось ничего нечистого.

Депрессивные мысли

Мысли депрессивного характера: о неудачах, слабости, безысходности, сомнениях и страхе – это негативные мысли. Культивируйте в сознании позитивные мысли, исполненные силы, уверенности, мужества и бодрости, тогда негативные мысли исчезнут. Наполняйте сознание мыслями религиозного характера, джапой, молитвой, дхьяной и изучайте священные книги. Оставайтесь равнодушным к мыслям негативного и нерелигиозного характера. Они пройдут, не боритесь с ними.

Когда возникают такие мысли у вас или у других, держитесь от них подальше. Не надо с ними спорить, потому что, споря с ними и борясь, вы только наделяете их своей энергией. Лучший способ лишить их силы – просто игнорировать. Если вы видите человека с неправильным мышлением или вам приходится с ним общаться, не спешите ввязываться, просто отойдите подальше.

Представляйте все преимущества прекрасного расположения духа. Ощутите, что вы и в самом деле обладаете этим качеством. Вновь и вновь мысленно повторяйте формулу: «Ом, хорошее настроение». Ощущайте: «Я в прекрасном настроении», начинайте улыбаться и смеяться. Пойте, иногда это быстро поднимает настроение. Пение прекрасно изгоняет уныние и мрачное настроение. Несколько раз громко пропойте «Ом», побегайте на свежем воздухе – депрессия скоро уйдет.

Молите Бога о силе, читайте о жизни святых. Все истово верующие проходили сквозь подобные испытания, так что соберитесь с духом. Преодолейте привычные мысли.

Мятежные мысли

Те, кто разрушил васаны и сонм привычных мыслей, наслаждаются финальным блаженством на троне Брахмы, проникнувшись доверием, покоем и уравновешенностью; они насладятся равным видением всего. Наше шкодливое и могущественное сознание генерирует все страдания и страхи, все многообразие, разнородность, различие и двойственность, разрушая великую душу и духовное богатство. Уничтожьте мятежные мысли.

Иногда мятежные мысли будут вспыхивать в вашем сознании. Мятежные мысли – это мысли противоборства, бунта в отношениях с другими, с самайными братьями и сестрами, с Дхармой, с Богом, с чем угодно. Некоторые умудрялись даже на Бога браниться. Внутренние демоны, пока они полностью не усмирены и не очищены, всегда есть и ждут своего часа. Но практик знает, что такие энергии существуют, он всегда начеку и наготове, поэтому он их не боится.

Один человек в Соединенных Штатах Америки даже подал иск на Бога в суд. Он обосновывал этот иск тем, что церковь – это учреждение, предоставляющее некие услуги. Он обращался за услугами, чтобы Бог послал ему благословения, решил его проблемы. Молился, как надо, как потребитель выполнял все инструкции, но результата не получил – Бог не решил его проблемы. Тогда он обиделся и подал в суд на самого Бога. Но суд решил не признавать иск истца из-за того, что местожительство ответчика не определено и никому не известно. Иск был отклонен.

Мысли могут создавать такие мятежи. Но истинный йогин знает, как их усмирять. Некоторые мятежные мысли надо подавлять жестко, без компромиссов, некоторые – через дипломатию, переговоры, некоторые – задабривать и успокаивать. Действуя гибко, вы любые мятежные мысли всегда будете усмирять.

Житейские мысли

Истребите житейские мысли. В начале новой жизни, связанной с совершенствованием мыслей, вас будут сильно беспокоить мысли о житейских делах. Они не оставят вас в покое даже тогда, когда вы примитесь за практику медитации и начнете вести духовную жизнь. Но если вы будете регулярно практиковать развитие духовных мыслей и медитацию, суетные мысли исчезнут сами по себе.

Медитация – это огонь, в котором сгорают эти мысли. Не пытайтесь отогнать от себя все мирские мысли, лелейте позитивные мысли, касающиеся объекта вашей медитации, позитивно размышляйте о возвышенных вещах. Всегда очень пристально наблюдайте за своим умом. Будьте бдительны, будьте настороже. Не позволяйте всплывать в сознании волнам раздражительности, ревности, ненависти, гнева и похоти.

Почему надо быть бдительным, быть настороже? Потому что ум – это инструмент, который ведет как по пути Освобождения, так и по пути закабаления. Ум можно уподобить компьютеру, который связывает с разными видами тонкой реальности, с разными веб- адресами. Задав неправильный ход такой связи, можно закабалить ум; задав правильный ход, можно освободить себя. Святой – это тот, кто всегда бдит свой ум: утром его проверяет, в обед проверяет, вечером проверяет, перед тем, как ложится спать, проверяет, и даже во сне проверяет.

Эти мрачные волны и житейские мысли – враги медитации, покоя и мудрости. Немедленно их блокируйте, лелея возвышенные, божественные мысли. Возникающие суетные мысли разрушаются с появлением и поддержанием праведных мыслей, что достигается повторением любой мантры или имени Господа, размышлением над любой формой Господа, практикой пранаямы, пением имени Господа, совершением добрых поступков; размышлением о страдании, проистекающем от мирских мыслей.

Если не удается укротить ум с помощью медитации, самоосвобождения, мантры или визуализации, есть такой способ: надо совершить какое-то благоприятное действие на физическом уровне. Например, возьмите и принесите воды кому-нибудь, кому нужно, или почистите ему обувь, и вы увидите, что с таким действием ум ваш тоже усмирится.

Когда вы достигаете состояния чистоты, вам не приходят на ум житейские мысли. Как легко остановить непрошеного гостя или врага у ворот, также легко пресечь житейскую мысль при первом ее появлении. Уничтожьте ее в зародыше, не позволяйте ей пускать глубокие корни.

Как же избавиться от власти мирских, житейских мыслей?

С одной стороны надо пестовать противоположную пратипакша­бхавану, постоянно размышляя над текстами; читать тексты, размышлять над ними или слушать их надо ежедневно. С другой стороны надо овладевать девятью самоосвобождениями. Это означает, что даже на фоне житейских мыслей есть самоосвобождающее осознавание. Третий способ – даже в отношении житейских мыслей зарождать чистое видение, то есть так представлять, будто никаких житейских мыслей вообще нет, а за житейскими мыслями просвечивает чистое видение. При этом, разумеется, не увлекаясь ими.

Например, пришли житейские мысли о политике, о Сталине. Если человек увлекается политикой, он думает: «Наполеон, Сталин, Гитлер, Ленин, Чингисхан – какие великие люди» Тогда надо подумать: «Несомненно, это божества. Это божество мирное, это божество гневное, а это божество радостное. Несомненно, это служители каких-то богов, которые решили немного тряхнуть человеческий мир, устранить какие-то кармы, чтобы двигать его к прогрессу. Но поскольку карма людей тяжелая, получается только так». То есть зарождать чистое видение и через это уходить от мирского строя мыслей. Или приходят мысли о родственниках, то же самое, зарождаете чистое видение: «Несомненно, отец является проводником такого божества, мать – такого, а сестра проводником другого. Все семейные отношения – это мандалы чистого измерения. И цель их была – дать мне возможность родиться, чтобы я пошел по пути Дхармы. Они свою задачу выполнили и отправили меня дальше».

Когда вы очень заняты повседневной работой, то, наверное, не питаете нечистых мыслей. Но когда вы отдыхаете, и ваше сознание освобождается от содержательных мыслей, в него пытаются коварно прокрасться нечистые мысли. Будьте осторожны, когда ваш мозг расслабляется. Мысли укрепляются при повторении. Если в вашей голове единожды возникнет нечистая мысль или праведная мысль, у этой нечистой мысли или праведной мысли снова появляется тенденция снова приходить к вам на ум.

Мысль, однажды появившись и укрепившись, начинает жить собственной жизнью. Она обладает собственной энергией и имеет тенденцию к тому, чтобы эту энергию увеличивать. Рано или поздно, в определенные моменты, эта мысль будет приходить к вам, «стучаться в дверь», чтобы вы ее впустили, открыли, чтобы ее энергия еще больше увеличилась. Нужно вовремя заметить этот процесс, и если эта мысль неправильная, ей нельзя давать энергии, ей нельзя открывать двери, а если правильная, нужно перед ней дверь распахивать. Но перед той и другой также должно быть самоосвобожденное осознавание.

Мысли толпятся вместе, как люди со сходными интересами, которые имеют обыкновение собираться в группы. Вот почему, если вы вынашиваете одну нечистую мысль, к ней примыкают всевозможные другие нечистые мысли и начинают на вас нападать. Если же вы лелеете добрые помыслы, к ним присоединяются другие добрые помыслы, и они всегда приходят к вам на помощь. Подчините себе негативные мысли. Учитесь подчинять, очищать и систематизировать свои мысли, боритесь против негативных мыслей и сомнений. Пусть со всех сторон к вам стекаются возвышенные божественные мысли.

Что делать, если не удается вот так легко подчинять одни мысли и пестовать чистые мысли? В этом вопросе вы не должны полагаться только на себя. Вы должны знать, что лучший способ подчинить мысли – открыться Всевышнему Источнику, его Ануграхе; взывать к чему-то более высокому, чем вы сами. Например, если вы визуализируете перед собой Бхагавана Даттатрейю и искренне читаете ему молитву о благословении, это будет превосходный способ подчинения мыслей.

Мысли не слушаются того, кто находится на одном уровне с мыслями. Но они покорно слушаются и уходят в тот момент, когда вы открываетесь более высокому нисходящему потоку Ануграхи, когда вы взываете к Свету Всевышнего Источника. Этот Свет так силен, ослепителен и запределен, что никакие мысли перед ним не могут устоять.

Преодоление мрачных мыслей

Очень внимательно следите за своими мыслями. Предположим, вами овладели мрачные мысли, вы ощущаете депрессию, выпейте маленькую чашку молока или чая, сядьте спокойно, закройте глаза, выясните для себя причину депрессии и попытайтесь ее устранить.

В христианский терминологии мрачные мысли называются «скорби». Говорят, что когда человек идет к Богу, то Бог посылает ему скорби как испытания, пока он не очищен. В процессе очищения могут приходить такие скорби. Что это значит? Это значит, есть отпечатки из прошлых воплощений, которые вам надо пережить, вам надо пройти через это. Это значит, в прошлых воплощениях вы делали что-то неправильно или думали о ком-то плохо, или занимались черной магией, или совершали насилие. Если бы вы были мирянином, вы болели бы или у вас были бы конфликты, но в монашестве, приняв обеты, вы переживаете все это на умственном уровне, на уровне тонкого тела, ментальном или астральном, но все равно надо через это пройти и это пережить.

Не надо этого бояться или делать из этого проблему. Это нормально. Все, что вам суждено по карме, вы будете переживать и никуда от этого не денетесь. Вы это будете переживать или в России, или в Америке, или в Африке, но вы все равно это будете переживать; это у вас на ладонях записано, в книге судьбы записано. Куда вы можете от этого деться? Не надо по этому поводу расстраиваться, надо просто принять это как данность. Практикующий не делает из этого проблему. Если скорби приходят, он учится жить с ними, он учится их принимать и даже любить их. Он делает это частью пути и частью созерцания, он как Шива, который может носить змей на себе, и эти змеи его не кусают. Или как Шива, который выпил яд, но этот яд ему не повредил. Потому что практикующий не ставит себе задачу быть каким-то восторженным или очень счастливым, он не эту задачу себе ставит, он задачу себе ставит – быть, прежде всего, осознанным, видя высшее счастье в осознавании. Разные бхавы, скорби, и прочее будут приходить, и уходить, и этому не следует придавать никакого значения, просто наблюдать это. А если они сильные, нужно выполнять какие-то практики, поддерживающие ум. Главное – не давать затмеваться базовому фундаментальному осознаванию, помня, что карма не бесконечна; рано или поздно на смену дурным кармам придут проявления заслуг. Вчера вы испытывали какие-то скорбные состояния, а завтра вы испытываете восторг, восхищение, азарт, радость, и все это тоже проявляется. Это как смена дня и ночи.

Победа над мыслями – это в действительности победа над всеми ограничениями, слабостью, неведением и смертью. Внутренняя война с сознанием гораздо страшнее внешней войны с автоматами. Обуздать мысли гораздо труднее, чем завоевать мир с помощью военной силы. Установите контроль над мыслями, и вы сумеете управлять миром.

Когда Вишну воплотился как Парашурама, он уничтожил неправедного царя Сахасраджита. Двадцать один раз согласно клятве данной матери он уничтожал кшатриев за то, что они притесняли мудрецов. Но он пришел к тому, что, несмотря на это, его ум не спокоен, и мира у него в душе нет. Только после того, как он получил наставления Бхагавана Даттатрейи, он достиг внутреннего мира.

Неуправляемые мысли

Неуправляемые мысли – вот корень всего зла. Каждая мысль сама по себе чрезвычайно слаба, потому что сознание обычно отвлекается бесчисленными и вечно изменяющимися мыслями. Чем сдержаннее мысли, тем сфокусированнее внимание и тем больше силы и энергии оно обретает. Для разрушения убогих и низких мыслей требуется кропотливая работа. Но самый простой и быстрый метод разрушения низких мыслей состоит в их замене на возвышенные мысли. Несведущий в законах мышления и поглощенный в житейские дела и интересы человек становится добычей разных мыслей, пропитанных ненавистью, гневом, мстительностью, похотью и превращается в слабовольного и лишенного дара проницательности раба, жертву неблагоприятной для него тонкой деятельности сознания. Лучший метод приобретения ментальной силы – в культивировании возвышенных, благородных и праведных мыслей, при помощи которых можно сдерживать рассеивающие и отвлекающие внимание разнообразные суетные и низкие мысли. Когда любая злая мысль терзает душу, лучший метод от нее избавиться – не обращать на нее внимания. Как можно не обращать внимания на злую мысль? Для этого надо забыть о ней. Как можно о ней забыть? Не потворствовать ей и не предаваться ей вновь. Как можно помешать сознанию, потворствовать дурной мысли и предаваться ей вновь? Думать о чем-то очень интересном, о чем-то возвышенном и вдохновляющем, не обращать на нее внимания, забыть и думать о чем-то вдохновляющем. Эти три элемента составляют великую садхану, с помощью которой можно подчинить себе злые мысли.

Есть история о принце Дхруве. Дхрува, будучи принцем, маленьким мальчиком был отвергнут своим отцом из-за того, что мачеха настраивала его родного отца против него, поскольку вторая жена его отца мечтала, чтобы именно ее сын был возведен на трон. В результате интриг вторая жена возвысилась по сравнению с первой, царь больше к ней благоволил и не хотел встречаться с первой женой и со своим сыном Дхрувой. Дхруву это очень сильно задело. Чтобы получить ответ, почему так происходит, он решил искать бога Вишну. Он выполнял очень суровый тапас, читая мантру и пройдя различные испытания и лишения. Когда сила его аскезы уже начала угрожать всему человечеству, так что уже горы были готовы затрястись, то Вишну был вынужден явиться перед ним и отвечать на вопросы по его просьбе. Предприняв такую аскезу в маленьком возрасте, он удивил даже богов. Когда Вишну спрашивал его, какова цель его аскезы, Дхрува сказал: «Я хотел видеть тебя, поскольку мне сказали, что только Вишну может решить твои проблемы как Господь всей Вселенной». Тогда Вишну сказал: «Что ты хочешь еще узнать?» Он сказал: «Почему меня отверг мой отец?» Вишну, не отвечая, положил ему руку на голову. После этого Дхрува сказал: «У меня больше нет вопросов. По сравнению с тем, что я получил, все мои вопросы были глупыми и мелкими. Теперь моя задача – только распространять духовное трансцендентное знание».

Это пример того, как душа избавляется от тех ограничений, которые на нее накладывает ум. Нужен большой тапас. Но даже такой большой тапас не может успокоить мысли, которые остаются в соответствии с прарабдха­-кармой. И только когда появляется внутреннее божество Вишну, которое дает благословение, нисходит милость Ануграха-­шакти, мы говорим: «Все мои вопросы отпали. Все, что я хотел спросить, было глупым, мелким и не имело никакого значения». Все это рассеивается, потому что после обретения такой милости человек получает трансцендентное знание вне двойственности, в котором уже существуют все ответы на все вопросы.

Лучший способ усмирять мысли – это пребывать в таком месте, в котором существуют ответы на все вопросы. Это место, где нет вопрошающего. Вопрошающий есть эго, ахамкара. Ахамкара проявляется посредством оценочных суждений и проекций. Когда мы прерываем цепочку мыслей, оценочных суждений, проекций и входим в самый корень «я», вопрошающий начинает понемногу исчезать. Это именно то место, откуда лучше всего получается контроль над мыслями.

Осознавание – подлинный внутрений господин

Изгоняйте из сознания все бесполезные и предосудительные мысли. Бесполезные мысли препятствуют вашему духовному росту. Предосудительные мысли – это камни преткновения на пути духовного продвижения. Когда вы лелеете бесполезные мысли, вы отходите от Бога. Замените их на мысли о Боге. Лелейте только мысли, которые приносят помощь и пользу. Полезные мысли – это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Не позволяйте мыслям бежать по проторенной колее, выбирать пути-дорожки и приобретать собственные привычки. Будьте бдительны.

Вопрос стоит такой – кто хозяин в доме? Либо я, либо мысли. Если тело и ваше тонкое тело – это дом, то в нем должен появиться хозяин. До тех пор, пока человек духовно не развит, пока его душа незрелая, у него в доме хозяина нет. Там на время кто-то обретает некое положение хозяина, затем его теряет. Духовная эволюция и собственно духовная практика начинается с того момента, когда такой хозяин появляется. Что это за хозяин?

Этот хозяин – осознанность, осознавание.

Благодаря осознанности и осознаванию в нашем тонком теле открывается внутреннее божество, и это божество воцаряется. Все же остальные – мысли, интерпретации и прочие – ему подчиняются, как слуги господину. Здесь нет паритета, нет демократии, нет равенства. Демократия хороша в Организации Объединенных Наций, а здесь есть господин и слуги, потому что если не будет господина и слуг, то в уме будет хаос, и каждый будет управлять домом, как ему вздумается. Нужно найти в себе этого господина благодаря практике, развитию воли и тапасу.

Тот, кто нашел в себе этого внутреннего господина, всегда счастлив. Кто его не нашел, всегда раздираем противоречиями, его ум нестабилен, как флюгер – куда ветер дует, туда и поворачивается. Это подобно государству, в котором нет сильной власти. Тогда там постоянно войны, разные группировки пытаются перетянуть рычаги управления на себя, оппозиция, терроризм, ползучий сепаратизм, борьба кланов, и все это напоминает очень хаотичное состояние, мир хаоса и анархии: местные жители в страхе, постоянно или поджоги, или столкновения. Ум напоминает такое внутреннее государство. Опытный йог – это тот, кто в своем уме-государстве навел твердый порядок. Твердый порядок означает: есть единовластный владыка, но он ничего не подавляет, а позволяет всему развиваться, гармонично расцветать, но при этом нет ни хаоса, ни анархии, ни столкновений, ни деструктивизма. Тогда сознание становится цветущей мандалой.

Откройте природу мыслей

Если галька в ботинке причиняет нам боль, мы ее выбрасываем – мы снимаем ботинок и вытряхиваем гальку. Когда проблема полностью понята, непрошенную и предосудительную мысль можно выбросить из головы с такой же легкостью. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это очевидно, ясно и понятно. Избавляться от ненужных мыслей надо так же легко, как вытряхивать камешек из туфли, и до тех пор, пока человек не научится это делать, просто глупо говорить о его господстве или власти над природой.

Для хорошего практика созерцания избавиться от ненужной мысли так же легко, как вытряхнуть камешек из обуви. Это очень просто, поскольку он – хозяин, а мысль – гость, она не имеет никакой власти в его разуме. Он, просто оставаясь в осознанном присутствии, позволяет мысли раствориться. Это как камень, который упал в воду: круги разошлись – и снова вода гладкая, как зеркало. Или как птица: она пролетает, но следов в небе не оставляет, никто не видел птичьих следов в небе. Таким же образом, когда мысль-птица залетает в пространство неба-­сознания, никаких следов не остается у хорошего практика. У слабого практика мысль напоминает инверсионный след самолета. В воздухе сверхзвуковой самолет летит, оставляя инверсионный след, за ним тянется белый шлейф, и нужно время, чтобы он растворился.

Нужно определить природу мыслей и свои взаимоотношения с мыслями. Когда мы пытаемся определить природу мысли, мы обнаруживаем, что ее природа – пустотность, просто чистое осознавание, подобное пространству. Как только мы устанавливаем пустотную природу мысли, понимаем ее бессущностность, сразу появляется определенное отношение к мыслям. Мы понимаем: «Мыслям нельзя доверять, мысли должны занять подчиненное положение». Беда людей, не знающих этого секрета, в том, что они начинают верить в то, что они думают. Они путают реальность с мыслями о реальности. Они путают свои оценки с реальностью.

Когда человек выражает свои мысли, это не реальность, это его мысли о реальности, это оценки реальности. Такого человека можно спросить: «Это реальность или это ваши мысли о реальности? Это реальность или это ваша оценка реальности?» Мы придем к выводу о том, что это мысли, а мысли – это просто точка зрения, обусловленная старым сформированным опытом. Фразу: «Это не реальность, а это оценка реальности», – надо помнить всегда. Потому что оценок существует бесчисленное множество, все они обусловлены просто кармами, самскарами и васанами.

Человек мыслит через призму кармы

Что же заставляет нас делать эту оценку реальности?

Это карма. Карму можно сравнить с программой, встроенной в механизм нашего тела и ума, которая заставляет, оценивая реальность, думать о ней и видеть ее определенным образом. Или ее можно сравнить с вшитым чипом-имплантатом, который заставляет видеть мир иллюзорным образом. Это карма. Этот вирус, эту программу нужно достать.

Как только мы ее достаем (эти самскары и васаны) и позволяем растворяться, пелена уходит с глаз. Вместо того, чтобы думать о реальности или оценивать ее, мы начинаем прямо видеть реальность.

Что значит прямо видеть? Это видеть глазами обнаженного осознавания. Мастера всегда видят реальность прямо. Они, конечно, могут себе позволить и подумать, и оценить, но это как игра. Они к своим оценкам и мыслям не привязываются и не придают им никакого серьезного значения, потому что у них есть другой способ – способ видеть реальность прямо. Видеть реальность прямо – значит пребывать в том, что есть (Татхате), в истинной таковости без оценок, без самскар и васан, которые накладываются на реальность.

Один святой, когда ученик попросил взять его с собой на прогулку, сказал: «Хорошо, только иди и молчи, если хочешь со мной гулять по утрам». Он уже подразумевал, что ученик не удержится, начнет оценивать и высказывать мысли о реальности. Сам же он пребывал в пустоте. Когда они пошли на прогулку, ученик не удержался и сказал один раз: «Какой прекрасный закат». Учитель сказал: «Я же тебе говорил, лучше бы ты молчал».

Потому что «прекрасный закат» – это не есть реальность. Это мысли ученика о реальности, это просто его оценка. Что значит «прекрасный», относительно чего? А что значит «уродливый»? Значит надо впитать некую систему ценностей, где тебя научили прекрасному и уродливому, и от нее уже отталкиваясь, начать оценивать. Допустим, для крокодила, который выполз на берег реки, закат прекрасный или не прекрасный? Трудно сказать. А для лягушки, которую ест крокодил сейчас, закат прекрасный или не прекрасный?

Одна и та же ситуация будет выглядеть по-разному. Свадьба. Свадьба прекрасная вещь? Для кого-то да, а для монаха? Другой момент. Свадьба для жениха – это одно, для невесты – другое, для друзей жениха – это третье, а для родителей – хлопоты и финансовые заботы. А для свадебного поросенка, которого зажарили, что такое свадьба? Это четвертое, совсем другое. Одно и то же явление совсем разное для разных категорий существ. Для свадебного поросенка это совсем не радостное явление. Все зависит от точки зрения, от субъекта, который смотрит на явление. Каждый смотрит через призму своей кармы. И только когда мы убираем васаны, самскары и проистекающие из них оценочные суждения, мы смотрим на реальность прямо.

Прямой способ видеть Бога

Если вы хотите быть с Богом, видеть Бога, слышать Бога, чувствовать Бога, медитировать на Бога, получать милость Бога, вам надо учиться смотреть на реальность только прямо. Это должен быть самый главный ваш взгляд, потому что такой взгляд обнаженного осознавания – это прямой способ видеть Бога, быть Богом, получать его милость. Нет других способов. Все святые прошлого шли этим путем, и все святые будущего тоже будут идти этим путем. Никто не мог достичь Освобождения, не идя этим путем. Все святые настоящего также идут этим путем.

Видеть реальность прямо – это должен быть самый главный ваш взгляд. Могут быть вторичные, второстепенные, оценочные взгляды, связанные с мыслями и прочее, но они не должны быть главными. Это как игровые взгляды, которые вы хотите – принимаете в качестве игры, во время конкретных ситуаций, места, времени и обстоятельства; хотите – нет. Но они не доминирующие. Святой всегда имеет такой главный взгляд, а вторичные, меньшие взгляды, основанные на мыслях, для него не играют никакой роли, хотя он может ими прекрасно оперировать. Святые часто вводили простых людей в заблуждение, оперируя вторичными взглядами, но в душе скрывая свой истинный взгляд. Святые, сиддхи и боги – это мастера вводить в заблуждение людей, потому что у них вместо одного типа поведения существует как минимум три – прямой, скрытый (тайный) и трансцендентный. Он сам пребывает без оценок или суждений, а если надо, он может выказывать какую-то оценку или суждение, выдавая за свою точку зрения, но на самом деле он этой точки зрения не придерживается. Он ее высказывает, просто чтобы помочь другому, чтобы как-то повлиять на него в духовном смысле и сдвинуть его. Допустим, святой может говорить: «Это ужасно, мне это не нравится», – но на самом деле он пребывает в безоценочном осознавании, для него нет таких позиций. Он просто пребывает, созерцает то, что есть.

Духовный человек всегда думает о Боге

В процессе садханы вам предстоит обрести сильную веру и стать истово верующими. Из слабо верующих и как бы созерцающих вам предстоит стать истово верующими. Истово верующий не означает, что он как-то это выражает и в экзальтированном состоянии отбивает поклоны постоянно. Он может это не выражать совсем, но его истовое верование заключается в очень глубокой, абсолютной погруженности в осознанность. Эта погруженность наделяет его сильной чистотой и абсолютным доверием к погруженности в осознанность. А на относительном уровне – это абсолютная вера в свой духовный путь, в Прибежище.

Вера в Прибежище не появляется сама по себе – вы должны ее каждый день себе повторять, подтверждать. Каждый день, выполняя пять поклонов утром и вечером, вы должны медитировать на то, что они значат. Делая простирание перед мурти, делая поклон Гуру, слушая утром мантру, вы каждый день должны принимать это Прибежище. Ежедневно. Тогда появляется сильная вера. А если человек принял Прибежище три года назад, и с тех пор он о нем ни разу не задумался, конечно, откуда взяться сильной вере? Очень важно постоянно напоминать себе о взятых обетах, вновь и вновь проговаривать клятвы, данные при взятии обетов. Важно делать простирания перед изображениями святых и снова принимать Прибежище. Не должно быть так, что монаху с годами его монашеская жизнь приедается, он поглощается житейскими делами, ввязывается в какие-то отношения, а абсолютность и трансцендентальность своего выбора, глобальность и величину он забывает – то, ради чего он пришел. Он пришел сюда ради Бога. Он начинает думать о соседях рядом, о кастрюлях, о том, кто ему нравится, кто не нравится, и трансцендентальность, духовность его выбора теряется.

Этого ни в коем случае нельзя допускать. Глаз не должен «замыливаться» ни через год, ни через два, ни через восемь, ни через двенадцать, ни через двадцать. Ваш выбор – Бог, путь Освобождения, превосхождение рождения и смерти, он должен ровным быть от начала и до конца. Никакие взаимоотношения, ни виды служения, ни мысли, ни оценки, ни другие люди не должны ни в коем случае его затмевать. Если произойдет такое затмение, это большая духовная ошибка, которая может даже закончиться падением. Этого не должно ни в коем случае произойти. Поэтому, каждое утро, когда вы встаете, делаете пять поклонов: Гуру-йоге, Прибежищу, Винае (принципам яма и нияма), самайе (четырнадцати коренным обетам), единой самайе созерцания; вспоминаете самостоятельно, делаете простирания, постоянно напоминаете себе о своем духовном выборе не внешним способом, так внутренним: «Кто я, где я?»

Все виды привычных мыслей, связанные с питанием, одеждой и т.д., необходимо преодолевать путем атма-чинтанам или размышлением о природе божественного «Я», пребывающего в вашем сердце. Это тяжелая работа, она требует терпеливой, неустанной практики и внутренней духовной силы.

В шрути (сокровенных писаниях) особенно подчеркивается: «Этот Атман не может быть постигнут слабым человеком». Искренне стремящиеся отдаются всем своим существом созерцанию Вечного, отстраняясь от привязанности к миру чувственных объектов.

Истинная самоотдача

Есть другая проблема, называемая «путь Бхагавана Хираньякашипу». Как известно из Пуран, Бхагаван Хираньякашипу – это асур­ демон, который сместил Индру с его трона благодаря своей аскезе. Он был очень доволен, когда сместил Индру с поста главы Небес Тридцати Трех, и все апсары небес были вынуждены танцевать для него, а он сидел на троне Индры. Истинная самоотдача

Но если Индра был преданным Вишну и понимал, в чем суть самоотдачи, то Хираньякашипу этого не понимал, и хотя он получил благословение Шивы быть неуязвимым для оружия богов и для их магических заклятий, у него не было духовного знания. Хираньякашипу подумал: «Раз я неуязвим, то мое могущество превосходит самого Вишну и других высших богов, поэтому я сам – высший Бхагаван». Тогда он решил, что выше него никого нет, и ему следует поклоняться. Он решил установить асурическую культуру, основанную на поклонении ему. Когда он заходил, все его восхваляли: «Бхагаван Хираньякашипу ки джей!».

Хираньякашипу был просто асуром ­демоном с мощным эго, он ничего не знал ни о самоотдаче, ни о самотрансценденции, ни о самоосвобождении. Он находился в иллюзии, опьяненный своими магическими силами, своей ясностью, могуществом и тем, что он смог победить Индру, что кроме него нет других могущественных богов. Тем, кто практикует воззрение Адвайты, нужно остерегаться пути Бхагавана Хираньякашипу, когда на престол возводится ложное эго. Ложное эго, ловко манипулируя воззрением Адвайты, подводит интеллектуально-философскую базу под свой эгоизм, когда нет веры, самоотдачи, а есть воззрение, прямо спроецированное на ахамкару, на потребности, желания, прихоти и капризы ахамкары. Это очень тонкая ошибка, которую может сделать человек довольно продвинутый, получивший некий успех в созерцании, но не просветленный. Чтобы этого не было, нужно взращивать в себе качества преданности и самоотдачи. Вновь и вновь это эго, которое и в таких даже невероятных условиях Адвайты ищет лазейки, нужно усмирять.

Допустим, монах духовно растет, его качества развиваются, у него есть ответственность, власть, он оказывает влияние на других, на мирян, и он начинает думать: «О, несомненно, я велик. Несомненно, я особая выдающаяся личность. Мне нужны дополнительные привилегии, мне нужны особые знаки внимания, потому что я очень великий, особенный парень». И как только эго желает думать об этом, это значит – путь Бхагавана Хираньякашипу уже начинает маячить. Он думает: «Мне надо стать еще более великим, мне надо стать великим проповедником, привлечь много мирян и сверкать во всей славе на троне, как Индра», его эго начинает претендовать на что-то.

Истинный йогин ни на что не претендует, он просто хочет служить. Он сам ничем не хочет наслаждаться, он просто хочет смиренно служить. А куда его карма и смирение его направят: то ли он будет великим Гуру, проповедником или наставником, то ли будет занимать одну должность либо другую, он от этого не пытается ничего в эгоистичном плане получить – он все жертвует, он все делает как подношение, потому что он пустой сосуд и готов служить в каком угодно статусе. Он служит там, где это нужно и благоприятно для других, сам он полностью пустой. Он не дает этому эго пустить ростки. Несомненно, такой человек будет очень великим, но это уже не человек будет великим, а Бог будет проявляться в человеке великим способом.

Величие Хираньякашипу – это на самом деле пародия, оно полностью фальшиво. Любой истинно пробужденный сразу это видит. Прахлада, родившись как его сын, увидел это, и сказал, что это все глупость, и нужно это просто понять. Истинное же величие проистекает из тотальной самоотдачи эго, из веры и преданности.

Секрет самоотдачи

Откуда возникает способность изменять мысли, очищать их?

Она возникает из внутреннего смирения, внутренней пустотности. Первое время не следует надеяться на суровый тапас, длительную садхану. Первое время нужно учиться быть осознанным, созерцательным и учиться самоосвобождать себя, развивать внутреннюю пустотность. Развивать внутреннюю пустотность означает уметь отпускать себя, уметь отказываться от стереотипов сознания, стереотипов прошлых карм, оставаясь осознающим; вновь и вновь пребывать в осознавании, в гармонии в различных ситуациях.

Когда у вас будет достаточно внутренней пустотности, ваша жизненная сила вырастет необычайно, увеличится целостность. Вы почувствуете, что нет больше в мире трудностей или проблем, которые могли бы омрачить ваше осознавание. Это показатель того, что вы готовы к тапасу, к более серьезной и глубокой практике.

Пустотность невозможно обрести, руководствуясь только собственными желаниями. Нужна вера. Нужна постоянная, глубокая вера и способность ради этой веры жертвовать эгоистичными представлениями и цепляниями. Невозможно что-то приобрести, не отдав. Если вы хотите обрести глубокое, настоящее, подлинное сознание, вы должны многое отдать из того, что вами не является: свои цепляния, свой эгоизм, свои привязанности, стереотипы мышления, представления, много-много чего надо отдать.

Никто этого от вас не требует. Если нравится, можете держать это при себе и дальше, если оно вас удовлетворяет. Эта отдача никому не нужна, кроме вас. Если вы по-настоящему хотите продвинуться, вы должны быть готовыми отдать очень много, потому что если хочешь получить, ты должен отдать – отдать часть своего эгоизма. Таков закон: чем больше ты учишься отдавать свой эгоизм, тем больше ты начинаешь получать. Если же ты не готов отдать, то соответственно и получишь очень мало. Вера – это когда ты готов отдавать очень много. Чем сильнее вера, тем больше ты можешь и умеешь отдавать. В этом секрет самоотдачи (Прапатти-йоги).