Контролируйте мысли или санкальпы, избегайте фантазий и грез, деятельность сознания прекратится. Само по себе угасание санкальп – это мокша или Освобождение.
Сама наша жизнь – это результат плохой, неправильной санкальпы. С одной стороны, это санкальпа Господа Брахмы, и его санкальпа хороша, правильна, это его лила, творческая эманация. Мы, как санкальпа Господа Брахмы, вполне хороши, мы есть игра его сна, его сознания, и он вполне доволен своей игрой. Но как своя собственная санкальпа наше рождение есть ошибка. Разве мы, если бы имели возможность, выбрали себе такое рождение? Возможно, мы бы выставили сразу другие настройки: бессмертие, многотелесность, отсутствие старости, чистую благоприятную судьбу, вечную юность, обладание благоприятными качествами, сиддхи, сверхспособности. Сразу выставили бы: не нужно спать, не нужно ходить в туалет, не нужно есть, всегда сыт и т.д. Все бы ограничения мы убрали и выставили бы правильные настройки, если бы мы сами решали это.
Наша санкальпа – это ошибка, наша жизнь есть следствие неправильных санкальп. Поэтому христиане говорят: «Человек во грехе живет». Во грехе, потому что авидья является причиной собственного рождения. Когда мы лишаем свою карму силы инерции предыдущих санкальп, которые заставили нас воплотиться, то следующей жизни больше не будет или она будет в магических мирах, в чистых странах, в божественных мирах.
Человек, который очистил свое сознание, может быть освобожденным при жизни. Хотя у него тело человека и он ведет себя как человек, но если его ум чист, то это его последняя жизнь в сансаре. Его нечистые санкальпы стерты абхьясой и тапасом. Он больше не родится как человек, а родится как божество, достигнув начального Освобождения. Например, родится в чистых странах или в мирах богов, откуда сможет подниматься еще выше. Его ум в промежуточном состоянии больше не создаст физическое тело, не войдет в чрево.
Мышление останавливается, когда нет игры воображения. Переживание иллюзии мира объясняется игрой вашего воображения. Когда игра воображения полностью прекращается, иллюзия исчезает.
Мы руководствуемся теорией Васиштхи, называемой Пратибимбавада. Пратибимбавада означает закон отражений, учение о том, что весь мир есть отражение сознания. Есть схожие буддийские теории: Мадхьямика Прасангика, Читтаматра, при этом между ними есть различия. Мадхьямика постоянно критикует Читтаматру, считая себя выше. Мадхьямика является официальной идеологией тибетского буддизма. Читтаматра является более древней философией. Читтаматра говорит, что весь мир есть только ум, а Мадхьямика говорит: «Конечно, весь мир пуст, но весь мир не иллюзия (как Читтаматра), а весь мир подобен иллюзии», – и в этом разница.
Учение Васиштхи Пратибимбавада сложнее, на мой взгляд, чем Читтаматра и Мадхьямика. Учение Васиштхи говорит о нелинейности мира, о том, что в зависимости от уровня вашего сознания можно сказать, что мир иллюзорен или что он подобен иллюзии, или что он един с умом. Все зависит от того, в каком статусе сознания вы находитесь. То есть Мадхьямика или Читтаматра предполагает некую концептуальную модель, где говорится, будто бы у всех людей одинаковое сознание. Пратибимбавада учитывает субъективное сознание. Она говорит, что если вы Господь Брахма, вы можете сказать, что мир полностью иллюзорен. А если вы человек, вы можете сказать: «Мир подобен иллюзии».
Подобен иллюзии и иллюзорен – не одно и то же. Подобен иллюзии означает, что все субъекты пустотны, но на субстанциональном уровне, а на функциональном уровне они действуют. Вы можете говорить сколько угодно, что мир подобен иллюзии, но если вы заденете головой о косяк, вы это почувствуете. А если вы Господь Брахма, то можете говорить, что мир не подобен иллюзии, а точно он – иллюзия, потому что вся Вселенная есть производная вашего сознания. Таким образом, Пратибимба говорит, что мир является отражением вашего сознания. Насколько ваше сознание глубоко и сильно, таковы ваши взаимодействия с миром.
До тех пор, пока мы не достигли состояния Господа Брахмы, мы принимаем условность, иллюзорность и пустотность мира в воззрении, но в поведении мы говорим, что мир подобен иллюзии. Манифестация энергий для нас имеет условную реальность, с которой мы вынуждены считаться. В этой реальности сознание выражает санкальпы, а через некоторое время энергии подстраиваются под это сознание. Сознание, как луч, скользит по вариантам реальности, высвечивая те или иные. Сознание подобно червю, который ползет в яблоке, создавая различные ходы или тоннели. Куда он повернет это сознание, те варианты реальности и высвечиваются. Высвечивание вариантов означает, что Вселенная не однородна, а представляет собой каскад реальности, которая каждое мгновение существует в данный момент.
Когда люди говорят «такова воля Бога» или «такова моя судьба», они сами не знают, что говорят. Потому что, во-первых, им свою волю Бог лично не объявлял, это просто традиционный способ говорить, впитанный от воспитания.
Что такое судьба? Это тоже неоднозначный сценарий, написанный Брахмой. Когда Брахма творит Вселенную, считается, что он пишет сценарий этой Вселенной. Но этот сценарий не так примитивен и прост, как думают люди. Этот сценарий предполагает большую свободу выбора, он как бы многомерный.
Когда мы получаем карту нашей судьбы, то в ней одновременно, представьте, существует сто восемь реальностей, к примеру. Вы получаете очень широкую карту вашей судьбы. Вы можете, сдвигая сознание, перескакивать из одного варианта в другой. Именно поэтому есть возможность достичь Освобождения. А если бы сценарий, написанный Брахмой, был однозначен, и мы не могли бы перескакивать, используя свою волю, тогда был бы полный фатализм и детерминизм. Вам бы сказали: «Родился шудрой, шудрой и умрешь. Какое Освобождение? Родился кшатрием, – твой долг просто воевать, держать в руках меч. Не надейся на Освобождение». Однако есть свобода воли, с помощью нее мы как бы сдвигаем свое сознание в тот вариант реальности, где мы божества, где Освобождение существует.
Поначалу довольно трудно зафиксировать сознание на одной мысли. Сократите число мыслей, старайтесь размышлять только на одну тему. Если вы думаете о розе, в вашей голове могут быть мысли, связанные только с розами. Думайте о разнообразных сортах роз, произрастающих в разных частях света. Можете думать о различных препаратах, которые изготавливают из роз и об их использовании.
Астральный мир – это измерение многовариантности, богатства, ветвления и многосторонности. Физический мир – это примитивная проекция астрального мира. В физическом мире есть всего три измерения: длина, ширина, высота, и время, то есть модификация предмета, четвертое измерение. В астральном мире есть гораздо больше измерений. Астральный мир – это мультиреальность, один и тот же предмет может бесконечно отражаться, копироваться, играть, переливаться, потому что такова природа сознания.
Например, если в этом грубом мире микрофон представляет собой некое твердое тело в трех измерениях (объем), и четвертое измерение – это время (изменение микрофона с течением времени), то в астральном мире микрофон отражается в слуховом сознании, зрительном, осязательном, обонятельном, существует много его различных копий, которые сознание легко копирует в астральном мире. При желании можно так сконцентрироваться, что из этих копий будет создана целая вселенная. Из каждого объекта можно создать целую вселенную. Иногда, когда я смотрю на какой-то предмет, и сильно на нем сосредотачиваюсь, количество этих предметов сразу увеличивается до миллиарда, десяти миллиардов, невероятного множества, словно они копируются, копируются, пока все не покроется ими. А затем из этих предметов создаются геометрически правильные структуры (мандалы), между ними устанавливаются связи, и это также увеличивается до бесконечности. Затем создается вселенная из одного предмета, неважно, какой это предмет, – из любого предмета можно создать такую вселенную, если у вас хватает силы концентрации сознания. Астральный мир работает примерно таким образом. Силой сознания вы можете создать в астральном мире целый тоннель реальности или вселенную, посвященную самой мелкой вещи.
Вы можете позволить сознанию переключиться на мысли о других цветах, но не о фруктах или овощах. Контролируйте сознание, когда оно бесцельно блуждает. Если вы думаете о розе, оградите себя от разного рода случайных мыслей, которые при этом лезут в голову. Постепенно вам удастся сфокусировать сознание лишь на одной мысли. Вы должны тренировать сознание ежедневно. Для управления мыслями требуется неустанная бдительность.
В учении Раджайоги важна концентрация, однонаправленность и самьяма. В учении Лайя-йоги важна различающая мудрость, способность отличать основу, сущность ума от мыслей – того, что умом не является. Ум уподобляется океану, мысли уподобляются волнам. Или ум уподобляется озеру, а мысли – рыбам, которые выскакивают из озера, а затем снова ныряют обратно. С помощью различающей мудрости надо отделять океан от волн и озеро от рыб, которые выскакивают. Ум (сущностная основа ума) уподобляется зеркалу, мысли уподобляются отражениям в зеркале. Зеркало никогда не запятнывается отражениями. В зеркале может отразиться будда, собака, свинья, небо, но зеркало не теряет своей сущностной природы, оно не запятнывается и не устает. С помощью различающей мудрости, если мы можем различать мысли и зеркало как отражающую поверхность, у нас появляется четкое понимание того, что отражения не имеют никакой сущности, сущность имеет только зеркало.
Если раньше мы не видели зеркала и не понимали его природу, то мы много обращали внимания на отражения, а зеркало не замечали. Из-за этого мы блуждали в лабиринтах отражений, путались и считали отражения чем-то настоящим, как собака, которая увидела в зеркале свое отражение, и, приняв его за другую собаку, начала лаять. Но она лаяла на себя, потому что не понимала истинную природу отражений, что отражения нереальны. Когда же мы обнаруживаем нереальность отражений, мы обнаруживаем поверхность зеркала. Обнаружение поверхности зеркала в учении о шестнадцати стадиях – это «передача» или «зачатие». То есть «зачатие» означает, что вы хорошо увидели поверхность зеркала, теперь вы не сомневаетесь. Может быть, вы не пребываете в ней постоянно, но вы увидели и поняли, что отражение не обладает субстанцией, а единственная реальность – это зеркало. Задачей теперь является пребывать в зеркале, а на отражения не обращать внимания.
Рано или поздно мы подходим к такому моменту, где постоянно спрашиваем себя: «Где я? В зеркале или в отражениях? Если я забываю про зеркало, значит, я снова запутался в отражениях, значит, я снова поверил в отражения, значит, я сбит с толку этой сансарой, я иду по пути сансары. А если я в зеркале и отражения меня не сбивают с толку, значит, я освобождаюсь и иду по пути Нирваны. Я сам освобождаюсь». Самоосвобождение означает: я освобождаюсь посредством чистого зеркала основы своего ума, и в этом нет никаких сомнений.
Когда самоосвобождаются, непрерывно пребывая в зеркале, это именуют «вынашивание». Надо вынашивать это состояние, потому что отражений много, очень много, и они не прекращаются, но надо утвердиться в состоянии зеркала. Как говорил один святой: «Некоторые вынашивают естественное состояние, некоторые вынашивают собственные клеши. Каждый родит то, что он вынашивает. Некоторые вынашивают изначальную мудрость, некоторые вынашивают вместерожденное неведение – каждый родит то, что он вынашивает». Это действительно так: то, что вы вынашиваете, то и произойдет. Кто-то реализует восьмую ступень «рождение», кто-то реализует последствия своих омрачений. Очень важно быть тем, кто реализует рождение бессмертного осознавания, и каждый получит именно то, что он вынашивает. От того, насколько мы искусны в вынашивании, в дисциплине и различении мыслей, мы получим то, что вынашиваем.
Наблюдайте за своими мыслями и одухотворяйте их. Наблюдайте за мыслями, управляйте мыслями, станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль. Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь. Они должны быть очищены и облагорожены.
Все, что мы делаем, это очищаем и облагораживаем наши тонкие тенденции. Грубые тенденции очищаются предварительным воспитанием. Но на то, чтобы очистить тонкие тенденции, уходит очень много времени. Вновь и вновь мы должны заглядывать внутрь себя, раскаиваться, очищаться, восстанавливать внутренние самайи, делать себе выговор за неправильный ход мыслей, замечать проявления своего мышления, своего эгоизма или своих клеш, и вновь это восстанавливать. Вновь и вновь мы должны призывать благословения святых, и так многократно, пока эти тонкие тенденции также не усмирятся.
По мере того, как открывается наше сущностное сознание, процесс становится все более внутренним. Если вначале мы раскаиваемся посредством слов, визуализации и простираний или пересматриваем свою внутреннюю сущность, то когда мы открыли зеркало природы Ума, это очищение и раскаяние происходят более естественно, без слов, без простираний, просто обнаружением естественной чистой природы.
Когда мы, пребывая во внемысленном состоянии, остаемся бдительными и осознающими, возникает естественная сверкающая чистота. В ней нет того, кто думал бы нечисто. В ней нет понятий о чистом и нечистом, в ней нет того, кто бы оценивал это мышление, нет субъекта, объекта, качеств, звуков или восприятий. Она нагая в том смысле, что не одета ни во что: ни в мысли, ни в образы. Поэтому ее еще называют «обнаженное осознавание», но осознавание существует. Нет того, кто мог бы сказать, что оно существует или не существует, нет того, кто бы мог сказать: «Я осознаю это», – оно просто существует само по себе. Когда мы пребываем в таком осознавании, это является наивысшим видом раскаяния, очищения, и это истинное самоосвобождение, это пребывание в пустотной сущности сознания.
Понемногу привыкая и утверждаясь в такой пустотной сущности сознания, мы делаем его сильным и вводим все глубже и глубже. Вначале такая пустотная сущность сознания больше на языке: мы ее поняли, можем сформулировать, но это не наша сущность. Потом она проникает в мысли, и это уже наша ментальная основа. Мы чувствуем, что начинаем так мыслить – это уже уровень шраваны или даже глубже. Но когда мы глубже пойдем, мы увидим, что наше астральное тело еще так не научилось мыслить. Допустим, наяву мы можем сказать: «Нет того, кто думает, нет того, кто переживает, нет переживаемых объектов», и просто погрузиться в осознанность, то во сне мы такого не можем сказать. Если мы видим кого-либо или что-либо во сне, мы начинаем реагировать также привычно, т.е. осознанности еще нет. Когда мы длительное время по-разному переживаем осознанное состояние, оно нам становится родным, нашей непрерывной сущностью, тогда и во сне мы можем пребывать в этом сознании. Различные энергии приходят к нам, сталкиваются с нашим осознаванием и растворяются. Различные ситуации нам навязываются в сновидениях, но мы видим, что это просто энергии, смыслы и не поддаемся. Когда мы остаемся в присутствии, они просто рассеиваются. Один практикующий, когда в сновидениях видел множество людей, использовал метод Атмавичара. Он подходил к людям и спрашивал: «Кто ты?», эти люди очень сильно удивлялись и на его глазах распадались. Так он спрашивал всех, пока они не растворялись, и не оставалось пустое чистое пространство. Это настоящее самоосвобождение в сновидениях.
Им нужно придавать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно, думайте о благоприятном, говорите о благоприятном, медитируйте на благоприятное.
На относительном уровне, на уровне поведения, следует тщательно выбирать объекты для разговоров, для мышления и прочего. Но на уровне воззрения вообще лучше не разделять на приятное или неприятное. Некоторые учителя говорят: «Бей их обоих – мару и Будду», – не в том смысле, что надо бить Будду, а надо бить концепции о маре и о Будде, потому что и то, и другое – это иллюзорные концепции.
Лучше будет, если мы вообще освободим свой ум от всяких связывающих концепций и позволим своему сознанию пребывать в естественной, чистой и сверкающей осознанности, потому что мысли о маре нечисты, но и мысли о Будде нечисты. Почему мысли о Будде нечисты? Потому что само мышление – это уже факт обусловленности. О Будде нельзя думать, можно пребывать в состоянии Будды, в состоянии преданности Будде, в состоянии бхавы, полного предания, экстаза и восторга. Но как только мы думаем – это уже не Будда, мы все искажаем. Как только мы думаем: «О Даттатрея!», – это тоже ментальное представление о Даттатрее. Но когда мы в обнаженном осознавании сливаемся с Даттатреей, то мы сами являемся Даттатреей.
Когда вы устраняете мысли о чистом и нечистом, открывается истинная сверкающая осознанность, и она больше не может быть прервана в сновидении.
Понимайте, что благоприятно, и познавайте то, что благоприятно. Страх, сильная антипатия, затаенная ненависть, предубеждения, нетерпимость, гнев, похоть мешают деятельности подсознательного разума.
В подсознании есть как верхние этажи, так и нижние. В подсознании есть как красивые дворцы, хоромы, терема, но также есть жуткие, мрачные пещеры, какие-то шахты и подвалы, населенные монстрами – это нижние границы подсознания. Когда мы туда проникаем, важно зародить чистую осознанность, и чтобы эта осознанность проникла на все этажи подсознания. Тогда вам не будут страшны ады. Даже проявившись в гневном теле в мире ада, вы станете спасителем, тем, кто высвобождает души из адов силой одного сострадания. Сверкание вашего ума будет так сильно, что клеши других людей будут отваливаться от них, и будет проявляться их чистая сущность. Все это будет потому, что у вас не будет двойственных представлений.
Развивайте добродетели, очищайте и укрепляйте подсознательный разум. Желания и жадность порабощают и замутняют сознание, которое должно освободиться и вернуться к изначальной чистоте, чтобы отражать истину и практиковать медитацию. Низшие импульсы относятся к физическому телу и ментальному плану. Когда сознание прекращает всякую деятельность благодаря отсутствию васан, ментальных впечатлений и тонких желаний, наступает состояние мананасы или полное прекращение деятельности сознания.
Несмотря на то, что я с вами разговариваю, действую, веду себя, как обычный человек, я могу сказать, что мое сознание прекратило деятельность. Состояние мананаша (уничтожение ума) не означает, как многие думают, что это заклинивание в тотальном безмыслии, что относительные способности ума не могут проявляться. Все это может проявляться, однако на сущностном уровне ум потерял основу в том смысле, что у него больше нет никакой точки, за которую бы он закреплялся. Он является просто функциональным откликом на текущую ситуацию. Другими словами, когда произошла мананаша, такой джняна-йогин говорит, не говоря, он говорит: «я», на самом деле нет никакого «я»; он думает, но это думание, как радуги в небе, полностью нереально. Мананаша означает разрушенный ум, ума как такового на уровне эго больше не существует. Есть только одна сущность. Многообразие иллюзорно. Есть только одно существо – Брахман. Послушники, монахи, миряне, боги и животные – все это иллюзия, следствие этого многообразия.
Эта одна сущность развлекается многообразно. В сущности, что сейчас происходит? Это тоже она развлекается. В некоторых телах она даже засыпает – это она играет ради Бога, такова ее Лила. В других телах пытается напряженно понять сама себя. Это даже смешно: как она тянется изо всех сил услышать смысл лекции и узнать, чем же она здесь занимается. Но это тоже эта сущность. В третьих телах она просто мечтает, погрузившись в якобы некие грезы. Но, тем не менее, и то, и другое, и третье – это одна сущность. Есть также, где она страдает: она мечтает, воображает себя страдающим, запутанным, ограниченным. Все это одна и та же сущность. Вчетвертых, она считает себя Учителем, читающим лекцию. Это тоже одна и та же сущность. На относительном уровне эта сущность играет по различным правилам. Тем не менее, ее фундаментальная основа этими правилами и разнообразиями не омрачается и не запутывается, поэтому нет их отрицания. Это подобно правилам в игре в теннис или в игре в футбол. Эти правила не мешают, они только оттеняют сущность игры.