Сила мысли

Творческая сила мышления

Мысль создает мир. Мысль создает сущее. Мысли развивают желания и возбуждают страсти. Поэтому мысли противоположного характера об уничтожении желаний и страстей нейтрализуют прежние мысли об удовлетворении желаний. Вот почему, когда человек охвачен желаниями, противоположная мысль поможет ему уничтожить желания и страсти. Представляйте любого человека своим другом, и тогда это осуществится в реальности. Представляйте, что он ваш враг, и ваша сознание воплотит эту мысль в реальность. Тот, кто знает, как действует сознание и способен управлять сознанием на практике, поистине счастливый человек.

Например, если вы случайно о ком-то начинаете думать неправильно, плохо, считать его своим врагом, надо готовиться, что так оно и будет. Раз за разом сознание будет притягивать ситуации и этого человека, где он к вам будет поворачиваться именно такой стороной. Но если вы меняете в себе что-то, начинаете думать чисто и считаете этого человека другом, внезапно ситуации начнут так развиваться, что все так и будет происходить.

Хираньякашипу считал Прахладу своим врагом, поэтому он ни минуты не мог спокойно сидеть на своем троне, желая погубить Прахладу, и приходил в бешенство всякий раз, узнавая, что это не удалось. Прахлада считал даже змей своими друзьями и проявлениями Бога, поэтому они не могли ему навредить. Разные состояния ума: один – демонический, второй – саттвичный, божественный.

Подобные мысли притягиваются

В мире мыслей тоже действует великий закон – подобное притягивается подобным. Люди со сходными мыслями притягиваются друг к другу. Вот откуда пошли такие поговорки, как «рыбак рыбака видит издалека» и «скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты».

Очень важно понимать, что ты общаешься с тем, кто резонирует с тобой по уровню сознания. Если ты общаешься с деградирующими личностями, значит, в тебе есть нечто, что откликается на это. Если ты общаешься с дэватами и ангелами, в тебе тоже есть нечто, что на это откликается. По мере изменения настроения и мыслей твой круг общения тоже будет меняться. Например, святые проводят в общении с людьми мало времени, а с богами и с сиддхами много, они с ними общаются на тонком уровне, потому что их умонастроение родственно небожителям и божественным существам. Ваше мышление и ваш круг общения полностью взаимосвязаны. Как только ваш уровень мышления станет выше, то и ваш круг общения тоже изменится. Например, если у вас невысокий статус, но ваше мышление очень высокое и возвышенное, то люди, существа даже с очень высоким статусом будут рады с вами общаться, даже если вы человек, то боги и божества, восхищаясь вашими вибрациями, будут нисходить и наслаждаться общением с вами.

Сходные мысли обладают силой притяжения. Вы постоянно притягиваете жизненные силы, мысли, влияния и условия, которые наиболее родственны вашим мыслям и сфере интересов. В мире мысли люди со схожими мыслями притягиваются друг к другу. Этот закон выполняется всегда, осознаем мы это или нет. Удерживайте в сознании любую мысль, которая вам приятна, и пока она с вами, вы вольно или невольно будете неизменно привлекать к себе только то и именно то, что в точности соответствует основному качеству вашей мысли. Мысли – это ваша частная собственность, и вы можете управлять ими по собственному вкусу, оставив за собой такое право.

Управление мыслями

Опытный практик, опытный человек может управлять своими мыслями; неопытный, профан управлять мыслями не может. Часто, особенно в начале практики, возникает множество искушений и наущений извне. Мы сталкиваемся не только со своими мыслями, но с разными видами искушений. Например, демоны могут провоцировать на нечистые, злые, дурные мысли. Напротив, есть божественные существа, которые всячески радуются, когда у нас возникают чистые мысли. Они навевают нам какие-то творческие открытия, мудрые решения, возвышенные состояния или подбадривают нас. Такие два класса существ выполняют свое служение на уровне тонкого тела.

Возвышенные существа подсказывают творческие решения художникам, музыкантам, актерам, как воплотить тот или иной замысел. Они передают им это через мысли. Есть существа, которые курируют живопись, музыку, театр, поэзию, гениальные открытия в области математики, физики, химии. Когда такой человек размышляет, то они за его плечом или над ним летают и передают ему идеи. Когда им удастся донести свою мысль, то ученый находит гениальное решение или музыкант находит изящную комбинацию. Они очень радуются.

Нечистые существа занимаются служением, постоянно стремясь спровоцировать, вызвать ссоры, распри. Особенно они любят провоцировать практикующих, потому что практикующие, кто решил идти по пути чистоты, святости, для них как вызов. Спровоцировать обычного мирянина на ссору, гневные мысли – это небольшое достижение, но практикующего – это очень большая заслуга для них. Это им зачтется.

По мере практики человек учится управлять своим сознанием, и чем более он развит, тем более его мысли управляемы. Тогда он больше не зависит ни от демонических внушений и влияний, ни от божественных; он открывает в себе собственный источник осознавания и неисчерпаемый фонтан творческих сил. Это просто ясность, которую открывает пространство бхавы. Все это происходит благодаря тапасу, созерцанию и самодисциплине.

Мысли способны передаваться

Мысль проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли.

Мысли способны передаваться. Мысли – это сила. На физическом уровне мы не понимаем этого до тех пор, пока не войдем в тонкое тело. На тонком уровне мы начинаем понимать немного природу мысли. Например, если вы хорошо практикуете Йогу Сновидений, вы можете видеть, как стоит вам что-либо представить, оно материализуется. Например, если вы занимаетесь визуализацией иллюзорного тела и у вас развиты сиддхи иллюзорного тела, то когда вы представите, как из посоха исходит огонь или молния, она будет исходить и в тонком теле. А если вы представите небесного воина, который защищает вас, он появится и будет защищать вас. А если вы представите, как вокруг вас создается защитный круг огня, все это проявится в астральном мире. На этом основана визуализация в ритуальных практиках.

Если вы представите, как огненный трезубец летит в другого человека и вонзается в него, то тонкое тело этого человека получит удар от элемента огня, и он может даже заболеть. Вся магия основана на этом. Но если этот человек сильнее вас и находится в глубоком присутствии или визуализирует защиту, например, радужный щит, то трезубец не пробьет этот щит, вернется обратно и полетит в вас. Прямая отдача закона кармы. Поэтому в магии существует принцип, называемый «обратный удар».

Например, если ведьма или колдун хочет навести на кого-то порчу или нанести астральный удар, они подстраховываются, зная, что если что-то пойдет не так, этот удар вернется назад. Что они делают? Заговаривают соседскую собаку, соседскую корову, чтобы если этот удар пойдет обратно, он вернулся не на них. Это общеизвестно. Такие люди вполне четко и ясно представляют себе силу мысли. Здесь никаких шуток нет, то есть мыслью можно убить. Также мыслью можно исцелить на расстоянии, защитить, облагоденствовать человека, изменить его судьбу к лучшему, даровать ему богатство. Часто в Индии многие Свами только этим и занимаются, поскольку люди, приходя к ним, не спрашивают Дхарму, как им достичь Освобождения, а спрашивают, как найти жену, как сделать, чтобы дочка вышла замуж, как сделать, чтобы получить богатство, как найти лучшую работу, как исцелиться. Они дают различные благословения или выполняют ритуалы; говорят, что мало тех, кто просит Дхарму, просят в основном такие вещи.

Не заражайтесь чужими мыслями

Мысль вполне реальна, и вы должны знать, что находясь в монастыре и практикуя, вы должны очень серьезно относиться к самайе, потому что ваша мысль может или спасти другого или повредить ему.

Также важно понимать, что следует поддерживать чистые и радостные мысли. Если находится рядом человек, излучающий нечистые, нерадостные мысли, то вообще от таких людей надо держаться подальше. Они как больные, то есть мысль – это как некий вирус, и он может передаваться. Если у человека унылое, угнетенное, нечистое состояние, то просто находясь радом с ним, вы начнете чувствовать его ментальную агрессию. Вы начнете чувствовать несвойственные вам мысли и образы, они будут у вас появляться. Если вы опытный практик, то вы, конечно, будете самоосвобождать их, вы заметите, что это не ваши мысли, и они начнут исчезать. А если вы практик слабый, вы подпадете под них, и тоже через некоторое время будете находиться в таком состоянии. В этом случае очень важно, как минимум, не давать себе заражаться такими мыслями, иметь собственную бхаву, утверждаться в чистой и светлой бхаве.

Развивайте независимость мышления

При содействии развитого позитивного мышления, мы обретаем творческую силу. Развивайте индивидуальность, сопротивляйтесь внушениям. Не поддавайтесь с готовностью влиянию и внушению со стороны других людей. Обладайте чувством индивидуальности. Сильное внушение, хотя оно не влияет на субъекта немедленно, со временем начинает работать. Оно никогда не проходит незамеченным.

Практикуя созерцание, вы все больше должны обретать внутреннюю целостность, внутреннюю независимость и способность самоосвобождать какие-либо внешние влияния. Бывает, собственные кармы нам внушают, что мы имеем желания, мы поддаемся этому внушению и утрачиваем осознанность. Бывает, появляются видения или некие духи в медитации, которые нам пытаются внушить неправильный настрой мыслей. Бывает, внешняя сансара так проявляется, что пытается сбить нашу осознанность.

Высший способ – все самоосвобождать, пребывая в осознавании, максимально открываться Свету Милости, присутствию Высшего «Я», и позволять этому Свету все рассеивать. Если же этого Света недостаточно, надо подключать ум, логику, мышление, анализ, аналитику, аналитическую сторону ума, знание философии, теории, и рассматривать все бескомпромиссно с точки зрения Учения.

Независимость мышления не означает некую эгоистичную вседозволенность. Напротив, чем более вы независимы в мышлении, тем более вы пусты и более смиренны. Люди, которые обладают зависимостью, всегда пытаются что-то кому-то доказать, самоутвердиться, потому что внутри они чувствуют, что мало что значат. Это указывает на низкий уровень самодостаточности. А человек, обладающий большой целостностью и самодостаточностью, очень смиренен и очень спокоен. Ему не надо доказывать другим, кто он есть на самом деле, он и так это знает.

Однажды, когда китайцы завоевали Тибет, один тибетский Учитель попал в тюрьму, и охранники­китайцы пытались действовать ему на нервы. Сначала они говорили: «Ты негодяй, ты сторонник реакционных учений и т.д.». Видя, что он только улыбается, они начали говорить ему: «Ты такой возвышенный учитель, святой, мудрый человек». Он снова улыбался. Они видят, что он не реагирует и спрашивают: «Мы тебя и оскорбляли, и восхваляли, а ты все улыбаешься, неужели тебе все равно?» Он говорит: «На самом деле все, что вы говорите, неважно. Почему? Потому что я знаю, кто я такой. Что вы не говорите, я ­то знаю, кто я такой». И все.

Таким же образом, если вы утвердились в истинном естественном состоянии, вы знаете, кто вы такой, и вам не надо слышать мнения других, чтобы это подтверждать. Отсюда появляется целостность, самодостаточность. Задача Учителя – помочь ученику обрести такую целостность и самодостаточность.

Есть псевдоцелостность и псевдосамодостаточность, основанные на эгоизме, – это самовыражение и самоутверждение, но это не истина. В душе такой человек не уверен в себе и понимает, что в душе он сам себя не знает. Он только пускает другим пыль в глаза, пытается выглядеть значительным, знающим, мудрым или даже просветленным. Истинная самодостаточность – внутренняя, она не требует внешнего самовыражения, самоутверждения. Вы просто знаете, кто вы такой, и не важно, что там вовне.

Внушение и интеграция

Все мы живем в мире внушений. Наш характер с каждым днем неосознанно видоизменяется под влиянием общения с людьми. Мы неосознанно подражаем действиям людей, которыми восхищаемся. Мы ежедневно подвергаемся внушениям со стороны тех, с кем находимся в постоянном контакте.

Внушение – это когда вы действуете неосознанно и создается отпечаток в уме. Но если вы действуете осознанно, то есть такой момент как интеграция. Вы просто открываетесь какой-то энергии и с этой энергией осознанно работаете. Это не имеет ничего общего с внушением, потому что у вас есть принцип осознанности. Вы пребываете в самоосвобожденной недвойственности, но одновременно вы не закрыты, вы позитивны.

Многие, не имея настоящей самодостаточности и будучи очень внушаемыми, закрываются. Они думают: «Я хоть какую-то самодостаточность, хоть какую-то целостность обрету, залезу в скорлупу, в свою раковину и буду держать свою крепость, чтобы мне никто ничего не внушил». Такие люди выглядят очень критичными. Эта критичность на самом деле – страх потерять собственную маленькую целостность, которой на самом деле почти нет. Они не открыты, не умеют интегрироваться, занимают очень жесткую, непримиримую позицию, как будто прячутся в какой-то крепости и оттуда иногда высовывают нос.

Это тоже нельзя называть позитивным и правильным. Такой человек никогда не обретет духовного Учителя, не обретет приверженности Дхарме, никогда глубоко не откроется ни просветляющей милости, ни Ишта­дэвате, ни святым, ни Линии Передачи. Он всегда будет находиться в броне и крепости, думая, что хоть так он сохранит какую-то независимость и целостность. Это другая крайность, это тоже неправильно.

Интеграция означает, что вы одновременно самоосвобождены, полностью целостны и самодостаточны, но и полностью открыты, вы – принимающий и можете работать с любой энергией.

Внушение как Вселенский принцип спанды

Мы совершаем действия в соответствии с этими внушениями. Несамостоятельно мыслящий человек подчиняется человеку глубоко мыслящему. Слуга всегда находится под влиянием хозяина, жена впитывает установки мужа, на пациента воздействует врач, студент находится под влиянием преподавателя. Обычай – это не что иное, как продукт внушения. Платье, которое вы носите, манеры, поведение и даже пища которую вы едите – все это лишь результат внушений.

Существуют разнообразные внушения со стороны природы. Текущие реки, сияющее солнце, благоухающие цветы, растущие деревья – все они неустанно посылают вам свои внушения.

Здесь Свами Шивананда рассматривает принцип внушения как вселенский принцип. Это принцип спанды, принцип действия Маха­майи (шакти). Это не просто некое влияние одного человека на другого, это глобальная трансляция энергии Маха­майи. Вся Вселенная нам транслирует свои смыслы, и мы, не будучи самоосвобожденными, под эти смыслы подпадаем. Если практикующие какие-то грубые смыслы способны распознать, и немного ориентируясь в ценностях, способны ложные ценности отделять, а истинным следовать, то более тонкие смыслы, транслируемые Маха­майей, они еще не различают. Например, есть постоянная трансляция времени (паринамы). Не было так, чтобы вы проснулись, и вместо завтра наступило вчера. Время течет жестко линейно, из прошлого в будущее. Есть трансляция причин­ следствий. Причина идет за следствием, а не наоборот. Не было так, чтобы сначала вы почувствовали вкус, а потом укусили яблоко. Все наоборот. Есть также трансляция трех измерений, пяти элементов, грубых махабхутов, таттв – все это различные трансляции энергии Брахмы. Вселенная есть результат мыслетворчества Брахмы, и идет непрерывная трансляция, внушение сансарных законов нашему «я». И пока мы не станем такими же тонкими, как сам Господь Брахма, мы не освободимся из-под законов сансары, созданных Брахмой.

Для Брахмы вся Вселенная подобна сновидению. Как в сновидении наш ум творит разные мыслеформы: знакомых, друзей или родственников, но они не имеют под собой самобытия, они иллюзорны, так и глобальный вселенский Ум Господа Брахмы творит Вселенную и живых существ. Мы во Вселенной Господа Брахмы являемся виртуальными персонажами с искусственным интеллектом, но мы сам факт своей иллюзорности, конечно, не признаем – нам наша иллюзорность кажется реальностью.

Моха-сиддхи (саммохан-сиддхи)

Сверхъестественные силы – результат дисциплины мыслей. Сила концентрации и воли позволяет могучему оккультисту загипнотизировать публику в полном составе и исполнить фокус с веревкой. Он подбрасывает красную веревку в воздух, внушает зрителям, что сейчас поднимется в воздух по этой веревке, и исчезает со сцены в мгновение ока. Но фотоснимок ничего подобного не фиксирует.

Осознайте и реализуйте силу мысли. Раскройте свои скрытые силы или оккультные способности. Закройте глаза, сконцентрируйтесь, исследуйте высшие сферы сознания. Вы сможете увидеть удаленные объекты, слышать отдаленные голоса, посылать сообщения в дальние края, исцелять людей на больших расстояниях и в мгновение ока перемещаться в далекие места.

Однажды в тридцатые годы в Бурятии решили арестовать некого бурятского шамана и послали за ним несколько бойцов НКВД. Когда они попытались его арестовать, шаман распространил себя на несколько форм, и эти бойцы не знали, какую из форм ловить. В результате не смогли поймать его. Послали большой отряд НКВД, около сорока человек. Шаман распространил себя настолько же иллюзорных форм, и вступил в бой с отрядом НКВД. Снова не смогли его поймать. В результате они отказались от этой затеи. Сила визуализации ума шамана была такова, что он мог создавать множество иллюзорных двойников. То же самое демонстрировали древние арии – Картавирья Арджуна, Равана.

Способность транслировать видения, иллюзорные образы, сиддхи очарования называется моха­сиддхи или саммохан­сиддхи. Когда ваша мыслеформа очень концентрированная и очень яркая, то при сосредоточении другой человек может увидеть ее так, будто она реальная.

Почему возникают препятствия

Иногда, если это мирской человек, можно видеть, что у него депрессивные состояния появляются из-за того, что сахасрара­чакра закрыта, как говорят экстрасенсы, и утеряна связь с космосом. Это так, поскольку сахасрара­чакра – это Брахма­двара, связь с Абсолютом. Канал связи дэва­вахини обеспечивает связь физического тела, астрального, ментального и каузального. Если сахасрара закрыта, то этот канал, конечно, не работает.

Он может не работать из-за того, что по астрологии пришло время ему закрыться, работают нижние чакры, а нижние чакры – это не чакры вдохновения; иногда из-за того, что мысли других людей закрыли ему сахасрара­чакру. Иногда этот канал не работает, потому что идут препятствия от духов­кредиторов. Например, маленький дух сидит на макушке человека на корточках, но человек этого не видит. Это тоже может быть. В этом случае важно открывать сахасрара­чакру, например, визуализировать над головой Ишта­дэвату, Даттатрейю, светящегося в полной красоте, в чистом видении, со всеми атрибутами и практиковать Гуру­йогу, рассматривая Гуру, Ишта­дэвату как одно, представлять его как ослепительную форму у себя прямо над головой, примерно на высоте пять сантиметров.

Иногда кармические духи-­кредиторы, попав в астральное измерение, бывают очень обидчивыми. Если по неосторожности вы кому-то причинили вред или нанесли обиду, они будут пытаться взыскать с вас, получить этот кармический долг.

Один Учитель, после того как оставил тело, пробирался через Бардо. Поскольку он был опытным практиком, обладал некоторыми силами, он шел в город дакинь, и его сопровождали две дакини. Он не проходил те процессы промежуточного состояния, какие проходят обычные люди, но когда подошел к городу дакинь, появилась одна дакиня, махнула рукой – свет исчез, и он не мог пройти сквозь ворота. Две его дакини­помощницы создали сияние и снова включили свет в астральном измерении. Но появилась эта странная дакиня, махнула рукой и снова свет исчез. Тогда Учитель сказал: «Почему ты препятствуешь мне, не даешь пройти в этот город?» Дакиня сказала: «Помнишь, когда ты был ламой и читал лекции, одна старуха приходила их послушать, ты препятствовал, а потом вообще сказал меня прогнать. Помни, та старуха – это я. Я на тебя была в обиде, и сейчас я хочу тебя наказать за твое излишнее самомнение». Тогда этот Учитель раскаялся, принес ей извинения, и дакиня не стала препятствовать.

Таким же образом души убитых животных часто приходят на суд Ямы над охотниками, чтобы свидетельствовать против охотников и взыскать за свои страдания. Они говорят: «Посмотри, сколько нас было убито, и ты этого человека хочешь снова отправить в мир людей? Нет, он заслуживает ада». Они стремятся напасть на него, свидетельствуя против него. Духи иногда бывают очень ревнивыми и стремятся получить свой долг, поэтому их и называют кармические кредиторы. Но бывает мы еще не в Бардо, а в мире людей, а духи – в Бардо, однако они помнят, поскольку духи могут жить и тысячу лет, и две тысячи лет. Они могут стремиться получить свои кредиты и при жизни. Из-за этого и возникают препятствия.

Один из способов устранить препятствия – это выполнить манасика­пуджу, сделать ментальное подношение. Вы визуализируете алтарь, визуализируете обильные подношения, и даже если вы не видите каких-то препятствующих существ, но вы приглашаете их: «Получите мои подношения. Я раскаиваюсь, если я вас обидел, приношу свои извинения», – и делаете обильные подношения, представляя драгоценности, напитки, еду, одежды, благовония и прочее. Сделав такие подношения, вы почувствуете, как астральная ситуация сгармонизировалась.

Хороший практик, пребывающий в присутствии, не нуждается в манасика­пудже. Он просто своей брахма­бхавой, погруженностью в глубину божественной гордости настолько изменяет пространство, что все существа получают передачу этой брахма­бхавы, насыщаются естественно и полностью удовлетворяются. Говорят, когда святой находится в самадхи, то в радиусе пяти миль все живые существа тоже входят в самадхи в астральном мире.

Метод пратипакша-бхавана

Один святой, путешествуя, встретился с брахманом. Святой учился у очень высокого духовного Учителя, и когда они беседовали, брахман сказал: «Хочешь, становись моим учеником». Святой сказал: «Я слез с лошади, а ты мне предлагаешь садиться на осла». Это брахмана задело. Он сказал: «Ну, давай проверим наши знания». Оказалось, что брахман знает меньше, чем ученик этого духовного Учителя. Но брахман не сдавался и сказал: «Это еще ничего не значит, что ты знаешь больше философии и текстов. Вот ночью увидишь, кто из нас более продвинут». Ночью у этого ученика начались проблемы: летали ритуальные предметы, падала посуда, и он чувствовал очень сильное давление. Он обратился к своему Гуру и сказал: «Когда я читаю тексты, этого не происходит. Стоит мне отвлечься возникает такая обстановка». Гуру сказал: «Брахман выполняет какие-то обряды, чтобы навредить тебе». Ученик спросил: «Что же делать?». Учитель сказал: «Я дам тебе текст – тебе надо будет залезть в бочку и читать этот текст, накрывшись крышкой». Он читал его три дня. На третий день было совершенно что-то ужасное: дул ветер, вырывались с корнем деревья, шатались стены. К нему в сарай, где он практиковал, залетел магический кинжал, который летал по всему сараю, но не мог попасть, потому что он был закрыт этой бочкой. Поскольку этот кинжал не нашел своей цели, он вернулся обратно и поразил брахмана.

Даже если вы несколько раз потерпите неудачу, продолжайте. Через несколько сессий и по мере овладения практикой вы добьетесь успеха. Точно также работайте и с другими негативными мыслями и чувствами.

Если вы испытываете чувство страха, думайте о любви. Если ваши мысли полны ревности, думайте о пользе доброжелательности и великодушия. Если у вас приступ меланхолии, вспомните какую-нибудь вдохновляющую сценку, которую вы видели некоторое время назад, или вызовите в памяти какой-нибудь увлекательный эпизод. Если ваше сердце ожесточилось, подумайте о милосердии. Если вами овладело вожделение, думайте о преимуществе полового воздержания. Если вы хотите обмануть, подумайте о честности и прямоте, если у вас приступ скупости, думайте о щедрости и щедрых людях. Если вы испытываете безрассудную страсть, думайте о различении и Атма-вичаре.

Очень важно уметь подключать тонкое тело, воображение. Когда вы хорошо подключаете образное мышление, у вас все получается гораздо быстрее и лучше.

Если вы выполняете какую­либо садхану Кундалини­йоги, надо представлять, что вы являетесь практикующим Кундалини­йоги. У вас появляются дардри­сиддхи, энергия пробуждается, вы входите в самадхи. Надо буквально это живо видеть. Тогда ваши пранаямы, мудры, бандхи и асаны будут очень эффективны.

Если вы практикуете Йогу иллюзорного тела, нужно буквально чувствовать, что вы обладаете таким иллюзорным телом, и у вас получается.

Мысли страсти и похоти должны быть побеждены усердной практикой брахмачарьи, интенсивным стремлением к осознанию истины и познанию Бога, медитацией на огромных преимуществах чистоты. Ненависть и гнев следует обуздать мыслями, исполненными любви, милосердия, прощения, дружелюбия, покоя, терпения и ненасилия. Гордость и мысли, связанные с гордыней, нужно обуздывать систематическим мысленным анализом достоинств глубокого смирения.

Освобождение приходит не извне, а как результат осознавания. Но прежде чем мы утвердимся в истинном осознавании, нам предстоит усмирить эмоции и чувства, а затем пробиться через слой ментального тела. Осознавание – атрибут каузального тела и Атмана. Астральное тело наполнено эмоциями и образами, ментальное тело наполнено концепциями. И нам всем предстоит прорваться через эти два огромных слоя. Каждый из них представляет собой целую вселенную. Человек, который не усмирил мысли, не может открыть осознавание. Это подобно тому, как небо скрыто облаками. Нельзя увидеть солнце и космический простор, если небо затянуто свинцовыми тучами.

Основной метод Учения – это самоосвобождение мыслей. Но самоосвобождение мыслей – очень тонкий метод. Пройдут годы, прежде чем мы поймем всю глубину и величие этого метода. До тех пор, пока наше самоосвобождение еще не созрело, нужно уделять внимание контролю мыслей и методу пратипакша­бхаваны. Нужно уметь выстраивать свои мысли в нужном направлении. Это очень мощный инструмент, который принесет нам огромную пользу, если мы научимся им управлять.

Кто может управлять своими мыслями, тот стоек в садхане, в тапасе, в соблюдении обетов, принципов, идеалов, ценностей. У кого трудности с контролем мыслей, у того трудности и с соблюдением идеалов, ценностей, самай, обетов – это прямая связь. Кто контролирует мысли, тот может очень грамотно, хорошо учиться и учить других. Он обладает большой ясностью, большим различением, может добиваться своих целей.

Гуру асуров Шукрачарья получил задание от Шивы в качестве испытания медитировать вниз головой в течение года, вися на дереве, и вдыхать при этом дым, идущий от подожженных листьев. Шива сказал, что тот, кто сумеет выполнить это испытание, получит сандживани­мантру, позволяющую оживлять даже мертвых. Индра, который стоял рядом, не рискнул выполнять такой тапас. Но гуру асуров Шукрачарья взял такой суровый обет, и хоть его пытались отговорить, мотивируя тем, что в результате этого тапаса можно потерять жизнь, он сказал: «Я готов выполнить его». Индра пытался помешать ему, и даже его дочь Джаянти пришла в то место, где он выполнял аскезу, и подсыпала в костер вместо листьев семена перца чили. Однако Шукрачарья продолжал выполнять аскезу, даже вдыхая дым от этого перца. Он был преисполнен решимости выполнить приказ Шивы (адешу) и получить обещанное благословение – он добился его, благодаря великому тапасу. Шукрачарья хотел своих учеников сделать бессмертными в борьбе с богами, дать им такое благословение.

Верность своим идеалам, обетам, принципам происходит благодаря контролю мыслей. Напротив, человек с запутанным, неясным мышлением, который неумело действует, обращаясь с мыслями, склонен постоянно совершать ошибки, его санкальпа не воплощается, а взятые принципы он иногда не может выполнить.

Иногда человек терпит неудачу в долгом ритрите, потому что он не справляется с потоком мыслей, с роем мыслей. Иногда человек терпит неудачу в темном ритрите, потому что он сталкивается с такими энергиями, которые ему не «по зубам». Это потому что он плохо подготовился. Это как солдат на учениях и тренировках что-то упустил – в реальном бою он терпит поражение. Напротив, тот, кто был очень усерден в тренировках, в реальном бою чувствует себя очень уверенно. Повседневная практика монашества – это одновременно и тренировка, и бой, когда вы непрерывно должны учиться управлять своими мыслями.

Если вы думаете неправильно, плохо, нечисто, это, прежде всего, минус вам. Если вы думаете чисто, возвышенно, даже в обстановке, которая к этому не располагает, это вам большой плюс. Это вам зачтется всегда, боги вас вознаградят. Даже если вы чувствуете несправедливость, какую-то нечистоту или внешние сложные условия, но сохраняете возвышенное мышление, это всегда вам большой плюс, если вы умеете контролировать ум.

Жадность, жажду присвоения и обладания следует разгонять стремлением к честности, незаинтересованностью, щедростью, удовлетворенностью и нестяжанием. Благородство и великодушие, спокойствие и величие сердца помогут вам изгнать все мысли об ограниченности, ревности и скупости.

Иллюзия и влечение легко рассеиваются при развитии проницательности. Тщеславие преодолевается всесторонней скромностью, высокомерие – учтивостью.

Размышление о возвышенных идеях и благородных деяниях – лучший метод для преодоления мрачных мыслей и вызываемой ими депрессией. Вспомните снова, что позитивное побеждает негативное. Это великий действующий закон природы. Теперь глубоко настройтесь на мысли, противоположные угрюмым и мрачным, думайте о вещах, которые возвышают ваш дух. Думайте о хорошем настроении.

Очень важно, проходя через подобные переживания, уметь с ними работать. Проходя через такие переживания, вы вырастаете духовно. Не имея подобного опыта, самоосвобождения грубых или негативных мыслей, состояний, вы всегда будете незрелыми, вы всегда будете «плюшевыми» йогами. «Плюшевый» йог – это тот, кто, практикуя в хорошей обстановке, радостен, весел и счастлив. Но стоит ему наступить на колючку или встретить какое-то препятствие, его душа «уходит в пятки» и вся осознанность теряется. Истинный йог должен быть огнедышащим драконом, который, раскрыв пасть, может проглотить все, что угодно, но его огонь не исчезнет.

Безграничное воззрение, безупречное поведение

Иногда практикующие нео­Адвайту или даже практикующие Лайя-­йогу, склонные к воззрению, имеют тенденцию перекоса в сторону воззрения, недооценки самого мышления и важности контроля мышления. Если они недооценивают сам настрой мыслей, их чистоту и переоценивают воззрение, они могут совершить ошибку, потерпеть неудачу. Жить, руководствуясь одним только воззрением – это уже быть Даттатреей. Это значит, воззрение настолько сильно, что оно стало и осознаванием, и поведением, и праной, и мысли переплавило. Больше нет нужды работать с умом – воззрение само с ним работает. Это будущее, к которому следует стремиться.

Но надо понять, что это не настоящее. Это еще надо заработать, заслужить. У практикующих, кто этого не понимает и игнорирует работу с относительным мышлением, часто бывает так: воззрение, воззрение, воззрение. А мысли – не важно, энергии – не важно, эмоции – не важно. Потом воззрение пропало, а мысли, энергии, эмоции и карма остались, тогда человек оказывается у разбитого корыта, потому что воззрение очень тонкая вещь. Бывало так, что человек, делая ошибку, терял потом воззрение, и скатывался на путь полу­кармического состояния, потому что понадеялся на воззрение, а открытости, доверия, полной отдачи воззрению и умелости в его удержании не было, а было некое ментальное представление. Потом эти ментальные представления поток кармы просто снес, как шквал, он снес это воззрение, и остались мысли, с которыми не было работы: не дисциплинированные, не очищенные.

Поэтому мы часто говорим: «Пусть мое воззрение безгранично, как небо, мое поведение так же тщательно, как мелко просеянная мука». Под поведением мы имеем в виду не только действия тела, но также умственное, мысленное поведение.

Вера в метод

Надо обладать сильной верой в то, что ты делаешь. Например, человек практикует санкальпу или садхану и думает: «Может получится, а может – и нет». Это неправильный подход. Вы должны сильно верить в метод.

Если вы принимаете обеты монаха, вы должны верить в свои обеты, вы не должны думать: «Может, я буду хорошим монахом, а может – и нет. А у меня получится?», вы даже таких мыслей не должны допускать. Вы должны думать: «Я буду самым великолепным, самым лучшим монахом или послушником». А если вы не уверены, значит у вас слабая вера. Если вы садитесь в ритрит, не нужно думать: «Вдруг у меня не получится?», – вы должны думать: «Скорее, солнце и луна поменяются орбитами, чем у меня в ритрите не получится». Такая у вас должна быть вера. Идя за пожертвованиями, вы не должны думать: «Сумею ли я собрать пожертвования или не сумею?» Вы должны идти, как рог носорога: «Там, где иду я, пожертвования просто льются рекой, я успеваю только подставлять обе руки, сумку, мешок для пожертвований и еще, проповедуя, увлекать за собой новых монахов». У верующего человека земля «горит» под ногами в хорошем смысле, и боги его благословляют.

Человек со слабой верой – это всегда существо, зависимое от карм; им управляют эго, кармы и другие вещи. Если вы практикуете исцеление, вы должны обладать сильной верой, что вы обязательно исцеляетесь. Почему? Потому что мир состоит из веры.

Вера – это глубинный смысл, который лежит в основе творения всей Вселенной. Когда Брахма творил Вселенную, он глубоко верил в реальность этой Вселенной, поэтому она такой реальной кажется всем живым существам. И если мы хотим что-то сотворить или создать, мы должны также сильно верить.