Систематическое богословие

Приступая к заключительной части этой книги, мы обращаемся к событиям, которые произойдут в будущем. Учение о грядущих событиях часто называют «эсхатологией», от греческого слова έσχατος которое означает «последний». Итак, исследование эсхатологии — это исследование «последних событий».

Неверующие могут делать разумные предсказания о будущих событиях, основываясь на том, что происходило в прошлом, но, исходя из самой человеческой природы, очевидно, что люди не могут знать будущего. Поэтому неверующие не могут обладать точным знанием о будущем. Христиане же, которые верят в Библию, находятся совсем в иной ситуации. Да, мы не можем знать о будущем всего, но Бог знает все о будущем, и в Писании Он рассказал нам об основных событиях, которые еще только произойдут в истории вселенной. Мы можем быть абсолютно уверены, что эти события произойдут, так как Бог никогда не ошибается и никогда не лжет.

Мы уже рассматривали учение Писания о нашем собственном будущем как личностей в гл. 40 (о смерти и промежуточном состоянии) и в гл. 41 (о прославлении). Изучение будущих событий, которые произойдут с конкретными людьми, иногда называется «личной эсхатологией». Однако Библия говорит также об определенных значительных событиях, которые повлияют на всю Вселенную. В частности, Библия говорит нам о втором пришествии Христа, о миллениуме, о последнем суде, вечном наказании неверующих и вечном вознаграждении верующих и о жизни с Богом на новых небесах и новой земле. Изучение этих событий иногда называют «общей эсхатологией». В этой главе мы рассмотрим вопрос о возвращении Христа, Его «втором пришествии». В последующих главах будут рассмотрены и прочие темы, имеющие отношение к последним событиям.

В истории Церкви было много споров — часто очень горячих — относительно того, что касается будущего. Эту главу мы начнем с тех аспектов вопроса о втором пришествии Христа, по поводу которых все евангельские христиане сходятся во мнении, а в конце обратимся к спорному вопросу: может ли Христос возвратиться в любое время? Затем, в следующей главе, мы рассмотрим вопрос о миллениуме, о том, что в течение долгого времени было причиной разногласий между христианами.

А. Произойдет внезапное, личное, видимое, телесное возвращение Христа

Иисус часто говорил о Своем возвращении. «Потому и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф. 24:44). Он сказал: «Приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ин. 14:3). Сразу же после того, как Иисус вознесся на небеса, два ангела сказали ученикам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Павел учил:« Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (1 Фес. 4:16). Автор Послания к Евреям писал, что Христос «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28). Иаков писал: «пришествие[1217] Господне приближается» (Иак. 5:8). Петр сказал: «Придет же день Господень, как тать» (2 Пет. 3:10). Иоанн писал: «Когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). В Книге Откровение часто говорится о возвращении Христа, а оканчивается она обетованием Иисуса: «Ей, гряду скоро!» и ответом Иоанна: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20).

Итак, эта тема часто звучит в Новом Завете. Это основополагающая надежда новозаветной церкви. Эти стихи предсказывают внезапное возвращение Христа, которое будет драматичным и видимым («Грядет с облаками, и узрит Его всякое око»; Отк. 1:7). Эти отрывки — слишком яркое свидетельство, чтобы допустить возможность представления (некогда очень популярного в либеральных протестантских церквах) о том, что Христос Сам не возвратится, возвратится лишь дух Христа, что выразится в принятии на земле Его учения и в подражании его жизни и любви. Но не Его учение, не Его поведение, но «Сам Господь» сойдет с небес (1 Фес. 4:16). Сам Иисус, «вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Его появление будет не просто духовным присутствием в сердцах людей, это будет личное и физическое возвращение, которое произойдет «таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

Б. Мы должны радостно ожидать возвращения Христа

Ответ Иоанна в конце Книги Откровение должен быть образцом для состояния сердца всех христиан во все времена: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20). Истинное христианство учит нас, «чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:12,13)[1218]. Павел говорит: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа» (Флп. 3:20)[1219]. «Маранафа» в 1 Кор. 16:22 просто означает: «Господь наш грядет».

Действительно ли христиане радостно ожидают возвращения Христа? Чем более христиане наслаждаются благами этой жизни, чем более они пренебрегают подлинным христианским общением и их личными взаимоотношениями с Христом, тем менее они жаждут Его возвращения. С другой стороны, многие христиане, претерпевающие гонения и страдания или старость и болезнь, и те, чье хождение в Иисусе живо и глубоко, более искренне желают Его возвращения. Итак, наше стремление к тому, чтобы Христос возвратился, в определенной степени зависит от нашего собственного духовного состояния в данный момент. Это наше стремление также показывает, видим ли мы мир таким, каков он есть на самом деле, каким его видит Бог, — во власти греха и в противодействии Богу, во власти лукавого (1 Ин. 5:19).

Однако означает ли это, что мы не должны строить долговременных планов? Если ученый–христианин искренне желает возвращения Христа, следует ли ему браться за десятилетний проект исследований? Следует ли христианину приступать к трехлетнему курсу обучения в богословской семинарии или библейском колледже? Что если Христос возвратится до окончания вами этого учебного заведения, еще до того, как вы сможете уделять достаточно времени служению?

Нет никакого сомнения в том, что мы должны заниматься долгосрочными проектами. Именно по этой причине Иисус не позволяет нам узнать точное время Его возвращения (см. ниже): Он хочет, чтобы мы жили в послушании Ему, вне зависимости от того, чем мы занимаемся в жизни, до самого момента Его возвращения. «Быть готовым» к возвращению Христа (Мф. 24:44) — значит быть покорным Ему в настоящем, активно занимаясь тем, к чему Он нас призвал. Сама эта ситуация подразумевает (поскольку мы не знаем, когда Он возвратится), что в тот день, несомненно, будут такие миссионеры, которые едва лишь отправятся к месту своего служения, но так и не доберутся туда. Будут студенты, которые не успеют закончить своего семинарского образования и никогда не смогут применить его в церкви. Будут докторские диссертации, ставшие плодом многих лет исследований, но которые не будут опубликованы и не окажут на мир никакого влияния. Однако всем христианам Иисус скажет: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25:21).

В. Мы не знаем, когда именно возвратится Христос

Многие тексты указывают нам на то, что мы не знаем, и не можем знать, когда возвратится Христос. «В который час не думаете, при идет Сын Человеческий» (Мф. 24:44). «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Мф. 25:13). Кроме того, Иисус сказал: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13:32,33).

Пустой уверткой было бы говорить, что мы не можем знать дня или часа, но можем знать месяц. Факт остается фактом: Иисус придет «в который час не думаете» (Мф. 24:44; Лк. 12:40). (В этих стихах слово «час» [ορα] лучше всего понимать в более общем смысле, как обозначение времени, в которое что–либо произойдет, а не как отрезок времени в шестьдесят секунд.)[1220] Суть этих отрывков заключается в том, что Иисус говорит нам: мы не можем знать, когда Он возвратится. Поскольку Он придет неожиданно, нам следует быть готовыми к этому в любое время.

Практический вывод из этого таков: заявляя, что мы точно знаем время, когда возвратится Иисус, мы впадаем в заблуждение. Свидетели Иеговы неоднократно предсказывали точные даты возвращения Христа, и все эти предсказания оказались ложными[1221]. В истории Церкви были и другие предсказания, иногда с претензией на новое понимание библейских пророчеств, иногда с уверениями о получении личного откровения от Самого Иисуса, в котором Он якобы указал время Своего возвращения. Очень жаль, что многие люди были сбиты с толку этими заявлениями, так как если люди убеждены, что Христос возвратится, например, через месяц, то они оставляют все свои долгосрочные дела. Они забирают детей из школ, увольняются с работы, прекращают работать над длительными проектами, как в церкви, так и в других сферах деятельности. Первоначально у них возникает усиленное желание проповедовать и молиться, однако неразумная причина их поведения сводит на нет эффект их проповеди. Более того, они просто не повинуются учению Писания, которое говорит о том, что дату возвращения Христа узнать невозможно, а значит, нарушаются даже их молитва и общение с Богом. Любой человек, заявляющий, что он знает дату возвращения Христа, — о каком бы источнике ни шла речь — не заслуживает доверия[1222].

Г. Все евангельские христиане согласны в вопросе о том, что их ожидает в результате возвращения Христа

Вне зависимости от различий в деталях, все христиане, считающие Библию высшим авторитетом, согласны, что окончательным результатом возвращения Христа будет осуждение неверующих и вознаграждение верующих и что верующие будут жить с Христом на новых небесах и новой земле вечно. Бог–Отец, Сын и Дух Святой будут править миром, и люди будут поклоняться им в нескончаемом Царстве, в котором не будет больше ни греха, ни горя, ни страдания. Более подробно мы поговорим об этом в следующих главах.

Д. В отношении будущих событий существуют разногласия

Тем не менее христиане расходятся во мнениях относительно подробностей, касающихся тех событий, которые произойдут перед возвращением Христа и сразу после него. В частности, это касается вопроса о природе миллениума и связи возвращения Христа с миллениумом; последовательности возвращения Христа и периода великой скорби; а также вопроса спасения еврейского народа (и отношений спасенных евреев и Церкви).

Прежде чем мы рассмотрим эти вопросы более подробно, важно подчеркнуть, что все, о ком пойдет здесь речь и кто расходится во мнениях, стоят на подлинно евангельских позициях. Все евангельские христиане, имеющие различные точки зрения по этим вопросам, согласны, что Писание непогрешимо, и стремятся верить всему, чему учит нас Писание. Различия касаются истолкования некоторых отрывков, которые повествуют о рассматриваемых событиях, однако эти различия следует рассматривать как второстепенные, так как они не касаются доктринальных вопросов учения.

Однако нам следует уделить время более детальному изучению этих вопросов, чтобы глубже постигнуть природу событий, которые являются частью плана Божьего о нас, и так как все еще есть надежда на большее единство в Церкви, при условии, что мы согласимся исследовать эти темы вновь, более подробно и совместно обсудим их.

Е. Может ли Христос возвратиться в любое время?

Один из самых важных вопросов, вызывающих разногласие, — это вопрос о том, может ли Христос возвратиться в любое время. С одной стороны, в Писании есть много текстов, которые призывают нас бодрствовать, так как Христос может возвратиться, когда мы этого не ждем. С другой стороны, во многих других текстах говорится, что перед возвращением Христа произойдут определенные события. Кажущееся противоречие между этими отрывками разрешалось по–разному. Одни христиане приходили к выводу, что Христос может возвратиться в любое время, другие считали, что Он не может возвратиться в течение, по крайней мере, еще одного поколения, поскольку для исполнения предсказанных событий потребуется долгое время.

1. Стихи, предсказывающие внезапное возвращение Христа. Для того чтобы ощутить совокупную силу отрывков, предсказывающих, что Христос может вернуться очень скоро, следует привести их по порядку:

Что мы можем сказать об этих отрывках? Если бы в Новом Завете не было текстов, повествующих о знамениях, которые будут предшествовать возвращению Христа, вероятно, мы пришли бы к заключению, что Иисус может возвратиться в любой момент. В этом смысле мы можем сказать, что возвращение Христа близко[1223]. Если бы существовало основание для того, чтобы считать, что Христос не вернется вскоре, то это снижало бы силу повелений смотреть и бодрствовать.

Прежде чем мы ознакомимся с отрывками, посвященными знамениям, которые будут предшествовать приходу Христа, нам следует рассмотреть еще одну проблему. Ошибался ли Иисус и новозаветные авторы, говоря, что Он скоро возвратится? Разве они не думали и даже не учили, что второе пришествие Христа произойдет уже через несколько лет? Среди либеральных исследователей Нового Завета очень распространено мнение о том, что Иисус ошибался.

Однако ни один из процитированных текстов не подтверждает необходимость такой интерпретации. Тексты, которые повелевают быть готовыми, не говорят о том, как долго следует ждать, не говорится об этом и в текстах, утверждающих, что Иисус явится тогда, когда Его не будут ждать. Что же касается текстов, в которых говорится, что Иисус придет «скоро», то нам следует осознавать, что библейские пророки часто выражались, используя «пророческую перспективу», в которой видны будущие события, но не виден временной отрезок, который от них отделяет.

Джордж Лэдд говорит:

Петр также напоминает нам, что Господь воспринимал время иначе, чем мы, и поэтому «скоро» в Его понимании может означать не то, что мы ожидаем: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:8,9).

2. Знамения, которые будут предшествовать возвращению Христа. Другой подбор текстов (нам следует их рассмотреть) говорит о знамениях, которые, как утверждает Писание, будут предшествовать времени возвращения Христа. Беркхоф говорит: «По Писанию, до возвращения Господа должно произойти несколько важных событий, и поэтому его нельзя назвать близким»[1225].

Здесь следует привести те отрывки, которые наиболее прямо говорят о знамениях, предшествующих возвращению Христа.

1) Проповедь Евангелия всем народам

2) Великая скорбь

3) Лжепророки, свершающие чудеса

4) Знамения на небесах

5) Пришествие человека греха и отступление. Павел пишет фессалоникийцам, что Христос не придет, пока не явится человек греха и пока при своем возвращении Господь не уничтожит его. Этого «человека греха» иногда отождествляют со зверем из Отк. 13, а иногда называют антихристом, последнего и наихудшего из «антихристов», упомянутых в 1 Ин. 2:18. Павел пишет:

6) Спасение Израиля. Павел говорит о том, что многие евреи не уверовали в Христа, но он говорит также, что в будущем большое количество евреев будет спасено:

7) Выводы о знамениях, предшествующих возвращению Христа. Все эти отрывки в совокупности весьма убедительны, и, как мы упомянули выше, многие христиане решили, что Христос просто не может прийти в любой момент[1227]. Просматривая список знамений, приведенный выше, можно понять: не требуется много аргументов, чтобы доказать, что большинство из них, или даже все, еще не произошли. По крайней мере, такое впечатление создается при первом прочтении этих отрывков[1228].

3. Возможные решения. Каким образом мы могли бы согласовать те отрывки, которые призывают нас быть готовыми к внезапному возвращению Христа, с отрывками, в которых говорится, что, прежде чем возвратится Христос, произойдет несколько важных видимых явлений? Предлагалось несколько решений.

Первое решение заключается в утверждении, что Христос не может прийти в любое время. Такой точки зрения придерживается Беркхоф, как это видно из приведенной выше цитаты. Какое время требуется для возвращения Христа, зависит от мнения о том, сколько времени нужно для исполнения знамений, таких, как проповедь Евангелия всем народам, приход скорби и собрание полного числа евреев к спасению.

Такая точка зрения вызывает два затруднения. Во–первых, она не учитывает предостережения, данные нам Иисусом, о том, что мы должны бодрствовать и что Он придет тогда, когда мы не будем этого ожидать. Какой смысл в предупреждении о том, чтобы люди были готовы к возвращению Христа в любое время, если мы знаем, что этого не может произойти в течение многих лет? Те, кто придерживается этой точки зрения, преуменьшают или отрицают значимость бодрствования и готовности к приходу Иисуса, и результат таков, каким Иисус не хотел бы его видеть, давая эти предостережения.

Во–вторых, сторонники этой точки зрения воспринимают знамения совсем не так, как их понимал Иисус. Знамения даются таким образом, что, когда мы видим их, они усиливают наше ожидание возвращения Христа. Иисус сказал: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21:28, курсив мой. — У. Г.). Нам также дано предостережение о том, что мы можем отпасть и последовать за ложными мессиями: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить, что это Я, и многих прельстят. <…> Тогда, если кто вам скажет:,, вот, здесь Христос", или: „вот, там", — не верьте» (Мк. 13:5,6,21). Итак, знаки даны для того, чтобы христиане не удивлялись всем этим великим событиям; чтобы подтвердить, что Бог все знает заранее; и чтобы удержать их от увлечения ложными мессиями, приходящими не так драматично, как Иисус, явление Которого будет видимым образом и во всемирном масштабе. Но знаки даны не для того, чтобы мы думали, что Иисус не придет еще в течение нескольких лет. Нет никаких указаний на то, что Иисус дал эти знамения для того, чтобы у христиан было основание не бодрствовать и не готовиться к Его возвращению или чтобы они не ожидали Его возвращения в любое время! Истолковывать знамения, предшествующие возвращению Христа, таким образом (как это делает Беркхоф, напр.) — значит истолковывать их вопреки тому, к чему стремился Иисус. Поэтому мнение о том, что Христос не может возвратиться в любое время, не кажется убедительным.

Другое решение этой проблемы заключается в утверждении, что Христос действительно может возвратиться в любое время, и в попытках тем или иным образом согласовать эти отрывки.

1) Согласовать их можно, например, следующим образом: предположить, что Новый Завет говорит о двух различных возвращениях Христа или двух вторых пришествиях Христа[1229], а именно о тайном пришествии, во время которого Христос забирает христиан из мира (пришествие «за Его святыми»), и о пришествии, которое произойдет после семи лет скорби, т. е. о видимом, явном, торжествующем пришествии (пришествии «со святыми»), во время которого Христос явится для того, чтобы править землей. За этот семилетний период все те знамения, которые еще не исполнились (великая скорбь, лжепророки с их чудесами, антихрист, спасение Израиля и знамения на небесах), исполнятся. Следовательно, нет никакого противоречия между ожиданием пришествия, которое может произойти «в любой момент» и осознанием того факта, что более позднему пришествию будут предшествовать многие знамения[1230].

Проблема этого решения заключается в том, что из отрывков, предсказывающих возвращение Христа, трудно вывести мысль о двух отдельных возвращениях. Однако мы рассмотрим этот вопрос в следующей главе, где будем анализировать взгляд премилленариев на возвращение Христа с целью восхищения христиан до наступления скорби. Следует отметить также, что этот подход возник недавно, что он не был известен в истории Церкви до тех пор, пока в прошлом веке не был предложен Джоном Нельсоном Дарби (John Nelson Darby, 1800—1882). Нам не следует полагать, что подобное разрешение несогласованности приведенных выше отрывков не является единственно возможным.

2) Другое решение заключается в предположении о том, что все знамения уже исполнились и поэтому Христос действительно может прийти в любой момент. С этой точки зрения, возможное исполнение знамений заключается, судя по всему, в событиях истории ранней церкви, происшедших в I в. Можно сказать, что в определенном смысле Евангелие действительно было проповедано всем народам; что возникли лжепророки, которые противились Евангелию; что была великая скорбь, которую христиане претерпели, испытав гонения нескольких римских императоров; что сыном погибели на самом деле был император Нерон, а полное число евреев, предназначенных к спасению, собралось постепенно, в ходе истории Церкви, ведь сам Павел приводит себя в пример начала этого процесса (Рим. 11:1). В следующей главе мы рассмотрим более подробно этот взгляд, а здесь просто отметим, что многие люди не сочли эту точку зрения убедительной, поскольку знамения, о которых идет речь, кажутся им событиями более значительными, чем те, которые имели место в I в.

3) Есть и другая возможность согласовать эти отрывки. Можно предположить, что, возможно, знамения уже исполнились, хотя это и маловероятно, но мы не можем точно знать, все ли знамения исполнились. Такая точка зрения учитывает главнейшую цель появления знамений и тот факт, что нам не следует знать, когда возвратится Христос. Что касается знамений, то их главнейшая цель — усилить наше желание возвращения Христа. Поэтому, когда мы видим что–либо, сходное с этими знамениями, наше желание возвращения Христа становится более живым и сильным. Что же касается повеления бодрствовать и быть готовыми к возвращению Иисуса, то сторонники этой точки зрения могут сказать, что Христос мог бы возвратиться в любое время (так как мы не уверены, что все знамения исполнились), а потому мы должны бодрствовать, даже если мы не думаем, что Иисус может возвратиться в ближайшее время (так как складывается впечатление, что еще не все знамения исполнились). И наконец, сторонники этой точки зрения согласны, что мы не можем знать, когда именно возвратится Христос, и что Он возвратится тогда, когда мы не будем Его ожидать.

Но возможно ли, что эти знамения уже исполнились? Мы можем рассмотреть их по порядку. В каждом случае наш вывод будет таков: возможно, хотя и маловероятно, что это знамение уже исполнилось.

1) Проповедь Евангелия всем народам. Было ли Евангелие проповедано всем народам? Вероятно, нет, ведь есть много языковых групп и племен, которые еще не слышали Благую весть. Поэтому маловероятно, что это знамение уже исполнилось. Однако Павел говорит в Послании к Колоссянам о всемирном распространении Евангелия: «Вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает» (Кол. 1:5,6, курсив мой. — У. Г.). Он говорит также: «Если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем» (Кол. 1:23, курсив мой. — У. Г.). В этих стихах он, безусловно, не подразумевает, что все живое творение слышало Благую весть. Он имеет в виду, что она начала распространяться по миру, и, таким образом, Евангелие было проповедано всему миру или всем народам[1231]. Поэтому, хотя это и маловероятно, но все же возможно, что это знамение первично исполнилось в I в., а затем в большем масштабе исполнялось еще несколько раз.

2) Великая скорбь. Похоже, что Писание указывает на период страданий гораздо более значительных, чем те, что уже происходили на земле. Однако следует помнить, что многие люди предостережение Иисуса о великой скорби относили к осаде Иерусалима римлянами во время Иудейской войны 66—70 гг. н. э.[1232] Страдания, связанные с этой войной, были действительно ужасны и могли быть именно тем, что Иисус предсказывал, когда говорил о великой скорби. Начиная с I в. в истории было много периодов жестоких гонений на христиан, и даже в нашем веке гонения имели место в разных частях планеты: христиан преследовали в бывшем Советском Союзе, в коммунистическом Китае и в исламских странах. Трудно было бы убедить тысячи христиан нашего времени, десятилетиями преследовавшихся за веру на огромных территориях, что эта великая скорбь еще не пришла. Они в течение долгих лет молились о том, чтобы Христос возвратился и избавил их от той скорби, которую они переносили.

И вновь, хотя мы и можем думать, что слова Иисуса указывают на еще большие преследования в будущем, трудно быть в этом абсолютно уверенным. Кажется, уместно было бы считать — хотя это и маловероятно, но возможно, — что предсказание о великой скорби уже исполнилось.

3) Лжехристы и лжепророки. Что касается ложных мессий и лжепророков, творящих чудеса и знамения, то любой миссионер, работавший среди народов, занимающихся колдовством, засвидетельствует, что «чудеса и знамения» часто совершались силой бесов, для того чтобы противодействовать распространению Евангелия. Несомненно, бесовские чудеса и ложные знамения происходили в течение столетий, по крайней мере, с тех времен, когда египетские чародеи при дворе фараона произвели ложные знамения в противоположность чудесам Моисея (Исх. 7:11; 8:7; ср.: Деян. 8:9—11). Подобные ложные чудеса, в какой бы форме они ни происходили, чаще всего сопровождаются ложными религиями, соблазняющими большое количество людей (руководители таких групп могут быть названы ложными мессиями или лжепророками). Похоже, что слова Иисуса предсказывают гораздо большее проявление подобных деяний во времена, непосредственно предшествующие Его возвращению, но вновь следует сказать, что трудно быть уверенным в том, что так оно и будет. Правильнее всего было бы считать — что маловероятно, но все же возможно, — что это знамение уже исполнилось.

4) Чудесные знамения на небесах. Появление чудесных знамений на небесах — это, вероятнее всего, еще не исполнилось. Конечно, имели место затмения солнца и луны, появлялись кометы, и так происходило с самого сотворения мира. Но Иисус говорит о чем–то значительно более масштабном: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф. 24:29, курсив мой. — У. Г.). Франс пытается доказать, что это символический язык, отсылающий к разрушению Иерусалима и к суду Божьему над ним[1233]. Но тогда он должен полагать, что Ис. 13:10 (на эти слова, судя по всему, указывается в Мф. 24:29) — это также не более чем символический язык, повествующий о падении Вавилона. Хотя гораздо более вероятно, что как Ис. 13:10, так и Мф. 24:29 повествуют о событиях, которые еще только произойдут в будущем — когда звезды буквально упадут с неба, а солнце и луна погаснут; уместным преддверием к этим событиям будут потрясения земли и неба и космические разрушения, и произойдет это после возвращения Христа (см.: Евр. 1:10–12; 12:27; 2 Пет. 3:10,11). Более того, очень важно, что за описанием космических событий в Мф. 24:29 следует описание «Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (ст. 30)[1234]. Учитывая эти факты, трудно согласиться с тем, что описание падения звезд с неба и помрачения солнца и луны — это всего лишь символический язык. Правильнее было бы рассматривать эти описания как буквальные знамения, которые произойдут непосредственно перед возвращением Христа и которые относятся к другой категории, в отличие от прочих знамений, так как вполне очевидно, что они еще не были явлены. Тем не менее эти события могут произойти очень быстро — всего за несколько минут или, самое большее, за час или два — и сразу же после этого возвратится Христос. Эти знамения не убеждают нас в том, что нам следует отрицать тот факт, что Христос может возвратиться в любое время.

5) Пришествие человека греха. Уже не раз совершались попытки идентифицировать человека греха («антихриста») с историческими фигурами, обладавшими огромной властью, которые сеяли смерть и разорение среди народов. Древнеримские императоры Домициан и Нерон жестоко преследовали христиан, и о них обоих полагали, что это и есть антихрист. (Многие римские императоры, в том числе и эти двое, провозглашали себя божествами и требовали поклонения себе.) В недавнее время антихристом чаще всего считали Адольфа Гитлера и Иосифа Сталина. С другой стороны, многие протестанты, начиная с эпохи Реформации, в особенности те, кто терпел гонения от католической церкви, считали антихристом того или иного папу.

Однако все эти предположения оказались неверными[1235], и, судя по всему, в мир явится еще худший «человек греха», который принесет на землю страшные гонения и страдания, и победит его лишь Иисус, когда возвратится. Однако зло, свершенное всеми прочими из упомянутых правителей, было столь велико, что, по крайней мере тогда, когда они находились у власти, невозможно было быть уверенным, что «человек греха», о котором говорится в гл. 2 Второго послания к Фессалоникийцам, еще не явился[1236]. И вновь мы можем сказать: маловероятно, но возможно, что это знамение уже свершилось.

6) Спасение Израиля. Что касается спасения полноты Израиля, то следует вновь отметить, что Рим. 9—11, судя по всему, указывает на то, что в будущем произойдет массовое соединение еврейского народа, когда он примет Иисуса в качестве Мессии. Однако у нас нет уверенности в том, что Рим. 9— 11 предсказывает именно это, и многие исследователи считают, что в будущем не произойдет никакого соединения еврейского народа, превосходящего то, что мы уже видели в истории Церкви, так как Павел приводит себя в качестве первого примера этого соединения (Рим. 11:1,2). И вновь мы можем сказать, что маловероятно, но возможно, что это знамение уже свершилось.

7) Заключение. За исключением знамений на небесах, маловероятно, но возможно, что все остальные знамения уже свершились. Более того, единственное знамение, которое, как представляется, безусловно не совершилось, — помрачение солнца и луны и падение звезд — может произойти за несколько минут, и поэтому правильно было бы говорить, что теперь Христос может возвратиться в любой час дня или ночи. Итак, не похоже, но безусловно вероятно, что Христос может возвратиться в любое время.

Однако согласуется ли такая точка зрения с предостережением бодрствовать, потому что Христос возвратится тогда, когда мы не будем Его ждать? Можно ли быть готовым к чему–либо, если мы сомневаемся, что это может произойти? Безусловно, да. Каждый, кто пристегивает ремень безопасности, садясь за руль машины, приобретает автомобильную страховку, другими словами, готовится к происшествию, которое рассматривает как маловероятное[1237]. Сходным образом, вполне можно воспринимать всерьез предостережения о том, что Иисус может прийти, когда мы не ждем Его, и тем не менее говорить, что знамения, предшествующие Его пришествию, вероятно, свершатся в будущем.

В этом мнении есть положительные духовные моменты, поскольку мы живем христианской жизнью в быстро меняющемся мире. В приливах и отливах мировой истории мы иногда видим события, которые могли бы быть окончательным исполнением некоторых из этих знамений. Они происходят, а затем забываются. В самые тяжелые дни Второй мировой войны казалось очень вероятным, что Гитлер — это антихрист. Во времена гонений на церковь кажется очень вероятным, что христиане находятся посреди великой скорби. Когда мы слышим о землетрясениях и о голоде, мы гадаем, не близко ли уже пришествие Христа. Затем эти события проходят, мировые лидеры уходят с политической арены, и линия событий, ведущая к концу века сего, кажется на некоторое время прервавшейся. Но вот на общей мировой сцене возникает новая волна событий, и вновь наше ожидание возвращения Христа усиливается. С каждой последующей «волной» событий мы не знаем, какая из них окажется последней. И это хорошо, потому что Бог не хочет, чтобы мы знали об этом. Он просто хочет, чтобы мы желали возвращения Христа и ожидали его в любое время. В духовном плане для нас опасно утверждать, что эти знамения еще не исполнились, но неразумно и утверждать, что эти знамения уже исполнились. Однако самым точным соответствием новозаветному отношению к возвращению Христа было бы говорить, что мы не знаем точно, произошли ли уже эти события. В таком отношении к пришествию сочетаются разумная экзегетика, ожидание возвращения Христа и определенная степень смирения относительно нашего знания.

И, если Христос возвратится внезапно, у нас не будет искушения сказать, что то или иное знамение еще не свершилось. Мы просто будем готовы поприветствовать Его, когда Он возвратится. И если нам предстоят еще великие страдания, если мы видим сильное противодействие Евангелию, массовое возрождение в среде еврейского народа, значительный прогресс в проповеди Евангелия по всему миру и даже знамения на небесах, то мы не впадем в отчаяние, потому что будем помнить слова Иисуса:« Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21:28).

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

1. Англиканские (епископальные)

1882–1892 Litton, 579–581 1930 Thomas, 87–88, 525

2. Арминианские (уэслианские или методистские)

1875–1876 Pope, 3:387–401

1892–1894 Miley, 2:440–447

1940 Wiley, 3:243–281

1960 Purkiser, 537–550

1983 Carter, 2:113–116

3. Баптистские

1767 Gill, 2:230–243

1887 Boyce, 451–461

1907 Strong, 1003–1015

1917 Mullins, 462–466

1983–1985 Erickson, 1185–1194, 1203–1204

4. Диспенсационалистские

1947 Chafer, 4:255–263; 5:280–314

1949 Thiessen, 337–350

1986 Ryrie, 273–274, 463

5. Лютеранские

1917–1924 Pieper, 3:515–534

1934 Mueller, 619–625

6. Реформатские (или пресвитерианские)

1871–1873 Hodge, 3:790–836

1887–1921 Warfield, SSW, 1:348–364

1889 Shedd, 2b:641–646; 3:471–528

1937–1966 Murray, CW, 1:86–95; CW, 2:387–410

1938 Berkhof, 695–707

1962 Buswell, 2:341–423

7. Обновленческие (пятидесятнические и харизматические)

1988–1992 Williams, 3:297–396

Соответствующие разделы в авторитетных римско–католических богословиях

1. Традиционные

1955 Ott, 485–488

2. Написанные после II Ватиканского собора

1980 McBrien, 2:1101–1106

Другие работы

Archer, Gleason. Paul Feinberg, Douglas Moo, and Richard Reiter. The Rapture: Pre-, Mid-, or Post–tribulational? Grand Rapids: Zondervan, 1984.

Bauckham, Richard J. "Apocalyptic". In NDT, pp. 33—35.

Beechick, Allen. The Pre–Tribulation Rapture. Denver: Accent, 1980.

Berkouwer, G. C. The Return of Christ. Trans, by James Van Oosterom. Ed. by Marlin J. Van Elderen. Grand Rapids: Eerdmans, 1972.

Clouse, F. G. "Rapture of the Church". In EDT, pp. 908–910.

Dumbrell, William J. The Search for Order: Biblical Eschatology in Focus. Grand Rapids: Baker, 1992.

Erickson, Millard. Contemporary Options in Eschatology. Grand Rapids: Baker, 1977.

Gundry, R. H. The Church and the Tribulation. Grand Rapids: Zondervan, 1973.

Hoekema, Anthony А. The Bible and the Future. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, pp. 109–238.

Ladd, George Eldon. The Blessed Hope. Grand Rapids: Eerdmans, 1956.

Lightner, Robert P. The Last Days Handbook: A Comprehensive Guide to Understanding the Different Views of Prophecy. Who Believes What About Prophecy and Why. Nashville, Tenn.: Thomas Nelson, 1990.

Rosenthal, Marvin. The Pre–Wrath Rapture of the Church. Nashville, Tenn.: Thomas Nelson, 1990.

Travis, S. H. "Eschatology". In NDT, pp. 228–231.

VanGemeren, Willem. The Progress of Redemption. Grand Rapids: Zondervan, 1988.

Van Kampen, Robert. The Sign. Wheaton, 111.: Crossway, 1992.

Vos, Geerhardus. The Pauline Eschatology. Grand Rapids: Eerdmans, 1961.

Walvoord, John F. The Blessed Hope and the Tribulation. Grand Rapids: Zondervan, 1976.

Слово «миллениум» означает «тысяча лет» (от лат. millennium, «тысяча лет»). Этот термин основывается на тексте Отк. 20:4,5, где говорится, что некие люди «ожили и царствовали со Христом тысячу лет; прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Непосредственно перед этим отрывком написано о том, что с неба сошел ангел, который взял дьявола, «и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет» (Отк. 20:2,3).

В истории Церкви существовало три основных подхода к пониманию природы «миллениума».

А. Изложение трех основных подходов

1. Амилленаризм. Это самый простой подход.

В соответствии с этой точкой зрения, в Отк. 20:1—10 описывается нынешняя эпоха Церкви. Это та эпоха, в которую влияние сатаны на народы очень ограничено, так что Евангелие может быть проповедано всему миру. Те, о ком говорится, что они будут править с Христом в течение тысячи лет, — это христиане, которые умерли и уже правят с Христом на небесах. В соответствии с этим взглядом, царствование Христа в течение миллениума — это не телесное царствование на земле, а небесное царствование, подобное тому, о котором Он сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18).

Основная мысль амилленаризма заключается в том, что в будущем не будет миллениума. Поскольку амилленарии верят, что текст Отк. 20 исполняется уже сейчас, в эпоху Церкви, они утверждают, что именно сейчас длится период «миллениума», о котором говорится в этих стихах. Точную продолжительность эпохи Церкви мы не можем узнать, и выражение «тысяча лет» — это просто образное выражение длительного отрезка времени, в который свершаются превосходные планы Бога.

В соответствии с этой точкой зрения, нынешняя эпоха Церкви будет длиться до времени возвращения Христа. Когда Христос возвратится, произойдет воскресение как верующих, так и неверующих. Тела верующих воскреснут для воссоединения с душами, и верующие навечно войдут в вечную радость на небеса. Неверующие воскреснут для того, чтобы предстать перед судом и подвергнуться осуждению. Верующие также предстанут перед престолом Судьи Христа (2 Кор. 5:10), но этот суд определит лишь степень их вознаграждения на небесах, так как только неверующие будут навечно осуждены. В это время появятся новое небо и новая земля. Сразу же после суда наступит вечность (см. рис. 54.1).

Эта схема довольно проста, поскольку в ней все события конца времен происходят одновременно, сразу же после возвращения Христа. Некоторые амилленарии говорят, что Христос может возвратиться в любое время, другие же (как, напр., Беркхоф) утверждают, что некоторые знамения еще только должны исполниться.

2. Постмилленаризм. Приставка «пост-» означает «после». В соответствии с этим подходом, Христос возвратится после миллениума. Точка зрения постмилленариев представлена на рис. 54.2.

В соответствии с этой точкой зрения, постепенно будет все шире распространяться Евангелие и все больше расти церкви, таким образом, все большая часть мирового населения обратится к христианству. Поэтому влияние христианства на общество будет все больше, а общество все в большей степени будет жить в соответствии с тем, что заповедал Бог, и постепенно на земле наступит «век миллениума», век мира и праведности на земле. Этот «миллениум» будет длиться в течение длительного периода времени (не обязательно тысячу лет в буквальном смысле), и в конце этого периода Христос возвратится на землю, верующие и неверующие воскреснут, произойдет последний суд и возникнут новое небо и новая земля. Тогда мы войдем в вечность.

Самая основная черта амилленаризма — это уверенность в том, что Евангелие способно изменять жизни и приносить благо миру. Вера в постмилленаризм усиливается, когда церковь переживает периоды возрождения, когда нет войн и международных конфликтов и когда создается впечатление, что достигнут большой прогресс в деле преодоления зла и страданий в мире. Однако утверждения постмилленаризма основаны не просто на наблюдении событий, которые происходят вокруг нас, а на аргументах, взятых из различных мест Писания, которые будут рассмотрены ниже.

3. Премилленаризм. 1) Классический, или исторический, премилленаризм. Приставка «пре-» означает «перед», и «премилленаристская» точка зрения заключается в том, что Христос возвратится перед миллениумом[1238]. Этот взгляд имеет долгую историю, начиная с самых ранних веков. Этот подход изображен на рис. 54.3.

В соответствии с этой точкой зрения, современная эпоха Церкви будет длиться до тех пор, пока на землю не придут великая скорбь и страдания («С» на рис. 54.3 и 54.4 обозначает «скорбь», «В» — «верующих»)[1239]. После периода скорби, в конце эпохи Церкви, Христос возвратится на землю для того, чтобы установить тысячелетнее царство. Когда Он возвратится, умершие верующие воскреснут из мертвых, их тела соединятся с душами и эти верующие будут править с Христом на земле в течение тысячи лет. (Некоторые премилленарии считают, что это будет буквально тысячу лет, а другие полагают, что это символическое выражение для обозначения долгого периода времени.) В это время Христос будет физически присутствовать на земле в Своем воскрешенном теле и будет править как Царь на всей земле. Верующие, которые будут воскрешены из мертвых, и те, кто будет на земле, когда Христос возвратится, получат прославленные воскрешенные тела, которые не будут подвержены смерти, и в этих воскрешенных телах они будут жить на земле и править с Христом. Из тех неверующих, которые будут жить на земле, многие (но не все) обратятся к Христу и спасутся. Иисус будет править в совершенной праведности, и на всей земле будет мир. Многие премилленарии полагают, что земля будет обновлена и в это время мы увидим новое небо и новую землю (однако для премилленаризма этот вопрос не основной, так как можно быть премилленарием и верить, что новое небо и новая земля возникнут после суда). В начале этого периода сатана будет связан и брошен в бездну, так что в течение миллениума он не будет обладать никакой властью (Отк. 20:1 —3).

В соответствии с премилленаристской точкой зрения, в конце тысячелетнего периода сатана будет освобожден из бездны и соединится с многочисленными неверующими, которые внешне подчинялись Христу, но внутренне были Ему непокорны. Сатана соберет этих непокорных людей для битвы с Христом и будет окончательно повержен. Тогда Христос воскресит из мертвых всех неверующих, умерших во все времена, и они предстанут перед Ним для последнего суда. После того как произойдет последний суд, верующие войдут в вечность.

Судя по всему, премилленаризм становится более популярен, когда Церковь претерпевает гонения, а зло и страдание умножаются на земле. Однако, как и в случае с постмилленаризмом, аргументы в пользу премилленаристской точки зрения основаны не просто на наблюдении происходящего, а на конкретных отрывках из Писания, в основном (но не исключительно) на Отк. 20:1—10.

Сноска 3 на картинке[1240]

2) Форма премилленаризма, подразумевающая восхищение Церкви до наступления скорби (диспенсационалистский премилленаризм). Еще одна разновидность премилленаризма получила широкое распространение в XIX и XX вв., особенно в Соединенном Королевстве и в Соединенных Штатах. В соответствии с этим подходом, Христос возвратится не только до наступления миллениума, но также и до великой скорби. Эта точка зрения близка к классическому премилленаризму, упомянутому выше, однако с одним важным отличием: здесь добавляется еще одно возвращение Христа, которое произойдет до того, как Он вернется править на землю в период миллениума. Это будет тайное возвращение Христа, с целью забрать верующих из мира[1241]. Этот взгляд представлен на рис. 54.4.

В соответствии с этой точкой зрения, эпоха Церкви будет длиться до тех пор, пока внезапно, неожиданно и тайно Христос не возвратится на землю, а затем не призовет верующих к Себе: «Мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес.4:16,17). Затем Христос вместе с верующими, взятыми с земли, возвратится на небеса. Когда это произойдет, на земле начнется великая скорбь, которая будет длиться семь лет[1242].

В течение этих семи лет скорби многие знамения, появление которых, как было предсказано, будет предвещать возвращение Христа, исполнятся[1243]. Произойдет великий исход еврейского народа, и евреи уверуют в Христа как в Мессию. Среди великих страданий будет успешна проповедь, особенно из уст новообращенных евреев–христиан. В конце скорби Христос вернется со Своими святыми, чтобы править на земле в течение тысячи лет. После миллениума произойдет война, в результате которой сатана и его силы будут окончательно повержены, и тогда воскреснут неверующие, произойдет последний суд и начнется вечность.

Нужно упомянуть еще об одной особенности этой точки зрения. Она встречается исключительно среди диспенсационалистов, которые стремятся провести четкое различие между Израилем и Церковью. Подход, подразумевающий возвращение Христа до скорби, позволяет провести это разграничение, поскольку Церковь забирается из мира до массового обращения еврейского народа. Поэтому евреи остаются отдельной от Церкви группой. Другая характерная черта премилленаризма, подразумевающего возвращение Христа до скорби, заключается в стремлении истолкования библейских пророчеств «настолько буквально, насколько это возможно». Особенно это касается ветхозаветных пророчеств об Израиле. Те, кто придерживается этой точки зрения, считают, что пророчества о будущем благословении Богом Израиля исполнятся в среде самого еврейского народа; евреи не «одухотворятся» своим исполнением в Церкви. И наконец, еще одной привлекательной чертой данной разновидности премилленаризма является то, что она позволяет людям настаивать, что Христос может возвратиться «в любой момент», а потому полностью учитывает те отрывки из Писания, которые призывают нас быть готовыми к возвращению Христа. Тем не менее сторонники этого взгляда очень буквально истолковывают знамения, предшествующие возвращению Христа, поскольку считают, что они еще только исполнятся во время скорби.

Прежде чем рассмотреть аргументы, свидетельствующие в пользу этих трех (или четырех) точек зрения, важно подчеркнуть, что истолкование деталей пророческих изречений, касающихся будущих событий, — часто задача очень нелегкая, зависящая от многих факторов. Поэтому степень уверенности в наших выводах будет меньшей, чем в других учениях. Несмотря на то что я придерживаюсь одной точки зрения (классический премилленаризм), я полагаю, что евангельским христианам важно осознать, что эта область исследований очень сложна и требует большой степени благодати в отношении тех, кто придерживается других взглядов на миллениум и период скорби.

Б. Аргументы в пользу амилленаризма

В защиту амилленаристской точки зрения приводятся следующие аргументы:

1. Амилленарии говорят, что во всей Библии лишь один отрывок (Отк. 20:1—6) содержит учение о будущем земном тысячелетнем царстве Христа и что сам по себе этот отрывок неясен. Неверно основывать столь важное учение на отрывке, истолкование которого спорно и неясно.

Но каким образом амилленарии толкуют Отк. 20:1—6? Их толкование[1244] подразумевает, что в этом отрывке речь идет о нынешней эпохе Церкви. Вот этот отрывок:

В соответствии с амилленаристским толкованием[1245], связывание сатаны (ст. 1,2) произошло во время земного служения Иисуса. Он говорил о том, что сильного нужно связать, для того чтобы расхитить его дом (Мф. 12:29), и что Дух Божий в то время присутствовал, побеждая бесовские силы: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28). О сокрушении сил сатаны Иисус сказал во время Своего служения: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Сточки зрения амилленариев, то, что описано в ст. 4, происходит на небе: «И увидел я… души обезглавленных за свидетельство Иисуса… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Поскольку Иоанн видит «души», а не физические тела, то, как утверждают амилленарии, это должно произойти на небесах. Когда в тексте говорится, что «они ожили», то это не означает, что они обрели телесное воскресение. Возможно, это просто означает, что «они жили», поскольку аорист έζησαν может быть истолкован как утверждение о действии, которое происходило в течение определенного периода времени. (Глагол «царствовали» — это также аорист изъявительного наклонения; он обозначает действие, длившееся тысячу лет, поэтому глагол «ожили» может иметь сходное значение.) С другой стороны, некоторые амилленарии истолковывают глагол έζησαν как «ожили» в том смысле, что люди вошли в небесное существование в присутствии Христа и начали править с Ним на небесах.

В соответствии с этой точкой зрения, слова «первое воскресение» (ст. 5) обозначают уход на небеса для того, чтобы быть с Господом. Это не телесное воскресение, а вхождение в присутствие Бога на небесах. Точно так же ст. 5 («Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет») истолковывается в том смысле, что они не вошли в присутствие Божье для суда до окончания тысячелетнего периода. Таким образом, как в ст. 4, так и в ст. 5 выражение «ожили» означает «вошли в присутствие Божие». (Другое амилленаристское толкование «первого воскресения» заключается в мнении о том, что здесь идет речь о воскресении Христа и об участии верующих в воскресении Христа через единение с Христом.)

2. Второй аргумент, который часто приводят в пользу амилленаризма, заключается в том, что Писание учит лишь об одном воскресении, когда воскрешены будут как верующие, так и неверующие, а не о двух воскресениях (о воскресении верующих до миллениума и воскресении неверующих для суда по окончании миллениума). Это важный аргумент, так как премилленаристская позиция требует принятия двух различных воскресений, разделенных тысячелетием.

Свидетельства в пользу лишь одного воскресения содержатся, по меньшей мере, в трех отрывках. Иисус говорит: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28,29, курсив мой. — У. Г.). Здесь Иисус говорит об одном «времени», когда и верующие, и неверующие выйдут из могил. Павел, когда говорил на суде перед Феликсом, объяснил, что он, как и его недруги–иудеи, имел надежду на Бога, что «будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян. 24:15, курсив мой. — У Г.). И вновь здесь говорится об одном воскресении — как верующих, так и неверующих. И наконец, у пророка Даниила мы читаем: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

3. Слишком сложно принять мысль о том, что прославленные верующие и грешники будут вместе жить на земле. Беркхоф говорит: «Невозможно понять, каким образом часть старой земли и грешное человечество сможет существовать вместе с частью новой земли и прославленным человечеством. Как могут совершенные святые в прославленных телах иметь общение с грешниками во плоти? Как могут прославленные грешники существовать в этой искаженной грехом атмосфере, посреди сцен смерти и разрушения?»[1246]

4. Если Христос придет в славе, чтобы править на земле, то каким образом люди могут продолжать упорствовать в грехе ? Не кажется ли край не неправдоподобным, что люди смогут продолжать отвергать Иисуса, пришедшего в воскрешенном теле, чтобы править землей в качестве Царя, и что зло и неповиновение будут возрастать на земле до тех пор, пока сатана не соберет народы на битву с Христом?[1247]

5. Нет никакой убедительной цели подобного миллениума. Как только окончится эпоха Церкви и Христос возвратится, то для чего откладывать наступление вечности?

6. И в заключение амиленнарии утверждают, что Писание, судя по всему, показывает, что все основные будущие события, которые должны произойти до наступления вечности, произойдут одновременно. Христос возвратится, будет одно воскресение и верующих, и неверующих, произойдет последний суд, возникнут новое небо и новая земля. А затем мы войдем в вечность без миллениума[1248].

Здесь мы можем коротко ответить на эти аргументы амилленариев; некоторые более полные ответы будут даны в разделе, посвященном премилленаризму.

Во–первых, в ответ на возражение о том, что только одно место в Писании учит о будущем земном миллениуме, можно привести несколько доводов.

1) Для того чтобы утвердить истину, Библии достаточно указать на нее лишь один раз, и мы должны верить в это. История о смешении языков при постройке Вавилонской башни, например, изложена только в Быт. 11:1—9, и все же мы верим, что она истинна, поскольку этому нас учит Писание. Точно также, если только один отрывок учит нас о тысячелетнем царстве Христа, мы все же должны верить в это.

Кроме того, нет ничего удивительного в том, что это учение ясно излагается в Книге Откровение. Нечто подобное уже было. Например, во всем Ветхом Завете нет ясного учения о том, что Мессия придет дважды: один раз как страдающий Мессия, Который умрет и воскреснет, заслужив для нас спасение, а затем — как победоносный Царь, для того чтобы править землей. Возможно, косвенное упоминание о втором пришествии Христа содержится у ветхозаветных пророков, однако нигде об этом не говорится открыто, так как Бог не считал необходимым открыть в такой степени Свой план спасения до того, как он осуществился. Точно так же во многих книгах Ветхого и Нового Заветов, написанных до Откровения, содержатся намеки на будущий земной миллениум, который будет предшествовать вечности, однако ясное учение об этом не было явлено до тех пор, пока Иоанн не написал Откровение. Поскольку Откровение — это та книга, которая наиболее ясно излагает то, что произойдет в будущем, вполне уместно, что это более ясное откровение помещено в этой части Библии.

2) В ответ на утверждение о том, что отрывок, который учит о миллениуме, неясен, премилленарии отвечают, что Отк. 20:1—6 понимается очень просто: текст гласит, что сатана будет связан и брошен в бездну на тысячу лет — именно это и говорят премилленарии. Текст говорит о тысячелетнем царстве Христа, и премилленарии ожидают будущего тысячелетнего царства Христа на земле. Текст говорит о людях, воскресших в «первое воскресение», и премилленарии говорят, что произойдет первое воскресение верующих, которые «блаженны и святы» (Отк. 20:6), и второе воскресение, в конце тысячи лет, для «прочих умерших» (ст. 5). По мнению премилленариев, «неясность» появляется в тексте только тогда, когда его пытаются истолковать каким–либо иным, не прямым и непосредственным образом.

3) Наконец, многие премилленарии считают, что есть и другие отрывки, особенно в Ветхом Завете, которые требуют от нас веры в будущий период времени — более великий, чем нынешняя эпоха, но еще не равный вечности (см.: Пс. 71:8–14; Ис. 11:2–9; 65:20; Зах. 14:6–21; 1 Кор. 15:24; Отк. 2:27; 12:5; 19:15)[1249]. Они утверждают, что в этих отрывках речь идет о том времени, которое очень похоже на миллениум, как они его понимают.

4) В связи с амилленаристским толкованием Отк. 20:1 —6 возникает много затруднений. Хотя Мф. 12:28,29 и Лк. 10:18 говорят о «связывании» сатаны во время земного служения Иисуса, все же связывание сатаны, описанное в Отк. 20, кажется гораздо более значительным. В этом отрывке говорится не просто о том, что сатана в это время связан, но также о «бездне» и об ангеле, который «низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет» (Отк. 20:2,3, курсив мой. — Примеч. пер.). Здесь имеется в виду нечто большее, чем связывание, или ограничение. Образ низвержения сатаны в бездну, заключение и печать над ним дает картину полного удаления его влияния с земли. Утверждение о том, что сатана сейчас пребывает в бездне, заключен там и над ним положена печать, просто не согласуется с ситуацией в мире в эпоху Церкви, в которую сатана все еще очень силен, когда он «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5:8), когда он побуждает человеческое сердце «солгать Духу Святому» (Деян. 5:3) и когда «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10:20).

Но даже после того, как сатана был связан, все же «бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2 Кор. 4:4). Вот почему христиане все еще должны бороться «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Дело обстоит именно так, потому что даже в эпоху Церкви влияние сатаны на мир не полностью устранено, хотя Евангелие и способно побеждать бесовские силы, противодействующие распространению Царства Божьего: «Дух антихриста… и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4:3), и «мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит возле» (1 Ин. 5:19, курсив мой. — Примеч. пер.). Эта тема активности сатаны на земле в течение всей эпохи Церкви постоянно повторяется в Новом Завете, и поэтому крайне трудно предположить, что сатана был брошен в бездну, заточен там и на него была положена печать на тысячу лет. Эти образы могут говорить только о полном уничтожении власти сатаны на земле.

Однако что можно сказать о выражении «Дабы не прельщал уже народы» (Отк. 20:3), которое, как утверждают амилленарии, говорит о связывании и заточении сатаны? Разве это не означает, что Евангелие теперь может быть проповедано среди всех народов? Да, это выражение может иметь такой смысл. Но более согласуется со значением глагола «прельщать» (греч. πλανύω), особенно в Откровении, утверждение о том, что это может происходить в течение всей эпохи Церкви и окончиться только с началом миллениума. Сатана назван «обольщающим всю вселенную» (Отк. 12:9), а о вавилонском волшебстве сказано, что им «введены в заблуждение все народы», до тех пор пока не придет суд (Отк. 18:23)[1250]. Поэтому правильнее было бы сказать, что сатана сейчас продолжает прельщать народы, однако с началом миллениума это воздействие прекратится. Влияние сатаны было сильнее перед первым пришествием Христа, однако и в наши дни оно продолжается.

Тот факт, что Иоанн видел «души», еще не означает, что виденное им произойдет на небесах. Поскольку души — это те, кто «ожил» в «первом воскресении», мы должны рассматривать их как людей, получивших воскрешенные тела, которые начали править на земле. Более того, Отк. 20:1 показывает, что все происходит на земле, так как там говорится: «И увидел я Ангела, сходящего с неба». Но если ангел сошел с неба, то он далее действует на земле, и все описанное также происходит на земле.

Некоторые амилленарии доказывают, что выражение «ожили» относится к вхождению в небесное существование, или в присутствие Бога. Но где еще греческий глагол ζάω, «жить», имеет такое значение? Нигде в Новом Завете этот глагол не используется в значении «войти в присутствие Божие».

Кроме того, амилленаристское толкование выражения «первое воскресение» неубедительно. Слово «воскресение» (греч. άνάστασις) ни в одном другом месте не означает «вхождение на небо» или «вхождение в присутствие Божие», а просто означает телесное воскресение. Именно в этом значении воспринимали это слово также и читатели I в. Другое толкование «первого воскресения» — как воскресение Христа (и наше единение с ним) — также неправдоподобно, поскольку те, кто «ожил», — это те, кто был «обезглавлен за свидетельство Иисуса» (ст. 4), что подразумевает телесное воскресение после смерти[1251].

Во–вторых, трудно принять точку зрения, что Писание учит только об одном воскресении, когда воскреснут одновременно и верующие, и неверующие. Ведь в Отк. 20 открыто говорится о «первом воскресении» и подразумевается, что будет также и второе. О тех, кто ожил и стал править с Христом, мы читаем: «Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти» (ст. 5,6). В этом тексте проводится различие между теми благословенными, которые участвуют в этом первом воскресении, и теми, кто не участвует в нем. Это «прочие из умерших», и к ним не относится утверждение о власти «смерти второй» (т. е. последнего суда и вечного осуждения вне присутствия Божьего); они подвергнутся этой второй смерти. Но если в Отк. 20 содержится ясное учение о первом воскресении и о том, что прочие умершие оживут по истечении тысячи лет, то это означает, что будет два разных воскресения.

В отношении же других отрывков, которые, по мнению амилленариев, подтверждают представление об одном воскресении, следует сказать, что эти отрывки просто не уточняют, будут ли разделены во времени воскресение верующих и воскресение неверующих. Утверждение Иисуса (Ин. 5) даже содержит намек на два воскресения. Он говорит, что те, кто пребывает в могилах, выйдут из них, «творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28,29). Таким образом, Иисус говорит здесь о двух различных воскресениях[1252].

Что же касается Дан. 12:2, то там просто говорится, что те, кто спит в прахе земном, пробудятся, «одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление», однако, произойдет это одновременно или в разное время, не уточняется. Просто говорится, что и одни люди, и другие воскреснут. То же самое справедливо в отношении Деян. 24:15, где Павел говорит, что «будет воскресение мертвых, праведных и неправедных». Это утверждение о том, что как одни, так и другие люди воскреснут, но здесь не исключается возможность, что это произойдет в разное время. Все эти стихи (без Отк. 20:5,6) могли бы как свидетельствовать, так и не свидетельствовать о едином будущем воскресении. Однако при наличии явного учения о двух воскресениях, содержащемся в Отк. 20:5,6, эти стихи следует истолковывать как свидетельство уверенности в будущем воскресении всех людей, без указания на то, что два различных воскресения будут разделены во времени.

В–третьих, мысль о том, что верующие и грешники будут во время миллениума жить на земле вместе, сейчас кажется нам странной, однако для Бога, безусловно, все возможно. Мы должны помнить, что Иисус жил на земле в прославленном теле в течение сорока дней после Своего воскресения, и, судя по всему, были и другие ветхозаветные святые, которые также жили в прославленных телах в это же время (Мф. 27:53)[1253]. Это действительно та ситуация, в которой Бог будет больше прославлен, чем теперь, и которая будет сильно отличаться от современной, однако нам не следует утверждать, что Бог не может установить такой порядок вещей. Он, конечно же, может свершить это, и многие отрывки, судя по всему, указывают на то, что Он намеревается свершить это.

В–четвертых, вполне вероятно, что зло и тайное неповиновение могут продолжать свое существование на земле, несмотря на телесное присутствие Христа, Который будет править как Царь. Мы должны помнить, что иудеи жили рядом с Иисусом в течение трех лет и все же предали Его. Более того, многие фарисеи видели чудеса Иисуса и даже видели, как Он воскрешает людей из мертвых, и все же не уверовали. Ведь даже среди учеников, бывших в присутствии прославленного Господа Иисуса, «иные усомнились» (Мф. 28:17). Трудно понять такое неверие в присутствии Христа, но мы должны помнить, что сам сатана пал, оставив высокое положение в присутствии Бога на небесах.

Когда амилленарии возражают, что люди не могут упорствовать в грехе во время телесного правления Христа на земле, они просто не отдают себе отчета в том, насколько глубоко грех укоренился в природе человека, и забывают, что грех абсолютно иррационален. Они не учитывают того факта, что даже «ясное доказательство» и «неоспоримая очевидность» не могут привести к подлинному обращению. Подлинное покаяние и вера возникают благодаря действию Святого Духа в человеческом сердце. Природа греха настолько иррациональна, что те, кто «мертв в грехах и злодеяниях», часто упорствуют в непокорности и неверии даже перед фактом полной очевидности[1254].

Это не означает, что никто не будет обращен в течение миллениума. Несомненно, в это время миллионы людей станут христианами и влияние царства Христа будет видно в каждом аспекте любого общества мира. И все же одновременно будут возрастать зло и непокорность.

В–пятых, возможно, у Бога есть несколько целей относительно миллениума, и не все из них могут быть ясны для нас в данный момент. Одно ясно: в миллениум свершатся благие намерения Бога относительно институтов общества, в особенности семьи и гражданских властей. В эпоху Церкви благие цели Бога видны в первую очередь в частной жизни и в тех благословениях, которые приходят к людям, верующим в Христа. Сейчас они в определенной степени (и в большей степени в периоды возрождения) затрагивают гражданское правительство, а также образовательные учреждения и союзы, и еще больше — семью. Однако ни в одной из этих структур благие цели Бога не проявляются в той степени, в которой могли бы, чтобы продемонстрировать великую мудрость и благость Бога не только в отношении личностей, но и в отношении общественных структур. В период миллениума Божья мудрость явит Его славу во всех этих общественных структурах.

Кроме того, во время миллениума праведность Божья будет по–прежнему под защитой. Некоторые люди будут продолжать грешить и упорствовать в неверии, и это покажет, что «противостояние греха Богу обусловлено не скверным обществом или порочным окружением. Оно обусловлено греховностью человеческого сердца. Таким образом, в день последнего суда справедливость Бога будет полностью отомщена»[1255]. В это время сатана будет связан на тысячу лет, но люди будут продолжать упорствовать в грехе, и это покажет, что главная причина не в бесовском влиянии, а в греховности, которая глубоко укоренилась в человеческом сердце.

Библия показывает нам, что Бог чем дальше, тем больше хочет открывать Свои планы и являть Свою славу. От призвания Авраама до рождения Исаака, затем — переселения в Египет и исхода, обоснования народа в Земле обетованной до царства Давида и разделенной монархии, плена, возвращения и восстановления храма, до сохранения последних верных и, наконец, пришествия Иисуса во плоти цели Бога проявлялись все яснее — все больше было видно, насколько они славны и чудны. И в жизни Иисуса откровение Его славы проявлялось постепенно в течение тридцати трех лет, а кульминацией стали три последних года Его жизни. Затем в смерти, воскресении и вознесении на небеса Иисуса было завершено наше искупление. И все же распространение церкви среди всех народов на сегодняшний день длится уже 2000 лет, и мы не знаем, как долго оно продлится. Все это говорит о том, что Бог не желает, чтобы люди сразу осознали все Его благие цели; Он хочет постепенно открывать их с течением времени. Так происходит даже в жизни отдельных христиан, которые день за днем возрастают в благодати, в общении с Богом и в подобии Христу. Поэтому не стоит удивляться тому, что Бог перед наступлением вечности сделает окончательный шаг в откровении истории спасения. Это увеличит Его славу, на которую люди и ангелы взирают с изумлением, поражаясь мудрости плана Божьего.

И в–шестых, амилленарии не дают никакого удовлетворительного объяснения тексту Отк. 20, и это основной аргумент против их точки зрения[1256].

В. Аргументы в пользу постмилленаризма

1. Великое поручение Иисуса позволяет нам предположить, что Евангелие будет распространяться и впоследствии христианский мир весьма расширится. Иисус прямо сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:18—20). Поскольку Христу дана всякая власть на небе и на земле и поскольку Он обещает быть с нами при исполнении этого поручения, то мы можем ожидать, что Евангелие будет распространяться без помех и со временем восторжествует во всем мире.

2. Притчи о постепенном возрастании Царства указывают на то, что со временем оно наполнит землю своим влиянием. Здесь постмилленарии указывают на следующие стихи:

Мы можем отметить также следующий стих: «Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13:33). В соответствии с постмилленаристской точкой зрения, эти притчи указывают на то, что Царство будет возрастать в силе до тех пор, пока не распространится повсюду в мире и в определенной степени не изменит его.

3. Постмилленарии также считают, что мир становится все более христианским. Церковь растет и распространяется, и, даже когда ее угнетают или преследуют, она значительно растет благодаря силе Божьей[1257].

Однако здесь нам следует отметить очень важное различие. Тот «миллениум», о котором говорят постмилленарии, очень отличается от «миллениума», о котором говорят премилленарии. В каком–то смысле они говорят о разных явлениях. Премилленарии говорят об обновленной земле, на которой физически присутствует Иисус Христос как Царь, вместе с прославленными верующими в воскрешенных телах; постмилленарии говорят просто о земле, на которой очень много христиан и которые оказывают влияние на общество. Они не рассматривают миллениум как период времени, когда на обновленной земле телесно правит Христос вместе с прославленными верующими (так как они считают, что эти явления будут, только когда Христос возвратится, чтобы торжественно открыть начало вечности)[1258]. Поэтому вся дискуссия о миллениуме — это просто дискуссия о порядке событий, которые ему сопутствуют. Речь идет также и о значительных различиях в природе самого этого периода.

На самом деле, хотя я и не знаю таких случаев, возможен такой вариант, что кто–либо будет одновременно постмилленарием и премилленарием, по–иному понимая термин «миллениум». Человек, в принципе, может быть постмилленарием и полагать, что влияние Евангелия будет возрастать до тех пор, пока мир не будет христианизирован, а затем возвратится Христос и установит земное царство в буквальном смысле слова, воскресив верующих из мертвых, чтобы они правили вместе с ним в прославленных телах. С другой стороны, очень оптимистично настроенный премилленарии вполне может принять многие постмилленаристские утверждения об усилении христианства в нынешнюю эпоху[1259].

В ответ на постмилленаристскую аргументацию можно отметить следующее:

1. В тексте Великого поручения говорится о том, что Христу власть действительно дана, но не говорится о том, что Он будет использовать эту власть для обращения большинства населения мира. Сказать, что власть Христа велика, — значит сказать, что власть Бога бесконечна, но ведь никто и не будет отрицать этого. Однако вопрос заключается в том, насколько Христос будет использовать эту власть для численного возрастания Церкви. Мы можем предположить, что Он будет пользоваться ею очень широко и приведет мир к обращению, однако это предположение остается лишь предположением, и не более. Оно не основано на каком–либо свидетельстве в Великом поручении или на каком–либо ином тексте, который говорил бы о власти Христа в нынешнюю эпоху[1260].

2. Притчи о горчичном зерне и о закваске действительно говорят о том, что Царство Божье постепенно возрастет из чего–то малого, до чего–то очень большого, однако здесь не говорится, до какой степени оно будет возрастать. Например, в притче о горчичном зерне не говорится, что дерево выросло настолько, что распространилось по всей земле. А в притче о закваске просто говорится о постепенном росте, пронизывающем общество (как это и происходит с Церковью), однако и здесь ничего не сказано о степени влияния, которое оказывает этот рост (не говорится, что в конце 5% хлеба было закваской, а 95% — тестом, или 20% — закваской, а 80% — тестом, или 60% — закваской, а 40% — тестом и т. д.). Говорить, что в этой притче содержится указание на что–либо, помимо того факта, что Царство будет возрастать постепенно и со временем начнет оказывать влияние на каждое общество на планете, — значит просто пытаться вложить в нее некий заранее обдуманный смысл.

3. В ответ на довод о том, что мир все более христианизируется, следует ответить, что мир также становится все более злым. Даже студент–историк не станет утверждать, что с веками человечество добилось большого прогресса в борьбе с извращенностью и аморальностью, остающихся в человеческом сердце. И в самом деле, технический прогресс в XX в. сопровождался не моральным улучшением, а беспрецедентным распространением наркомании, супружеской неверности, порнографии, гомосексуализма, непокорности властям, суеверий (астрология и движение «Новой эры»), материализма, жадности, воровства и лжесвидетельства. Даже среди тех, кто исповедует христианство, все время наблюдается пугающее несовершенство христианской жизни, особенно в области морали и взаимоотношений с Богом. Там, где верующие в Библию христиане составляют значительную часть населения, не происходит ничего, похожего на земное царство миллениума[1261]. Верно, что рост Церкви в процентном отношении к населению в последние десятилетия был значительным[1262], и нас это должно ободрять. Возможно, что однажды мы увидим гораздо большее влияние подлинного христианства на многие общества, и если так оно и будет, то точка зрения постмилленариев покажется более правдоподобной. Однако подобные события могут быть осмыслены также и в рамках премилленаристской и амилленаристской концепций, поэтому окончательное решение вопроса об этих противоречащих друг другу взглядах пока может быть найдено, только исходя из трактовки библейских текстов.

4. И наконец, мы должны помнить о том, что в Новом Завете есть много текстов, в которых постмилленаристская позиция, судя по всему, открыто отрицается. Иисус сказал: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13,14, курсив мой. — У. Г.). Иисус, похоже, не утверждает, что мир станет христианским; напротив, Он говорит, что спасенных «немного», в отличие от тех «многих», которые идут к погибели. Иисус спрашивает также: «Но Сын Человеческий пришед, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8, курсив мой. — У. Г.), и этот вопрос предполагает, что земля не будет наполнена верующими людьми, скорее управлять будут те, в ком нет веры.

В противоположность мнению о том, что мир будет становиться все лучше и лучше под влиянием роста Церкви, Павел предсказывает, что перед юз–вращением Христа произойдет «отступление» и явится «человек греха», «сын погибели», который «в храме Божием сядет… как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3,4)[1263].

Во Втором послании к Тимофею Павел говорит:

Он говорит далее:

И наконец, видимо, в наиболее полной форме о великой скорби, которая будут предшествовать времени возвращения Христа, говорится в Мф. 24:15—31:

В этом отрывке изображен не христианский мир, а мир, полный страдания и зла, великой скорби, которая превосходит все предыдущие периоды страдания на земле. Здесь не говорится, что подавляющее большинство людей будут приветствовать Христа при Его возвращении, сказано, что, когда на небе явится знамение Сына Человеческого, «восплачутся все племена земные» (Мф. 24:30).

Поскольку Мф. 24 — это очень трудный для постмилленариев отрывок, было совершено немало попыток истолковать его не как предсказание событий, которые произойдут непосредственно перед возвращением Христа, а как нечто, уже происшедшее во время разрушения Иерусалима в 70 г. н. э.

Для того чтобы обосновать такое толкование, постмилленарии считают большинство элементов Мф. 24:29—31 чистой символикой[1264]. Они утверждают, что помрачение солнца и луны, падение звезд с неба и потрясение сил небесных не следует понимать буквально, что это лишь образное описание того, как Бог является перед Своим судом. Утверждается, что такое же образное описание осуждения содержится в Иез. 32:7; Иоил. 2:10 и Амос. 8:9, — но в этих отрывках говорится просто об осуждении тьмой и не упоминается падение звезд с неба или потрясение сил небесных. Франс упоминает также Ис. 13:10 и 34:4, где говорится о помрачении солнца и луны и о падении небесного воинства, однако маловероятно, что Франс прав, утверждая, будто эти отрывки носят чисто символический характер, — они находятся в таком контексте, в котором легко могут быть поняты как буквальное предсказание космических изменений, которые будут предшествовать последнему суду. Итак, тот факт, что эти отрывки содержат просто апокалиптические образы осуждения Иерусалима, отнюдь не очевиден[1265].

Более того, символическое толкование этих стихов становится еще более проблематичным, когда мы читаем продолжение высказывания Иисуса: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе… и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30, курсив мой. — У. Г.). В соответствии со своим символическим истолкованием этого отрывка, Франс говорит, что выражение «все племена земные» относится в основном к евреям, т. е. речь идет о «всех племенах (коленах) земли»[1266] Израиля. Он утверждает также, что повествование о том, как Сын Человеческий придет на облаках с неба с силой и великой славой, описывает не возвращение Христа, а Его приход к Отцу Небесному «для получения оправдания и власти»[1267]. Франс одобрительно цитирует Г. Б. Кайрда, который говорит, что «пришествие Сына Человеческого на облаках с неба никогда не считалось просто способом перемещения в пространстве, это всегда было символом мощного переворота в истории и на национальном уровне»[1268]. Ангелы Христовы, посланные с трубами для того, чтобы созвать Его избранных, истолковываются как посланники, которые проповедуют Евангелие по всей земле. Таким образом, созыв избранных — это собирание их в церковь через проповедь Евангелия.

Однако при таком толковании Франс не может удовлетворительно объяснить, почему Иисус говорит о том, что все племена земные «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Здесь речь идет не о невидимой, неземной передаче Богом–Отцом власти Христу — это предсказание возвращения Христа с силой и славой великой. Те, кто проповедует Евангелие, нигде не называются ангелами с громогласной трубой, а проповедь нигде не названа собиранием «избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:31). Кроме того, когда в иных местах Иисус говорит о Своем пришествии на облаках, Он говорит не о пришествии к Богу–Отцу на небеса, а о пришествии к людям, на землю: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Отк. 1:7). Павел говорит, что, когда возвратится Христос, мы, живые, «восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес. 4:17). Когда Христос приходит на облаках со славой и с великой властью, Он приходит править землей, и именно об этом говорится в Мф. 24:30,31 (Франс не комментирует тот факт, что Иисус говорит о плачущих племенах земных: «Увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных» [ст. 30]. Это делает очень сомнительной точку зрения о том, что здесь речь идет о символах или о чем–то невидимом и небесном). Кроме того, вся совокупность фактов, которые нам известны из других текстов и которые мы относим к возвращению Христа (космические знамения, приход Христа с властью, громкий звук трубы, ангелы, созывающие избранных), дает полное основание полагать, что здесь имеется в виду второе пришествие Христа и что это не просто символическое изображение передачи власти. И если в Мф. 24 говорится о втором пришествии Христа, то там говорится о Его пришествии после периода великой скорби, а не после миллениума мира и праведности[1269].

И наконец, все те тексты, в которых говорится о том, что Христос может возвратиться скоро и что мы должны быть готовы к Его возвращению в любое время[1270], также следует рассматривать как важный аргумент против постмилленаризма. Ведь если Христос может возвратиться в любое время и мы должны быть готовы к Его возвращению, то представление о длительном периоде, необходимом для установления миллениума на земле до возвращения Христа, не находит подтверждения.

Г. Аргументы в пользу премилленаризма

Точка зрения, которая защищается автором этой книги, — это исторический премилленаризм. Аргументы против премилленаристской точки зрения в основном были представлены в разделах, посвященных аргументам в защиту амилленаризма и постмилленаризма, и поэтому не будут здесь еще раз рассмотрены отдельно, однако некоторые возражения будут приняты во внимание по ходу изложения.

1. Многие отрывки из Ветхого Завета, как представляется, не относятся ни к современной эпохе, ни к вечности. В этих отрывках говорится о некоем будущем этапе истории спасения, который будет более велик, чем современная эпоха Церкви, однако тогда грех еще не будет уничтожен, не будет отступления и смерти.

Исайя говорит об Иерусалиме в некоторый момент будущего:

Здесь мы читаем о том, что не будет больше детей, умирающих в младенчестве, и пожилых людей, умирающих преждевременно, т. е. о таком положении, которое сильно отличается от современного. Однако грех и смерть все еще будут присутствовать, так столетний юноша умрет, а столетний грешник «будет проклинаем». Контекст этого отрывка, возможно, содержит в себе элементы описания миллениума и вечности (ст. 17,25), однако в самой природе ветхозаветного пророчества не видно будущих событий, точно так же как в них нет разделения первого и второго пришествия Христа. Итак, в более широком контексте могут присутствовать подобные элементы, однако факт остается фактом: данный отрывок (повествующий о детях и старцах, которые живут долго, о столетнем юноше и о проклинаемом грешнике) указывает на конкретный период времени, который отличается от современной эпохи.

Похоже, Исайя предсказывает царство миллениума и в других стихах:

В этом отрывке прямо говорится о важном перерождении природы, которое уводит нас далеко от современности, во времена, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (ст. 9). И все же буквально в следующем стихе Исайя говорит:

Здесь говорится, что некоторые люди все еще ищут Мессию и, видимо, обретают спасение, а Господь, похоже, все еще собирает остаток Своего народа из различных племен земли. Поэтому, судя по всему, вечность еще не началась, хотя перерождение природы далеко превосходит ее современное состояние. Не указывает ли это на будущее царство миллениума?

Судя по всему, в Псалме 71 описывается не просто правление царя Соломона, а предсказывается слава правления Мессии:

Этот отрывок, безусловно, повествует о мессианском правлении, гораздо более великом, чем правление Давида или Соломона, так как царство Мессии простирается «до концов земли» и «все народы будут служить ему» (ст. 8,11; отметим, что в псалме также говорится: «И будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна, в роды родов», ст. 5). Это будет царство праведности и справедливости — однако это, несомненно, еще не вечность. Там все еще будут «вопиющие нищие» и «угнетенные, у которых нет помощника» (ст. 12—14). Там все еще будут враги, которые «будутлизать прах» в правление этого праведного Царя (ст. 9). Все это свидетельствует об эпохе, которая сильно отличается от современной, однако не является вечностью, так как в ней присутствует грех и страдание.

Захария также пророчествует о будущей эпохе, в которую произойдет великое изменение земли, Господь будет Царем всей земли, но все еще будет присутствовать отступление и грех, страдание и смерть:

Здесь описание вновь не соответствует современной эпохе, так как Господь в этом тексте — Царь всей земли. Однако не соответствует оно также и вечности, так как речь тут явно идет о неповиновении Господу и войне против Него. Могут возразить, что это типичное ветхозаветное пророчество, в котором разные события совмещены в видении пророка, хотя по времени свершения эти события могут быть разделены долгими веками. Однако трудно применить подобное разделение к разбираемому отрывку, поскольку в нем наказание бедами и засухой свершается именно за войну против Господа, Царя всей земли[1272].

2. В Новом Завете, помимо Отк. 20, есть также и другие отрывки, которые говорят о будущем миллениуме. Воскресший Господь Иисус говорит церкви в Фиатире: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего» (Отк. 2:26,27, курсив мой. — У. Г.). Используемые здесь образы («пасти жезлом железным»; «сокрушать глиняные сосуды») предполагают жесткое правление народом, пребывающим в неповиновении. Но когда это верующие, побеждая зло, могли бы участвовать в подобном правлении? Такое представление хорошо согласуется с будущим царством миллениума, когда прославленные святые будут править вместе с Христом на земле, но не согласуется ни с современной эпохой, ни с вечностью (представление об управлении народами «жезлом железным» находим также в Отк. 12:5,6 и 19:15).

Когда Павел говорит о воскресении, он утверждает, что каждый человек получит воскрешенное тело: «Первенец Христос, потом [έπειτα] Христовы, в пришествие Его. А затем [εϊτα] конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу; ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:23—25). Слова, переведенные как «потом» и «затем» (έπειτα и είτα), оба имеют значение «после этого», а не «в то же самое время». Между воскресением Христа и Его вторым пришествием, когда мы обретаем воскрешенные тела (ст. 23), есть определенный временной интервал. Так и между вторым пришествием Христа и «концом» (ст. 24), когда Христос передает власть над Царством Богу после управления этим Царством в течение некоторого времени, тоже есть определенный промежуток времени[1273].

3. Основываясь на нескольких других отрывках, где содержится намек или прямое указание на определенный будущий период времени, более великий, чем современная эпоха, но не совпадающий с вечностью, следует рассмотреть Отк. 20 еще раз. Здесь многие утверждения правильнее всего истолковывать как повествующие о будущем земном Царстве Христа, предшествующем суду.

а) Когда речь идет о связывании и заточении сатаны в бездне (ст. 2, 3), предполагается гораздо большее ограничение его активности, чем то, которое мы видим в современную эпоху.

б) Утверждение о том, что верные «ожили» (ст. 4), правильнее всего истолковывать как повествование о телесном воскресении, поскольку в следующем стихе говорится: «Это — первое воскресение». Глагол έζησαν, «ожили», — это та же самая форма глагола, которая употреблена в Отк. 2:8, где Иисус говорит о Себе: «Был мертв, и се, жив», явно имея в виду воскресение[1274].

в) Как толкуют премилленарии, царствование с Христом (в Отк. 20:4) — это нечто, что должно свершиться в будущем, а не то, что происходит сейчас (как утверждают амилленарии). Это согласуется с прочими текстами Нового Завета, где часто говорится о том, что верующие будут править с Христом и получат от Него власть править на всей земле (см.: Лк. 19:17,19; 1 Кор. 6:3; Отк. 2:26,27; 3:21). Однако нигде в Писании не говорится, что верующие во время промежуточного состояния (между временем их смерти и временем возвращения Христа) правят с Христом или разделяют с Ним власть. Ведь в Откровении, немного раньше, говорится о том, что святые на небесах до возвращения Христа ожидают под жертвенником и вопиют к Господу, чтобы Он начал судить совершающих злодеяния на земле (Отк. 6:9,10). Нигде не говорится о том, что христиане уже правят с Христом.

Те, кто ожил и правит с Христом (Отк. 20), — это люди, «которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Отк. 20:4, курсив мой. — У. Г.). Речь здесь идет о тех, кто не был сломлен преследованиями зверя, о которых говорится в Отк. 13:1—18. Однако если жестокость преследований, о которых говорится в Отк. 13, приводит нас к заключению, что зверь еще не появился в мире, а лишь явится в будущем, то гонения, которые развяжет этот зверь, также относятся к будущему. А если гонения относятся к будущему, то сцена, описанная в Отк. 20, где те, «которые не поклонились зверю… не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Отк. 20:4), также относятся к будущему. Это означает, что в Отк. 20:1—6 говорится не о современной эпохе Церкви, и правильнее всего полагать, что здесь речь идет о будущем Царстве Христа во время миллениума.

Все эти соображения в совокупности свидетельствуют в пользу премилленаризма. Если мы убеждены, что эта точка зрения верна, то можно считать второстепенным вопрос о том, является ли тысячелетний период тысячелетним в буквальном смысле, или просто неопределенно длительным периодом времени. И хотя мы, возможно, и не знаем всех деталей, касающихся природы миллениума, можно с полной уверенностью сказать, что в будущем нас ждет земное Царство Христа, которое будет значительно отличаться от нынешней эпохи.

Д. Время великой скорби

Если вас убедили аргументы в пользу премилленаризма, то следует решить еще один важный вопрос: когда возвратится Христос — до или после «великой скорби»?

Само выражение «великая скорбь» взято из текста Мф. 24:21 (и параллельных мест), где Иисус говорит: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет». Исторический премилленаризм полагает, что Христос возвратится после этой скорби, так как далее в этом отрывке говорится: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет… тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:29,30). Однако, как было сказано выше, в XIX и XX вв. стали популярными разновидности премилленаризма, приверженцы которых утверждают, что Христос возвратится до скорби. Часто этот взгляд называют «восхищением до скорби», так как его сторонники полагают, что, когда Христос возвратится, Церковь будет «восхищена», или взята на небо, чтобы пребывать там с Ним.

Аргументы в пользу этой точки зрения таковы[1275]:

1. Весь период скорби будет временем излияния гнева Божьего на землю. Поэтому едва ли христиане окажутся в это время на земле.

2. Иисус дал обетование: «Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле» (Отк. 3:10). Эти слова показывают нам, что Церковь будет взята из мира до того, как придет година искушения.

3. Если Христос возвратится после скорби и победит всех Своих врагов, тогда откуда возьмутся неверующие, которые должны жить в Царстве миллениума? Однако сторонники точки зрения, что Христос возвратится до периода скорби, принимают в расчет тысячи верующих–евреев, которые станут христианами во время скорбей и войдут в миллениум в непрославленных телах.

4. Данная точка зрения позволяет верить, что Христос может возвратиться в любой момент (имеется в виду Его пришествие до скорби), однако следует учитывать, что многие знамения еще должны исполниться (имеется в виду Его пришествие после скорби, когда знамения исполнятся).

Хотя это и не аргумент в пользу излагаемой точки зрения, все же следует отметить, что ее сторонники считают, что учение о скорби (Мф. 24) и предостережения, данные в связи с этим верующим, относятся к верующим–евреям периода скорби, а не ко всей Церкви[1276].

На все эти аргументы можно ответить так:

1. Утверждение о том, что все страдания этого периода будут результатом гнева Божьего, не согласуется с новозаветными описаниями скорби. Многие страдания произойдут «по причине умножения беззакония» (Мф. 24:12) и из–за того, что преследование Церкви и противодействие сатаны очень усилятся в этот период. Конечно, все верующие (как язычники, так и иудеи) не испытают гнева Божьего в любое время, но это не означает, что они избегнут всех страданий, даже в особенно трудные времена.

2. Иисус говорит верующим филадельфийской церкви (Отк. 3:10), что Он сохранит их от годины искушения, которая надвигается на весь мир, но этого свидетельства не достаточно для утверждения о том, что вся Церковь будет взята из мира до периода скорби. Во–первых, это утверждение относится лишь к одной конкретной церкви (филадельфийской) и его не следует применять ко всей Церкви. Тем более что «година искушения, которая придет на всю вселенную», не обязательно является тем же самым периодом, что и скорбь. Гораздо более вероятно, что речь здесь идет о времени великих страданий и преследований, которые надвигались на Римскую империю и на весь обитаемый мир. И наконец, обетование о том, что филадельфийская церковь будет сохранена, не подразумевает того факта, что она будет восхищена из мира, это значит, что она просто останется верной и будет сохранена от страданий и испытаний.

3. Утверждение о том, что в миллениум должны войти люди в непрославленных телах, — это вовсе не аргумент в пользу точки зрения, подразумевающей возвращение Христа до скорби. Когда Христос возвратится после скорби, Он победит все силы, собранные против Него, однако это не означает, что Он убьет всех этих людей или уничтожит их. Многие просто сдадутся, так и не уверовав в Христа, и, таким образом, войдут в миллениум как неверующие. А в течение миллениума многие, вне всякого сомнения, обратятся к Христу и тоже станут верующими.

4. Это не единственная точка зрения, где подразумевается возвращение Христа до скорби. Есть и другие, которые считают, что Христос может возвратиться в любое время и что Его возвращению будут предшествовать знамения. Например, те, кто предполагает, что, возможно (хотя и маловероятно), знамения уже исполнились, — также допускают такую возможность[1277].

Однако следует сказать, что за всеми этими аргументами кроется, вероятно, желание сохранить различие между Церковью (которая, по мнению представителей данной точки зрения, будет восхищена на небо, чтобы пребывать с Христом) и Израилем (который, по их мнению, будет народом Божьим на земле во время скорби, а затем в Царстве миллениума). Однако, как мы отметили ранее[1278], в Новом Завете не делается подобного разграничения между Израилем и Церковью. Поэтому нет никакой необходимости проводить различие между ними и в период скорби и миллениума.

Среди сторонников точки зрения, подразумевающей возвращение Христа до скорби, есть течение, последователи которого считают, что Христос возвратится во время скорби. Эта точка зрения отстаивается Глизоном Арчером[1279]. Он считает, что период скорби будет разделен на две части. Первые три с половиной года будут характеризоваться человеческим гневом, и в этот период Церковь присутствует; вторые три с половиной года — гневом Бога, и в этот период Церкви на земле нет. Важнейший аргумент в пользу данной теории основан на Писании; отмечается, что в Дан. 7:25, 9:27 и 12:7 и 11, как и в Отк. 12:14, семь дней, или семь времен, разделены на два интервала. Упоминается интервал в три с половиной дня символической недели, что является указанием на период в три с половиной года, после которого народ Божий будет спасен от скорби. Есть и другой аргумент: в этой теории огромное значение придается ожиданию пришествия Христа, так как три с половиной года — это период более короткий, чем семь лет.

Но хотя в Книге Пророка Даниила и говорится о разрыве «седмины», которую предсказывает Даниил, там нет никакого указания на то, что посреди недели верующие будут взяты с земли[1280]. И почему в течение трех с половиной лет скорби ожидание пришествия должно быть напряженнее, чем в течение семи лет скорби.

И наконец, некоторые возражения против мнения о том, что Христос возвратится до скорби, можно выдвинуть, исходя из теории, предполагающей, что Христос возвратится после скорби (именно такого мнения придерживается сторонники исторического премилленаризма):

1. Нигде в Новом Завете не говорится прямо, что Церковь будет восхищена из мира до периода скорби. Если это значительное событие действительно должно произойти, то о нем непременно было бы упомянуто в Новом Завете. Конечно, Иисус говорит о том, что Он придет вновь, чтобы забрать нас к Себе (Ин. 14:3), а Павел говорит, что мы будем восхищены на облаках в сретение Господу на воздухе (1 Фес. 4:17) и что мы изменимся в мгновение ока и обретем воскрешенные тела (1 Кор. 15:51,52). Но верующие в течение всей истории полагали, что в этих отрывках говорится не о тайном восхищении Церкви перед периодом скорби, а о видимом, публичном восхищении (или «взятии») Церкви буквально за несколько мгновений до пришествия Христа на землю вместе с ними, для того чтобы править в Царстве миллениума (или, с амилленаристской точки зрения, — в вечности)[1281].

Кроме того, крайне трудно истолковать 1 Фес. 4:17 — единственный отрывок, в котором явно говорится о том, что Церковь будет «взята» (или «восхищена»), — в том смысле, что пришествие Иисуса будет тайным. Здесь говорится: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдете неба» (1 Фес. 4:16, курсив мой. — У. Г.). Об этих словах Леон Моррис справедливо заметил: «Конечно, можно сказать, исходя из этого отрывка, что восхищение произойдет тайно и никто, кроме святых, не узнает, что происходит. Однако очень трудно понять это именно таким образом. Напротив, здесь весьма ясно сказано, что все это произойдет открыто и публично»[1282].

Учение о восхищении Церкви до скорби основано на нескольких отрывках, и все они спорны. Кроме того, это учение оставалось непонятым до XIX в.

2. В нескольких текстах скорбь достаточно явно связана с возвращением Господа. Во–первых, громогласная труба, собирающая избранных (Мф. 24:31), глас трубы Божьей (1 Фес. 4:16) и последняя труба, при гласе которой изменятся наши тела (1 Кор. 15:51,52), судя по всему, являются упоминаниями об одной и той же трубе — последней трубе, которая протрубит перед миллениумом. Если это действительно «последняя труба» (1 Кор. 15:52), то не понятно, как может протрубить еще одна труба (Мф. 24:31) семью годами позже.

Кроме того, трудно истолковать Мф. 24 как повествование не о Церкви, а о еврейском народе, который спасется во время скорби. Иисус обращается к Своим ученикам (Мф. 24:1—4) и предостерегает их о грядущих гонениях и страданиях. Он говорит им о будущей великой скорби, а затем предупреждает, что «после скорби дней тех» явятся космические знамения и «тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Однако возможно ли, чтобы Иисус, говоря все это Своим ученикам, подразумевал, что описываемые Им явления имеют отношение не к Церкви, а только к будущему земному царству еврейского народа, который будет обращен во время скорби? Как ученики могли бы догадаться, что Он имел в виду именно это? Маловероятно, что ученики здесь — это представители будущего еврейского царства, а не представители Церкви, с основанием которой они были столь тесно связаны, основанием которой они, собственно говоря, и были (Еф. 2:20).

3. И наконец, похоже, что Новый Завет не оправдывает представления о двух разных возвращениях Христа (однажды за Своей Церковью — до скорби, а затем, семь лет спустя, со Своей Церковью — чтобы судить неверующих). И вновь следует отметить, что это учение прямо не излагается ни в одном месте Писания, это лишь предположение, основанное на различиях, содержащихся в нескольких отрывках, в которых возвращение Христа описывается с разных точек зрения. Однако совсем не трудно рассматривать все эти отрывки как повествование об одном событии, происходящем в одно время.

Правильнее будет сделать следующий вывод: Церковь пройдет через период скорби, предсказанный Иисусом. Возможно, сами мы предпочли бы избежать этого, но решение принимать не нам. И если Бог желает, чтобы кто–либо из нас жил на земле до времени великой скорби, то нам следует вспомнить слова Петра: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Пет. 4:14). И еще: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21). Мысль о том, что христиане должны быть готовы пройти через страдания, видна также в словах Павла, когда он говорит, что мы — сонаследники Христу, «если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17). Мы также можем вспомнить, что со времен Ноя и до времени мученичества апостолов Бог часто вел Свой народ через страдания к славе, ибо так Он поступил и со Своим собственным Сыном. «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил чрез страдания» (Евр. 2:10). Именно Спаситель, Который Сам страдал более, нежели любой из Его детей, сказал: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть… Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2:10).

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

1. Англиканские (епископальные)

1882–1892 Litton, 581–585

2. Арминианские (уэслианские или методистские)

1940 Wiley, 3:280–319

1983 Carter, 2:1118–1127

3. Баптистские

1767 Gill, 2:268–302

1907 Strong, 1010–1015

1917 Mullins, 466–472

1983–1985 Erickson, 1205–1224

4. Диспенсационалистские

1947 Chafer, 4:264–278; 5:315–358

1949 Thiessen, 351–375, 391–395

1986 Ryrie, 439–452, 461–511

5. Лютеранские

1934 Mueller, 621–625

6. Реформатские (или пресвитерианские)

1724–1758 Edwards, 2:278–313

1871–1873 Hodge, 3:861–868

1887–1921 Warfield, BD, 643–664

1938 Berkhof, 695–707

1962 Buswell, 2:346–538

7. Обновленческие (пятидесятнические и харизматические)

1988–1992 Williams, 3:421–444

Соответствующие разделы в авторитетных римско–католических богословиях

(Вопрос напрямую не рассматривается.)

Другие работы

Adams, Jay. The Time Is at Hand. Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1970. (Амилленаризм.)

Allis, О. T. Prophecy and the Church. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1945. (Амилленаризм.)

Archer, Gleason, Paul Feinberg, Douglas Moo, and Richard Reiter. 77ie Rapture: Pre-, Mid-, or Post–tribulational? Grand Rapids: Zondervan, 1984. (Содержит прекрасно аргументированные эссе, представляющие все три точки зрения.)

Bauckham, R. J. "Millennium". In NDT, pp. 428–430.

Beechick, Allen. The Pre–Tribulation Rapture. Denver: Accent, 1980.

Berkouwer, G. C. The Return of Christ. Trans, by James Van Oosterom. Ed. by Martin J. Van Elderen. Grand Rapids: Eerdmans, 1972.

Boettner, Lorraine. The Millennium. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1957. (Постмилленаризм.)

Clouse, F. G. "Rapture of the Church". In EDT, pp. 908–910.

Clouse, Robert G., ed. The Meaning of the Millennium: Four Views. Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1977. (Главы, написанные Лэддом и Хоэкемой являются прекрасным изложением классической премилленаристской и амилленаристской точек зрения.)

Davis, John Jefferson. Christ's Victorious Kingdom. Grand Rapids: Baker, 1986. (Прекрасное изложение постмилленаристской точки зрения.)

Erickson, Millard. Contemporary Options in Eschatology. Grand Rapids: Baker, 1977.

Feinberg, Charles L. Millennialism: The Two Major Views. Chicago: Moody Press, 1980. (Премилленаризм, предполагающий возвращение Христа до периода скорби.)

Grier, W. J. The Momentous Event. London: Banner of Truth, 1970.

Gundry, R. H. The Church and the Tribulation. Grand Rapids: Zondervan, 1973. (Премилленаризм, предполагающий возвращение Христа после периода скорби.)

Hendriksen, William. More Than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation. London: Tyndale Press, 1962. (Амилленаризм.)

Hoekema, Anthony A. The Bible and the Future. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, pp. 109—238. (Амилленаризм.)

Kik, J. Marcellus. An Eschatology of Victory. Nutley, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1974. (Постмилленаризм.)

Ladd, George Eldon. The Blessed Hope. Grand Rapids: Eerdmans, 1956. (Классический премилленаризм, подразумевающий возвращение Христа после периода скорби.)

Lightner, Robert P. The Last Days Handbook: A Comprehensive Guide to Understanding the Different Views of Prophecy. Who Believes What About Prophecy and Why. Nashville, Tenn.: Thomas Nelson, 1990.

McClain, Alva J. The Greatness of the Kingdom. Grand Rapids: Zondervan, 1959. (Премилленаризм, подразумевающий возвращение Христа до периода скорби.)

Murray, Iain. The Puritan Hope. London: Banner of Truth, 1971. (Постмилленаризм.)

Pentecost, J. Dwight. Things to Come. Findlay, Ohio: Dunham, 1958. (Премилленаризм, подразумевающий возвращение Христа до периода скорби.)

Poythress Vern. Understanding Dispensationalists. Grand Rapids: Zondervan, 1987. (Амилленаризм.)

Travis, S. H. "Eschatology". In NDT, pp. 228–231.

Vos, Geerhardus. The Pauline Eschatology. Grand Rapids: Eerdmans, 1961. (Амилленаризм.)

Walvoord, John F. The Blessed Hope and the Tribulation. Grand Rapids: Zondervan, 1976. (Премилленаризм, подразумевающий возвращение Христа до периода скорби.)

Walvoord, John F. The Millennial Kingdom. Findlay, Ohio: Dunham, 1959. (Премилленаризм, подразумевающий возвращение Христа до периода скорби.)

А. Факт последнего суда

1. Свидетельство Писания о последнем суде. Писание часто утверждает тот факт, что произойдет великий последний суд над верующими и неверующими. Они предстанут перед престолом Судьи Христа в воскрешенных телах и услышат, как Он объявит их вечную участь.

Последний суд живо изображен в видении Иоанна в Откровении:

Учение о последнем суде излагается во многих других местах в Писании. Павел говорит греческим философам в Афинах, что Бог «ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17:30,31, курсив мой. — У. Г.)[1283]. Павел упоминает также «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 2:5). В других местах также ясно говорится о наступлении Судного дня (см.: Мф. 10:15; 11:22,24; 12:36; 25:31–46; 1 Кор. 4:5; Евр. 6:2; 2 Пет. 2:4; Иуд. 6 и др.).

Этот последний суд является кульминацией многих предвестий в человеческой истории, когда Бог вознаграждал праведность или карал неправедность. Он давал благословение и избавление от опасности тем, кто был верен Ему: Авелю, Ною, Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Давиду и другим верным из израильского народа, но также иногда свершал суд над теми, кто упорствовал в непокорности и неверии. Его суд явился в потопе, рассеянии народа при строительстве Вавилонской башни, осуждении Содома и Гоморры и в осуждении как отдельных людей (Рим. 1:18—32), так и целых народов (Ис. 13—23 и др.), которые упорствовали в грехе. Кроме того, в невидимой духовной сфере Он свершил осуждение над согрешившими ангелами (2 Пет. 2:4). Петр напоминает нам, что суд Божий свершался регулярно и неумолимо, и это приводит нас к мысли, что последний суд грядет, так как «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства» (2 Пет. 2:9,10).

2. Сколько раз будет суд? В соответствии с диспенсационалистской точкой зрения, суд произойдет не однажды. Например, диспенсационалисты отрицают, что в Мф. 25:31—46 описывается последний суд:

По их мнению, в этом отрывке говорится не о последнем суде («великом суде белого престола», о котором говорится в Отк. 20:11—15), а о суде, который произойдет после скорби и перед началом миллениума. Они утверждают, что это будет «суд народов», на котором народы будут судимы в соответствии с тем, как они относились к еврейскому народу в период скорби. Те, кто относился к евреям хорошо и готов покориться Христу, войдут в миллениум, а кто плохо, не войдут в него.

Таким образом, по мнению диспенсационалистов, произойдет три разных суда: а) «суд народов» (Мф. 25:31—46), который определит, кто войдет в миллениум; б) «суд дел верующих» (который иногда называют «судом „бема"», от греческого слова βήμα, «судейский трон», 2 Кор. 5:10), на котором будет определена степень вознаграждения христиан; и в) «великий суд белого престола» в конце миллениума (Отк. 20:11—15), на котором будет возвещено неверующим о вечном наказании[1284].

Мы считаем (и на этом основана наша книга), что все эти три отрывка повествуют об одном и том же последнем суде, а не о трех разных. Что касается Мф. 25:31—46, то маловероятно, что диспенсационалистская точка зрения правильна: в этом отрывке нет упоминания о миллениуме. Кроме того, приговоры касаются не вхождения в земное царство миллениума или исключения из этого царства, а судьбы народов в вечности: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (ст. 34,41,46). Утверждение, что судьбы людей в вечности решаются на основании того, к какому народу они принадлежат, не соответствует тому, что мы знаем о Боге из Писания, так как в среде неверующих народов есть верующие люди, а в среде народов, которые подчиняются явленной воле Божьей, все же есть многие безнравственные личности. А ведь «нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11). Хотя, действительно, в этой сцене «все народы» собраны перед престолом Христа (Мф. 25:32), все же это изображение суда над личностями (овцы отделяются от козлов, и те люди, которые хорошо относились к «меньшим братьям» Христовым, приглашаются в Царство, а те, кто отвергал их, отвергнуты сами, ст. 35–40,42–45).

Б. Время последнего суда

Последний суд произойдет после миллениума и отступления, которое случится в конце. Иоанн описывает царство миллениума и лишение сатаны власти на земле в Отк. 20:1—6 (см. две предыдущие главы), а затем говорит: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы… и собирать их на брань» (Отк. 20:7,8). После того как Бог полностью победит это последнее отступление (Отк. 20:9,10), говорит Иоанн, произойдет последний суд: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем» (ст. 11).

В. Природа последнего суда

1. Иисус Христос будет Судьей. Павел говорит: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом (нашим) Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых» (2 Тим. 4:1). Петр говорит, что Иисус Христос «есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян. 10:42, ср.: 17:31; Мф. 25:31—33). Это право быть Судьей всего мира дано Сыну Отцом: «Отец… дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин. 5:26,27).

2. Перед судом предстанут неверующие. Ясно, что все неверующие предстанут перед Христом для суда, так как суду подлежат «мертвые, малые и великие» (Отк. 20:12), а Павел говорит, что «день гнева и откровения праведного суда от Бога… воздаст каждому по делам его… тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев» (Рим. 2:5—7).

Во время этого суда будет определена степень наказания, так как мы читаем о том, что мертвые будут подвергнуты суду «каждый по делам своим» (Отк. 20:12,13), и этот суд, в соответствии с тем, что каждый человек совершил, должен поэтому заключаться в оценке дел, сотворенных людьми[1285]. Иисус говорит:

Когда Иисус говорит Хоразину и Вифсаиде: «Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам» (Мф. 11:22; ср. со ст. 24), или что книжники «примут тем большее осуждение» (Лк. 20:47), Он имеет в виду, что в последний день степень наказания будет различной.

Каждое злодеяние будет сохранено в памяти, и в тот день за него будет назначено наказание, потому что даже «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36). Каждое сказанное слово, каждый поступок будут рассмотрены и получат осуждение: «Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:14).

Как показывают эти стихи, в Судный день все тайны человеческого сердца будут открыты и явлены всем. Павел говорит о дне, когда «Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа» (Рим. 2:16; ср.: Лк. 8:17). «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях» (Лк. 12:2,3, курсив мой. — У. Г.).

3. Перед судом предстанут верующие. Павел обращается к христианам: «…Веемы предстанем на суд Христов. <…> …Каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14:10,12, курсив мой. — У. Г.). Он также говорит коринфянам: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10, курсив мой. — У. Г.; ср.: Рим. 2:6—11; Отк. 20:12,15). Кроме того, на последнем суде (Мф. 25:31—46) Христос отделяет овец от козлов и вознаграждает тех, кто получает Его благословение.

Важно помнить, что на этом суде верующим будут назначены вознаграждения различной степени (см. ниже), однако тот факт, что верующие предстанут пред этим судом, не должен вселять в них страх подвергнуться вечному осуждению. Иисус говорит: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24, курсив мой. — У. Г.). Здесь «суд» надо понимать как вечное осуждение и смерть, так как он противопоставляется переходу от смерти в жизнь. В день последнего суда, более чем когда–либо, будет важно помнить, что «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут» (Рим. 8:1). Поэтому Судный день изображается как вознаграждение верующих и наказание неверующих:

И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю (Отк. 11:18).

Будут ли в последний день открыты все слова и дела верующих, а также их грехи? Судя по всему, да, поскольку, обращаясь к верующим, Павел говорит о Судном дне, что когда Господь придет, Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5; ср.: Кол. 3:25). Безусловно, это должно быть мотивом для благочестивой жизни, и Павел говорит именно об этом: «…Ревностно стараемся… быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2 Кор. 5:9,10, курсив мой. — У. Г.). Однако это не должно пугать или беспокоить верующих, так как даже выявленные грехи будут явлены как прощенные грехи, а потому будут служить основанием для прославления Бога за изобилие Его благодати.

Писание также учит, что верующие получат вознаграждение в разной степени. Павел призывает коринфян помнить о том, что они строят церковь на том основании, которое было ей положено, — на Самом Иисусе Христе.

Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду, а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3:12—15, курсив мой. — У. Г.).

Павел также говорит о христианах: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10), вновь подчеркивая, что вознаграждение за содеянное в этой жизни будет разной степени. Также в притче о минах человеку, который приобрел десять мин, было сказано: «Возьми в управление десять городов», а тому, кто приобрел пять мин, было сказано: «Ты будь над пятью городами» (Лк. 19:17,19). Во многих других отрывках подразумевается или прямо упоминается о том, что на последнем суде верующие будут вознаграждены в различной степени[1286].

Однако мы должны остерегаться неверного понимания: хотя на небесах и будут существовать вознаграждения различной степени, радость каждого человека будет полной и совершенной на вечные времена. Если вы не согласны с этим, значит ваше восприятие счастья основано на предположении, что счастье зависит от того, чем мы обладаем, или от того статуса или власти, которыми мы наделены. На самом же деле, наше подлинное счастье состоит в наслаждении Богом и в радости по поводу того статуса и признания, которые Он даровал нам. Становится очевидным, насколько безумно утверждать, что вполне счастливы на небесах будут только те, кто будет щедро вознагражден, когда мы осознаем, что, каким бы щедрым ни было полученное нами вознаграждение, всегда будут люди, получившие вознаграждение еще большее или наделенные более значительным статусом или властью, например, апостолы, небесные создания, Иисус Христос и Сам Бог. Поэтому, если для того, чтобы быть счастливым, необходимо достичь самого возвышенного положения, то на небесах никто не был бы счастлив, кроме Бога, а это, безусловно, не так. Кроме того, те, кто получает наибольшее вознаграждение и почет на небесах, кто ближе всего к престолу Божьему, наслаждаются не своим статусом, а привилегией пасть пред престолом Божьим и поклониться Ему (Отк. 4:10,11).

В духовном и моральном плане для нас было бы большим благом четкое осознание этого ясного новозаветного учения о степени вознаграждения на небесах. Оно должно побудить нас не к соревнованию друг с другом, а к ободрению и поддержке друг друга, так как все мы можем сделать наше вознаграждение на небесах еще большим, ведь Бог может неограниченно благословлять всех нас, и все мы — члены друг другу (ср.: 1 Кор. 12:26,27). Мы могли бы внимательнее относиться к призыву автора Послания к Евреям: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:24,25, курсив мой. — У. Г.). Кроме того, в нашей собственной жизни искреннее стремление к будущему вознаграждению на небесах может побудить нас более полно трудиться ради Господа, чем бы мы ни занимались, велико это дело или мало, платят нам за него или нет. Это стремление также может побудить нас искать Его одобрения, а не богатства или успеха. Это стремление побуждает нас трудиться ради созидания Церкви на едином основании — Иисусе Христе (1 Кор. 3:10–15).

4. Перед судом предстанут ангелы. Петр говорит, что Бог связал согрешивших ангелов узами адского мрака и «предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. 2:4), а Иуда говорит, что Бог соблюдает падших ангелов «на суд великого дня» (Иуд. 6). Это означает, что, по крайней мере, падшие ангелы, или бесы, также предстанут перед судом в последний день.

Писание прямо не говорит, что служение праведных ангелов также будет подвергнуто оценке, однако, возможно, это подразумевается в следующем утверждении Павла: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» (1 Кор. 6:3). Возможно, здесь имеются в виду также и праведные ангелы, так как в контексте нет никакого указания на то, что Павел говорит о бесах или падших ангелах, а слово «ангел» без дальнейшего определения в Новом Завете нормативно обозначает праведных ангелов. Однако текст недостаточно ясен, чтобы точно сказать, о чем идет речь.

5. Мы будем помогать на суде. Поразительный аспект новозаветного учения заключается в том, что мы (верующие) будем принимать участие в процессе суда. Павел говорит:

Можно, конечно, сказать, что данный отрывок означает лишь то, что мы будем присутствовать при вынесения приговора Христом и одобрим его. Но, похоже, такое утверждение плохо согласуется с контекстом, где Павел призывает коринфян улаживать самим возникающие между ними разногласия, а не выносить их на суд неверующих. Здесь же он говорит: «Неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом пред неверными» (1 Кор. 6:5,6). Суд, о котором идет речь, требует тщательного обдумывания всех обстоятельств и мудрого решения. А это означает, что подобные качества потребуются нам во время суда над ангелами и над миром.

То же самое можно сказать и по поводу Отк. 20; Иоанн говорит, что он видел престолы и «сидящих на них, которым дано было судить» (Отк. 20:4, курсив мой. — У. Г.). Хотя в тексте и не поясняется, кто именно сидел на этих престолах, но о них говорится во множественном числе, и это показывает, что не все аспекты суда Христос оставляет за Собой. И в самом деле, Он говорит Своим двенадцати ученикам: «Вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28; ср.: Лк. 22:30). И в ходе всей истории спасения Бог иногда давал право судить человеческим властям — Моисею и его помощникам, судьям израилевым, которых Бог поставил, мудрым царям, таким, как Давид и Соломон, гражданским властям многих народов (см.: Рим. 13:1—7; 1 Пет. 2:13,14) или тем, кто наделен властью в церкви — властью управлять и надзирать за исполнением церковной дисциплины.

Г. Необходимость последнего суда

Поскольку верующие сразу после смерти отправляются в присутствие Божье, а неверующие после смерти переходят в состояние отделенности от Бога, в муки и наказания[1287], мы можем спросить: зачем Бог вообще назначил последний суд? Беркхоф мудро отмечает, что последний суд предназначен не для того, чтобы Бог выяснил состояние нашего сердца или наш образ жизни, поскольку Он уже все знает об этом. Вот что Беркхоф говорит о последнем суде:

Он продемонстрирует всем разумным существам славу Божью в формальном, судебном акте, который прославляет, с одной стороны, праведность и справедливость Бога, а с другой стороны — Его милость и милосердие. Кроме того, нам следует помнить, что суд последнего дня будет сильно отличаться от суда по смерти каждого отдельного человека. Он будет не тайным, а явным; он будет свершен не только в отношении души, но и тела; он будет касаться не одной личности, а всех людей[1288].

Д. Справедливость Бога на последнем суде

Писание ясно говорит о том, что Бог будет абсолютно справедлив и что в тот день никто не сможет упрекнуть Его в пристрастности. Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» (I Пет. 1:17), «нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11; ср.: Кол. 3:25). Поэтому «заграждаются всякие уста» и «весь мир становится виновен пред Богом» (Рим. 3:19), и при этом никто не сможет сказать, что с ним обошлись несправедливо. Одно из великих благословений последнего суда будет заключаться в том, что святые и ангелы увидят абсолютную справедливость Божью в применении к миллионам жизней, и это будет источником Его прославления в вечности. Во время осуждения развращенного Вавилона на небесах будет великое прославление Бога, так как Иоанн говорит: «Я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуйя! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему; ибо истинны и праведны суды Его!» (Отк. 19:1,2, курсив мой. — У. Г.).

Е. Моральное значение последнего суда

Учение о последнем суде имеет для нас большое моральное значение.

1. Учение о последнем суде удовлетворяет наше внутреннее стремление к справедливости в мире. Знание, что последний суд состоится, дает нам уверенность в справедливости Божьего мира, поскольку Бог ведает обо всем и судит справедливо. Когда Павел повелевает рабам подчиняться своим господам, он уверяет их: «Кто неправо поступит, тот получит по своей неправде: у Него нет лицеприятия» (Кол. 3:25). Когда в описании последнего суда говорится о том, что «книги раскрыты были» (Отк. 20:12; ср.: Мал. 3:16), это напоминает нам (в каком бы смысле ни говорилось о книгах — в буквальном или в символическом) о том, что Бог постоянно и тщательно учитывает все наши поступки, и в конце концов за все содеянное люди дадут ответ.

2. Учение о последнем суде дает нам силы прощать. Мы понимаем, что нам не следует мстить другим за то, что они дурно с нами поступили, или даже просто намеревались с нами дурно поступить, так как Бог оставляет это право за Собой. «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь "» (Рим. 12:19, курсив мой. — У. Г.). Поэтому, когда с нами плохо поступают, мы можем предоставить Богу право посчитаться с обидчиком, зная, что за любое зло в конечном счете будет заплачено: либо зло будет искуплено крестной смертью Христа (если обидчик станет христианином), либо за зло воздастся по заслугам на последнем суде (это касается тех людей, которые не верят в Христа ради спасения). Однако в любом случае мы можем предать подобную ситуацию в руки Божьи и молиться о том, чтобы наш обидчик уверовал в Христа ради спасения и таким образом получил прощение своих грехов. Это удержит нас от обиды, вызванной несправедливостью, в случае если обидчик не понесет наказания. Бог справедлив, и мы можем предоставить данную ситуацию Ему, зная, что однажды Он исправит каждую несправедливость и абсолютно справедливо вознаградит или накажет. Таким образом мы следуем примеру Христа, Который, «будучи злословим… не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:23, курсив мой. — У. Г.). Он также молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34; ср.: Деян. 7:60, где Стефан последовал примеру Иисуса и молился о тех, кто предавал его смерти).

3. Учение о последнем суде побуждает нас жить праведно. Для верующих мысль о последнем суде — побуждение к верности и к добрым делам не для того, чтобы обрести прощение грехов, а для того, чтобы получить большее вознаграждение в вечности[1289]. Это здравый и благой мотив для нас. Иисус говорит: «Собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:20) — хотя это и противоречит взглядам, распространенным в мирской культуре, в той среде, в которой люди не верят ни в небеса, ни в вознаграждение в вечности.

Для неверующих учение о последнем суде является определенным сдерживающим моральным фактором. Если в обществе большинство людей признает, что все однажды дадут отчет перед Творцом за свою жизнь, то определенный «страх Божий» будет влиять на очень многих людей. Напротив, те, кто не осознает, что последний суд действительно состоится, предают себя все большему злу, показывая, что «нет страха Божия пред глазами их» (Рим. 3:18, курсив мой. — У. Г.). Петр говорит, что те, кто отрицает последний суд, — это «наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: „где обетование пришествия Его?.."» (2 Пет. 3:3,4, курсив мой. — У. Г.). Он говориттакже, что разнузданные люди, которые «дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас», тем не менее «дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых» (1 Пет. 4:4,5). Мысль о последнем суде — это утешение верующим и предостережение неверующим, данное им, чтобы они оставили свои злодеяния.

4. Учение о последнем суде — мощный стимул к проповеди. Решения, которые люди принимают в этой жизни, повлияют на их судьбу в вечности. В наших сердцах и устах эхом отзывается призыв Бога, данный через Иезекииля: «Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11, курсив мой. — У. Г.). Петр говорит даже, что возвращение Господа откладывается потому, что Бог «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).

Ж. Учение об аде

Уместно рассмотреть учение об аде в связи с учением о последнем суде. Понятие «ад» мы можем определить следующим образом: ад — это место вечного, осознаваемого наказания грешников. Писание очень часто говорит, что такое место существует. В конце притчи о талантах господин говорит: «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:30). Это одно из многочисленных подтверждений того факта, что после суда наказание будет осознаваться теми, кто ему подвергнется. На суде царь скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). И Иисус говорит, что проклятые «пойдут… в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46)[1290]. Параллель, проводимая в данном тексте между «вечной жизнью» и «вечной мукой», указывает на то, что оба состояния будут бесконечными[1291].

Иисус говорит об аде, как о «неугасимом огне» (Мк. 9:43), и говорит, что ад — это место, «где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9:48)[1292]. История о богаче и Лазаре также указывает на ужасающее осознаваемое наказание:

Затем богач просит Авраама послать Лазаря в дом его отца, говоря: «Ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в это место мучения» (Лк. 16:28, курсив мой. — У. Г.).

В Откровении вечное наказание описывается тоже весьма красноречиво:

Этот отрывок совершенно ясно говорит нам о вечном осознаваемом наказании неверующих.

В связи с осуждением Вавилона, огромная толпа на небесах восклицает: «Аллилуйя! И дым ее восходил во веки веков» (Отк. 19:3, курсив мой. — У. Г.). В период последнего отступления, когда сатана будет побежден, «диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк. 20:10, курсив мой. — У. Г.). Этот отрывок также очень важен в связи с Мф. 25:41, где говорится, что неверующие отсылаются «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». Эти стихи помогают осознать, каким страшным злом является грех и непокорность Богу и насколько велика святость и справедливость Бога, которая и приводит в исполнение приговор.

Представление о вечном осознаваемом наказании неверующих не так давно отрицалось даже некоторыми евангельскими богословами[1293]. Прежде это учение отвергалось церковью Адвентистов седьмого дня и отдельными людьми в течение всей церковной истории. Те, кто отрицает вечное осознаваемое наказание, часто выступают в защиту «аннигиляционизма» (от лат. annihilare, «уничтожать»), учения о том, что грешники, после того как испытают гнев Божий в течение определенного времени, будут «уничтожены» Богом, так что они не будут более существовать[1294]. Таким образом, наказание «осознается», но не является «вечным».

Аргументы, выдвигаемые в защиту аннигиляционизма, следующие: 1) иногда говорят, что библейское упоминание о погибели грешников означает, что они перестанут существовать (Флп. 3:19; 1 Фес. 5:3; 2 Фес. 1:9; 2 Пет. 3:7 и др.); 2) что существует противоречие между осознаваемым наказанием и любовью Бога; 3) что есть несправедливость, связанная с неравнозначностью совершенных, во времени грехов и наказанием, назначаемым в вечность; 4) что постоянное присутствие злых существ в Божьем мире портило бы совершенство мира, созданного Богом для отражения Его славы.

В ответ на первый аргумент следует сказать, что терминология, употребленная в этих отрывках (Флп. 3:19; 1 Фес. 5:3; 2 Фес. 1:9; 2 Пет. 3:7), не подразумевает непременного прекращения существования или аннигиляции какого–либо рода. Эти выражения могут просто обозначать тяжелые и разрушительные последствия последнего суда для неверующих[1295].

Что же касается второго аргумента, то трудно согласовать также Божью любовь и вечное наказание, которое содержится в представлении о божественном наказании в целом. И, наоборот, если (как об этом исчерпывающе свидетельствует Писание) Бог может наказывать грешников в течение некоторого времени после суда, то почему Он не может применить такое же наказание на бесконечный период времени?

Такое рассуждение может привести нас к другой разновидности анни–гиляционизма, в которой осознаваемое наказание отрицается в принципе, даже на короткое время, и единственное наказание грешников заключается в том, что после смерти они перестают существовать. Но можно ли считать наказанием подобное немедленное уничтожение, ведь в этом случае человек не ощущает страдания. Гарантия прекращения существования многим людям, особенно тем, кто страдает от тягот этой жизни, показалась бы своего рода желанной альтернативой. И если бы не существовало никакого наказания неверующих, то даже люди, подобные Гитлеру и Сталину, не получали бы никакого возмездия, и в мире не было бы справедливости. Тогда люди не боялись бы быть в этой жизни настолько грешными, насколько это возможно.

Третий аргумент, гласящий, что вечное наказание несправедливо (так как нет соразмерности временного греха и вечного наказания), основан на неверной предпосылке о том, что мы осознаем масштаб зла, творимого через непокорность грешников Богу. Дейвид Кингдон замечает, что «грех против Творца отвратителен до такой степени, которая выходит далеко за рамки нашего пронизанного грехом воображения… Кто был бы настолько дерзок, чтобы указывать Богу… каким должно быть наказание?»[1296] Свой ответ на это замечание он продолжает утверждением о том, что грешники в аду могут продолжать грешить, получать наказание за грех и не раскаиваться в нем, и отмечает, что на это указывает текст Отк. 22:11: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится»[1297].

Однако здесь против аннигиляционизма может быть выдвинут аргумент, основанный на понятии Божьей справедливости. Разве кратковременное наказание, предполагаемое аннигиляционистами, является подлинной расплатой за все грехи неверующих и удовлетворяет справедливость Божью? Если нет, то справедливость Бога не была удовлетворена и неверующий не должен быть уничтожен. Если же да, то неверующему следует предоставить право взойти на небеса и его не следует уничтожать. В любом случае аннигиляционизм не является необходимым и правильным подходом.

Что касается четвертого аргумента, который гласит, что зло, которое остается без наказания, уменьшает славу Божью в мире, то следует сказать, что нам нужно помнить о том, что когда Бог наказывает зло, Он торжествует над ним и слава Его справедливости, праведности и торжества над любым врагом в конце концов будет явлена (см.: Рим. 9:17,22—24). Глубина милосердия Божьего также будет явлена, поскольку все спасенные грешники осознают, что они заслуживают наказания Божьего и избежали его лишь по милосердию Божьему, благодаря ходатайству Иисуса Христа (ср.: Рим. 9:23,24).

После всего сказанного следует отметить, что окончательное разрешение этого вопроса во всей его глубине лежит далеко за пределами нашего понимания и скрыто в сознании Бога. Если бы процитированные отрывки из Писания не учили нас столь ясно вечному осознаваемому наказанию, аннигиляционизм мог бы показаться нам привлекательной точкой зрения. Хотя аннигиляционизму можно противопоставить богословские аргументы, в конечном счете, лишь ясность и авторитет Писания убеждают нас, что данная точка зрения противоречит учению о вечном осознаваемом наказании грешников[1298].

Как нам следует относиться к данному учению? В наши дни нам сложно — а иначе и быть не может — размышлять об этом учении. Если в нашем сердце не возникает глубокая печаль, когда мы размышляем об это мучении, то в духовном и эмоциональном плане с нами что–то не в порядке. Павел, размышляя о гибели своих братьев по крови, о гибели евреев, говорит: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему» (Рим. 9:2, курсив мой. — У. Г.). Не случайно и Бог говорит нам о Своей собственной печали при виде гибели грешников: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11). Мучения Иисуса очевидны из Его слов: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:37,38; ср.: Лк. 19:41,42).

Нам потому трудно размышлять об аде, что Бог поместил в наши сердца часть Своей собственной любви к людям, сотворенным по Его подобию, даже к грешникам, которые Ему непокорны. Чем дольше мы живем и чем больше мы видим людей, которые нуждаются в Евангелии и вере в Христа ради спасения, тем большую печаль и угнетение духа мы испытываем, когда размышляем о вечном наказании. Однако мы должны помнить, что все, задуманное Богом и изложенное в Писании, справедливо. Поэтому мы должны остерегаться, чтобы нам не возненавидеть это учение или не начать сопротивляться ему, мы должны стремиться, насколько это возможно, признать, что вечное наказание справедливо и правильно, ибо в Боге нет никакой несправедливости.

Нам может помочь осознание того факта, что если бы Бог не осуществил вечного наказания, то Его справедливость не была бы удовлетворена, а Его слава не была бы явлена так, как Он считает необходимым. Возможно, нам поможет также мысль о том, что с точки зрения будущего мира необходимость и справедливость вечного наказания гораздо более очевидна. Иоанн слышит, как мученики на небесах восклицают: «Доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Отк. 6:10). Кроме того, при разрушении Вавилона, великий глас множества людей на небесах прославляет Бога за справедливость Его суда, ибо эти люди наконец увидели отвратительную природу зла такой, какова она есть:

Когда это произошло, «двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуйя!» (Отк. 19:4). Мы не можем утверждать, что все это множество спасенных людей и небесных животных морально не правы, когда они славят Бога за свершение возмездия над злом, так как все они свободны от греха и их моральное суждение угодно Богу.

Однако в нынешнем веке мы можем так приветствовать справедливость Божью в наказании зла лишь при размышлении о вечном наказании сатаны и бесов. Когда мы размышляем о них, мы не испытываем инстинктивной любви к ним, хотя и они также были сотворены Богом. Ныне они полностью предали себя злу и находятся вне возможности спасения. Поэтому мы не можем желать их спасения, как мы желаем спасения всех людей. Мы должны верить, что вечное наказание подлинно и справедливо, и все же нам следует желать, чтобы даже те люди, которые особенно жестоко преследовали церковь, пришли к вере в Христа и избежали вечного осуждения.

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

1. Англиканские (епископальные)

1882–1892 Litton, 591–600

1930 Thomas, 525–526

2. Арминианские (уэслианские или методистские)

1875–1876 Pope, 3:401–447

1892–1894 Miley, 2:458–471

1940 Wiley, 3:338–375

1960 Purkiser, 567–574

1983 Carter, 2:1105–1109, 1127–1130, 1133–1136

3. Баптистские

1767 Gill, 2:302–329

1887 Boyce, 461–471, 477–493

1907 Strong, 1023–1029, 1033–1056

1917 Mullins, 478–483, 488–503

1976–1983 Henry, 4:593–614; 6:492–513

1983–1985 Erickson, 1005–1022, 1234–1241, 1200–1204

4. Диспенсационалистские

1947 Chafer, 4:402–412, 427–433

1949 Thiessen, 383–390, 396–397

1986 Ryrie, 512–516, 520–522

5. Лютеранские

1917–1924 Pieper, 3:539–550

1934 Mueller, 630–639

6. Реформатские (или пресвитерианские)

1724–1758 Edwards, 2:122–130, 190–213, 515–525

1861 Нерре, 703–706

1871–1873 Hodge, 3:837–854, 868–880

1878 Dabney, 842–862

1889 Shedd, 2b:659–663, 667–754

1937–1966 Murray, CW, 2:413–417

1938 Berkhof, 728–738

1962 Buswell, 2:306–308, 508–511

7. Обновленческие (пятидесятнические и харизматические)

1988–1992 Williams, 3:413–420, 445–477

Соответствующие разделы в авторитетных римско–католических богословиях

1. Традиционные

1955 Ott, 479–482, 492–496

2. Написанные после II Ватиканского собора

1980 McBrien, 2:1150–1155

Другие работы

Beckwith, R. Т. "Purgatory". In NDT, p. 549–550.

Blamires, Harry. Knowing the Truth About Heaven and Hell. Knowing the Truth Series, eds. J. 1. Packer and Peter Kreeft. Ann Arbor: Servant, 1988.

Buis, Harry. The Doctrine of Eternal Punishment. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1957.

Cameron, Nigel M. de S., ed. Universalism and the Doctrine of Hell. Carlisle, U. K.: Paternoster, and Grand Rapids: Baker, 1992.

Crockett, William V., Z. J. Hayes, Clark H. Pinnock, and John F. Walvoord. Four Views on Hell. Grand Rapids: Zondervan, 1992.

Gerstner, John H. Repent or Perish. Ligonier, Pa.: Soli Deo Gloria, 1990.

Helm, Paul. "Universalism and the Threat of Hell". TrinJ vol. 4 N. S., No. 1 (Spring 1983): 35–43.

Hoekema, Anthony A. The Bible and the Future. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, pp. 253–273.

Hubbard, D. A. "Last Judgment, The". In EDT, pp. 620, 621.

Martin, James P. The Last Judgment. Grand Rapids: Eerdmans, 1983.

Morris, L. "Eternal Punishment". In EDT, pp. 369, 370.

O'Donovan, О. M. T, and R. J. Song. "Punishment". In NDT, pp. 547–549.

Packer, J. I. "Evangelicals and the Way of Salvation: New Challenges to the Gospel — Universalism and Justification by Faith". In Evangelical Affirmations. Ed. Kenneth S. Kantzer and Carl F. H. Henry. Grand Rapids: Zondervan, 1990, pp. 107–136.

Travis, S. H. "Judgment of God". In NDT, p. 358.

А. Мы вечно будем жить с Богом на новом небе и на новой земле

После суда верующие войдут в состояние полного наслаждения жизнью в присутствии Бога на вечные времена. Иисус скажет нам: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Мы войдем в Царство, где «ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему» (Отк. 22:3).

Ссылаясь на этот стих, христиане часто говорят, что они вечно будут жить с Богом «на небе». Однако библейское учение богаче: оно говорит нам, что там будут новое небо и новая земля — полностью обновленное творение — и мы будем жить там с Богом.

Господь дает обетование через Исайю: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы» (Ис. 65:17), и говорит о «новом небе и новой земле», которые Он сотворит (Ис. 66:22). Петр говорит: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13, курсив мой. — У. Г.). В описании своего видения тех событий, которые произойдут после суда, Иоанн говорит: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Отк. 21:1, курсив мой. — У. Г.). Он продолжает, и говорит, что произойдет нечто, что сделает равными небо и землю, так как он видит святой город, «новый Иерусалим», сходящий «от Бога с неба» (Отк. 21:1), и слышит голос, объявляющий, что «скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (ст. 3). Итак, в этом новом творении произойдет соединение земли и неба, и там мы будем жить в присутствии Бога.

1. Что такое небо? В современную эпоху то место, где пребывает Бог, в Писании часто называется «небом». Господь говорит: «Небо — престол Мой» (Ис. 66:1), а Иисус учит нас молиться: «Отче наш, сущий на небесах» (Мф. 6:9). Иисус, «восшед на небо, пребывает одесную Бога» (1 Пет. 3:22). Итак, понятие «небо» можно определить следующим образом: небо — это то место, в котором Бог наиболее полно являет Свое присутствие для благословения.

Ранее мы рассматривали вопрос о том, каким образом Бог присутствует всюду[1299], и, в частности, как в некоторых местах Он являет свое присутствие для благословения. Величайшее проявление присутствия Божьего для благословения происходит на небе, где Он являет Свою славу и где ангелы, прочие небесные существа и спасенные святые поклоняются Ему.

2. Небо — это определенное место, а не просто состояние разума. Однако кто–то может спросить, каким образом можно соединить небо и землю? Ясно, что земля — это место, которое расположено на определенном участке нашего мира, существующего в пространстве и времени, но вероятно ли помыслить о небе как о месте, которое может быть соединено с землей?

Представление о небе как об определенном месте часто отрицается, в основном потому, что его существование подтверждается только свидетельством Писания. В последнее время даже некоторые евангельские исследователи очень неуверенно говорили о том, что небо — это определенное место[1300]. Можно ли отрицать, что небо — это реальное место, лишь на том основании, что мы о нем знаем только из Библии и не можем исследовать его опытным путем?

Новый Завет ясно и неоднократно учит о том, что небо расположено в определенном месте. Когда Иисус вознесся на небо, тот факт, что Он отправился в определенное место, похоже, составляет основную суть повествования. Кроме того, Иисус хотел, чтобы Его ученики именно так восприняли Его вознесение, когда Он постепенно возносился, все еще говоря с ними: «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9; ср. с Лк. 24:51: «И когда благословлял их, стал отдаляться от них»). Ангелы воскликнули: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Трудно яснее представить учение о том, что Иисус вознесся в некое место.

Тот же самый вывод можно сделать из повествования о смерти Стефана. Перед тем, как его побили камнями, он, «будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55,56). Он увидел не просто символы некоего состояния. Похоже, его глазам открылось то духовное измерение реальности, которое Бог скрыл от нас в этом веке, то измерение, которое тем не менее существует в нашем мире пространства и времени и в котором Иисус ныне живет в Своем воскрешенном теле, ожидая времени, когда Он возвратится на землю[1301]. Кроме того, тот факт, что мы обретем воскрешенные тела, подобные воскрешенному телу Христа, указывает нам, что небо — это место, где мы в этих физических телах (ставших совершенными, не подверженными слабости и старению)[1302] будем населять определенное место в определенное время, как ныне Иисус в Его воскрешенном теле.

Представление о небе, как об определенном месте, в первую очередь базируется на обетовании Иисуса: «Я иду приготовить место вам» (Ин. 14:2, курсив мой. — У. Г.). Он совершенно определенно говорит о том, что уходит из этого Своего существования обратно к Отцу, а затем снова вернется: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ин. 14:3, курсив мой. — У Г.).

Эти тексты подводят нас к выводу, что даже сейчас небо — это определенное место, хотя его расположение ныне нам неизвестно и мы не можем воспринять его нашими чувствами. Это место, в котором пребывает Бог и которое после суда будет каким–то образом обновлено и соединено с обновленной землей.

3. Физическое творение будет обновлено, и мы будем продолжать существовать и действовать в нем. Помимо нового неба Бог сотворит «новую землю» (2 Пет. 3:13; Отк. 21:1). Многие отрывки из Писания указывают на то, что физическое творение будет значительно изменено: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, — потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее), — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:19—21, курсив мой. — У. Г.).

Однако возникает вопрос, будет ли земля просто обновлена, или же полностью разрушена и заменена новой землей, заново сотворенной Богом? Похоже, что в некоторых местах Писания говорится о совершенно новом творении. Автор Послания к Евреям (цитируя Псалом 101) говорит о небе и земле: «Они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся» (Евр. 1:11,12). Далее он говорит о Божьем обетовании: «Еще раз поколеблю не только землю, но и небо», и это означает «изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое» (Евр. 12:26,27). Петр говорит: «Придет же день Господень, как тать ночью и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10, курсив мой. — У. Г.). Схожее описание есть и в Откровении, где Иоанн говорит: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места» (Отк. 20:11). Более того, Иоанн говорит: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк. 21:1).

В протестантском мире существует разногласие по вопросу о том, будет ли земля полностью разрушена и заменена, или просто обновлена. Беркхоф говорит, что богословы–лютеране подчеркивают тот факт, что творение будет совершенно новым, тогда как богословы–реформаты особое значение придают тем стихам, в которых говорится о том, что творение будет просто обновлено[1303]. Процитированные выше отрывки, повествующие о том, что земля будет потрясена и что прежняя земля «прейдет», могут повествовать просто о земле в том виде, в каком она существует сейчас, а не о земле вообще. Даже во 2 Пет. 3:10, где говорится о разрушении стихий и о том, что земля и все пребывающие на ней дела сгорят, возможно, имеется в виду земля не как планета, а скорее как то, что находится на поверхности земли (т. е. большая часть почвы и то, что на ней расположено).

4. Наши воскрешенные тела будут частью обновленного творения. На новом небе и новой земле будет место и возможность для занятий в наших воскрешенных телах, которые никогда не состарятся и не станут слабыми или больными. В пользу этой точки зрения свидетельствует убедительный аргумент, гласящий, что первоначальное физическое творение было «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Поэтому в физическом мире не содержится ничего наследственно–греховного, злого или «недуховного», то же самое можно сказать и о творении, которое Бог облек в физическую форму, и о наших телах, в которых Он нас сотворил. Хотя все это было нарушено и повреждено грехом, Бог не уничтожит физический мир полностью (что свидетельствовало бы о том, что грех расстроил и нарушил планы Бога), Он просто сделает совершенным все творение и приведет его в гармонию с теми целями, для которых оно было первоначально создано. Поэтому мы можем ожидать, что на новом небе и на новой земле возникнет полностью совершенная земля, которая вновь будет «хороша весьма». Мы можем ожидать также, что наши физические тела снова станут «хороши весьма» в очах Божьих, и они будут содействовать исполнению тех целей, ради которых человек первоначально и был помещен на землю.

Когда автор Послания к Евреям говорит, что мы «еще» не видим, что все покорено человеку (Евр. 2:8), он подразумевает, что в будущем все будет нам подчинено, ради царственности человека Иисуса Христа (отметим ст. 9: «За претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус»). Это будет исполнением первоначального плана Бога, который состоял в том, что все должно быть подчинено человеческим существам, которых Он сотворил[1304]. В этом смысле мы будем «наследовать землю» (Мф. 5:5) и править ею, как того изначально и хотел Бог.

Поэтому нас не должно удивлять, что в некоторых описаниях жизни на небесах мы видим черты, очень схожие с физическим или материальным творением Бога. Мы будем пить и есть на брачной вечере Агнца (Отк. 19:9). Иисус будет вновь пить вино со Своими учениками в Царстве Небесном (Лк. 22:18). «Река воды жизни» будет течь «от престола Бога и Агнца… среди улицы его» (Отк. 22:1, курсив мой. — У. Г.). Нет никаких причин утверждать, что все эти выражения сугубо символические, без какого бы то ни было буквального значения. Разве в плане Божьем символические пиры, символическое вино, символические реки и деревья в каком–либо смысле более возвышенны, чем реальные пиры, реальное вино и реальные реки и деревья? Эти вещи — просто одна из прекрасных черт совершенства и благости физического творения, созданного Богом.

Конечно, в Книге Откровение есть символические описания, и мы не сможем абсолютно во всех случаях точно установить, что следует понимать буквально, а что — символически. Однако нетрудно представить себе, что описание небесного города с воротами и стеной и с основаниями — это описание чего–то буквального и реального, «великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию: светило его подобно драгоценнейшему камню» (Отк. 21:10,11). «Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло. <…> …И цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов» (Отк. 21:21—26).

Хотя мы можем испытывать определенную неуверенность в отношении тех или иных деталей, мы не вступили бы в противоречие с текстом, если бы сказали, что на новом небе и на новой земле мы будем есть и пить, а также осуществлять другие физические действия. В Откровении, в описании неба, огромную роль играет музыка, и мы можем предположить, что там музыка и искусство будут прославлять Бога. Возможно, люди будут трудиться над целым рядом всевозможных исследований по технологическому, творческому развитию творения, показывая таким образом всю полноту совершенства их творения по образу Божьему.

Более того, поскольку Бог бесконечен и мы никогда не сможем постигнуть всю полноту Его величия (Пс. 144:3) и поскольку мы являемся конечным творением, которое никогда не сравнится в познании с Богом[1305], мы можем ожидать, что во всей вечности будем продолжать изучать Бога и Его отношения с творением. Так мы продолжим процесс изучения, который начали в этой жизни, ведь «поступать достойно Бога» — значит жить, постоянно «возрастая в познании Бога» (Кол. 1:10).

5. Новое творение не будет «вневременным», а будет состоять из бесконечной последовательности мгновений. Хотя в известном гимне и поется о времени, когда «труба Господня прозвучит, и времени не будет больше», Писание не подтверждает подобного представления. Несомненно, что небесный город, освещаемый славой Божьей (Отк. 21:23), никогда не будет погружен во тьму или ночь: «Ночи там не будет» (Отк. 21:25). Однако это не означает, что небо — это такое место, где нет времени или что там невозможно сделать нечто после чего–то другого. И действительно, описания небесного поклонения в Откровении состоят из слов, которые произносятся друг за другом в связных предложениях, а действия производятся в определенной последовательности (напр., пред престолом Божьим падают старцы, и «поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои»; Отк. 4:10). Когда мы читаем о том, как «цари земные… принесут в него славу и честь народов» (Отк. 21:24—26), мы видим действие, которое предполагает последовательность событий, которые происходят одно после другого. Это, несомненно, следует также из того факта, что древо жизни, приносящее двенадцать видов плодов, дает «на каждый месяц плод свой» (Отк. 22:2, курсив мой. — У. Г.). (О тексте Отк. 10:6 см. в гл. 10.)

Поскольку мы существа конечные, то можно ожидать, что мы всегда будем жить в последовательности мгновений. Как мы никогда не достигнем Божьего всезнания или вездесущности, так и вечности Бога, в смысле равного восприятия всего времени, жизни вне последовательности мгновений, вне ограничения временем. Мы являемся конечными существами, которые будут жить в бесконечной последовательности мгновений.

Б. Учение о новом творении побуждает нас собирать сокровища на небе, а не на земле

Когда мы осознаем, что нынешнее творение временно и что наша жизнь в новом творении будет длиться вечно, это побуждает нас к благочестивой жизни и к стремлению собирать сокровища на небе. Рассуждая о том, что земля и небо будут уничтожены, Петр говорит:

А Иисус прямо говорит нам:

В. Новое творение будет прекрасно и исполнено изобилия и радости в присутствии Божьем

Исследуя все вопросы, касающиеся нового неба и новой земли, мы не должны забывать, что Писание говорит об этом новом творении как о месте, исполненном красоты и радости. Эта тема постоянно повторяется в описании неба в Книге Откровение (гл. 21 и 22). Это «святой город», «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21:2). Там «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (21:4). Там мы будем пить «даром от источника воды живой» (21:6). Этот город «имеет славу Божию; светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному» (21:11). Это город огромных размеров, вне зависимости от того, как мы понимаем приводимые цифры — буквально или символически. Длина его — «двенадцать тысяч стадий» (21:16), т. е. около 1400 миль (2250 км), и «длина и широта и высота его равны» (21:16). Разные части города изготовлены из огромных драгоценных камней различного цвета (21:18—21). В нем не будет никакого зла, так как «не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (21:27).

В этом городе мы будем править всем творением Божьим: «И будут царствовать во веки веков» (22:5).

Однако более важным, чем физическая красота небесного города, более важным, чем общение, которым мы будем наслаждаться с народом Божьим из всех наций и исторических периодов, более важным, чем наше избавление от боли, горя и физического страдания, и более важным, чем власть над Царством Божьим, — гораздо более важным, чем все это, — будет наше присутствие перед Богом и наслаждение общением с Ним. «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их…» (21:3,4, курсив мой. — У. Г.).

В Ветхом Завете сказано, что когда слава Божья наполняла храм, священники не могли стоять на служении (2 Пар. 5:14). В Новом Завете сказано, что, когда слава Божья окружила пастухов на поле близ Вифлеема, они «убоялись страхом великим» (Лк. 2:9). Однако там, в небесном городе, мы будем способны вынести присутствие силы и святости Бога. «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (21:23, курсив мой. — У. Г.). Это будет исполнением плана Бога, Который решил призвать нас «славою и благостию» (2 Пет. 1:3); тогда Бог призовет нас постоянно пребывать тред славою Своею непорочными в радости» (Иуд. 1:24, курсив мой. — У. Г.; ср.: Рим. 3:23; 8:18; 9:23; 1 Кор. 15:43; 2 Кор. 3:18; 4:17; Кол. 3:4; 1 Фес. 2:12; Евр. 2:10; 1 Пет. 5:1,4,10).

В этом городе мы будем жить в присутствии Божьем, так как «престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему» (22:3). Здесь, на земле, мы иногда испытываем радость подлинного поклонения Богу и осознаем, что наша величайшая радость заключается в Его прославлении. Но в том городе радость увеличится во много раз и мы испытаем то, ради чего и были сотворены. Наша величайшая радость будет заключаться в том, что мы увидим Самого Господа и навсегда пребудем с Ним. Когда Иоанн говорит о благословениях небесного города, то последнее, о чем он упоминает, — «узрят лице Его» (22:4, курсив мой. — У. Г.) — это самое значительное благословение. Когда мы посмотрим в лицо нашему Господу, а Он в ответ посмотрит на нас с бесконечной любовью, мы увидим в Нем исполнение всего хорошего, справедливого и желанного, что только есть в мире. В лице Бога мы увидим исполение всех желаний: совершенной любви, мира, радости, познания истины, справедливости, святости и мудрости, доброты и силы, славы и красоты. Когда мы посмотрим в лицо нашего Господа, мы более полно, чем когда–либо, осознаем: «Полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15:11, курсив мой. — У. Г.). Тогда исполнится стремление наших сердец: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс. 26:4, курсив мой. — У. Г.).

Когда мы, наконец, увидим Господа лицом к лицу, наши сердца уже ни в чем не будут нуждаться более. «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле… Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс. 72:25,26). Тогда мы с радостью присоединимся к спасенным всех времен и к великому небесному воинству, которые воспевают: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Отк. 4:8).

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

1. Англиканские (епископальные)

1882–1892 Litton, 600–605

2. Арминианские (уэслианские или методистские)

1875–1876 Pope, 3:447–454

1892–1894 МПеу, 2:472–475

1940 Wiley, 3:375–393

1960 Purkiser, 574–577

1983 Carter, 2:1130–1133, 1136–1140

3. Баптистские

1767 Gill, 2:258–268, 329–340

1887 Воусе, 471–477

1907 Strong, 1029–1033

1917 Mullins, 483–488

1976–1983 Henry, 4:593–614

1983–1985 Erickson, 1225–1234

4. Диспенсационалистские

1947 Chafer, 4:433–439; 5:365–376

1949 Thiessen, 397–399

5. Лютеранские

1917–1924 Pieper, 3:550–555

1934 Mueller, 639–644

6. Реформатские (или пресвитерианские)

1724–1758 Edwards, 2:617–641

1861 Heppe, 706–712

1871–1873 Hodge, 3:855–861

1878 Dabney, 849–852

1889 Shedd, 2b:664–666

1938 Berkhof, 736–738

1962 Buswell, 2:511–538

7. Обновленческие (пятидесятнические и харизматические)

1988–1992 Williams, 3:479–508

Соответствующие разделы в авторитетных римско–католических богословиях

1. Традиционные

1955 Ott, 476–479

2. Написанные после II Ватиканского собора

1980 McBrien, 2:1141–1142, 1155–1156

Другие работы

Blamires, Harry. Knowing the Truth About Heaven and Hell. Knowing the Truth series, eds. J. I. Packer and Peter Kreeft. Ann Arbor: Servant, 1988.

Gilmore, John. Probing Heaven: Key Questions on the Hereafter. Grand Rapids: Baker, 1989.

Grider, J. К. "Heaven". In EDT, pp. 499, 500.

Hoekema, Anthony A. "The New Earth". In The Bible and the Future. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, pp. 274–287.

Lincoln, Andrew T. Paradise Now and Not Yet: Studies in the Role of the Heavenly Dimension in Paul's Thought With Special Reference to His Eschatology. Society for New Testament Studies Monograph Series. London; New York: Cambridge, 1981.

Murray, John. "Glorification". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 174—181.

Smith, Wilbur M. The Biblical Doctrine of Heaven. Chicago: Moody, 1968.