В VII в. в халкидонитском лагере в результате попыток преодолеть противостояние с монофизитами разгорелись моноэнергистские и монофелитские споры. Возникновение этих 2 направлений явилось выражением усилившегося в нач. VII в. стремления визант. политической и церковной власти наладить диалог и достичь взаимопонимания с монофизитами в христологической сфере. Проблема отколовшихся антихалкидонитов, имевших широкую поддержку в Египте, Сирии и Армении, с особенной остротой встала для В. и. во время персид. агрессии. Несогласие с церковной политикой К-поля населения вост. провинций делало задачу их обороны и отвоевания крайне проблематичной.

Имп. Ираклий (610-641) активно поддержал попытку группы иерархов во главе с К-польским Патриархом Сергием соединить халкидонский догмат о двух природах Христа с заимствованным из «Ареопагитик» выражением «богомужное действование» (иебндсйкὴ ἐнέсгейб - Ep. 4. 19). Эта доктрина (моноэнергизм) имела успех в монофизитских кругах Сирии и особенно Египта, где на ее основе Александрийский Патриарх Кир добился церковного объединения (633). Однако против нее выступили убежденные защитники Халкидона (в лице свт. Софрония Иерусалимского). Опасаясь нового раскола, Ираклий и Сергий перевели проблему в иную плоскость: заручившись одобрением папы Гонория I, они выдвинули доктрину о едином волении воплощенного Слова (монофелитство), оформленную в виде имп. указа «Изложение веры» (Эктесис, 638).

Личный авторитет Ираклия как спасителя Честного Креста из персид. плена способствовал достижению церковного единства с его главными военными союзниками - армянами. На Каринском Соборе (633) Армянская Церковь во главе с католикосом Езром фактически признала Халкидонский Собор, обязавшись не возбуждать более споров по его поводу. Объединение было достигнуто без компромиссных богословских формулировок.

Захват арабами Сирии, Палестины и Египта (633-642) кардинально изменил ситуацию. От империи отошли основные монофизитские области, и поэтому для визант. гос-ва проблема неправосл. христ. Церквей утратила свою актуальность. Вне империи и под властью иноверцев оказались 3 из 5 Патриархатов - Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский, к-рые утратили свое прежнее значение; ведущая роль в восточнохрист. мире перешла к К-польской кафедре. Монофелитский спор потерял политическую подоплеку и трансформировался в проблему взаимоотношений Римского и К-польского престолов.

Папство в лице Иоанна IV (640-642) и Феодора I (642-649) осудило «Эктесис» и вступило в союз с убежденными противниками монофелитства. Во главе стоял прп. Максим Исповедник, сформулировавший принцип, по к-рому император был лишен права решать догматические вопросы. Противостояние усугублялось спором о каноничности избрания на К-польскую кафедру Павла II (641-653), не признанного в Риме (648). Имп. Констант II сделал попытку остановить споры, запретив обсуждать вопрос о волях и энергиях Христа (Типос, 648). Однако папа св. Мартин I (649-655), созвав Латеранский Собор (649), добился открытого осуждения «Эктесиса» и «Типоса». В ответ император подверг тяжелым унижениям и репрессиям папу Мартина и Максима Исповедника (по обвинению в гос. измене) и заставил Римский престол восстановить общение с К-полем (655). В 672 г. Рим вновь разорвал отношения с К-полем.

Ухудшение внешнеполитической ситуации на Востоке и стремление укрепить позиции в зап. провинциях побудило имп. власть уладить конфликт с папой. Имп. Константин IV созвал в К-поле Вселенский VI Собор (680-681), к-рый осудил моноэнергизм и монофелитство и подтвердил учение о двух действиях и двух волях во Христе. В приветственном слове Собора к имп. Константину IV подчеркивалась верховная власть императора в христ. мире и его особая роль в церковных делах как хранителя Православия (ДВС. Т. 4. С. 232-236).

Имп. Юстиниан II, видя в унификации дисциплинарных правил и церковных обычаев гарантию единства как Церкви, так и Империи, созвал новый Вселенский Соборв К-поле (т. н. Пято-Шестой, или Трулльский) для обсуждения канонических вопросов, не решенных V и VI Вселенскими Соборами (692). Среди проч. отступлений от к-польской практики Собор осудил обычаи Римской Церкви (субботний пост и др.) и утвердил ряд канонических постановлений, не признанных Римом (допустимость брака для духовенства, равноправие К-польской и Римской кафедр). Хотя папские легаты и подписались под решениями Трулльского Собора, папа Сергий I отказался одобрить их в полном объеме. Во время 2-го правления Юстиниана II состоялась встреча императора с папой Константином в Никомидии, где разногласия были улажены (711). Торжественный прием, оказанный папе Юстинианом II, был одним из актов, к-рыми император стремился подчеркнуть свое благочестие. На его монетах впервые появляется лик Спасителя с лат. надписью: «Царь царствующих» и эпитет «раб Божий» при имени императора.

Последнюю попытку возродить монофелитство предпринял имп. Филиппик (711-713), находившийся под влиянием сторонников этой доктрины, к-рых оставалось немало в среде вост. монашества (к этому времени относится оформление в мон-рях горной части Ливана особой монофелитской конфессии; см. ст. Марониты). По имп. приказу VI Вселенский Собор был осужден, его акты сожжены. Однако монофелитство уже не пользовалось реальной поддержкой, и после свержения Филиппика новый имп. Анастасий II (713-715) окончательно отказался от промонофелитского курса и восстановил нарушенные при Филиппике отношения с папой.


40. Духовность Византии


Религия составляла основу духовной жизни разных народов, входивших в империю. Подчиненное отношение церкви было следствием римской традиции, которая основывалась на правиле: вера не есть личное дело каждого, а входит в обязательства подданного по отношению к власти. т.к. религия - учреждение государственное. Нововведения в области религии вводились императорскими распоряжениями. Так как император был одновременно и высшим духовным лицом, то он назначал патриарха. В 726 г. император Лев Исавр издал указ против иконопочитания, приравняв его к идолопоклонству. Иконы были предметом торговли и обогащения монастырей и церквей. Помимо этого рост монастырей и церквей, сопровождался оттоком свободного населения в эти учреждения, сокращались наборы в армию, налоги, государство лишалось трудоспособной части населения. В 7 в. монастыри владели уже половиной земель государства. Масса православных монахов, спасаясь от турецких завоевателей, покидала завоеванные земли и переселялась на земли Византии, грозя сплошной сетью монастырей покрыть земли, вытесняя землевладельцев. Все это привело императора принять такое решение. Оно вызвало выступления оппозиции. В ответ на это император приказал конфисковать имущество монастырей. Заставляя монахов возвращаться в мир, жениться, отбывать государственные повинности. Монастыри превращались в казармы и сборные пункты для войск, имущество распродавалось, а мощи сжигались. Под страхом ослепления другой император Константин V в 765 г. устроил на ипподроме редкое зрелище: попарное шествие монахов и монахинь. Земли монастырей раздавались за службу императору. Иконоборческое движение имело социальный и охранительный характер. Оно укрепляло самодержавную власть, противостояло силам распада и экономической деградации. Внешне это выглядело как решение вопроса о том, следует ли почитать иконы или нет. Борьба длилась 100 лет.

Религиозное сознание Византии было неоднородно. Распространение ислама и течения павликиан, отрицавших церковь вообще, потребовало от государства провести церковную реформу и усилить подчинение церкви государству. С 13-14 вв. получили распространение мистические учения, воплотившиеся в монашеском аскетизме. В монастырях Афона и Синая родилось учение психиастов. Они проповедовали сосредоточение на внутреннем мире человека, подчинение страстей человека путем самовоспитания, аскетизма, постижение божества с помощью сверхъестественного озарения и др. Один из видных сторонников психиазма Григорий Палма, переводил христианскую литературу на другие языки, наполняя ее своими идеями. Психиасты призывали к отходу от активной жизни, они разоружали народ перед опасностью турецкого порабощения. Однако популярность их росла и учение переходило в другие страны, в том числе и Русь.

Особую роль в распространении христианской доктрины сыграла риторика. Афинская школа риторики была философской. Византийские религиозные проповедники на первых этапах отрицали ее значение, считая язычеством. Однако вскоре христианские проповедники стали испытывать необходимость в риторических знаниях. Причина крылась в необходимости вести полемику между сторонниками христианства и язычества, с представителями разных течений в христианстве. Отличие прежней языческой риторики от раннесредневековой в том, что язычники обращались к образованным гражданам городов, христанские проповедники - к сельским жителям, бедноте, низам. Христианская риторика развивалась в трех направлениях:

толкование текстов священного писания (экзегетические толкования);

назидания, наставления для верующих;

составление богословских проповедей.

Все это развивалось в связи с нуждами церковной службы, литургии. В богословских школах в Александрии, Антиохии и других городах складывалась система богословских дисциплин, включая полемическую апологетику, догматическое богословие, экзегезу. В 4 в. прославленными христианскими риторами были: Василий Великий - епископ Кесарии Каппадокийской, один из отцов церкви, разработавший вариант литургии, автор "Шестиднева", в котором изложил основы христианской космологи. Иоанн Златоуст - константинопольский патриарх, сторонник аскетизма, автор множества богословских трудов, проповедей и псалмов; Григорий Нисский - церковный писатель, участвовавший в разработке "Символа веры", оказал заметное влияние на разработку христианской догматики и символической экзегетики. Кроме богословской риторики в Византии существовала гражданская риторика, активно использовавшая достижения греческих риторов, мифологию. Со временем она переродилась в поэзию и была вытеснена гимнами, похвальными словами, панегириками.

Архитектура в византийскую эпоху развивает практику купольного храмового зодчества. Распространение купольной композиции сопровождалось не только новыми техническими, конструктивными, художественными достижениями, но и идейными принципами. Христианская мысль видела в храме воплощение мироздания и ассоциировала свои идеи с купольным сводом, который считался воплощением небесного свода. Распространение получают крестово-купольные храмы. Выдающимся образцом такого храма явился храм св. Софии в Константинополе Убранство церквей составляли мозаики, фрески и иконы, каменные рельефы, орнаменты. Художественную нагрузку несла сама кладка зданий с декоративным чередованием тонких рядов светлого камня и контрастно сочетающихся с ним рядов кирпича. В отдельных случаях в фасадное оформление включались глазурованные плитки, блюда и рельефные кресты.

Византия дала миру образцы иконописного творчества.

Образование в Византии унаследовано было от греков. Школа оказалась наиболее стабильным элементом из всех учреждений, сохранив сложившиеся традиции. Тетради учеников-христиан из Египта 4 в. совпадают с тетрадями ранних веков. В основе образования 7 предметов (орфография, грамматика, риторика, философия, математика, юриспруденция) школа в ранний период имела светский характер, считалась полезной императору и народу. Получившему образование, открывался доступ к служебной карьере. Постепенно ряд предметов из списка были вытеснены богословскими. В 529 г. в правление Юстиниана были запрещены греческие учебные заведения, закрыта академия Платона, ликей Аристотеля, учебники, лексиконы с упоминанием греческих мифов и богов, юристы, медики, риторы были частью арестованы, частью казнены. Затем стали сжигать книги не богословского содержания. В противовес античной образованности стали открывать богословские академии, в которых изучали такие предметы, как экзегезу, гомилетику, литургию, полемическую апологетику, догматическое богословие, читали и толковали Священное писание.

Литература Византии долго сохраняла мифологические сюжеты, образы и имена богов греко-римского пантеона, вплетаемых в канву христианских сюжетов. Ранняя литература помимо апокрифов, включала в себя грубые фольклорные вымыслы о Христе-отроке как могущественном, грозном, обладавшем чудовищной силой герое. Популярными были народные сказания и книги об Александре Македонском. Создавалась житийная литература. "Житие преподобного отца нашего Антония" - первая биография знаменитого египетского аскета, основателя монашества. Ее автор Афанасий Александрийский руководствовался идеей показать образцы для подражания. В 4 в. появляются "Исповедь" и "О граде божьем" Августина, прозванного Блаженным. Жития святых изобилуют чудесами, праведностью жизни, мученической смертью за убеждения и тайное принятие христианства - таковы сюжеты книг в первой половине истории Византийской культуры. Они сменяются описаниями преследований монахов иконоборцами. По мере усиления религиозного содержания литература к 12 в. становится все более рассудочной, создается литературный канон, художник живет в выдуманном мире. Приключенческий жанр ("Исминий и Исмина") наполнен любовными историями, продажами в рабство, встречами с пиратами, коварными властителями заморских стран, благополучными соединениями любящих, сохранивших во всех перипетиях верность, любовь и невинность. В народе пользовались любовью басни и военные песни.

С завоеванием арабами в 7в. ряда древних культурных центров: Александрии (Египет), Антиохии (Сирия), Бейрута (Ливан) и др. центр литературной жизни перемещается в Константинополь. Превращение Константинополя в центр культурной жизни сопровождалось упадком культурной жизни городов в других частях империи, в частности в Афинах. Разрушились давние связи греческой литературы с литературой сирийской, коптской, латинской. Вплоть до 13 в. Византия не пользовалась переводной литературой, что сужало ее культурный горизонт .

Нотное письмо в Византии, изобретенное уже в 12 в., достигло полного развития в конце 13-14 вв. Созданные в этот период и ранее обработанные напевы и мелодии для голоса, составили золотой фонд церковных песнопений православного мира. Высокого развития достигло хоровое пение (ангелогласие), основанное на ладотональной системе. Оно активно перенималось всеми странами православной ориентации.

Наука в Византии ни в ранний, ни тем более в поздний период не смогла превзойти тех достижений, которые были в эпоху античности, особенно эллинизма. Труды византийских ученых отличаются умозрительностью, знания вторичны, почерпнуты из трудов Аристотеля ("Физика", "О небе", "История животных" и др.) и других ученых. По причине того, что язык древнегреческих ученых устарел и многое уже требовало перевода, тексты интерпретаторов не совпадали. Распространение получили краткие пересказы, цитатники. Нужды строительства, создания флота требовали развития механики и физики, поэтому издаются труды византийцев, рассматривающих такие правила и законы. Распространялись наставления о ведении хозяйства, ветеринарии, сведения для пчеловодов и др. Основными пособиями для медиков были трактаты Гиппократа и работы Гелена, а также работы византийских медиков, преподававших в медицинских школах. Накопление химических знаний и алхимия концентрируют свое внимание вокруг поиска "философского камня". В поздние века (13- 15 вв.) усиливается внимание к греческой учености. В 14-15 вв. появляется плеяда ученых-гуманистов, идет сближение с итальянскими городами. Натиск турок-османов приводит к волнам греческой эмиграции в византийские города, а затем и города Италии. Среди беженцев много было преподавателей греческого языка, переводчиков, литераторов, юристов они стремились в итальянские земли, где усилилась тяга к греческой духовности.

Выводы:

Влияние Византии на народы разных стран прослеживается во всех сферах культурной деятельности.

В области материального производства это влияние связано с тем, что искусные ремесленники, строители, ваятели, грамотные переписчики старинных рукописей, ювелиры, стеклоделы являли завоеванным и торгующим с Византией народам образцы высокого мастерства, которое перенималось.

Греческие мастера принимали участие в возведении православных храмов в разных странах и в частности в Киевской Руси (Чернигове, Киеве, Москве и др. городах).

От византийских мастеров вошло в практику украшение церквей фресками и мозаиками. Внедрена практика иконопочитания и написания икон.

Влияние Византии очевидно в области религиозной идеологии. Религиозная философия, богословие, догматика, литургия, обрядность системы этических и эстетических ценностей были переданы в разные страны в том числе на Русь.

С помощью Византийских священников была крещена Русь в 988 г. Монастыри и пустынножительство пришло также из Византии. У Византии русские идеологи заимствовали обряд венчания на престол, царские одежды, этикет, атрибуты власти, гербы, многие христианизированные научные знания, переводы книг и многое другое.


41. Белая армия и православие

Несмотря на то, что «белые» всячески заигрывали с Православием, оно никогда не стало сущностью «белого движения». У Колчака, к моменту его участия в Гражданской войне, были большие расхождения с Православной верой. Ещё находясь в Японии, адмирал увлёкся учением секты Зен-воинствующего буддизма. Он разделял его основные догмы. Главной идеей Колчака была идея военной абсолютной диктатуры. Православие должно было играть в этой системе видную роль, но направленную, прежде всего на поддержание этой самой диктатуры. В отношении Православия Колчак действовал, как Наполеон с католической церковью, которая по замыслу Бонапарта должна была стать орудием в его руках. В Уфе было сформировано Временное высшее церковное управление (ВВЦУ) — Орган руководства Православными епархиями в Сибири, созданный по инициативе высшего духовенства и при поддержки Верховного правителя. По настоянию Колчака местонахождения Временного высшего церковного управления было определено в Омске, и оно контактировало с правительством не непосредственно, а через министра исповеданий, которому вверено было в обязанность направлять деятельность ВВЦУ. На каждой литургии духовенству предписывалось поминать «Благоверного Верховного Правителя». То есть Колчак узурпировал все прерогативы русского Царя.

Генерал Деникин был, безусловно, человеком православным. Но его православие, во всяком случае, в бытность его главнокомандующим, было православием типичного русского интеллигента. Понимание России, как православного царства и Царя как Божьего Помазанника, в Деникине если и присутствовало, то в крайне слабой форме. Видный церковный иерарх, митрополит Вениамин (Федчеков) в своих воспоминаниях пишет, что на одном из совещаний у Деникина, когда был обсужден вопрос о целях войны, дошли и до веры «и пункт о вере был выброшен из проекта … не религия двигала белых. Это факт … хотя сам Деникин потом в Париже был членом приходского совета на Сергиевом подворье».

Генерал Врангель был, безусловно, верующим православным человеком. Врангель ближе всех «белых» вождей стоял к пониманию духовного смысла России и русской монархии.

Но, во-первых, Врангель был несвободен в своих действиях и был вынужден вслед за Колчаком и Деникиным, хотя и не в такой форме, прибегать к терминологии февралистов 1917 года.

Во-вторых, в самой «белой» армейской среде православная вера была расшатана. Бывший протопресвитер Императорской армии о. Григорий Шавельский, находившийся в стане «белых», вспоминал: «авторитет духовенства в армии был не высок. Так, когда на собрании Союза офицеров армии и тыла во время выступления митрополита Антония, офицеры слушали его небрежно: некоторые повернувшись к нему спиной, закурили папиросы».

Примечательно, что даже монархист барон Р. Ф. Унгерн фон Штернберг, либо отпал от Православия, либо по тактическим соображениям предпочёл ему буддизм.

В этой связи хочется вспомнить слова прозорливого старца протоиерея Михаила Прудникова, сказанные им в разговоре с одним из его почитателей: ««Отец Михаил, Россия гибнет, а мы, дворяне, ничего не делаем, надо что-нибудь делать!» На это о. Михаил, только что отслуживший раннюю литургию, ответил резко: «Никто ничего поделать не может до тех пор, пока не окончится мера наказания, назначенного от Бога русскому народу за грехи; когда же окончится наказание, назначенное от Бога русскому народу за грехи, тогда Царица Небесная Сама помилует; а что помилует, — я знаю!»

На возражения своего почитателя об обстановке в стране: «Позвольте, ведь вот Деникин уже подходит к Москве, Колчак, Юденич, Миллер, — все успешно действуют» — прозорливо заметил «Все это ни к чему, зря только кровь проливают, ровно ничего не выйдет

Как эти слова созвучны с тем, что говорил истинно белый воин граф Келлер в самом начале братоубийственной войны! Кстати, граф Келлер был единственным противником большевизма, кого Святейший Патриарх Тихон благословил на борьбу. Святейший послал генералу Келлеру просфору и Державную икону Божией Матери. Письмо же Святителя адмиралу Колчаку, в котором Патриарх якобы благословлял адмирала, не более чем апокриф.

К концу 1921 года всем стало ясно, что «белые» проиграли битву за Россию. Гражданскую войну выиграли «красные». Но они выиграли ее не потому, что были сильны, а потому что «белые» были слабы. Они выиграли войну не потому, что большевистская идеология была верной, а потому, что идеология «белого» движения была неверной. Лучшие русские люди из самых разных слоёв общества поверили «белому» делу. Сотни тысяч из них пали в борьбе с большевизмом, во имя того, чтобы «красный» проект никогда не восторжествовал в России. Не они, а руководство «белого» движения несет ответсвенность за то, что смертельная схватка с большевизмом обернулась роковой неудачей.

По мере того, как «белая» борьба терпела неудачу, все большее количество ее участников, начинало задумываться о причинах этой неудачи. И все большее число мыслящих людей, русских патриотов, начинало понимать, что они воевали не за те ценности. Ожесточенные Гражданской войной солдаты, офицеры и генералы, кто не был заражён либерализмом или «вождизмом», кто искренне хотел свержения большевизма, начинали понимать, что только Православие может быть настоящей Белой идеологией и только Царь может быть настоящим Белым Вождём.

Это понимание произошедшего очень хорошо выразил в начале 20-х годов один русский офицер участник «белого движения»: 'На нас, на всех лежит ответ за кровь Государя и за гибель нашей земли. Одни, в безумии своем, восстали на власть, создавшую Россию; другие, по нерадению и малодушию, не сумели этот мятеж подавить; третьи, по невежеству своему, равнодушно взирали на крушение вековых устоев нашей Державы. И все, и каждый из нас виновны в том, что не сумели сохранить и уберечь Царя своего. И Бог карает за это русский народ. С падением Престола, со смертью Царя, всего лишилась Россия. Величие и славу, святыни и богатства… Все… Все… и даже свое имя она потеряла… Все потеряла, и сама отлетела, как сон… И там, на далеком Севере, где в безымянной, неотпетой могиле покоится прах ее последнего Государя, там же легла и сокрылась Россия. И будет лежать там дотоле, доколе не склонит перед этой могилой колени весь Русский Народ и не оросит ее живой водой своего покаяния. И встанет тогда из Царской могилы Россия и грозно будет ее пробуждение."

В 1922 году, на самом закате ложной «белой» идеи поднимается образ Белой Идеи настоящей. 23 июля 1922 года во Владивостоке собрался Приамурский Земский собор. Почётным председателем Собора заочно был единодушно избран Святейший Патриарх Тихон. Фактическим же председателем и организатором Собора был генерал М. К. Дитерихс. В обращении к Патриарху, в грамоте Земского Собора говорилось: «Русская Земля Дальнего Русского Края объединяется вокруг Вас как своего Вождя, с пламенным желанием вернуть русскому народу свободу и собрать воедино бредущих розно в смутную годину русских людей под высокую руку Православного Царя. Да восстановится Святая Русь в ее прежнем величии и славе!«

В конце работы Земского Собора генерал М. К. Дитерихс, один из благороднейших русских военных вождей, произнес слова, которые так точно объясняют, почему проиграли «белые»: «Я верю, что Россия вернется к России Христа, России Помазанника Божьего. Мы были недостойны этой милости Всевышнего Творца».


42. КПСС в борьбе с религией


Борцы с религиозным инакомыслием в советскую эпоху истории нашего государства отвергли веру человека в Бога. Они создали свою религию человекобожия со всеми атрибутами религиозной веры (храмами, атрибутикой, культом вождей, заповедями – неоязычество; прим. автора) с одной целью – удержать власть. Именно об этой подмене и служении «твари вместо Творца» говорил в своем послании к Римлянам ап. Павел (Рим. 1:25).

В Уставе КПСС прописано, что член партии обязан бороться против религии как с проявлениями буржуазной идеологии: «…Вести решительную борьбу с любыми проявлениями буржуазной идеологии, с остатками частнособственнической психологии, религиозными предрассудками и другими пережитками прошлого, соблюдать принципы коммунистической морали, ставить общественные интересы выше личных…»[1] Чтобы выстроить свою вертикаль власти, творцам «светлого будущего» необходимо было разрушить вертикаль, связывающую человека с Богом. Сущность задач и целей созданной материалистической псевдорелигии, пропагандирующей атеизм, хорошо описал В. Аксючиц в своей статье «Атеистическая идеология. Государство. Церковь» из сборника, посвященного 1000-летию Крещения Руси: «В чем основной смысл идеологической доктрины? Атеистический коммунизм призывает к строительству «светлого будущего человечества» на Земле[…] Но, чтобы сконцентрировать все силы человечества и направлять их по исторической космической горизонтали, требуется – разрушить духовную вертикаль, соединяющую каждого человека и все человечество с небом и вечностью и сбить усилия духовного подъема человечества, ему и служит – атеизм; – компенсировать потерю высших духовных ценностей – идеалами сугубо земными, утилитарными и прагматическими, чему служит – материализм»[2]. Аксючиц приходит к выводу о противоречивости и бессмысленности атеистическо-материалистической идеологии отрицающей, с одной стороны, бытие Бога, с другой – возвещающей в своей программе религиозные принципы[3].

Рассмотрим время «хрущевской оттепели» как исторический срез, показывающий попытку коммунистов выйти из тупика провозглашенной ими утопии, в котором они оказались, находясь у власти, и путем «реформирования системы» и борьбы с инакомыслием вернуться к «чистоте идеологии», к «ленинским принципам», к созданию homo sovetikus – человека, верой которого будут идеалы коммунизма.

По свидетельству исследователей «советского прошлого» нашей страны, система «коммунистической утопии» не могла выживать иначе, чем только через поиск врага и борьбу с ним. К 60-м годам в числе классовых врагов, не уничтоженных советской властью, осталась лишь религия. В постановлении ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» говорится: «…борьба против религиозных предрассудков в настоящее время должна рассматриваться как идеологическая борьба научного, материалистического мировоззрения против антинаучного, религиозного мировоззрения». Далее, в постановлении дается обоснование борьбы: «Исправление ошибок, допущенных в антирелигиозной пропаганде, не должно привести к ослаблению научно-атеистической пропаганды, являющейся составной частью коммунистического воспитания трудящихся и имеющей своей целью распространение научных, материалистических знаний в массах и освобождение верующих людей из-под влияния религиозных предрассудков […] Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное научное мировоззрение – марксизм-ленинизм и его теоритическую основу – диалектический материализм, – не может безучастно, нейтрально относиться к религии как к идеологии, ничего общего не имеющей с наукой»[4][9, с.75]. В 1959 г. была сформулирована четкая установка на непримиримую борьбу с инакомыслящими и решительное наступление на религию: «Коммунистическая партия всегда занимала и занимает позицию воинствующего атеизма, непримиримой наступательной идейной борьбы против религиозного дурмана»[5].

Новый курс на построение коммунистического общества, провозглашенный на ХХII съезде партии, прогнозировал построение коммунизма через 20 лет и вышедшими затем постановлениями ЦК КПСС от 9 января 1960 г. «О задачах партийной пропаганды в современных условиях» и от 13 января 1960 г. «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах» «развязал руки» местным чиновникам для антирелигиозной и антицерковной кампании, характерными признаками которой стали сочетание разнообразных пропагандистских и административных мероприятий с целью ликвидации в нашей стране «пережитков буржуазного прошлого».

К. Ельчанинов, участник книжной выставки в Москве, писал о впечатлениях тех лет: «Живя в свободной стране, трудно поверить тому, что происходит сейчас в Советском Союзе. В городах и деревнях сотнями закрываются церкви, преследуются издевательствами верующие, судятся семьи, воспитывающие своих детей в вере, обливается грязью духовенство и монахи. Никогда еще не было такой яростной борьбы в прессе с «пережитками религиозных суеверий»; союзы писателей, журналистов и художников обвиняются за слабое участие в этой борьбе, учителя — за «нейтральную позицию»[6].

«Процесс закрытия церквей всюду одинаков, – читаем мы свидетельство очевидца. – Собираются в ударном порядке подписи под воззваниями о закрытии церкви, затем настоятель лишается своего права на служение и церковь остается без служб. Тогда налетает на нее отряд активистов и закрывает церковь “по требованию населения и за ненадобностью”. Закрытие церквей начиналось в конце 50-х годов с приходов, не имеющих постоянных священнослужителей, т.н. “затухающих приходов”»[7]. Затем вал закрытия церквей пришел в сторону «инициатив трудящихся», не желающих иметь «очаг духовного дурмана» рядом со школой, заводом, местом отдыха. В некоторых областях СССР это приняло стихийный характер. Согласно статистике, приводимой М. В. Шкаровским в период с 1958 по 1964 гг., Церковь в целом по стране лишилась 4834 храмов и молитвенных домов, 40 монастырей, 4-х семинарий. Количество приходских священников сократилось на 3774 человека, насельников монастырей на 3206 человек[8]. В Одессе закрыто 12 церквей из 20 существующих, в Ростове на Дону — 8[9]. В областях Центральной России с 1960–1963 гг. снято с регистрации в г. Москве – 1 церковь, в Московской области – 26 церквей, Рязанской – 21, Владимирской области – 6, Ярославской – 48 церквей, Ивановской – 11[10]. Только за 1960–1963 гг. в областях Центральной России было закрыто 179 храмов[11]. Специфика Центральной России состояла в том, что ее регионы расположены поблизости от центра, и, с одной стороны, все директивы центра находят свое воплощение в рядом находящихся областях, с другой, в ракурсе религиозном, здесь мы не находим того уровня религиозности, как в национальных окраинах, напр. Украине, Белоруссии, Молдавии. Да и само религиозное поле Центральной России выглядело неоднородным. В 1960–1962 гг. в Московской, Ярославской, Калининской областях был закрыт 31 храм, что на 1963 год почти составляло все количество храмов в Тульской области (32), было больше чем в Калужской (28), ѕ в Ивановской области (47)[12]. Вместе с тем картина в других областях РСФСР выглядела еще более удручающе. Например, к началу 60-х годов в Вологодской области осталось 17 приходов, из 75 приходов в 1958 г. Кировской области к 1965 году осталось 35[13].

Пропаганда и внедрение атеистическо-материалистической идеологии было возложено на «Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний», основанное в 1947 году. Заметим, что деятельность Союза воинствующих безбожников было прекращено административным порядком в 1941 году. Партийные руководители ясно сознавали, что в войну враги были реальные.

Масштабно проходила антирелигиозная кампания на пропагандистском фронте. В 1958 году лекторами общества «Знание» из 5.600 000 прочитанных лекций 303000 были посвящены антирелигиозной пропаганде[14]. Лекции читались на заводах, в колхозах, в «Домах атеиста». Причем открытых диспутов с верующими лекторы побаивались, метод, который «развлекал публику» в период военного коммунизма, в 60-е годы не рекомендовался в связи с отсутствием квалифицированных искусных и воинственно настроенных пропагандистов.

С сентября 1961 г. Общество выпускало ежемесячный журнал «Наука и религия» 100000 экз. С 1959 по 1961 гг. года вышло огромное количество всевозможных брошюр, тираж которых доходил до 300 000 экземпляров[15]. Были выпущены целые серии, посвященные антирелигиозной тематике: «Научно-популярная библиотека по атеизму», «Библиотекарь атеиста», «Библиотека агитатора» и т. д. Даже военное издательство довольно часто печатало такого рода брошюры, предназначенные для военных нужд. Академия наук выпустила брошюру «Вопросы истории и атеизма». В 1960 году начал выходить сборник «Спутник атеиста». Студентов институтов задействовали в атеистической пропаганде по месту прохождения практики[16]. В маленьком Рыбинске в 1963 году на предприятиях и в учреждениях культуры за год было прочитано 1215 лекций по антирелигиозной тематике[17].

Если ко всему этому прибавить атеистические фильмы, антирелигиозные музеи и гражданские обряды, то становится ясно, что задействован весь аппарат государственной идеологической машины. «Партийные организации не могут быть безразличными к вопросам антирелигиозного воспитания населения, – писала ивановская газета «Рабочий край». – Их прямой долг организовать боевую, наступательную, целеустремленную и планомерную пропаганду научного атеизма»[18].

Главные аргументы и тематика пропаганды научного атеизма против религии были следующими. По утверждению партийных пропагандистов, религия порождена и поддержана социально-экономическими условиями, изменение которых должно привести к ее исчезновению. Она является лишь надстройкой, приговоренной к распаду при переходе социализма в коммунизм. Главным аргументом Божьего небытия в те годы служит свидетельство космонавтов, которые не встретили ни Бога, ни ангелов[19]. «Одной из наиболее важных причин живучести религиозных верований в СССР является отставание сознания людей от развития их бытия, – писали авторы «Спутника атеиста» в 1959 году. – …изменятся материальные условия, а затем в соответствии с этим изменяется и мышление людей»[20]. Очень широко в атеистической пропаганде использовались все случаи отречения от веры[21]. В нападках на Церковь делается упор на обличение духовенства — священнослужители в большинстве случаев паразиты, тунеядцы. В областных и районных газетах печатаются статьи, разоблачавшие аморальный облик священнослужителей и отдельных представителей церковных советов. Так, по уже заведенному шаблону, наряду с выступлениями отрекшихся от веры столичных священников А. Осипова, П. Дорманского, Н. Спасского и др., отрекшийся от веры бывший священник А. К. Маеров выступил с большой статьей в костромской областной газете, в которой разоблачил несостоятельность и вредность религии и показал отвратительный моральный облик своих знакомых священнослужителей, ему была также предоставлена возможность выступить на радио[22].

Была задействована вся мощь государственного агитпрома, но желаемые результаты не были достигнуты. По свидетельству местных уполномоченных, церковные «предрассудки» мало поддавались атеистической аргументации, и для их искоренения приходилось прибегать к другим, несловесным методам. В с. Елховка Тейковского р-на Ивановской области 11 декабря 1963 года храм закрывали уполномоченная Совета по делам РПЦ при Тейковском райисполкоме Баранова, представители власти и начальник милиции, которые под предлогом ревизии чуть ли не силой забрали ключи от церкви у старосты, изъяли имущество и утварь, наличные деньги, штамп и печать. На просьбы верующих восстановить регистрацию храма последовал отказ[23]. Так, исчерпав все уговоры власти, не жалевшей сил для убеждения верующих с целью предотвратить паломничество к святому источнику в Макарьевском р-не Костромской области, паломничество не прекращалось; тогда по указанию властей силами геологов произвели взрыв, с целью изменения рельефа местности. Место было оцеплено силами коммунистов и комсомольцев с целью недопущения верующих. Но и это не помогло. Несмотря ни на что, люди продолжали идти к святому месту[24]. Исчерпав, по-видимому, словесные методы убеждения, председатель Межевского р-на Костромской области Ушаков заявил священнику Орлову: «мы будем закрывать церковь, а ты нам не мешай, если будешь мешать, то уберем и тебя»[25]. Вместе с тем, исходя из уровня религиозности населения, приходилось констатировать факт, что применение принудительных мер не только не способствовало ликвидации «религиозных предрассудков», но вызывало протесты у рядовых коммунистов.

Не желая быть обвиненными в борьбе со своим народом, партийные идеологи писали, что их борьба направлена не против людей, а против мировоззрения: «Наступательность пропаганды ни в коей мере не должна означать высмеивание религиозных убеждений верующих… к тому лишь они способствуют оживлению предрассудков и оживляют религиозный фанатизм. Борьба с религией – это борьба не с верующими, а с антинаучными идеями, религиозной идеологией. Атеистическая пропаганда должна не разобщать советских людей, а объединять их в общем созидательном труде»[26]. С последним предложением можно было бы согласиться, если бы на практике все выглядело иначе. В письме чухломского священника А. Троянова, направленном на имя епископа Костромского и Галичского Сергия, звучит вопрос: «Вы ежегодно присылаете мне предостережения по поводу мер, направленных на предотвращение беспорядков на праздник Пасхи. Но как можем мы бороться против гражданской власти, деятельность которой и является главной причиной беспорядков?»[27]

Не добившись результатов с помощью административных методов, власть продолжила борьбу по разложению Церкви изнутри: «С целью усиления научно-атеистического воспитания трудящихся и усилению контроля за деятельностью духовенства и религиозных общин, в течение 1963 года работали 6 школ атеистов. С целью разложения за большинством членов двадцаток закреплены члены партии», – читаем мы в письме Палехского райисполкома к председателю СДРПЦ по Ивановской области[28].

Нередко применялся прием шантажа и угроз. Уполномоченный по делам РПЦ по Костромской области В. Кудрявцев прямо указывал, что «необходимо подготовить список людей, состоящих в церковных двадцатках с целью индивидуальной работы с ними, преследуя цель разложения церковных советов и общин… Для этого использовать материалы уголовного дела судебного процесса в г. Нерехте о том, как настоятель церкви в г. Нерехта Преображенский и казначей Ананьева устроили черную кассу, из которой раздавали деньги на покрытие налогов духовенству»[29].

В письме Фурмановского райсполкома: «Группы содействия по контролю за соблюдением законодательства о культах созданы по каждой действующей церкви и утверждены решением исполкома Райсовета от 13 декабря 1963 года. Исполком райсовета, пересматривая состав двадцаток, по рекомендации руководителей групп включал в состав желаемых лиц»[30]. Группы содействия по всей стране работали в постоянном контакте с органами культуры, образования, здравоохранения[31].

Прот. В. Цыпин подметил тот факт, что Церковь, по существу отделённая от государства декретом СНК 1918 года, имела право не следовать указаниям государства в своей внутренней жизни[32], но государство не желало признать отделение Церкви от своих интересов.

Дальнейший ход событий показал, что даже при применении всех принудительных мер наступление на религию обречено на неудачу. Запугивание и репрессии не дали результатов. Большая часть общества оставалась верной своему религиозному мировоззрению. Причем эта часть общества была как раз не «группой забитых и невежественных» людей прошлого, как выражались партийные агитаторы, а представителями научной, передовой интеллигенции – ракетостроители и физики, математики и естествоиспытатели, экономисты и философы: И. В. Курчатов и Б. В. Раушенбах, С.С. Аверинцев, Д, С. Лихачев и мн. др. Кто-то из них открыто провозглашал свою веру, кто-то был «тайным» христианином, кто-то был даже тайным священником, как доктор геолого-минералогических наук, профессор Г. А. Каледа. Именно из интеллигентской среды вышло такое движение сопротивления режиму, как дессиденство (почвенники, деревенщики).

По свидетельству историков, на религиозность народа хрущевские гонения повлияли незначительно, более того в начале 1960-х годов в ряде регионов РСФСР (например в Чувашии, Тамбовской, Рязанской, Кемеровской областях) намечался рост обращений верующих к священнослужителям для совершения церковных обрядов[33]. Оставшиеся в ходе антирелигиозной кампании и не закрытые храмы были полны народа. В Москве в 1959 году в действующих 36 храмах, в связи с большим количеством верующих, совершалось по две Божественных литургии[34]. В Центральной России посещение храмов в праздники было на уровне 8-10%[35]. О высокой посещаемости церквей свидетельствовали лица, осуществлявшие «контроль за соблюдением законодательства о религии». Выполнявшая поручение райисполкома активистка комиссии по контролю за исполнением законодательства о культах Богданова А. И., которая была на пасхальном богослужении в церкви села Николо-Замошье Некоузского р-на Ярославской области, докладывала начальству: «Народу в церкви было много, была и молодежь, священник читал проповедь, но содержание проповеди пересказать невозможно. Но из отрывков можно понять, что она была произнесена о жизни Иисуса Христа»[36].

Обрядность была на высоком уровне. Процент крещений был значителен. В Тульской области, например, в 1960 г. крестили 36, 5% детей от общего количества родившихся, в 1961 г. 40%, в Костромской области в 1960 г. крестили 38,1% новорожденных, в 1961 г. 43,3%[37]. В 1978 г. в Рязанской области в Спасском районе 76,2% от числа родившихся детей, в Скопинском районе было крещено 68,1%, в Рязанском 49,6%[38]. «Темный народ», как выражались партийные идеологи в то время о верующих, по-своему реагировал на пропаганду атеизма. Уполномоченый СДРПЦ по Костромской области В. Кудрявцев писал в своем отчете в Совет: «В колхозе «Красный флот» Костромского р-на комсомолка Нина Воробьева – агроном колхоза крестила своего ребенка потому, что жила одна без мужа. В колхозе детских яслей нет, и к кому не обратится посидеть с ребенком, никто не хочет, да еще объясняют ей, ведь он у тебя «нехристь», крести, тогда и посидим. Нина Воробьева вынуждена была сдаться и окрестить своего ребенка. Насколько является сильным влияние верующих на молодежь видно из того, что за февраль 1959 года в Костромском кафедральном соборе окрещено 200 детей»[39].

В государственном областном архиве Костромской области был обнаружен просто «крик души» уполномоченного по делам РПЦ В. Григорьева: «Приведенные примеры по г. Костроме и 7-ми районам со всей убедительностью доказывают, что не только в городах, но и в районах количество вредных для наших людей религиозных обрядов не только увеличивается, но в отдельных районах принимает угрожающие размахи. Если у нас из года в год увеличивается рождаемость, то количество крещений также увеличивается. Если из года в год увеличивается количество зарегистрированных браков, то количество венчаний также увеличивается. Если смертность из года в год уменьшается, то процент религиозных похорон по умершим не уменьшается, а увеличивается»[40]. Затем, он в своем отчете жалуется на нежелание коммунистов трудиться на атеистическом фронте борьбы: «В Программе нашей Партии каждый член КПСС должен быть атеистом, каждый подготовленный член КПСС должен вести антирелигиозную работу. А у нас, в г. Костроме, в отдельных партийных организациях не проводятся партсобрания с вопросом «об отношении Коммунистической партии к религии» только потому, что в организации не нашлось докладчиков на эту тему»[41]. Корреспондент Ивановской областной газеты «Ленинец» Б. Лившиц писал с сожалением о том, что даже комсомольцы области совершают религиозные обряды. Он недоумевал: «Откуда бы все это? Вроде и церквей у нас немного, и народ грамотный…»[42].

Из года в год уполномоченные СДРПЦ Вагин (Ярославская обл.), А. Григорьев, В. Кудрявцев (Костромская обл.), С. Ножкин (Рязанская обл.) в областях Центральной России, да и по всей стране отчитывались о проделанной работе, количестве прочитанных лекций, просмотренных кинофильмов, изданных брошюр, строго следили, чтобы оторвать детей от Церкви, осуществляли контроль и прямое вмешательство в дела Церкви, отделенной от государства, а количество верующих не уменьшалось, доходы Церкви увеличивались, обрядность тоже.

Знаменитый ярославский протоиерей Борис Старк в своей книге «Вся моя жизнь – чудо» вспоминает период своего служения в Херсоне в 60-е годы и рассказывает о «свадебной эпидемии» среди комсомольцев завода, которые узнав, что их комсорг венчался и что за венчание можно отделаться лишь карикатурой в стенде «Окно сатиры», массово стали венчаться[43]. В г. Углич Ярославской области в целях выявления религиозной настроенности населения города в 1962 году были проведены проверки всех семей учащихся. Результаты проверки показали, что в 30% семей школьников имеются иконы и в этих семьях имеются верующие. Члены комиссии объясняли данную ситуацию тем, что «в основном это граждане пожилого возраста»[44].

Церковь, вера в Бога, своим пусть даже минимальным присутствием в душах людей показала ложность устремлений материалистов, боровшихся с религией при помощи всей государственной машины на протяжении всех лет существования советской власти, показала тщетность их усилий. Повсеместное насаждение безрелигиозной обрядности не увенчалось успехом. Люди привыкли к культурному обслуживанию, но никак не связывали его с религиозной обрядностью.

Приложив столько усилий для воспитания нерелигиозного человека, партийные активисты недоумевали: «Непонятно также и то, почему в Угличе не могли придумать лучшего памятного знака – медали для новорожденных, чем медаль с изображением вечевого колокола. А что такое колокол? Мы же знаем, какое место он занимает в РПЦ». «…Трудно понять также мотивы, – пишут далее, – которыми руководствовались товарищи из Часового завода, украшая стену столовой изображением рая с райскими яблоками и райскими птицами. Рабочие завода, иронизируя, предлагают для полноты картины нарисовать Адама и Еву»[45].

Вот так через асфальт атеистической пропаганды пробивалась религиозность людей.

Церковь не молчала. Святейший Патриарх Алексий I обращался в Совет по делам РПЦ с просьбой о встрече с руководителями государства, чтобы выразить протест относительно начавшегося гонения, мужественно исповедуя свою веру и непобедимость Церкви. В Журнале Московской Патриархии появлялись статьи призывающих верующих не отчаиваться, ибо Христос обещался неложно быть с Церковью до скончания века. Всеми верными Церкви особо было отмечено храброе выступление Святейшего на конференции советской общественности за разоружение (Москва, февраль 1960 г.), в которой Патриарх неприкрыто намекал на начавшееся гонение, мужественно исповедуя свою веру в непобедимость обетования Христова — единственное оружие Церкви, находившейся уже более сорока лет в тисках безбожной власти, которая стремится — и не скрывает этого — их уничтожить. Церковь не побоялась отлучить ренегатов от общества верных[46].

В воспоминаниях митрополита Питирима о реакции Святейшего Патриарха Алексия I во время гонений на Церковь мы слышим позицию истинно верующего человека: «Когда мы, молодые и горячие, начинали активно возмущаться, он только качал головой и с печальной улыбкой говорил: “Ну, что вы! Все именно так, как должно быть. Именно этим проверяется наша верность своему долгу”»[47].

В тяжелый для Церкви 1959 год, когда нетерпимость по отношению к Церкви была высока, когда за каждое слово, сказанное с амвона, да и не только с амвона, а сказанное вслух против антирелигиозной политики властей страдали люди, пастыри Церкви не молчали. Священник Георгиевской церкви Буйского р-на Костромской области С. А. Астафьев не побоялся на проповеди призывать родителей внушать детям, что посещение церкви необходимо[48].

Странными на первый взгляд (но созвучными с мыслями Патриарха – прим. автора) могут показаться воспоминания протоирей Бориса Старка о «хрущевских гонениях»: «Все это происходило во времена Н. С. Хрущева. Слава ему и хвала, что он “оттепель” устроил, но все-таки по отношению к Церкви он был очень жестоким. Он был и мудрым, и одновременно циничным, а по поводу Церкви говорил: “Попов надо брать не за горло, а за брюхo” – и всеми силами мешал церковной жизни. Но я двенадцать престолов в то время освятил и четыре новые церкви построил»[49].

Протоиерей Анатолий Денисов, вспоминая об удивительной жизни архимандрита Павла (Груздева), о его мудром понимании духовной жизни, говорит: «В Троицкой церкви отпел он многих партийных начальников, “верующих и неверующих”»[50].

С наличием таких пастырей можно было смело констатировать провал и бесплодность борьбы атеистического мировоззрения. С окончанием эры Хрущева в 1964 году антирелигиозная кампания пошла на убыль. Государственный заказ на «беспощадную борьбу» с религиозными пережитками ушел в лозунги и рутинную работу, которая продолжалась вплоть до ухода «руководящей и направляющей» со сцены истории в 1989 году.


43. Религия и власть в СССР


Ссылаясь на решения XXVII съезда КПСС, Харчев подчеркивал, что главным средством борьбы с религией должно стать активное вовлечение верующих в трудовую и общественную деятельность, пропаганда материалистического мировоззрения, выбор таких форм государственного регулирования деятельности церковных организаций, которые бы пресекали религиозный экстремизм, не оскорбляя при этом чувства верующих и не нарушая принципа свободы совести. Однако местные партийно-государственные кадры продолжают борьбу с религией, с одной стороны, методами абстрактного просвещения, а с другой - административного нажима. У значительной части партийных и советских работников заметна неприязнь к верующим, стремление ограничить и ущемить их в гражданских правах, у другой части - безразличие и примиренчество к религиозным проявлениям. Грубый административный контроль над религиозной ситуацией привел к тому, что произошли негативные структурные сдвиги в соотношении различных вероисповеданий. За последние десятилетия существования СССР число приходов РПЦ уменьшилось почти вдвое, но зато активизировалось сектантство, особенно баптизм, оживились экстремистские элементы, выросла их миссионерская деятельность. При относительной стабильности числа приверженцев католицизма заметны вспышки религиозной активности униатов, стремящихся легализовать свою деятельность. Появляются новые формы религиозности, прежде всего среди молодежи и интеллигенции - мистические организации и секты, проповедующие псевдовосточные учения. Наиболее высокой остается религиозность в районах традиционного ислама, где процесс вытеснения религии из сферы массового сознания будет более длительным. Но местные партийно-государственные работники, не желая отставать в "деле атеизма", не регистрируют многие религиозные объединения и служителей культа. Положение усугубляется тем, что, сохраняя сеть молитвенных домов и православных церквей, посещаемых лицами некоренной национальности, местные власти часто закрывают мечети, чем провоцируют антирусские националистические проявления.

Последствия "кавалерийского наскока" на религию, по мнению Харчева, могут привести к росту незарегистрированных и неконтролируемых религиозных общин, где чаще всего и рождаются экстремистские настроения. Количество таких незарегистрированных общин в 1987 г. дошло уже до нескольких тысяч. Хотя в 1970 - 1980-е гг. необоснованное сокращение религиозной сети было приостановлено, а в ряде мест даже возобновилась регистрация наиболее активных обществ, тем не менее сохранилась практика применения административных методов борьбы с религией. Вывод Харчева был неутешительным для политического руководства страны: "Все это говорит о том, что возникла реальная опасность ослабления роли и влияния государства в управлении процессами, происходящими в деятельности религиозных объединений и способствующих воспроизводству религиозности населения". Возможными последствиями этого могли быть, во-первых, растущий протест верующих, их неуверенность в искренности политики государства в религиозном вопросе, а во-вторых, - усиление "империалистической и клерикальной пропаганды, навязывающей мировому общественному мнению образ СССР как тоталитарного, антидемократического государства", что помешало бы укреплению авторитета страны на международной арене. Совет предлагал "наряду с всемерным усилением атеистического воспитания не обострять отношений с Церковью" и с этой целью пересмотреть законодательство о культах и совершенствовать практику его применения, т.е. признать за религиозными объединениями право юридического лица, а за родителями - право на воспитание детей в религиозном духе, право верующих на совершение религиозных обрядов на дому и в больнице, право религиозных объединений вести религиозную пропаганду. Для этого необходимо отказаться от враждебного разоблачительного тона по отношению к религиозным объединениям.

Важной проблемой деятельности Совета в перестроечные годы стало рассмотрение заявлений о регистрации религиозных объединений. В стране длительное время действовали без регистрации около 16% религиозных объединений, в том числе: 52 общества РПЦ, 74 старообрядческих, 26 католических, около 300 протестантских, более 320 мусульманских и др. Поэтому 28 января 1988 г. Совет принял постановление "О фактах нарушения установленного порядка рассмотрения заявлений о регистрации религиозных объединений". Анализируя религиозную ситуацию в стране, работники Совета пришли к выводу, что большинство добивающихся регистрации обществ признавало советское законодательство о религиозных культах, однако ходатайства учредителей более 260 подобных объединений о регистрации необоснованно отклонялись местными органами власти, нередко при попустительстве уполномоченных Совета. Местные органы власти некоторых областей не рассматривали заявления учредителей в установленном порядке (Львовская, Тернопольская, Черновицкая, Хмельницкая - в УССР, Гродненская, Брестская, Витебская - в БССР, Пермская, Липецкая, Рязанская - в РСФСР, Молдавская ССР и др.). Допускались серьезные нарушения сроков рассмотрения заявлений верующих граждан о регистрации, жалобы верующих и священнослужителей часто оставались без ответа.

В 1987 г. в Совет поступило 3 015 жалоб - почти на 30% больше, чем в 1986 г. Только из 5 областей Украины (Волынской, Львовской, Ивано-Франковской, Хмельницкой и Черновицкой) в 1987 г. поступило 556 писем, из Молдавии - 115 писем, причем многие из них были повторными. В 1987 г. на приемах в Совете побывали 1713 верующих (808 групп), главным образом из РСФСР, Украины, Молдавии, Белоруссии. Так, верующие из села Илемни Ивано-Франковской обл. приезжали в Совет 7 раз, из с. Радоаи Молдавской ССР - 8 раз и т.д. Совет сообщал высшим и местным государственным органам, что проволочки с рассмотрением заявлений верующих граждан являются грубым нарушением законодательства о религиозных культах. Аппарат Совета на местах получил указание принять меры по устранению нарушений порядка рассмотрения заявлений о регистрации религиозных объединений и добиться его практического выполнения.

В феврале 1988 г. Совет на очередном заседании рассматривал вопросы о проекте устава РПЦ и проведении Московской Патриархией Предсоборного архиерейского совещания, Поместного собора и юбилейного торжественного акта, посвященного 1000-летию Крещения Руси. Проект устава представили Патриарх Пимен и члены Синода, и он был принят за основу. Одним из важных новых уставных положений было признание самостоятельных экономических интересов РПЦ. Московская Патриархия получила согласие Совета на проведение Предсоборного архиерейского совещания, Поместного собора и юбилейного торжественного акта. Уполномоченным Совета по союзным республикам было дано указание провести разъяснительную работу с епископатом, направленную на поддержку в ходе архиерейского совещания и Поместного собора проектов, разработанных Московской Патриархией. Руководство Совета опасалось осложнения внутриполитической ситуации из-за торжеств по случаю 1000-летия Крещения Руси. Поэтому в марте 1988 г. Совет дал указание усилить профилактическую работу с верующими, особенно "экстремистски настроенными". Местным звеньям Совета совместно с партийно-советскими органами поручалось разработать с учетом местных условий меры по предотвращению негативных проявлений в связи с юбилеем, создать соответствующие рабочие группы и не реже двух раз в месяц информировать руководство союзного Совета о религиозной ситуации на местах.

Совет рассмотрел также вопрос о регулировании производства церковной утвари и предметов религиозного культа в связи с введением в действие закона об индивидуальной трудовой деятельности. В письме Патриарха Московского и всея Руси Пимена на имя Харчева говорилось, что, согласно результатам проверки Главного финансового управления Москвы, уже существуют многочисленные группы граждан, изготовляющих и реализующих церковные свечи, иконы и утварь без соответствующих разрешений Советов народных депутатов. Деятельность этой категории лиц никем не контролируется, и налоги в бюджет государства финансовым органами с них не взимаются. Патриарх сообщал, что, согласно действующему законодательству, мастерские хозяйственного управления Патриархии отчисляют в бюджет государства 69% своих доходов, что составляет ежегодно денежную сумму в размере 39 млн. руб. "Таким образом, - делал вывод Патриарх, - существующее на сегодняшний день законодательство и практика взимания налогов не соответствуют интересам государства и общества, Русской православной церкви". Патриарх предложил внести в ст. 13 закона "Об индивидуальной трудовой деятельности" п. 7, запрещающий изготовление свечей, икон и церковной утвари. В итоге Совет постановил войти с ходатайством в правительство СССР о принятии законодательных мер, запрещающих производство с целью последующей реализации церковной утвари и предметов религиозного культа в рамках кооперативной и индивидуальной трудовой деятельности.

На том же, мартовском, заседании 1988 г. Совет решил увеличить в 1989 г. тираж религиозных изданий (настольного календаря РПЦ до 180 тыс., а богословских трудов - до 15 тыс. экземпляров). По предложению отдела международных связей Совет увеличил в связи с предстоящим юбилеем Крещения Руси смету расходов Московской Патриархии до 2 млн. инвалютных руб. (в 1987 г. - 1591450 инвалютных руб.). Издательскому отделу Московской Патриархии разрешили получить в качестве дара от евангелической церкви ФРГ 500 тыс. экземпляров "Православного молитвослова" на русском языке. Одновременно было разрешено неправославным религиозным организациям получить в качестве дара от европейских религиозных организаций литературу (Библии, сборники духовных песен, справочники и т.д.), бумагу и материалы для ремонта культовых зданий.

Накануне 1000-летнего юбилея принятия христианства деятельность Совета стала привлекать внимание средств массовой информации. В мае 1988 г. журнал "Огонек" опубликовал материал об одном рабочем дне председателя Совета Харчева, представив его человеком справедливым, отзывчивым, старающимся помочь Церкви и верующим. В марте 1988 г. состоялось его выступление перед слушателями Московской высшей партийной школы, вызвавшее неоднозначную реакцию. Так, историк Д. В. Поспеловский считает Харчева хитрым и инициативным аппаратчиком, который разработал мероприятия по "приручению" верующих государствомi. Харчев, например, заявил: "По Ленину, партия должна держать под контролем все сферы жизни граждан, а так как верующих никуда не денешь, и наша история показала, что религия всерьез и надолго, то искренне верующего для партии легче сделать верующим также в коммунизм. И тут перед нами встает задача: воспитание нового типа священника; подбор и постановка священника - дело партии"ii. Думается, однако, что канадский историк несколько предвзято оценил личностные качества Харчева, упоминая о его хитрости. Инициативность же "перестроечного" председателя Совета не оставляет сомнений. Ведь встреча в Кремле М. С. Горбачева с Патриархом Пименом и членами Священного Синода состоялась 29 апреля 1988 г. именно по инициативе Совета, который сыграл ведущую роль в ее проведении. В ходе встречи был подтвержден поворот государства к диалогу с Церковью и верующими и принято решение проводить приближающееся тысячелетие Крещения Руси не только как церковный, но и как общественно-значимый юбилей. На официальное приглашение Патриарха присутствовать на юбилейных торжествах Горбачев ответил согласием, заявив, что Крещение Руси - "это знаменательная веха на многовековом пути развития отечественной истории, культуры, русской государственности"iii.

В начале мая 1988 г. Совет проинформировал ЦК КПСС о религиозной ситуации в стране накануне юбилея, отметив, что большинство верующих граждан СССР поддерживает курс на обновление всех сторон жизни советского общества. В церковных кругах укреплялась тенденция к активному сотрудничеству с государством в сфере внутренней и внешней политики. Возрастало внимание духовенства и верующих к проблемам укрепления семьи, добросовестного отношения к труду, борьбы с пьянством, сохранения культурного наследия и т.п. Все более настойчивым становилось стремление к демократизации деятельности религиозных общин и к упорядочению сети незарегистрированных объединений на основе принципа свободы совести. Подготовка к юбилею оживила жизнь РПЦ, а также старообрядческой церкви, что проявилось в укреплении организационных структур религиозных учреждений, увеличении расходов на ремонтно-восстановительные работы, постановке вопросов об открытии новых молитвенных и хозяйственных помещений, увеличении тиражей религиозных изданий. В культовой практике было заметно усиление торжественности богослужений, стремление подчеркнуть приоритет Церкви в формировании морально-нравственных ценностей, представить ее неотъемлемой частью социалистического общества, необходимым элементом национальной культуры и государственности. Были отменены противоречащие законодательству требования ведомственных инструкций об обязательном предъявлении паспортов родителями при крещении детей, запрещении колокольного звона. Все это способствовало нормализации религиозной обстановки внутри страны и вызывало широкий резонанс за рубежом. За 5 лет - с 1985 по 1990 гг. - было зарегистрировано 4552 новых религиозных объединений. В 2 и более раза рост их числа отмечался в Грузии, Молдавии, Тукмении; на треть и более - в РСФСР, Украине, Узбекистане, Азербайджане, Таджикистане и Армении. Стабильной оставалась ситуация в Прибалтике. Эти различия объяснялись тем, что накануне перестройки в республиках СССР существовали не одинаковые условия для деятельности религиозных объединений, различной была и степень приверженности органов власти к административным методам в решении проблем религиозной сферы. При этом рост числа религиозных объединений происходил во всех конфессиях, но особенно значительны были изменения в РПЦ (вновь открылись 3402 прихода, рост на 49%), в Грузинской православной церкви (218), Римско-католической (219), в мусульманском культе (382). Значительно увеличилось число объединений пятидесятников, адвентистов седьмого дня, кришнаитов и т.д. На территории СССР действовали 77 монастырей, из них 57 принадлежали РПЦ. Среди зарегистрированных религиозных объединений в 1991 г. впервые появились греко-католики, бахаисты и апокалипсистыiv.

Однако, в конце 1980-х гг. возникли расхождения в вероисповедной политике союзного и республиканских центров. В республиках СССР всегда существовало собственное видение разрешения религиозных проблем. Уполномоченные Совета в союзных республиках, формально находясь в подчинении Совету, фактически исполняли волю местных властей. Последние же стремились разрушить сложившуюся систему органов по делам религий и создать независимые де-юре и де-факто республиканские структуры. Еще в 1974 г. был образован Совет по делам религий при Совмине Украинской ССР, а в 1987 г. - при Совмине РСФСР. В конце 1980-х гг. практически все республики СССР выражали стремление образовать подотчетные им органы по делам религий. Результатом такой перестройки стало противостояние союзного и республиканских (РСФСР, УССР) Советов, что было обусловлено разнонаправленными политическими курсами руководства СССР и названных республик.

В июле 1990 г. рассмотрение вероисповедных вопросов было поручено комитету Верховного Совета РСФСР по вопросам свободы совести, вероисповеданиям, милосердия и благотворительности, состоявшему преимущественно из представителей различных конфессий и христианско-демократического движения. Возглавил комитет православный священник В. С. Полосин. Членам комитета казалось, что достаточно разрушить прежнюю систему взаимоотношений государства и религиозных организаций, отменить советское законодательство о религиозных культах, снять прежние преграды на пути деятельности религиозных организаций, - и религиозный вопрос будет решен. По инициативе комитета были упразднены Совет по делам религий при Совмине РСФСР и должности (аппараты) его уполномоченных на местах, а также пятое управление (по борьбе с идеологическими диверсиями), в составе которого находился четвертый (церковный) отдел в системе КГБ.

Значительные перемены произошли и в деятельности союзного Совета, что отразилось в новом положении о Совете по делам религий при Кабинете министров СССР, утвержденном 26 апреля 1991 г.v Положение 1991 г. лишило Совет по делам религий всех его распорядительных и контрольных функций. Он уже не рассматривал материалы о регистрации, отказе или снятии с регистрации объединений, об открытии или закрытии молитвенных зданий и домов, о контроле за соблюдением Конституции СССР в части законодательства о культах, проверки деятельности религиозных организаций и т.д. Он был преобразован в орган обеспечения права граждан на свободу совести, равенства всех религий и вероисповеданий перед законом, осуществления принципа отделения Церкви от государства. Кабинет министров упразднил институт уполномоченных Совета в областях, краях, автономных и союзных республиках. В условиях ускорявшегося процесса децентрализации СССР союзный Совет оказывал все меньше воздействия на церковную политику в СССР в целом и в отдельных республиках. С образованием СНГ в декабре 1991 г. был упразднен и Совет по делам религийvi. Каждая из республик стала самостоятельно решать вопрос о целесообразности существования государственного органа по связям с религиозными организациями. К настоящему времени почти все бывшие республики СССР их воссоздали.

Анализ деятельности Совета по делам религий при СМ СССР показывает, что ее основное содержание определялось политикой коммунистической партии и советского правительства, которая в указанный период была нацелена уже не на форсированное вытеснение религии из общественной жизни социалистического государства, а на сдерживание распространения религиозных воззрений и укрепления позиций РПЦ. В русле этой политики Совет осуществлял комплекс ограничительных мероприятий, контролирующих деятельность церквей, монастырей, служителей культа, религиозных объединений верующих. Вместе с тем Совет был центром информационно-аналитической работы по изучению современных вероисповеданий и уровня религиозности членов общества. Многие выводы, содержавшиеся в его документах, имели прогностический характер, определяя перспективы развития религиозной ситуации в стране на десятилетия вперед. В системе государственного аппарата Совет осуществлял не только контрольно-надзорные, информационно-консультативные, но и правозащитные функции. Исторически недостоверно рассматривать данный орган лишь как учреждение, которое контролировало и ограничивало жизнь верующих. Совет играл заметную роль в защите прав верующих в рамках существовавшего законодательства о религиозных культахvii.

Представляя в ЦК КПСС ежегодные информационные отчеты о состоянии православия и других конфессий, Совет обращал внимание партийно-государственного руководства на усиление лояльности Церкви и духовенства по отношению к советскому государству. Констатируя воспроизводство религиозности в новых поколениях, Совет при этом подчеркивал, что современный верующий - это гражданин страны, любящий свое Отечество и имеющий право на удовлетворение своих религиозных потребностей. Данный вывод постоянно присутствовал в документах Совета. Сведения, предоставляемые Советом высшим инстанциям, побуждали власть к переосмыслению отношений с Церковью и верующими, кардинальное изменение которых произошло во второй половине 1980-х гг. Поэтому Совету, аналитическая деятельность которого показала политическому руководству объективную картину религиозной ситуации в стране, принадлежит особая роль в подготовке поворота государства и общества к диалогу с верующими.


44. Церковь и наука. Светские наука, культура, образование


XIV.1. Христианство, преодолев языческие предрассудки, демифологизировало природу, тем самым способствовав возникновению научного естествознания. Со временем науки – как естественные, так и гуманитарные – стали одной из наиболее важных составляющих культуры. К концу XX века наука и техника достигли столь впечатляющих результатов и такого влияния на все стороны жизни, что превратились, по существу, в определяющий фактор бытия цивилизации. Вместе с тем, несмотря на изначальное воздействие христианства на становление научной деятельности, развитие науки и техники под влиянием секулярных идеологий породило последствия, которые вызывают серьезные опасения. Экологический и другие кризисы, поражающие современный мир, все с большей силой ставят под сомнение избранный путь. Научно-технологический уровень цивилизации ныне таков, что преступные действия небольшой группы людей в принципе могут в течение нескольких часов вызвать глобальную катастрофу, в которой безвозвратно погибнут все высшие формы жизни.

С христианской точки зрения, такие последствия возникли в силу ложного принципа, лежащего в основе современного научно-технического развития. Он заключается в априорной установке, что это развитие не должно быть ограничено какими-либо моральными, философскими или религиозными требованиями. Однако при подобной «свободе» научно-техническое развитие оказывается во власти человеческих страстей, прежде всего тщеславия, гордости, жажды наибольшего комфорта, что разрушает духовную гармонию жизни, со всеми вытекающими отсюда негативными явлениями. Поэтому ныне для обеспечения нормальной человеческой жизни как никогда необходимо возвращение к утраченной связи научного знания с религиозными духовными и нравственными ценностями.

Необходимость такой связи обусловливается и тем, что значительное число людей не перестают верить во всемогущество научного знания. Отчасти именно вследствие подобного взгляда в XVIII веке часть атеистически настроенных мыслителей решительно противопоставила науку религии. Вместе с тем является общеизвестным фактом, что во все времена, включая и настоящее, многие самые выдающиеся ученые были и остаются людьми религиозными. Это было бы невозможно при наличии принципиальных противоречий между религией и наукой. Научное и религиозное познание имеют совершенно различный характер. У них разные исходные посылки, разные цели, задачи, методы. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но не противоборствовать одна с другой. Ибо, с одной стороны, в естествознании нет теорий атеистических и религиозных, но есть теории более или менее истинные. С другой – религия не занимается вопросами устройства материи.

М.В.Ломоносов справедливо писал: наука и религия «в распрю прийти не могут… разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет». Эту же мысль выразил святитель Московский Филарет: «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством». Следует отметить и некорректность противопоставления религии и так называемого научного мировоззрения.

По своей природе только религия и философия выполняют мировоззренческую функцию, однако ее не берут на себя ни отдельные специальные науки, ни все конкретно-научное знание в целом. Осмысление научных достижений и включение их в мировоззренческую систему может иметь сколь угодно широкий диапазон – от вполне религиозного до откровенно атеистического.

Хотя наука может являться одним из средств познания Бога (Рим. 1. 19-20), Православие видит в ней также естественный инструмент благоустроения земной жизни, которым нужно пользоваться весьма осмотрительно. Церковь предостерегает человека от искушения рассматривать науку как область, совершенно независимую от нравственных принципов. Современные достижения в различных областях, включая физику элементарных частиц, химию, микробиологию, свидетельствуют, что они суть меч обоюдоострый, способный не только принести человеку благо, но и отнять у него жизнь. Евангельские нормы жизни дают возможность воспитания личности, при котором она не смогла бы использовать во зло полученные знания и силы. Посему Церковь и светская наука призваны к сотрудничеству во имя спасения жизни и ее должного устроения. Их взаимодействие способствует созданию здорового творческого климата в духовно-интеллектуальной сфере, тем самым помогая созданию оптимальных условий для развития научных исследований.

Следует особо выделить общественные науки, в силу своего характера неизбежно связанные с областями богословия, церковной истории, канонического права. Приветствуя труды светских ученых в данной сфере и признавая важность гуманитарных исследований, Церковь в то же время не считает рациональную картину мира, иногда формируемую этими исследованиями, полной и всеобъемлющей. Религиозное мировоззрение не может быть отвергнуто как источник представлений об истине, а также понимания истории, этики и многих других гуманитарных наук, которые имеют основание и право присутствовать в системе светского образования и воспитания, в организации общественной жизни. Только совмещение духовного опыта с научным знанием дает полноту ведения. Никакая социальная система не может быть названа гармоничной, если в ней существует монополия секулярного миропонимания при вынесении общественно значимых суждений. К сожалению, сохраняется опасность идеологизации науки, за которую народы мира заплатили высокую цену в ХХ веке. Такая идеологизация особенно опасна в сфере общественных исследований, которые ложатся в основу государственных программ и политических проектов. Противостоя подмене науки идеологией, Церковь поддерживает особо ответственный диалог с учеными-гуманитариями.

Человек как образ и подобие Непостижимого Творца в своих таинственных глубинах свободен. Церковь предостерегает от попыток использовать достижения науки и техники для установления контроля над внутренним миром личности, для создания каких бы то ни было технологий внушения и манипуляции человеческим сознанием или подсознанием.

XIV.2. Латинское слово cultura, означающее «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие», происходит от слова cultus – «почитание», «поклонение», «культ». Это указывает на религиозные корни культуры. Создав человека, Бог поместил его в раю, повелев возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2. 15). Культура как сохранение окружающего мира и забота о нем является богозаповеданным деланием человека. После изгнания из рая, когда люди оказались перед необходимостью бороться за выживание, возникли производство орудий труда, градостроительство, сельскохозяйственная деятельность, искусство. Отцы и учители Церкви подчеркивали изначальное божественное происхождение культуры. Климент Александрийский, в частности, воспринимал ее как плод творчества человека под водительством Логоса: «Писание общим именем мудрости называет вообще все мирские науки и искусства, все, до чего ум человеческий мог дойти… ибо всякое искусство и всякое знание происходит от Бога». А святой Григорий Богослов писал: «Как в искусной музыкальной гармонии каждая струна издает различный звук, одна – высокий, другая – низкий, так и в этом Художник и Творец-Слово, хотя и поставил различных изобретателей различных занятий и искусств, но все дал в распоряжение всех желающих, чтобы соединить наc узами общения и человеколюбия и сделать нашу жизнь более цивилизованной».

Церковь восприняла многое из созданного человечеством в области искусства и культуры, переплавляя плоды творчества в горниле религиозного опыта, стремясь очистить их от душепагубных элементов, а затем преподать людям. Она освящает различные стороны культуры и многое дает для ее развития. Православный иконописец, поэт, философ, музыкант, архитектор, актер и писатель обращаются к средствам искусства, дабы выразить опыт духовного обновления, который они обрели в себе и желают подарить другим. Церковь позволяет по-новому увидеть человека, его внутренний мир, смысл его бытия. В результате человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного дела: предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу.

Светская культура способна быть носительницей благовестия. Это особенно важно в тех случаях, когда влияние христианства в обществе ослабевает или когда светские власти вступают в открытую борьбу с Церковью. Так, в годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний. Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино. Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу.

К людям культуры Церковь всегда обращает призыв: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12. 2). В то же время Церковь предостерегает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4. 1). Человек не всегда обладает достаточной духовной зоркостью, чтобы отделить подлинное божественное вдохновение от «вдохновения» экстатического, за которым нередко стоят темные силы, разрушительно действующие на человека. Последнее происходит, в частности, в результате соприкосновения с миром колдовства и магии, а также из-за употребления наркотиков. Церковное воспитание помогает обрести духовное зрение, позволяющее отличать доброе от дурного, божественное от демонического.

Встреча Церкви и мира культуры отнюдь не всегда означает простое сотрудничество и взаимообогащение. «Истинное Слово, когда пришло, показало, что не все мнения и не все учения хороши, но одни худы, а другие хороши» (святой Иустин Философ). Признавая за каждым человеком право на нравственную оценку явлений культуры, Церковь оставляет такое право и за собой. Более того, она видит в этом свою прямую обязанность. Не настаивая на том, чтобы церковная система оценок была единственно принятой в светском обществе и государстве, Церковь, однако, убеждена в конечной истинности и спасительности пути, открытого ей в Евангелии. Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его. Если же культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловечной, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей. Однако подобное противостояние не является борьбой с носителями этой культуры, ибо «наша брань не против плоти и крови», но брань духовная, направленная на освобождение людей от пагубного воздействия на их души темных сил, «духов злобы поднебесных» (Еф. 6. 12).

Эсхатологическая устремленность не позволяет христианину полностью отождествить свою жизнь с миром культуры, «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13. 14). Христианин может работать и жить в этом мире, но не должен быть всецело поглощен земной деятельностью. Церковь напоминает людям культуры, что их призвание – возделывать души людей, в том числе и собственные, восстанавливая искаженный грехом образ Божий.

Проповедуя вечную Христову Истину людям, живущим в изменяющихся исторических обстоятельствах, Церковь делает это посредством культурных форм, свойственных времени, нации, различным общественным группам. То, что осознано и пережито одними народами и поколениями, подчас должно быть вновь раскрыто для других людей, сделано близким и понятным для них. Никакая культура не может считаться единственно приемлемой для выражения христианского духовного послания. Словесный и образный язык благовестия, его методы и средства естественно изменяются с ходом истории, различаются в зависимости от национального и прочего контекста. В то же время изменчивые настроения мира не являются причиной для отвержения достойного наследия прошлых веков и тем более для забвения церковного Предания.

XIV.3. Христианская традиция неизменно уважает светское образование. Многие отцы Церкви учились в светских школах и академиях и считали преподаваемые там науки необходимыми для верующего человека. Святитель Василий Великий писал, что «внешние науки не бесполезны» для христианина, который должен заимствовать из них все служащее нравственному совершенствованию и интеллектуальному росту. По мысли святого Григория Богослова, «всякий имеющий ум признает ученость (paideusin – образование) первым для нас благом. И не только эту благороднейшую и нашу ученость, которая… имеет своим предметом одно спасение и красоту умосозерцаемого, но и ученость внешнюю, которой многие христиане по невежеству гнушаются как ненадежной, опасной и удаляющей от Бога».

С православной точки зрения желательно, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях. Тем не менее Церковь, следуя многовековой традиции, уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней исходя из признания человеческой свободы. При этом Церковь считает недопустимой намеренное навязывание учащимся антирелигиозных и антихристианских идей, утверждение монополии материалистического взгляда на мир (см. XIV.1). Не должно повторяться положение, характерное для многих стран в ХХ веке, когда государственные школы были инструментами воинственно-атеистического воспитания, не должна повториться. Церковь призывает к устранению последствий атеистического контроля над системой государственного образования.

К сожалению, доныне во многих учебных курсах истории недооценивается роль религии в формировании духовного самосознания народов. Церковь постоянно напоминает о том вкладе, который внесло христианство в сокровищницу мировой и национальной культуры. Православные верующие с сожалением воспринимают попытки некритического заимствования учебных стандартов, программ и принципов образования из организаций, известных негативным отношением к христианству вообще или Православию в частности. Нельзя игнорировать и опасность проникновения в светскую школу оккультных и неоязыческих влияний, деструктивных сект, под воздействием которых ребенок может быть потерян и для себя, и для семьи, и для общества.

Церковь полагает полезным и необходимым проведение уроков христианского вероучения в светских школах по желанию детей или их родителей, а также в высших учебных заведениях. Священноначалие должно вести с государственной властью диалог, направленный на законодательное и практическое закрепление реализации международно признанного права верующих семей на получение детьми религиозного образования и воспитания. В этих целях Церковь также создает православные общеобразовательные учебные заведения, ожидая их поддержки со стороны государства.

Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре – должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний. Церковь призвана и стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода.


Оглавление

1. Слово о философии

2. Дух Востока

3. В защиту русской философии

4. Как изменяется философия

5. О смысле культурных перемен. Культурный статус философии

6. О субстанции

7. Диалектика

8. Законы и категории диалектики

9. Диалектика в современной культуре

10. Тайны сознания

11. Принцип отражения

12. Будем сознательными

13. Сознание, язык, знаковые системы.

14. Хитрости познания

15. Сущность творчества

16. К философии творчества

17. Проблемы творчества

18. Проблема открытий в контексте философии науки

19. О науке для учащихся

20. Гении педагогики

21. Аксиология кратко

22. О ценностях

23. Наука в системе видов познания

24. Научный поиск и научные революции

25. Структура научного знания

26. Эволюция биосферы

27. Экологизация культуры

28. Общество и история

29. Человек. Смысл человеческого бытия

30. Техника и технологии

31. О понятии «инженерная традиция»

32. К обоснованию инновационного научно-технологического развития общества

33. Инновационная методология и научный рационализм

34. Важнейшие положения новой парадигмы и выводы

35. Управление системой наука-техника

36. Системология в историческом аспекте

37. Стохастичность и системность

38. Христология и Византия

39. Окончание христологических споров

40. Духовность Византии

41. Белая армия и православие

42. КПСС в борьбе с религией

43. Религия и власть в СССР

44. Церковь и наука. Светские наука, культура, образование


ЛЁВИН Виктор Гаврилович

С Л О В О О Ф И Л О С О Ф И И

Мысли. Тезисы. Статьи

Редактор Д. В. Лёвин


Загрузка...