Soldaten

Menschen sind keine Pawlow’schen Hunde. Sie reagieren nicht mit konditionierten Reflexen auf vorgegebene Reize. Zwischen Reiz und Reaktion gibt es bei Menschen etwas Hochspezifisches, das ihr Bewusstsein ausmacht und die menschliche Gattung von allen anderen Lebewesen unterscheidet: Menschen deuten, was sie wahrnehmen, und erst auf der Grundlage dieser Deutung ziehen sie Schlussfolgerungen, entscheiden und agieren sie. Deshalb handeln Menschen, anders als die marxistische Theorie annahm, nie auf Basis objektiver Bedingungen, und sie handeln auch nicht, wie die »Rational Choice«-Theoretiker in den Sozial- und Wirtschaftswissenschaften lange glauben machen wollten, allein mit Blick auf Kosten-Nutzen-Kalküle. Ein Krieg geht so wenig in Kosten- und Nutzenerwägungen auf wie er aus objektiven Verhältnissen entstehen muss. Ein Körper fällt immer entsprechend den Fallgesetzen und nie anders, aber was Menschen tun, können sie immer auch anders tun. Es sind auch nicht so magische Angelegenheiten wie »Mentalitäten«, die Menschen so oder so handeln lassen, obwohl auch psychische Formationen zweifellos bedeutsam für das sind, was Menschen machen. Mentalitäten gehen Entscheidungen voraus, determinieren sie aber nicht. Auch wenn Menschen in ihrem Wahrnehmen und Handeln an gesellschaftliche, kulturelle, hierarchische und biologische bzw. anthropologische Bedingungen gebunden sind, finden sie doch jeweils Deutungs- und Handlungsspielräume vor. Deuten und entscheiden zu können setzt freilich Orientierung voraus und Wissen darüber, womit man es gerade zu tun und welche Konsequenzen welche Entscheidung hat. Und diese Orientierung liefert eine Matrix von ordnenden und organisierenden Deutungsvorgaben: der Referenzrahmen.

Referenzrahmen sind historisch und kulturell höchst variabel: Orthodoxe Muslime ordnen sittliches und verwerfliches Sexualverhalten in andere Referenzrahmen ein als weltliche Bewohner des Abendlandes. Aber kein Mitglied einer der beiden Gruppen deutet, was er sieht, frei von Referenzen, die nicht er selbst gewählt und ausgesucht hat und die seine Wahrnehmungen und Interpretationen prägen, anleiten und in beträchtlichem Ausmaß steuern. Das heißt nicht, dass es in besonderen Situationen nicht auch Überschreitungen des gegebenen Referenzrahmens gäbe und dass Neues gesehen und gedacht wird, aber das ist relativ selten der Fall. Referenzrahmen gewährleisten Handlungsökonomie: Das allermeiste, was geschieht, lässt sich in eine bekannte Matrix einordnen. Das wirkt entlastend. Kein Handelnder muss immer wieder bei null beginnen und stets aufs Neue die Frage beantworten: Was geht hier eigentlich vor? Der allergrößte Teil der Antworten auf diese Frage ist voreingestellt und abrufbar – ausgelagert in einen kulturellen Orientierungs- und Wissensbestand, der weite Teile der Aufgaben im Leben in Routinen, Gewohnheiten, Gewissheiten auflöst und den Einzelnen kolossal entlastet.

Umgekehrt bedeutet das aber: Wenn man das Handeln von Menschen erklären will, muss man rekonstruieren, innerhalb welcher Referenzrahmen sie gehandelt haben – was ihre Wahrnehmungen geordnet und ihre Schlussfolgerungen nahegelegt hat. Für diese Rekonstruktion sind Analysen objektiver Bedingungen völlig unzureichend. Mentalitäten erklären ebenfalls nicht, warum jemand etwas getan hat, zumal dann, wenn es unter Angehörigen derselben mentalen Formation zu ganz unterschiedlichen Schlussfolgerungen und Entscheidungen kommt. Hier liegt die systematische Grenze von Theorien über Weltanschauungskriege oder auch totalitäre Regime: Die Frage bleibt ja immer, wie sich »Weltanschauungen« und »Ideologien« in individuelle Wahrnehmungen und Deutungen übersetzen, wie sie im Handeln der Einzelnen wirksam werden. Um das zu verstehen, verwenden wir das Verfahren der Referenzrahmenanalyse, ein Instrument für die Rekonstruktion der Wahrnehmungen und Deutungen von Menschen in bestimmten historischen Situationen, hier von deutschen Soldaten im Zweiten Weltkrieg.

Das Verfahren der Referenzrahmenanalyse geht auf die Überlegung zurück, dass man die Deutungen und Handlungen von Menschen nicht verstehen kann, wenn man nicht rekonstruiert, was sie »gesehen« haben – innerhalb welcher Deutungsmuster, Vorstellungen, Beziehungen sie Situationen wahrgenommen und wie sie diese Wahrnehmungen interpretiert haben. Ohne die Berücksichtigung des Referenzrahmens müssen wissenschaftliche Analysen vergangener Handlungen zwangsläufig normativ ausfallen, weil als Grundlage des Verstehensprozesses die normativen Maßstäbe der jeweiligen Gegenwart herangezogen werden. Deshalb erscheinen historische Geschehnisse im Zusammenhang von Krieg und Gewalt oft als »grausam«, obwohl Grausamkeit ganz und gar keine analytische Kategorie ist, sondern eine moralische. Und deshalb erscheint das Verhalten von Menschen, die Gewalt ausüben, oft schon von vornherein als anormal oder pathologisch, obwohl es – wenn man die Welt aus ihrer Sicht rekonstruiert – plausibel und nachvollziehbar ist, dass sie Gewalt ausüben. Es geht uns also darum, mit Hilfe der Referenzrahmenanalyse einen unmoralischen, nämlich nicht-normativen Blick auf die Gewalt zu werfen, die im Zweiten Weltkrieg ausgeübt wurde – um zu verstehen, was die Voraussetzungen dafür sind, dass psychisch ganz normale Menschen unter bestimmten Bedingungen Dinge tun, die sie unter anderen Bedingungen nie tun würden.

Wir unterscheiden dabei Referenzrahmen unterschiedlicher Ordnung:

Referenzrahmen erster Ordnung umfassen das soziohistorische Hintergrundgefüge, vor dem Menschen in einer jeweiligen Zeit handeln. So wie sich kein Bundesbürger beim Lesen der Zeitung darüber Rechenschaft ablegt, dass er zum christlich-abendländischen Kulturkreis zählt und seine Bewertungen etwa eines afrikanischen Politikers an die Normen dieses Kulturkreises gebunden sind, so ist sich in der Regel niemand über die Orientierungsfunktion solcher Rahmen erster Ordnung bewusst. Rahmen erster Ordnung sind das, was Alfred Schütz die »assumptive world« genannt hat, das als selbstverständlich vorausgesetzte So-Sein einer gegebenen Welt, was darin als »gut« und »böse«, als »wahr« oder »falsch« betrachtet wird, was zum Bereich des Essbaren gehört, welchen Körperabstand man beim Sprechen einhält, was als höflich oder unhöflich gilt usw. Diese »gefühlte Welt« ist weit eher auf einer unbewussten und emotionalen Ebene wirksam als auf einer reflexiven.[4]

Referenzrahmen zweiter Ordnung sind historisch, kulturell und meist auch geographisch konkreter: Sie umfassen einen soziohistorischen Raum, den man in den meisten Hinsichten eingrenzen kann – auf die Herrschaftsdauer eines Regimes zum Beispiel, auf die Geltungsdauer einer Verfassung oder die Geschichte einer historischen Formation wie zum Beispiel der des »Dritten Reiches«.

Referenzrahmen dritter Ordnung sind nochmals spezifischer: Sie umfassen einen konkreten soziohistorischen Geschehenszusammenhang, in dem bestimmte Personen handeln, zum Beispiel also einen Krieg, in dem sie als Soldaten kämpfen.

Referenzrahmen vierter Ordnung sind die jeweils besonderen Eigenschaften, Wahrnehmungsweisen, Deutungsmuster, gefühlten Verpflichtungen etc., die eine Person in eine Situation mit hineinbringt. Auf dieser Ebene geht es um Psychologie, um persönliche Dispositionen und um die Frage der individuellen Entscheidungsfindung.

Wir werden in diesem Buch Referenzrahmen zweiter und dritter Ordnung analysieren, weil unser Material vor allem dazu einen Zugang erlaubt.

Es geht also um die Welt des »Dritten Reiches«, aus der die Wehrmachtsoldaten kommen, und um die Analyse der konkreten Situationen in Krieg und Militär, in denen sie handeln. Über die Persönlichkeiten der einzelnen Soldaten – den Rahmen vierter Ordnung – wissen wir dagegen oft nichts und immer zu wenig, um zum Beispiel erklären zu können, welche biographische Begebenheit und welche psychische Disposition dafür verantwortlich war, dass jemand gern getötet hat und jemand anderes Abscheu davor hatte.

Bevor wir aber mit der eigentlichen Analyse beginnen, sollen zunächst die verschiedenen Bestandteile von Referenzrahmen dargestellt werden.

Basale Orientierungen: Was geht hier eigentlich vor?

Am 30. Oktober 1938 unterbricht der amerikanische Radiosender CBS sein Programm mit einer Sondermeldung: Auf dem Mars habe sich eine Gasexplosion ereignet, in deren Folge sich eine Wasserstoffwolke mit hoher Geschwindigkeit auf die Erde zu bewege. Mitten in ein Interview hinein, das ein Reporter dann mit einem Astronomie-Professor führt, um über die drohende Gefahr Klarheit zu gewinnen, platzt die nächste Nachricht: Seismographen hätten eine Erschütterung von der Stärke eines heftigen Erdbebens verzeichnet, vermutlich handele es sich um einen Meteoriteneinschlag. Jetzt überschlagen sich die Sondermeldungen. Schaulustige suchen die Einschlagstelle auf; aus der steigen nach kurzer Zeit Außerirdische, die die Zuschauer angreifen. Weitere Objekte schlagen an anderen Stellen ein, Scharen von Außerirdischen greifen Menschen an. Das Militär wird eingesetzt, allerdings mit geringem Erfolg, die Außerirdischen bewegen sich in Richtung New York. Die Armee setzt Kampfflugzeuge ein, die Menschen beginnen, aus der Gefahrenzone zu fliehen. Panik bricht aus.

An dieser Stelle findet ein Wechsel des Referenzrahmens statt: Bis zu der Episode mit den Kampfflugzeugen gibt die Beschreibung lediglich den Verlauf eines Hörspiels wieder, das Orson Welles aus dem Roman »Krieg der Welten« von H. G. Wells gemacht hatte; die panisch fliehenden Menschen aber gab es wirklich. Von den sechs Millionen Amerikanern, die an diesem denkwürdigen Tag die Radioübertragung hörten, nahmen zwei Millionen den Angriff der Außerirdischen für bare Münze. Einige packten sogar hektisch ihre Sachen und liefen auf die Straßen, um vor dem befürchteten Gasangriff der Außerirdischen zu fliehen. Die Telefonleitungen waren stundenlang blockiert. Es dauerte Stunden, bis sich herumgesprochen hatte, dass der Angriff bloß eine Fiktion war.[5] Dieses legendäre Ereignis, das den Ruhm von Orson Welles begründete, führt eindringlich vor Augen, dass der Sozialpsychologe William I. Thomas recht hatte, als er 1917 das folgende Theorem formulierte: »Wenn Menschen Situationen als real interpretieren, dann sind diese in ihren Folgen real.« Eine Realitätseinschätzung kann so falsch oder irrational sein, wie sie will – die Schlussfolgerungen, die aus ihr gezogen werden, schaffen nichtsdestoweniger ihrerseits neue Wirklichkeiten.

So wie die Hörerinnen und Hörer, die die Ansage nicht mitbekommen hatten, dass es sich beim »Krieg der Welten« um ein Hörspiel handelte, die Invasion für Wirklichkeit hielten. Man muss sich dabei übrigens vergegenwärtigen, dass die Kommunikationsmöglichkeiten damals eine schnelle Realitätsprüfung nicht zuließen – und unten auf der Straße sahen sich die Flüchtenden eines Wohnblocks in einer Menge anderer Menschen, die genau dasselbe taten wie sie selbst. Wie konnte da der Verdacht entstehen, einer Täuschung aufgesessen zu sein? Menschen versuchen, ihre Wahrnehmung und Deutung von Wirklichkeiten an der Beobachtung dessen zu bestätigen, was die anderen tun – insbesondere in Situationen, die wegen ihrer Unerwartetheit und Bedrohlichkeit zunächst starke Orientierungsprobleme mit sich bringen: Was geschieht hier? Was soll ich tun?

So entsteht zum Beispiel das berühmte »Bystander«-Phänomen: Wenn mehrere Personen Zeugen eines Unfalls oder einer Schlägerei werden, hilft selten jemand. Denn keiner der Zuschauer weiß sicher, was in diesem Augenblick die richtige Reaktion wäre, weshalb sich alle wechselseitig aneinander zu orientieren versuchen – und da niemand zu reagieren scheint, bleiben alle stehen und schauen. Keiner hilft, aber nicht – wie das dann in den Medien gewöhnlich kommentiert wird – aus »Herzlosigkeit«, sondern aus Orientierungsmangel und aufgrund eines fatal ablaufenden Prozesses der wechselseitigen Bestätigung im Nicht-Handeln. Die Beteiligten schaffen sich einen gemeinsamen Referenzrahmen, und ihre Entscheidungen fallen innerhalb dieses Rahmens. Menschen, die allein sind, wenn sie damit konfrontiert werden, helfen zu sollen, greifen in der Regel ein, ohne groß nachzudenken.

Das Beispiel »Krieg der Welten« ist spektakulär. Es zeigt aber lediglich, was grundsätzlich der Fall ist, wenn Menschen sich zu orientieren versuchen. Insbesondere moderne Gesellschaften setzen in der Fülle ihrer Funktionsbereiche, Rollenanforderungen und komplexen Situationen eine beständige Interpretationsarbeit ihrer Mitglieder voraus: Was geht hier vor? Welche Erwartung habe ich zu erfüllen? Das meiste davon wird einem nie bewusst, weil der größte Teil dieser beständigen Orientierungsarbeit von Routinen, Gewohnheiten, Skripts und Regeln übernommen wird, also gleichsam automatisch abläuft. Aber im Fall von Funktionsstörungen, kleinen Unfällen, Täuschungen oder Irrtümern wird einem bewusst, dass nun explizit erforderlich ist, was man sonst implizit andauernd macht: nämlich das gerade Geschehende zu deuten.

Solche Deutungsarbeit findet selbstverständlich nicht im luftleeren Raum statt und setzt nicht jedes Mal bei null an: Sie ist wiederum gebunden an »Rahmen«, also an aus vielen Bestandteilen zusammengesetzten Optiken, die der gerade zu machenden Erfahrung eine organisierende Struktur geben. Erving Goffman hat in Anlehnung an Gregory Bateson[6] und Alfred Schütz[7] eine Fülle solcher Rahmen und ihrer Eigenschaften beschrieben und dabei herausgearbeitet, in welch umfassender Weise solche Rahmen nicht nur unsere Alltagswahrnehmungen und -orientierungen organisieren, sondern wie sie auch – je nach Kontextwissen und Beobachterstandpunkt – höchst unterschiedliche Deutungen vorgeben. Für einen Betrüger etwa ist der Rahmen seiner Handlung ein »Täuschungsmanöver«, für den Betrogenen geht das vor sich, was vorgetäuscht wird.[8] Oder, wie Kazimierz Sakowicz notierte: »Für die Deutschen bedeuten 300 Juden 300 Feinde der Menschheit, für die Litauer sind es 300 Paar Schuhe, 300 Hosen.«[9]

In unserem Zusammenhang ist ein Aspekt besonders wichtig, der Goffman nicht sonderlich interessiert hat: wie nämlich die Referenzrahmen gebildet werden, die die Interpretation einer Situation anleiten, steuern und organisieren. »Krieg« bildet zweifellos einen anderen Referenzrahmen als »Frieden«, lässt andere Entscheidungen und Begründungen als angemessen erscheinen, verschiebt die Maßstäbe dafür, was richtig oder falsch ist. Auch Soldaten folgen in ihren Wahrnehmungen und Deutungen von Situationen, in denen sie sich befinden, nicht beliebigen Hinweisen, sondern operieren in einer höchst spezifischen Gebundenheit an Muster, die ihnen nur ein begrenztes Spektrum an individuellen Interpretationen erlauben. Jeder Mensch ist an ein Set kulturell imprägnierter Wahrnehmungs- und Deutungsweisen (»belief systems«) gebunden – das gilt nicht nur für Soldaten.

Besonders in pluralen Gesellschaften ist dabei der jeweilige Orientierungsbedarf und damit die Differenziertheit der Rahmen besonders ausgeprägt. Moderne Menschen müssen beständig zwischen unterschiedlichen Rahmenanforderungen – als Chirurg, als Vater, als Kartenspieler, als Sportler, als Mitglied einer Eigentümergemeinschaft, als Bordellbesucher, als Patient im Wartezimmer etc. – hin- und herwechseln und die mit jeder Rolle verbundenen Anforderungen bewältigen können. Dazu gehört auch, dass man das, was man im Rahmen der einen Rolle tut, aus der Sicht der anderen Rolle distanziert betrachten und beurteilen kann – dass man also zu unterscheiden in der Lage ist, wo Emotionslosigkeit und professionelle Kälte gefragt sind (bei einer Operation) und wo nicht (beim Spiel mit den Kindern). Und diese Fähigkeit zur »Rollendistanz«[10] stellt sicher, dass man in der jeweiligen Rolle nicht aufgeht und für die Bewältigung anderer Rollenanforderungen unfähig wird – mit anderen Worten: dass man flexibel zwischen den unterschiedlichen Referenzrahmen wechseln, die variierenden Anforderungen richtig deuten und nach diesen Deutungen handeln kann.

Kulturelle Bindungen

Stanley Milgram hat einmal formuliert, dass ihn interessiere, warum Menschen es vorziehen, in einem Haus zu verbrennen, anstatt ohne Hose auf die Straße zu rennen. Objektiv betrachtet ist das selbstverständlich eine irrationale Handlungsweise, subjektiv zeigt sie aber lediglich, dass in bestimmten Kulturen Schamstandards Hürden vor lebensrettenden Strategien aufbauen, die nur äußerst schwer zu überspringen sind. Japanische Soldaten töteten sich im Zweiten Weltkrieg lieber selbst, da sie nicht in Gefangenschaft geraten wollten. In Saipan stürzten sich sogar tausende Zivilisten von den Klippen, um den Amerikanern nicht in die Hände zu fallen.[11] Auch wenn es um das eigene Überleben geht, spielen also kulturelle Bindungen und Verpflichtungen oft eine größere Rolle als der Selbsterhaltungstrieb, weshalb zum Beispiel Menschen auch bei dem Versuch umkommen, einen Hund vor dem Ertrinken zu retten, oder es für sinnvoll halten können, sich als Selbstmordattentäter in die Luft zu sprengen (vgl. S. 330).

Fälle des Scheiterns ganzer Gesellschaften zeigen, wie kulturelle Bindungen großflächig funktionieren. So sind die normannischen Wikinger, die um das Jahr 1000 herum Grönland besiedelten, daran gescheitert, dass sie die aus Norwegen mitgebrachten Anbau- und Essgewohnheiten auch in Grönland nicht ablegten, obwohl dort ganz andere klimatische Bedingungen herrschten. So aßen sie zum Beispiel keinen Fisch, der in Hülle und Fülle vorhanden war, sondern versuchten Viehwirtschaft zu treiben, wofür die Weidesaison in Grönland allerdings viel zu kurz war.[12] Dass ein Überleben unter diesen Umweltbedingungen trotzdem möglich war, zeigen die Inuit, die Grönland schon zu Zeiten der Wikinger besiedelten und heute noch dort leben. Das berühmteste Beispiel für das Scheitern von Gesellschaften aufgrund kultureller Verpflichtungen liefern die Osterinsulaner, die so viel Ressourcen in die Produktion gigantischer Skulpturen zu Statuszwecken investierten, dass sie damit schließlich ihre eigenen Überlebensgrundlagen unterminierten und untergingen.[13]

Kulturelle Verpflichtungen (zu denen selbstverständlich auch religiöse zählen) scheinen auch in Scham- und Ehrgefühlen und -begriffen auf und generell in der Unfähigkeit, »rationale« Lösungen für Probleme zu ergreifen, obwohl diese aus der Beobachterperspektive so nahezuliegen scheinen wie im Fall der Wikinger, die sich nur von Fleisch auf Fisch hätten umstellen müssen.

Das kulturelle Gepäck kann unter Überlebensgesichtspunkten gelegentlich schwer und manchmal auch tödlich werden. Oder anders gesagt: Was in all diesen Fällen als Problem wahrgenommen wird, ist gar nicht die Gefährdung des eigenen Überlebens, sondern die Gefahr, symbolische, tradierte, status- oder befehlsgebundene Verhaltensvorschriften zu verletzen – und eine solche Gefahr kann offenbar so schwerwiegend sein, dass in der Perspektive der Akteure gar keine andere Möglichkeit zu sehen ist. Auf diese Weise werden Menschen zu Gefangenen ihrer eigenen Überlebenstechniken.

Habituelle kulturelle Bindungen und selbstverständliche kulturelle Verpflichtungen machen einen erheblichen Teil von Referenzrahmen aus und sind gerade deshalb so wirksam und oft geradezu zwingend, weil sie die Ebene der Reflexion gar nicht erreichen. Es ist offensichtlich die kulturelle Lebensform selbst, die ausschließt, dass bestimmte Dinge gesehen oder schädliche Gewohnheiten und unsinnige Strategien geändert werden können. Aus der Außenperspektive erscheint daher oft als völlig irrational, was aus der Binnensicht der Akteure die Qualität höchster, weil selbstverständlichster Vernünftigkeit besitzt. Dabei zeigt das Wikinger-Beispiel auch, dass kulturelle Bindungen nicht nur in dem bestehen, was die Mitglieder einer Kultur wissen, sondern vor allem auch in dem, was sie nicht wissen.

Nicht-Wissen

Das Beispiel des jüdischen Jungen Paul Steinberg, der als 16-Jähriger in Frankreich von einer Nachbarin denunziert und daraufhin nach Auschwitz deportiert wurde, gibt einen Einblick in mögliche Wirkungen des Nicht-Wissens. So wurde Steinberg in Auschwitz auf ein fatales Defizit in seinem Referenzrahmen aufmerksam, und zwar beim Duschen:

Paul Steinberg konnte seine Chance, unterzutauchen, aus kulturellem Nicht-Wissen heraus nicht nutzen – für die meisten anderen jüdischen Männer war es zur NS-Zeit ein tödliches Zeichen, beschnitten zu sein, und alle waren peinlich darauf bedacht, dieses Erkennungszeichen zu verbergen. Besonders in den besetzten Gebieten wurden Juden mit einem Blick auf das beschnittene Glied identifiziert – und so betrachtet hatte Steinberg seinen entscheidenden Vorteil nicht ausgespielt.

Dies ist ein Beispiel für die Fatalität individuellen Nichtwissens, das gleichwohl zum in diesem Fall maßgeblichen Referenzrahmen und die an ihn gebundenen Interpretationen und Handlungen gehört. Insofern hängt, was man tut, davon ab, was man wissen und nicht wissen kann. Aber nicht nur deshalb ist die Erforschung dessen, was Menschen zu einem früheren Zeitpunkt gewusst haben, ein schwieriges Unterfangen. Denn Geschichte wird nicht wahrgenommen, sie geschieht. Und erst später wird von Historikern festgestellt, was aus einem Inventar von Geschehnissen »historisch«, also in irgendeiner Weise für den Lauf der Dinge bedeutsam gewesen ist. Im Alltag werden schleichende Veränderungen der sozialen und physikalischen Umwelt meist nicht registriert, weil sich die Wahrnehmung an die Veränderung ihrer Umwelten permanent nachjustiert. Umweltpsychologen nennen dieses Phänomen »shifting baselines«. Beispiele von der Veränderung von Kommunikationsgewohnheiten bis zur radikalen Verschiebung normativer Standards etwa im Nationalsozialismus zeigen, wie wirkungsvoll solche shifting baselines sind. Man hat den Eindruck, alles bliebe im Großen und Ganzen gleich, obwohl sich Fundamentales verändert hat.

Erst nachträglich wird ein für die Wahrnehmung langsamer Prozess durch Begriffe wie etwa »Zivilisationsbruch« auf ein abruptes Ereignis verdichtet – dann nämlich, wenn man weiß, dass eine Entwicklung radikale Konsequenzen gehabt hat. Die Interpretation dessen, was Menschen vom Entstehen eines Prozesses wahrgenommen haben, der sich erst sukzessive zur Katastrophe auftürmte, ist also ein äußerst vertracktes Unterfangen – vertrackt auch deswegen, weil wir unsere Frage nach der zeitgenössischen Wahrnehmung im Wissen darum stellen, wie die Sache ausgegangen ist, das aber die Zeitgenossinnen und Zeitgenossen logischerweise gar nicht haben konnten. Man blickt also vom Ende einer Geschichte auf ihren Beginn und müsste gewissermaßen das eigene historische Wissen suspendieren, um für einen jeweiligen Zeitpunkt angeben zu können, was man damals gewusst hat. Norbert Elias hat es deshalb als eine der schwierigsten Aufgaben der Sozialwissenschaften bezeichnet, die Struktur des Nichtwissens zu rekonstruieren, die zu anderen Zeiten vorgelegen hat.[15] Man kann das mit Jürgen Kocka auch als die Aufgabe der »Verflüssigung« von Geschichte bezeichnen, also »das Rückverwandeln von Faktizität in Möglichkeiten«.[16]

Erwartungen

Am 2. August 1914, dem Tag nach der deutschen Kriegserklärung gegen Russland, notiert Franz Kafka in Prag in seinem Tagebuch: »Deutschland hat Russland den Krieg erklärt. – Nachmittag Schwimmschule.« Das ist lediglich ein besonders prominentes Beispiel dafür, dass Ereignisse, die die Nachwelt als historische zu bewerten gelernt hat, in der Echtzeit ihres Entstehens und Auftretens nur selten als solche empfunden werden. Wenn sie überhaupt zur Kenntnis genommen werden, dann als Teil eines Alltags, in dem noch unendlich viel mehr anderes wahrgenommen wird und Aufmerksamkeit beansprucht. So geschieht es, dass selbst außergewöhnlich intelligente Zeitgenossen einen Kriegsausbruch mitunter nicht bemerkenswerter finden als den Umstand, dass man am selben Tag seinen Schwimmkurs absolviert hat.

In dem Augenblick, in dem Geschichte stattfindet, erleben Menschen Gegenwart. Historische Ereignisse zeigen ihre Bedeutung erst im Nachhinein, nämlich dann, wenn sie nachhaltige Folgen gezeitigt haben oder sie sich, mit einem Begriff von Arnold Gehlen, als »Konsequenzerstmaligkeiten« erwiesen haben: also als präzedenzlose Ereignisse mit Tiefenwirkung für alles, was danach kam. Damit ergibt sich ein methodisches Problem, wenn man die Frage stellt, was Menschen eigentlich von solch einem heraufdämmernden Ereignis wahrgenommen bzw. gewusst haben bzw. wahrnehmen und wissen konnten. Denn Erstmaligkeitsereignisse werden in der Regel gerade deshalb nicht wahrgenommen, weil sie neu sind, man also das, was geschieht, mit den verfügbaren Referenzrahmen zu erfassen versucht, obwohl es sich um ein präzedenzloses Geschehen handelt, das selber erst eine Referenz für spätere vergleichbare Ereignisse liefern kann.

So kann man aus historischer Perspektive feststellen, dass die Weichen für den Vernichtungskrieg längst gestellt waren, als die Wehrmacht am 22. Juni 1941 die Sowjetunion angriff. Gleichwohl darf bezweifelt werden, dass die Soldaten, die am frühen Morgen dieses Tages ihre Anordnungen erhielten, wirklich begriffen, welch ein Krieg ihnen bevorstand. Sie erwarteten einen raschen Vormarsch, so wie in Polen, Frankreich und auf dem Balkan, keinen Vernichtungskrieg, der auch in der Hauptkampflinie mit bislang beispielloser Härte geführt werden sollte. Und schon gar nicht erwarteten sie, dass im Rahmen dieses Krieges systematisch Personengruppen vernichtet werden würden, die mit dem Kriegsgeschehen im engeren Sinn gar nichts zu tun hatten. Der Referenzrahmen »Krieg« sah das nämlich bis dato überhaupt nicht vor.

Aus demselben Grund haben viele der jüdischen Deutschen nicht die Dimension des Ausgrenzungsprozesses erkannt, deren Opfer sie wurden. Die nationalsozialistische Herrschaft wurde als kurzlebiges Phänomen betrachtet, »das man durchstehen müsse, oder als einen Rückschlag, auf den man sich einstellen konnte, schlimmstenfalls als Bedrohung, die einen zwar persönlich einengte, aber immer noch erträglicher war als die Fährnisse eines Exils«.[17] Die bittere Ironie liegt im Fall der Juden gerade darin, dass ihr Referenzrahmen Antisemitismus, Verfolgung und Beraubung aufgrund leidvoller historischer Erfahrungen ohne weiteres umfasste, er es ihnen aber gerade dadurch unmöglich machte zu sehen, dass nun etwas geschah, was anders, nämlich absolut tödlich, war.

Zeitspezifische Wahrnehmungskontexte

Am 2. Juni 2010 kamen bei einem Entschärfungsversuch einer Fliegerbombe aus dem Zweiten Weltkrieg in Göttingen drei Männer des Kampfmittelräumdienstes ums Leben – ein Ereignis, über das alle Medien ausführlich berichteten und das erhebliche Betroffenheit auslöste. Wären 1944 oder 1945, als die Bombe abgeworfen wurde, dabei drei Personen getötet worden, wäre das keinerlei Aufmerksamkeit über den Kreis der Angehörigen hinaus wert gewesen. Der zeitgenössische Kontext hieß Krieg; noch im Januar und Februar 1945 wurden in Göttingen ca. 100 Menschen durch Bombenangriffe getötet.[18]

Ähnliches gilt für einen anderen Geschehenszusammenhang, die Massenvergewaltigungen, wie sie zu Kriegsende vor allem durch die Soldaten der vorrückenden Roten Armee begangen wurden. Die eindrücklichen Schilderungen der Anonyma,[19] die vor einigen Jahren publiziert wurden, lassen erkennen, dass es für die Wahrnehmung und Verarbeitung selbst von körperlicher Gewalt einen erheblichen Unterschied macht, ob man als einzelne Person davon betroffen ist oder ob es sehr viele andere gibt, die dasselbe erleiden. Die Frauen sprachen zu dieser Zeit über die Vergewaltigungen, und sie entwickelten Strategien, sich und besonders die jungen Mädchen vor Übergriffen zu schützen. Die Anonyma etwa ging ein Verhältnis mit einem russischen Offizier ein, was sie vor willkürlichen sexuellen Übergriffen durch andere sowjetische Soldaten schützte. Aber schon der Umstand, dass es einen kommunikativen Raum gibt, in dem man sich über das Leid, aber auch über Strategien des Entkommens austauschen kann, bedeutet einen erheblichen Unterschied für die Wahrnehmung und Deutung solcher Ereignisse.

Im Zusammenhang von Gewalt ist außerdem zu berücksichtigen, dass Gewalt historisch sehr unterschiedlich ausgeübt und erlebt wird. Die außerordentlich große Gewaltabstinenz moderner Gesellschaft und die weitgehende Absenz von Gewalt im öffentlichen – und eingeschränkter im privaten Raum – gehen auf die zivilisatorische Errungenschaft der Gewaltenteilung und Gewaltmonopolisierung aufseiten des Staates zurück. Das ermöglicht die enorm große Sicherheit, die zum Leben in modernen Gesellschaften gehört, während es in vormodernen Zeiten erheblich wahrscheinlicher war, zum Opfer direkter körperlicher Gewalt zu werden.[20] Auch die Präsenz von Gewalt im öffentlichen Raum, etwa im Zusammenhang von Strafen und Hinrichtungen, war erheblich größer als heute,[21] so dass man davon ausgehen kann, dass die Referenzrahmen und damit das Erleben von ausgeübter wie erlittener Gewalt historisch höchst variabel sind.

Was gerade für »Zeiten« herrschen, in welche Normalitätsvorstellungen Ereignisse also fallen, was für gewöhnlich und was für extrem gehalten wird, bildet ein wichtiges Hintergrundelement von Referenzrahmen. In »Krisenzeiten« sind etwa politisch andere Maßnahmen gerechtfertigt als in »normalen«, unter Katastrophenbedingungen wiederum andere, und im Krieg ist, einem bekannten Sprichwort zufolge, »jedes Mittel erlaubt«, jedenfalls viele, die unter Friedensbedingungen streng geahndet würden.

Rollenmodelle und -anforderungen

Einen sehr weiten Bereich, besonders in modernen, funktional differenzierten Gesellschaften bilden die bereits erwähnten Rollen, die jede für sich ein bestimmtes Set an Anforderungen an diejenigen stellen, die sie ausfüllen möchten oder müssen. Rollen nehmen eine mittlere Ebene zwischen den kulturellen Bindungen und Verpflichtungen und den gruppenspezifischen und individuellen Deutungen und Handlungen ein. Es gibt eine Reihe von Rollen, bei denen wir uns nicht bewusst sind, dass wir ihren Normen entsprechend handeln, obwohl wir das ganz selbstverständlich tun. Hierzu zählen etwa alle Rollen, nach denen Soziologen Gesellschaften differenzieren: Geschlechts-, Alters-, Herkunfts- oder Bildungsrollen. Die damit verbundenen Sets von Anforderungen und Normen können zwar bewusst wahrgenommen und auch hinterfragt werden, müssen es aber nicht und werden es gewöhnlich auch nicht. Diese selbstverständlichen lebensweltlichen Rollen prägen nichtsdestotrotz Wahrnehmungen, Deutungen und Handlungsoptionen – und sie unterliegen, besonders deutlich beim Geschlecht und beim Alter, normativen Regeln: Von einer betagten Dame wird sozial ein anderes Verhalten erwartet als von einem Jugendlichen, und zwar ohne dass es dafür einen Regelkatalog oder gar ein Gesetzbuch gäbe. Als Mitglied einer Gesellschaft »weiß« man so etwas implizit.

Anders verhält es sich mit explizit eingenommenen Rollen, die – etwa im Lauf der Karriere – schon deutlich mit neuen und zu erlernenden Sets von Anforderungen einhergehen: Wenn jemand gerade noch Mathematikstudent war und nun als Versicherungsmathematiker zu arbeiten beginnt, wechselt sein Anforderungsset erheblich: von den Kleidungsnormen über die Arbeitszeit bis hin zur Kommunikation und den Dingen, die wichtig oder unwichtig sind. Andere tiefgreifende Übergänge finden sich dort, wo jemand Mutter oder Vater wird oder als Rentner aus dem Berufsleben ausscheidet. Und dann gibt es noch jene radikalen Rollenwechsel, wie sie etwa mit dem Übertritt in »totale Institutionen«[22] verbunden sind: in ein Kloster zum Beispiel, in ein Gefängnis oder – für unseren Zusammenhang besonders wichtig – ins Militär. Hier ergreift die Institution, zum Beispiel die Wehrmacht oder die SS, die vollständige Verfügung über die Person: Sie bekommt einheitliche Kleidung und Frisur, verliert damit die Kontrolle über ihre Identitätsausstattung, sie kann nicht mehr über die eigene Zeit verfügen, unterliegt in jeder Weise äußeren Zwängen, Drill, Schikanen, drakonischen Strafen bei Regelverletzungen. Totale Institutionen funktionieren gerade deshalb als hermetische Welten eigener Art, weil sie Zwecke der Zurichtung verfolgen: Soldaten sollen nicht nur die Handhabung einer Waffe oder das Bewegen im Gelände lernen, sondern auch Gehorsam, die unbedingte Einfügung in Hierarchien und das jederzeitige Handeln auf Befehl. Totale Institutionen etablieren eine bestimmte Form der Vergemeinschaftung, in der Gruppennormen und -zwänge einen größeren Einfluss auf die Einzelnen ausüben als unter gesellschaftlichen Normalbedingungen, einfach deshalb, weil die Kameradschaftsgruppe, zu der man zählt, zwar nicht frei gewählt, aber trotzdem die alternativlose Bezugsgruppe ist. Man gehört zu ihr, weil man ihr zugeteilt wurde.[23]

Es ist bezeichnend, dass eine totale Institution ihre Klienten insbesondere während der Ausbildungszeit in jeder Hinsicht völlig der eigenen Kontrolle zu berauben versucht und erst danach rangspezifische Freiheitsgrade und Handlungsspielräume eröffnet. Die Literatur über die Weitergabe der zum Teil demütigenden Zwangserfahrungen der Älteren an die Jüngeren gehört zu der Vergemeinschaftungsform solcher Institutionen; ihr Horror ist vielfach Gegenstand der Literatur geworden.[24] Dies alles wirkt schon im Frieden in eklatantem Ausmaß, mehr noch aber im Krieg: Wenn Kampfhandlungen aus dem Status der Simulation in den der alltäglichen Wirklichkeit wechseln und es nicht zuletzt vom Funktionieren des eigenen Kommandos abhängt, ob man überlebt oder nicht. Hier wird aus der totalen Institution die totale Gruppe und die totale Situation,[25] und beide lassen den Akteuren nur die durch den Rang und die Befehlslage genau definierten Handlungsspielräume. Der Referenzrahmen eines Soldaten im Krieg ist daher verglichen mit jeder Rolle im Zivilleben durch Alternativlosigkeit bestimmt. Einer der abgehörten Soldaten formulierte es im Gespräch mit seinem Kameraden so: »Wir sind wie ein MG. Eine Waffe, um Krieg damit zu führen.«[26]

Was und mit wem man als Soldat wann etwas tut, unterliegt nicht der eigenen Wahrnehmung, Deutung und Entscheidung; der Raum, in dem ein Befehl nach eigener Einschätzung und Kompetenz ausgelegt werden kann, ist meist extrem klein. In diesem Sinn variieren die Rollenanteile von Referenzrahmen sehr stark: Ihre Bedeutung kann unter den pluralen Bedingungen des Zivillebens verschwindend gering oder unter den Bedingungen des Krieges oder anderer Extremsituationen total sein.

Dabei können sich Bestandteile unterschiedlicher Rollen im militärischen Kontext auch überlagern, und zwar in zwei Richtungen: Die Kompetenz eines Landvermessers kann bei der Orientierung im Gelände äußerst hilfreich sein, und umgekehrt können zivile Tätigkeiten im Kontext von Krieg und Massenvernichtung plötzlich tödlich werden. Man denke hier etwa an den Ingenieur Kurt Prüfer von der Erfurter Firma Topf & Söhne, der mit großer Energie an der Entwicklung effizienterer Krematoriumsöfen für Auschwitz arbeitete, die es ihrerseits erlaubten, die Zahl der täglich zu Ermordenden zu steigern.[27] Einen anderen Fall von Rollenüberlagerung berichtet eine Frau, die Stenotypistin beim Kommandeur der Sicherheitspolizei in Warschau gewesen ist: »Wenn ein oder zwei Deutsche in Warschau erschossen wurden, ordnete der Kommandeur der Sicherheitspolizei Hahn bei Kriminalrat Stamm an, dass eine bestimmte Zahl von Polen zu erschießen sei. Stamm wies dann die Damen seines Vorzimmers an, aus den einzelnen Referaten geeignete Akten kommen zu lassen. Im Vorzimmer lag dann ein großer Haufen Akten. Wenn nun z.B. 100 Akten dalagen und nur 50 erschossen werden sollten, dann lag es an den Damen, wie sie nach Gutdünken die Akten herauszogen. Es kann in Einzelfällen auch gewesen sein, dass der Referatsbearbeiter noch hinzugefügt hat: ›Der und der muss weg. Weg mit dem Dreck‹. Solche Äußerungen sind sehr oft gefallen. Ich habe oft tagelang nicht schlafen können wegen der Vorstellung, dass es von den Vorzimmerdamen abhing, wer erschossen wurde. So sagte z.B. die eine Dame zur anderen: ›Ach, Erika, wollen wir den oder den noch mitnehmen?‹«[28]

Eine an sich harmlose Tätigkeit kann plötzlich mörderisch werden, wenn ihr Bezugsrahmen wechselt. Schon Raul Hilberg hat auf dieses Potential arbeitsteiliger Vollzüge hingewiesen: Jedes Mitglied der Ordnungspolizei konnte »Aufseher eines Ghettos oder eines Eisenbahntransports sein. Jeder Jurist des Reichssicherheitshauptamts kam dafür in Frage, die Leitung einer Einsatzgruppe zu übernehmen; jeder Finanzsachverständige des Wirtschafts-Verwaltungshauptamts wurde als natürliche Wahl für den Dienst in einem Vernichtungslager betrachtet. Mit anderen Worten, alle notwendigen Operationen wurden mit dem jeweils verfügbaren Personal durchgeführt. Wo immer man den Trennungsstrich der aktiven Teilnahme zu ziehen gedenkt, stets stellte die Vernichtungsmaschinerie einen bemerkenswerten Querschnitt der deutschen Bevölkerung dar.«[29] Übertragen auf den Krieg heißt das: Jeder Mechaniker konnte Bomber reparieren, die mit ihrer tödlichen Fracht Tausende von Menschen töteten; jeder Metzger konnte als Mitglied der Versorgungsbetriebe an der Ausplünderung der besetzten Gebiete teilnehmen. Lufthansapiloten wurden mit ihren Verkehrsmaschinen vom Typ FW200 auch im Krieg für Langstreckenflüge eingesetzt, doch diesmal nicht, um Passagiere zu befördern, sondern um britische Handelsschiffe im Atlantik zu versenken. Da die Tätigkeit an sich nicht wechselt, haben die Rollenträger in der Regel keine Veranlassung, moralische Erwägungen anzustellen oder gar ihre Arbeit zu verweigern. Die bleibt ja dieselbe.

In totalen Institutionen ist, wie gesagt, der gegebene Referenzrahmen nahezu alternativlos. Das gilt schon für den Soldaten im Militärdienst, aber noch mehr im Krieg, und nochmals mehr im Kampf. Man muss dabei bedenken, dass ein so lang andauernder, umfassender und in vielerlei Hinsicht präzedenzloser Krieg wie der Zweite Weltkrieg an sich schon »den Charakter eines außerordentlich komplexen, schwer überschaubaren Geschehens« hat.[30] Für den Einzelnen, der sich an irgendeiner Stelle dieses Geschehens befindet, ist es enorm schwer, sich angemessen zu orientieren – daher werden der Befehl und die Gruppe auch subjektiv wichtiger: Sie gewährleisten Orientierung, wo sonst keine wäre. Die Wichtigkeit der Kameradschaftsgruppe für die eigenen Orientierungsbedürfnisse wächst mit der Bedrohlichkeit der Situation, in der man sich gerade befindet. Die Gruppe wird zur totalen Gruppe.

Vor dem Hintergrund der Rollentheorie sind Fragen danach, wieso jemand im Krieg Menschen getötet oder sich an Kriegsverbrechen beteiligt hat, sinnvollerweise zunächst keine moralischen, sondern empirische Fragen. Moralisch können sie sinnvoll nur dann gestellt werden, wenn die Handlungsspielräume der Einzelnen greifbare Alternativen enthielten, die nicht gewählt wurden. Wie man weiß, gilt das zum Beispiel für die Verweigerung der Teilnahme an sogenannten Judenaktionen, was ohne juristische Konsequenzen blieb,[31] und für die unendlich zahlreichen Fälle von lustvoller Gewaltausübung, die uns in diesem Buch noch begegnen werden. Aber für viele andere Geschehenszusammenhänge im Krieg muss man nüchtern konstatieren, dass die Wahlmöglichkeiten und Handlungsalternativen, die die Pluralität der Rollen im zivilen Alltag bereithält, nicht existieren.

Deutungsmuster: Krieg ist Krieg

Eng geknüpft an die Anforderungssets, die jede Rolle vorsieht, sind spezifische Deutungsmuster: Als Arzt betrachtet man eine Krankheit anders als der Patient, als Täter die Tat anders als das Opfer. Deutungsmuster leiten die Interpretation konkreter Situationen an, sind gewissermaßen Mikro-Referenzrahmen. Es war oben schon die Rede vom Nicht-Wissen: Jedes Deutungsmuster schließt natürlich ein ganzes Universum alternativer Deutungen aus, bedeutet also immer auch Nicht-Wissen. Das ist schlecht im Fall von Situationen, die so neu sind, dass für deren Bewältigung Erfahrungen nicht nützlich, sondern hinderlich sind,[32] sehr funktional aber im Kontext des Gewohnten, weil nicht jedes Mal komplizierte Überlegungen darüber angestellt werden müssen, womit man es gerade zu tun hat und welches das richtige Rezept für die Lösung eines Problems ist. Deutungsmuster als typisierte und routinisierte Rahmen der Einordnung dessen, was gerade geschieht, strukturieren das Leben in außerordentlich hohem Maße. Sie reichen von Stereotypen (»Der Jude ist …«) bis hin zu ganzen Kosmologien (»Gott wird Deutschland nicht untergehen lassen«), sind indes historisch und kulturell höchst spezifisch. Deutsche Soldaten im Zweiten Weltkrieg typisieren ihre Gegner nach anderen Kriterien und Merkmalen als Soldaten im Vietnamkrieg, aber der Vorgang des Typisierens und die Funktion, die er hat, sind identisch.

Auch die Dinge, die ein Soldat erlebt, gehen nicht pur in seine Erfahrung ein. Vielmehr werden diese Erlebnisse durch vorhandene – aus Ausbildung, Medien und Erzählungen gebildete – Deutungsmuster präformiert und gefiltert. Überraschung zum Beispiel tritt dann auf, wenn das Erlebte vom Erwarteten abweicht – Joanna Bourke zitiert einen Soldaten, der überrascht ist, dass der von ihm getroffene Gegner nicht wie im Kinofilm aufschreit und umfällt, sondern mit einem Grunzen zusammenbricht.[33] In den meisten Fällen hilft das Deutungsmuster aber, das Erlebte einzuordnen und zu verarbeiten und Orientierungssicherheit herzustellen.

Für die Frage, wie die Soldaten den Zweiten Weltkrieg erlebt haben, spielen Deutungsmuster – über die »Anderen«, die eigene Mission, über den Kampf, über die »Rasse«, über Hitler, die Juden etc. – eine besonders wichtige Rolle. Sie statten den Referenzrahmen gewissermaßen mit Vordeutungen aus, in die das Erlebte einsortiert werden kann. Dazu gehören auch Muster, die aus anderen gesellschaftlichen Zusammenhängen kommen und in die Kriegserfahrung importiert werden – besonders deutlich wird dies am Topos »Krieg als Arbeit«, der äußerst wichtig für die Selbstdeutung dessen ist, was die Soldaten tun. Das lässt sich nicht nur in den immer wieder auftauchenden Begriffen ablesen – wenn etwa von »Drecksarbeit« die Rede ist oder davon, dass die Luftwaffe »ganze Arbeit geleistet« habe. Harald Turner, Chef der Militärverwaltung in Serbien, schreibt am 17. Oktober 1941 an den Höheren SS- und Polizeiführer Richard Hildebrandt: Ich habe »in den letzten 8 Tagen 2000 Juden und 200 Zigeuner erschiessen lassen nach der Quote 1:100 für bestialisch hingemordete deutsche Soldaten. Und weitere 2200, ebenfalls fast nur Juden, werden in den nächsten 8 Tagen erschossen. Eine schöne Arbeit ist das nicht!«[34] Auch in Ernst Jüngers berühmter Bezeichnung des Soldaten als »Arbeiter des Krieges« scheint die Wirksamkeit industriegesellschaftlicher Deutungsmuster für das Erleben und die Verarbeitung der Kriegserfahrung auf – der Krieg erscheint als ein »von Gefühlen des Entsetzens wie der Romantik gleichweit entfernter rationaler Arbeitsprozess sowie die Bedienung der Waffe als Verlängerung der gewohnten Tätigkeit an der heimischen Werkbank«.[35]

Und tatsächlich weisen ja betriebliche Arbeit und Kriegsarbeit vielfältige Verwandtschaften auf: Beide sind arbeitsteilig organisiert, setzen sich aus technischen Teil- und Spezialqualifikationen zusammen und sind hierarchisch strukturiert. In beiden Fällen hat man mit dem Endprodukt, das hergestellt wird, nichts zu tun, man führt Anordnungen aus, über deren Sinn man sich keine Gedanken zu machen braucht. Verantwortung bezieht sich immer nur partikular auf den unmittelbaren Tätigkeitsbereich oder ist grundsätzlich delegiert. Routine spielt eine große Rolle, man macht immer wieder dieselben Handgriffe, folgt denselben Anweisungen. Auch in einem Bomber arbeiten Piloten, Bomben- und Heckschützen mit unterschiedlicher Qualifikation in unterschiedlichen Teilvollzügen an einem Gesamtprodukt, nämlich der Zerstörung eines vorgegebenen Zieles, ganz gleich, ob es sich um eine Stadt, eine Brücke oder eine Truppenansammlung auf freiem Feld handelt. Massenerschießungen wie die sogenannten Judenaktionen werden nicht nur von den Schützen durchgeführt, sondern ebenso von den Lastwagenfahrern, den Köchen, Waffenwarten und »Zuführern« und »Packern«, also denen, die die Opfer an die Grube bringen und denen, die sie aufeinanderschichten, mithin also hoch arbeitsteilig.

Alf Lüdtke hat an vielen Stellen die Verwandtschaft von Industrie- und Kriegsarbeit herausgestellt und deutlich gemacht, dass man gerade in proletarischen Schichten als »Arbeit« ansah, was man in anderer Funktion tat, etwa als Soldat oder Reservepolizist. In den autobiographischen Zeugnissen solcher Männer, also in Feldpostbriefen und Tagebüchern aus dem Zweiten Weltkrieg, finden sich vielfältige Analogsetzungen von Krieg und Arbeit, was sich etwa in der Disziplin verkörpert, in der Monotonie von Vollzügen, sich aber auch in Bemerkungen äußert, »in denen eine militärische Aktion, d.h. das Zurückwerfen oder Vernichten des Gegners – also das Töten von Menschen und Zerstören von Material als gute Arbeit gilt.« Lüdtke fasst zusammen: »Gewalteinsatz, Gewaltandrohung, das Töten oder doch Schmerzzufügen ließ sich als Arbeit begreifen und damit als sinnvoll, zumindest als notwendig und unvermeidbar erfahren.«[36]

Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass Deutungsmuster auch die Funktion der Sinnstiftung haben: Wenn ich etwa die Tötung von Menschen als »Arbeit« interpretiere, ordne ich sie nicht in die Kategorie »Verbrechen« ein, normalisiere den Vorgang also. Die Rolle, die Deutungsmuster in den Referenzrahmen des Krieges spielen, wird anhand solcher Beispiele klar. Das, was unter den Normalbedingungen des zivilen Alltags als Abweichung, mithin als erklärungs- und legitimationsbedürftig betrachtet würde, wird hier zum normalen und konformen Verhalten. Das Deutungsmuster automatisiert gewissermaßen die moralische Prüfung und schützt Soldaten davor, sich schuldig zu fühlen.

Formale Verpflichtungen

Zum orientierenden Referenzrahmen gehört auch etwas sehr Einfaches: das Universum des Vorgeschriebenen und die Position in einer Hierarchie, die festlegt, was man vorgeschrieben bekommt und auszuführen hat und was man selbst anderen vorschreiben kann. Auch hier gibt es im Zivilleben ein Kontinuum von totaler Abhängigkeit bis zu totaler Freiheit, wobei dies wiederum je nach der Rolle, in der man auftritt, variieren kann. Wenn jemand als Unternehmer große Handlungsfreiheit hat und ihm jenseits des Gesetzes kaum etwas vorzuschreiben ist, kann das zum Beispiel innerhalb seiner Familie ganz anders aussehen, wo ihm, je nachdem, ein dominanter Vater oder eine herrische Ehefrau durchaus Vorschriften machen können, denen er sich nur schwer entziehen kann.

Im Militär sind die Dinge wiederum ganz klar: Hier ist durch den Rang und die Funktion eindeutig festgelegt, wie groß oder klein die Handlungsspielräume des Einzelnen sind, und je tiefer man in der Hierarchie steht, desto abhängiger ist man von den Befehlen und Entscheidungen anderer. Selbst in totalen Institutionen wie dem militärischen Ausbildungslager, dem Gefängnis oder der psychiatrischen Anstalt ist der Handlungsspielrum des Einzelnen aber nicht grundsätzlich gleich null. Erving Goffman hat in »Asyle« eindrücklich beschrieben, wie Regeln in totalen Institutionen ausgebeutet und für eigene Zwecke genutzt werden können. Wenn etwa Tätigkeiten in der Küche zum »Organisieren« oder in der Bücherei zum Schmuggeln benutzt werden, handelt es sich um eine »sekundäre Anpassung« an die Institution. Man gibt vor, den Regeln zu folgen, beutet sie aber zu eigenen Zwecken aus. Besatzer haben vielfältige Möglichkeiten zur sekundären Anpassung. So erzählt Leutnant Pölert im Juni 1944: »Ich habe von Frankreich ungeheure Mengen von Butter und drei bis vier Schweine nach Hause geschickt. Es waren vielleicht drei bis vier Zentner Butter.«[37] Das ist die schöne, ausbeuterische Seite des Krieges. Aber die Freiheitsgrade zur sekundären Anpassung sinken radikal, wenn gekämpft wird – solche Situationen lassen sich allenfalls noch dadurch ausbeuten, dass man Gefallen an der Gewalt findet. In jedem Fall findet mit der Verengung und Verschärfung der Situation eine Entdifferenzierung des Referenzrahmens statt.

Soziale Verpflichtungen

Während im Fall von Einschränkungen des Referenzrahmens wie in totalen Institutionen die Wahlfreiheit gering und die Orientierungssicherheit groß ist, können soziale Verpflichtungen in bestehende klare Entscheidungsstrukturen intervenieren und Gruppenbindungen oder sogar Befehlslagen durchlässiger machen. Der KZ-Kommandant Erwin Dold etwa, der völlig regelwidrig und unerwartet Lebensmittel für »seine« Häftlinge organisierte und alles daran setzte, deren Überlebensbedingungen zu verbessern, konnte sich dabei gewiss sein, dass seine Frau dieses Verhalten unterstützte oder sogar erwartete.[38] Soziale Verpflichtungen anderer Art spürten Schützen, die bei Massenmorden dann Schwierigkeiten bekamen, wenn sie Ähnlichkeiten zwischen den zu tötenden Kindern und ihren eigenen feststellten.[39] Aber man sollte keine allzu romantischen Vorstellungen über die Wirkungen sozialer Verpflichtungen hegen – wir wissen auch von vielen Fällen, in denen die gefühlte oder die physische Anwesenheit der Ehefrau das Morden begünstigt hat, weil der Täter sich mit den Wünschen und Optionen seiner Gattin in Einklang fühlte.

So schreibt etwa der Polizeisekretär Walter Mattner, Verwaltungsbeamter beim SS- und Polizeistandort Mogilev, am 5. Oktober 1941 an seine Frau: »Noch etwas habe ich Dir zu berichten. Ich war also tatsächlich auch dabei, bei dem großen Massensterben am vorgestrigen Tage. Bei den ersten Wagen hat mir etwas die Hand gezittert, als ich geschossen habe. Aber man gewöhnt sich an das. Beim zehnten Wagen zielte ich schon ruhig und schoss sicher auf die vielen Frauen, Kinder und Säuglinge. Eingedenk dessen, dass ich auch zwei Säuglinge daheim habe, mit denen es diese Horden genauso, wenn nicht zehnmal ärger machen würden. Der Tod, den wir ihnen gaben, war ein schöner kurzer Tod gemessen an den höllischen Qualen von Tausenden, Abertausenden in den Kerkern der GPU.«[40] Selbstverständlich ging Mattner bei diesen Zeilen davon aus, dass seine Frau billigen würde, was er tat und wie er es begründete.

Einen noch extremeren Fall stellt Vera Wohlauf, die Ehefrau von Hauptmann Julius Wohlauf dar. Ihr Mann war Kompaniechef beim Reservepolizeibataillon 101, das zahlreiche »Judenaktionen« durchführte.[41] Die zu diesem Zeitpunkt schwangere Frau Wohlauf fand solches Gefallen an Razzien und Sammlungen von Juden zur Deportation und Erschießung, dass sie es nicht nehmen ließ, den ganzen Tag dabei zu sein und alles aus nächster Nähe zu betrachten – was sogar bei den Angehörigen des Bataillons Empörung hervorrief.[42]

Auch in den Gesprächen des Panzergenerals Heinrich Eberbach werden soziale Verpflichtungen deutlich. Im Oktober 1944 spricht er in dem britischen Gefangenenlager Trent Park darüber, ob er für die Briten Propaganda machen sollte:

Die psychologische Tiefenwirkung sozialer Verpflichtungen resultiert daraus, dass Menschen, anders als gewöhnlich angenommen wird, nicht nach kausalen Gründen und rationalen Kalkülen handeln, sondern innerhalb von sozialen Beziehungen. Diese bilden die entscheidende Variable für das, wofür Menschen sich entscheiden. Das gilt in besonderem Maß für Entscheidungen unter Stress, wie sie im berühmten Gehorsamsexperiment von Stanley Milgram simuliert wurden. Hier spielte insbesondere die soziale Konstellation eine entscheidende Rolle dafür, wie gehorsam sich Versuchspersonen gegenüber einer Autorität verhielten.[44]

Gefühlte oder faktische soziale Nähe und die damit verbundenen Verpflichtungen bilden ein zentrales Element von Referenzrahmen. In historischer Perspektive tritt dieses Element nur selten in den Blick, weil die verfügbaren Quellen nur in Ausnahmefällen darüber Auskunft geben, wem sich jemand verpflichtet fühlte, als er etwas Bestimmtes tat oder eben nicht tat. Erschwerend kommt hinzu, dass soziale Verpflichtungen nicht unbedingt bewusste Verpflichtungen sein müssen, sondern so selbstverständlich verinnerlicht sind, dass sie orientieren, ohne dass der Betreffende das weiß. Psychoanalytiker nennen das Delegation.

Nimmt man den monodimensionalen Referenzrahmen im Kontext militärischer Situationen sowie die Beschränkung des sozialen Raums des Soldaten auf seine Kameradschaftsgruppe hinzu, wird deutlich, welche Rolle hier die soziale Verpflichtung annimmt: Während Familie, Freundin, Freunde, Mitschüler, Kommilitonen usw. im Zivilleben eine plurale Menge unterschiedlicher Referenzfiguren für das Abwägen eigener Entscheidungen bilden, schrumpft die Pluralität an der Front im Wesentlichen auf die Gruppe der Kameraden zusammen. Und die arbeiten im selben Referenzrahmen jeweils auf dasselbe Ziel zu, nämlich ihre militärische Aufgabe zu erfüllen und zugleich zu überleben. Dafür ist der Zusammenhalt und die Kooperation in der Gefechtssituation tatsächlich entscheidend; die Gruppe bildet daher im Gefecht das stärkste Element des Referenzrahmens. Weil sie überlebenswichtig ist, sind ihre Regeln auch so wirkungsmächtig. Aber auch dann, wenn nicht gekämpft wird, ist der einzelne Soldat in extrem hohem Maße auf die Gruppe angewiesen: Er weiß ja weder, wie lange der Krieg noch dauern wird, noch, wann es den nächsten Heimaturlaub oder eine Versetzung gibt – wann er sich also aus der totalen Gruppe entfernen und wieder Teil von pluralen Gruppen werden kann. Die zwingende Wirksamkeit der Kameradschaft ist vielfach beschrieben worden. Neben ihren sozialen Funktionen weist sie in Bezug auf den Außenbereich der Kameradschaftsgruppe antisoziale Elemente auf. Die internen Normen der Gruppe bilden den Verhaltensstandard; der Standard der außermilitärischen Lebenswelt wird nachrangig und unwichtig.

Aber der Kamerad wird nicht nur, ob mit seinem oder gegen seinen Willen, vergemeinschaftet und gibt Autonomie ab, er bekommt auch etwas dafür, nämlich das Aufgehobensein in einer Gemeinschaft, Verlässlichkeit, Halt, Anerkennung. Zudem bietet die Kameradschaftsgruppe eine Entlastung von den gewöhnlichen Verpflichtungen des Zivillebens. Genau darin sieht der spätere Emigrant und dezidierte Regimegegner Sebastian Haffner etwas psychologisch höchst Bestechendes: »Die Kameradschaft […] beseitigt völlig das Gefühl der Selbstverantwortung. Der Mensch, der in der Kameradschaft lebt, ist jeder Sorge für die Existenz, jeder Härte des Lebenskampfes überhoben. […] Er braucht sich nicht die kleinste Sorge zu machen. Er steht nicht mehr unter dem harten Gesetz: ›Jeder für sich‹, sondern unter dem generös-weichen: ›Alle für einen‹. […] Das Pathos des Todes allein erlaubt und erträgt diese ungeheuerliche Dispensierung von der Lebensverantwortung.«[45]

Diesen Zusammenhang von Be- und Entlastung durch die soziale Vergemeinschaftungsform »Kameradschaft« hat Thomas Kühne in seiner umfassenden Studie herausgearbeitet. Insbesondere die Rolle, die Kategorien wie Gemeinschaft und Kameradschaft im Nationalsozialismus zugemessen bekamen, führte zu einer beständigen Hochbewertung des Kollektivs und Abwertung des Individuums: »Kameradschaft leitete nun eine Kultur der Scham an, in der das Denken, Fühlen und Handeln in Kategorien individueller Lebensführung und persönlicher Verantwortung abgelöst war vom Diktat einer Moral, die nur erlaubte, was dem physischen Erhalt, dem sozialen Leben und dem Prestige der eigenen Gruppe dienlich war.«[46] Kameradschaft bedeutet – so betrachtet – nicht nur die maximale Konzentration sozialer Verpflichtung, sondern auch die Entpflichtung von all jenem, was sonst in der Welt von Bedeutung ist. Davon ist nicht nur der soldatische Referenzrahmen in außerordentlich hohem Maße geprägt, sondern vor allem auch die soldatische Praxis im Krieg. Hier wird die Kameradschaft nicht mehr nur zur be- und entlastenden Vergemeinschaftungsform, sondern buchstäblich zur Überlebenseinheit und bildet dabei Bindungskräfte aus, die unter Normalbedingungen von Vergemeinschaftung niemals so stark werden. Das wiederum ist nicht spezifisch für den Nationalsozialismus – in ihrer umfassenden Studie über den »American Soldier« haben Edward A. Shils und Morris Janowitz hervorgehoben, welch zentrale Rolle die Kameradschaftsgruppe als primäre Organisations- und Deutungseinheit im Krieg für den Einzelnen spielt.[47] Sie liefert erheblich mehr Orientierung als jede Weltanschauung und Ideologie, für nicht wenige auch mehr emotionale Heimat als die Familie zu Hause, die die Erfahrungswelt des Soldaten nicht teilen und ihn daher auch nicht verstehen kann. Daher ist Kameradschaft auch keineswegs nur ein verklärender soldatischer Mythos, sondern ein sozialer Ort, der wichtiger wird als alles andere. Aus diesem Grund gehen Soldaten im Zweiten Weltkrieg auch freiwillig zurück an die Front: weil sie sich dort in einem psychologisch tiefen Sinn zu Hause fühlen. »Ich war glücklich«, schreibt Willy Peter Reese, ein junger Wehrmachtsoldat, der während eines Fronturlaubs Anfang 1944 ein 140-seitiges »Bekenntnis aus dem großen Krieg« verfasste: »Mitten in Russland fühlte ich mich endlich wieder zu Hause. Hier war Heimat, nur in dieser Welt, in ihren Schrecken und ihren spärlichen Freuden, war es gut zu sein.«[48]

Situationen

An der Universität von Princeton wurde im Jahr 1973 ein bemerkenswertes Experiment durchgeführt. Eine Reihe von Theologiestudenten bekam die Aufgabe, einen kurzen Vortrag zum Gleichnis vom guten Samariter zu verfassen. Den ausgearbeiteten Vortrag sollte jeder Einzelne dann, auf eine gesonderte Aufforderung hin, in einem bestimmten Gebäude auf dem Campus abgeben, wo er dann für eine Radioübertragung aufgezeichnet würde. Während die Personen einzeln auf die Aufforderung warteten, ihren Vortrag abzugeben, kam plötzlich jemand hereingeplatzt und sagte: »Oh, Sie sind noch da? Sie sollten schon längst drüben sein! Vielleicht wartet der Assistent noch – beeilen Sie sich!« Der betreffende Student hastete los. Im selben Moment wurde vor der Tür des aufzusuchenden Universitätsgebäudes eine scheinbar hilflose Person platziert, die sich mit geschlossenen Augen hustend und stöhnend am Boden wand. Man konnte das Gebäude nicht betreten, ohne diese Person, die sich offensichtlich in größten Schwierigkeiten befand, wahrzunehmen. Wie reagierten die angehenden Theologen auf diese Situation? Das Ergebnis war überraschend: Lediglich 16 von den 40 Versuchspersonen versuchten, etwas für die scheinbar hilflose Person zu tun, die Übrigen liefen ohne Halt weiter zu ihrem Termin. Besonders irritierend war, dass sich in einer anschließenden Besprechung des Vorfalls mit den einzelnen Seminaristen herausstellte, dass viele derjenigen, die der hilflosen Person nicht geholfen hatten, »nicht einmal bemerkt hatten, dass da jemand in Not war, obwohl sie praktisch über ihn gestolpert waren«.[49]

Dieses Experiment sagt zunächst aus, dass Menschen erst einmal etwas wahrnehmen müssen, bevor sie etwas tun. Wenn man höchst konzentriert auf etwas hin arbeitet, blendet man vieles einfach aus der Wahrnehmung aus – das, was mit der Erfüllung der Aufgabe nichts zu tun hat. Diese Fokussierung hat mit moralischen Fragen nichts zu tun; sie geht auf eine notwendige und fast immer aktive Ökonomisierung im Handeln zurück, die Überflüssiges zu vermeiden sucht. Andere Experimente haben gezeigt, dass die Entscheidung zur Hilfe sehr stark davon abhängig ist, wer Unterstützung benötigt: Attraktiven Menschen wird eher geholfen als unattraktiven; Menschen, die ihren äußeren Merkmalen nach der Wir-Gruppe entsprechen, zu der man sich selber zählt, hilft man eher als solchen, die man fremden Gruppen zuordnet. Personen, die – wie zum Beispiel Betrunkene – ihre Notlage selbst verursacht zu haben scheinen, wird seltener geholfen als Menschen, die ohne eigenes Zutun in eine üble Lage geraten sind.[50]

Dies alles macht deutlich, dass der Zusammenhang zwischen Einstellungen und Handlungen viel lockerer ist, als wir gewöhnlich annehmen. Außerdem: Zwischen dem, was Menschen über sich glauben – über ihre Moral, ihre Überzeugungen, die Festigkeit ihrer Haltung – und dem, was sie tatsächlich tun, besteht ein himmelweiter Unterschied. In konkreten Situationen, in denen Entscheidungen und Handlungen gefordert sind, sind dafür Faktoren ausschlaggebend, die mit ethischen Erwägungen und moralischen Überzeugungen zunächst mal gar nichts zu tun haben. Da geht es nämlich um das Erreichen eines Zieles oder die Erfüllung einer Aufgabe und damit vordringlich um die Frage, wie man diese Aufgabe möglichst effizient erfüllt oder wie man das Ziel am besten erreicht. Im Fall der angehenden Theologen ging es, als sie die hilflose Person ignorierten, nicht um die Ethik des Helfens, sondern um die Geschwindigkeit, die sie einhalten mussten, um ihre Aufgabe zu erfüllen. In den Worten der amerikanischen Psychologen John Darley und C. Daniel Batson, die sich das Experiment ausgedacht hatten: »Wer es nicht eilig hat, bleibt unter Umständen stehen und versucht, einer anderen Person zu helfen. Wer es eilig hat, wird eher weitereilen, selbst wenn er sich eilt, um über das Gleichnis vom guten Samariter zu sprechen.«[51]

Mithin scheint die Situation viel entscheidender für das, was Menschen tun, als die Persönlichkeitseigenschaften, die sie in diese Situation hineinbringen. Dieser Befund wird auch durch die inzwischen etablierte Erkenntnis gestützt, dass man weder Antisemit sein musste, um Juden zu töten, noch eine altruistische Persönlichkeit, um Juden zu retten. Es war für beides völlig ausreichend, sich in einer sozialen Situation zu finden, in der das eine oder das andere gefordert schien. Ist allerdings eine entsprechende Entscheidung erst einmal getroffen und in die Tat umgesetzt, verläuft alles weitere nach Pfadabhängigkeiten: Mit der Teilnahme an der ersten Massenerschießung steigt die Wahrscheinlichkeit, dass man auch an der zweiten, dritten usw. teilnimmt; mit dem Entschluss zu einer Hilfeaktion steigt die Wahrscheinlichkeit, dass man auch in einer späteren Situation Hilfe leistet.

Persönliche Dispositionen

Natürlich kann nicht alles von dem, was Menschen wahrnehmen und tun, auf unterschiedlich abgestufte äußere Referenzen zurückgeführt werden. Selbstverständlich bringen einzelne Personen unterschiedliche Wahrnehmungsweisen, sozialisierte Deutungsmuster, altersspezifische Erfahrungen und besondere Fähigkeiten, Schwächen und Vorlieben mit in die Situationen, die sie dechiffrieren und in denen sie handeln müssen. In diesem Sinn bilden soziale Situationen immer Gelegenheitsstrukturen, die in unterschiedlichen Freiheitsgraden genutzt und ausgeweitet werden können. Das hängt dann tatsächlich von der Person ab, und gewiss ist es so, dass die vereinseitigten Machtverhältnisse in Konzentrationslagern oder bei Massenerschießungen den eher gewaltbereiten SS-Männern, Reservepolizisten oder Wehrmachtsoldaten als Gelegenheiten entgegenkamen, eigene sadistische Bedürfnisse oder nur Neugier zu befriedigen, während sie bei eher sensiblen und gewaltfernen Personen Abscheu hervorriefen. Es ist also ein Unterschied, wer mit welcher Persönlichkeitsausstattung mit welcher Situation konfrontiert ist. Aber man sollte das Gewicht dieser Differenzen nicht überschätzen: Wie der Holocaust und der nationalsozialistische Vernichtungskrieg zeigen, verhält sich die weit überwiegende Mehrheit aller Zivilisten und Soldaten bzw. SS-Männer und Polizisten ausgrenzend, gewaltbereit und gegenmenschlich, wenn die entsprechende Situation das nahezulegen und zu fordern scheint, und nur eine verschwindende Minderheit ist widerständig und prosozial. Weil genau das nach zeitgenössischen Maßstäben als abweichend gilt und das gegenmenschliche Verhalten als konform, haben wir mit dem ganzen Geschehenszusammenhang des »Dritten Reiches« und der von ihm ausgehenden Gewalt ein gigantisches Realexperiment, wozu psychisch normale und ihrem Selbstbild nach gute Menschen fähig sind, wenn sie etwas innerhalb ihres Referenzrahmens für geboten, sinnvoll oder richtig halten. Der Anteil der von ihrer psychischen Ausstattung her persönlich zu Gewalt, Ausgrenzung und Exzessen neigenden Menschen betrug hier wie unter allen anderen gesellschaftlichen Bedingungen auch etwa fünf bis zehn Prozent.

Psychologisch betrachtet, waren die Bewohner des nationalsozialistischen Deutschland so normal wie die jeder anderen Gesellschaft jener Zeit. Und das Spektrum der Täter entsprach dem normalgesellschaftlichen Spektrum ziemlich genau; keine Personengruppe zeigte sich immun gegen die Verlockungen der »unbestraften Unmenschlichkeit« (Günter Anders). Dieses Realexperiment reduziert die Bedeutung von Persönlichkeitsvariablen nicht auf null, sie misst ihr nur einen vergleichsweise geringen, oft sogar unerheblichen Stellenwert bei.