Статьи разных лет

К вопросу о развитии марксистской теории формационного преобразования общества

[680]

Мой «вклад» в теорию социализма XXI века, а правильнее сказать мои идеи, относящиеся к теории предстоящего формационного преобразования общества, не порождены только постсоветским периодом, многие из них возникли в советское время. (Что касается «теории социализма XXI века», то ее, по моему мнению и убеждению, еще только предстоит создать.)

Упомянутые идеи – продукт работы в области марксоведения, изучения и публикации теоретического наследия Маркса и Энгельса. Это связано прежде всего со вторым русским изданием «Сочинений Маркса и Энгельса» (МЭС: 50 т., Москва. 1955 – 1981) и с международным полным изданием наследия Маркса и Энгельса на языках оригинала – Marx/Engels Gesamtausgabe (MEGA: Berlin. 1975 – 2007; к настоящему времени вышло 113 книг: 59 с текстами Маркса и Энгельса и 54 с комментариями, научно-справочным аппаратом к ним). Существенными моментами в этой научно-публикаторской работе были: а) подготовка новой публикации I главы «Немецкой идеологии» Маркса и Энгельса[681] (восстановление реальной хронологической последовательности написания рукописи позволило впервые выявить логическую структуру материалистического понимания истории, как оно впервые в виде относительно целостной концепции сложилось в «Немецкой идеологии», ядро этой концепции – диалектику производительных сил и производственных отношений, и связанное с этим философское, или социологическое, обоснование необходимости коммунистического преобразования общества) и б) работа в течение 12 лет над большим (двухтомным) предметным указателем к 39 томам «Сочинений Маркса и Энгельса»; в моей части было более 500 рубрик (с более чем 9.000 подрубрик и более чем 100.000 отсылок к текстам основоположников марксизма) по философии, естествознанию и теории научного коммунизма, включая грандиозную сверхрубрику о коммунистическом преобразовании общества и коммунистической общественной формации (более 600 рубрик и подрубрик, т.е. аспектов, в которых высказывались об этом основоположники данной теории; более 12.000 отсылок на 2.000 страниц «Сочинений»)[682]. Такая многолетняя работа позволила проследить содержание и развитие взглядов Маркса и Энгельса лучше, чем это было возможно при прежних условиях. Такая работа создавала необходимые предпосылки для нового отношения к их теоретическому наследию.

Наиболее важным было стремление развить позитивное содержание теоретического наследия Маркса и Энгельса с учетом современной действительности.

К сожалению, преобладало изложение в устной форме: лекции на философском факультете Московского государственного университета (в течение четверти века), выступления на международных конгрессах и конференциях, публичные выступления в Советском Союзе, в современной России, во многих других странах (в Германии, Китае, Японии, Индии, Мексике, Чехословакии, Великобритании, Нидерландах, Греции); все это множество раз в течение многих лет.

Некоторые теоретические результаты могут быть перечислены:

1. Аутентичная интерпретация теории Маркса – в противоположность распространенной ее вульгаризации.

2. Историзм в понимании и в отношении к теоретическому наследию Маркса и Энгельса. Историзм в трех аспектах: 1) понимание исторической связи и обусловленности их теории эпохой XIX века; 2) понимание действительного изменения и развития этой теории на протяжении десятилетий, более полувека деятельности ее основоположников; 3) понимание невозможности ее продуктивного применения в современном мире без существенного дальнейшего развития ее с учетом всего дальнейшего развития общества, познания и практической деятельности человечества. Ибо развитие есть способ существования марксизма.

3. Анализ диалектического аспекта материалистического понимания истории.

4. Осознание подлинного смысла знаменитого 11-го тезиса Маркса о Фейербахе. Из чего вытекало понимание необходимости современной теории преобразования мира.

5. Специфика марксистской методологии предвидения будущего: историческая экстраполяция на базе диалектико-материалистического понимания общества и его истории.

6. «Закон периферийного развития»: новая система возникает на периферии предшествующей.

7. Подлинный смысл «уничтожения частной собственности».

8. Возрастание роли сознания в развитии общества и, соответственно, роли духовного производства в совокупном общественном производстве.

9. Место и роль потребностей в структуре, функционировании и преобразовании общества.

10. Критическое рассмотрение трудовой теории стоимости как основы Марксовой теории прибавочной стоимости.

11. Расширение понятия «производительные силы», что стало исходным пунктом сомнений в безупречности трудовой теории стоимости.

12. Расширение понятия «рабочий класс».

13. Важные моменты марксистской теории государства. Его возникновение, двоякие функции. Подлинный смысл необходимости слома старой государственной машины и отмирания государства.

14. Оценка «реального социализма» и анализ причин его краха с точки зрения марксистской теории.

15. Понимание глобализации с точки зрения марксистской теории.

16. Размышления об основе социальной революции.

Попробую пояснить перечисленные пункты.

Непосредственное и более глубокое изучение наследия Маркса и Энгельса привело автора к пересмотру многих традиционно сложившихся представлений:

Были не три, а пять теоретических источников марксизма: философия, политическая экономия, социалистические и коммунистические идеи, история (как наука), естествознание. Марксизм возник на стыке и в результате синтеза достижений всех этих теоретических направлений (так же, например, как в результате синтеза соответствующих научных достижений возникла кибернетика). Из этого следовало, что новая, современная форма марксизма должна синтезировать достижения всего дальнейшего развития человеческого познания, как и учесть всё дальнейшее развитие человеческого общества.

Переход Маркса и Энгельса к коммунизму произошел, соответственно, не во Франции и Англии, а уже в Германии. Из чего следовало, что грубо социологическое объяснение эволюции их взглядов (непосредственное знакомство с рабочим движением и участие в нем) является примитивным и ошибочным.

Идея диктатуры пролетариата появляется не в «Манифесте Коммунистической партии», а уже в «Немецкой идеологии»[683].

Идея необходимости слома старой государственной машины появляется не в результате опыта революции 1848/1849 года, а уже до революции при знакомстве с идеями одного из идеологов и участников Великой французской революции – Бриссо [Brissot][684]. Слом этой машины угнетения – это не просто смена чиновников, не только изменение структуры власти, и борьба против бюрократизма – это не просто борьба против формализма, волокиты и т.д., а это по сути своей – преодоление отчуждения государства от общества.

Идея о фазах развития коммунистического общества появляется не в «Критике Готской программы» (1875), а на четверть века раньше, в несохранившихся письмах Маркса одному из руководителей Союза коммунистов – Петеру Герхарду Рёзеру [Peter Gerhard Roeser][685].

Помимо таких фактов, относящихся к истории марксизма, накапливалось немало фактов, относящихся к марксистской теории: почему необходимо коммунистическое преобразование общества, каковы его предпосылки и перспективы, что значит уничтожение частной собственности, что такое рабочий класс, что такое социалистическое общество, роль сознания в его отношении к бытию.

И т.д. и т.д. Но главное – это «развитие» марксистской теории как не просто все новое и новое подтверждение ее неизменных истин, подтверждение их все новыми и новыми фактами, а как реальное изменение, действительное развитие взглядов ее основоположников. Из чего логически следует необходимость дальнейшего серьезного, действительного развития ее позитивного содержания, а не просто сохранение в девственной чистоте ее вечных истин, подобных ценнейшим музейным экспонатам.

Историзм в отношении к теоретической и практической деятельности Маркса и Энгельса позволил наметить новую периодизацию истории марксизма: три основных периода – до революции 1848/1849 годов, от этой революции до Парижской коммуны 1871 года и после Парижской коммуны; и шесть более конкретных периода: 1835 – 1845/1846 – 1848/1849 – 1857/1858 – 1871 – 1883 – 1895, где узловыми моментами являются: начало становления теоретических взглядов – первое великое открытие (материалистическое понимание истории) – европейская буржуазно-демократическая революция – второе великое открытие (теория прибавочной стоимости) – Парижская коммуна – смерть Маркса – смерть Энгельса. Применительно к теории социализма это означало необходимость учитывать конкретные исторические условия выработки, соответственно – изменения тех или иных теоретических положений основоположников марксизма.

Изучение становления и развития материалистического понимания истории показало, что в известном смысле в одном из своих главных аспектов история марксизма – это определенный процесс познания, в котором действуют многие и, вероятно, все известные нам законы познания, в особенности законы диалектического познания. Одной из важнейших особенностей этого процесса явилось углубление диалектического аспекта материалистического понимания истории, которое все более и более осознавалось как не просто материалистическое, а диалектико-материалистическое понимание общества и его истории.

Диалектический аспект этой концепции проявляется в понимании исторического характера основных элементов структуры общества и самой основы общества, в понимании взаимодействия его элементов и исторического характера этого взаимодействия. Исторически возникли и исторически преходящими являются, например, частная собственность, государство и религия, исторически возникли и развиваются все элементы общественной структуры. Предисловие Энгельса к первому изданию «Происхождения семьи, частной собственности и государства» (1884) позволяет сделать вывод о смене решающей роли производства самого человека (продолжения рода) всеопределяющей ролью производства средств жизни; а по аналогии предположить, что дело идет к определяющей роли «духовного производства», что и подтверждается современными процессами развития. Развитие самого взаимодействия между различными элементами общественной структуры приводит даже к переворачиванию функциональной зависимости между ними и к явлениям своего рода самоиндукции. Первична, например, определяющая роль потребностей в развитии производительных сил как средства их удовлетворения; но впоследствии развитие самого производства начинает порождать новые потребности. Еще один пример: бытие определяет сознание; важнейшей основой бытия является природа; сознательная деятельность человека преобразует эту объективную основу, наряду с первичной природой возникает и все больше расширяется «вторая природа»; бытие во все большей степени определяется сознанием, что и приводит к своего рода «самоиндукции сознания».

Если первоначально основоположники марксизма осознавали и акцентировали определяющую роль производительных сил, прежде всего материальных производительных сил (средств производства), а также рабочей силы (как способности человека к труду), то по мере углубления ими познания структуры и функционирования общества они обращают свое внимание на то, что в процессе производственной деятельности людей и другие элементы общественной структуры, и сама природа тоже выполняют функции производительных сил. С развитием взглядов Маркса и Энгельса происходит расширение понятия производительных сил. Осознание этого факта явилось одним из главных импульсов к критическому анализу трудовой теории стоимости, на которой базируется Марксова теория прибавочной стоимости – одна из главных основ научного социализма.

В процессе работы над «Немецкой идеологией», наброском идей для первой главы которой были знаменитые Тезисы Маркса о Фейербахе, удалось переосмыслить распространенное упрощенное понимание смысла важнейшего 11-го тезиса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы изменить его». В немецком оригинале: «Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretirt, es kömmt drauf an sie zu verändern»[686]. Сравнительный анализ текстов Маркса этого периода показал, что он противопоставлял тогда понятия «понимание» и «интерпретация»: в отличие от объективного понимания действительности философская интерпретация ее всегда вносит и содержит определенный субъективный момент. А сопоставление данного тезиса с одним соответствующим местом «Немецкой идеологии»[687] позволило понять двойное противопоставление, которое содержится в данном тезисе: это не только противопоставление пассивного (созерцательного) и активного отношения к существующему, но и противопоставление действительного понимания – философской интерпретации существующего. Поэтому подлинный смысл этого тезиса: философы лишь различным образом интерпретировали мир, чтобы примириться с существующим, а дело заключается в том, чтобы понять мир и – на этой основе, опираясь на действительное познание и понимание существующего, – изменить его[688]. Из такого нового понимания этого тезиса вытекала необходимость действительного понимания нашего современного мира для его продуктивного преобразования, что в принципиально новых исторических условиях было невозможно без дальнейшего существенного развития марксистской теории, а такой актуальной, современной марксистской теории у нас еще нет. Морального возмущения существующим недостаточно для его успешного преобразования. Ср. аналогичную мысль в «Капитале» Маркса, где он говорит о слабости такой критики, которая умеет рассуждать и осуждать, но не умеет понять существующее[689]; а ведь еще молодой Маркс провозгласил необходимость не догматически предвосхищать будущее, а посредством критики существующего найти новый мир[690].

Необходимость более глубоко разобраться в соотношении утопического социализма и коммунизма, с одной стороны, и марксизма – с другой, привела к проверке марксистского обоснования необходимости коммунистического преобразования общества и к выявлению специфики марксистской методологии предвидения будущего. Ответ на первый вопрос явился, в сущности, уточнением общеизвестного положения: противоречие между общественным характером производительных сил и частной собственностью на общественные средства производства. Ответ на второй вопрос привел к осознанию некоторой общей основы всякого предвидения, начиная от самых элементарных и кончая самыми сложными: экстраполяция на обозримое будущее тенденций развития, которые действовали в прошлом и действуют по настоящее время; это осознавали уже предшественники Маркса и Энгельса, например сенсимонисты. Специфика основоположников марксизма заключалась в том, что такая экстраполяция осуществлялась на базе диалектико-материалистического понимания общества и его истории: учет определяющей роли материальной основы общества, действия всех законов диалектики (взаимодействие всех действующих одновременно тенденций, закон перехода количества в качество, в соответствии с которым ни одна тенденция не может продолжаться до бесконечности, рано или поздно развитие переходит в иную плоскость, и т.д.)[691].

За последние 20 и более лет мне приходилось много раз говорить об этом законе в своих многочисленных публичных выступлениях, но лишь лаконично упоминать о нем в опубликованных текстах[692]. Поэтому позволю себе более подробно остановиться на этом немаловажном явлении.

Много лет назад в выступлении одного молодого тогда философа была высказана оригинальная мысль о возникновении рабовладельческой формации на периферии предыдущей (Египет и Месопотамия – Греция и Рим), а феодальной формации на периферии рабовладельческой (Германия… – Рим). Не знаю, была ли это его собственная идея или повторение чьей-то чужой. Это интересное наблюдение запало в мое сознание. Если я не ошибаюсь, имя этого человека – Анатолий Сергеевич Арсеньев, в настоящее время он доктор психологических наук, профессор Московского городского педагогического института. С ним я никогда не встречался и его работ не читал, но среди его интересов упоминается «проблема развития органических систем». То есть, как в детской игре, – «тепло».

Годы спустя, занимаясь теоретическим наследием Маркса и Энгельса, я обратил внимание на то, что они констатируют действие аналогичной закономерности в разных других областях, хотя нигде не формулируют ее в общем виде. В первом приближении ее можно было сформулировать так: новое возникает на периферии существующего. Размышляя о том, где она действует, можно было заметить, что это происходит во всех трех основных сферах действительности – в природе, обществе и мышлении. А развитие чего мы здесь наблюдаем? Появилась догадка: это – развитие систем. И отсюда возникла формулировка «закон периферийного развития» (ЗПР): новая система возникает на периферии существующей, старой системы. Такую догадку подтверждали всё новые и новые факты. Обратимся к наследию Маркса и Энгельса.

Исследуя возникновение капиталистических отношений, Маркс неоднократно отмечал их появление первоначально на периферии существовавшей экономической системы.

Так, во «Введении» к первоначальному варианту будущего «Капитала» (август 1857 г.) он обращает внимание на то, что некоторые из экономических отношений появились сначала не в сфере собственно производства, а в армии (позднее в одном из писем он назовет войну «человекоубойной промышленностью»[693]).

«Война раньше достигла развитых форм, чем мир; способ, каким на войне и в армиях и т.д. такие экономические отношения, как наемный труд, применение машин и т.д., развились раньше, чем внутри гражданского общества. Также и отношение между производительными силами о отношениями общения особенно наглядно в армии». И еще: полное развитие денег составляет предпосылку современного буржуазного общества; но что касается Римской империи, то: «Денежное хозяйство было там вполне развито, собственно говоря, только в армии. Оно никогда не охватывало всю сферу труда в целом»[694].

Капиталистические отношения возникают первоначально не в сфере производства, а в сферах обмена, торговли, ростовщичества (т.е. на периферии тогдашней экономики):

«…вначале обмен возникает чаще между различными общинами, чем между членами одной и той же общины»[695].

Та же мысль развивается потом в первом выпуске «К критике политической экономии» (1859) и в первом томе «Капитала» (1867):

«В действительности процесс обмена товаров возникает первоначально не внутри первобытных обществ, а там, где они кончаются, на их границах, в тех немногих пунктах, где они соприкасаются с другими общинами. Здесь начинается меновая торговля и отсюда она проникает во внутрь общины, на которую она действует разлагающим образом»[696].

«Обмен товаров начинается там, где кончается община, в пунктах ее соприкосновения с чужими общинами или членами чужих общин. Но раз вещи превратились в товары во внешних отношениях, то путем обратного действия они становятся товарами и внутри общины».

«…как я уже отметил раньше, обмен продуктами возникает в тех пунктах, где приходят в соприкосновение различные семьи, роды, общины, потому что в начале человеческой культуры не отдельные индивидуумы, а семьи, роды и т.д. вступают между собой в сношения как самостоятельные единицы. …Здесь общественное разделение труда возникает посредством обмена между первоначально различными, но не зависимыми друг от друга сферами производства»[697].

Еще в «Немецкой идеологии» (1845/1846) Маркс и Энгельс показали, что переход от ремесла к мануфактуре – этой первой форме капиталистического предприятия – стал возможен там, где цеховая организация производства не контролировала экономику (т.е. на ее периферии). В «Капитале» Маркс развивает и эту мысль:

«Превращению денежного капитала, образовавшегося путем ростовщичества и торговли, в промышленный капитал препятствовал феодальный строй в деревне, цеховой строй в городе. Ограничения эти пали, когда были распущены феодальные дружины, когда сельское население было экспроприировано и отчасти изгнано. Новая мануфактура возникла в морских экспортных гаванях или в таких пунктах внутри страны, которые находились вне контроля старых городов с их цеховым строем»[698].

Возникновение раннего капитализма Маркс констатирует в процессе экономического взаимодействия Англии и Голландии.

Приведем, наконец, очень важное наблюдение Маркса относительно того, почему революционные потрясения капиталистического общества должны происходить прежде всего не в его сердце, а в его конечностях (т.е. не в центре, а на периферии). Это результат анализа опыта революции 1848/1849 годов:

«Как период кризиса, так и период процветания наступает на континенте позже, чем в Англии. Первоначальный процесс всегда происходит в Англии; она является демиургом буржуазного космоса. …Если поэтому кризисы порождают революции прежде всего на континенте, то причина их все же всегда находится в Англии. В конечностях буржуазного организма насильственные потрясения естественно должны происходить раньше, чем в его сердце, где возможностей компенсирования больше. С другой стороны, степень воздействия континентальных революций на Англию вместе с тем является барометром, показывающим, в какой мере эти революции действительно ставят под вопрос условия существования буржуазного строя и в какой мере они касаются только его политических образований.

При таком всеобщем процветании, когда производительные силы буржуазного общества развиваются настолько пышно, насколько это вообще возможно в рамках буржуазных отношений, о действительной революции не может быть и речи. Подобная революция возможна только в те периоды, когда оба эти фактора, современные производительные силы и буржуазные формы производства, вступают между собой в противоречие»[699]. (Подчеркнуто мной. – Г.Б.)

В общей структуре общества его материальную экономическую основу с точки зрения марксизма, т.е. диалектико-материалистического понимания действительности, можно рассматривать как ядро социальной системы, а политическую надстройку и в особенности формы общественного сознания – как периферию этой системы. Вот некоторые высказывания Энгельса, относящиеся к обсуждаемому закону и в этой области (все они относятся к периоду после смерти Маркса и касаются революции в сознании):

«Подобно тому как во Франции в XVIII веке, в Германии в XIX веке философская революция предшествовала политическому перевороту»[700].

«…для того чтобы отстранить имущие классы от власти, нам прежде всего нужен переворот в сознании рабочих масс…»[701].

«…революция в головах рабочих… является залогом еще более мощной и всеобъемлющей революции во всем мировом порядке»[702].

В одном из фрагментов «Диалектики природы» («Электрохимия». Ок. 1882 г.) Энгельс, фиксируя аналогичную закономерность, делает очень глубокое замечание: при исследовании электролиза и физики, и химики «заявляют о своей некомпетентности в месте соприкосновения науки о молекулах и науки об атомах, между тем как именно здесь надо ожидать наибольших результатов»[703]. Да, именно в местах соприкосновения различных наук (т.е. на их взаимных перифериях) следовало ожидать наибольших результатов. И это подтвердилось множество раз во всем дальнейшем развитии научного познания. Так на стыках, в местах соприкосновения различных научных направлений появились физическая химия, химическая физика, космическая биология, математическая экономия. Так возникла кибернетика. Так возник и сам марксизм – как синтез достижений философии, социологии, политической экономии, исторической науки, естествознания, социалистических и коммунистических идей. Так только и может развиться новая, современная, актуальная форма марксизма.

Дальнейшие размышления показали, как проявляется действие закона периферийного развития во многих других областях и ситуациях, как проявляется его действие и в наше время, и, наконец, какое значение он может иметь для современной теории социализма.

Сначала еще ряд примеров или наблюдений.

В области неживой природы: возникновение более сложных элементов и более сложно организованных видов материи (вплоть до возникновения жизни и сознания) происходит не в центрах галактик и солнечных систем, а на их периферии.

В области живой природы: древо возникновения и развития биологических видов схематически демонстрирует соотношение тупиковых и перспективных линий эволюции.

В истории общества: подобно переходам от одной классовой формации к другой (азиатский – античный – феодальный – капиталистический способы производства) первые попытки перехода к будущей, бесклассовой общественной формации начались тоже на периферии – на периферии капиталистического общества. Отсюда, очевидно, и неизбежные трудности такого, беспрецедентного по глубине и сложности, перехода к принципиально новой организации общества: ведь именно на периферии менее развиты материальные (да и не только материальные) предпосылки такого радикального, формационного преобразования.

Не случайно и то, что попытки реформировать «реальный социализм» (превратить этот социализм в «социализм с человеческим лицом») тоже были предприняты не в центре, а на периферии системы «реального социализма».

Подобно тому как становление капитализма начиналось не в сфере собственно производства, так и в наше время реставрация капитализма, переход от «реального социализма» к светлому капиталистическому будущему начался не в сфере производства, а в сфере идеологии, политики, передела собственности, посредничества, торговли, банковского дела и т.д.

Современная глобализация – процесс, затрагивающий все сферы человеческого общества. Но где и когда начинался этот процесс? То, что стали называть глобализацией в начале 90-х годов XX века, после краха «реального социализма» и возникновения единого капиталистического центра, претендующего на мировое господство, – это не что иное, как современный этап начавшегося тысячи лет назад становления единого человеческого общества.

Уже авторы «Немецкой идеологии» констатировали, что именно при капитализме история впервые становится всемирной историей в подлинном, глубоком смысле слова. Одним из внешних показателей этого было развитие мировой торговли. В наше время этот процесс вступил в новую фазу: превращение всемирной торговли в регулируемый и контролируемый процесс; и более того: не только интернационализация обмена, началась интернационализация производства – возникли транснациональные корпорации. И здесь новая глобальная система возникает первоначально на периферии экономической деятельности человечества. Но всему этому предшествовали «еще более периферийные» процессы: интернационализация в сфере науки, культуры, политики.

В сфере сознания: в «Немецкой идеологии», а затем и в «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс показали, что господствующими идеями общества являются идеи господствующего класса. Из чего следует, что революционные идеи, идеи преобразования существующего общества возникают и могут возникнуть только на периферии господствующей идеологии.

Действует этот закон и в сфере познания. Так возникают новые парадигмы. Так идет и процесс познания конкретных объектов. Каждую вещь (в широком смысле) можно представить как определенную систему, как определенное единство сущности и явления, своего рода центра и периферии. Процесс познания начинается с изучения явления – периферии этой системы. Аналогично и при познании причинно-следственной связи исследование углубляется от следствия к причине. История открытий дает множество подобных примеров. Так «на кончике пера» Леверье [Le Verrier], анализируя возмущения в движении последней известной тогда планеты (Уран), открыл в 1846 году новую планету Солнечной системы (Нептун). Так анализ движений элементарных частиц привел к открытию кварков. Так шел и процесс познания Марксом общей структуры общества, процесс становления материалистического понимания истории: от общественного сознания через политическую надстройку к экономическому базису (совокупности производственных отношений) и к выяснению диалектики производительных сил и производственных отношений. (Экстраполяция этого движения позволяет обратить внимание на роль потребностей в структуре и функционировании общества.)

Нетрудно заметить, что понятие периферии используется здесь не в пространственном, тем более не в географическом, а в самом широком смысле, когда «система» определяется как иерархически организованное множество элементов, имеющее определяющий «центр» и определяемую «периферию». Понятие системы, как и многие другие категории, имеет относительный характер. В зависимости от «масштаба рассмотрения» один и тот же объект познания может быть элементом определенной системы или системой, состоящей из определенных элементов. Так, «центр» некоторой системы может быть в то же время «системой» иного масштаба, т.е., в свою очередь, иметь более узкий центр и соответственно периферию меньшего масштаба. (Эти «тонкости» могут иметь практическое значение при рассмотрении социальных систем.)

Какое значение все эти размышления могут иметь для теории социализма?

1. Новое понимание того, почему попытки перехода к новой общественной формации начались не в центре, а на периферии капиталистического общества; почему эти попытки неизбежно сталкиваются со столь серьезными проблемами; почему только во всемирном масштабе переход к новой формации может стать необратимым.

2. Понимание того, что сопротивление капиталистической глобализации, глобализации по-американски, может наиболее продуктивно развиваться на периферии мировой системы и на периферии каждого относительно самостоятельного общества; что центр борьбы все более перемещается на мировой уровень; что борьба на разных рубежах периферии, в том числе в сфере идей, общественного сознания, – это борьба на дальних подступах, где от ее исхода зависит очень многое, если не все.

3. Без действительного понимания современного мира, без современной научной теории его невозможно преобразовать, а может быть, и спасти.

Что касается проверки и дальнейшей разработки ЗПР, то, очевидно, следует иметь в виду:

– соотношение с теорией систем и синергетикой;

– накопление фактического материала (включая и факты, противоречащие такому закону) и разработка его типологии;

– конкретизацию формулировки этого закона;

– изучение возникновения, развития и смены природных, социальных и интеллектуальных систем;

– возможности применения ЗПР в теории и практике.

Почти 160 лет назад, в «Манифесте Коммунистической партии» было сформулировано важнейшее положение марксизма: «…коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности»[704]. Каков его подлинный смысл?

Уже в самом «Манифесте» достаточно точно говорится, об уничтожении какой частной собственности здесь идет речь: о буржуазной частной собственности. Но смысл этого центрального пункта коммунистической программы более конкретно раскрывается в контексте всего теоретического наследия основоположников марксизма. Поэтому антимарксистские домыслы о стремлении коммунистов обобществить все и вся, уничтожить все виды собственности кроме государственной, общественной, коллективной, «все отнять и все поделить», вся эта неправда – либо результат полного невежества, либо сознательная ложь.

Все коммунисты-предшественники Маркса и Энгельса видели в частной собственности корень всех социальных зол и выступали за ее уничтожение; этим они отличались от социалистов. Основоположники марксизма восприняли эту идею, но – как это обычно бывает – существенно переосмыслили и обосновали ее. Их новое понимание сводится к четырем главным моментам: почему необходимо преобразование отношений собственности; частная собственность на что должна быть уничтожена; что означает уничтожение частной собственности; когда и как она должна быть преобразована в общественную собственность.

Почему? – Потому что развивается противоречие между новыми производительными силами и существующими, старыми производственными отношениями. Производительные силы – это рабочая сила (люди как производители) и средства производства. Производственные отношения – это организационные отношения (кооперация и разделение труда в процессе производства) и отношения собственности (отношения между людьми, опосредованные их отношением к материальным элементам процесса производства: одни являются их собственниками, другие – несобственниками). Противоречие между производительными силами и производственными отношениями – это в особенности противоречие между производительными силами и отношениями собственности. Старые отношения собственности мешают развитию новых производительных сил, превращаются в «тормоз» их развития. Поэтому отношения собственности должны быть преобразованы, приведены в соответствие с производительными силами. Такого обоснования не было у утопистов.

На что должна быть уничтожена частная собственность, что именно должно быть обобществлено? – В отличие от тех предшественников, которые считали необходимым обобществление всего и вся, вплоть до быта, и даже вплоть до «общности жен» (Платон, Кампанелла), Маркс и Энгельс ограничили уничтожение частной собственности только обобществлением средств производства, но они пошли и дальше. Они различали индивидуальные и общественные средства производства, в зависимости от способа их использования, применения. В «Капитале» Маркс различал частную собственность, основанную на собственном труде, и частную собственность, основанную на эксплуатации чужого труда[705]. Поэтому их фундаментально обоснованная позиция: необходимость обобществления общественных средств производства (упрощенно говоря, основных средств производства). Необходимо, разумеется, учитывать исторический характер различения индивидуальных и общественных средств производства: одни и те же средства производства при различных исторических обстоятельствах могут быть и общественными, и индивидуальными (пример: первоначальные ЭВМ и современные PC).

Уничтожение частной собственности? – В русском переводе произведений Маркса и Энгельса термин «уничтожение» соответствует двум вариантам немецкого оригинала: Aufhebung («снятие») и Abschaffung («устранение»). Основным у Маркса и Энгельса является первый, простоты ради они употребляют и второй. «Снятие» – гегелевский термин. Для Маркса и Энгельса, прошедших гегелевскую школу, Aufhebung – не просто разговорное, бытовое слово, синоним устранения. «Снятие» как философское понятие, как термин диалектической философии имеет троякое значение: устранение негативного, сохранение позитивного и переход на более высокую ступень развития. Именно в этом смысле Маркс и Энгельс и употребляли понятие «снятие частной собственности». Что в этом случае означает устранение негативного? – Устранение всех антагонизмов, которые порождает частная собственность на общественные средства производства, и прежде всего уничтожение отчуждения производителей от средств производства. Что означает сохранение позитивного? – Отношение к общественным средствам производства как к своим, а не чужим или неизвестно чьим, ничейным. А переход на более высокую ступень? – Прежде всего свободное развитие производительных сил, повышение производительности труда.

Когда и как необходимо обобществление средств производства? – По мере их превращения в общественные в материальном, техническом смысле. Поэтому, согласно концепции Маркса и Энгельса, обобществление средств производства в переходный период – это длительный поэтапный процесс. Крупное производство, банки, железные дороги, почта могут быть обобществлены сравнительно быстро, остальное – по мере дальнейшего развития производительных сил – «быстрее или медленнее последует за этим».

Для Маркса и Энгельса уничтожение (точнее, «снятие») частной собственности на общественные средства производства тождественно уничтожению эксплуатации, т.е. неправомерного присвоения чужого труда.

Такое понимание этого важнейшего принципа марксистской теории исключает, с одной стороны, извращение марксизма в духе грубо-уравнительного коммунизма, а с другой – стремление, якобы оставаясь на почве марксизма, думать, будто создание условий для свободного развития каждого – а это как раз и есть высшая, конечная цель коммунистического преобразования общества – возможно на базе сохранения частной собственности на общественные средства производства и рыночных отношений.

Прогнозирование роли сознания в будущем обществе базируется на диалектико-материалистическом понимании соотношения общественного бытия и общественного сознания. Вульгаризацией марксизма является представление, будто центральное положение марксистской философии сводится к формуле: бытие определяет сознание. Если бы это было так, тогда философия Маркса и Энгельса не отличалась бы от философии их предшественников-материалистов. Но уже в своем первом тезисе о Фейербахе (весна 1845 г.) Маркс противопоставил новое мировоззрение всей предшествующей философии – и идеалистической, и материалистической. Подлинный смысл центрального положения диалектического материализма может быть сформулирован в четырех основных тезисах:

– бытие определяет сознание первично и в конечном счете, но не в каждом конкретном случае;

– сознание оказывает обратное влияние на бытие и между ними возникает взаимодействие на основе определяющей роли бытия;

– это взаимодействие носит исторический характер и по мере его развития роль сознания возрастает;

– при определенных обстоятельствах роль сознания может стать преобладающей.

В подготовительных материалах к «Анти-Дюрингу» (1876) Энгельс высказывает на первый взгляд парадоксальную в устах последовательного материалиста, но в сущности глубоко диалектическую мысль:

«Взгляд, согласно которому будто бы идеями и представлениями людей созданы условия их жизни, а не наоборот, опровергается всей предшествующей историей» [т.е.: вся предшествующая история опровергает идеалистическую концепцию], «в которой до сих пор результаты всегда оказывались иными, чем те, каких желали, а в дальнейшем ходе в большинстве случаев даже противоположными тому, чего желали. Этот взгляд лишь в более или менее отдаленном будущем может стать соответствующим действительности» [т.е.: идеалистическая концепция может стать в будущем соответствующей действительности? Да, в известном смысле], «поскольку люди будут заранее знать необходимость изменения общественного строя (sit venia verbo), вызванную изменением отношений, и пожелают этого изменения, прежде чем оно будет навязано им помимо их сознания и воли»[706].

Это значит: во всей предшествующей истории преобладала определяющая роль материальных условий жизни, и их изменение осознавалось преимущественно задним числом (post festum); в будущем обществе научное предвидение необходимых преобразований будет опережать стихийное развитие и позволит людям сознательно творить свою историю. Этот фрагмент в подготовительных материалах к «Анти-Дюрингу» не случаен. Он органически связан с представлениями Энгельса, развитыми им в основном тексте «Анти-Дюринга»: предстоящее историческое (социалистическое) преобразование общества – это «скачок человечества из царства необходимости в царство свободы», а «свобода есть познание необходимости», возможность действовать на основе познания объективных законов мира[707].

С основной философской концепцией Маркса и Энгельса связано и их представление о качественном изменении материального производства и его роли в будущем обществе, и развитие их представлений об исторической роли и судьбах рабочего класса, и их понимание роли науки – в истории, в предстоящем преобразовании общества и в будущем обществе.

Прослеживая процесс становления взглядов Маркса на общую структуру общества, удалось обратить внимание на такую закономерность всякого познания, которая проявилась и в истории возникновения марксистской концепции, – как процесс всё большего его углубления. В данном случае это было, как уже упоминалось, движение от сферы общественного сознания через политические и экономические отношения к осознанию производительных сил как глубинной основы общества. Возникла идея дальнейшей экстраполяции этого процесса, попытка найти еще более глубокую основу функционирования и развития общества. Некоторые наблюдения и высказывания Маркса и Энгельса позволили предположить, что такой еще более глубокой основой могут быть потребности. Если это так, тогда можно развить основную концепцию истмата (материалистического понимания истории) в ряде аспектов.

Если, с точки зрения основоположников этой концепции, противоречие между производительными силами и производственными отношениями является основой социальной революции, то противоречие между потребностями и средствами их удовлетворения (прежде всего уровнем развития производительных сил) является глубинной основой всех (а не только революционных) изменений в обществе.

Если производительные силы не сводятся к средствам производства, то противоречие, обусловливающее социальную революцию, – это и противоречие между потребностями производителей и социальными отношениями, препятствующими их нормальному удовлетворению; а потребности производителей – это и потребности в жизненных средствах, и потребности в развитии самих производителей (не хлебом единым).

Если такова роль потребностей, то их учет необходим и в теории стоимости.

Если развитие материалистического понимания истории выражалось и в усилении диалектического аспекта этой концепции, то необходимо обратить особое внимание не только на разработку теории потребностей вообще, но и на диалектику производства и потребностей, их взаимодействие, переворачивание функциональной зависимости между ними, смысл «разумных потребностей», манипуляцию потребностями в современном мире, смысл распределения по потребностям в будущем обществе и многое другое.

Критический анализ трудовой теории стоимости – особая тема. Мы воздержимся от ее разработки в данном случае. Ограничимся только некоторыми основными моментами.

Теоретическое наследие Маркса содержит определенные внутренние противоречия. Это нормально для любой подлинной науки. Как объективный исследователь он видит и факты, которые противоречат основной концепции.

Именно Маркс в начале «Капитала» (T. I. Гл. I. § 1) предпринял наиболее серьезную попытку обосновать трудовую теорию стоимости (ни Смит, ни Рикардо этого сделать не смогли). Вот решающее место, где рассматривая обмен двух товаров, он ставит вопрос о том, что является тем общим, что позволяет приравнивать их друг другу:

«Этим общим не могут быть геометрические, физические, химические или какие-либо иные природные свойства товаров. Их телесные свойства принимаются во внимание вообще лишь постольку, поскольку от них зависит полезность товаров, т.е. поскольку они делают товары потребительными стоимостями. Очевидно, с другой стороны, что меновое отношение товаров характеризуется как раз отвлечением от их потребительных стоимостей…». Как меновые стоимости товары не заключают в себе ни одного атома потребительной стоимости. «Если отвлечься от потребительной стоимости товарных тел, то у них остается лишь одно свойство, а именно то, что они – продукты труда». (Подчеркнуто мной. – Г.Б.)[708].

Относительно первого предложения: общим являются здесь не перечисленные материальные свойства сами по себе, а эти свойства в их отношении к потребностям людей, т.е. потребительные стоимости товаров. А значит, товары – не только продукты труда, и их стоимость – не только кристаллизация общественно необходимого живого труда.

Целью теории прибавочной стоимости, базирующейся на трудовой теории стоимости, было выяснение механизма эксплуатации. Эта теория, если верны указанные сомнения, должна быть не отброшена, а развита дальше, обобщена путем учета всех факторов, определяющих стоимость. В этом случае, как и во многих других, перспективы дальнейшего развития марксистской теории представляются мне по аналогии с историей теоретической физики, подобными переходу от классической механики Ньютона к квантовой релятивистской физике XX века, физике Эйнштейна, Бора и др.

Такое обобщение теории не может быть отрицанием факта эксплуатации как неправомерного присвоения чужого труда.

Оно не может быть и сведением труда к одному из факторов, определяющих стоимость. Труд – ключевой момент всей системы, без него все остальные «факторы» не функционируют.

Расширение понятия «производительные силы» было замечено в истории истмата, когда становление и развитие теории Маркса прослеживалось как определенный процесс познания[709]. Если первоначально внимание основоположников теории концентрировалось на материальных производительных силах (средства производства), то – по мере углубления познания и развития теории – помимо двух основных факторов (рабочая сила и средства производства) в составе производительных сил различаются и другие: силы природы, кооперация, наука и вообще духовные производительные силы, даже потребности («Способность к потреблению… представляет собой развитие некоего индивидуального задатка, некоей производительной силы»[710]). В конечном счете, очевидно, все элементы структуры общества могут выполнять функции производительных сил, или, интерпретируя это иначе, содействовать увеличению производительных сил труда. (Это напоминало изменение физических представлений об атоме, как о маленькой солнечной системе: не электроны как маленькие шарики, вращающиеся вокруг центрального ядра, а своего рода электронное облако. Так и первоначальная простая, статическая, «метафизическая» картина структуры общества «при ближайшем рассмотрении», как сказал бы Гегель, приходит в движение и размывается, становится более сложной, диалектичной.) Но возникал вопрос, – если понятие производительных сил расширяется, то почему только одна из них, именно живой труд, является единственным источником стоимости? Так появились первые сомнения относительно трудовой теории стоимости, а следовательно, и мысли относительно необходимости обобщения теории прибавочной стоимости.

Одной из главных особенностей теории Маркса было выяснение «всемирно-исторической роли рабочего класса», т.е. той объективной материальной силы, которая будет способна и вынуждена осуществить предстоящее преобразование общества. Поэтому принципиальный вопрос марксистской теории – что такое рабочий класс. Анализ истории марксизма, теоретического наследия Маркса и Энгельса позволяет утверждать, что соответствующие представления основоположников этой теории со временем существенно развивались, что нашло свое выражение прежде всего в расширении самого понятия «рабочий класс».

Уже в «Проекте Коммунистического символа веры» (июнь 1847 г.) и в «Принципах коммунизма» (октябрь 1847 г.) Энгельс дает принципиально важное определение того, что такое пролетариат, рабочий класс, трудящийся класс в отличие от класса капиталистов. Вот эти важнейшие определения:

В «Проекте»: «Пролетариат – это тот класс общества, который живет исключительно за счет своего труда, а не за счет прибыли с какого-нибудь капитала…»[711].

В «Принципах»: «Пролетариатом называется тот общественный класс, который добывает средства к жизни исключительно путем продажи своего труда, а не живет за счет прибыли с какого-нибудь капитала… Одним словом, пролетариат, или класс пролетариев, есть трудящийся класс XIX века… Пролетариат возник в результате промышленной революции, которая произошла в Англии во второй половине прошлого века и после этого повторилась во всех цивилизованных странах мира»[712].

В «Манифесте Коммунистической партии» (декабрь 1847 г. – январь 1848 г.) такие прямые определения отсутствуют. Но 40 лет спустя в примечании к английскому изданию 1888 года Энгельс повторил аналогичное определение: «Под буржуазией понимается класс современных капиталистов, собственников средств общественного производства, применяющих наемный труд. Под пролетариатом понимается класс современных наемных рабочих, которые, будучи лишены своих собственных средств производства, вынуждены, для того чтобы жить, продавать свою рабочую силу»[713].

В связи с этими определениями возникает ряд вопросов:

1. Сводятся ли все классы буржуазного общества к этим двум? Что представляют собой – с точки зрения такого определения – промежуточные слои при капитализме? На это основоположники марксизма дали ответ: это – мелкая буржуазия города и деревни, это чиновники, которые превращают или по крайней мере стремятся превратить государство в свою частную собственность, и т.д. Можно сказать так: те, кто не может жить, используя только свои индивидуальные средства производства, или только на прибыль со своего капитала.

2. Что представляет собой трудящийся класс XXI века?

3. Если трудящийся класс XIX века возник в результате промышленной революции, то в результате чего формируется трудящийся класс XXI века?

Марксистский ответ на два последних вопроса может быть дан только с учетом дальнейшего развития теоретических представлений Маркса и Энгельса и, главное, с учетом качественных изменений современного общества.

Углубленное изучение капиталистического способа производства привело Маркса в его главном труде, «Капитале», к концепции «совокупного рабочего» (Gesamtarbeiter).

В апреле 1862 года во втором черновом варианте «Капитала» (рукопись 1861 – 1863 гг. «К критике политической экономии») Маркс отмечает: «К числу этих производительных работников [Arbeiter] принадлежат, разумеется, все те, кто так или иначе участвует в производстве товара, начиная с рабочего [Handarbeiter] в собственном смысле слова и кончая директором [manager], инженером (в отличие от капиталиста)»[714].

В 1864 году в рукописи «Главы шестой» (I тома «Капитала»), а затем в 1873 году в авторизованном французском издании I тома «Капитала» Маркс конкретизирует: «…один больше работает руками, другой больше головой, один как управляющий, инженер, технолог и т.д., другой как надсмотрщик, третий непосредственно как рабочий физического труда или даже как простой подручный…»[715]

Наконец, в последнем прижизненном (точнее: подготовленном при жизни автора), третьем издании I тома «Капитала» (1883) Маркс окончательно формулирует эту важную мысль:

«Пока процесс труда является чисто индивидуальным, один и тот же рабочий объединяет все те функции, которые впоследствии разделяются. При индивидуальном присвоении предметов природы для своих жизненных целей рабочий сам себя контролирует. Впоследствии его контролируют. Отдельный человек не может воздействовать на природу, не приводя в движение собственных мускулов под контролем своего собственного мозга. Как в самой природе голова и руки принадлежат одному и тому же организму, так и в процессе труда соединяются умственный и физический труд. Впоследствии они разъединяются и доходят до враждебной противоположности. Продукт превращается вообще из непосредственного продукта индивидуального производителя в общественный, в общий продукт совокупного рабочего, т.е. комбинированного рабочего персонала, члены которого ближе или дальше стоят от непосредственного воздействия на предмет труда. Поэтому уже сам кооперативный характер процесса труда неизбежно расширяет понятие производительного труда и его носителя, производительного рабочего. Теперь для того, чтобы трудиться производительно, нет необходимости непосредственно прилагать свои руки; достаточно быть органом совокупного рабочего, выполнять одну из его подфункций. Данное выше первоначальное определение производительного труда, выведенное из самой природы материального производства, всегда сохраняет свое значение в применении к совокупному рабочему, рассматриваемому как одно целое. Но оно не подходит к каждому из его членов, взятому в отдельности» (курсив мой. – Г.Б.)[716].

Мы вправе констатировать, что в «Капитале» Маркс расширяет понятие «производительный труд» и вводит понятие «совокупный рабочий».

Проходит еще десятилетие. Развивая эту идею, Энгельс вводит понятие «пролетариат умственного труда» (во французском оригинале «prolétariat intellectuel»):

«Пусть ваши усилия, – обращается он к Международному конгрессу студентов-социалистов в декабре 1893 года, – приведут к развитию среди студентов сознания того, что именно из их рядов должен выйти тот пролетариат умственного труда, который призван плечом к плечу и в одних рядах со своими братьями рабочими, занятыми физическим трудом, сыграть значительную роль в надвигающейся революции.

Буржуазным революциям прошлого от университетов требовались только адвокаты, как лучшее сырье, из которого формировались их политические деятели; для освобождения рабочего класса понадобятся, кроме того, врачи, инженеры, химики, агрономы и другие специалисты, ибо дело идет о том, чтобы овладеть управлением не только политической машиной, но и всем общественным производством, а тут уж нужны будут отнюдь не звонкие фразы, а солидные знания» (курсив мой. – Г.Б.)[717].

Итак, пролетариат умственного труда – это врачи, инженеры, химики, агрономы и другие специалисты. В сочетании с концепцией Энгельса о возрастании роли общественного сознания в жизни общества, а, соответственно, и с возрастанием роли и удельного веса того, что Маркс и Энгельс называли духовным производством, в совокупном общественном производстве, – что наглядно подтверждается современной научно-технической и информационной революцией, – эта эволюция представлений Маркса и Энгельса о рабочем классе дает необходимые теоретические предпосылки для разработки современной марксистской концепции рабочего класса, а, следовательно, и концепции его политического господства в переходный период к новой общественной формации.

На правильном понимании идеи Маркса и Энгельса о диктатуре пролетариата необходимо тоже остановиться.

Понятие диктатуры пролетариата было для Маркса и Энгельса тождественно политическому господству пролетариата, рабочего класса. Диктатура пролетариата противопоставлялась диктатуре буржуазии. В отличие от аналогичных идей у предшественников (например, у бабувистов, бланкистов, вейтлингианцев), она мыслилась как диктатура не какого-то революционного меньшинства, а рабочего класса. Диктатура пролетариата – это государство переходного периода, она отмирает вместе с отмиранием классов. Уже «Манифест Коммунистической партии» свидетельствует о том, что диктатура пролетариата не противопоставляется демократии. Но она противопоставляется буржуазной псевдодемократии. Приведем некоторые основные высказывания о диктатуре пролетариата в теоретическом наследии Маркса и Энгельса:

1845 год – Маркс и Энгельс, «Немецкая идеология»:

«Каждый стремящийся к господству класс, – даже если его господство обусловливает, как это имеет место у пролетариата, уничтожение всей старой общественной формы и господства вообще, – должен прежде всего завоевать себе политическую власть»[718].

1848 год – Маркс и Энгельс, «Манифест Коммунистической партии»:

«…первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии.

Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил»[719].

1850 год – Маркс, «Классовая борьба во Франции»:

Революционный боевой лозунг парижского пролетариата во время июньского восстания 1848 года: «Низвержение буржуазии! Диктатура рабочего класса!»[720].

«…пролетариат все более объединяется вокруг революционного социализма, вокруг коммунизма, который сама буржуазия окрестила именем Бланки. Этот социализм есть объявление непрерывной революции, классовая диктатура пролетариата как необходимая переходная ступень к уничтожению классовых различий вообще, к уничтожению всех производственных отношений, на которых покоятся эти различия, к уничтожению всех общественных отношений, соответствующих этим производственным отношениям, к перевороту во всех идеях, вытекающих из этих общественных отношений»[721].

Апрель 1850 года – «Всемирное общество коммунистов-революционеров» [Société universelle des communistes révolutionaires], договор подписали: Ж. Видиль, Август Виллих, Дж. Джулиан Гарни, Адан [J. Vidil, Auguste Willich, G. Julian Harney, Adam], K. Маркс, Ф. Энгельс. В октябре 1850 г. – после раскола в Союзе коммунистов, когда бланкисты поддержали фракцию Виллиха – Шаппера [Willich – Schapper], – договор Марксом, Энгельсом и Гарни был расторгнут.

«Статья 1. Целью общества является низложение всех привилегированных классов, подчинение этих классов диктатуре пролетариата путем поддержания непрерывной революции вплоть до осуществления коммунизма, который должен явиться последней формой устройства человеческого рода»[722].

Сопоставление двух последних фактов (относящихся к 1850 году) позволяет сделать предположение о «французском» происхождении самого термина «диктатура пролетариата».

Март 1852 года – известное письмо Маркса Иосифу Вейдемейеру [Joseph Weydemeyer]:

«…классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата… эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов»[723].

1871 год – запись речи Маркса 25 сентября «О семилетии Интернационала»:

«Последним и величайшим из всех когда-либо происходивших движений была Коммуна. Коммуна представляла собой – об этом не может быть двух мнений – завоевание политической власти рабочим классом». Чтобы передать все средства труда производителю и заставить, таким образом, каждого физически пригодного индивида работать «необходима диктатура пролетариата»[724].

1873 год – Энгельс, «К жилищному вопросу»:

«… так называемые бланкисты… провозгласили не „принципы“ прудоновского плана спасения общества, а воззрения, и притом почти буквально, немецкого научного социализма о необходимости политического действия пролетариата и его диктатуры, как перехода к отмене классов, а вместе с ними и государства, как было сказано об этом еще в „Коммунистическом манифесте“ и с тех пор повторялось бесчисленное количество раз»[725].

«Впрочем, всякая действительно пролетарская партия, начиная с английских чартистов, всегда выставляла первым условием классовую политику, организацию пролетариата в самостоятельную политическую партию, а ближайшей целью борьбы – диктатуру пролетариата»[726].

1873 год – Маркс, «Политический индифферентизм». Маркс пародирует «апостолов политического индифферентизма» [gli apostoli dell’indifferenza in materia politica] (т.е. анархистов):

«Если политическая борьба рабочего класса принимает революционные формы, если рабочие на место диктатуры буржуазии ставят свою революционную диктатуру, то они совершают ужасное преступление оскорбления принципов, ибо для удовлетворения своих жалких, грубых потребностей дня, рабочие придают государству революционную и преходящую форму вместо того, чтобы сложить оружие и отменить государство»[727].

1874 год – Энгельс, «Эмигрантская литература. II. Программа бланкистских эмигрантов Коммуны»:

«Из того, что Бланки представляет себе всякую революцию как переворот, произведенный небольшим революционным меньшинством, само собой вытекает необходимость диктатуры после успеха восстания, диктатуры, вполне понятно, не всего революционного класса, пролетариата, а небольшого числа лиц, которые произвели переворот и которые сами, в свою очередь, уже заранее подчинены диктатуре одного или нескольких лиц»[728].

1874 – 1875 годы – Маркс, «Конспект книги Бакунина „Государственность и анархия“»:

«Классовое господство рабочих над сопротивляющимися им прослойками старого мира должно длиться до тех пор, пока не будут уничтожены экономические основы существования классов»[729].

1875 год – Маркс, «Критика Готской программы»:

«Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата»[730].

1891 год – в двадцатую годовщину Парижской коммуны Энгельс во Введении к новому изданию работы Маркса «Гражданская война во Франции» писал:

«В последнее время социал-демократический филистер опять начинает испытывать спасительный страх при словах: диктатура пролетариата. Хотите ли знать, милостивые государи, как эта диктатура выглядит? Посмотрите на Парижскую коммуну. Это была диктатура пролетариата»[731].

Чтобы понять, как основоположники марксизма понимали диктатуру пролетариата, достаточно обратиться к конкретному, подробному анализу опыта Парижской Коммуны в «Гражданской войне во Франции», разумеется, с учетом того, что это был уникальный исторический опыт в условиях Франции XIX века, в одном большом изолированном от всей страны городе, в течение десяти недель, когда во главе Коммуны стояли не только сторонники марксистского социализма.

1891 год – Энгельс, «К критике проекта социал-демократической программы 1891 года»:

«Если что не подлежит никакому сомнению, так это то, что наша партия и рабочий класс могут прийти к господству только при такой политической форме, как демократическая республика. Эта последняя является даже специфической формой для диктатуры пролетариата, как показала уже великая французская революция»[732].

Сопоставление приведенных высказываний с работами В.И. Ленина показывает определенное изменение представлений о диктатуре пролетариата:

«Диктатура есть господство части общества над всем обществом и притом господство, опирающееся непосредственно на насилие». «Диктатура есть государственная власть, опирающаяся непосредственно на насилие… войско»[733].

«Диктатура пролетариата… власть, опирающаяся не на закон, не на выборы, а непосредственно на вооруженную силу той или иной части населения»[734].

«Сущность буржуазного государства – „диктатура буржуазии“»[735].

«Диктатура есть власть, не связанная никакими законами». «Диктатура есть власть, опирающаяся непосредственно на насилие, не связанная никакими законами». «Революционная диктатура пролетариата есть власть, завоеванная и поддерживаемая насилием пролетариата над буржуазией, власть не связанная никакими законами»[736].

Таким образом, революционная диктатура пролетариата есть власть, опирающаяся непосредственно на насилие, не связанная никакими законами, – такого определения у основоположников марксизма еще не было.

Приведенные формулировки Ленина относятся ко времени перед Октябрьской революцией (1916 – 1917) и сразу после нее (1918). Такое понимание диктатуры пролетариата, обусловленное и спецификой места и времени, утвердилось в коммунистическом движении прошлого века и, очевидно, стало одной из главных причин отказа ряда западноевропейских компартий от диктатуры пролетариата как программного требования.

Подлинный смысл марксистской теории государства дает возможность по-новому взглянуть на ряд важнейших ее положений и на определенную эволюцию соответствующих взглядов Маркса и Энгельса.

Можно констатировать три предпосылки возникновения государства: появление прибавочного продукта, разделение труда, т.е. выделение функций управления, и дифференциация общества на богатых и бедных, т.е. классовое расслоение общества. Это обусловило и двоякие функции государства как механизма управления всем обществом: управление в интересах всего общества и управление в интересах господствующего класса, т.е. общие, правомерные функции и классовые, политические функции. Эти последние обусловили отчуждение государства от общества.

Отсюда: слом старой, буржуазной государственной машины, согласно марксистской теории, это не просто смена чиновников и даже не просто переделка государственного аппарата, а преодоление отчуждения государства, контроль общества над государством. Борьба против бюрократизма – это не борьба против формализма и волокиты, а подчинение государственного аппарата контролю общества.

Отсюда: отмирание государства – это не отмирание функций управления обществом, а отмирание его классовых, политических функций.

Эволюция взглядов Маркса и Энгельса на сущность государства ясно видна при сопоставлении известной формулировки «Манифеста Коммунистической партии» с их позднейшими произведениями. «Современная государственная власть – это только комитет, управляющий общими делами всего класса буржуазии»[737], т.е. господствующего класса. Так было в «Манифесте».

Впоследствии Маркс и Энгельс расширили свое представление о функциях государства. Углубленный анализ капиталистической экономики в «Капитале» убедил Маркса в необходимости функций управления в процессе совместной деятельности людей. Парижская Коммуна явилась первым, хотя и непродолжительным опытом диктатуры пролетариата, когда в течение десяти недель в рамках одного большого города пролетариат находился у власти. Анализ этого опыта в работе «Гражданская война во Франции» приводит Маркса к выводу, что существуют «функции, необходимость которых вызывается главными и общими потребностями страны», что эти «функции, правомерно принадлежащие правительственной власти, должны были осуществляться не органами, стоящими над обществом, а ответственными слугами самого общества», что задача Парижской коммуны «состояла в том, чтобы отсечь чисто угнетательские органы старой правительственной власти, ее же правомерные функции отнять у такой власти, которая претендует на то, чтобы стоять над обществом, и передать ответственным слугам общества»[738]; одним словом, что существуют не только классовые, но и правомерные функции государства. Позднее, в работе Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) выясняются предпосылки возникновения государства: помимо появления прибавочного продукта, это развитие разделения труда и дифференциация общества на богатых и бедных, т.е. выделение труда по управлению сообществом и разделение общества на классы. Отсюда следовало развитие двоякого рода государственных функций, а в условиях классового общества одним из проявлений классовой борьбы становилась борьба за преобладание тех или иных его функций.

Все это не отрицало той существенной характеристики государства, которая была сформулирована в «Манифесте Коммунистической партии». Спустя 30 лет, в «Анти-Дюринге» Энгельс по сути дела повторяет такую характеристику: «…современное государство… есть лишь организация, которую создает себе буржуазное общество для охраны общих внешних условий капиталистического способа производства от посягательств как рабочих, так и отдельных капиталистов. Современное государство, какова бы ни была его форма, есть по самой своей сути капиталистическая машина, государство капиталистов, идеальный совокупный капиталист»[739].

Специфическая особенность классовых функций государства проявляется, в частности, в том, что государство идет на социальные уступки тогда, когда они в конечном счете служат и интересам господствующего класса, когда его классовые интересы совпадают с интересами всего общества, например, если это необходимо ради предотвращения социального взрыва. В классовом обществе классовые функции государства преобладают над его правомерными общими функциями; интересы господствующего класса преобладают над общими интересами всех граждан. И в этом смысле государство выступает как комитет, управляющий общими делами господствующего класса. При этом совокупный интерес господствующего класса, конечно, не тождественен интересам каждого его члена.

С точки зрения основоположников марксизма, буржуазная демократия – важная предпосылка политических преобразований и готовая форма политического господства трудящихся. Но в условиях современного общества существующая демократия фактически – не власть народа, а власть богатства, денег, т.е. не демократия, а плутократия. Опыт Парижской Коммуны для Маркса и Энгельса и наш современный опыт показывают, что подлинная демократия предполагает равенство избирателей (включая запрет на частное финансирование партий и избирательных кампаний, на использование так называемого административного ресурса, равный доступ к средствам массовой информации), отсутствие неоправданных привилегий для депутатов и чиновников, право отзыва депутатов и обращения граждан в суд для обжалования действий чиновников.

Что касается «реального социализма», то констатирую здесь только один важный с марксоведческой точки зрения факт. В идеологии «реального социализма» он отождествлялся с первой фазой коммунистического общества. Как известно, классическая характеристика этой фазы дана Марксом в «Критике Готской программы». Так вот: ни по одному из основных критериев – форма собственности, способ распределения, классовая структура, политическая надстройка – «реальный социализм» не был первой фазой коммунистического общества. Это была новая форма общества, с элементами социализма и вектором развития в направлении подлинно социалистического общества. Парадокс заключается в том, что и защитникам «реального социализма», и антикоммунистам выгодно называть практику такого общества социализмом и коммунизмом, так что фактически одни сознательно, а другие бессознательно дискредитируют сами идеи социализма и коммунизма.

Что касается причин краха «реального социализма», то с точки зрения марксистской концепции социальной революции одной из главных причин было противоречие между интернациональными производительными силами, созданными современной научно-технической и информационной революцией, и производственными отношениями в странах «реального социализма».

Основоположники марксизма были принципиальными сторонниками интернационализации развития общества. Одной из исторических заслуг буржуазии они считали уже упомянутое «превращение истории во всемирную историю». Отсюда вытекала их концепция международного характера коммунистического преобразования общества. Они считали, что предстоящее преобразование общества будет развивать и углублять дальше этот процесс. Но они были против интернационализации угнетения и эксплуатации. Они считали, что равенство между народами так же необходимо, как и равенство между гражданами. Они были против того, чтобы и дальше развитие рода «человек» осуществлялось за счет большинства человечества, за счет большинства человеческих индивидов[740]. Вот некоторые их высказывания.

Буржуазия централизует отдельные страны. «Буржуазия уже достигла значительной централизации. Пролетариат весьма далек от того, чтобы считать себя этим ущемленным; наоборот, именно эта централизация только и дает ему возможность объединиться, почувствовать себя классом, обрести в демократии надлежащее политическое мировоззрение и победить в конце концов буржуазию. Демократическому пролетариату нужна централизация не только в том виде, в каком ее начала осуществлять буржуазия, но он должен будет провести ее в значительно больших размерах. …Демократический пролетариат, когда… он… установит свое господство, должен будет централизовать не только каждую страну в отдельности, но как можно скорее объединить все цивилизованные страны» (Энгельс, 1847)[741].

И много лет спустя: «…рабочие стремятся создать условия для коллективного производства в масштабе всего общества, и прежде всего у себя в национальном масштабе…» (Маркс, 1875)[742]. Решающее отличие социалистического общества «от нынешнего строя состоит, конечно, в организации производства на основе общей собственности сначала отдельной нации на все средства производства» (Энгельс, 1890)[743].

Проблема равенства между народами была связана с проблемой социального равенства. В «Анти-Дюринге» Энгельс обосновал историческую необходимость социального равенства, пролетарское требование которого (в отличие от буржуазного требования равенства граждан перед законом) сводится к требованию уничтожения классовых различий (природного равенства между людьми нет и не может быть, поэтому «Требование равенства, идущее дальше этого пролетарского требования, т.е. абстрактно понятое, становится нелепым»[744]). Вместе с тем он много раз говорил: «Не может быть свободен народ, угнетающий другие народы»[745]. Это применимо и к социальным отношениям в каждой стране: не могут быть подлинно свободными члены господствующих классов, пока существуют угнетаемые и эксплуатируемые классы. Поэтому «равенство между нациями также необходимо, как равенство между индивидами»[746]. Глобализация по-американски: ее вектор диаметрально противоположен, она ведется даже с прямым нарушением международного права. Современная, капиталистическая глобализация в условиях экономического неравенства стран ведет к усилению социального неравенства.

С диалектической точки зрения, суверенитет отдельных стран и покровительственные пошлины также не являются всегда и при всех обстоятельствах абсолютным злом, как интернационализация и свобода торговли – абсолютным благом. Поэтому защита национального суверенитета в условиях капиталистической глобализации может быть средством защиты от угнетения и эксплуатации со стороны экономически более развитых стран и средством защиты прогрессивных тенденций в странах глобальной периферии. Экономическая конкуренция между странами часто ведет к «монополизации» общественных отношений, когда серьезные социальные завоевания становятся бременем в экономической конкуренции (пример: Швеция и ряд других стран).

Если основой формационного преобразования общества является противоречие между производительными силами и производственными отношениями и если в условиях современного капиталистического общества продолжается развитие материальных производительных сил, то не свидетельствует ли это о бесперспективности такого преобразования по крайней мере в обозримом будущем? Казалось бы, все говорит именно об этом. Но не исходим ли мы при таком пессимистическом взгляде на обозримое будущее из очередной вульгаризации подлинной марксистской концепции? Ведь производительные силы не сводятся к материальным средствам производства. Ведь главная производительная сила – это сам человек, а основоположники теории включали в состав производительных сил и «духовные производительные силы» (прежде всего знания, науку), и силы природы, и многое другое, и даже потребности. Не углубляют ли основное противоречие, накладывая оковы на развитие самого производителя, сведение его к придатку машин и даже более высоких технологий, и невозможность удовлетворения возрастающих разумных потребностей основной массы населения, и экологическая деградация природы, порождаемая безудержной погоней за прибылями любой ценой ради удовлетворения антисоциальных потребностей меньшинства?

Все вышеизложенное намечает возможное направление дальнейшего развития теоретического наследия Маркса и Энгельса, и эти наметки следует рассматривать лишь как возможный мыслительный материал для разработки современной теории социализма XXI века.