Столкновения с Бабаджи

«О дочь Гималаев!» — услышала я тихий голос, радостно напевающий мне снова и снова.

Спеша к Бабаджи, который явился в 1970 году в пещере Хайракана, я села в самолет, направляющийся в Индию. Хайракан находится примерно в десяти часах езды на автомобиле к северо-востоку от Дели.

Это было 15 января 1978 года — на мой тридцать шестой день рождения. Если бы на Рождество кто-то сказал мне, что через три недели я полечу в Индию на самолете, направляясь к Бабаджи, я бы попросту не поверила ему и сочла бы всё это просто шуткой. Как же это произошло?

Несмотря на годы напряженной духовной подготовки, я находилась в состоянии очень глубокого внутреннего кризиса. Из-за сложных жизненных обстоятельств я чувствовала себя совершенно беспомощной. Я взывала к Богу, умоляя его: «Помоги же мне!» Так в мою жизнь пришел Бабаджи.

Двумя годами ранее, в 1975 году, я впервые услышала о Бабаджи от своей подруги Габриэль Возиен. В то время, услышав от неё: «Это тот самый Бабаджи, о котором написал Парамаханса Йогананда в своей “Автобиографии йога”, он явился вновь, но теперь — в открытую», я была настроена весьма скептически. Ведь сколько людей до этого утверждало, что каждый из них — тот самый легендарный Бабаджи!

Но когда я вскоре увидела его фотографию после публичного явления, то была глубоко тронута. Я открыла свое сердце для его священного имени и увидела мощное сияние! Тем не менее тогда мое время еще не пришло. После смерти «матери», союзницы Шри Ауробиндо, которая направляла мои душевные порывы с 1968 года, я не хотела приобретать другого духовного наставника.

Я была еще недостаточно открыта, но всё же повесила на стене у себя в студии его фото, наряду с фотографиями других великих учителей Востока и Запада, которых я встретила в глубинах своего внутреннего мира или вне его и которых я глубоко почитала.

Двумя годами позже, когда я с моим другом Марселем [2] случайно встретила Габриэль в Мюнхене в канун Нового, 1977 года и пригласила её к себе в гости, в автомобиле она рассказывала нам о Бабаджи, а на улице в это время был сильный снегопад. Нас буквально заметало — вновь и вновь.

«Его учение такое простое; он проповедует истину, простоту и любовь и, что очень важно, учит неустанно повторять имя Божье».

Всему тому, что способно постичь лишь совершенно открытое сердце.

Когда в канун Нового года она показала нам и группе наших друзей фотографии Бабаджи (тогда этих фотографий было не так уж много), мой взгляд зацепился за одну из них, приведшую меня в состояние настоящего шока. На ней был изображен старый Хайракан Баба, который считается прежним физическим воплощением Бабаджи. Он показался мне настолько строгим и всевидящим, что меня обуял великий страх: «О нет, со мной нельзя слишком строго!» — подумала я.

На следующее утро, утро Нового года, я проснулась в прекрасном расположении духа — во сне я видела белое снежное поле — и со счастливым внутренним осознанием поспешила к Бабаджи.

Один из наших друзей решил в середине января слетать в Дели на конференцию, посвященную проблемам солнечной энергии, и я вдруг поняла, что поеду вместе с ним — ведь до этого я никогда не бывала в Северной Индии.

Затем в моем сознании вновь возник строгий образ Хайракан Бабы, и я попросила Габриэль Возиен: «Покажи мне это страшное фото еще раз»!

Хотела я этого или нет, но данное фото стало смотреть на меня и воздействовать. Оно заставило меня осознать всё то, что не дает мне достичь полной гармонии с Божественным. Фото действительно напугало меня. Но я знала совершенно точно, что не хочу лететь к Бабаджи в состоянии страха!

Одна часть меня говорила: «Зачем спешить? Ты можешь слетать к Бабаджи позже, к примеру осенью». Но моё внутреннее «Я» знало: «Сейчас или никогда!»

Я ушла в себя и мысленно просила Бабаджи: «Пожалуйста, помоги мне!» Но не было никаких знаков, никаких снов. Я просто готовилась. Наконец, когда на исходе третьего дня я провела агнихотру — небольшую огненную церемонию — и вновь стала всматриваться в эту фотографию старого Хайракан Бабы, меня охватило чувство бесконечной любви — любовь и ничего, кроме любви! Всепоглощающее и совершенно восхитительное чувство! Я ощущала присутствие юного Бабаджи, который сказал мне: «Теперь ты можешь ко мне прийти».

Теперь, когда стало ясно, что я полечу, мне наконец был явлен сон. Я называю его «малым сном», хотя он был долгим и позже дал мне основной ключ к пониманию нынешнего вида Бабаджи. Примечательно, что этот сон впервые приснился мне после того, как я решилась лететь, но не ранее.

Сон о мандале

Я видела образы в виде пяти огромных, трехмерных мандал. Одна за другой. Они были очень динамичными и двигались вокруг совершенно неподвижного центра — пустого, как бы дышащего круга. В этом центре из совершенно другого измерения медленно появилось существо.

Я видела лишь его лицо; он сидел в позе лотоса, в каждой из мандал — иначе, но всегда — в виде аскета. Это был Бабаджи. Я поняла, что это и есть господин мандалы.

В крайней из мандал произошло следующее: он — господин мандалы, который всегда находился в центре, — танцуя, перешел вправо, в отдельную мандалу. Я впервые увидела его в профиль. Мягкий, юный профиль. Но потом он повернулся ко мне лицом; оно увеличивалось и смеялось.

Я проснулась в состоянии настоящего шока и с бьющимся сердцем: испуганная, потому что он смеялся, потому что он, верховный господин мандалы, танцевал за пределами своей мандалы, и его образ при этом очень менялся, становясь всё больше и больше.

Великое переживание света

Когда у меня на руках уже был билет на чартерный рейс, произошло крупнейшее духовное и самое неописуемое событие в моей жизни на тот момент. Было полнолуние, ночь с 9 на 10 января 1978 года. То, что изначально началось во сне, продолжилось после моего пробуждения:

Бабаджи был здесь — он стоял у стены из света и пустоты. Это был порог другого измерения.

Перед лицом этого духовного порога я оказалась будто бы под водой, бродила под водой. Мне казалось, что я стала его частью, и Бабаджи, который был еще выше, посмотрел вниз и казался пораженным тем, что я попала в сансару — мир иллюзий. Я видела, как он сверху следит за каждым моим шагом. Подобно светящемуся пальцу, его взгляд точно указывал на водной поверхности светящуюся точку, где я должна была сделать еще один шаг — под водой. Ведомая световым лучом его взгляда, я увидела себя, блуждающую под водой.

Был ли он тем, кто в конечном итоге нес за меня ответственность?

Должен, хотел ли он вновь возвести меня в свою сферу?

Как он провел меня сквозь воду?

Это было непостижимо!

Я была с ним.

Потом он подарил мне книгу. Это была книга всей моей жизни. В красном переплете, внутри неё — белые страницы с инициалами, подобно тем, что можно найти в средневековых книгах. На каждой странице одним и тем же шрифтом было написано: «Так было!» И в этих больших буквах были правдиво отражены события в жизни каждого. Бабаджи листал страницу за страницей, и благодаря его присутствию я понимала всё, что видела. Потом он поднял меня. Действительно невероятно, отрешившись от всех слов и способов выражения, я была близка к нему. Безусловно, совершенно искренне, затаив дыхание и глубоко тронутая, я была с ним одна в свете той любви, которую не выразить словами.

В этом состоянии не возникало желания когда-либо вернуться назад, в тело. Правда ли то, что я больше не могла удержаться в столь высоком измерении, чтобы быть с ним одной в свете? Я знала лишь одно: если я когда-нибудь должна буду вернуться в тело, то смогу выдержать знание об этой любви, этом свете, лишь преклоняясь перед ним.

Той же ночью он вернул меня в мое тело. Это было нелегко. Всё это время я сидела в постели.

Позже, когда я лежала без сна и от волнения по моему лицу текли слёзы, я долго чувствовала в своем сердце его сладость, где-то в глубине души. А моя комната еще долго была наполнена нежным, как дыхание, вибрирующим белым светом, полным покоя. Я медленно погрузилась в ночь и вновь уснула.

Меня очень взволновало и поразило то, что этой ночью я узнала Бабаджи не только как великого учителя, но и как Бога. Это было поистине великим открытием.

Когда я видела его фотографии, то вообще не могла даже представить себе ничего подобного, а также того, что фотография старого Хайракан Бабы начнет разговаривать со мной.

Я просто думала, что Бабаджи был великим гималайским наставником. Но теперь я узнала, кем он был. И я знала: ничто в мире никогда не сможет отнять у меня это знание, хотя я сама была не в состоянии осознать это в полной мере.

На пути к Бабаджи

С этим знанием я прилетела в Индию. В Дели мне потребовалось несколько дней на акклиматизацию и повторную внутреннюю подготовку. В глубине своей души я была так тронута, что у меня заболело горло и поднялась температура. Наконец в пятницу, 20 января 1978 года, я отправилась в Хайракан.

В 7 часов утра из Дели отправился автобус — старая индийская колымага, в которой на каждой остановке надо было смотреть, на крыше ли багаж или уже свалился. В 14 часов мы были в Хальдвани. К моему удивлению, к Бабаджи направлялись еще двое: Виджай, очень худощавый индус, и Дэвид, молодой американский врач.

Из Хальдвани мы с рикшей отправились в Патель Чоук, где нас нашел высокий, красивый индус Шри Трилок Сингх, по имени Мунирадж. Мне сказали, что он подготовил для нашего дальнейшего путешествия джип.

Когда во время отъезда я смотрела на Мунираджа, торжественно стоявшего на каменной ступеньке у своего магазинчика, я сразу поняла, кто он такой: это стоял король обширных и богатых стран света в своем немом величии!

Мое сердце прониклось любовью к нему.

На джипе мы добрались до Дамсайта — крошечного места с несколькими чайными магазинчиками. Там началось восхитительное путешествие протяженностью в два с половиной часа на лодке, в которой мы около двадцати раз пересекли реку Гаутама Ганга. Наш багаж везли индийские горнорабочие и гималайский пони.

Прибытие в Хайракан

Внизу, у подножия большой горы, находилась пещера, в которой явился Бабаджи, а справа, высоко вверху, на холме, как маленькая крепость, располагался его храм-ашрам. 108 ступеней повели нас наверх, под песнопения — вечерние киртаны. Так я добралась до святилища Бабаджи.

«Ом Намаа Шивайя, Шивайя намаа Ом![3]» — слышалось кругом, когда мы, как были — в джинсах и свитерах — отправились поприветствовать Бабаджи.

Мое сердце сильно билось.

Ах, там сидел он, полный жизненных сил!

В тишине, счастливая, я поклонилась ему и заняла свое место в группе, ожидая и прислушиваясь.

Он окликнул меня.

«Откуда ты? Как тебя зовут?»

Я взглянула на него.

Я никогда не забуду этот взгляд — многослойный, всезнающий, смотрящий прямо в душу и очень серьезный. Он буквально видел меня насквозь.

Я ответила с улыбкой, как бы говоря: «Вы же меня знаете!» Чтобы найти того, кого я знала, того, который меня позвал.

«Почему ты улыбаешься?» — спросил он.

На мгновение у меня перехватило дыхание, я почувствовала глубину его строгости и справедливости.

«Я увидела сон, Вы же знаете», — ответила я.

Ничего не отвечая, он протянул мне конфету.

После этого он спросил: «Вы чего-нибудь хотите? Чаю?» и распорядился принести всем нам, новоприбывшим и находящимся снаружи, особого чая, а внутри продолжали петь.

Вскоре все вышли, и меня с моими спутниками встретили, как старых друзей, замечательные люди, исполненные радости. Одни прибыли с Запада, другие — из Америки. Одним из них был Леонард Орр.

Между тем стемнело, и все колокола храма Хайракан зазвонили к вечернему арати — богослужению.

Мне и двум другим — Дэвиду и Говинди — дали комнату в единственном большом доме, который там был. Я быстро стала искать свой подарок для Бабаджи и отдала его ему. И опять: как он посмотрел! Прямо в душу! Но теперь чуть мягче. Не открывая его, он положил мой подарок рядом с собой.

«Тебя зовут Нила».

Он улыбнулся.

«“Нила” означает “голубая”. Твоя душа голубая, как небо».

Он снова посмотрел на меня.

«Я встретила Вас. Я приехала к Вам из Германии».

Да, слава Богу, что он сказал это!

Теперь он не казался столь непостижимо строгим, но мягким и любящим. Спустя некоторое время он послал за мной. «Что ты делаешь?» «Я рисую и пытаюсь разработать способ лечения живописью». «Тогда поговори со мной об этом!», — сказал он. Я привезла ему краски. «Принести?» — спросила я Бабаджи. «Да!»

И в то время как все сидели и пели, я взяла карандаши и свой большой чистый блокнот. Он открыл его и сразу же нарисовал вверху на первой странице большое «Ом» на санскрите.

Пока он совершенно спонтанно рисовал при свете свечей в своем маленьком тронном зале, на пьедестале с верхом из темно-красного самшита и тремя ступеньками перед ним я стояла рядом с ним и чувствовала, как в процессе обычного рисования между нами образуется очень нежная, проникновенная связь.

Ибо тот, кто сидел здесь, вначале был мне совершенно незнаком в таком своем образе, его ни за что нельзя было узнать — даже его глаза, проникающие вглубь всего сущего, были мне незнакомы. Я не понимала: почему он так располнел и настолько отличается от фотографии своего первого проявления?

В первую свою ночь в ашраме я видела перед собой на стене огромное лицо в профиль, которое повернулось и засмеялось, а потом перестало смеяться.

Это был профиль Бабаджи — так он выглядел сейчас. Это был тот же самый профиль, который я видела во сне про мандалу, когда сам владыка мандалы вдруг, танцуя, перешел вправо, в отдельную мандалу, обернулся и засмеялся, так напугав меня. Он больше не имел аскетический вид и пополнел. Я начала понимать, что с физическим перевоплощением Бабаджи связано что-то очень глубокое.

Суббота, 21 января 1978 года, мой первый день в ашраме

Меня предупредили: подъем — в 3 часа, самое позднее — в 4 утра! Спускаемся к реке. Как холодно, как хорошо! Не стесняемся и ныряем! Сначала это был вызов, потом — просто удовольствие. Купание под этим ночным небом с хрустальной россыпью звезд, которые сияли в ночи белым светом, в этих совершенно чистых водах Гаутама Ганги подарило нам чувство свободы.

Затем с 4 до 7 часов — медитация. Для тех, кто хотел, как хотел и где хотел. Строго в 7 часов происходил лишь утренний арати — ритуал поклонения. Для этого каждый должен был прийти в святилище в центре ашрама на звон колокола и утренние песнопения.

Первый день, который начался этой звездной ночью, оказался облачным и ветреным. Разыгрались буря и дождь, стало очень холодно.

Утром я пошла к Факирананду, секретарю Бабаджи — старому, внимательному, доброжелательному человеку. Он жил в маленькой комнатке, в её передней размещалась библиотека ашрама. Факирананд осведомился о том, что привело меня сюда.

Я рассказала ему о своем великом световом опыте. Он понял. Да, несколько лет назад он и сам пережил то же самое, прямо здесь — там, где он сейчас сидел, — и длилось это семь часов.

Кроме того, я рассказала ему, как вначале меня глубоко поразил старый Хайракан Баба, а затем Бабаджи принял свой первоначальный облик, и что меня удивил нынешний внешний вид Бабаджи.

Факирананд прекрасно понял меня: «Не смотри на внешнее», — так отвечал Бабаджи всякий раз в течение последних двух лет, когда его спрашивали о причинах столь сильных изменений в его физическом облике. Еще он сказал, что лишь ясновидящие снова и снова способны видеть в нынешнем облике Бабаджи его прошлое воплощение.

На самом деле для меня на тот момент была важна истинность личности нынешнего Бабаджи, столь непохожего на старого Хайракан Бабу. Между тем к Факирананду пришли и остальные и завели разговор о ситуации в мире и о судьбах человечества. Только те люди, центром существования которых является Бог, только они могут чувствовать себя в безопасности тогда, когда произойдут глобальные изменения, предсказанные Бабаджи.

«ИСТИНА, ПРОСТОТА и ЛЮБОВЬ» — вот сущность учения Бабаджи, а еще — постоянное повторение мантры «Ом намаа Шивайя» днем и ночью, не переставая.

Было время обеда. Я услышала барабанный бой. Когда я вышла от Факирананда и пошла наверх, дождь полил как из ведра, и я увидела фигуру, стоящую под дождем. «Эй, пойдем!» Это был сам Бабаджи. Одетый в длинное огненно-красное покрывало и светло-голубой пуловер, он подскочил ко мне с этим призывом, как индеец, взял меня под руку и привел в нужное место.

Все остальные уже собрались на ужин. В этот раз из-за дождя он проходил не под открытым небом, как обычно, а под крышей, вокруг небольшого святилища, образующего центр ашрама. Бабаджи указал мне мое место — прямо перед дверью святилища, посвященного неизвестному мне божеству. После обеда Бабаджи сказал мне: «Теперь отдыхай!», и я действительно крепко уснула.

Во второй половине дня, в 17 часов, исполнялись мантры и священные песнопения, собравшие всех снова.

«ОМ НАМаА ШИВаЙЯ — ШИВаЙЯ НАМаА ОМ»

Через некоторое время, прямо посреди песнопения баджанов, появился Бабаджи и, как обычно, сел впереди на свой маленький трон. Все по очереди подходили, чтобы поприветствовать его и поклониться ему. Поразительно: некоторые даже танцевали перед ним под ритмы песнопений.

Я была поражена, что это было разрешено.

«Ты счастлива? — спросил меня Бабаджи. — Тебе здесь нравится?» «Да», — сказала я с некоторым колебанием. И вновь, как всегда в те первые дни при каждой удобной возможности он протянул мне большую конфету и посмотрел на меня непередаваемым взглядом. О, я почувствовала: он положил что-то внутрь этой конфеты, и всё это я могла, должна была съесть!

«Как тебя зовут?» — спросил он меня несколько раз. «Рената!» «Как тебя зовут?» «Ой, Нила», — ответила я в конце концов. Это длилось всего мгновение, пока я не поняла, что я должна оставить в прошлом все остальные имена, полученные мной в прошлой жизни, и должна стать только Нилой — голубой, как само небо.

Настало время вечернего арати. В храме по утрам и вечерам совершали пуджу (обряд). При этом в течение полутора часов звонили примерно двенадцать колоколов и звучали барабаны. Это было прекрасно. Потом чествовали Божественное внутри храма пламенем небольших лампад арати[4]. Лампадой обводили всех присутствующих, и все символически проводили руками над её пламенем и подносили их к своим сердцу и голове.

В завершение обряда все пели ритуальные молитвы, в числе которых и мантру Тары — высшую мантру с перечислением 108 имен Шивы. Бабаджи присутствовал при этом. Приходя полностью завернутым в свое покрывало, он останавливался и около десяти минут проводил в молчании. Было видно лишь его лицо. О, как он мне нравился, когда, высокий и мощный, он спокойно и прямо сидел перед нами! Как он был прекрасен!

«ОМ ХАРЬЯКАНДИ — ХАРЬЯКАНДИ ОМ» [5]

Было ли это именем? Каждый раз, когда пелись эти слова, меня охватывала таинственная тоска и бросало в дрожь. Хотя я их не понимала, эти святые слова были связаны с тем, кто сидел перед нами, погруженный в молчание. Была ли эта мантра его именем?

Затем наступил субботний вечер. Бабаджи стал готовиться к празднику. На самом деле он начал раскачиваться на своем месте, будто в танце, и пробудил в нас желание сделать то же самое. Я вспомнила о Шиве Натарадже — танцующем Шиве. Действительно, люди танцевали перед святилищем Бабаджи! Некоторые встали и тоже стали танцевать, другие остались сидеть, внимая пению, ритму барабанного боя и трещоткам. Я тоже не смогла усидеть на своем месте и начала пытаться пританцовывать. Нет, это сам танец захватил меня, и мы танцевали и танцевали.

Бабаджи смотрел на нас — он был счастлив! В конце все присутствующие кланялись, пели и плясали перед ним. Когда я преклонила перед ним свои колени, он поднял меня за волосы на макушке сильным, но очень любящим движением. Благословенное чувство!

Ах, я так сильно хотела узнать, является ли он Хайракан Бабой с моей фотографии, и вытащила её из кармана, чтобы спросить его об этом лично, как только он выйдет. Но он быстро прошел мимо меня. Я видела лишь его мощную спину. Он остановился у ворот в сердце храма, которые теперь были открыты, и исчез — внезапно и бесшумно.

Теперь святилище, образующее центр ашрама, было на виду, и вот что я там увидела: Бабаджи с любовью ответил на мой вопрос. Между ними обоими существовала глубокая связь. Отрадно было видеть, что статуя старого Хайракан Бабы удостоена центра ашрама, но всё же идентичность молодого и старого Бабаджи была для меня по-прежнему неочевидна.

Воскресенье, 22 января 1978 года, мой второй день в ашраме

Мое второе утро в ашраме: чандан. Я услышала, что в 5 часов утра мы должны были прийти к Бабаджи на чандан, а затем — на его огненную церемонию (хаван).

Чандан означал следующее: Бабаджи рисовал три линии на лбу — символ Шивы — и красную точку между бровями.

Это было поистине впечатляюще: добраться в темноте по крутому склону до небольшого жилья Бабаджи — помещения, похожего на драгоценный изумруд, — и увидеть там его — сидящего, одетого во всё белое, торжественного, молчаливого и созерцающего. Одной рукой он брал каждого за голову, а другой рисовал на лбу красивыми золотисто-желтыми влажными жидкими красками и в завершение ставил в середине лба красную точку. Он делал это очень искусно. Видимо, он читал при этом наши мысли и дарил нашему беспокойному духу умиротворение.

Потом все те, кто был приглашен на чандан, собрались под огромным деревом в большой полукруг у костра, который горел возле жилища Бабаджи.

Большая миска с рисом, сезамом, ячменем и сахаром, которая должны была быть принесена им в жертву огню, стояла наготове рядом с его местом. Бабаджи пришел, устроился в кресле рядом с огнем и начал проводить священный ритуал жертвоприношения. Это было просто потрясающе — насколько он был собран!

Почти закрыв глаза, он бросал в огонь одну горсть за другой, делая паузу между некоторыми бросками, как будто он был в другой плоскости сознания. ЕГО священное пламя! Иногда он бросал свой взгляд то на одного, то на другого из нас, прежде чем снова бросить в огонь даруемую божеству жертву. При этом его взгляд был особенно пронизывающим — невозможно описать, насколько.

После чандана те, кто принимал в нём участие, не должны были спать. В идеале им полагалось медитировать или делать что-либо иное, но ни в коем случае не засыпать, иначе духовное действо нельзя было считать завершенным. Я узнала об этом только после того, как после первого же своего чандана спокойно уснула во время медитации в своей комнате. На самом деле я никогда не вставала так рано и попросту не привыкла к утренним медитациям, длящимся по несколько часов.

Бабаджи, казалось, всё это знал, потому что поутру, когда я поклонилась ему, он показался мне абсолютно безучастным. До меня стало доходить: очевидно, он точно знал, кто из нас что сделал или не сделал. Он знал абсолютно обо всём, что происходило внутри нас. Так, один очень хороший американский врач был в шутку обвинен в том, что он умывался «по-кошачьи», не совершая полного омовения. Мы обязаны были совершать полное омовение, особенно если изъявляли желание присутствовать на чандане.

Это было воскресенье. На смену порывистому утреннему ветру и дождливому небу взошло солнце — как раз ко времени окончания церемонии.

День был зовущий, свежий и солнечный. Все обитатели ашрама должны были идти вместе с Бабаджи в Дамсайт, где он собирался провести огненное действо. Дамсайт — это означало, что придется двадцать раз пересечь водную гладь — так же, как по пути в Хайракан пройти через эту мистическую каменную долину! Я была взволнована и рада.

Около 8:30 все мы отправились в путь, а с нами и Бабаджи — в розовом тюрбане и с длинным шлейфом. Я держалась поблизости от него, как и Дэвид, который пришел вместе со мной и этим утром во время чандана приобрел настоящую «боевую раскраску». Джон, которого звали доктор Дару, и Дэвид, американский врач, пошли с Бабаджи, а вместе с ними — несколько индийских мальчиков, которые трудились при ашраме. Всем остальным Бабаджи сказал: «Идите!» Он всегда решал, кто пойдет с ним, а кто — нет.

Бабаджи позволял фотографировать; при этом он обнял Дэвида, который, как и я, только что пришел, но меня не обнимал. Даже с доктором Дару он шутил, брался с ним за руки, будто был с ним хорошо знаком. Но со мной он продолжал держаться холодно, я это очень хорошо чувствовала. Так мы долго пробирались через груды камней и через речной проток, и вдруг Бабаджи остановился, искоса взглянул на меня, взял свой платок и повязал его мне на голову, основательно завязав его на узел.

Когда мы вновь пошли по воде, он вдруг спросил меня: «Ты завтра уезжаешь?» Пораженная, я ответила: «Нет, если Вы не против, то я хотела бы остаться до конца января или начала февраля. Потом мой друг заберет меня».

Я вынула из кармана блокнот с фотографией своего друга. Когда я открыла его и хотела показать ему, он увидел фотографию Марселя. И сразу же спросил: «Кто это?», а затем взял блокнот в руки.

Пока мы шли дальше по воде, он полистал его и открыл изображение Свамиджи. «Как его зовут? Он тебе нравится?» — спросил он. «Да, я очень люблю его, это Свамиджи Ганапати Сатчидананда». Затем Бабаджи спросил: «Почему ты не пошла к нему?» Я неуверенно ответила: «Но ведь меня позвали Вы!» Он закрыл блокнот, отдал его мне и поспешил вперед, вслед за остальными.

Вскоре после этого я шла как раз слева от него. Неожиданно он наклонился и поднял камень. На одно мгновение перед моими глазами промелькнуло настоящее пламя, прошедшее прямо через камень в его руку.

«Благословение камнем», — быстро сказал он и вложил его мне в руку. Я остановилась, пораженная, но он быстро побежал дальше по воде, на этот раз — очень глубокой, просто крикнув мне: «Хорошо, ты можешь остаться до конца января — ведь ты получила благословение камнем!»

Я была совершенно сражена всем этим и очень медленно пошла дальше — пусть Бабаджи идет с другими. Я погрузилась в себя. Растерянность — не то слово: я была глубоко потрясена, до мозга костей. Теперь мне следовало быть очень осторожной, чтобы не погрузиться в печаль.

Я крепко держала камень в руке — он был моим спасательным кругом — и попыталась выиграть мир, спокойствие, полное спокойствие, но только не отчаяние, дышать спокойно, полностью погрузиться в себя, дышать (вдох — выдох и не более того) и призывать Бога из этой тишины, и изо всех сил звать его, дышать им — больше ничего. И в остальном тот Бабаджи, которого я видела рядом, который так смущал меня, был мне безразличен. Так что в течение всей огненной церемонии в Дамсайте я делала, что могла. Как и на обратном пути. Было ясно, что теперь я буду возвращаться в одиночку.

В Дамсайте было что-то наподобие чайного магазинчика, и я на самом деле захотела выпить чего-нибудь горячего. Когда мне подали чай, Бабаджи издали взглянул на меня. Я сразу почувствовала себя виноватой за то, что чай подали только мне. С чаем, налитым в стеклянный стакан, я подошла к Бабаджи и протянула его ему. Он сказал: «Нет, я не пью чай!» Поэтому я поделилась чаем с другими и попросила подать его тем, кто был со мной.

Обратный путь прошел замечательно. Я шла назад одной из первых, многократно пересекая живой путь реки, через эту уже немного знакомую мне теперь длинную, большую, милую долину. Я шла одна, мне хотелось побыть в одиночестве. Почти все остальные шли позади меня. Бабаджи сказал, что он до самого конца пойдет со своей группой. После шока, пережитого мной в пути от одной лишь мысли, что буквально на следующий день мне нужно уехать, я пыталась сохранять спокойствие и понять, заметил меня Бабаджи или нет. Весь его вид казался мне странным и непонятным.

Теперь меня занимал только Бог — желание достичь его в дыхании. Вся моя сущность желала лишь его. Так я шла, всё глубже погружаясь в свои мысли. Свет и покой этой долины всё больше и больше наполняли меня. Бог показал мне, что есть Истина, потому что сама я не знала ничего. Я бодро шла, твердо зная лишь то, что мне нужно погрузиться в свою собственную, свободную и независимую суть, зажечь там свой собственный, глубокий и сокровенный огонь провидения и хранить его в первозданной чистоте, не думая ни о чём ином.

«Бесконечен Бог» — вдох. «Бесконечен Бог» — выдох. Такова была моя мантра.

В середине пути, как только я вновь очутилась у водной преграды, между двумя речными потоками неожиданно возник индус в черной шерстяной куртке, со множеством чемоданов и сумок в руках. «Он немного труден, этот путь», — заметил он, глядя на меня ободряющим и ясным улыбающимся взглядом — почти как взгляд Бабаджи.

Я поплелась следом, и когда поравнялась с ним, на мгновение обернулась: «Да, это он!»

Любопытно, почему он так смотрел на меня? Я задавалась вопросом: кто же он такой и откуда взялся? Как он вообще мог в одиночку пронести такое количество багажа, стоящего рядом с ним, через все речные протоки? Эти вопросы некоторое время занимали меня в пути, особенно когда я встретила нескольких индусов — вероятно, из ближайших горных деревень. Они молча прошли мимо меня и, разумеется, не говорили по-английски.

Он был очень странным, этот незнакомец! Теперь я знаю, что он был посланником Бабаджи — вероятно, в образе Бхайрава-Бабы.

Некоторое время спустя я добралась до долины, где справа вверху передо мной открылся вид на ашрам Бабаджи, а слева внизу — на его пещеру. Она манила меня к себе!

Утром я увидела пару американцев, входящих в неё и выходящих оттуда. Я никогда не осмелилась бы войти в эту пещеру без разрешения. Но тут отважилась, опустилась на колени у входа, собрала свою волю в кулак — здесь, в этой пещере, жил старый Хайракан Баба! Меня встретили чудесный аромат и свет — яркий свет окутал меня целиком, и я испытала внутренний подъем. О, как я была счастлива, совершенно умиротворена: яркий свет — и опять этот божественный аромат, состояние абсолютного восхищения!

Боже мой, это был тот же аромат, который дважды исходил от самого Бабаджи сегодня утром, наверху, в ашраме, когда я шла за ним! Это был явно его запах, который я вновь узнала здесь, в пещере старого Хайракан Бабы, преисполненная света и счастья.

И вдруг — я едва могла поверить своим ушам — я услышала голос Бабаджи. Бабаджи? Как он мог оказаться здесь и сейчас? Пораженная, я поспешила выйти из пещеры. Действительно, он стоял и смотрел на меня. Он был один и что-то говорил одному из рабочих, которые, видимо, работали где-то поблизости. Бабаджи сказал, что он пойдет с группой до самого конца, — как же он мог находиться здесь, со мной, и в то же время впереди?

Я ждала, что он разгневается на меня за то, что я запросто вошла в его пещеру. Вместо этого Бабаджи спросил: «Хочешь чаю?» Я была ошеломлена. Откуда здесь, в этой пещере, в пустыне, чай? Но один из индусов уже нес нам два стакана чаю! Было ли это его ответом на мое предложение выпить чаю в Дамсайте?

Бабаджи опустился на небольшой деревянный ящик, а я — на камни перед ним. Чай был действительно восхитителен; он дал его одному из рабочих. Я смотрела на него. Тем не менее для меня был непостижим тот факт, что эта духовная сущность, которую я встретила и благодаря которой я получила такой фундаментальный божественный опыт, теперь воплощена передо мной в образе Бабаджи. Образе, столь свойственном обычному чуть полноватому человеку, — казалось, она имела мало общего со столь замечательным явлением.

Уловив мое непонимание, он посмотрел мне прямо в глаза.

Я спросила умоляюще: «Пожалуйста, помогите мне, потому что я не понимаю», потому что чувствовала, что никогда не смогу понять его до конца. Выражение его лица изменилось. С горящими глазами, полными света и тепла, он ответил резко: «Да, я помогу тебе!»

С помощью простых слов «Пожалуйста, помоги мне!» для меня открылись божественные врата.

Никто никого не знает

Вместе мы шли сквозь нежные сумерки к ашраму, по множеству ступенек, высоко вверх, и тут взгляд Бабаджи упал на маленький розовый крестик, который я носила на цепочке. Я уловила этот взгляд и рассказала ему, что Свамиджи, чье фото я показывала ему сегодня утром, материализовал эту вещь, и тут Бабаджи дотронулся до моей шеи. «Бывал ли он в твоем доме?» — спросил Бабаджи. «Да, несколько раз». «О нём знают на Западе?» Я, как смогла, ответила на его вопрос.

Затем Бабаджи сказал: «Никто никого не знает».

Эти слова тронули меня до глубины души и позже снова и снова приходили мне на ум, например когда один известный ясновидящий не смог узнать другого человека.

«Кто ты?» — спросила я его, и он взглянул на меня: «Кого ты видишь?» «Ничего!» — это выражало истину как можно ближе к моим тогдашним познавательным возможностям.

В это время мы как раз достигли вершины. Вернулись пока немногие — все остальные были еще в пути. Мы собрались небольшой группой и начали петь, и постепенно все были в сборе. Наконец появился и Бабаджи. Лишь один еще не вернулся — Дэвид, мой сосед по комнате.

К сожалению, он унес с собой ключ. Настала ночь, а мы с Говинди никак не могли попасть в нашу комнату.

Наконец явился Дэвид. Он взволнованно сообщил нам, что получил невероятнейший опыт.

Мне стало любопытно, и я вспомнила, как во время утреннего чандана ему нанесли совершенно особый рисунок, а также тот факт, что благодаря этому в пути Бабаджи был особенно внимателен к Дэвиду. Что же произошло?

Большую длинную ковровую циновку, предназначенную для ашрама, нужно было доставить из Дамсайта в Хайракан. Дэвид, который был очень сильным, тренированным и спортивным мужчиной, по просьбе Бабаджи должен был помогать молодому индусу нести вещи. Это произошло после полудня. Юноша, высокий и худой, нес ковровую циновку легко, будто перышко, в то время как Дэвид просто изнемогал под её весом. Ковровая циновка весила 150 килограммов, и для Дэвида было совершенно непостижимо, как этот худенький, хрупкий юноша мог нести ковровую циновку на плече легко, не выказывая ни малейших признаков усталости, на всём протяжении этого долгого пути. Очень странно! Очевидно, этот мальчик проникся энергией Бабаджи или даже Бабаджи на время принял облик этого мальчика.

Понедельник, 23 января 1978 года, мой третий день в ашраме

Постепенно всё встало на свои места. Ранний подъем и пробежка через множество ступенек с карманным фонариком к реке — звездное небо — купание в холодной воде — камни — сборы — утренняя медитация.

С этого момента никто не имел права прийти на чандан к Бабаджи без особого приглашения.

Теперь, когда чандан был для нас недоступен, в атмосфере спокойствия я узнала, где можно было пойти и выпить чаю. Чайный магазинчик, расположенный в лесу за ашрамом, находился в маленькой хижине. Там был обычный очаг, на котором готовили чай и печенье, которое можно было испечь на углях. Это было прекрасно — смотреть на дальнюю гору со стаканом горячего чая в руках и наблюдать за её утренним пробуждением. Шила — милая, очень энергичная женщина-индуска, знакомая с теософией, с 1972 года считавшая Бабаджи своим самым почитаемым наставником и уже не раз бывавшая в Хайракане, — разговорилась со мной.

Она сказала, что на протяжении многих лет каждое утро между двумя горами восходит сияние, подобное свету кометы. До недавнего времени его могли наблюдать все желающие. Но это была не звезда. Потом она рассказала о «божественном свете», который можно было увидеть здесь, особенно в ночное время и в сумерки, по утрам и вечерам. О блуждающих огнях, которые перемещались по долине и горам, иногда очень быстро, иногда — медленно, кругами, а затем исчезали.

Накануне ночью я действительно видела на противоположном холме свет, и меня поразила та скорость, с которой кто-то пробежался вверх по склону, держа в руках большой фонарь. С самого начала я почувствовала, что это особое место, полное сокровенной жизни.

Утро понедельника — первого по-настоящему солнечного, теплого дня в ашраме. Меня наполняли радостные чувства после субботнего дождя и солнечной, но прохладной свежести воскресного дня.

Прежде, чем я смогла пойти в сад после утреннего песнопения — арати — туда, куда волею небес спустился Бабаджи, Дэвиду и мне было поручено пойти к Факирананду, чтобы он кое-что рассказал нам, новоприбывшим, или же ответил на наши вопросы, потому что сам Бабаджи почти не разговаривал.

Факирананд рассказал нам о многих вещах, и теперь я знала, что Бабаджи явился в 1970 году здесь, внизу, именно в той пещере, где жил старый Хайракан Баба! Я была настолько очарована там восхитительным ароматом теперешнего Бабаджи, которым он осчастливил меня спустя несколько минут медитации в пещере!

О появлении Бабаджи было возвещено задолго до этого. Теперь он являлся людям, которых хотел призвать к себе, во снах или видениях, в какой бы точке Земле они ни жили. Он всегда был неким фоном, в том числе для предсказаний, касающихся судеб человечества.

Пророчества, особенно вначале, не исходили от него напрямую, но совершались косвенно, через третьих лиц, которых он вдруг назначал своими глашатаями. Он проникал в сознание человека, находящегося в измененном состоянии духа, и вещал через него. В заключение он подтверждал всё сказанное говорящим, к примеру, украшая того гирляндами из цветов.

Таким образом сообщалось о катастрофах, ожидавших Землю — частично из-за войн, частично из-за стихийных бедствий. Затем наступит более светлое время, но человечество сильно сократится в своем количестве.

Беды не коснутся лишь тех, кто находится в абсолютной гармонии с Богом. Он также сказал, что теперь каждый должен знать о том, что ожидает людей в ближайшем будущем.

Между тем к Факирананду пришел еще один темнокожий, очень стройный и весьма образованный мужчина. Он был послом в Гане и давно знал Бабаджи. «Боже мой, как сильно он изменился за последние два года, совершенно невероятно, — сказал он, — просто непостижимо, что это он!» При этом в его голосе слышалось глубокое почтение, невзирая на тот факт, что Бабаджи являлся в той или иной форме. «Прежде молчаливый, постоянно медитирующий, не употреблявший ничего, кроме молока и чая, а теперь — настоящий клоун: разговаривает, ест конфеты, полнеет, и всё же это он, это его лила — его игра, о смысле которой мы можем лишь догадываться, но понять которую нам не дано».

Потом Факирананд поведал о том, что недавно было сказано в Англии о Бабаджи женщиной-экстрасенсом, которой, без приведения каких бы то ни было фактов, просто показали его фотографию. Она погрузилась в себя настолько глубоко, что неожиданно с удивлением сказала: «Но это не просто плоть и кровь, это не то тело, которое было рождено!»

Когда Факирананд захотел прочитать это письмо Бабаджи, тот лишь отмахнулся и просто сказал: «Да, это великая душа».

Когда мы покинули маленькую комнатку Факирананда и вышли в сад ашрама, нашим взорам предстала поистине отрадная картина. В саду сидел Бабаджи — сама умиротворенность — он рисовал, а Гопиджи, очень стройная и изящная индуска, подавала ему краски. Взволнованная, я бросилась к нему. Он действительно пробовал рисовать карандашами, которые я привезла ему. Одновременно он, казалось, шутит с Гопиджи. И только потом я поняла, что зачастую ситуация была совершенно серьезной, когда он, казалось, шутил, она никогда не была просто смешной, но одновременно была глубокой и таила в себе тайный смысл.

«Да, иди сюда!» — сказал он мне и начал рисовать для меня картину. Вначале горы — он всегда вначале рисовал свои горы, а затем постепенно и всё остальное, вплоть до равнины. Вот он изобразил потоки Ганга, а потом нарисовал еще и озеро. «Это озеро Гопи». «Везде земля, но без цветов. Я хочу цветы», — попросила я. Он начал рисовать вокруг озера Гопи несколько цветочков. Чтобы нарисовать каждый цветок, ему приходилось чаще менять свой карандаш.

«Как сложен один-единственный цветок!» — бормотал он себе под нос.

Потом он повернул картину и изобразил небо — без конца и без края. Он нарисовал синеву, желтые солнечные лучи и в центре композиции — красное пятно, но всё это выглядело очень нежно. «Небесный огонь?» — спросила я.

«Да, это огонь твоего темперамента», — таков был ответ. — «А солнце, где же солнце?» — хотела я знать. На самом деле рядом с большей из гор он нарисовал солнце — красным цветом! «Это солнце восходит или заходит?»

«Восходит, — ответил он и бросил картину мне на колени. — Не выбрасывай её!» — пробормотал он после того, как я поблагодарила его и начала рассматривать его подарок. Затем он продолжил рисовать для кого-то другого, снова в очень нежных, мягких тонах. Я сказала ему, что он может надавливать сильнее — тогда цвета будут ярче.

«Нет, мне нравятся нежные тона», — сказал он. На этот раз изображенные им горы получились очень живописными. «Красиво», — сказала я. «Нет, — сказал он уверенно, — с тех пор, как Дэви отправилась в Гималаи, в этом мире не прибавилось ничего прекрасного!» — и с этими словами закончил свою картину.

Я спросила его, можно ли мне немного смазать его стопы маслом после долгого дневного похода. Он понюхал мое масло вельвы и разрешил — к моему великому удовольствию. Как ни странно, его ступни, всегда ходившие босиком по многочисленным крупным и мелким камням здесь, в долине, были целы и невредимы — не было никаких признаков того, что он бегал, ничего подобного! Лишь нечто, похожее на отметины, в двух местах. Для того чтобы вовлечь в игру всех собравшихся вокруг нас, он разрешил им тянуть за все пальцы обеих своих рук до характерного щелчка, в то время как я, а потом еще кто-нибудь другой массировали его ступни.

Его тело действительно не было неприкасаемым — он позволял всё! Когда он решил, что этой хорошей игры с нас достаточно, я спросила его, можно ли принести книгу, которую я привезла для него от моего друга из Германии. Он сказал, что да. Я положила её перед ним — так, как Марсель её упаковал — тщательно завернутую в красную ткань. Я открыла пакет на глазах Бабаджи, и там лежала она — книга «Тантра Видья» Оскара Марселя Хинце[6] с Шри янтрой на ней.

Затем я показала Бабаджи фотографию Марселя. Бабаджи сразу сказал: «Я знаю его! Его последним воплощением был Курпа Лама. Это очень хороший человек». Затем он пробормотал что-то о «Пакад Сингх», что означает «истинный, совершенный воин». «Как сейчас его зовут?» Я указала на книгу. Настоящее его имя — Оскар», — сказал он, прочтя полное имя: Оскар Марсель Хинце.

Затем я сказала, что несколько лет назад Оскар Марсель Хинце уже бывал здесь, в северном регионе в поисках его, Бабаджи, однако эти поиски не увенчались успехом.

«Но я видел его, я встречал его там, — сказал он. — Он очень хороший человек, очень приятный человек. Я очень рад этой книге». Бабаджи уже довольно долго держал её в руках, листал, затем подержал обеими руками — осторожно, с благоговением. Очень серьезный, почти торжественный, он повернулся ко мне и радостно сказал: «Я очень благодарен тебе — спасибо за то, что привезла её мне!»

Затем раздался звук барабана, зовущий нас на обед. Позже Бабаджи еще несколько раз спросил меня о названии книги и её авторе, а также о том, издана ли эта книга на английском языке[7].

В понедельник после обеда я пошла к реке, к камням, чтобы побыть наедине с собой, кое-что записать и поразмышлять. Кем был этот Бабаджи? Он всё еще оставался для меня неразрешимой загадкой.

Я не понимала его, но чувствовала огромную силу, исходящую от него.

После песнопений я подбежала к Бабаджи. Возле него как раз были только Дэвид и Кушал, так что мне пришлось в их присутствии спрашивать о том, о чём я хотела спросить его наедине: можно ли мне чаще бывать в его пещере?

«Да, вы трое можете входить в неё; вы трое и Тара Дэви имеете право бывать там». Эти двое еще не были в его пещере. Он обращался в основном к ним: «Это божественная пещера, хорошие вибрации. Вы оба останетесь здесь на ночь!» А мне он сказал: «Ты можешь входить туда и днем!» Что я немедленно и сделала, пока было еще светло.

Я сбежала вниз и перед пещерой вновь увидела свет. На этот раз — без чудесного аромата, но меня опять охватили трепет и чувство глубокого погружения в глубины своего «Я». Звуки барабанов и звон колоколов, призывающие к вечернему арати и раздававшиеся из храма на всю долину, вывели меня из состояния медитации и из самой пещеры.

И теперь я смотрела на небольшой огонек по соседству, разожженный кем-то прямо перед пещерой. Вышедшая из неё была изящно сложенной, высокой милой пожилой леди Тарой Дэви с белыми волосами, подстриженными «под пажа». Она была специалистом по антропософии, американкой, которая вместе с мужем жила в Индии, в Альморе, на протяжении многих лет. Тара Дэви познакомилась с Бабаджи в 1972 году и вскоре после этого узнала в нём своего Божественного Учителя.

«Он являет все те вещи, о которых говорит Рудольф Штайнер, — сказала она мне. — Благодаря Бабаджи всё это стало для меня реальным опытом, реальностью».

Она была четвертой из тех, кому Бабаджи позволил остаться внизу, в пещере, и могла жить здесь даже сейчас. Она приходила, когда могла, на свое место, и так часто, как это позволял сам Бабаджи. Я была поражена: настолько деликатно, настолько осторожно она себя вела, невзирая на то, что прожила самую обычную, но долгую жизнь.

Я взяла её под руку, и мы вместе поднялись по лестнице в ашрам, через множество камней и ступеней, к вечернему арати. Бабаджи очень бережно и заботливо ходил по кругу с Тарой Дэви, снова и снова. В целом примечательно, что все без исключения западные посетители, задерживавшиеся здесь, были милыми, симпатичными, сильными людьми, все молодые — между 20 и 40 годами, — за исключением Тары Дэви, которой, безусловно, было более 70 лет.

Это было нетрудно — полюбить друг друга по-настоящему и с равной силой, и удалось мне и большому количеству обитателей ашрама, большинство из которых прибыло в Хайракан лишь на время. Все присутствовавшие здесь на самом деле достаточно хорошо знали это место. Это было заметно.

Вторник, 24 января 1978 года, мой четвертый день в ашраме

Вторник начался с раннего чандана в 5 часов утра, на который сегодня была приглашена и я. И вновь я была под глубоким впечатлением от Бабаджи, сидевшего в своей комнате: от того, как он сидел, молча наблюдая, в то время как совершался чандан, а затем приносилась жертва огню. Так бывало очень часто. Он и его огонь — всё это глубоко поражало меня вновь и вновь.

Однажды Бабаджи предстояло пойти в Дамсайт, на вторую церемонию в деревне. На неё должны были явиться все, за исключением тех, кому было больше 60 лет. Но это означало опять двадцать раз пересечь речной поток — туда и обратно — и карабкаться по множеству камней. Я с нетерпением ждала. На этот раз мне было неважно, идти ли с Бабаджи или в группе людей, окружавших его. Он помахал мне: «Иди», так что я с другими пошла вперед. Он сам всегда появлялся с парой человек, которых желал видеть рядом с собой, чтобы идти с ними до самого конца.

Этот долгий путь по камням, по струящейся чистой воде — хорошая возможность поразмышлять. Я шла то с одним, то с другим, но в целом — глубоко погруженная в свои мысли.

Бабаджи совершенно непостижим; очень хочется встретиться с ним в его человеческой форме — в образе человеческой сущности. Это не он — для меня это было ясно по его поведению. Когда я приближалась к нему, как к человеку, он едва реагировал на меня и всегда отбрасывал меня к моей собственной сущности. Я поняла, что должна быть лишь одним: пламенем, сохранять в глубинах своего сердца этот внутренний огонь, это стремление к божественному свету. Ничего, кроме этого! Сколько раз мне на ум приходила «Мать» из Пондичерри, мой первый духовный учитель, и то, что я узнала от неё, — основа Интегральной Йоги: «Стремление и преданность» — стремление к Божественному и преданность, полная самоотдача Божественному — вот что было действительно важно.

Все эти мысли крутились в моей голове на протяжении всего пути через долину и очищающую воду. Всё остальное — сам образ Бабаджи — сейчас было для меня не столь важно.

Второй визит в Дамсайт был наполнен теми же переживаниями. Я не бежала за Бабаджи — это было бессмысленно, — но была сосредоточена на бесконечности и готова к вопросу или призыву извне. Уже в ашраме меня поразил тот факт, что между людьми неоднократно возникали всевозможные ситуации — как с соседями, так и с прочими окружающими, когда я чувствовала, что они были маленькими пробными камнями. Внимание! Будьте ласковы, будьте бдительны, следуйте тому, что сейчас от вас потребуется.

Дважды я не смогла подключиться, но во всех остальных точках соприкосновения мне это удалось — возможно, благодаря опыту тренировок, который я получила в Германии. Делиться с другими, преисполняться любви, заботиться — постоянно возникали ситуации, в которых всё это было проверено.

Так же было и в Дамсайте, когда Гопиджи сильно поранила ноги, не привыкшие к столь продолжительным путешествиям. Я смазала их небольшим количеством масла, которое у меня еще оставалось. Свою большую бутылку масла я уже отдала Бабаджи. Здесь, в Дамсайте, когда Бабаджи просто шел сквозь толпу, я подарила ему детское развлечение — мыльные пузыри. Он попробовал один раз и сразу же отдал их одной из женщин.

Затем ему понадобилось несколько рупий, чтобы раздать их.

Тара Дэви передала ему свой кошелек, но он сказал: «Нет, не твой!» Я дала ему свой и была рада, что он взял хоть что-то для бедных именно из моего кошелька. По окончании огненной церемонии, которая особенно требовала присутствия Бабаджи, была дана команда к отходу. «Иди», — сказал он мне и многим другим, а сам остался сзади, как обычно, окруженный несколькими спутниками. Или на этот раз он остался один?

Я обернулась, и тогда он воскликнул: «Не оглядывайся!»

Так я пошла по дороге. На этот раз я хотела пойти вместе с Гопиджи, потому что она начала рассказывать, как пришла к Бабаджи и как здесь пересеклись их пути.

Будучи красивой, высококультурной индийской женщиной, она являлась сторонницей не только древней индийской традиции, но была знакома и с западным миром, а также с западным образом мышления. Она несколько раз бывала в Европе. Сейчас она рассказывала мне о своей первой встрече с Бабаджи — тогда, в 1975 году, в доме своего друга-архитектора. Это было то время, когда Бабаджи почти постоянно медитировал, сидя прямо, молча, с закрытыми глазами, при этом почти ничего не говорил и не ел, только пил чай.

Шила мне уже рассказывала, что вначале Бабаджи почти не разговаривал.

В те времена, если он, открыв глаза, смотрел на человека, его взгляд обжигал таким огнем, что мало кто мог смотреть ему прямо в глаза. Она сама, Гопиджи, чувствовала себя очарованной им, этим непостижимым существом, поступавшим наперекор всем индийским традициям; прасад, благословенную пищу (фрукты, конфеты), он просто бросал людям и вел себя совершенно не так, как это было принято. Однажды она попросила его о мантре гуру — в знак того, что он готов взять её в свои ученицы. Он сказал ей: «Мой путь вовсе не устлан розами». Вначале дорога в Хайракан, где располагалась лишь его пещера и чуть выше небольшой храм, а в остальном — просто камни, — была гораздо труднее, чем сейчас.

Нужно было идти пешком или ехать из Хальдвани, потому что дорога до Дамсайта была построена лишь недавно. И спали они тогда на земле, под открытым небом, а не как сейчас, в комнатах, на удобных матрасах. Я могу себе представить, чего потребовала эта самая простая жизнь от неё, богатой и изнеженной женщины. И чего Бабаджи ожидал от неё, безапеляционно прогоняя от себя раз от раза. Подобное происходит даже сейчас, рассказывала Гопиджи, но теперь она видит в его глазах улыбку. Благодаря полученному опыту она знала, что он разрушал её эго, желая освободить её навсегда. В ее голосе слышались чувство смирения и уважения.

Я заметила, что люди в ашраме очень осторожно говорят о своих внутренних переживаниях или рассказывают о чудесах. Когда я показала остальным фотографию с огненной церемонии Свамиджи, в которой принимала участие и я, на которой он стоит посреди пламени, первым же заданным мне удивленным вопросом было: «Но почему он выставляет свои способности напоказ? Великие люди избегают этого, потому что речь идет не о сиддхах — особых способностях, — но о просветлении». Я попыталась подчеркнуть особое положение Свамиджи, что и было принято.

Бабаджи, однако, не обнаруживал свою силу и способности. «Он всегда изображает дурачка, — сказала Гопиджи и покачала головой. — И всегда преподносит свои чудеса так, что их едва ли кто-то замечает, или пытается объяснить их естественными причинами».

Речь шла об особом опыте на горе Кайлаш. «Кайлаш? — удивилась я. — Но где же здесь Кайлаш? Кайлаш — это гора напротив ашрама, прекрасная гора, которую я видела уже много раз». «Есть два Кайлаша, — услышала я, — один из них — в Тибете, а другой — тот самый, у подножия которого находилась пещера Бабаджи». Местный Кайлаш, со слов Бабаджи, был древнее. Именно на местном Кайлаше Шива впервые ступил в этот мир, а на тибетском Кайлаше всё произошло намного позже.

Время от времени Бабаджи брал группу с собой на Хайракан-Кайлаш. Однажды он захотел, чтобы с ними пошла и Гопиджи. Поскольку она была женщиной с истинно женскими формами и не очень спортивной, Гопиджи пришла наверх по крутому подъему, в самый разгар летней жары, совершенно обессиленной. Воды нигде не было, и никто не взял с собой ничего подобного.

Прежде всего Бабаджи раздавил несколько листьев, чтобы дать ей жидкости, но это не утолило её жажду — она не могла больше терпеть. И тут на вершине горы Кайлаш, где обычно нельзя было остановиться — ни вдоль, ни поперек, — вдруг возник водовоз: образ человека, который нес кувшин на плече, и Бабаджи подозвал его. Тот подошел, дал Гопиджи воды и вновь исчез. Ни разу после этого Гопиджи не встречала его в ашраме или в деревне.

При спуске с Кайлаша Бабаджи просто взял её, так боявшуюся поскользнуться на крутых спусках, под руку, и вместе они пустились вниз с невообразимой скоростью. Как всё это случилось, для неё до сих пор совершенно необъяснимо и покрыто завесой тайны.

По моей просьбе она рассказала и о своих внутренних переживаниях, видениях, ниспосланных ей Бабаджи. Однажды он отправил её к Сатикунду — тому большому красивому и мощному дереву, что стоит особняком на юге, в центре долины Хайракан. Там они должны были медитировать вместе с подругой. Подруга погрузилась в глубокое молчание, и Гопиджи явилось видение: вся долина со всеми её камнями преобразилась, и она увидела на её месте сияющие здания и дворцы из драгоценных камней, переливающихся, нежных, как будто прозрачных. Вместе с тем она увидела, как её саму легким скользящим движением притянуло к одному из этих сверкающих зданий, и вдруг внутри здания это движение исчезло.

«Это твой дом, здесь ты у себя дома», — сказал ей позже Бабаджи. О, как хорошо я понимала, что то, что Гопиджи увидела внутри, действительно было правдой! Эта долина с ее каменными уступами — с самого начала она наполнила меня ощущением чего-то невероятного и живого, ожившего самым таинственным образом.

Неудивительно, что здесь стояли «настоящие» дворцы целого сверкающего города! Сама Гопиджи была довольно трезвым, скептического склада человеком, поэтому в ту минуту она сказала себе: «О, да ты фантазерка!». Она осмелилась поверить в свое видение лишь тогда, когда Бабаджи подтвердил ей всё.

Потом Гопиджи рассказала, что видела Бабаджи стоящим на вершине холма в виде огромной светящейся фигуры. Спустя мгновение он уже оказался на вершине другого холма в этой долине. Чаще всего она видела его именно таким. Однажды, когда она внутренне обратилась к нему с просьбой: «Покажи мне, где ты живешь и где твой дом!», то увидела его сидящим позади себя, смотрящим взглядом бесконечности. Он сиял мягким светом — ни белым, ни золотым или серебряным, а всеми ими одновременно. Это глубоко тронуло её. Это было его царство.

«Платиновая страна!» — неожиданно пришло мне в голову, и вдруг для меня стало потихоньку проясняться, где я была и что это за место! И он, являвшийся мне во снах, вознес меня до высот своего бытия, в этот абсолютно непостижимый свет! Здесь действительно была гора Кайлаш с богом Шивой, и я находилась в храме жизни, в его ашраме.

Сам Бабаджи как-то сказал, что эта гора и долина указывают каждой душе её истинный путь на этой земле и что здесь каждая душа рождается заново. Это глубоко потрясло меня. Позднее, когда я спросила об этом у Бабаджи, он сказал: «Да, все добрые души родом именно отсюда». А о камнях он сказал: «Все эти камни — это освобожденные души».

То, что Гопиджи рассказала мне об этой местности, совпадало с моим внутренним ощущением — ощущением того, что и я сама родом именно отсюда: всё было настолько живым, хотя кругом были лишь камни и горы без малейших признаков растительности. Эта гора, эта долина излучали нечто священное, божественное, таинственное.

Однажды вечером, в сумерках, Гопиджи увидела за горой Кайлаш мощный кругло-овальный луч света, исходивший от горы Сиддешвары, словно паривший в воздухе — огромный, как исполинский светящийся аэростат, по форме напоминавший гондолу. Чаще всего она и другие люди могли наблюдать огни в горах и долине, но такой яркий свет она увидела впервые. Когда она спросила у Бабаджи, что это такое, тот ответил ей: «Это был сам Вишну, спустившийся с Сиддешвары, своей горы, на гору Кайлаш».

Между тем мы прибыли в ашрам. Всё, что рассказала мне Гопиджи, глубоко тронуло меня, и я была очень благодарна ей за то, что она вышла из состояния своего высокодуховного молчания для того, чтобы открыть мне столь важные истины. Ах, Бабаджи, глубоко внутри я начала ощущать счастье! Кайлаш был здесь!

И я увидела в нём Бабаджи — Господина моей горы, судью, который вначале заставил меня испугаться, сильно испугаться, пока я не смогла прорваться сквозь страх и была наконец в состоянии познать любовь — его любовь. В ту ночь Бабаджи явил мне свою природу великим светоносным опытом. В самой глубине своей души я сложила руки для молитвы и была в равной степени счастлива и преисполнена благодарности. Я чувствовала, что начала видеть, понимать, что теперь передо мной открылись врата, врата в Хайракан, к Бабаджи, Господину Хайракана, а с ними — врата Кайлаша.

Когда в конце дня я встретилась в ашраме с Бабаджи и мы все снова собрались для пения мантр, идя к нему наверх, я знала, что начала видеть! Он посмотрел на меня невыразимым взглядом! И его взгляд хранил меня. Сквозь этот взгляд я могла видеть Господина моей горы. Внутри меня бушевали пламя, преданность, радость и ощущение великой силы. Я видела, что он знал это, и была так счастлива, как никогда до сих пор.

Наступил вечер — я танцевала, танцевало и пело всё, что было во мне, и он тоже танцевал — сидя. Бабаджи двигался, смотрел, отвечал. Как он отвечал, как мощно пронзал меня взгляд его глаз — глубокий, божественный взгляд!

Впервые за всё время моего пребывания здесь огонь был зажжен для того, чтобы провести церемонию арати в честь Бабаджи. Словно во сне, я подошла к нему и схватила сосуд с пламенем. Некоторые из присутствующих вскочили, чтобы остановить меня, потому что я всё еще была новенькой, но он, Бабаджи, разрешил! Я схватила огненную чашу и произвела ритуал арати в честь Бабаджи. Я чествовала его, начавшего становиться для меня ясным и понятным:

«ОМ НАМаА ШИВаЙЯ — ШИВаЙЯ НАМаА ОМ».

Потом Бабаджи стал перемещать огонь вместе со мной — от себя ко мне, назад к себе, совершая горизонтальные круговые и овальные движения. У меня перехватило дыхание. Ах, как он смотрел! Каждое слово моего описания разрушает ту всепроникающую силу любви и глубину, что я познала в этом взгляде, а также в том общем осознании и тишине, которые захватили меня и словно выдернули из времени. «ОМ намаа Шивайя». Теперь я водила огнем вокруг него, совершая вертикально-овальные круговые движения. Вдруг в мое ухо ворвался громовой звук колокола: сначала в левое, потом — в правое — Шива-Бабаджи схватил гигантский колокол, висевший за ним, и пока я водила вокруг него огнем, смеясь, звонил в этот колокол — прямо мне в уши. После этого — до глубин сердца, крови, всей своей сути заполненная и проникнутая пламенными песнопениями разумения, знания, — я шагнула в ночь перед лицом горы Кайлаш, Господина которой я только что познала.

Господи, не дай мне никогда потерять то, что остается жить во мне, это знание, эту любовь! Господи, удержи меня на краю пропасти забвения.

И я пошла к камням, умылась, напилась чудесной воды, ощутила ясную звездную ночь, горные камни, камни всей широкой долины Хайракан, и от переполнявшей меня благодарности, огня и тишины уже перестала что-либо понимать.

Среда, 25 января 1978 года, мой пятый день в ашраме

Чудесный, ослепительно-ясный день. Утром я спустилась к реке, чтобы постирать свою одежду, и почувствовала глубокую умиротворенность и радость в своем сердце.

Невозмутимость перед лицом того, что я начала понимать вчера. Теперь спокойствие было глубинным — ведь оно было той основой, на которой способно было «танцевать» лишь мое внутреннее пламя, мое синее пламя, которое могло танцевать только там, где больше не было никаких эмоций, лишь тишина и спокойствие.

Если я потеряю эту основу тишины — и она, и я сгорим и исчезнем. Я просто потеряю способность понимать, перестану хотеть что-либо понимать. К счастью, я поняла, что меня поддерживали изнутри, и пришла в состояние умиротворенности и открытости.

Как прекрасен был этот процесс стирки на реке! Как приятно совершать эти простые и ясные действия, что почти способны привести в состояние созерцательности и благоговейной сосредоточенности, добавить Божественную искру во всё, что вы делаете, — при ходьбе, мытье, еде, во время отдыха, в беседе — нужно всегда руководствоваться этим высшим. Ом Намаа Шивайя.

Путь Ананды, путь Бхакти основан на пламенной преданности и поклонении. Дай Боже всего! Всего!

Едва я закончила стирку, по 108 ступеням ко мне спустился Бабаджи. Я подбежала к нему и пошла с ним в другую сторону долины. «Я начинаю видеть Вас!» «Да», — сказал он, глядя на меня со стороны, а потом начало происходить нечто волшебное: в то время как я тихо шла рядом с ним, погруженная в свои мысли и с благоговейным чувством в сердце, его рука чуть коснулась моей, потом еще раз — и чтобы я случайно не решила, будто это вышло случайно, он взял мою правую руку и чуть сжал её, а затем снова отпустил её и пошел дальше, как будто ничего и не было. Но потом, спустя некоторое время, тыльная сторона его руки опять слегка коснулась моей, и снова, и снова, в то время как мы шли бок о бок. И чтобы показать мне, что я не ошибаюсь, он держал меня за руку очень нежно и крепко — и вдруг его мизинец сцепился с моим, мгновение поиграл с ним, а потом опять очень мягко отпустил мою руку. Ах, что он показал мне посредством всей этой маленькой игры! Какое доверие, сладость и юная любовь!

Мы подошли к одной из двух хижин, и он спустился вниз по каменной стенке возле чайного магазинчика — излюбленного места сборов. Факирананд пришел своим путем, а еще к нам присоединилась Тара Дэви. Теперь Бабаджи с интересом изучал содержимое моей сумки и вынимал краски, которые я повсюду носила с собой, и красную книгу — в ней я хотела нарисовать всё то, что Бабаджи открыл мне той ночью в Германии, чтобы позже отдать ему. Именно эту книгу — красную книгу с чистыми белыми страницами — он схватил и начал в ней что-то рисовать: свои горы, цветную равнину, а потом — большое пламя красного цвета, вылетающее слева вверх. Вверху в небе — два облака. Первая картина готова! Он уже перевернул страницу и рисовал следующую картину: «Патал-Ганга» — большое круглое озеро, в котором берёт свой исток река Гаутама Ганга.

«О, я знаю», — вырвалось у меня, потому что слово «патал» означает «подземный».

«Ты не знаешь», — ответил он кратко и продолжил рисовать. Я почувствовала, что сейчас настал благоприятный момент, чтобы задать вопрос, и дала ему небольшую записку, которую написала вчера ранним вечером, после того как начала видеть его, со словами: «Бабаджи, теперь я могу видеть Господина моей горы твоими глазами. Позволь мне взойти на свою гору через врата твоих глаз. Ты Шива, Господин моей горы». Бабаджи смял этот клочок бумаги, бросил его за спину и сказал: «Ты уже поднялась на свою гору, иначе тебя не было бы здесь и сейчас!»

Что мне делать?

Я спросила Бабаджи о том, что я могла сделать, как бы мне побольше узнать об исцелении и методиках оздоровления природными средствами. Он ответил: «Ты можешь сделать это здесь, в Пуне (там есть школа), или в Германии. Точно так же ты можешь узнать всё и здесь!» А нужно ли мне прежде всего рисовать и писать отдельно или проводить сеансы арт-терапии и психологические сеансы с другими? Он ответил: «Ты должна делать то, что тебе больше всего по сердцу!»

Тогда я рассказала ему, что Дон — мой друг, который заедет за мной сюда, — говорил о том, что во время полета он два раза слышал громкий голос пралайи — растворенного создания, — и спросила его о том, был ли это он — Бабаджи. Последовал ответ: «Это был его собственный внутренний голос».

Я спросила: «Значит, это был не твой голос?» Он ответил: «Это то же самое». Позже было уже невозможно задать ему столько вопросов, как тем утром в долине.

Наступило послеобеденное время, а с ним — песнопения. Скрепя сердце, я пошла вперед и попросила у Бабаджи разрешения подняться на гору Кайлаш. Он поднял вверх обе руки с растопыренными всеми десятью пальцами: «Всякий раз, когда захочешь», — и посмотрел на меня особым взглядом.

Он захотел узнать, с кем я хочу туда подняться. «Я не знаю, — сказала я, — если нужно, то одна». Тогда он послал за Горой Дэ́ви. «Она проводит тебя».

Затем он спросил, когда я хотела это сделать. «Если ты позволишь, то завтра». «Хорошо», — ответил он и обратился ко всем собравшимся с вопросом, есть ли желающие завтра подняться со мной на гору Кайлаш. Поскольку желающих не нашлось, он решил, что со мной пойдет Дэвид. Я была очень счастлива, оживлена. В самом деле: завтра я смогу подняться на гору Кайлаш — на ту гору, которую я носила в себе долгие годы!

Между тем вечернее арати было завершено, а Бабаджи не назначил никого, и даже меня, кто должен был бы на следующее утро прийти к нему на чандан. Было уже поздно и очень темно, когда я стала погружаться в грусть из-за того, что должна отправиться на Кайлаш без чандана, этого особого благословения самого Бабаджи. Несмотря на то, что было уже очень поздно, неожиданно кто-то предложил мне похлебки. Я спустилась на нижнюю ступеньку лестницы дома, где ночевала, и пила похлебку. Вдруг меня ослепил яркий свет факела. «Завтра утром можешь прийти на чандан!»

О Бабаджи, как я была счастлива!

Четверг, 26 января 1978 года, мой шестой день в ашраме

Таинственная темнота опустилась на долину, когда в 3:30 утра я пошла к реке, чтобы искупаться. «О Бабаджи, пожалуйста, сделай сегодняшний день ясным и прекрасным — ведь я хочу подняться на гору! Сделай так, чтобы не было шторма и дождя!»

Было похоже на то, что дождь будет — в частности, гора Кайлаш была окутана плотными темными облаками. Не было видно ни одной звезды. Но я была полна уверенности в себе и ожидала наступления этого дня. И действительно, в 7 часов утра — как раз тогда, когда наступил день и мы отправились в путь — мы увидели, как три гигантских огненных «пальца», простирающиеся от Кайлаша, разгоняли все облака, всю темноту, пока всё небо не стало вновь совершенно чистым и синим.

Этому захватывающему зрелищу предшествовал чандан в 5 часов утра. Снаружи небольших ворот, ведущих в жилище Бабаджи, я увидела еще нескольких человек, замерших в ожидании. Я вошла внутрь в числе последних. «Нила!» — окликнули меня; сегодня я должна была быть первой из подошедших к нему.

Он сидел — суровый, яркий, — наблюдая, как люди сдержанно опускались перед ним на колени. Одной рукой он взял меня за голову, погладил мои волосы, а другой нанес мне на лоб знак Шивы — три горизонтальные линии. Сегодня кроме красной точки в центре лба он нарисовал мне еще две красных точки — слева и справа, на висках, а также повесил на шею четки — мала.

Я была счастлива. Как сильно я ощущала на себе его благословение! Пока горел жертвенный огонь, я еще несколько раз ловила на себе его взгляд. Я знала, что он очистил меня от чего-то и отдал это «что-то» огню — дважды, а то и трижды.

В завершение, прежде чем подняться от огня, он еще раз очень внимательно посмотрел на меня — на этот раз взглядом, исполненным любви и глубокой серьезности. Когда он ушел, я с чувством благодарности за всё поклонилась его огню.

Кайлаш, святая гора

Кайлаш, святая гора Кайлаш — что это за гора, и что за день, когда мы поднялись на неё! В тот момент, когда мы тронулись в путь, три красных огненных «пальца» раздвинули все темные облака. Всё небо было ясным. Милая гора, как ты прекрасна!

У твоего подножья бьет прозрачный ручей, который спадает вниз с небольшого крутого склона, рассыпаясь на танцующие капли, падающие вправо и влево, на сочный, свежий, мощный зеленый кустарник с белыми цветами и на землю, покрытую яркими синими цветами. Мимо источника мы поднялись на первую из семи ступеней всего пути. К моему удивлению, когда мы добрались до маленькой деревни, мы услышали «Бхоле Баба Ки», и Гора Дэ́ви с энтузиазмом ответила: «Джай!», что означает: «Слава простоте Бабаджи!»

С нами захотели подняться в гору еще две индийских женщины — в общей сложности нас было семеро: Гора Дэ́ви, которую Бабаджи дал мне в качестве провожатой, Дэвид, Маниша и еще один индус из ашрама, который хорошо ориентировался на местности. Мы пошли вперед очень быстро. Вскоре две индийских женщины остались далеко позади. Ландшафт стал еще более скудным.

Первой нашей остановкой было могучее дерево. Каждый из нас по очереди дотронулся до колокола, висевшего на его ветвях. Сильный и мощный его звук разносился по всей долине. Издали, но отчетливо мы услышали пение утреннего арати. Вся эта долина и местность вокруг неё были проникнуты особой силой и волшебством. Мы зажгли под деревом ароматические палочки; на каждом шагу нам виделся Бабаджи.

Насколько легко было восхождение, полное преданности! «ОМ намах Шивайя» — легко, как вдох и выдох.

«Эта гора изнутри наполнена золотом», — сказал как-то раз Бабаджи. Я всегда знала, что где-то на земле есть эта гора, полная золота!

Вторая треть горы была покрыта белоснежным кустарником. Ничего более чудесного я не видела больше нигде в мире. Кусты, сверху донизу как будто сплошь покрыты нежнейшим белым шелком. Эдельвейс наших гор по сравнению с ними сер и шероховат — настолько нежна и светла была эта белизна, покрывавшая кусты от корней до самых кончиков наподобие сахарной пудры. Подобно рукам феи, они возвышаются над землей, будто в них заключена бесконечно прекрасная песня, идущая из самых глубин этой горы, она вырывается из её недр в этот горный воздух, в небо, заставляя тело петь и танцевать — бесконечно медленно и плавно. И на этих ветвях растут белые листья — сверху серебристые, снизу темно-зеленые. Просто чудо! Вся центральная часть горы была полна им!

С каждым шагом ощущение счастья во мне усиливалось, и вместе с тем усиливалось ощущение внутренней сосредоточенности. Мы поднимались по довольно крутому склону и до сих пор шли так быстро, как могли, чтобы не устать. «Бхоле Баба Ки!» — изо всех сил кричала время от времени маленькая, довольно хрупкая Гора Дэ́ви — и нашим ответом всегда было громкое «Джай!». Каждый раз это действовало как энергетическая подпитка. И чем жарче становилось, тем интенсивнее я ощущала в себе дыхание мантры «Ом намаа Шивайя» на каждом шагу — это было настолько реально, как будто сам Бабаджи шел с рядом нами и в нас.

Мы одолели вторую треть, и нам открылся последний, обрывистый участок пути. Неожиданно мы увидели двух белых орлов. Они спокойно сделали широкий круг и исчезли в открытом небе. До этого никто из нас ни разу не видел белых орлов. «“Там, где есть белые орлы, там есть и я”, — так говорил Христос», — процитировал Дэвид, основавший в Америке христианскую церковь, эмблемой которой были белые орлы. В христианской символике орел является символом вознесения Христа, а также возрождения через обряд крещения. Кроме того, он является атрибутом евангелиста Иоанна.

Индусы, как и представители других древних цивилизаций, всегда почитали орла как верховное божество, верховный суверенитет. Я поняла это снова на пути к вершине горы Кайлаш, обиталищу Бога Шивы, который жил здесь в образе Махадевы — верховного божества, о котором говорят, что он присутствует во всём, не являясь при этом ничем из этого всего. Он тот, у кого нет начала, и тот, у кого нет конца. Он тот, кого почитают как Господина Вселенной, который существовал еще до начала мироздания.

Он — всепроникающий, всеведущий и вездесущий. Дорога вела нас к нему.

Мы взяли посохи, чтобы было на что опираться. Вскоре мы достигли закругленной вершины горы. Там был небольшой алтарь — простой камень с трезубцем (символом Шивы), небольшое углубление для огня и много-много колоколов.

Великая тишина

Взойдя на эту вершину, я почувствовала себя так, будто вернулась домой; меня поглотило глубокое молчание. Я погрузилась в него, почувствовав: «Я могу находиться здесь, я останусь здесь по крайней мере на три дня». Я ощутила в себе дыхание, поддерживавшее меня в этой тишине; она воспринималась как громогласное пение. Я знала, что это была лишь малая, ничтожно малая тишина внутри тишины бесконечной. Гремящая, как все океаны Земли, и вместе с тем неподвижная, всепроникающая, вне времени и пространства, совершенно живая, другая, являющаяся чем-то бóльшим, чем можно выразить словами.

Здесь, где не было ничего, кроме камней, неба и тишины, меня глубоко волновала другая сторона смерти и рождения. Здешняя тишина, заставляющая всё вибрировать, и тот, кого я начала видеть в долине, он сам был здесь, белый и вечный.

Нет, я уже не хочу назад! Ничто, действительно ничто из глубины моего существа не смогло бы заставить меня еще раз покинуть это место! И если я даже буду умирать с голоду здесь, у врат бытия, на пороге своего дома, то я хотела бы остаться тут и больше не отступать, пока это бытие не примет меня полностью, через врата отрицания во Вселенную. И если у меня не будет воды, я была уверена, что Бог сам придет, чтобы принести её мне. А если мне будет холодно ночью, он будет согревать меня изнутри. На мгновение я подумала: что, если бы все возможные духи явились мне тогда, когда я была бы здесь в полном одиночестве, под звездным ночным небом? Сквозь глубины своей души я видела множество существ и духов горы, постоянно витающих в воздухе. Вероятно, здесь были врата в вечность. Но после дыхательной гимнастики я вернулась в лоно тишины — тишины, которая когда-то была бесконечно нежна, как сама вечность. Мое желание остаться здесь было поистине огромным.

ПЛАТИНОВАЯ СТРАНА

Ты мой вечный дом! Боже, ты знаешь, как велико мое желание быть единой с тобой — всегда, ты знаешь, насколько велика моя печаль оттого, что когда-нибудь я навсегда покину это место, отойду от неизмеримости твоего бытия в ограниченность своего. Потерять тебя, суть моего бытия, сущность всех существ, перейдя в тленность.

Вот я пришла к тебе — моя одежда пестра, — посмотри, я вся в струпьях, в ранах, что говорит о моей бренности, и я размышляю о том, смогу ли жить без тебя или с тобой ни только тогда, когда это необходимо, но в остальном — исходя из желаний и представлений своего «Я», своего эго или других «Я», других эго.

Ты всё яснее показываешь мне, где именно я отступаю от твоей воли, твоей любви, которая охватывает всё. И я начала понимать и видеть тебя после многочисленных жизненных перипетий — тебя, который сейчас встречает меня во всём величии. Верно, это была моя душа, она просила тебя сжечь всё, что мешает мне полностью слиться с тобой. Ты услышал её призыв. И ты ускоряешь мой прерывистый шаг. Любовь есть абсолютная свобода. Разве ты не тот, кто дарует мне, нам свою любовь — в изгнании, в разлуке с тобой? И тот, кто теперь отказывает нам в возможности единения с собой!

«Здесь, но не отсюда» — я понимаю эту задачу: видеть вечное в бренном, отличать бренное от вечного, освобождать его из непроглядной тьмы. Сделай это, ибо нам не по силам!

Должна признаться, что я преисполнилась великой печали, когда мои спутники заставили меня спуститься. Гора Дэ́ви, невзирая на мои мольбы, позволила мне остаться там одной только на один час. Следовало обязательно попросить об этом Бабаджи заранее, сказала она, и он крайне редко позволял это. Как правило, он сам, приводя людей к горе Кайлаш, уже через двадцать минут сводил их вниз. А мы были здесь уже целый час! Делать нечего — я вынуждена была отступить, невзирая на то, что мое сердце сто раз сказало мне, что Бабаджи позволил бы мне переночевать здесь.

Насколько восторженным было восхождение, насколько меня с каждый шагом подъема наполняла мантра во славу Божию, настолько трудным и даже невозможным оказался спуск. «Ом намаа Шивайя» больше не приходило мне в голову. С большим трудом мне удалось сохранить душевное равновесие, сберечь или восстановить баланс этого равновесия и мужества, остатки этого мужества.

Вскоре после того, как мы покинули вершину горы Кайлаш, Дэвид вдруг остановился и крикнул нам: «Стойте, я видел три фигуры, движущиеся наверх». Гора Дэ́ви и я быстро подбежали к нему. Но фигур уже не было видно. Дэвиду померещилось? А если нет, то откуда вдруг взялись эти три одинокие фигуры? Позже, когда мы обсуждали это внизу, в ашраме, то попросту решили: «Ну, на Кайлаше возможно всё».

К счастью, путь от Кайлаша был пройден быстро. Он был очень крут, и снова и снова тот или иной из нас соскальзывал и падал, если невнимательно следил за дорогой. Мне не хотелось разговаривать — я спускалась молча, с грустью в сердце.

То, что мы увидели в самом нижнем отрезке пути, у подножия горы Кайлаш, поразило меня.

Быки, много быков — ухоженных, откормленных, полностью черных. Раньше я ни разу не встречала в Индии ни одного черного быка — и вот, словно из ниоткуда, вдруг вышли двадцать, тридцать, сорок животных, которые, по-видимому, пришли на водопой к источнику с восхитительно вкусной прохладной водой, бившей из нижней части горы Кайлаша. Я нигде не видела таких красивых животных со столь шелковистой лоснящейся шкурой — она отливала черным шелком. Сам Бог Шива ездил на быке Нанди. Вверху два белых орла — как символ божественности, а здесь, внизу, — совершенно черные быки! Поистине живой язык.

Мы вернулись в ашрам как раз к послеобеденным песнопениям — баджанам. Сначала я даже не решилась показаться на глаза Бабаджи, потому что мне было стыдно из-за моего огорчения во время спуска. Я была удручена этим обстоятельством и представляла себе его неодобрительный взгляд — по крайней мере, за ослушание.

Наконец, после долгой внутренней борьбы, я набралась смелости и подошла к нему. Но, к моему удивлению, он выглядел очень миролюбиво. Поэтому я спросила его, можно ли мне завтра вернуться на Кайлаш, чтобы переночевать там. «Не завтра. Позже ты сможешь остаться там на ночь со своим другом», — сказал он и, к моему изумлению, надел на меня большое ожерелье из живых цветов. И сильно надавил мне на точку в середине лба, между глаз. «Что ты видела?» — спросил он, и я ответила: «Ничего». Он улыбнулся и опять сильно и продолжительно надавил на ту же точку. «Что ты видела?» Мне пришлось еще раз ответить: «Ничего». Он снова посмотрел на меня, улыбаясь: «Я показал тебе солнце Шивы!» Теперь до меня дошло: солнце Шивы — это солнце по ту сторону солнц, которое светит из большой пустоты, солнце, явившееся первоисточником всех остальных солнц!

Это то солнце, которое я нашла на горе Кайлаш. Это то солнце, по которому я так тосковала в юности и о котором писала свои стихи. Вначале сбитая с толку, я вернулась на свое место, но сразу же направилась назад, чтобы вернуть Бабаджи цветочное ожерелье, ибо я чувствовала себя преступницей и недостойной такого подарка, как эта цветочная гирлянда. Но он не принял её обратно. С охапкой цветов в руках я пошла в храм старого Хайракан Бабы, чтобы возложить их там, но Бабаджи послал за мной мальчика, чтобы тот еще раз сказал мне: «Это тебе! Возьми их к себе домой!» Чуть позже до меня дошло, что я должна познать радость вечного, воплощенную в материальном, чтобы жить здесь и сейчас по законам вечного бытия и достичь всеобщего цветения.

Наступили дни великой проникновенности, легкости и радости — ведь я познала Господа, внутренняя дверь распахнулась, полная доверия (теперь и конкретно к нему), былые сомнения исчезли, и я, познавшая его в своей душе, наконец приняла и внешний его облик. И воистину, я поднялась на гору Кайлаш!

В связи с этим опытом полной тишины на Кайлаше мне в голову пришла одна история из раннего детства, после всех страхов войны, которая тогда уже подходила к концу.

Как-то раз я была дома одна и ждала свою семью. И никто не приходил. Тогда я забыла о своем ожидании, и мои опасения моментально унеслись в сферу идеального мира, полного покоя и красоты, где всё было хорошо. Большие серые каменные ступени, решетка, на которой я стояла, были в равной степени важны и прекрасны, как и блестящие бабочки, цветы, аромат цветов в саду, который, колеблясь в воздухе, расстилался прямо передо мной вверх по склону. Всё было проникнуто внутренним единством, всё было едино. И я была частью этого единства! Я находилась в свете чистого бытия. Всё было прекрасно. В конце концов пришли радостные мама и бабушка. Это было мое первое осознанное соприкосновение с Бабаджи как с вечным бытием — соприкосновение маленькой девочки, около четырех лет от роду.

Теперь я знаю, что каждого, кто тесно связан с ним, Бабаджи ведет на протяжении всей жизни, вдохновляя и защищая.

Пятница, 27 января 1978 года, мой седьмой день в ашраме

Сразу после утреннего арати Бабаджи присел в глубине сада и вновь начал рисовать в моей чистой красной книге. В среду, в долине он уже нарисовал две картины. Как давно это было! Теперь пастелью, которую я привезла ему, он рисовал свою чуть хаотичную третью картину. Он начал очень осторожно. Сначала очень аккуратно нарисовал ручкой и карандашом лицо с большим нарядным головным убором — бога Шиву, выходящего из восьми темно-коричневых танцующих костров, а затем энергичными, разноцветными штрихами распространил огонь по всей картине и в завершение с нажимом и очень решительно написал на ней санскритское «OM».

«Мне нравится», — сказала я спонтанно. «Мне тоже», — ответил он. «Ты Шива — Шива Раса», — заметила я, когда он творил на листе свое буйство красок. Я хотела сказать: «Ты вечный Шива», — но перепутала слова. Однако он возразил: «Нет, Шива Раса — это ты». Позже я узнала, что «раса» означает вкус, страсть, радость, экстаз. В промежутках он грыз яблоко и дал мне его доесть. Поскольку на нас смотрела еще одна девушка, он откусил от второго яблока и отдал его ей.

Его картина, по-видимому, называлась «Шива, разрушающий мир». «Пралайя, растворение всего сущего?» — спросила я. Но он ответил, спокойно рассматривая свою картину: «В Германии не будет войны. Только стихийные бедствия». Он отдал мне книгу и ушел.

После обеда Бабаджи рисовал внизу, в пещере, и я смогла задать ему вопросы, которые меня волновали. Тара Дэви взялась быть переводчицей. Собственно, мне казалось, что перевод вовсе не нужен, но Бабаджи настаивал. Но дело в том, что все мои вопросы улетучились, пока я наблюдала за ним, увлеченным процессом рисования, сидя с ним рядом. Он посмотрел на меня с любовью. «Куши Бегум — Счастливая королева». На самом деле я была просто счастлива. Для послеобеденного омовения я со всеми остальными пошла к тайному месту в одном из рукавов реки, чтобы искупаться. Удивительная свежесть!

Вечером, после прекрасных песнопений, арати и танцев в ритме «ОМ намаа Шивайя» он посмотрел на меня внимательно, когда я поклонилась, и сказал мне что-то, чего я, к сожалению, не поняла. Его голос — как мне казалось — чаще звучал внутри него, чем снаружи.

На следующее утро я попыталась связаться с ним, в частности с помощью медитации. Ответ пришел в виде очень сильного давления на переносицу в течение всего дня.

Я была очень спокойна. Потом пошла к реке постирать бельё. Я очень люблю этот процесс. Спустя какое-то время Бабаджи с группой спустился вниз. Он послал за мной и, проходя мимо реки, дал мне конфету, а затем отправился с группой мужчин по своим делам. Когда он вернулся, я как раз стояла на лестнице с одеждой.

«Ты йоган», — сказал он мне и прошел вверх мимо меня. «Что такое йоган?» — спросила я у одного из мужчин, сопровождавших его. «Это женская форма от слова “йог”», — таков был ответ. После нашего обеда Бабаджи сидел в тени, у стены ашрама. Я была рядом с ним, и он обнаружил в моей сумке набор красок. Я принесла ему воды, и он впервые опробовал акварельные краски. Получилась чудесная картина. «Основа», — сказал он вдруг, к моему удивлению, по-немецки, во время рисования и указал на себя. Под конец он отдал мне картину, хотя вокруг него уже собралось много людей, которые могли быть удивлены тем, что он дарит мне всё больше и больше своих рисунков. Основа, вечные фон и основа, на которых происходит сам процесс созидания, фон и основа, сравнимые с белым холстом, на котором создается цветное изображение.

Во второй половине этого дня и вечером я продолжала пребывать в медитативном состоянии — тихая, погруженная в себя одним сильным надавливанием на центр моего лба. Когда Бабаджи видел меня, то, улыбаясь, всякий раз закатывал глаза вверх, как бы говоря мне: да, я вижу, ты идешь вверх — ему было ясно, что происходило у меня в душе. И одновременно это было уроком. Я осознала, что тот, кто может повернуть свой взгляд и ум внутрь, поднимаясь всё выше, перестает смотреть на человеческих существ внешним разделяющим взглядом дуальности. Он остается сфокусированным на вечном до тех пор, пока не преобразится. И тогда он обращает свой новый взгляд вовне, чтобы продолжить эту работу трансформации здесь.

Воскресенье, 29 января 1978 года, мой девятый день в ашраме

Чандан. Сегодня Бабаджи нарисовал через четыре горизонтальных желтых линии одну вертикальную красную, длинную линию, идущую от моей переносицы вверх, к макушке. Медитация после этого прошла хорошо. Но, к моему удивлению, один молодой человек, которому медитация не очень хорошо давалась, попросил разрешения прилечь в моей комнате, потому что в другой было полно народу. Хотя в доме, где мы жили — единственном на то время, — пара комнат до сих пор были свободными, в комнату напротив меня Бабаджи поселил сразу пятерых. Конечно, это очень ускоряло процесс обучения. Процесс, состоящий в том, чтобы абстрагироваться от нашего постоянно ограничивающего чувствительного эго, и вместо того, чтобы обвинять других, когда мы злимся, просто принять этот урок. Вместо того чтобы сказать: «Ты должен измениться», спросите себя: «Что я могу изменить в себе?»

Так из угловатой, многогранной сущности, которую мы зачастую представляем собой в самом начале, начинает вырисовываться нечто круглое, мягкое и открытое — и свобода независимого бытия, которую указует нам Бабаджи.

Оказалось, что с того дня, как я взошла на гору Кайлаш, в своей комнате я осталась одна, Говинди была поражена тем, что Бабаджи неожиданно приказал ей уехать. Изначально она настраивалась на пребывание здесь в течение шести месяцев, но нарушила заповедь Бабаджи — не ходить на огненную церемонию, проходящую наверху, в хижине, если там присутствовали мужчины, что она и сделала. Кроме того, она позволила себе принять от одного из них подарок — браслет. Так что ей пришлось уйти, потому что это было непозволительно!

Вскоре точно так же вынуждены были уйти Макхан Сингх и Дэвид. Бабаджи был строг. Дэвид тоже настроился пробыть здесь шесть месяцев, но, к своему удивлению, был отослан уже через несколько дней. Каждый по своей, особой причине. Факирананд однажды признался мне, что даже он, секретарь Бабаджи, который оставил всю свою бывшую жизнь помещика ради ашрама, не мог быть уверен, что и его не постигнет та же участь. Потому что из-за любой неосторожности и ошибки — не вовремя отдыхал, не вовремя лег спать или даже, возможно, из-за ошибок, совершённых другими людьми, ему самому тоже, возможно, придется уйти. Когда Бабаджи говорил: «Ты уходишь!», то нужно было идти. И тут не помогали просьбы и мольбы — но если оступившийся вдруг прозревал и понимал причину такого решения, то это могло за одну секунду изменить всё и дать ему еще один шанс остаться.

Сегодня утром, в воскресенье, я была занята тем, что ухаживала за молодым человеком, который с высокой температурой и болями лежал в моей комнате. На самом деле мне было интересно, как здесь вообще можно было заболеть, — ведь сама я чувствовала себя совершенно здоровой и бодрой и была очень энергична, невзирая на скудность пищи и недостаток сна. Но после всего того, что он рассказал мне о своем опыте общения с Бабаджи за все эти дни, я поняла, что он потерял равновесие и должен был заболеть, чтобы переварить всё это. По моей просьбе Бабаджи послал к нему врача и передал мне распоряжения для него. Кстати, Бабаджи в равной степени уважал как аллопатию, так и натуропатию, но, по его словам, лучшее лекарство — это «ОМ намаа Шивайя».

Сразу после обеда Бабаджи вдруг сел у стены, готовый рисовать в моей красной книге. Как всегда, я напряженно ждала, что будет дальше. Когда я хотела спросить его о чём-то, он сказал: «Тс-с-с!». Я должна была просто молча смотреть. Он рисовал странные фигуры. «Хукхам Кхуда, — сказал он, — это бог, отдающий приказы и посылающий своих солдат по всему миру». Он спросил меня, встречалась ли я с ним, этим строгим богом. Это было неожиданный и конкретный вопрос — ведь раньше он говорил со всеми, кто собирался вокруг него.

Заповедь

Я помолчала в задумчивости, а затем отозвалась: «Ты знаешь это лучше меня», но вдруг поняла и сказала: «Да!» Последовал скорый ответ: «Да, это я послал его к тебе!» Я сказала: «До того, как я приехала сюда, мне было действительно очень страшно». Он сказал, продолжая рисовать: «Этот бог отдает приказы своим солдатам по всему миру». Я спросила: «И какой приказ даст он мне?» Бабаджи: «Не причиняй никому вреда, всегда прославляй имя Бога и твори добро людям!» О Бабаджи, я поняла и почувствовала всю важность твоего урока.

Понедельник, 30 января 1978 года, мой десятый день в ашраме

Чандан, на этот раз — только для европейцев. Во время утреннего и вечернего арати я заметила, что Бабаджи дает мне в руки уже не так много конфет или фруктов, как в первые несколько дней. Видимо, это было лишь необходимым средством, особенно на первых порах, чтобы я научилась его понимать.

«Где моя книга?» — крикнул Бабаджи, и я подала ему её. Ага, теперь он рисовал акварелью.

Это было очень впечатляюще: темноватая, но ослепительно прекрасная картина. «Озеро в Германии», — пояснил он. Черное небо с белой луной и кобальтово-синими звездами делали её по-ночному темной, но очень яркой.

Вскоре после этого на отдельном листе он нарисовал картину для американского врача, доктора Дару. Опять же, как это уже было, — бога Шиву, тщательно прорисованную фигуру в большом нарядном головном уборе, но на этот раз — женского пола. «Это Мать Мария». Позже Дару рассказал мне, что Бабаджи говорил, будто женится в этом году и жена будет носить его ребенка. Однако Дару до сих пор не знал, на ком намерен жениться Бабаджи.

После обеда я поспешила помочь с мытьем посуды и была так счастлива, что буквально перемахнула одним прыжком огромную цементную лестницу, держа в руках целую стопку посуды. Как нарочно, мимо проходил Бабаджи и прорычал мне: «Завтра ты уходишь!» Озадаченная, я повернулась к нему. «Почему?» «Ты не должна прыгать, как верблюд!» — при этом в его глазах вспыхнули плутовские искорки. Громкий хохот со всех сторон!

Он повернулся, чтобы уйти, но я побежала за ним. «Бабаджи, а если я не буду больше прыгать, то смогу остаться еще, или…» «Хорошо», — таков был его ответ. Остальные еще довольно долгое время веселились, вспоминая «верблюда».

Я помогала с мытьем посуды, и это действительно было нечто особенное. Поскольку не было мыла, а воды было очень мало и она была очень ценна, сначала тарелку или горшок терли землей, чуть смоченной водой, а затем промывали водой, снова терли землей, снова ополаскивали — и всё это в три захода, и лишь после этого тарелка или сосуд считались вымытыми, и в конце концов, конечно, вся земля смывалась водой.

Аналогичным образом происходило и мытьё рук. Во время этих трех этапов я непрестанно думала о трех заповедях: истина, простота, любовь! Позже мне случилось подниматься по лестнице вслед за Бабаджи. Он остановился и посмотрел вдаль. «Приехал твой друг». Я ждала его еще с субботы. Я стала искать его глазами, но увидела в долине лишь какую-то девушку.

Полуденное предсказание Бабаджи сбылось вечером — приехал мой друг. Он уже сидел на арати, когда я, счастливая и погруженная в состояние медитации, поднялась в пещеру.

С сегодняшнего дня я могла спать в пещере в полном одиночестве. Я так обрадовалась возможности побыть одной в священной пещере! Когда я попросила Бабаджи разрешить мне переночевать в ней, он ответил: «Да, но это всего лишь обычная пещера!» Вероятно, это был просто необходимый мне дзен-урок.

Теперь, когда приехал мой друг, я спросила у Бабаджи, можно ли мне еще раз пойти на Кайлаш, чтобы переночевать там, а он ответил: «Теперь Кайлаш здесь!»

Вторник, 31 января 1978 года, мой одиннадцатый день в ашраме

Я пошла наверх с доктором Дару, который, как и Тара Дэви, ночевал внизу, в храмоподобном помещении. Мой друг Дон провел ночь наверху и хотел сразу же после утренней службы исследовать местность, а я в этот последний день хотела побыть если не на вершине Кайлаша, то хотя бы рядом с Бабаджи. И в самом деле — сразу же после арати Бабаджи снова начал рисовать в красной книге. «Где моя книга?» Последней нарисованной им картиной было озеро в Германии — великолепная картина, темная, но нарисованная очень ярко и свежо. Теперь он нарисовал очень яркую землю, свежую зелень и огромное, восходящее солнце с мощными, расходящимися во все стороны лучами. Меня глубоко поразило это солнце после предыдущей «картины всеобщего разрушения» и темной, переливающейся Германии. Так что теперь это было восходящее солнце и земля; в озере, изображенном справа, даже плавала рыба. К моему удивлению, теперь ему понадобилась белая краска. Ею он нарисовал слева, почти с краю, настоящий дом, нарисовал его очень хорошо и тщательно, а потом, рядом с ним, — маленький храм! Он посмотрел на меня. «Это твой дом, а это твой маленький храм!» Я потеряла дар речи. Бабаджи послал меня за пресной водой.

Когда я вернулась, то спросила его: «А где же находится этот дом?» Я чувствовала в себе внутреннюю готовность идти туда, куда поведет меня Бабаджи. Когда я услышала ответ: «В Вашингтоне», мое сердце замерло. «Правда?» Он засмеялся: «Нет, нет, в Германии!» Конечно, потом я размышляла о том, почему именно Вашингтон. Как и всё, о чём говорил Бабаджи, это была не просто шутка, но, по-видимому, нечто более значимое, на несколько ином уровне.

Сразу же после этого Бабаджи начал рисовать следующую картину, на этот раз — на отдельном белом листе. Я сидела наискосок от него и ждала, когда он дорисует портрет. Внезапно он покрыл всё тщательно прорисованное им лицо золотым пламенем. «Это Бхайрава Баба, правая рука Шивы. Он тоже благословляет!» Бабаджи отдал его мне. Позже я узнала, что Баба Бхайрава — разрушитель сил зла и защитник сил добра. Эту картину Бабаджи действительно отдал мне как благословение, Бхайрава Баба на этой картине ласково улыбался.

Слова Бхайрава Бабы,

записанные Питером Докинсом,

сентябрь 1991, «Исцеляющий источник»,

на Боденском озере в южной Германии

Бабаджи пообещал изрисовать красную книгу до самого конца. Когда в обед я еще раз проходила мимо него, он сидел с группой людей. Я вопросительно указала на красную книгу, и он сказал: «Контора закрыта!» Но во второй половине внизу, в пещере, «контора» вновь открылась, и Бабаджи нарисовал свою самую красивую картину — «Сад бога Шивы». Здесь были все те краски, которых я изначально ждала от него. Просто чарующе! Когда утром я еще раз спросила Бабаджи насчет моего отъезда (наши билеты на обратный рейс были уже забронированы), он ответил просто: «Ну, раз билеты уже забронированы, нужно лететь!» «Могла бы я остаться, если бы билеты не были забронированы?» — спросила я его. — «Да», — таков был его ответ. Я тоже почувствовала это. Я ощущала такую любовь, такую радость, — и он отвечал на них просто и кротко.

Нандан Ван

Нандан Ван — цветущая картина — была действительно выражением этой любви и радости! Как и тогда, в то первое воскресенье, в день моего экзамена здесь, когда я тайком вошла в пещеру, а Бабаджи поразил меня, я присела у его ног. Он опять сидел на небольшом ящике, на этот раз — рисуя картины, полные любви, мира, и я нахожусь рядом с ним, и у меня нет больше мучительных вопросов и сомнений! Всё мое существо было полно покоя и счастья. И, взглянув на пещеру, он кивнул мне: «Теперь это и твой дом!» Я поняла его и была очень счастлива!

Рисуя цветущую картину, Бабаджи сказал: «Я — врачеватель энергии!» Это был второй раз, когда он что-либо говорил непосредственно о себе. Первым словом была «основа», когда он указал на себя, а теперь — «врачеватель энергии». На самом деле я была очень удивлена, не зная, откуда это шло — то, что за все дни,

проведенные здесь, недосыпая и недоедая, я так зарядилась энергией, с того самого первого дня, когда шел дождь и я еще ничего не понимала.

Метаморфоза и обещание

Бабаджи продолжал рисовать; это были последние страницы в книге: «Тибет», картина, созданная им в несколько цветных слоев. Восхитительно! Но что он там делал? Вдруг он обмакнул кисть в красную краску и сверху донизу покрыл всё изображение красными пятнами. Мне вдруг пришло на ум «Стихотворение апокалипсиса», которое дал мне с собой мой друг Марсель, чтобы я спросила Бабаджи, правда ли это. Вот это стихотворение в вольном переводе Ури Геллера:

Что же это значило: многочисленные красные пятна по всему Тибету? Вторжение в Тибет? Или всё это имело гораздо более глубокое значение?

Бабаджи пролистал до самой первой, так называемой титульной страницы — теперь единственной чистой страницы. Бабаджи действительно нарисовал на ней картину под названием «Ом Карешвар — храм бога Шивы», или «Обиталище Бога, имя которому Ом». Так назвал он эту книгу и отдал её мне. Теперь у меня было его законченное творение, не та книга, что приснилась мне, — книга, содержащая все события моей прошлой жизни, — но совершенно иная: книга, говорящая о разрушении старого и начале нового. Книга предсказаний. Я понимала, что это великое сокровище — книга, наделяющая человека великим мужеством!

Наступил вечер — мой последний вечер в ашраме. Пришел Бабаджи, он бросил мне на колени сумку, полную фотопленок! Как я обрадовалась! Я, которая ни разу не осмелилась его сфотографировать, держала на своих коленях целую груду фотопленки. «Для проявки!»

Потом он вызвал меня вперед: «Теперь говори!» Хотя во второй половине дня я и подозревала нечто подобное, то сейчас стояла, словно потеряв дар речи. «У меня нет слов, — обратилась я к нему. — Ты сам всегда был немногословен со мной. Ты говорил со мной красками, и я отвечала тебе в танце. Ты говорил со мной светом, и я старалась быть пламенем, синим пламенем!»

Тогда Бабаджи сказал, улыбаясь: «Вот поэтому я и дал тебе имя Нила, я знал об этом!» А я продолжала: «Да, и в один прекрасный день я хотела бы слиться с тобой воедино и там, по другую сторону всех красок, в белой стране, по ту сторону золота, быть в платиновой стране, которая, я чувствую, и есть твой дом, то место, где ты пребываешь! Я так благодарна тебе, спасибо тебе, у меня нет слов, чтобы высказать мою благодарность за всё это! Если завтра я уеду, я знаю, что ты уедешь со мной, ты всегда пребудешь со мной!»

Я посмотрела в его лучистые улыбающиеся глаза, услышала его «Да» и ушла танцевать с другими. Танцевать для него — в последний раз. Когда я склонилась перед ним, он не стал подымать меня, как обычно, за волосы на макушке, но погладил меня по волосам — бесконечно нежно, от макушки и до затылка. Неизъяснимое блаженство! Я почувствовала себя так, будто меня коснулся субстанциальный свет.

Поздно вечером я увидела его снова. Он сказал: «Приходи ко мне завтра!» Последнюю ночь мне вновь было разрешено провести в пещере. Дон провожал меня туда с фонариком, пробираясь по множеству камней. Он еще не понимал Бабаджи, и я чувствовала его сопротивление. Это удручало меня, и я чуть колебалась внутри своего ощущения свободы, откуда черпала для себя ясность и знания. В подобном состоянии мне было нелегко постичь Бабаджи. Вместо этого я чувствовала свою неспособность воспринять все те потоки света, которые текли через эту пещеру.

Я понимала, что могу сидеть на коленях у Бога, но если мое сознание закрыто, я не смогу ни воспринять, ни понять. В то же время мне было ясно, что любой камень на этой земле каждое мгновение является проявлением Божественного. И обнаружить это Божественное возможно, если я сама буду поддерживать внутри себя этот свет, и тогда в ответ он явит мне всё то, чем он является.

«Это божественная пещера» и «Это всего лишь обычная пещера» — о Бабаджи, этим живым противоречием ты сказал мне всё! Итак, в эту последнюю ночь я старалась медитировать со всей своей искренностью и глубиной, но натыкалась на некий определенный порог. Где-то внутри меня словно разлился легкий слой тумана, который окутал меня в состоянии моего благоговения и счастья, и я уснула.

В 2:30, спустя примерно четыре часа сна, я проснулась в пещере и почувствовала отчетливый призыв к медитации. Но вместо того, чтобы совершенно очнуться от сна, я вновь погрузилась в него.

Среда, 1 февраля 1978 года, мой двенадцатый день в ашраме

Пора вставать и быстро идти купаться. На этот раз без моего оранжевого одеяла, еще вчера отданного мною Бабаджи в ашраме, я дрожала от холода до самого чандана. Не пришел никто, кроме Шилы, моей милой индийской подружки, которая была знакома с Бабаджи еще с 1972 года. В этот последний раз он позволил мне прийти почти в одиночку.

Я вновь почувствовала, насколько недостойна быть рядом с ним. Где то прекрасное пламя внутри меня, благодаря которому я чувствовала себя свободной, просто и внутренне бескорыстно связанной с ним и всем, что живет, объединенное любовью? Я не смогла его постичь. Но когда я пришла к нему, одна часть меня всё еще была полна ожиданий, потому что это было наше последнее утро.

Он лишь спокойно взглянул на меня, коротко и бесстрастно, и нанес два штриха и красную точку на мой лоб, не более того. Одна часть меня была рада под конец побыть с ним у огня почти наедине. Я хотела сесть прямо напротив него и села между двумя черными камнями. Но Бабаджи сказал — возмущенно, со злостью и обидой, как ребенок, у которого перемешали кубики его конструктора: «Это Бхайрава Баба! Это камни Бхайравы Бабы. Не тронь их!» О, я оскорбила Бхайрава Бабу, чей портрет он нарисовал мне вчера…

Бабаджи, как всегда, принес огненную жертву — еду — и неожиданно исчез! Я пошла вниз, назад в пещеру. В эти последние, драгоценные мгновения утренней встречи у костра я не смога заглянуть в свое сердце достаточно глубоко. Раскаяние охватило меня, и я написала ему: «Пожалуйста, прими меня, невзирая на все мои слабости!» Письмо подействовало очищающе, угрызения совести сожгли туман во мне и всё то, что отделяло меня от моего чистого внутреннего пламени. Написав свою записку, я положила её в красный шарф, вместе с красками и всеми кистями, которые хотела оставить ему. Теперь я почувствовала себя намного лучше. Мое внутреннее небо вновь было ясным.

Утро среды: пришел Бабаджи, и (о радость!), придя, сразу положил мне на колени свою милую, наполненную ощущением счастья, последнюю картину. Все цвета радуги: две пальмы, восходящее солнце, нежное и одновременно сильное, и поющие птицы на дереве, и в центре всего этого — лицо, улыбающееся, таинственное — может, это был он сам? Я была вне себя от радости! Это картина заполнила последнюю страницу его книги, которая до сих пор была пуста. Эта картина, этот новый мир, он нарисовал его сам, своими руками! Это был исчерпывающий ответ на стихотворение «Пришел Красный», которое я с самого начала всё время хотела показать ему. Он нарисовал её именно в то время, когда я сжигала свои слабости, когда писала ему свою записку. Какая радость! Вот он — ответ любви!

Теперь я подошла к нему и низко склонилась перед ним в знак моей полной преданности и с благоговением положила сбоку от него краски и кисти и отдала ему свою записку. Он сразу же прочел её и кивнул, посмотрев на меня внимательно и с любовью. Ах, Бабаджи! Я была очень, очень счастлива! Танцуя, я вернулась на свое место, а что же Бабаджи? Сидя в своем кресле, он жадно бросился рисовать. Вновь позвал меня к себе. Еще одна картина? Это было изображение солнца — немного взъерошенное, веселое и большое солнце.

«Для твоего друга», — сказал он, обращаясь к Дону, который сидел, явно замкнутый, однако до этого принес свой спальный мешок в дар ашраму Бабаджи. Это совершенно спонтанно нарисованное солнце являлось прощальным подарком, предназначенным ему!

Танцуя, я попрощалась со всеми собравшимися друзьями, потому что думала, что мы должны немедленно уехать, но тут встал сам Бабаджи и пригласил нас позавтракать перед поездкой. Он приказал приготовить для нас восхитительные чапати с помидорами и медом и сам присоединился к нам, сидя у огня, в хижине рядом с кухней. Нас окружила атмосфера расслабленности, счастья и силы.

Я сидела рядом с ним, с удовольствием вкушая роскошные яства, когда он вдруг наполовину показал мне изо рта конфету, которую только что сосал. Я поняла, протянула руку и схватила эту конфету как прасад — божественную пищу, — чтобы дососать её.

Вот оно — проявление искренности! Как свободно и спонтанно оно было! Тут он рывком надел на меня еще и свою желтую шапочку, которую сам носил целую неделю, а потом посмотрел на меня в этой надетой желтой шапочке.

Сколько раз я смущалась, глядя на тебя, потому что в этой солнечной шапочке, которая была слишком мала для тебя, ты выглядел как большой ребенок, и теперь ты отдал её мне! Ты надеваешь всё то, что, любя, дарят тебе люди, будь то нечто красивое или нет, будь то шелк, шерсть или простая ткань, ты надеваешь это и отдаешь следующему вместе со своим благословением, ничего не оставляя для себя!

Этот прощальный завтрак у костра вместе с ним действительно был праздником. Затем Бабаджи проводил нас вниз. Прощание! Шила Матаки обняла меня еще на ступеньках.

Мое сердце было переполнено таким счастьем, таким небесным светом! Ниже нас ожидали две лошади. На одну из них мы погрузили свою поклажу, на другой решили ехать, по очереди меняя их. Пришла попрощаться и Тара Дэви. Бабаджи позволил еще раз себя сфотографировать. Я села на лошадку, как была — в своем голубом свитере, в котором и приехала сюда. Сколько всего открылось мне за эти двенадцать дней! Небо разверзлось!

Сегодня Бабаджи впервые был обернут в красивое розовое покрывало, вышитое большими цветами, — море цветов, как на одной из его последних картин. В нём он казался воплощением Матери! Затем он взмахнул краем покрывала. Проезжая на своей лошадке через долину, я махала рукой снова и снова, и видела Бабаджи, который еще долго стоял в своем великолепном цветочном убранстве и тоже махал мне рукой, снова и снова. Ах, долина Хайракан! Есть в тебе что-то глубоко интимное и тайное! Ты — земля между небом и землей, долина воды и сотен тысяч камней, по тебе я вновь возвращаюсь в мир.

Бог Харьяканди — Харьяканди ОМ! Я возвращаюсь с тобой. Что означали твои слова в то прощальное утро, когда я сидела рядом с тобой у огня и попросила тебя: «Дай мне руку, пожалуйста»! Ты посмотрел на меня и сказал: «Не одну руку — обе руки!»

И это был мой новый опыт: не одну руку — ты дашь обе свои руки мне и каждому, кто воззовет к тебе от чистого сердца!

Это рассказ о 12 днях моей первой встречи с Бабаджи в Хайракане, в январе 1978 года, который я записала и оформила в большую книгу по возвращении в Германию, взяв за основу свои краткие дневниковые заметки.

Улыбающийся Бабаджи, завернутый в красочные одежды (примерно 1980 год)

Это её текст.

Это поэма любви.

Все последующие встречи с Бабаджи тоже являются стихами любви. Пронизанные насквозь будоражащими волнами света и тени. Об этом пойдет рассказ в следующих главах.

Именно в тот день, когда я нарисовала и записала все свои впечатления об этих первых двенадцати днях, проведенных в ашраме, мне пришло письмо из Хайракана: «Бабаджи посылает тебе свое благословение и желает счастья».

Я — это ты

Бабаджи всегда знал сущность и особенности характера того, с кем разговаривал. Я — это ты.

В 1979 году кто-то по очереди сфотографировал пятерых из нас с Бабаджи фотоаппаратом “Polaroid”. Эти снимки были сделаны один за другим. Удивительно то, что на каждом снимке образ Бабаджи больше всего напоминал образ того самого человека, рядом с которым он был изображен. На одной фотографии у Бабаджи были большие глаза, как и у человека, стоящего рядом с ним, на следующей — узкие, но всегда такие, как у того, кто был рядом с ним.

Мы были глубоко поражены.

Как это возможно, чтобы за столь короткий промежуток времени лицо приобрело вдруг выражение соответствующего человека?!

Точно так же во время даршана за одно мгновение его лицо меняло свое выражение — в зависимости от того, кто подходил к нему. Сперва — сияющая улыбка, в следующую секунду он зевнул и отвернулся, потом — выражение крайней строгости и веселья, игривости — он менялся в зависимости от того, каков урок был нужен тому, кто пришел к нему.

Зеркало, испытатель и сияющий врачеватель

Бабаджи был зеркалом и вместе с тем — бесконечно мудрым любящим учителем, который прежде всего направлял нас.

К нему приходили люди, которые думали, что они великие. Одному из таких людей он дал в руки, к примеру, посох, поставил его перед собой и сказал: «Я никогда не видел человека, который был столь же велик, как ты!»

Человек сдувался, подобно воздушному шару, а необходимым следствием было то, что этот «шар», раздувшийся от непомерной гордыни или по иной причине, теперь лопался всякий раз, как только надувался. Таким образом самоосознавание человека возрастало, и душа могла перенять бразды правления у раздутого до невозможности эго.

С другой стороны, он лечил людей с тяжелым чувством неполноценности и чувством вины или неуверенности в себе, если они не могли принять его любовь. При этом вначале он совсем не обращал на них внимания — до тех пор, пока они не достигали предела своего «Я — ничто» и не начинали видеть, что они всё же были кем-то. С обратным движением этого маятника он дарил им всю любовь и поддержку, которые могли воспринять эти люди.

Одной очень застенчивой девушке он позволил связать для него свитер, сопровождая каждую петлю словами «ОМ намаа Шивайя», «ОМ намаа Шивайя», «ОМ намаа Шивайя». Затем он взял этот свитер, поносил его какое-то время, как и все остальные вещи, и передарил его с благословением кому-то еще.

Бабаджи ничего не оставлял себе.

Несмотря на наличие общих правил жизни в ашраме, Бабаджи не устанавливал образца поведения для себя, он обращался с каждым по-разному. Это было просто невероятно живо и всегда потрясало в нём. Бабаджи был щедр в своей абсолютной свободе. Однажды он сказал: «Сейчас вы видите доброго Бабу, который исполняет ваши желания, но потом, в будущем, вы встретитесь со строгим Бабаджи».

Один индус как-то раз сказал: «Один день с Бабаджи в Хайракане равняется двенадцати годам обычной жизни».

В Хайракане Бабаджи быстро обнажал внутреннюю сущность каждого, особенно за счет совместного сосуществования. Выздоровление идет быстрее, когда понимаешь: «Тот, кто причиняет мне боль, врачует меня».

Бабаджи — чистое зеркало и тот, кто нас испытывает: с гневающимися он был гневен; нежные, любящие всегда ощущали его нежность и любовь. Уличенные никогда не признавали, что Бабаджи является отражением их самих, но чаще всего полагали, что Бабаджи просто сердится.

Всегда быть рядом с Бабаджи означало постоянно ходить по лезвию ножа: никогда нельзя было быть уверенным, что на следующий день ты всё еще остаешься. Бабаджи был очень строг с изгнанием, и часто неожиданно раздавалось: «Завтра ты уходишь!» И так происходило всегда, когда вы совершали ошибку, не понимая, какую именно, не могли больше воспринимать или по иным причинам, которые видел только сам Бабаджи.

«Будьте вежливы, — просил нас Бабаджи, — и любите друг друга так, как любите меня». Это означает уважать друг друга и дарить другому человеку свободу, например, задавая вопрос: «Ничего, что я..?»

Он был очень строг при выборе тех людей, которым, в принципе, разрешалось входить в ашрам. Несколько раз, когда прибывали новички, он посылал меня вниз, к чайному магазинчику, в долину, с замечанием:

Это была моя задача — объяснить новоприбывшим, например хиппи, кто такой Бабаджи и что это такое. Я обращала их внимание на то, что, возможно, им предстоит мундан — принесение в жертву их длинных волос, от чего большинство новоприбывших хиппи вовсе не приходили в восторг.

Тема брака

Бабаджи знал наши кармы, направлял и помогал нам в этом. Так, например, он часто женил людей между собой. Тема брака за очень короткое время обнажала очень много неосознаваемых доселе проблем в каждом из присутствующих.

Однажды он предложил одному западноевропейцу, у которого уже была подруга в Германии, жениться на индуске. Молодой человек сопротивлялся изо всех сил. Всё в нём протестовало против этого, и он принял решение не следовать воле Бабаджи. Бабаджи убеждал его в том, что индийские женщины очень неприхотливы. Тем временем в душе молодого человека шел глубокий внутренний процесс, затянувшийся на несколько недель. Когда он окончательно решился и понял, что речь шла о подлинной приверженности и доверию к Бабаджи, вопрос о свадьбе больше ни разу не поднимался.

В принципе, все браки, заключенные по инициативе Бабаджи, являлись гремучей смесью из взрывчатого вещества и иногда прекрасной, а иногда — очень трудной кармы.

Одной женщине лет сорока, которая никогда не была замужем, он сказал, что пришло и ее время. Позже она рассказывала мне, что действительно сейчас нуждается в том, чтобы кто-то о ней заботился.

Тогда Бабаджи подарил ей несколько маленьких собачек, чтобы она заботилась о них. И в результате этого первого акта «женитьбы» и связывания себя с ними она оказалась в моей комнате со всеми своими собачками.

Потом Бабаджи объявил, что она выйдет замуж во время Шиваратри. Прибыли состоятельные индусы и признались Бабаджи, кто из них хотел бы жениться на ней. Он проигнорировал их слова и довел всех до предела напряжения. Наконец он заявил, что её мужем будет пуджари из святого места. Прибыл тот самый пуджари. К своему ужасу, женщина увидела, что у него был только один глаз, и выглядел он очень бедно. Её сердце сжалось.

Тогда Бабаджи крикнул, что в день свадьбы она должна принести мундан — пожертвовать своими очень длинными волосами. Когда после этого она склонила перед ним свои колени, он взял кисть и большими буквами написал на её лысой голове слово «Ом». Стало ясно, что в своей душе она должна «выйти замуж» за «ОМ намаа Шивайя», открыться ему.

Красивая молодая женщина, которая несколько дней жила в моей комнате, с возмущением пожаловалась мне на то, что Бабаджи даже не посмотрел на неё. Когда они прибыли, он взглянул лишь на её браслет, а не на неё, и спросил, откуда он у нее. Браслет был подарен её другом из Германии, важным для неё человеком.

Однажды она закурила, думая, что Бабаджи всё равно уже не до неё. Р-р-раз! — вдруг она получила оплеуху от него. Тут же она увидела восходящий свет и поняла, что всё её существо постоянно вращается лишь вокруг того друга, что она пришла не за тем, чтобы найти свой внутренний свет и Бога. Бабаджи показал ей отражение её внутренней ситуации.

Загорелый молодой американец, который в 1977 году по воле Бабаджи в долине уже женился на молодой женщине, которую нежно любил, приехал еще раз. К его большому сожалению, эти отношения совершенно исчерпали себя. Он сказал мне: «Меня выводит из себя только одно — когда Бабаджи вновь говорит о браке».

Палец Бабаджи блуждал по лицам собравшихся и со словом «Ты!» останавливался на одном из них, а затем вновь начинал двигаться вдоль всего ряда. «Ты женишься на…», — и в конце концов указывал на одного из присутствующих: «…ней!»

Игра Бабаджи, очевидно веселая, была полна глубины.

И наш американский друг точно так же увидел указующий на него палец Бабаджи: «Ты женишься на… — и он уже стал бледнее смерти, — Шастриджи!» (см. стр. 160), что, вероятно, означало: он должен жениться на мудрости, любви и знании Шастриджи и многом другом, что может обнаружить в себе ищущий человек. Можно представить себе, какое облегчение он при этом почувствовал!

Вспоминая о тех первых нескольких годах в Хайракане, я вспоминаю о красивой и сильной душой молодой женщине, полной преданности Богу. Годы спустя она вышла замуж, и я была потрясена, увидев, когда она вновь пришла к Бабаджи, лишь половину её былых силы и глубины. В тот момент, когда я это поняла, в подтверждение моей правоты в мою сторону немедленно полетела конфета от Бабаджи.

Эта женщина явно растворилась в своем партнере и не концентрировалась на Боге так, как раньше.

Спустя много лет я увидела её снова. Её брак распался, и она опять стала сильной и спокойной, сосредоточилась на самой себе и достигла еще более глубокого и тесного единства с Богом, чем раньше.

Проекционные браки, даже если партнер становится светом в оконце, всегда стремятся к трансформации и освобождению, когда человек хочет реализовать себя с Божьей помощью.

На протяжении всей моей жизни я осознала, как важно ставить Бога на первое место и только потом — партнера. Когда каждый из партнеров старается ставить Бога на первое место, то тогда получается славное партнерство. Бог есть любовь — любовь безусловная. Что может быть приятнее, чем выйти замуж по любви, когда соединяются души, — ведь в области эго это просто невозможно!

Свадьбы в Хайракане или в Чиллианауле — ашраме Мунираджа, основанном Бабаджи в горах, — справлялись в соответствии с ведическими ритуалами и всегда очень празднично. Тогда, как и сейчас, они праздновались после десятой огненной церемонии весеннего и осеннего наваратри или даже после огненной церемонии, под Рождество. Пару, празднично одетую и украшенную, связывали, например, широкой лентой, обводили вокруг огня, затем они получали благословение Бабаджи — через Мунираджа.

Барабанщик

Однажды в Хайракан привезли огромный барабан — около двух метров в диаметре. Когда на утреннем арати по нему ударили с большой силой, мне внезапно вспомнился «барабанщик» — игра на одного человека, которую я описала в Берлине, когда мне был всего 21 год. Она проводилась в Академии изобразительных искусств и в других местах и была полностью инициирована Бабаджи.

Теперь, когда пелена спала с моих глаз и я поняла, что он и был тем, кто написал это произведение вместе со мной, я написала на большом белом листе бумаге слова: «Тебе, моему Богу, барабанщику!» и подарила этот свиток Бабаджи.

В то время я спала в своей палатке у подножия Кайлаша, со стороны гуфы («гуфа» — пещера (хинди)), рядом с тем местом, где располагались храмы.

Вокруг по-прежнему была пустыня. По просьбе Бабаджи я разбила в этой пустыне маленькую круглую клумбу с сиденьем для него. Ночью я проснулась; было полнолуние, всё вокруг дивно сияло. Когда я подошла к своей клумбе, то увидела, к своему удивлению, что там лежало что-то белое, чего точно не было еще вечером.

Это был свиток «Тебе, моему Богу, барабанщику», который я отдала ему утром, на другой стороне реки, вверху, в ашраме. А теперь я нашла его ночью, в полнолуние, в моей клумбе, разбитой мной для Бабаджи!

(см. Приложение, стр. 150)

«И бремя мое легко»

Бабаджи сидел на низенькой стене над своей кутия — своей маленькой комнаткой. Я низко поклонилась ему. Затем почувствовала два очень легких прикосновения к спине, а когда я выпрямилась, Бабаджи уже не было. Как это возможно?

Радхе Шиам — американец, который стоял рядом, наблюдал всё это. «Бабаджи ушел сквозь твою спину». И он спросил: «Знаешь ли ты мессу Генделя, его песнь: “И бремя мое легко”?»

Горацио

Однажды Бабаджи дважды сказал ребенку, с которым играл: «Горешио». Потом сказал то же самое некоторым другим.

Сначала никто не понял, что он имел в виду, пока кого-то не осенило: «Это из Шекспира, он говорит “Горацио”, друг Гамлета, который прошел все испытания, не повинуясь воле рока, в то время как Гамлет, будучи глубоко эгоцентричным человеком, был погружен во все свои тяготы».

Бабаджи позвал и меня, когда я рисовала, стоя на лестнице. Он внимательно посмотрел на меня и сказал: «Ты Горешио!», открыв для меня еще одну особую жизненную страницу.

Служение

Постепенно до меня дошло, что речь идет о служении. Сам о себе Бабаджи говорил: «Я пришел лишь для того, чтобы служить всему сущему!»

И я пошла к Бабаджи, встала перед ним на колени, преодолела свое внутреннее сопротивление и спросила его: «Как я могу лучше всего служить тебе?»

Он сделал страшное лицо и спросил: «Служить?», точно отобразив именно то, что я чувствовала в душе в тот момент. Я испугалась, поняв, что всё, что я могла бы делать с радостью, не нужно называть громким словом «служение»! Слава Богу, на самом деле всё было с точностью до наоборот!

Мой первый ужин у Мунираджа

Это было в феврале 1979 года. Я привезла Бабаджи одну из самых важных для меня книг — «Алхимическая свадьба Христиана Розенкрейца», — а затем задала ему вопрос, который меня волновал: «Был ли Мунирадж Христианом Розенкрейцем?» Его ответом было «Да!», и он вернул мне книгу.

В следующее свое посещение Хальдвани я поприветствовала Мунираджа в его офисе в Патель Чоук. Он пригласил меня на ужин к себе домой. Это был первый раз, когда мы ели одни, — его жена в это время постилась. Потом я показала ему книгу об «Алхимической свадьбе Христиана Розенкрейца» и рассказала ему, что Бабаджи дал положительный ответ на мой вопрос, был ли он Христианом Розенкрейцем, и показала в книге его изображение. Но Мунирадж отрицательно покачал головой.

Лишь много позже я поняла, что это отрицающее покачивание головы Мунираджа касалось только рисунка. Лично я всегда чувствовала, что Христиан Розенкрейц был совсем не таким, как было изображено на этом рисунке, но в то время я еще не смела верить своему внутреннему чувству.

После этого мои догадки об идентичности Мунираджа и Христиана Розенкрейца вновь стали чем-то потаенным, словно были спрятаны под божественным покрывалом. Вероятно, мое время еще не настало, я еще не могла понять всю важность этого. Я это знала, и в то же время не знала ничего.

Перед пещерой Бабаджи

Это было в феврале 1979 года. Я встала на колени перед Бабаджи у входа в пещеру, где он появился у подножия горы Кайлаш. Он посмотрел на меня и сказал: «Ты Парвати. Ты Гаура Дэви, жена Бога Шивы».

ОМ намаа Шивайя! Как я могу это принять?

Ради Бога, только не задаваться! Прежде всего мне пришло в голову, что, таким образом, всё мироздание является женой Бога Шивы, а потом, что сама Парвати воплощена в различных формах этого мироздания, каждая из частиц которого является частицей великой богини.

Благословение на работу в группе

Мы рисовали — на этот раз нас было несколько — в храме со стороны горы Кайлаш. Все были новичками в вопросе живописи, которых Бабаджи передал мне на попечение, и я с большим удовольствием помогала каждому из них.

Между нами царила атмосфера редкостного единодушия. Мы работали рука об руку вне храма. Позже Бабаджи сказал: «Это была прекрасная работа!»

Желание имеет свой приоритет

Мы были в долине, я вместе с другими шла за Бабаджи. У меня возникла идея особого подарка для Бабаджи.

Мы шли очень медленно. Когда мы подошли к лестнице с 108 ступенями, я поспешила реализовать свою хорошую идею. Бабаджи остался стоять с распростертыми объятиями на краю лестницы — «Пожалуйста, проходи!» — и позволил мне пройти.

Пока я быстро поднималась вверх по лестнице, я поняла, что так он показал мне: «Пожалуйста, желание имеет свой приоритет!»

Бац!

Это было весной 1979 года, когда Бабаджи взял некоторых из нас, западных европейцев, с собой в Бриндаван. Было приятно ощущать, как на всём протяжении пути к нам относились с почтением и уважением, как к сопровождающим самого Бабаджи.

В Бриндаване, очаровательном городе Кришны, в храме находилась известная, очень внушительная мурти (статуя) Бабаджи в виде старого Хайракан Бабы. Бабаджи хотел, чтобы каждый из нас провел весь день в большом зале храма за пением и медитацией. Кроме того, все западные женщины должны были надеть сари.

Я никогда в жизни не носила сари, хотя повсюду было много магазинов сари; мое внимание было сосредоточено на другом: я была переполнена ярким образом старого Хайракан Бабы, которого хотела обязательно нарисовать.

Итак, я приготовила очень большой лист бумаги, и когда все пошли в храм, целый день рисовала это свое видение в тихой молодежной гостинице, где мы остановились на целый день, чтобы отдохнуть и собраться с силами.

Я хотела отдать свою картину Бабаджи на вечернем даршане. Чтобы не стерлась нежная пастель, я предварительно натянула картину на рамку, приобретенную в небольшом магазинчике. Что-то во мне уже видело эту картину висящей в зале, где пели, высоко на глухой стене.

Вечером я вместе с большой обрамленной картиной отправилась к Бабаджи. — «Где ты была?», — встретил он меня. «Я рисовала для тебя», — таков был мой ответ, а когда я захотела подарить ему мой подарок, он сказал: «Я хочу вернуть её обратно!»

Это была катастрофа. Боже мой, что мне делать с картиной, ведь мы были в пути! В то же время он потянул меня за мой шелковый шарф и юбку: «Я не люблю, когда ты не исполняешь мои повеления!» О, я не приняла всерьез ни тот факт, что мы должны были носить сари, ни его приказ петь в течение всего дня в храме, но рисуя, я ощущала свою глубокую внутреннюю связь с ним.

Что же делать с картиной? Когда я стояла, обеспокоенная этим, Бабаджи помог мне. Слава Богу! Он сказал: «Ты можешь отдать её Матаджи» — очень милой, одетой в белое старушке, которая сидела впереди. Позже я узнала, что она очень обрадовалась моей картине и нашла её очень красивой.

Позже Бабаджи, сидя впереди, делил апельсины. Я сидела далеко сзади в огромном зале, полном людей. Всё во мне работало. И вдруг Бабаджи бросил апельсин через весь зал, и тот — бац! — приземлился на моей голове. Потекли слёзы. Это было просто уже слишком!

Рождество в Хайракане

Особое значение имеет тот факт, что Рождество празднуется здесь, в Гималаях, весьма великолепно.

«Существует только одна религия, и это человечность. Будьте людьми!» — говорил Бабаджи.

Был канун Рождества. На всех 108 ступенях стояли круглые свечи, всё было украшено очень празднично, а сама долина казалась светящейся. У подножия горы Кайлаш, на стороне Гуфа, была разбита огромная палатка. Там должно было праздноваться Рождество.

Все уже перебрались в нее. Я всё еще была в ашраме и преклоняла колени перед храмом с мурти старого Хайракан Бабы, в глубине молитвы обращаясь к Отцу, благодаря его за то, что он когда-то явил себя в образе Сына. В этот момент рядом со мной возник Бабаджи и очень ласково сказал: «Ниладжи». Я думала, что он давно уже находится в стороне Кайлаша.

Во время празднования Рождества вначале пели громкие индийские песни. Я спросила у Мунираджа, рядом с которым я, к моей великой радости, сидела часть вечера, почему не слышно западноевропейских рождественских песнопений. Он ответил: «Рождество для всех», и поздно вечером пелись также западноевропейские рождественские песнопения.

На следующее утро — утро Рождества — была проведена большая огненная церемония. Бабаджи набросил на меня свою рождественскую мала (гирлянду). Она была сплетена из красных роз.

Какая любовь, какая сладость, какой свет!

Теплые вещи были розданы жителям деревни. Люди с близлежащих гор и в особенности множество детей приняли участие в великой бандаре — торжественном обеде в честь Рождества.

Таинственное место

Однажды Шила гуляла со мной позади ашрама, по направлению к Сиддешваре по дороге, ведущей в долину, и мы дошли до красивого дерева.

Шила сказала: «Это дерево Иисуса — так сказал Бабаджи».

Потом мы пошли в долину, в район между Кайлашем и Сиддешварой, и она рассказала мне, что Бабаджи говорил, что там, под землей, пребывали йоги в тонких телах, в состоянии высшего блаженства. Это были лучшие плоды, самые прекрасные из тех, что могла предложить земля. Они жили там — в изобилии и счастье.

Я был поражена, потому что это было совершенно точным выражением сказанного в «Парсифале» о Святом Граале:

Признание в Даньяне

Бабаджи отправился в горы и взял с собой нескольких из нас. Вначале он пошел в Даньян. Когда мы вышли из небольшого автобуса и пошли пешком через красивый сосновый лес, я чувствовала, что была здесь раньше.

Придя в Даньян — место, где жил Свами Факирананд, — Бабаджи сказал мне: «Ты работаешь!» Я почувствовала, что должна была молчать и войти внутрь. На самом деле, всё здесь было мне очень знакомо.

На следующий день Бабаджи позволил мне зайти в одну комнату: Это была небольшая комната. В ней стояла лишь высокая кровать, красиво убранная, и я села напротив, на полу. Я сразу почувствовала присутствие старого Хайракан Бабы и почувствовала, что я сидела здесь, будучи маленькой девочкой, на его коленях.

Я побежала к Бабаджи и сказала: «Правда ли, что я встречала тебя здесь в другой жизни, в твоем прежнем образе Хайракан Бабы?» Бабаджи сказал: «Спроси Свамиджи».

Позже я спросила старого Свамиджи, и он подтвердил мне это. Он знал эту маленькую девочку с детства и рассказал: «Ее звали Деваки. И всегда, когда приходил старый Хайракан Баба, он брал её к себе на колени». Я спросила у него: «Как он тогда относился к ней?» Тот ответил: «Он был очень добр к ней».

На сцене Бабаджи

Хайракан был еще и сценой, на которой все, кто приходил, исполняли определенные роли. Люди менялись, а роли оставались всё теми же.

Факирули сказала: «Приходи, сегодня вечером мы увидим настоящий театр Бабаджи».

Этим вечером мы действительно увидели театральный спектакль: Пуджарий, смотритель храма Шивы в ашраме, старичок, захотел жениться на очень подвижной старой индуске. Она, как бешеная, носилась за ним. Он решил убежать и вообще передумал жениться, а она с огромным удовольствием охотилась и гонялась за ним. Сидя впереди, Бабаджи смеялся и смеялся, не переставая.

Помимо самого удовольствия, возникло такое впечатление, что речь шла о чем-то гораздо более глубоком.

Каждый вечер действительно был праздником, полным энергии и каждый раз неповторимым из-за его присутствия и того, что происходило. Бабаджи всегда задевал сердце каждого по-своему.

Божественные огни в долине

В первые годы, а также в 1978 и 1979 годах, в сумерках люди часто замечали некие огни в долине, которые были светло-голубыми или оранжевыми, а иногда закручивались в спираль. Было очень интересно смотреть на долину и видеть эти огни. В последующие годы, когда стало приходить очень много людей, они стали невидимыми. Как я узнала позже, это были божественные существа: голубые были мужскими божественными аспектами, а оранжевые — аспектами Божьей Матери.

Однажды вечером, во время арати, когда я вышла и посмотрела на Кайлаш, то увидела над всей центральной частью горы огромный прямоугольник света. Это длилось около 20 минут.

Другие тоже видели это. Мы все были преисполнены удивления и изумления. Что там могло случиться?

Бабаджи играет на скрипке

Это было в феврале 1979 года. Некоторые из нас сидели с Бабаджи в комнате Горы Дэ́ви. Кто-то подарил Бабаджи скрипку, и, полная радости, я ожидала услышать его красивую игру.

Но случилось так, что, пока мы слушали его игру, он смотрел на нас внимательно и извлекал из скрипки расплывчатые звуки, как бы показывая: «Вот что я слышу внутри вас! Это волны, которые вы посылаете. Именно так они звучат».

Он скорее просто царапал струны скрипки, водил по ним, чем играл.

Какова моя задача?

На вопрос «Какова моя задача, что я должен делать?» Бабаджи отвечал: «Ты должен делать то, что тебе действительно по сердцу!» Такой ответ на этот вопрос он давал каждому.

Что касается меня, то я хотела помогать людям найти самих себя. Так, я начала проводить различные семинары и практикумы по самопознанию, саморазвитию. Когда после успешного начала этой работы я вновь приехала к Бабаджи, он сказал: «Расскажи мне, что ты делаешь». «Но ты же сам знаешь, ты вдохновил меня», — сказала я. Однако он хотел, чтобы я ему рассказала.

Это было именно то, что он сказал мне в первый день нашей встречи. Тогда он спросил, что я делаю, и я ответила: «Я рисую и хочу разработать курс арт-терапии для людей». Он ответил: «Тогда поговори со мной об этом!»

Это было именно то, что я делала на семинарах и рабочих консультациях по всем видам творческих упражнений: открывала каждому божественный свет и его суть. Посредством живописи, графики, моделирования, дыхательной гимнастики и упражнений с визуализацией, а также через путешествия вглубь себя, где я была гидом, человек переоткрывает источник радости и силы и тем самым трансформирует страхи, препятствия и сопротивления.

Час вопросов и ответов Бабаджи

Несколько действительно очень милых западноевропейцев и я сама носили в своем сердце много вопросов. Но когда я хотела спросить Бабаджи о чём-либо, он в основном исчезал. Видимо, это происходило для того, чтобы научить нас воспринимать то, что он хотел нам дать в тот самый момент, и выйти из пытливого состояния.

Однажды утром он сказал: «Сегодня после обеда мы встретимся в передней части пещеры на стороне Кайлаша, и вы сможете спросить меня, о чём захотите!»

Полные радостного ожидания, мы тронулись в путь и сели в кружок вокруг Бабаджи, прямо на камни. Вокруг нас была лишь дикая природа.

Бабаджи сказал: «Теперь вы можете спрашивать».

Один из присутствующих хотел знать: «Что такое Крийя-йога сегодня, в наше время?»

Ответ Бабаджи: «ОМ намаа Шивайя. Вот и всё!»

Потом мы купались в счастье, и все вопросы были растворены в нём.

Как ни странно, я не смогла вспомнить ни одного вопроса из целого списка, остальные чувствовали то же самое.

Существовала только неугомонная радость бытия и бытия рядом с ним.

Таков был час вопросов и ответов Бабаджи.

Милосердный Шива

В другой раз — это было в начале февраля 1984 года — Бабаджи срочно позвал нас наверх, оторвав от работы.

Я стояла в очереди, ожидая; передо мной стояли еще трое. У одного из них была лишь одна нога, у другого — только одна рука, а у третьего — одно ухо. Я услышала, как Бабаджи в шутку сказал: «Посмотрите на моих почитателей! У Вишну никогда не было такой свиты».

Шива, великий бог, известен тем, что в своей любви принимает всякого, кто чист сердцем.

Нищий

Гопиджи, очень изящная и красивая индуска, сказала мне, что однажды, когда она проезжала в своей машине с водителем по Бомбею, на остановке у светофора стоял нищий и смотрел на неё сквозь окно глубоким напряженным взглядом.

Через полчаса автомобильной езды по Бомбею она доехала до своего гаража. Тот же нищий стоял там снова. Как это возможно? Он смотрел на неё взглядом, проникающим в душу. Тут она начала понимать, кто это был.

Позже, когда она спросила у Бабаджи, был ли он тем нищим, тот ответил: «Да». Только она одна могла знать, что хотел сказать ей Бабаджи этим своим появлением в образе нищего.

Багаж Бабаджи

Однажды Бабаджи дал мне понести на голове его мешок — на моем тысячелепестковом лотосе (теменной области головы). Это было нетрудно, и я понятия не имела, что находилось в нём.

Придя вниз, в долину, к Дхуни — святому месту проведения огненной церемонии, — Бабаджи пожелал видеть свой мешок и начал распаковывать его. Появилась пастушья накидка, которую я недавно подарила ему для сиденья. Кроме того, много красивых маленьких бархатных мешочков с карманами ярких цветов — красный, синий, зеленый, желтый, оранжевый, фиолетовый.

И в них были вкусные конфеты и орехи — прасад для всех нас. Я поняла: ты, Бабаджи, сидишь на тысячелепестковом лотосе, на твоей пастушьей накидке, среди всех цветов радуги и вкусной еды для всех нас.

Белое сари

На мое сорокалетие Бабаджи послал меня к Ганге, в Харидвар. В 1978 году, всего через день после того, как я приехала, он сказал мне: «Утром пойди в Харидвар и принеси воды из Ганги, не обронив ни капли».

К тому же он пожелал дать мне сопровождающего — индуса, но тот не пришел, о чём я вовсе не жалела, потому что только что приехала к Бабаджи.

На этот раз он дал мне в качестве провожатого немца, который впоследствии должен был вернуться в Хайракан, а я должна была вылететь из Дели в Германию.

В Харидваре существовала прекрасная традиция — пускать по водам Ганги маленькие кораблики с небольшой свечой. Что я и сделала на свой день рождения и с радостью отметила, что мой кораблик уплыл далеко-далеко вниз, не потонув.

Купание в водах дикой, мощной Ганги было чудесным и просто замечательным. Нужно было держаться за края подводных камней, чтобы тебя не снесло.

Счастливая и благодарная за возможность увидеть это совершенно особое место с его мощной атмосферой, я купила для Бабаджи красивое белоснежное сари. Мой немецкий спутник взял его с собой в Хайракан и позже рассказал мне, что Бабаджи сразу же надел его, а затем на протяжении множества часов вносил в свой наряд всё новые и новые изменения, так что друг пришел к выводу: «Должно быть, в этом белом сари есть нечто особенное».

Много лет спустя я прочла, что много веков назад в Харидваре состоялось великое огненное жертвоприношение в честь короля Дакши, отца Сати.

Сати вышла из самой высшей касты, касты богов, чтобы стать женой бога Шивы. Это было её первое воплощение на Земле. Она была здесь совершенно чужой.

Хотя король Дакши во время великой праздничной церемонии и отдал свою дочь в жены богу Шиве, он был не рад этому. Поэтому, вопреки обычаю, не пригласил его и Сати на великую огненную церемонию жертвоприношения. Она смотрела, как другие небожители, нарядно одетые, собирались на огненную церемонию, и решила сама пойти туда.

Шива предостерегал её: «Не ходи!», но она не послушалась и пошла.

Еще до своего рождения Сати сообщила своему отцу, королю Дакши: «Я буду на земле рядом с тобой, пока ты будешь меня почитать».

Во время этой огненной церемонии Сати, к великому ужасу всех присутствующих, с йогической силой бросилась в священный огонь всем своим земным телом. Перед своим уходом она еще раз обратилась к своему отцу: «Ты меня оскорбил — ведь ты не пригласил меня и Шиву. Поэтому я ухожу. Часть меня останется здесь — как божественный свет, освещающий каждое создание».

Шива был вне себя от ярости.

Миф рассказывает, что он носит мертвое тело Сати в течение тысяч лет по всем горам. Еще один миф рассказывает, что её свет рассеян в разных местах Индии.

Сати, совершенно чистая, сама невинность.

В моем понимании, этим белым сари Бабаджи выразил это свое впечатление, оборачивая вокруг себя это белое сари, выражение Сати, во всех вариациях, тем самым показав свою любовь к ней.

Чрезвычайное возмущение

Я собиралась расписать наружные стены храма на стороне Гуфа, у горы Кайлаш, их нижнюю часть, в отдельно подобранные цвета. Я работала очень быстро — мне хотелось оставить время на то, чтобы сопровождать каждый мазок кисти словами «ОМ намаа Шивайя».

Неожиданно появился Бабаджи. «Ты медленно рисуешь!» И это мне, которая так интенсивно работала! Конечно же, я сразу же начала красить еще быстрее.

На следующее утро Бабаджи вернулся, посмотрел на стены и сказал: «Еще не готово?» Я ответила: «Бабаджи, это невозможно!» Я была возмущена.

Это была невероятно тяжелая работа, и я рисовала с утра до ночи.

Прежде, чем я справилась, он ушел. Я стала искать его. Он сидел на простой скамье, глядя на долину долгим взглядом. Он был сама умиротворенность.

С негодованием я бросилась к нему и повторила: «Это действительно не по силам человеку!» Он же знал меня как человека, который всегда работал очень быстро.

Бабаджи ласково улыбнулся в ответ на мое негодование, а потом попросил меня разбить цветник перед его скамьей: «Это мое место!»

Его место в сердце. Мне было ясно, что я здесь должна создать здесь цветочную клумбу для него. Кругом были лишь дикие заросли, и я постаралась создать для Бабаджи новый цветник — лучший из тех, что были мне по силам.

Карамельная конфета

«Ты заболеешь!» — заявил мне однажды Бабаджи, и я задалась вопросом: «Как это может произойти, если я нахожусь в твоей милости?»

Под горячим апрельским солнцем я пошла назад, на Кайлаш, на этот раз с мунданом (бритой головой) и без головного убора. Во время спуска на полпути с Кайлаша я нашла большой тяжелый камень в форме сердца, который отнесла вниз, к клумбе Бабаджи. После этого я была полностью выжата, и так хотелось пить, что я могла напиться и из вод Гаутама Ганги. По пути мне встретился очень милый индус, он предложил мне особый напиток, сделанный из зелени, который он сам сварил. Мне было приятно, но я ужаснулась, поняв при питье, что оно было ледяным.

Хотя я и слышала внутренний голос: «Остановись! Не пей!», но от жажды выпила залпом целый стакан.

После этого мне стало очень плохо. У меня поднялась температура, начались понос и рвота. У меня был солнечный удар, потому что я вышла в такую жару без головного убора, с голой головой, на Кайлаш. Я вдруг очень ослабела и почувствовала себя несчастной. Так я поплелась к Бабаджи: «Пожалуйста, вылечи меня!»

«Нет!» Его «нет» было полно власти. У меня заметно прибавилось сил и пришло осознание того, что всё это было вызвано только моим невниманием к своему организму.

На следующее утро я всё еще не могла ничего есть, даже выпить черного чаю. В то же время я была настолько слаба, что едва могла подняться на одну ступеньку.

Тогда кто-то по поручению Бабаджи принес огромные конфеты — карамельки, самые крупные из тех, что я когда-либо видела. «Он посылает их тебе».

Мой ум, конечно, возмущался: «Как я могу сейчас есть сладости?», но мое сердце знало, что эти конфеты принесли с благословения Бабаджи. И точно: я съела их и вскоре выздоровела, так что смогла вернуться назад, потому что срок моей визы истекал в ближайшее время.

«Микадо» с Мунираджем

Бабаджи был на террасе, на крыше. Там же находились и несколько индусов, очень официально одетых. Были ли это политики? Бабаджи общался с ними.

Мунирадж и я оказались там случайно. Мне пришло в голову, что у меня с собой есть настольная игра «Микадо», и я предложила Мунираджу: «Давайте поиграем вместе», и так мы начали с Мунираджем играть в «Микадо».

Я была совершенно поражена тем, что Мунирадж вынимал только одну палочку, когда они лежали совершенно свободно, в то время как я рисковала всем возможным, чтобы получить их, и при этом несла соответствующие потери.

Сначала я подумала: «Это скучно, когда ничем не рискуешь». Но тут до меня дошло, что этим Мунирадж показал мне, как он работает, как это работает: он не мешает, любовь дает свободу — он позволяет всему идти своим чередом, вмешиваясь только тогда, когда это нужно для блага всех, т. е. тогда, когда Бабаджи сподвигает его на это.

Бабаджи и дети

Бабаджи отлично ладил и играл с детьми: он разрешал им лазать по себе вверх и вниз, корча при этом иногда самые дикие гримасы, целовал и обнимал их, показывая нам, что детям действительно нужны тепло и близость.

Однажды во всех смыслах взрослый человек, рослый и могучий, очень захотел посидеть на коленях у Бабаджи и быть любимым им, как ребенок.

Однажды, поднявшись рано утром на нашу террасу на крыше, я увидела, как Бабаджи лежал с этим огромным добрым человеком под одним одеялом, на крыше, с любовью положив его голову к себе на грудь.

Индивидуальный подход

Шила, очень умная индийская женщина, которая с 1972 года находилась рядом с Бабаджи, играла на фисгармонии и красиво пела (Бабаджи называл её «Свами Лакальфар», что означало «Свами-дровосек»), рассказала нам, как Бабаджи в один и тот же момент её игры и пения всегда говорил: «А теперь иди и запускай свой мотор». Это означало: «А теперь можешь пойти покурить».

А других вышвыривали из ашрама, едва те закуривали сигарету.

Даже среди существующих общих правил Бабаджи относился к каждому сугубо индивидуально.

Аутсайдер

Как-то вечером в ходе вечерней службы вошел необычайно свирепого вида мужчина со светлыми волосами, в черных грубых ботинках и, видимо, одетый только в черный плащ. Пока все потрясенно рассматривали его грубые ботинки (в ашраме следовало всегда снимать обувь), Бабаджи издалека крикнул ему: «Ты мне нравишься!»

Это был очень неординарный и живой человек, отметила я, пообщавшись с ним позже. Он просто не знал о каких-либо правилах поведения в ашраме.

Буквально вечером всё было в порядке, но на следующий день, когда он всё еще бегал повсюду в обуви, Бабаджи очень ясно научил его всему.

Бабаджи играет словами

Иногда, когда мы спрашивали Бабаджи: «Можно ли завтра прийти на чандан?», его ответом было:

«Два-завтра!»

В другой раз: «Три-завтра!».[8]

Бабаджи играл со словами самым креативным и уникальным образом! Сообщения его всегда отвечали телеграфному стилю, но отличались многомерностью и крайним лаконизмом.

Например, он неоднократно говорил мне: «Ты — филиппинка № 4», или «Ты — филиппинка № 2», что, видимо, имело отношение к духовному исцелению. Веды повествуют о семи различных небесах, уровнях исцеления.

Затем он с улыбкой превратил филиппинку № такой-то в филиппинца («Ты филиппинец!»), чтобы выразить и благословить исцеление через живопись, через нарисованные мною картины.

Милосердие

Во сне я встретила Бабаджи по дороге в гору. Каждый раз, когда я звала Бабаджи, он всегда был тут — со всей своей радостью и силой.

И снова во сне моя душа подошла к нему и получила глубокий ответ. На этот раз он делал нечто очень таинственное, нечто сокровенное: мы находились в самом центре горы, состоящем из множества слоев; снизу была вода — океан, полный морских волн. Бабаджи делал нечто, зная, что я мечтала о свободе в божественном; он открыл слоистую гору. Это была гора Кармы человечества, которая, казалось мне, находилась в Иерусалиме, состояла из карм всех людей и существовала в виде слоев камней или каменных плит.

Он вынул все камни из моего слоя и затем пять раз вычерпал оттуда с помощью чаши концентрированную эссенцию, сияющую разными цветами. Каждый раз, когда он наполнял чашу, а затем выливал её в море, я чувствовала прикосновение бесконечного и едва могла вынести это — так глубоко это было. Я знала, что он растворял мою карму.

Под конец он сказал мне: «Одну тему я еще должен для тебя оставить», и сказал мне, какую именно.

Огненный Свами узнает Бабаджи

Шри Ганапати Сатчидананда из Майсура, Южная Индия, вновь вернулся с нами в Германию. Мы называем его «огненный свами», потому что в определенных случаях он, как Шиваратри, уходит в огонь, но остается совершенно целым и невредимым. Огонь не трогает его.

Кроме того, он материализует то, что вдохновляет, святой пепел (вибхути), амулеты и многое другое, во благо людей. Мы пережили кое-что подобное, когда он был у нас в гостях. Марсель и я познакомились с ним, когда однажды ночью, в 1975 году, он явился в комнате в столпе света.

Теперь, когда он снова был у нас в гостях, мне очень захотелось рассказать ему о Бабаджи, в надежде, что он поймет, почему я должна была пойти к Бабаджи как к Господину моей горы и не смогла навестить его в Индии.

Дабы обойтись без лишних слов, я просто показала ему книгу с нарисованными Бабаджи картинами, которую он отдал мне, назвав её «Омкарешвар». Я спросила: «Свамиджи, кто был этим художником?» Он пролистывал её страницу за страницей и молчал.

«Кто был этим художником? — спросила я еще раз и сказала: — Это нарисовала не я».

Когда он дошел до последней страницы с изображением нового мира, то указал пальцем на образ, изображенный на картине, нарисованный самим Бабаджи, и с глубоким вздохом сказал: «Бог Шива!»

Я была рада, что Бабаджи открылся ему, и Свамиджи моментально всё понял. Затем я показала ему альбом, который изрисовала в течение первых двенадцати дней в Хайракане, с Бабаджи. Он подержал книгу в руках и весело сказал: «Прекрасный опыт, мне всё это знакомо».

5 февраля

Февраль 1979 года. Я приехала за день до того, как Бабаджи, сидя на стене, сказал мне: «Сегодня день посвящения Иисуса». Это было 5 февраля.

Тогда я была очень удивлена, услышав об Иисусе в Гималаях, в Хайракане. От своего друга Марселя, способного выходить на внутренние уровни, я знала, что Землю постоянно пронизывают вспышки света. То же самое описывают Тейяр де Шарден и «мать» ашрама Шри Ауробиндо, ибо на протяжении веков вновь и вновь появлялись очевидцы этих событий. Всё, что полностью насыщается светом, не поддается разрушению.

Путем интенсивного внутреннего расследования того, когда это произошло впервые, Марсель оказался в эпохе Иисуса.

Каждый, кто приходит к просветлению, точно знает, когда его посещает первое, интуитивное озарение. Тем не менее требуются годы или даже несколько воплощений, чтобы полностью постичь всё это. То же самое относится и к человечеству, частью которого все мы являемся. Когда его посещает первое, начальное просветление, требуется еще много времени, чтобы оно полностью прозрело.

Путем исследований и долгого внутреннего созерцания Марсель выяснил, что первоначальное просветление человечества произошло в момент крещения Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. Воды восхищенно поднялись вверх, когда сошел Дух Божий.

Всё состоит из частей, и вновь, когда людей пронизывает толчок света, мы, будучи его частями, тоже наполняемся морем этого света.

Иисус состоял из него целиком.

Так, по моему разумению, появился и Бабаджи 5 февраля, в день посвящения Иисуса, в великий день первоначального просветления всего человечества.

Восхождение с Бабаджи на гору Кайлаш

Вскоре после этого (было как раз воскресенье) Бабаджи решил пойти на гору Кайлаш и взять с собой 10–12 человек из нас. Он был одет в красивый огненно-синий шелк, в ультрамариновый синий — цвет самого Бхайрава Бабы.

Бабаджи выбрал прямой путь к горе Кайлаш, а не более долгий, вдоль источника, который я знала. Это было очень трудно — карабкаться по крутым склонам.

На многих участках нашего пути Бабаджи заявлял: «Это дорога королевы! Это королевская лошадиная башня! Это королевский мышиный путь!».

Это очень вдохновляло. В глубине души я понимала, но не умом, другие — тоже. В этот день я прошла через напряженный подъем на пределе своих сил. Тогда Бабаджи сорвал плод с дерева, откусил от него и дал его мне. Плод был горьким. После этого ко мне снова вернулись силы.

Когда мы достигли вершины, там, по-видимому, должна была состояться огненная церемония, а затем раздача прасада — еды.

Я была крайне удивлена этим. Такие действия в этом самом святом месте, полном глубокой тишины? В свой первый подъем сюда я обрела здесь вечность.

Бабаджи действительно провел тут, наверху, воскресную огненную церемонию, потом каждый получил кусок замечательного пирога. Позже я узнала, что каждое воскресенье на Кайлаше проходила огненная церемония в честь Бхайравы Бабы, потому что воскресенье является днем этого великого целителя и чудотворца, собственноручно нарисованное изображение которого Бабаджи подарил мне еще в 1978 году. Бхайрава Баба является главной силой, правой рукой бога Шивы, он уничтожает силы зла и защищает силы добра.

Когда потом люди вновь начали спускаться, я захотела хоть на мгновение еще раз ощутить силу и тишину и задержаться здесь, наверху. Так и получилось, когда я спустилась вместе с Бабаджи, а все остальные были далеко впереди.

Половину горы мы прошли вместе. Как трудно нам было! Иногда я поскальзывалась, и Бабаджи всегда терпеливо ждал меня.

И вдруг он, как ракета, сиганул вниз. Это было захватывающе. Он едва коснулся земли, в то время как я продолжала медленно и осторожно спускаться. Во время этого совместного пути Бабаджи отобрал у меня мое большое огорчение от расставания с горной вершиной.

Книга превращения ОМ

В 1979 году я привезла Бабаджи две пустых книги, одна из которых была больше похожа на альбом. «В какой из них я должен рисовать для тебя?» — спросил он.

«В кожаном переплете», — сказала я. Он начал рисовать в ней красивые рисунки акварелью и золотом. Каждое изображение было полно смысла.

Эту книгу могли бы назвать «Книга превращения ОМ».

Почти на каждой картине он вверху поставил Ом на санскрите, сильно изменив «Oм»:

с

на

и на

.

Указывает ли это на то, что и само творение было поглощено Творцом и появится снова?

О пророчествах

Когда Бабаджи пророчествовал через людей, последние могли интуитивно выражать то, что он передавал посредством их. Например, через Шастриджи он выражал себя как космический врач.

Словно врач, он видел состояние мира, каким оно было, и мог сказать, каким оно станет впоследствии.

И как врач, он давал и лекарство для лечения.

Бабаджи давал нам понять, что могло бы случиться, если бы не вмешалось божественное милосердие, которое может вмешиваться лишь тогда, когда человек призывает его и когда он готов к тому, чтобы меняться, менять свою жизнь, чтобы служить Божественному.

Он давал нам «лекарство», например Ом намаа Шивайя — имя Бога, — чтобы мы повторяли его. И в добавление — жили в истине, простоте и любви, практикуя карма-йогу, то есть делали лучшее что могли, как акт любви, не привязываясь к результатам.

Отпечатки ступней Бабаджи

Февраль 1979 года. Прибыли еще несколько западноевропейцев. Всех нас разместили в двух смежных номерах, мужчин и женщин — вместе. Только позже мы поняли, что мы и были теми самыми людьми, которые впоследствии основали центры. Кстати, после 1980 года — после того, как стало приходить много людей с Запада, их расселяли — мужчин и женщин отдельно, в дополнительно выстроенных помещениях.

Бабаджи оставлял свои следы — один из самых динамичных процессов, которые мы когда-либо видели! Кумкум — красный порошок — смешивали с водой в большой миске. Вначале Бабаджи ставил свои ноги в миску с водой, а затем — на лист бумаги, который я расстелила перед ним.

Это было замечательно — то, что отпечатывалось на нём. Первый отпечаток представлял собой пятно между двумя ступнями, а пятки не совсем отпечатались, но я была совершенно очарована.

Последующие следы получились прекрасными, и он раздал их нам. Он спросил меня: «Какой ты хочешь?» «Первый», — сказала я, потому что он неожиданно взволновал меня. Он отдал мне этот отпечаток, а кроме него — еще один, идеальный отпечаток.

Он сказал: «Когда небеса рушатся и на Земле настает ад, люди бегут отсюда туда!» — и указал на пятна, которые шли по изображению от одной его ноги до другой. Потом он сказал мне, глядя проницательным взглядом: «Филиппинка № 4». Он неоднократно называл меня филиппинкой № 4, и я знала, что это должно было меня исцелить. Люди будут бежать туда, где происходит исцеление.

Мундан

Бабаджи начал состригать волосы и бороды у двух или трех из нас, западноверопейцев. Для меня он придумал гладкую «пони» — странную стрижку выше ушей.

Много позже, в Бразилии, я видела, что индейцы ксаванта носили точно такие же прически. Всё это было, очевидно, подготовкой к мундану — бритью головы, которое должно было вскоре произойти.

Рано или поздно через эту процедуру у Бабаджи должен был пройти каждый. Он хотел сделать нас свободными от обусловленности. Волосы символизируют собой Сатурн — принцип ограничения и фиксации (на чём-либо). Избавляясь от волос, мы избавляемся от этих ограничений. Вначале Бабаджи говорил каждому человеку, когда тот должен совершить мундан. Позже, в теплое время года, когда собиралось уже много людей, он просто говорил: «Завтра всем воздушные ванны!» Это означало, что на следующий день каждый должен совершить мундан. Во многих культурах бритьё собственных волос — обычная гигиеническая практика. Мундан является актом оздоровления.

В каждом человеке, совершившем мундан, есть что-то от новорожденного. Чувствуешь себя сырым яйцом. Я стеснялась ходить лысой и повязала на голову шарф-платок. Бабаджи шел по долине. «Покажи!» Я сняла платок, а он мягко коснулся моей головы посохом и улыбнулся. Из-за отсутствия шапки я всё еще ходила в платке — не только из-за холода, но и оттого, что чувствовала себя слишком уязвимой.

Однажды Бабаджи пришел в нашу спальню, сел на один из спальных мешков и сообщил нам, что благодаря мундану голова наполняется морем света, и что в древние времена, когда не было электричества, люди практиковали мундан, чтобы разжечь свет в своих пещерах. А головные уборы закрывают собой этот свет.

«Почему ты не сказал этого сразу?» — спросила я у Бабаджи. Ведь если бы я всё это знала, то не носила бы платок. «Это было бы слишком рано», — сказал он ласково.

Мундан был очень важен для Бабаджи. Если кто-либо не мог его сделать, вступал в силу закон «Один за всех».

К примеру, Бабаджи сказал Шиле, которая уже раз тридцать совершала мундан: «Сделай это за других индийских женщин, которые не могут совершить мундан».

Роспись храма Божественной Матери

Бабаджи привел нас на сторону Кайлаша, и на этот раз здесь не было абсолютной пустыни, как год назад, но строились два храма. Это был февраль 1979 года. Храм Божественной Матери и рядом с ним — храм божественной пары — Рамы и Ситы, а также Кришны и Радхи.

Рабочие-индусы расписали огромный купол храма Божественной Матери всеми цветами радуги. Я сказала: «Бабаджи, купол храма Божественной Матери не должен быть таким пестрым, он должен быть полностью золотым». Он посмотрел на меня и сказал: «Сделай его полностью золотым!»

Я приготовила золотой порошок, который был прислан из Дели, и начала расписывать оба купола, стоя на двух огромных лестницах, соединенных друг с другом и поддерживаемых четырьмя индусами. В одной руке — широкая кисть, в другой — ванночка с особой жидкостью с растворенным порошком золота.

На этой головокружительной высоте я стояла, не закрепленная ничем, поддерживая свое тело исключительно за счет равновесия. Поднимаясь вверх, я испытывала очень противоречивые чувства. Мне было страшно. Йоши, прораб, крикнул мне, как будто выстрелив из пушки: «Как ты можешь бояться? Ведь с тобой Бабаджи!»

Конечно, Бабаджи был здесь со мной!

Внезапно я потеряла всякий страх и начала полностью покрывать высокие и широкие купола золотом. При этом я должна была постоянно чуть передвигать свою лестницу. Я знала, что это был своего рода тест на храбрость от самого Бабаджи. Постепенно я так привыкла и держалась настолько уверенно, что поднималась сама, даже в сильный ветер, ощущая себя на лестнице воздушным гимнастом.

Как-то раз приближалась буря, когда Бабаджи прислал за мной посыльного, который крикнул мне: «Бабаджи сказал: немедленно спускайся!»

А я уж было подумала, что смогу балансировать на этой лестнице и в бурю…

Первая церемония огня у подножия Хайракан-Кайлаша

Бабаджи готовился к освящению храма Божественной Матери и храма божественной пары. Оба храма были расположены у подножия Хайракан-Кайлаша.

В высоком джипе Бабаджи и еще несколько человек, оседлавших автомобиль сверху, проехали по воде, прямо по руслу реки Гаутама Ганги. Когда Бабабджи увидел меня, то втащил меня на капот радиатора, где я сидела, как накапотная фигурка.

Я была одета в его красивый шелковый небесно-синий халат, который он сам привез и дал мне несколько дней назад. Долгое время он благоухал его божественным ароматом.

Оба храма были освящены. Я видела, что недалеко отсюда, прямо в земле были вырыты большие ямы для огненной церемонии. Вокруг, как это принято в Индии, на листьях была рассыпана своего рода рисовая смесь. Это было больше похоже на птичий корм, но я была очень счастлива: как чудесно! Мы сейчас сядем с Бабаджи у костра и что-то поедим. Я была очень голодна после всех тягот своего рисования и поста. Так я сидела у огня в ожидании Бабаджи и всех остальных.

Пришел Бабаджи, и вокруг огня собрались, к моему удивлению, только мужчины! Они сидели плечом к плечу, но явно не для того, чтобы поесть в спокойной обстановке. К Бабаджи подошел индийский жрец, бросил на меня убийственный взгляд и что-то сказал ему. Бабаджи пристально и глубоко посмотрел на меня и прогнал его.

Мне было ясно: здесь было нечто особенное, то, чего я не знала. Тогда я просто стала делать то же, что и другие. Еда была предназначена не нам, а огню, и была принесена в жертву от имени всех сидящих вокруг огня.

До этого я ни разу не принимала участия в столь грандиозной огненной церемонии, до этого я знала только хаван Бабаджи — его ежедневную жертву огню, приносимую им в темноте, до первых лучей рассвета.

Когда всё было закончено, ко мне бросилась Тара Дэви, эта милая старушка, специалист по антропософии из Америки, которая с 1972 года находилась рядом с Бабаджи. «Ты должна была быть невероятно чиста, чтобы Бабаджи позволил тебе остаться. В течение многих веков молодым женщинам запрещено приносить жертву огню. Теперь все боги против Бабаджи!»

Я была в ужасе!

Вскоре после этого Бабаджи прошел рядом со мной, он был нежен и полон любви. В руке он держал плотный пакетик, который отдал мне.

Его любовь, его мир и тепло — чувствовать всё это было для меня очень отрадно, как будто он дарил мне что-то.

Позже я увидела, что в пакетике находился чандан — прекрасный ароматный желтый порошок, который я на протяжении многих лет использовала в небольшом храме, который был построен через полгода у нас в саду.

Ответ богов

В тот же вечер я вернулась к месту огненной церемонии на Кайлаше. Вокруг была лишь природа, не тронутая рукой человека. Я поклонилась и поблагодарила Бога за то, что была допущена к участию. Потом пошла через долину к ашраму. Поднявшись вверх, я вдруг заметила снизу на своей левой ноге рану со всё более увеличивающимся белым ореолом.

Я в ужасе побежала к Бабаджи: «Смотри!» Он ответил: «Да, я вижу».

Внезапно поняв, отчего так приключилось, я попросила его: «Вынь из меня всё нечистое».

«Хорошо», — сказал он.

Вскоре после этого я вернулась в Германию — моя трехмесячная виза была уже просрочена. В Германии женщина-врач хотела лечить эту рану с помощью строгой аллопатии или направить меня в больницу, потому что для неё всё это казалось жутким. Я была против, вместо этого я нашла женщину-натуропата, которая сделала всё, что могла, но — без особого успеха.

Между тем рана увеличивалась. Наконец я пошла к Дине Рис — очень живой женщине со светлыми глазами, являвшейся, помимо прочего, еще и профессором медицины. Её диагноз звучал следующим образом: «Это был азиатский москит. От их укуса умирают в течение недели, однако Господь хранит тебя».

Но и она не смогла помочь мне советом, как исцелить эту рану.

Я от всей души молилась Бабаджи: «Ну помоги же мне!»

И он сказал, явившись ко мне во сне: «Уколы».

Вскоре после этого я услышала об одном докторе в нашей деревне, который работал по методу электроакупунктуры, и его инъекции якобы творили чудеса. Я сразу же отправилась к нему. Он испробовал Симилиум. И благодаря многократным инъекциям гомеопатических препаратов я наконец выздоровела.

ОМ намаа Шивайя!

Бабаджи всё вбирает в себя

Когда я вернулась в 1980 году, Бабаджи был еще в отъезде. Как это часто случается от перемены климата, я простудилась, но всё же спустилась в долину, чтобы встретить его.

Наверху было много людей, прибывших с Запада, все ждали его, вдохновленные недавно изданной первой книгой о Бабаджи, написанной Габриэль Возиен.

До этого приезжали только те люди, которым Бабаджи являлся в снах, видениях или в результате дружеской беседы.

Между тем я построила в Германии, в своем саду небольшой храм — такой, каким он изобразил мне его. Бабаджи ехал по долине верхом, он выглядел чуть похудевшим. Он приехал из Бомбея, где, по-видимому, проводил время со своими очень добрыми почитателями.

Спустя два часа, проведенных Бабаджи в ашраме со всеми этими новыми людьми, прибывшими с Запада, он опять стал очень толстым и грузным. Невероятно!

Все мы, пришедшие к нему, принесли с собой свои вопросы и проблемы, отражающие вопросы и проблемы всего мира. Бабаджи вобрал всё это в себя, нес это бремя и преобразовал его в своем теле.

Наглядный урок

Друг, который пришел в Хайракан благодаря мне, выглядел несчастным. Это был очень милый, симпатичный человек, и я спрашивала себя:

«Что происходит у него внутри?»

В полдень, в часы отдыха Бабаджи попросил меня позвать его вниз. В саду Бабаджи опустился на каменную плиту, поддерживая его лицо руками, взял спичку и, не сводя глаз с моего друга, начал ковырять ею в его левом ухе.

Потом он вынул спичку и посмотрел на то, что выковырял. Затем вновь перевел взгляд на моего друга и отложил спичку в сторону, взял другой рукой следующую спичку и вновь, не сводя глаз с моего друга, начал ковырять — на этот раз в его правом ухе.

И снова посмотрел на то, что выковырял из уха. Он отложил спичку в сторону и сказал: «Теперь можешь идти!»

Я потеряла дар речи.

Лишь много позже, когда я услышала от своего друга о том, какие глупости рассказывали ему о Бабаджи какие-то люди где-то в Дели, то сразу поняла, чтó Бабаджи показал этому моему другу, который приехал в Хайракан с этим дерьмом в ушах.

Я — твоя помощь

Когда я еще раз получила разрешение погулять с Бабаджи в долине, с моего плеча упала сумка. Всё её содержимое рассыпалось по камням и по земле: расческа, мыло, носовой платок, вместительное портмоне, цветные карандаши, блокнот…

Я очень смутилась и хотела как можно быстрее собрать всё. И тут Бабаджи наклонился и помог мне: «Я — твоя помощь».

ОМ намаа Шивайя!

Соты

Факирули и я жили в одной комнате. На следующее утро, насмотревшись за ночь очень интересных снов, она дала мне дружеский нагоняй: «Ты боишься Бога? Ты носишь в себе слишком строгий образ Божий. Ты всегда должна быть идеалом! Бог есть любовь!» И так далее на ту же тему.

Я сразу же отправилась к Бабаджи, который сидел в саду ашрама на каменной скамье, поклонилась ему. Он дал мне соту, принесенную ему кем-то еще. Я села рядом с ним и долго ела её, пока не съела всю.

Тогда он еще раз подал мне знак рукой: «Иди сюда», — дал мне еще одну большую соту!

«Боже мой, как я смогу справиться с ней?» — спрашивала я саму себя. «Ешь!» Что ж, я сгрызла и вторую соту — я ела её еще дольше, поскольку у меня во рту уже всё слиплось. Было действительно очень вкусно. Едва я доела вторую соту, Бабаджи махнул рукой и дал мне третью!

Если раньше до меня не доходило, то теперь дошло: Бог есть любовь, полная сладости, он настолько богат любовью, что мы иногда не можем принять её!

После третьей соты я почувствовала, что сейчас лопну.

Всё было незабываемо ясно. Как он мог показать мне это еще яснее?

Мундан, двадцать дней молчания и термос

Вскоре после того, как в феврале 1980 года я в третий раз приехала в Хайракан на три месяца, Бабаджи повелел мне вскоре совершить мундан. Я должна была молчать целых двадцать дней! Мне было позволено разговаривать лишь с ним. И еще: я должна была есть и пить только то, что мне подадут, кроме воды из Гаутама Ганги, которую я могла пить, когда и сколько хотела.

Зачастую было довольно холодно, но, к сожалению, никому не пришла в голову мысль подать мне горячего чаю, а я с удовольствием выпила бы чего-нибудь горячего.

Я рисовала у храмов на стороне Кайлаша, на этот раз — позади одного из храмов. Было холодно, и я чувствовала себя одинокой.

Поэтому однажды утром решила купить себе термос и попросить наполнить его восхитительным горячим чаем. Я несла его под пончо, идя в сторону Кайлаша. И кто же сидел там у своей пещеры? Бабаджи!

Он жестом приказал мне подойти, и я поклонилась ему. Но он лишь смотрел на меня, молча, глазами, полными печали. Я знала, почему.

«Мне нравится твой цвет!»

Это было в начале 1980-х. Кроме храма Божественной Матери и божественной пары Рамы и Ситы, а также Радхи и Кришны, у подножия горы Кайлаш были выстроены еще два новых храма. Храм Бога Даттатреи — воплощения единства Брахмы, Вишну и Шивы — и Гуру Горакнатха, прежнего воплощения Бабаджи.

Я сразу же захотела с великой преданностью расписать храм Даттатреи — ведь я знала, что Мунирадж, по словам Бабаджи, является воплощением Даттатреи.

Однако нашелся еще один человек — индус, который тоже непременно желал расписать этот храм. К сожалению, наши представления о цветовой гамме кардинально расходились. Что же делать? Делу мало помог тот факт, что я сказала ему, что я художница. Тот ответил мне, что он и сам художник.

В то время я понятия не имела, что это был именно тот индус, который вырезал мурти — статую старого Хайракан Бабы, которую Бабаджи передал мне летом 1978 года через мою подругу в Германию со словами: «Она должна быть там, где её многие увидят», и теперь она стояла в моем маленьком храме.

К сожалению, мы с индусом никак не могли прийти к согласию, из-за чего у меня от возмущения неожиданно поднялась температура.

Во время обеденного перерыва я осознала свой гнев как причину этой лихорадки и решила передать инициативу в руки другого, предпочитая, чтобы он расписал храм Гуру Горакнатха. Потому что это, слава Богу, полностью развязывало мне руки!

С высокой температурой я поднялась в храм по высокой лестнице и хотела начать расписывать свод храма Гуру Горакнатха небесно-синей краской, не зная, что ни один из куполов храма не был окрашен изнутри.

Купола кверху сильно сужаются, и я стояла там с очень высокой температурой, окруженная интенсивными запахами краски и скипидара. Я не допускала для себя даже возможности того, что просто упаду в обморок от всех этих паров. И была глубоко убеждена, что поступаю правильно.

После того, как я расписала свод изнутри и до самого верха, я и сама была вся покрыта синей краской, и моя повышенная температура куда-то исчезла!

Когда вечером на реке я попыталась очистить себя от этих голубых пятен масляной краски, пришел Бабаджи, перейдя через реку по узкой доске. «Мне нравится твой цвет!» — крикнул он мне.

В тот же вечер, после арати он дал мне сандалии — падуки — со словами: «Это сандалии Бабы́ Горакнатха!» Это были красивые, богато украшенные резьбой падуки из дерева, которые мы и по сей день украшаем дома к Падука Пудже и бережно храним.

Конечно, я поняла, что сам Бабаджи был тем, кто был когда-то самим Баба Горакнатхом, жившим на земле.

Во время рисования я постоянно думала: «О, Гуру Горакнатх — столь великий божественный учитель, неужели я его и правда видела?» Ведь от своего друга Марселя я узнала, что Гуру Горакнатх брал в ученики лишь самых продвинутых. Марсель был с ним — это подтвердил и Бабаджи, — но я?

Получив в дар его сандалии, я получила ответ. Какая отрада!

Эйфория от смеха

Бабаджи удивительным образом всегда оказывался именно там, где в тот момент происходило что-то особенное, где был необходим урок.

Однажды во время обеденного перерыва я вошла в чайный магазинчик и обнаружила там Факирули, которая злословила о себе и о мире, причем явно прибедняясь: «Я устала, как собака». Я громко засмеялась, а она с глубокой убежденностью, абсолютно искренне продолжала забавно тараторить.

Она бранилась, как торговка. И чем громче она фыркала, тем сильнее я смеялась. Наконец этот приступ ругательства прошел, и она подхватила мой заразительный смех. Мы были очень счастливы и не могли удержаться от смеха — он разросся до гомерического хохота!

В таком состоянии я направилась к ашраму.

И кто же ждал на выходе из ворот ашрама? Бабаджи! Большой, белый и невинный!

Мне не пришло в голову ничего иного, кроме как упасть к его ногам. Но я была совершенно пуста, я понятия не имела, как мне подняться. Я скосила глаза и увидела длинные руки Бабаджи, расслабленно висящие. Тогда я схватила его за руку и стала подниматься, держась за неё.

Невероятно! Тот, кто благословляет других и вызывает в нас глубокое почтение, разрешил мне опереться на его руку! На тот момент — как нечто само собой разумеющееся.

Наконец я встала рядом с ним, лицом к лицу, и он посмотрел на меня невинным взглядом, как ребенок, словно отражая мое нынешнее состояние.

Эйфория от смеха, по ту сторону добра и зла.

Везде и всюду

Однажды утром, в солнечный день, я, вопреки моей обычной привычке, а также общим правилам карма-йоги, лежала на своей кровати. Я так много пережила, что многое мне нужно было осмыслить. Мне, переполненной мыслями и эмоциями, нужна была лишь тишина. Я закрыла глаза. Когда я открыла их, рядом с моей кроватью стоял Бабаджи. Он посмотрел на меня ласково и спокойно, не более того. Но я была под сильным впечатлением!

Он видит всё, знает всё, он повсюду.

Мое мгновенное смущение оттого, что я просто лежала, а не практиковала карма-йогу, растаяло в его лучах, подобно снегу на солнце.

Рассвирепевший муж

Однажды Бабаджи, преисполненный любви, прогуливался с одной пожилой дамой вверх по склону и при этом даже ущипнул её за руку.

Я шла позади вместе с ее мужем, испанцем.

При этом Бабаджи флиртовал с ней, называя её настоящим сокровищем, а её муж, намного моложе своей супруги, был возмущен и едва не взрывался от ярости и ревности!

Будучи гораздо моложе своей жены, он всегда сам флиртовал с разными дамами. А сейчас увидел ту же ситуацию с другой стороны — благодаря Бабаджи.

Исцеление

Бабаджи вернулся из одной из своих коротких поездок, когда я только что приехала в Хайракан из Германии. Из-за усталости и перемены климата у меня сильно болело горло, поднялась температура. Был теплый полдень. Легко одетая, я пошла вместе с другими поприветствовать Бабаджи.

Мне разрешили сопровождать Бабаджи, и я пошла с ним и еще несколькими преисполненными радости побыть с ним вместе в храме. Но я еще ощущала озноб. В тот самый момент, когда я подумала: «Лучше пойду наверх, полечу свою простуду и наконец отдохну», Бабаджи сказал: «Вылей все на стороне Гуфа!»

Вместо того чтобы внутренне протестовать, я просто уступила и начала носить воду, ковш за ковшом, от реки на небольшой холм и поливать свежепосаженные саженцы и небольшие деревца. Во мне звучала мантра: «Я в тебе. Я в тебе. Я в тебе…» — и так в течение нескольких часов.

Помочь мне пришел индус, однако дал мне понять: «Я помогу тебе не ради тебя, а ради Бабаджи!»

Внезапно я поняла, что солнце уже зашло, что я мокрая насквозь от бесконечного хождения вверх-вниз и ношения воды. Мне стало холодно, и я вновь почувствовала себя совершенно здоровой!

Ни следа от лихорадки и боли в горле, хотя боли в горле начинаются у меня каждый раз, как мне придется промочить ноги.

Я побежала к Бабаджи и опустилась перед ним на колени, не сказав ни единого слова. Я несколько раз недоверчиво покачала головой и не могла понять, почему Бабаджи кивнул мне ровно такое же количество раз.

Разговор по душам

Мы путешествовали с Бабаджи и небольшой группой западноевропейцев. Одна юная женщина всегда играла в «полицейского»: командовала всеми нами и давала всем нахлобучку. Это нас очень раздражало, но никто ничего не сказал ей.

Я хорошо относилась к ней, мягко попросила её посидеть со мной в большой открытой палатке, пока все отдыхали, и объяснила ей, в чём она неправа. Это было для неё полной неожиданностью, потому что она сама даже не осознавала этого. Напротив, она была убеждена, что исполняет свой долг. Так что она была просто благодарна за то, что я сказала ей об этом.

В этот момент высоко на балконе появился Бабаджи, любовно глядя на нас обеих: «Я люблю борьбу!» — и этим он хотел сказать, что хочет, чтобы мы откровенно говорили друг с другом. Бабаджи неоднократно говорил нам это.

Он хотел, чтобы мы были искренними друг с другом, чтобы свет и правда преобладали во всём, что мы говорим друг другу, чтобы мы всегда говорили друг другу правду и не злословили друг о друге — ни на словах, ни в мыслях.

Выходи замуж за Шастриджи

В тот же день утром я увидела, как Шастриджи принес Бабаджи красивый зеленый головной убор из тончайшего шелка и надел его ему на голову.

Я была очень тронута той простотой, естественностью и смирением, с которыми Шастриджи сделал это.

И я подумала: «И я хочу так же».

И вдруг Бабаджи сказал мне: «Выходи замуж за Шастриджи!»

Шиваратри, 1983

Бабаджи сказал нескольким западноевропейцам, в том числе и мне, что мы можем сопровождать его в Бомбей. Перед отъездом из Хайракана он вдруг спросил меня: «Ты поедешь в Калькутту?» Я, естественно, удивилась и сказала: «Нет, я пойду с тобой в Бомбей».

Четверо из нас отправились на поезде и поэтому могли взять с собой лишь необходимый минимум багажа. Хотя я и не могла себе представить, что Бабаджи во время пути будет рисовать, но всё же, прежде чем покинуть Хайракан, осторожно спросила его: «Принести тебе краски и альбом? Может быть, ты захочешь порисовать в дороге?» Он сказал, что да.

Торжества в Бомбее проходили во дворе восьмиэтажного здания, расположенного у моря. В доме жили главным образом почитатели Бабаджи. Нам сказали, что мы должны остановиться на седьмом этаже. Когда мы туда приехали, нас действительно тепло встретили, но сказали, что седьмой этаж предназначен только для «приближенных», например для Мунираджа, и им еще нужно уточнить, где разместить нас, — вероятно, во дворе.

Так оно и было. Мы разместились в одной из небольших палаток, разбитых во дворе. Там стояла еще одна огромная палатка — для Шиваратри. На весь лагерь была лишь одна водонапорная колонка, расположенная во дворе. Одна из подруг, очевидно, нашла всё это непосильным для себя — ей неожиданно стало плохо и пришлось вернуться домой. Мы — трое оставшихся — приняли сложившуюся ситуацию. Мне снова вспомнилось замечание Бабаджи о Калькутте, и теперь я поняла, что он имел в виду: эти обстоятельства. Это было его мягкое указание на то, что нас ожидало.

В тот момент, когда появился Бабаджи, всё было уже хорошо.

На верхнем, восьмом этаже жил Бабаджи. Там мы встретились с ним, вокруг раздавались прекрасные песнопения, и в первый раз прозвучало «ОМ намаа Шивайя», которое записали на пленку.

Запись проиграли для Бабаджи, но, к сожалению, она вышла некачественной — звук местами пропадал. Бабаджи сказал: «Включи-ка еще раз!» — и во второй раз всё было отлично!

Он исправил запись!

Нам, западноевропейцам, путешествовавшим с Бабаджи, и нескольким индусам разрешено было посетить его в ночь Шиваратри, в три часа ночи. У меня перехватило дыхание. Бабаджи неподвижно сидел в самадхи. Мы видели его со стороны. Одетый только в набедренную повязку, он сидел там — со своими рассыпающимися локонами, с выражением бесконечной чистоты и невинности.

Каждому из нас позволили чуть полить его ступни молоком. Я была в таком восторге, что даже пролила немного молока ему на колено. Его взгляд безмерно глубоко проникал в мое сердце.

Позже, ранним утром, в 5:30, мы получили от Бабаджи чандан, а потом к нему начали стекаться массы народа. В одном симпатичном магазинчике я купила конфету специально для него. Она была большая, толстая, дорогая и круглая. И пока я стояла в очереди, непрерывно думала: «Она — как ты!»

Когда я подошла к Бабаджи, он (как это часто бывало перед тем, как случалось что-то очень хорошее) скорчил ужасную мину: «Что это?» Я просто сказала: «Это конфета». Он положил на неё руку и сказал: «Ешь!» И я получила назад всю эту драгоценную субстанцию.

Он излучал такую глубокую любовь, что мне захотелось плакать. Я ушла в сторону большой палатки, за одну из её стоек, и мне захотелось стать невидимой. Его любовь всё чаще доводила меня до слёз, а его взгляд этим ранним утром опять не давал мне покоя: эта невинность, эта чистота его красоты!

Спустя некоторое время Бабаджи прислал Шилу принести мне от него священную нить. Она нашла меня среди бесчисленного множества людей. Я была поражена тем, что Бабаджи отправил искать меня, находившуюся под влиянием его любви, не желавшую, чтобы меня кто-либо видел, забившуюся в дальний угол. Через некоторое время Шила появилась снова — теперь она знали о моем тайном убежище, и сказала: «Бабаджи зовет тебя, ты должна идти к нему». И я пошла вперед, вся в слезах, туда, где сидел он, окруженный богатыми индусами, и поклонилась ему. Он сказал: «Принеси мои краски!»

Мне пришлось принести ему альбом и краски, и это в разгар Шиваратри! Бабаджи нарисовал на альбоме символ, который я, стоя на коленях перед ним, не могла рассмотреть, и при этом разговаривал с кем-то другим. Затем он повернулся ко мне — той, которая уже не хотела быть невидимой: «Хорошо, теперь можешь идти». Альбом с рисунком он отдал кому-то еще.

В обед после большого празднества со всеми его песнями и торжествами пришел индус и вернул мне альбом с рисунком. «Бабаджи дарит тебе этот рисунок», — сказал он и написал мне на хинди то, что сказал ему Бабаджи.

Бабаджи нарисовал перевернутую тришулу (трезубец) зубцами вниз и этим дал мне своего рода благословение на написание книги, о которой я тогда даже не знала, что должна написать её.

Сразу после Шиваратри нас троих из палатки переселили в очень комфортабельную комнату на первом этаже.

В последующие дни Бабаджи брал нас, людей с Запада, с собой ко многим своим индийским ученикам. Памятной была встреча с его известным индийским почитателем и его женой. Это был известный индийский режиссер и актер.

Именно здесь Бабаджи произвел посвящение Кали, одного из своих учеников, который после этого стал Шани — Сатурном. Хозяйка видела, как из носа, ушей и рта Бабаджи выходил дым и переходил в Кали. «Теперь он — Шани», — сказал Бабаджи и дал ему черную тришулу.

Затем мы отправились в Вапи — на поезде через всю Индию. В Вапи, красивом ашраме, расположенном прямо на лоне природы, Бабаджи дал нам всем банг — вкусный бодрящий напиток, после чего все мы очень оживились, каждая по-своему. Одна из нас, трех подружек, хихикала и смеялась не переставая, другая увидела свои собственные мысли в трех измерениях, а я погрузилась в состояние глубокой медитации.

Больше никаких расставаний

В Германии я услышала об одном европейце, который шесть месяцев назад был у Бабаджи и всё время плакал. Когда я вернулась в Хайракан и увидела, что этот человек был тем, кого я раньше хорошо знала, то была очень удивлена и спросила его: «Почему ты всё время плачешь рядом с Бабаджи?»

Его ответом было: «Разлука!»

Он имел в виду тот факт, что он так долго был разлучен с Бабаджи, и это заставляет его теперь так плакать!

В образе Бхоле Бабы Бабаджи пришел, как всеобщий отец, который так похож на ребенка. Но для этого моего друга он был похож на тысячу матерей!

Безусловная любовь

Один симпатичный молодой человек из хорошей индийской семьи, который перенес много горя, не разделяя его ни с кем, стал алкоголиком. Он почитал Бабаджи, которого знал благодаря визитам того в его семью.

Однажды Бабаджи заставил его с большой группой пойти в долгое паломничество в горы в Бадринат. Молодой человек очень волновался: как он будет жить все эти дни без своего виски, без которого ему было трудно обойтись? Он был поражен и преисполнен благодарности за то, что у Бабаджи оказалась припасена для него бутылка виски, а еще — черное шерстяное одеяло, чтобы защитить его и подарить ему умиротворение.

Молодой человек сказал мне, что он никогда не забудет Бабаджи. Он был поражен этой безусловной любовью, которая знала, как подарить ему себя, а не как спросить с него, что казалось ему попросту невозможным. Бабаджи всегда общался с человеком сообразно уровню его развития.

Будь счастлив!

В стратегические моменты Бабаджи спрашивал того или иного из нас: «Ты счастлив?» Часто в ответ слышалось радостное «Да!», и это совпадало с его гигантской вибрацией совместной радости.

«Ты счастлив?» — эти слова Бабаджи каждый раз обнажали все те проблемы, которые не давали человеку быть счастливым. В основном речь шла о всевозможных претензиях, гневе, страхе или разочаровании — обо всём том, что было скрыто.

Бабаджи за очень короткое время обнажал наши болевые точки и в то же время давал нам силу справиться с ними, исцелиться и преобразиться.

История Хирамана

Однажды я принесла Бабаджи книгу одного автора из основанного Йоганандой «Центра самореализации», которому я рассказала о нынешнем появлении Бабаджи и показала фотографии. Однако этот человек не смог признать тождество личности нынешнего Бабаджи с Бабаджи Йогананды. Я дала книгу Бабаджи и спросила его: «Пожалуйста, дай ему просветление, чтобы он признал, что ты и Бабаджи Йогананды — одно и то же!» Бабаджи вернул мне книгу, и вскоре после этого я встретила Хирамана, своего друга из Америки.

Хираман был блондином с кудрявыми волосами и голубыми глазами. Во время своего визита он подарил Бабаджи своего рода флаг с надписью: «Любовь — это солнечная энергия!» — так же, как и сам Хираман!

Хираман увидел книгу с изображением Бабаджи в моей руке и сказал: «Точно таким же Бабаджи явился мне на Гавайях!» На книге было изображение Бабаджи Йогананды.

И он рассказал мне свою историю:

Вначале Бабаджи явился ему в видении, в гималайской шапочке (топи). Хираман не знал, кто это был, он знал только то, что это был Мастер. Он отправился на поиски и в 1977 году поехал в Индию, на Кхумба Мелу. Он надеялся найти своего Мастера там, куда обычно приходили все великие мастера и учителя.

Он пообещал: «Я не буду есть и пить до тех пор, пока не найду его».

Шел четвертый день его обета, а Хираман до сих пор не нашел его. Он заглядывал в каждую дверь, в каждую палатку. И вдруг наконец увидел фотографию именно того существа, которое явилось ему!

Это было изображение старого Хайракан Бабы в тибетской шапочке. Хираман вошел в палатку и увидел его — сидящего перед ним нынешнего Бабаджи. Он сразу же почувствовал, что вибрация Бабаджи была идентична появлению старого Хайракан Бабы!

Ом намаа Шивайя!

Итак, вначале Бабаджи явился ему в образе старого Хайракан Бабы.

Позже, когда Хираман был на Гавайях, чтобы, следуя воле Бабаджи, построить на Большом Острове его храм, вначале — без средств и с указанием Бабаджи: «Ты должен вернуться только тогда, когда возведешь храм!» — ему явился Бабаджи в образе Бабаджи Йогананды, который был изображен на обложке книги.

Хираман сказал: «Это было поистине божественное явление!» Это было второе явление Бабаджи Хираману.

И в третий раз Бабаджи явился ему в образе Бхоле Бабы — таким, как мы знаем его сейчас, со всем его теплом, силой и любовью.

Хираман — человек, которого Бабаджи благословил этими своими тремя образами.

Тибетская история

В 1982 году я и Марсель случайно встретили тибетского ламу Айянг Ринпоче, который учил пхове. И я тотчас была очень тронута. Пхова (йога переноса сознания) — это упражнение, которое вы должны практиковать всю свою жизнь, чтобы во время смерти сразу перейти в высшее состояние сознания, упражнение, описанное в тибетской Книге мертвых.

Здесь всё было пропитано живой практикой. Во мне всё это нашло глубокий отклик, я хорошо знала это из другой жизни.

Поскольку Бабаджи в своей первой книге, которую он подарил мне, нарисовал большую картину, изображающую Тибет, я пригласила ламу приехать к нам в Дайзендорф. В то время я не знала, что меня ждал другой Тибет.

Лама был очень впечатлен энергией этого места и захотел построить в нашем саду всюду ступы, но я этого точно не хотела. «Будда, Христос и Бабаджи — все они едины», — так говорил он.

Позже Марсель и я предложили ему провести девять дней практики пховы для друзей в нашем доме. Я думала, что некоторые, учась этому методу единения с Божественным путем «выброса» своего сознания через темя, смогут познать Бабаджи, как когда-то Бабаджи вознес меня через мой тысячелепестковый лотос на макушке головы к себе — в Вечное.

Чтобы практиковать это упражнение — пхову, — нужно было много, много раз повторять определенную тибетскую мантру.

Я написала Бабаджи о пхове и упражнениях. Он ответил: Ты можешь заниматься этим, но тогда не приходи в Хайракан».

А между тем лама уже был приглашен! Когда в своем втором письме я коротко сообщила об этом Бабаджи, в ответ пришли сразу два письма, отправленные в разное время.

Я открыла первое письмо Бабаджи, написанное Горой Дэ́ви. В нём говорилось: «Раз уж ты ввязалась в эту тибетскую историю, никогда не приезжай в Хайракан! И никогда не пиши мне!» Я была глубоко потрясена.

Тогда я открыла второе письмо, отправленное спустя пять дней, но прибывшее ко мне в тот же день. Оно было написано другом, которого я заразила идеей посетить Бабаджи. Этот друг спросил у Бабаджи: «Я написал письмо Ниле, у вас есть сообщения для неё?» Друг рассказал, как Бабаджи, сидя на своей маленькой стене, засиял, как солнце, а потом спел свое послание для меня: «Ты соединилась с Буддой, с Богом!»

Слава Богу, оба письма пришли одновременно! Я поняла: «Ты уже пришла к просветлению, ты уже поднялась на гору, и теперь ты хочешь сделать еще раз то же самое упражнение, которому я уже научил тебя тогда. Сейчас я хочу сказать тебе: обучение здесь, в Хайракане, сейчас — это совсем иное. Речь идет не том, как в случае смерти покинуть свое тело и войти в высшие сферы, но о служении здесь и сейчас, о карма-йоге! Служении во имя созидания, во имя ближних, природы, всего. С постоянным повторением имени Бога в своем сердце». Ом намаа Шивайя! С горем пополам до меня дошло…

Но теперь я оказалась в бедственном положении: я не могла прийти к нему и не могла ему писать.

Я очень активно рассказывала людям о Бабаджи и его послании современникам. Вечером в понедельник я настроилась на медитации, арати и рассказы о Бабаджи и на другие духовные темы. Я делала, что могла. И просила о пощаде!

Примерно через два месяца, к моему удивлению, пришло письмо с открыткой от Мунираджа: «Ты можешь приехать в Хайракан на Рождество».

Я осмелилась написать в Индию, Горе Дэ́ви, и попросила подтверждения приглашения Мунираджа у самого Бабаджи.

Комментарий Бабаджи был следующим: «Джай Хануман Лала».

Я поняла это так: «Слава любви Ханумана! Победа того, кто служит!» Хануман является одним из слуг Бога, который способен сдвинуть горы из любви к нему.

Это означало «Да». Вот так, с легким сердцем, в декабре я полетела в Индию.

Последствия тибетской истории

После яркого Рождества наступила развязка моей тибетской истории. 24 января 1983 года я попросила у Бабаджи позволения совершить для него вечерний арати. Это был тот самый день, когда я в 1978 году в Хайракане раз и навсегда поняла, что он является божественным существом.

Он ответил: «Нет! Ты можешь совершать арати только для Будды!»

«А, — подумала я, — теперь он отыгрывается за всю эту историю с Тибетом».

После Бабаджи сказал: «Иди домой!», на что я ответила: «Я собираюсь на Кайлаш!» Он: «Нет! Иди домой!», на что я вновь возразила: «Кайлаш — мой дом. Если не снаружи, то внутри». Тогда Бабаджи сказал: «Да!»

Я пошла к древнему месту Дэви, расположенному снаружи ашрама, на высоком холме, откуда открывался великолепный вид на Кайлаш.

Там я провела несколько часов и внутренне подготовилась к вечернему арати, рискуя, что он опять скажет «Нет». Но вечером он разрешил и даже помог мне. Это был большой праздничный арати, и под конец он произнес одну из своих первых длительных речей. Свою речь о законе Нового света он назвал «Закон № 44».

Речь Бабаджи от 24 января 1983 года

«Всякий раз, когда здесь, в Хайракане, кем-либо из присутствующих определенной национальности совершается арати, все мужчины и женщины этой страны должны принимать в нём участие. Это относится и к швейцарцам, и к французам, итальянцам, американцам и т. д.

Это новый универсальный закон, принятый в Хайракане Вишва Махадхам. Этот закон обладает универсальным значением. Он справедлив не только для одной страны, но и для всего мира. Этот новый всеобъемлющий закон принят в Хайракане.

“Дхарма 44”, Закон 44, — это название данной заповеди. Любого человека может постигнуть кара, если он не будет следовать этому закону. Каждый из вас должен подчиняться закону, потому что он действует по всему миру. Весь мир станет царством со своим царем, и этот закон будет править всем миром. Старые законы и правила с сегодняшнего дня потеряли свою актуальность, потому что министерства юстиции коррумпированы. Новый закон, как доза морфина, обладает мгновенным действием.

Не берите закон в свои собственные руки. Позвольте себе руководствоваться законом. Я повторяю: не контролируйте закон, взяв его в свои собственные руки!

Ширди Маулана возвещает вам всё это. Вы должны знать о послании Ширди Маулана. Он жил во время мусульманского правления в Индии. В своем духовном теле он перемещается по миру и незримо помогает людям. Он сейчас с нами, и говорит с нами устами Шри Махапрабхуджи. Бабаджи говорит, что “Я” и “Мои мысли”, — завеса, задернутая вокруг человеческого сердца. Люди стали эгоистичны, эгоцентричны. Как может существовать мир, если человеческий разум полон таких мыслей? Кто обладает столь высокой силой духа, чтобы посвятить себя службе всему человечеству и благотворительности? Люди пали так низко, что уже готовы убивать других ради своих корыстных целей.

Каждый из вас должен помочь положить конец коррумпированным законам и установить на их месте истинное правосудие».

Запах Бабаджи

Я вновь гуляла по долине вместе с Бабаджи, с зонтиком в руке. Под завершение долгого утра он источал свой божественный аромат! Он держал в руке перо и играл с шапочкой, твердя: «Открыто — закрыто — открыто — закрыто…» При этом запах появлялся, исчезал, снова и снова — этот аромат, аромат Бабаджи, делающий счастливыми всех людей вокруг.

Тогда я спросила его: «Бабаджи, а почему не всегда открыто?» А он закрыл перо руками, давая понять: на сегодняшний день эта тема закрыта!

Сила Ом намаа Шивайя — внутреннее путешествие с 70 до 108

Бабаджи погрузил меня в состояние глубокой медитации. Закрыв глаза и выпрямившись, подобно свече, я сидела и чувствовала, что мои руки совершают очень точные мудры, приводя в движение энергию всего моего тела, что высвобождало во мне скрытые знания.

С осознанным дыханием я прошла через середину лба вверх к теменной чакре и увидела, что там существуют внутренние выходы в различные божественные миры в форме чисел.

Сознательно проходя вверх сквозь лоб, я ярко осознала силу Христа, врата в эти духовные области выражались числами от 70 до 90. Теменная чакра носила номер 100, являясь вратами в бесконечность. Существовали более высокие уровни, которые, что удивительно, достигались не за счет дальнейшего восхождения, но лишь путем добровольного повторного спуска. На этот раз, однако, дорога вела не вперед через лоб, а вниз, к задней части головы. Насколько легок был подъем через лоб, настолько же утомителен был спуск через затылок.

Он происходил от одного уровня к другому, через врата 101, 102 до 103, 104. Это всегда был внутренний шаг назад, своего рода возможность отказа, которые делали возможным переход на следующий уровень. Этот внутренний путь вел через весь затылок, вплоть до основания черепа. При этом он потребовал напряжения всех внутренних сил моих осознанных мудр, чтобы продолжить снижаться. До уровня 107 я добралась с большим трудом, так что силы мои действительно были на исходе, и спросила: «Как мне достичь 108?»

Потом я увидела мантру «ОМ намаа Шивайя», подобно прекрасной сахарной пудре распространившуюся на все миры, от высоких до низких, и увидела, что каждый из тех, кто постоянно и неустанно повторяет имя Бога, например в виде «ОМ намаа Шивайя», сразу попадает на самый высокий уровень. Это означает, что каждый обычный человек, который с благоговением повторяет имя Бога земли нашей, находится непосредственно в высшей сфере.

Каков урок!

Как глубока Божественная любовь, раз он делает это так легко. Таким образом мне было показано, что для достижения высоких божественных уровней нужны не свои собственные силы, но неустанное повторение имя Бога.

ОМ намаа Шивайя! Я капитулирую перед тобой, Господи!

Когда двое или трое объединяются во имя мое

Это было в 1979 году. Нижнюю часть подножия горы Кайлаш старательно очищали от глины и камней, чтобы построить еще несколько храмов — всё вручную, только с помощью лопаты и тачки. Это было невероятное действо, возможное только с Божественного благословения.

Полностью заполненная землей и камнями тачка стояла на дороге, когда мимо меня прошел Бабаджи с одной пожилой дамой. Он сказал мне катить тачку к спуску.

Я отважно схватила тачку, но не смогла сдвинуть её с места ни на дюйм — такой тяжелой она была! В ответ на это Бабаджи попросил маленькую старушку помочь мне. К моему удивлению, мы вдруг смогли легко катить её. Это было очень впечатляюще!

«Когда двое или трое трудятся вместе во имя Мое, можно совершить невозможное».

Урок от 5 февраля

Это было 5 февраля — в день посвящения Иисуса, как поведал мне Бабаджи в феврале 1979 года. Утром в этот день я с несколькими другими людьми должна была украсить сад, расположенный чуть ниже Дхуни — места возжигания священного огня.

Преисполненная всей важности этого дня, я как раз собиралась прополоть сорняки на грядке, как вдруг получила от Бабаджи удар по спине. «Это не разрешается». Что он хотел сейчас мне этим сказать?

Я поняла: «Для меня нет сорняков. Я работаю со всеми, с каждым человеком, каждым существом».

Как часто Бабаджи использовал обыденные ситуации с целью выявления внутренних проблем! В другой ситуации это, конечно, было бы хорошо — пропалывать сорняки.

С Бабаджи всегда нужно было быть начеку, быть живым и гибким — чтобы интуитивно понимать его.

Массаж ступней Бабаджи

Бабаджи снова и снова позволял мне массировать его ступни; я всегда воспринимала умащение и массаж его ног как величайший дар. Он всегда разрешал делать массаж так долго, как долго я пребывала в нужном сознании. Но как только включались личные чувства, мне приходилось немедленно прекращать массаж.

Иногда мне казалось, что я массировала континенты этой Земли. Это было таинство. Священный и зачастую завораживающий процесс.

Страж у врат его царства

Это было в 1983 году. Вечером Бабаджи сказал мне: «Завтра я буду рисовать для тебя!» Очень странно, потому что обычно он рисовал совершенно спонтанно, без предварительного уведомления. И я всегда должна была быть готова и иметь под рукой в кармане краски.

Однако на следующее утро мне было сказано, что я должна стать «Стражем у врат его царства»?

Это была новая лила (игра), придуманная Бабаджи: избранный для неё должен был стоять на выходе из ашрама, ведущем в лес, вооруженный палкой, на крыше, и следить за теми, кто идет.

На мгновение я подумала: «Какая жалость — ведь Бабаджи сказал, что будет рисовать для меня, а теперь я должна быть стражником!», но долг — на первом месте, это было ясно.

Так я стояла на часах — с палкой, на крыше, под солнцем. У меня в кармане был небольшой альбом, и я начала самостоятельно что-то рисовать. При этом постоянно думала о Граале.

В полдень мне даже подали наверх еду, и поскольку я хотела хотя бы коротко поприветствовать Бабаджи, то позаботилась о смене караула. Бабаджи расположился на низкой стене, как всегда в полдень, именно в том месте, где он спускался в свою кутия — небольшую комнатку. Уже издалека он крикнул мне: «Ну и где ты была? Я же тебе сказал, что буду рисовать для тебя!»

Я абсолютно бесстрашно подошла к нему и сказала: «Ты назначил меня стражником у врат твоего царства. Смотри, я нарисовала кое-что для тебя», — и показала ему маленький эскиз, глядя на который, он сказал: «Это я нарисовал. Это врата в рай!»

Эта картина является символом «Источника исцеления» — счастливого места, созданного Бабаджи нашими руками на Боденском озере.

Во время его создания нас не покидало чувство, что мы с радостью сами придумали и осуществили всё это, но он был тем, кто вдохновил нас и сделал всё это нашими силами.

За рисованием

Когда Бабаджи рисовал и я сидела рядом с ним, он всегда дарил мне ощущение, что мы будем рисовать вместе. Полностью коллегиальное чувство — это было попросту чудесно!

Однажды я сделала небольшой эскиз чаши Грааля, вопреки моему обычному стилю рисования, очень изящно вырисованный. Я принесла его Бабаджи. Он быстро сказал: «Мне не нравится!» Потом он захотел, чтобы ему принесли альбом для рисования, и принялся за дело.

Широкими, буквально несколькими мазками кисти он нарисовал красивую картину, подтвердив этим мою собственную свободную тягу к свободной живописи.

В другой раз на очень большом листе бумаги он детально и долго рисовал большую золотую гору и различные процессы. Я должна была взять её в свою комнату вместе с двумя его другими большими картинами. Я была убеждена, что они были предназначены для других, потому что он дал мне два полностью изрисованных альбома. Картину с изображением золотой горы я принесла ему назад со словами: «Бабаджи, ты не хочешь её дорисовать? Мне кажется, она еще не готова». И он ответил: «Нет! Она закончена», и отдал мне все три картины.

Второй альбом, изрисованный Бабаджи, и его продолжение

В 1979 году Бабаджи заполнил для меня чудесный альбом до половины, включая преобразование Ом.

В 1980 году я вновь принесла его Бабаджи и спросила, не хочет ли он продолжить рисовать. Он взял альбом, вышел со мной на террасу, расположенную на крыше, и велел мне сидеть в углу. Он оставался в центре, сидя на небольшой каменной стене. Здесь были только мы двое. На этот раз я не могла видеть, как он рисовал. Он был занят альбомом около двадцати минут. Конечно, я наблюдала издалека за тем, что он делает, и видела, что он листал его — вперед, назад, иногда задерживаясь на той или иной странице чуть подольше. Бабаджи был очень занят этим альбомом.

Наконец я увидела, как он взял толстый фломастер и немного краски. Затем он помахал мне снова и протянул альбом: «Вот, готово!»

Из того, что он сделал, было понятно только то, что он поставил выразительное «Ом намаа Шивайя» на последнюю из ранее нарисованных им же картин. Это была зеленая, очень запоминающаяся картина, напоминавшая Землю после ядерного взрыва. Из-за надписи «Ом» передний план полностью ушел вверх, как будто творение сходилось обратно, к Создателю.

Вторая половина альбома, которую он так активно листал, была, как оказалось, пуста.

Много лет спустя один мой друг, пройдясь с радиологической аппаратурой по рисункам Бабаджи, а также по пустым страницам, обнаружил, что Бабаджи окрасил пустые страницы мельчайшими фракциями.

Я рассказала об этом Шастриджи, и он сказал: «Это образы, которые Бабаджи будет рисовать твоими руками!»

Это и на самом деле происходит, снова и снова — просто чудо какое-то!

Однажды — это было совсем недавно — я захотела удалить следы краски, которые легли очень толстым слоем, хотя они и выглядели вполне сносно. Эта картина была предназначена для выставки, и я надеялась, что она будет сохнуть быстрее.

В то же мгновение я всеми фибрами своей души почувствовала присутствие Бабаджи и услышала внутри себя голос: «Что ты делаешь? Ты забираешь из моих картин энергию!» Конечно, я была в шоке и сразу же прекратила снимать толстый слой краски.

Я поняла! Я, конечно, никогда не стану делать это снова.

По дороге к Бхоле Бабе

Шастриджи сказал, что он очень часто спит у Бабаджи в его кутия, его маленькой комнатке, что Бабаджи приказывал Ман Сингху каждую ночь запирать дверь снаружи. Это означало, что Шастриджи не мог даже сходить в туалет, и этот вопрос он должен был каждый раз решать по-разному.

Зато Шастриджи видел, как Бхоле Баба не раз исчезал вместе с физическим телом и всегда возвращался в срок, рано поутру, до того, как Ман Сингх отпирал двери.

Сердечный арати

Снова настало 5 февраля — день посвящения Иисуса, о котором Бабаджи говорил со мной еще в 1979 году. Этот день крещения Иисуса в Иордане был великим днем, когда через него на землю сошел Святой Дух и наполнил её светом. Это было начальное просветление Земли и в то же время — всего рода человеческого.

5 февраля 1983 года я спросила у Бабаджи, могу ли совершить для него арати. Его ответом было: «Да, вместе с Хариговиндом», который как раз стоял рядом.

Хариговинд поручил мне всю подготовку. Во второй половине дня я собирала цветы для красивой цветочной малы и подготовила большую чашу для прасада — на всех. Вместо шарфа, как обычно, я принесла для Бабаджи новое, белоснежное сари, добавив к нему, как для отца, по случаю этого дня, корону из твердого картона с индийскими золотыми лентами. Под конец я вырезала из картона сердце, окрасила его в центре в белый цвет, а вокруг — всеми цветами радуги, и закрепила по его краям цветы, так что получилось настоящее цветущее солнечное сердце. Чтобы потом Бабаджи смог повесить его на шею, я прикрепила к нему малу из сандалового дерева.

Я работала так вдохновенно, что под конец не нашла времени сплести традиционную цветочную гирлянду для арати. Уже зазвонили в вечерние колокола. Не мудрствуя лукаво, я составила из оставшегося небольшого количества цветов четыре маленьких букетика, а остальные цветы просто положила в чашу со всеми другими сокровищами, предназначенными для совершения вечерней службы.

Бабаджи стоял выпрямившись, когда я начала оборачивать вокруг него белое шелковое сари и пытаться надеть на него цветущее сердце. Но оно упорно не желало надеваться на его голову — цепочка была слишком короткой. Так что цветущее солнечное сердце осталось лежать на верхней части головы Бабаджи, его тысячелистном лотосе, в то время как мала свисали справа и слева, окружая его лицо. Но куда же девать корону? Место на голове Бабаджи было уже занято. Бабаджи сказал, что я могу дать её Хариговинду.

Я смазала руки и ноги Бабаджи благовониями и совершенно спонтанно поставила два из четырех букетов между пальцами его ног, а еще два дала ему в руки, которые он как раз держал совершенно вертикально. Чашу со всеми остальными цветами я просто поставила ему на колени. Бабаджи мастерски играл отведенную ему роль. Поскольку его руки были заняты и он не мог взять с поданных больших тарелок для прасада фрукты и сладости, я аккуратно положила ему в рот пару штук.

Он сидел подобно совершенному мурти.

Перед сияющим, как солнце, Бабаджи свершался восхитительный арати. И всем присутствующим было разрешено подходить и водить перед ним факелом.

В конце концов он снял со своей головы цветущее сердце и положил его на мою голову. Прежде, чем я осознала это, оно соскользнуло и повисло у меня на груди. Счастливая, потом я раздавала всем прасад.

В завершение всего ко мне подошли два индийских жреца и спросили: «Это бенгальский арати?» Я засмеялась и покачала головой, зная, что они не могли себе представить, что всё это не было нигде записано, а произошло спонтанно, и из любви я получила от Бабаджи такой вот спонтанный ответ.

Приложение

написано Нилой (Ренатой Кадди),

вдохновленной Бабаджи, в 21 год, в Берлине

(в сокращенном виде)

«Пожалуйста, Бабаджи, когда ты собираешься уходить, позови меня и позволь мне быть с тобой тогда». Я думала тогда, что он, как было сказано Буддой, пойдет куда-нибудь в лес, а потом сменит грубую оболочку своего тела на тонкую.

Я очень хотела тогда быть с ним.

В ответ на мой вопрос Бабаджи поднял руку и сделал легкий жест, как бы говоря: «Что за фантазия?», но ничего не сказал.

Когда в марте 1983 года, под конец моего пребывания в Хайракане, я спросила: «Когда я могу прийти снова?», он сказал: «Ты можешь прийти в январе». Когда наступил январь 1984 года и я хотела забронировать билет на свой рейс, то узнала от разных людей, что Бабаджи отправился в путешествие на шесть недель и «Он не хочет, чтобы в это время кто-либо приходил к нему».

Я сразу же написала в Хайракан, чтобы узнать, так ли это, и словно услышала ответ Бабаджи: «Приходи в марте!» Я прочла слово «март» и почувствовала внутри себя зияющую пропасть! Ведь он сказал мне «январь». Зачем я спросила его еще раз? Я позвонила своим друзьям в Индию, чтобы точно услышать от них, когда именно Бабаджи отправляется в путь.

И услышала в ответ: «20 января».

Я поборола внутренний порыв — но как? — немедленно поехать к нему. Ближайший рейс — 17 января 1984 года.

Моя подруга Гизела, которая уже давно запланировала поехать в Индию в январе, полетела вместе со мной, так как поехать в другое время она не могла.

Из аэропорта Дели мы сразу же взяли такси до Хальдвани, а оттуда — прямиком на джипах до Дамсайта и пешком до Хайракана, где мы многократно пересекли реку Гаутама Гангу.

18 января в 3 часа пополудни мы прибыли наверх, к Бабаджи. Он встретил нас, сидя на своей низенькой стене. От Бабаджи исходили настолько глубокие вибрации любви, без единого слова, что на наших глазах показались слёзы.

Я сразу же захотела помассировать и смазать маслом его ноги. Он спросил: «Это масло любви?» «Это розовое масло», — ответила я. Каждый день он позволял мне массировать свои ноги. Это было настолько сильно!

Бабаджиуехал не 20 января, как я услышала в Дели, а 21 января, и не на 6 недель, а лишь на 7 дней, взяв с собой в качестве спутников нескольких человек. Каждая минута, проведенная рядом с ним, была настолько полной, что это невозможно передать словами. Как он продолжал отдавать! Как он проявлял себя…

Вновь и вновь я переживала его, как чистое бытие, которое пронизывает всё — и не только это, но и как глубоко любящее божественное Я, преисполненное милосердия ко всему, снимающее с нас бремя всякого рода, если мы готовы целиком сдаться ему.

Вечером, перед его отъездом, я сказала ему: «Бабаджи, ты берешь на себя так много всего!»

Теперь я видела это.

Утром, перед отъездом, он распорядился, чтобы трое из его учеников во время его отсутствия сидели у его двери и медитировали, и так все двадцать четыре часа. Одной из них была и я. Я почувствовала ту любовь, которая заставила его сказать это.

Тот день, когда Бабаджи вернулся, был богаче, глубже и ценнее, чем остальные. Он всё давал и давал, едва ли не больше, чем мы могли принять — намного больше, чем я могла принять от него.

5 февраля 1984 года я попросила у Бабаджи позволения совершить перед ним арати. Это был прекраснейший из всех арати. Я видела в нём чистое яркое бытие, воплощенную вечность, саму суть всего сущего, которая несет в себе всё, разрешает все противоречия и освобождает всё то, что готово к свободе.

В то же время я приобретала всё новые и более глубокие знания и опыт: Бабаджи, с его милосердием, является также Богом Грааля и преобразования материи, что означает проницание материи светом.

9 февраля очень старый, худой индус, ученик Махендры Махараджа, только что прибывший, выступил с речью. Он недвусмысленно и четко сказал, что Бабаджи— это воплощение высшего божественного сострадания, чистая любовь, и что он является вечным бытием всего сущего.

Он облек в слова мою сокровенную мысль.

Потом Бабаджи предложил ему обнять нескольких из нас. Сначала людей, посвященных Бабаджи в йоги, потом он вызвал вперед меня, а затем двух других женщин. Старый индус обнял каждого из нас.

Казалось, этим объятием старый индус передает нам свое знание или укрепляет наш собственный внутренний опыт и знания.

Следующим вечером, 10 февраля, старый мудрый индус по просьбе Бабаджи вновь должен был произнести речь. На этот раз он говорил о божественных инкарнациях и их кала, т. е. об аспектах того могущества, которое они несут с собой.

Рама пришел с 12 кала, Кришна — вначале с 8 кала, а благодаря милости Хайракан Бабы обрел еще 8 — итого 16 кала. Рама и Кришна были воплощениями Вишну. В образе Махендра Бабы он пришел со 108 кала, а теперь, в образе Хайракан Бабы, Бабаджи пришел с 1008 кала.

Должна признаться, что я была поражена этим сравнением, этой громадной разницей — Рама с 12 и Бабаджи с 1008 аспектами могущества, он пришел со всей своей силой!

На следующее утро, 11 февраля, сидя на своей террасе с температурой, Бабаджи даровал даршан. Он встретил первых пришедших к нему, негромко напевая. На Бабаджи был черный свитер, и на протяжении многих дней мне, а также нескольким другим йогам было позволено сидеть рядом.

У меня были еще вопросы о вчерашнем выступлении индуса. Всё это меня очень волновало.

Тут Бабаджи начал вытягивать из своего черного свитера нитки пряжи, и когда я собрала разбросанные нитки, вдруг неожиданно сказал мне: «Это — за пределами!» Я поняла, чтó означали эти нитки: они были ответом на мой вопрос, мои сомнения, связанные со вчерашней речью, которые он полностью разрешил таким образом.

Как всегда, каждый день мы по-новому напряженно переживали и осознавали то, как Бабаджи спускался к людям, которые выстраивались в очередь, чтобы попасть к нему наверх. Когда я сидела на земле рядом с ним, мне было очень хорошо видно, в каком состоянии был тот или иной из пришедших к нему и как Бабаджи отвечал им.

Одного он благословлял, другого — игнорировал, смотрел в сторону или вообще зевал, перед следующим он просто лучился, дарил ему что-нибудь или просто смотрел взглядом, полным сострадания. Он менялся каждую секунду, часто — почти неуловимо. Это был живой глубокий даршан: я — это ты, и я буду вести тебя — даже сейчас, имея высокую температуру…

Я еще раз спросила Бабаджи о своем обратном рейсе, который забронировала на 17 февраля: можно ли мне остаться до Шиваратри или дольше. Он ответил: «Завтра ты поедешь в Дели и поменяешь свой билет!», а потом: «После Шиваратри можешь уезжать!» Он вытянул ноги — и хотя все эти дни мне было позволено массировать его ноги, как правило, когда все удалялись, сегодня он не разрешил мне сделать это.

Я смотрела на его вытянутые ноги в белых носках, и вдруг меня пронзила мысль: «Белые ноги вечности».

Во время даршана один молодой человек принес ему книгу о Хиросиме. Бабаджи посмотрел на книгу очень внимательно. Другой передал Бабаджи несколько апельсинов, завернутых в карту мира. На эту карту он тоже долго и очень внимательно смотрел и выглядел при этом очень грустным. Потом он попросил о минуте молчания в память об Андропове — ушедшем главе Советского Союза.

После обеда погода была очень странной, вокруг всё гремело, но дождя не было, в воздухе витало что-то сверхъестественное.

Бабаджи заболел, он не пришел в зал для киртана к вечернему даршану. Такого при мне еще не бывало. Но присутствие его света очень сильно ощущалось. Сказали, что у него что-то с легкими, вроде пневмонии, и высокая температура.

Мне сразу же пришло в голову: «Это оттого, что он дышит отравленным воздухом будущего!»

Я спросила себя: «Что мы можем сделать для тебя?» Мне пришла в голову идея — совершить пуджу для очищения воздуха. Я только что придумала пуджу внизу, у реки.

На следующее утро я должна была ехать в Дели. Для меня было немыслимо спокойно спать этой ночью, когда Бабаджи был настолько болен, что даже не пришел на даршан. После вечернего арати, когда в ашраме воцарилась тишина, на площадке, что вела к его кутия, я начала, танцуя, молиться за его исцеление.

Я часто слышала от других: «Бабаджи всегда помогает нам, но что же мы можем сделать для него? В самом деле, нельзя же просто сказать: «Господи, помоги себе сам!»

Мне вспомнилась заповедь Иисуса: «Если двое или трое соберутся во имя Мое…», и поэтому я молилась за Бабаджи, молилась о том, чтобы эта любовь между человеческим и божественным помогла исцелить его.

И тут случилось невероятное: в воздухе разлился его запах, аромат, который раньше даровался лишь на несколько секунд, а теперь этот божественный аромат сохранялся в воздухе на протяжении нескольких часов! На том месте, где на небольшой стене верхней террасы, огибающей его кутия, было начертано «Ом», этот аромат был похож на его живое присутствие. Это длилось часами, часами и часами. Что за ответ, что за милость!

Так танцевала я всю ночь, полная счастья от присутствия его божественного аромата, молясь за его исцеление. Поутру я была уверена, что Бабаджи стало намного лучше, и ждала у его калитки.

Первый вышедший из его кутия, ответил на мой вопрос «Как дела у Бабаджи?»: «Не лучше! Бабаджи говорит: “Боль — снаружи, благо — внутри”».

Ах… а я-то думала, что он наверняка выздоровеет после этой замечательной ночи. Так, мне пришло в голову принести ему тигровый бальзам для втирания и свежевыстиранный в Гаутаме Ганге и высушенный на ветру новый белый шарф, чтобы согреть его — в надежде, что это сможет помочь ему.

Вскоре после этого Бабаджи действительно явился на террасу — на даршан. Я была первой сошедшей вниз, и от силы своего волнения растянулась на земле прямо перед ним. Бабаджибыл полностью укутан, мы могли видеть лишь его глаза и нос. Мне показалось, что он был аккуратно обернут в этот белый шарф.

Он поднял руку для благословения, и я увидела то, чего никогда раньше не видела — во все стороны от его руки струилось благословение. Словно находясь на большом расстоянии, он благословил каждого из нас. Он был абсолютно серьезен, молчалив, чем глубоко поразил всех нас.

В завершение Бабаджи тихо и нежно обратился ко мне и женщине, которая сидела рядом со мной: «Джао! (Идите!)». Это было под конец даршана, большинство людей уже ушло. Я низко поклонилась, не зная, что это был мой последний даршан Бабаджи в этом его человеческом облике. Когда я встала, то увидела, что именно в этот момент в долину спустился грузовик, на котором я должна была ехать. На этот раз я взяла грузовик, чтобы как можно быстрее добраться до Хальдвани, затем до Дели и назад.

В Хальдвани я ненадолго встретилась с Мунираджем, который неожиданно сказал мне: «Когда ты будешь возвращаться, можешь арендовать ночной автобус». Я понятия не имела, что есть еще и ночной автобус. Он добавил: «Когда приедешь, можешь остановиться у меня».

На следующий день, 13 февраля, в Дели, с Божьей помощью я смогла без проблем поменять дату своего обратного рейса в туристическом агентстве. Я жила с семьей Лал. Старушка, Вимла Лал, которую я очень любила, попросила меня: «Останься и посмотри на моего новорожденного внука!» Что я и сделала, но вскоре почувствовала невероятное желание вернуться как можно скорее.

Я поехала ночным автобусом, и в 2 или 3 часа ночи явилась в дом Мунираджа, благодарная ему за то, что он разрешил мне прийти к нему в столь позднее время. Его сыновья рассказали мне, что Бабаджи срочно призвал Мунираджа к себе!

Тогда во мне снова зазвонил колокольчик, и первым моим порывом было сразу же вернуться назад, в Хайракан. «Пожалуйста, пожалуйста, найдите для меня способ добраться до Дамсайта прямо сейчас!»

Его сыновья объяснили мне: «Никто не захочет везти тебя ночью!» По этой ухабистой дороге! Но я настаивала.

Наконец они нашли человека, который был готов отвезти меня на рассвете, не раньше. Когда я добралась до Дамсайта, все хотели удержать меня от того, чтобы сразу же двинуться дальше: «Подожди, чуть позже придет грузовик». Но я уже была в пути — через реку, в абсолютном одиночестве, этим ужасным утром…

Я приехала в Хайракан около 8 часов утра. Это было во вторник, 14 февраля 1984 года. Мунирадж как раз поднимался вверх по лестнице, идя из комнаты Бабаджи. На мой тревожный вопрос «Как Бабаджи?» он ответил: «Боли в сердце!» Я сразу же взяла сердечные капли и передала их Мунираджу для Бабаджи. И тоскливо ожидала там, вверху.

Потом я узнала, что Бабаджи претерпевал сильнейшие боли. 12 февраля он сказал Гора Дэ́ви: «Мое сердце разбито, ранено тысячами ножей, на моем теле тысячи ран, и нет никого, кто бы исцелил меня. Почему, о почему? Луна, Солнце и звёзды — всё во мне, и я несу всю тяжесть Вселенной».

Бабаджи позволил Карку, одному из своих йогов[9], целый час держать у его сердца Шри-янтру, пока сам Бабаджи пел песни любви Миры, которые переводила Гора Дэ́ви, трогая ими сердца учеников. Сама любовь!

13 февраля Бабаджи стало еще хуже. Я слышала, как он, поддерживаемый двумя йогами, шаг за шагом, пошатываясь, шел в Шиш Махал — большое, построенное для него помещение, расположенное поблизости от его кутия. Его лицо было землистого цвета, он едва мог дышать.

В другой раз, когда он шел в сопровождении одного из йогов и тот мысленно спросил его: «Как можешь быть столь слабым ты, Бог всей Вселенной?», Бабаджи выпрямился и пошел дальше удивительно легкими шагами, как бы говоря этим: «Конечно, я могу сделать это, но тогда мое страдание не трансформируется», — и вновь пошел, преодолевая боль, больной, с трудом дыша, шатаясь, нуждаясь в поддержке.

Сидя в Шиш Махале, Бабаджи вновь долго рассматривал книгу о Хиросиме и тихо сказал: «Я вобрал в себя слишком много страданий — теперь я должен растворить их все».

В этот день, 13 февраля, Бабаджи совершил свой короткий публичный даршан, на этот раз — последний. Бабаджи лечили от воспаления легких, и когда его попросили принять лекарство, он улыбнулся, принял его и заметил, что ему не хватает воздуха.

Испытывая сильнейшую боль в один момент, он выглядел бодрым и веселым в другой, продолжал преподносить уроки. Никто не подозревал, что случится дальше. Испытывая сильную боль, он вновь и вновь поднимался с постели; однажды он вошел, окруженный пятью или шестью йогами, которые были с ним, и позволил им одновременно возложить на него руки. Он был центром колеса, остальные — спицами. Он разрешил повторить это три раза.

Я вспомнила слова Бабаджи, сказанные им около шести месяцев назад небольшому количеству людей, стоявших рядом с ним. Когда одна из женщин заплакала и обернулась к нему: «О Баба, о Баба…», он прервал её:

«Не Баба, не Баба, только Адеш [Ади Ишвара — Изначальный Господь. Прим. ред.], только Закон!»

Так я стояла 14 февраля вверху, у низенькой стены, и смотрела вниз в тревожном ожидании, а у дверей кутия Бабаджи ожидали шесть или семь йогов. При Бабаджи находились Мунирадж, Гохари — молодой священник храма — и Рамеш Батт.

Позже снизу пришло известие: «Бабаджи уже не дышит, но руки и ноги еще теплые». Чуть позже было сказано, что руки и ноги уже холодные. Один из йогов, по специальности врач, добавил: «Клинически можно сказать, что он уже мертв».

Никто не хотел и не мог в это поверить. В то же самое время я почувствовала мощный луч света на моем лбу. Это было около половины десятого утра.

Мы все думали, что он был в самадхи и вернется назад… Это было долгое ожидание. Наконец я спустилась вниз и увидела Бабаджи, лежащего на кровати в своей маленькой кутия. Его лицо выглядело так, будто он прошел сквозь сильную бурю, будто он выдержал тяжелую битву. Ужасно!

На его покрывале были пятна…

Вокруг стояла абсолютная тишина. Снаружи, природа, казалось, задержала дыхание — даже птицы не пели. Это продолжалось несколько часов.

В том месте — в верхней части террасы, прямо над его кутия, где еще два дня назад меня поразил его волшебный аромат, теперь ощущались своего рода вихрь, пустота и запах мокрой извести.

Когда наверх поднялись йоги, посвященные Бабаджи, ожидавшие внизу, и один из них плакал навзрыд, я обняла его и, превозмогая себя, заставила сказать: «Так нельзя!» Я была преисполнена силой Бабаджи, силой радости и света, но не боли.

Всегда, и особенно за последние несколько дней я смогла так глубоко познать Бабаджи, его вечность, простиравшуюся далеко за пределы физического: «Я — центр всего, я свет, пронизывающий всю материю, излучающий свои лучи гораздо дальше, далеко-далеко…», и теперь я была так пропитана этой свободой и силой света, что в моей душе не было места грусти.

Так продолжалось долгое время.

Бабаджи, с каждым вздохом вбиравший в себя все вопросы, проблемы и боль мира, преисполненный милосердия, в крайнем смирении преобразовывал всё это — вне зависимости от того, что думали или говорили люди, — он терпел страдания до самого конца и в то же время оставался вечно свободным.

«Ты плачешь сейчас, потому что чувствуешь себя покинутой без его физического присутствия? Но ведь ты знаешь, что Бабаджи — это Истина, которая будет продолжать вести тебя изнутри.

Или ты плачешь, возможно, оттого, что ты видела его страдания, но не посмела позволить себе почувствовать истинного сострадания к нему и сейчас не можешь спросить: “Почему ты страдаешь? В чём дело? Что я могу для тебя сделать?”»

Вечером 14 февраля 1984 года, в День Святого Валентина, когда на Западе праздновали день любви и дружбы, Мунирадж сообщил миру о том, что Бабаджи оставил свое человеческое тело.

Бабаджи передал Мунираджу — Шри Маха Мунираджу — ответственность за всё. Он всегда говорил, что Мунирадж начнет свою работу тогда, когда уйдет он, Баба.

Бабаджи дал нам всё, что можно было дать. Чего же еще мы могли желать?

Пока Бабаджи в своей человеческой форме еще лежал в маленькой кутия, в ночи раздавалось «ОМ намаа Шивайя».

Внизу, подле него, были Мунирадж и посменно — некоторые из тех, кто всегда жил при ашраме: Гохари, Ман Сингх, Гора Дэ́ви, Свами и Ом Шанти. В его небольшой комнатке было мало места.

Ранним утром Бабаджи в его человеческой форме, лежащего на кровати, покрытого кусками льда и одеялом, положили на террасу, под фикусом. Накануне лицо Бабаджи всё еще выглядело дико, а сейчас, от момента к моменту, оно становилось всё более нежным и всё более прекрасным.

Около 9 часов пришли первые из его почитателей-индусов, близких учеников Бабаджи, Шила — первая прибывшая из Бомбея, Девиджи и её муж, Лакшми, Гопиджи и остальные — хорошие люди.

Около полудня пришел и Шастриджи, проделавший долгий путь из Раджгарха, — Шастриджи, которого так любил Бабаджи, — вместе с доктором Рао и множеством учеников.

Прибывало всё больше и больше людей — бесчисленное множество.

Мы, несколько европейцев, вместе с индийскими почитателями весь второй день охраняли его человеческую форму.

Молодое и красивое, теперь тело Бабаджи покоилось там, полное невинности.

Несколько часов я стояла рядом с его телом и впитывала его образ всем сердцем. Даже если я еще не всё поняла и осознала, то чувствовала, что с телом Бабаджи происходило нечто очень глубокое (см. стр. 277, День второй, в «Откровениях о Махасамадхи»).

Ночью небо, в течение дня затянутое туманом, прояснилось, воздух стал нежным, как шелк.

Этим вечером, когда я и Пуджари сбегали вниз по лестнице ашрама, наши глаза были устремлены в небо: на нём была яркая полная луна, окруженная огромным, широким кругом, словно состоящим из лучших алмазов. Действительно знак Божий!

Мы замерли в благоговейном трепете. Никогда до и никогда после этого я не видела ничего подобного. Это было совершенно потрясающе!

В эту вторую ночь — нежную, теплую и полную любви, сладости, — многие охраняли человеческое тело Бабаджи, оставленное им. За всё это время я, как и многие другие, конечно, спала очень мало, почти не спала. Мы чувствовали необычный прилив энергии…

16 февраля рано утром все еще раз собрались у его тела. Мы пели…

Лицо Бабаджи было прекрасно, словно светилось изнутри — как мурти. Ему и поклонялись, как мурти. Сейчас его тело было украшено морем цветов и гирлянд.

Он, Вечный, танцевавший в этом мире, Маха Майи (Великой Иллюзии), со всеми нашими вопросами, в силу своей любви принимавший на себя наши проблемы, сыгравший с нами в свою лила, чтобы спасти нас, — он полностью облек быстротечность в свой человеческий облик и при этом трансформировался, чтобы потом провести эту мурти, свою человеческую форму, через смерть и даровать её Матери-Земле.

Важно то, что Бабаджи не растворил свою человеческую форму в свете, как раньше, но прошел сквозь смерть и отдал её Земле, в это особое для всего человечества и мировой истории время.

Строфы Туласидаса

во славу Шивы

Мы увидели спокойный облик любви, Бога Шиву в человеческой форме.

Между тем в Хайракан прибыли губернатор штата Уттар-Прадеш — тайный почитатель Бабаджи — и многие другие.

Рядом с залом для киртана вырыли большую яму и устлали её дорогими шелками. Семь йогов Бабаджи подняли его человеческое тело с его места под фикусом, принесли к вырытой для него могиле и бережно опустили его в землю, головой на юг, взглядом, обращенным к северу, к горе Кайлаш.

Это было в четверг, 16 февраля 1984 года, в день полной Луны в Водолее, в солнечный день, между 11 и 12 часами пополудни.

Лицо Бабаджи было так близко и прекрасно.

Он был весь укрыт цветами, мала, умащен благовониями, со всеми необходимыми ритуальными предметами, такими как ведерко с водой, одеяло, хлопчатобумажные платки, продукты, специи, благовония, деньги, шелка и море цветов. Я видела всё это очень близко, потому что вместе с двумя или тремя другими людьми стояла на очень узком участке земли, у стены зала для киртана — здесь, внизу, и была его могила.

Движущаяся толпа заполнила путь к могиле. Мунирадж, Шастриджи и губернатор Сингх провели для всех нас последнее арати — перед лицом Бабаджи в его человеческой форме.

После этого на его тело уложили ладан и килограммы риса, сушеные фрукты и много кокосовых орехов. Затем — соль, соль и еще раз соль — 500 кг соли. Как глубоко нас поразил тот момент, когда на его лицо упала первая горсть соли!

В конце концов земля покрыла земную же форму Бабаджи. Всё это было так волнующе, что мы не могли в это поверить.

К моему удивлению, после этого бесчисленное множество людей так же быстро исчезло, как и пришло.

В ближайшие несколько дней непередаваемо сильно чувствовалось присутствие Бабаджи и его внутреннее руководство. Каждый ощущал это по-своему, я — больше за счет его божественного запаха. Всякий раз, когда я ощущала вибрации любви, сердечное единство с кем-либо, в воздухе разливался совершенный, божественный аромат.

В течение следующих дней мы сидели там, где лежало его драгоценное тело. Глубокая благодарность за его неизмеримую жертвенность и драгоценные подарки преполняла нас.

Я чувствовала сильное желание почтить его и так хотела выразить ему свою глубокую признательность за всё, то что он вобрал в себя, за ту жертву, которую он принес, и за вечность, дарованную нам в его человеческой форме.

Человеческая форма Бабаджи, погребенная нами здесь, в земле Хайракана, — это та же самая форма, в которой Бабаджи в начале XIX века вышел на вершине горы Хайракан-Кайлаша из светящегося шара в виде светящегося существа в возрасте 20–25 лет.

Тогда это человеческое проявление божественной сущности благодаря Йогананде было известно как Махаватар Бабаджи, позже — как Хайракан Баба, которого многие знали и глубоко почитали, отчасти потому, что он многих исцелил и умел воскрешать мертвых. В августе 1922 года он дематериализовался на глазах у нескольких своих учеников в месте слияния рек Кали и Гаури. После этого он всё еще являлся отдельным людям.

В июне 1970 года Бабаджи явился в той же самой, но немного более юной и отчасти изменяемой форме в своей пещере, у подножия горы Кайлаш. «Это всегда одно и то же тело», — говорил Шастриджи, и с тех пор Бабаджи был среди нас.

Со временем его человеческая форма изменялась под воздействием всего, того что он вбирал в себя и трансформировал.

Это действительно имеет большое значение — то, что Бабаджи не растворил в свете эту материализованную человеческую форму, благодаря которой он сделал так много — в процессе своего поэтапного бытия и не-бытия, — как ожидало большинство из его приверженцев, но прошел через смерть, чтобы всё, что он трансформировал, подарить земле — земле Хайракана. Очевидно, что Земля нуждалась в этой субстанции! Это великий и очень ценный для неё подарок!

И хотя на этот раз Бабаджи в этой человеческой форме пережил смерть, «Он не ушел! Он может появиться в любое время и в любой форме», — подчеркнул Мунирадж.

Бабаджи — вечная сущность. Он есть всегда и везде. Он направляет каждого и помогает всем, кто позовет его всем своим сердцем.

Чтобы поблагодарить его за жертву, которую он принес в этой форме, я попросила в ашраме сшить из темно-красного бархата платок в виде лотоса с двенадцатью лепестками. Центр этого бархатного платка я украсила пришитым большим Ом из толстой Рудракша Мала. Этот темно-красный платок я положила на свежую землю, под которой мы погребли его человеческую форму.

Он долго лежал там.

Когда я приехала через год, Ом Шанти — индуска, жившая при ашраме, — вернула мне этот платок со словами: «Я сохранила его для тебя». Позже я взяла этот платок с собой в Тибет, к местному Кайлашу, и мы используем его каждую пятницу во время определенной медитации. Над тем местом, где в земле лежало его тело, со временем воздвигли храм из чистого мрамора.

(См.: «Откровения о Махасамадхи Бабаджи», стр. 214–220).

Знак Бабаджи

Однажды Бабаджи нарисовал на большом белом флаге свой знак: крест, а на нём — ОМ. Мощная комбинация: ОМ, укрепленный на кресте, и в то же время — ОМ, который освобождает крест.

В течение трех дней после похорон тела Бабаджи бушевали могучие бури, грозы с проливными дождями, градом — элементы вышли из-под контроля. Река Гаутама Ганга так разлилась, что мы на протяжении нескольких дней не могли покинуть Хайракан — ни через долину, ни горными тропами.

По ночам было очень темно, почти жутко…

В течение двенадцати ночей нужно было дежурить вверху, в зале для киртана, или внизу, в Дхуни — месте, где у реки горел благодатный огонь. Этот восьмиугольный очаг Дхуни Бабаджи с любовью слепил своими руками для огня Божьей Матери. Каждое утро и вечер разжигали огонь в знак её почитания.

«Каждый человек может найти освобождение там», — это благословение было дано Дхуни Бабаджи. Это было бесконечно прекрасно — находиться в интимности Дхуни, это позволяло почувствовать в живом пламени присутствие Бабаджи, свободу и умиротворенность — он и Дэ́ви, Божественная Мать, едины.

Преклоняясь от всего сердца, можно было увидеть божественный свет.

Слова Бабаджи, сказанные им в феврале 1984 года:

Ретроспектива

Удивительным и неожиданным для нас был уход Бабаджи, хотя до этого было много знаков и указаний, говорящих о том, что это произойдет и когда именно. Но это либо не было понято, либо было осознанно позже.[10]

В 1971 году Шри Нантин Баба — известный святой северной Индии — публично заявил, что Бабаджи был воплощением Бога Шивы и что спустя несколько лет, когда он выполнит свою особую миссию, он уйдет, чтобы вернуться в образе мальчика.

В феврале 1973 года это было подтверждено Шри Ганготри Баба, с тем дополнением, что Бабаджи, скорее всего, покинет землю через семь или восемь лет. Это случится потому, что к нему придет особый ученик, ради которого он задержится на несколько лет.

Рам Сингх из Окалгунда в 1970 году заявил, что Бабаджи уйдет в 1984 году.

В 1980 году Бабаджи сказал одному индусу, г-ну Чанду Бхатту, что он оставит Хайракан в 1984 году. На вопрос, когда он вернется, Бабаджи ответил, что он вернется, если кто-то призовет его так же сильно, как Махендра Махарадж.

В августе 1983 года Бабаджи сказал Раму Дассу, одному из своих йогов: «Через 6 месяцев я буду в Самадхи». Рам Дасс недоумевал: что Бабаджи хотел этим сказать? Но ему и в голову не могло прийти, что Бабаджи покинет свое тело.

Примерно в это же время Бабаджи привел Ман Сингха, который постоянно служил ему, к месту рядом с залом для киртана и сказал ему: «Здесь ты выкопаешь для меня могилу». В ответ на это Ман Сингх начал плакать.

Гора Дэ́ви, первая европейская ученица Бабаджи, встретила Бабаджи в феврале 1972 года. Он сказал ей, что она будет с ним 12 лет. В 1984 году время истекло, и она спрашивала себя, что же произойдет дальше.[11]

9 февраля 1984 года по воле Бабаджи пришел Макхан Сингх Баба — хранитель храма при ашраме Бабаджи в Мадхубане. Сразу же по приезде Бабаджи сказал ему, что утром 14 февраля он покинет свое тело, но он не должен никому говорить об этом.