Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо)

Глава двадцать вторая. О том, как царь по имени Чандра Прабха, или «Лунный Свет», принес в дар свою голову

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Вайшали, в манговом саду. И сказал тогда Победоносный достопочтенному Ананде следующее:

– Обретя четыре основы сверхъестественных сил^{139}, пребываешь в мире в течение одной калпы. Я тоже полностью проник в четыре основы сверхъестественных сил. Знаешь ли ты, как долго телу Татхагаты должно пребывать в этом мире?

Трижды повторил свои слова Победоносный, но Ананда, обольщенный Марой, ничего не ответил на них. Тогда Победоносный повелел Ананде:

– Ступай в уединенное место и хорошенько подумай [над сказанным].

Поднялся Ананда и ушел в рощу. Когда Ананда ушел, явился греховный царь мар и обратился к Победоносному с такими словами:

– Победоносный очень долгое время пребывает в этом мире. Подходящих к обращению [в истинную веру] он обратил столько, сколько песка в реке Ганг, да и ради блага их полного выхода из сансары также немало потрудился. Сейчас Победоносный телом постарел, и самое время для него уйти в нирвану.

Тогда Победоносный взял немного земли, положил ее на ноготь пальца своей руки и спросил греховного царя мар:

– Где больше земли, в целом ли мире или на этом ногте?

– В целом мире земли очень много, на ногте же земли немного, – отвечал тот.

– Так вот, – сказал Победоносный,- живых существ, обращенных мной в истинную веру, как земли на ногте. Необращенных же – как земли в целом мире.

И сказал далее Победоносный греховному царю мар:

– Через три месяца от сего дня я перейду в полную нирвану.

Услышав это, возрадовался греховный царь мар и удалился.

Тем временем Ананда заснул в глубине рощи, и приснилось ему огромное густое дерево, усыпанное цветами и плодами, крона которого покрывала все небесные миры. Всем живым существам то дерево было на пользу, и не поддавались описанию многочисленные его достоинства. Вдруг поднялся сильный ветер. Он поломал ветви, сорвал листья, и могучее дерево рассыпалось в прах и- исчезло, а все живые существа охватила глубокая скорбь.

В смятении и ужасе пробудился Ананда с такой мыслью: «Увиденное мною во сне огромное дерево, обладающее всеми достоинствами, творящее благо всем людям и богам, а затем уничтоженное сильным ветром, – ведь это Победоносный, который, подобно огромному дереву, является всеобщим защитником. Уж не задумал ли Победоносный перейти в нирвану?»

Перепуганный этой мыслью, пришел Ананда к Победоносному, поклонился ему в ноги и, рассказав сон, приснившийся ему в роще, спросил, не собирается ли Победоносный перейти в нирвану.

– Именно так, как тебе приснилось, – ответил на это Победоносный Ананде, – через три месяца я перейду в нирвану. Тот, кто обрел четыре основы сверхъестественных сил, пребывает в мире в течение одной калпы. Я также полностью проник в четыре основы сверхъестественных сил и спросил тебя, знаешь ли ты, сколь долго должно пребывать мне в этом мире в качестве тела Татхагаты. Я спросил тебя трижды, но ответа не получил. Когда ты ушел, явился греховный царь мар и просил меня уйти в нирвану. Так я и сделаю.

Услышал Ананда эти слова Победоносного, и его переполнила нестерпимая скорбь. Охваченные печалью ученики Будды, передавшие друг другу эту новость, также пришли к Победоносному. И сказал тогда Победоносный Ананде и своим ученикам об этом следующее:

– Разве есть что-либо вечное? Все бренно. Все, что я делал, делал ради вас. Проповедовал Учение и проповедь завершил. Поэтому не печальтесь, а удвойте свое прилежание.

Тогда достопочтенный Шарипутра, услышав, что Победоносный собирается перейти в нирвану, опечалился и промолвил:

– Слишком рано Татхагата собирается уйти в нирвану. Оставляет он в слепоте и без защитников живые существа всех миров.

И сказал тут Шарипутра Победоносному:

– Для меня нестерпимо видеть переход Победоносного в нирвану. Поэтому, как бы то ни было, я [первый] уйду в нирвану.

Так повторил он трижды, и Победоносный сказал:

– Ну что же, если ты знаешь, что [твое] время наступило, переходи! Все возвышенные существа спокойно переходят в нирвану[61].

Шарипутра, получив дозволение Победоносного, надел свое облачение, сто раз обошел вокруг Победоносного, произнеся многочисленные хвалебные шлоки и обнимая руками его стопы, трижды поставил стопу Победоносного на свою главу и, сложив молитвенно ладони, произнес:

– Вплоть до самого конца зрю Победоносного.

Затем он поклонился на прощание и вместе со своим учеником, послушником Кюнда, отправился в Раджагриху, где была его родина.

Придя туда, он повелел послушнику Кюнда:

– Иди в город, на рынок, в царский дворец, в странноприимные дома, в жилища милостынедателей и скажи всем: «Придите сейчас поклониться».

Послушник Кюнда пошел, как то повелел ему учитель, и сказал всем:

– Мой наставник Шарипутра прибыл сюда, чтобы удалиться в нирвану. Приходите все, кто хочет видеть это.

Тогда царь Аджатасатру, знатные и высокопоставленные домохозяева, милостынедатели, услышав слова послушника Кюнда, все, охваченные печалью и скорбью, воскликнули в один голос:

– Сколь преждевременно уходит в нирвану благородный Шарипутра, великий глава Учения, ставший другом многих живых существ!

Они быстро пришли туда, где находился Шарипутра, поклонились ему и сказали:

– Великий глава Учения и друг многих живых существ, благородный Шарипутра, ты поведал, что с жизнью полностью расстаешься и уходишь в нирвану, таким образом, нас и многие живые существа оставляешь без защитника и покровителя.

На это сказал Шарипутра многочисленным окружающим:

– Родившиеся в конце концов умирают, собравшиеся в конце концов расстаются. Вы в результате корня прежних благих дел хотя и столкнулись с приходом Будды в этот мир, однако знайте, что трудно заполучить возможность выслушать сутры и Учение, очень трудно обрести человеческое тело (родиться человеком). Поэтому прилежайте в деле накопления благих заслуг и освобождения из круга обязательных рождений.

После этого он, сведущий в различных искусствах, подробно рассказал многочисленным присутствующим, как давать больным лекарства, и наставил собравшихся в Учении, отчего некоторые обрели духовные плоды от первого до третьего, некоторые, вступив в монашество, стали архатами, некоторые дали обет стать на путь пратьекабудд. Так, выслушав проповедь Учения и поклонившись Шарипутре, все разошлись.

После этого Шарипутра с наступлением второй половины ночи сел в вертикальную позу, сосредоточил свои помыслы в одной точке и погрузился в первую дхьяну. Выйдя из первой дхьяны, он погрузился во вторую дхьяну. Выйдя из второй дхьяны, погрузился в третью дхьяну. Выйдя из третьей дхьяны, погрузился в четвертую дхьяну. Затем, выйдя из четвертой дхьяны, Шарипутра погрузился в самадхи небесной беспредельности. Выйдя из самадхи небесной беспредельности, он погрузился в самадхи сферы бесконечного сознания. Выйдя из самадхи сферы бесконечного сознания, он погрузился в самадхи отсутствия сознания. Выйдя из самадхи отсутствия сознания, он погрузился в самадхи исчезновения. Выйдя из самадхи исчезновения, он погрузился в уход в нирвану.

Тем временем, узнав об уходе Шарипутры в нирвану, владыка богов Индра в окружении многих сотен тысяч божеств, взявших цветы, благовония и другие предметы жертвоприношения, направился в ту сторону, [где совершалось это событие]. Боги тесно сгрудились на верхнем небе, дождем хлынули их слезы, а выпавшие цветы покрывали землю до колен. И воскликнули тут боги:

– Благородный Шарипутра, мудрость которого глубока и обширна, как море, чьи речения, исполненные знания всех наук, били животворным ключом, совершенный в исполнении правил моральной дисциплины и в практике самадхи, великий глава Учения, вращавший вслед за Татхагатой колесо Дхармы, ныне уходит в нирвану. Слишком рано он покидает нас!

Все жители города и его окрестностей, узнав, что Шарипутра перешел в нирвану, взяли с собой необходимые для жертвоприношения предметы – животное и растительное масло, благовония, цветы, прибыли на место и, охваченные нестерпимой скорбью, совершили жертвоприношение.

Затем владыка богов Индра отдал Вишвакарме следующее распоряжение:

– Приготовь колесницу, украшенную многими драгоценностями! На нее положи телесную оболочку Шарипутры.

После этого боги, наги, якши, царь, сановники, все население страны, громко стеная, доставили [останки Шарипутры] в спокойное и благостное место.

– Принесите с берега моря сандал «слоновья голова»! – приказал якшам владыка богов Индра.

Якши принесли с берега моря сандал, сложили его поленницей, наверху поместили бренные останки Шарипутры, облили животным и растительным маслом и подожгли. Все собравшиеся поклонились и разошлись.

Когда огонь погас, послушник Кюнда взял прах своего наставника, его патру, духовное одеяние и пришел к Будде. Он приветствовал Победоносного, коснувшись головой его стопы, и, преклонив колено, сказал:

– Мой учитель удалился в нирвану. Вот его прах, патра и монашеское одеяние.

Ананда, услышав слова послушника, был охвачен сильной скорбью и сказал Победоносному:

– Поскольку Шарипутра, великий владыка и глава Учения, также в нирвану ушел[62], то к кому же мы прибегнем для духовного руководства и защиты?

Но Победоносный возразил Ананде:

– Хотя Шарипутра и ушел в нирвану, однако моральная дисциплина, самадхи, высшая мудрость, полное освобождение, видение знания полного освобождения, дхармическое тело в нирвану не ушли. Шарипутра же ушел в нирвану не почему-либо, а только потому, что ему было нестерпимо видеть мой предстоящий уход в нирвану. И не только сейчас он сделал так. В давнее время он, не в силах вынести мою кончину, также ушел из жизни раньше меня.

Тогда Ананда, сложив вместе ладони, попросил Победоносного:

– О Победоносный! Соизволь подробно рассказать мне о том, как в прошлом рождении Шарипутра смерть прежде времени принял и что случилось потом.

И поведал Победоносный Ананде следующее.

Давным-давно, столь бесчисленное количество калп назад, что и умом не окинешь, в стране Джамбудвипе, в некоей местности, жил царь по имени Чандра Прабха, или «Лунный свет». Ему были подвластны в Джамбудвипе восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч областей, насчитывающих восемьдесят тысяч городов.

У того царя было двадцать тысяч жен, главную из которых звали «Дарующая цветок», а среднюю – «Большеглазая». Было у царя и пятьсот сыновей, старшего из которых звали Цюльчим-санпо, или «Прекрасный обет». Дворец же, в котором проживал царь, именовался Цова-санпо, или «Замечательное житье». Тот дворец, сооруженный из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя, насчитывал четыреста йоджан в окружности. В дворцовом парке стояли деревья также из золота, серебра, ляпис-лазури, хрусталя. И были те деревья четырех родов: одни – с ветвями из золота и листьями из серебра, другие – с ветвями из серебра и листьями из золота, третьи – с ветвями из ляпис-лазури и листьями из хрусталя, четвертые – с ветвями из хрусталя и листьями из ляпис-лазури. Были там и драгоценные пруды, сооруженные из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя, дно которых покрывал песок из тех же четырех драгоценных материалов. Обитатели той страны пребывали в благополучии и радости, владея множеством добра и превосходными драгоценностями.

Тем временем у царя, находившегося в своем дворце, постоянно возникала такая мысль: «Все обитатели этого мира чтут знатных и высокопоставленных». И как только царь подумал так, любые богатства, какие он только пожелает, стали сами собой являться ему. «Я обрел столь замечательный духовный плод, – подумал далее царь, – лишь в силу благих заслуг, произведенных [мною] раньше, [в прежних рождениях]. Так, например, крестьяне весной сеют много семян, рассчитывая осенью собрать еще больше. Я же, как и они, в прежних рождениях произвел благие заслуги, поэтому наделен подобным. Если же сейчас опять семян не посею, то в будущем [рождении] не на что надеяться».

И, подумав так, царь приказал советникам:

– Сложите в кучу перед городскими воротами и входом на рынок все мои драгоценности и богатства для раздачи, ибо я хочу оделить людей всем, что они пожелают. Вместе с тем приказываю оделять людей всем, что имеется в сокровищницах восьмидесяти четырех тысяч вассальных князей!

И воздвигли золотой стяг в честь царского распоряжения, и золотые барабаны широко донесли распоряжения до всеобщего сведения.

Тогда шраманы, брахманы, бедняки, беззащитные, старые, неимущие этой страны – все собрались, привлеченные этой вестью. Желающие одежды получали одежды. Желающие еды получали еду. Желающие золота, серебра, драгоценностей получали золото, серебро, драгоценности. Больные, желающие лекарств для лечения болезни, получали их по своему желанию. Все люди Джамбудвипы были облагодетельствованы царской милостью, они танцевали и пели радостные песни, в стихах восхваляя царя. Славное царское имя звучало повсюду, и не было никого, кто бы не знал о царском повелении.

На дальней, дикой границе этой местности находилось небольшое царство царя по имени Бимасена, который так воспылал завистью к царю Чандра Прабхе, что даже не мог спокойно спать. Как-то раз, мучаясь бессонницей, Бимасена подумал: «Пока царь Чандра Прабха не будет уничтожен, до тех пор мое имя не прославится. Поэтому позову-ка я странствующих брахманов, проживающих в моей стране, посоветуюсь с ними и найду способ [покончить с тем царем]».

Подумав так, он призвал к себе странствующих брахманов, проживающих в его стране, приготовил вкусные яства и в течение трех месяцев с почестями принимал их. Затем Бимасена обратился к странствующим брахманам со следующими словами:

– Я измучен страданиями, не нахожу себе покоя ни днем ни ночью. Вы, служители религии, которых я чту подношениями, придумайте способ избавить меня от страданий!

Брахманы сказали:

– Царь, поведай нам, из-за чего ты печалишься, и мы приложим все силы, чтобы изгнать печаль из царского сердца.

Бимасена ответил на это:

– Царь Чандра Прабха славится своими достоинствами, поэтому все чтят его. Только мои достоинства не прославляются. Радостью будет мне уничтожение того царя. Скажите, что вы можете предпринять?

Брахманы, услышав слова Бимасены, сказали один другому:

– Царь Чандра Прабха обладает великим милосердием. Распространяя свои благодеяния на все живые существа, он для бедняков подобен отцу с матерью. Поэтому и под угрозой смерти кто осмелится причинить ему вред?

И, так сказав, они разошлись, даже не взглянув на угощение.

Царь Бимасена, услышав эти слова, совсем впал в уныние и обнародовал такой указ: «Любому, кто отрежет голову царю Чандра Прабхе и принесет ее мне, я отдам половину царства и свою дочь в жены».

Услышал про этот указ один брахман по имени Леутеуза, живший на скалистой горе. Радостный, он пришел к царю Бимасене и сказал:

– Я могу исполнить царское желание!

– Когда отправишься в путь, чтобы свершить это? – спросил его Бимасена.

– Дай мне припасов на дорогу, и я двинусь через семь лней, – ответил брахман.

После этого брахман в течение семи дней произносил мантры для защиты своего тела, затем распрощался с царем и двинулся в путь.

Тем временем в стране царя Чандра Прабхи являлись различные зловещие знамения: повсюду трескалась земля, сверкали молнии и падали звезды, тьма окутывала землю днем и ночью, гремел гром, ударяли молнии, выпадал град; множество птиц кружились в небе и с жалобными криками падали на землю; тигры, леопарды, волки и другие хищники и дикие звери бегали и прыгали, издавая пронзительные звуки; восемьдесят четыре тысячи вассальных князей видели во сне, что сломался золотой стяг и порвался золотой барабан великого царя; царский советник Махачандра увидал во сне, что один прета сорвал с царя его золотую корону. Все были подавлены предчувствием ужасной беды.

Божество, охранявшее городские ворота, прознало, что брахман Леутеуза идет за головой царя, и, напустив на него чары, не давало пройти в городские ворота, так что тот брахман, много раз обойдя вокруг города, проникнуть в него не мог.

Однако божество чистых сфер знало, что если царь Чандра Прабха поднесет в дар свою голову, то этим обретет запредельное совершенство в даянии[63]. Поэтому оно явилось во сне к царю и сказало ему: «Великий царь, ты дал клятву всех одаривать сообразно желанию каждого. Сейчас просящий прибыл к воротам города, но внутрь его не пускают».

Проснувшись, царь очень удивился и приказал советнику Махачандре:

– Иди и скажи, чтобы в город пропускали любого, никому не чиня препятствий.

Когда Махачандра подошел к воротам города, то божество, охранявшее городские ворота, явило ему себя и сказало:

– Пришел брахман из другой страны, пришел он со злым намерением просить голову царя, поэтому его не пускаю в город.

– Если это правда, то приметы великую беду предвещали, – промолвил советник, – однако царское повеление нарушать нельзя.

Тогда божество, охраняющее город, пропустило брахмана, а советник Махачандра подумал: «Этот брахман, несомненно, будет просить голову царя. Я велю взять семь видов драгоценностей и изготовить из каждого вида по пятьсот голов. Этими головами выкуплю голову царя». Такое распоряжение он и отдал.

Тем временем брахман подошел к воротам дворца и воскликнул громким голосом:

– Я прибыл из отдаленной пограничной страны. Слышал я в той дали о выдающихся добродетелях великого царя, который, как говорят, всех щедро одаривает и исполняет желания чужеземцев. Поэтому я проделал дальний путь ради достижения желаемого.

Услышав эти слова, царь чрезвычайно обрадовался. Он поприветствовал брахмана, спросил, не устал ли он, и сказал:

– Какое богатство желаешь? Желаешь земли или царство? Жену или сына?[64] Драгоценности или колесницы? Желаешь ли слонов, лошадей, семь родов драгоценностей, дворец, рабынь или слуг? Получишь все, чего желаешь!

На это брахман ответил:

– Хотя одаривающий внешним богатством много благих заслуг за дарение обретает, однако не становится великим ми- лостынедателем. Но поднесение в дар мяса и крови тела своего дает величайшую благую заслугу. Поэтому я, совершив долгий путь, пришел сюда, чтобы попросить у царя его голову. Если хочешь выполнить мое желание, то подари ее мне!

Безмерно обрадовался царь, услышав эти слова, а брахман добавил:

– Если подаришь мне голову, то позволь спросить, когда соизволишь это сделать?

– Подарю через семь дней, – ответил царь.

Тут пришел советник Махачандра и принес головы, сделанные из семи различных драгоценностей. Он распростерся перед брахманом и сказал:

– Царская голова – это мясо, кровь да кости, вещь нечистая, что с ней делать? Обменяй ее на эти головы из семи драгоценностей. Головы из семи драгоценностей сделают тебя богатым на всю жизнь.

Брахман возразил на это:

– Мне не нужны такие головы. Для исполнения моего желания мне нужна царская голова.

Как ни просил Махачандра, все было напрасно. От печали и волнения сердце его разорвалось на семь частей, и он умер.

Царь же повелел одному из советников сесть на слона, проходящего сто тысяч йоджан, и сообщить всем вассальным князьям, чтобы они быстрее прибыли, дабы видеть, как через семь дней он подарит свою голову брахману.

Тогда все вассальные князья, прибыв немедленно, пошли к царю и, распростершись перед ним, стали просить.

– Все живые существа Джамбудвипы, – говорили они, – благоденствуют милостями царя. Не должно покидать все живые существа из-за одного человека. Ради милосердия к нам не жертвуй свою голову!

Десять тысяч советников также, распростершись перед царем, молили его, чтобы он сжалился над ними и не отдавал в дар свою голову.

Двадцать тысяч царских жен, распростершись на земле, молили царя:

– Подумай о нас в милосердии своем и не отдавай свою голову!

Пятьсот сыновей царя, рыдая, говорили:

– Кроме тебя, у нас нет покровителя и защитника, смилуйся над нами и не отдавай свою голову. Вспомни о нас, которые вслед за другими просят тебя об этом!

Тогда великий царь обратился к своим главным советникам, женам и сыновьям со следующими словами:

– Изначально тело это[65] в сансаре обретается. Когда длительное время пребывал в аду живых существ, то, ежедневно несколько раз умирая, это тело расточал впустую. Щелочь, железные крючья, кипяток, нечистоты, огненные колесницы, огненные ямы и другие атрибуты ада живых существ, варя, сжигая, разрезая, подвергали тело это долгим мукам, но, хотя несчетное число раз уничтожали его, никакой благой заслуги не было мною обретено.

Когда рождался в мире животных, то мы один другого терзали и пожирали, одного убитого все поедали. После смертей без счета было костей и смердящих останков [тел моих]. И вот так жизни свои расточил, но благой заслуги тоже не обрел.

Когда рождался в сфере претов, то тело мое сжигали в огне, голову острыми колесами отсекали, а я тут же снова оживал. И это испытывал бесчисленное количество раз. И хотя таким образом тела расточил, однако благой заслуги не обрел.

Если рождался человеком, то ради богатства и женщин, свирепо вытаращив глаза, другому зло творил, другого смерти предавал, сходясь на полях сражений, убивал другого и так впустую расточал тела. И вот из-за страстей, гнева, духовного омрачения бесчисленное количество тел потерял, но благой заслуги не обрел.

Сейчас я полностью покину свое тело, ведь это мое тело есть лишь куча различных нечистот. Вскоре я уничтожу его и расстанусь с ним, ибо почему же не пожертвовать этой бренной и смрадной головой ради чьей-то пользы? Я подарю мою голову брахману и в результате такой благой заслуги обрету наивысшее духовное пробуждение. Когда же воистину буддой стану и получу всю полноту качеств [будды], то, умудренный в способах, избавлю вас от мук [сансары]. Я дарением этим буддство обрету, поэтому не препятствуйте помыслам моим о наивысшем духовном пробуждении!

Вассальные князья, советники, жены царя и сыновья его ничего не могли возразить на эти слова.

Тогда великий царь сказал брахману:

– Время для того, чтобы взять голову, наступило. Бери!

– Царь окружен сановниками и многочисленными придворными, – отвечал на это брахман, – и хотя я в силах отсечь царскую голову, однако не осмеливаюсь сделать этого. Если хочешь подарить мне голову, то пойдем в сад, в уединенное место.

– Если вы чтите меня, – обратился царь к советникам и сыновьям, – то не причините никакого зла этому брахману.

И вместе с брахманом ушел в сад.

В саду брахман сказал царю:

– Царь, ты молод, высок и силен, можешь не стерпеть боли и пожалеть [о своем решении]. Поэтому привяжи свою голову к дереву, и я тут же лишу тебя жизни.

Тогда царь, опустившись на колени, привязал свою голову к крепкой ветке, покрытой листьями, и обратился к брахману с такими словами:

– Когда ты отсечешь мою голову, то положи ее мне на руку и возьми с руки. Я обретаю благую заслугу, подарив тебе голову, отнюдь не из-за желания стать Марой, или Брахмой, или Индрой, или Вселенским монархом – Чакравартином и не ради пользования благами трех миров, но лишь стремясь обрести наивысшее полное духовное пробуждение, чтобы защищать многочисленные живые существа и сподобить их благам нирваны. А сейчас, брахман, обнажай свой меч и рази!

Духу дерева все это очень не понравилось. «С какой стати этот человек намеревается совершить убийство?» – подумал он, развернулся и так дал брахману в ухо, что тот вверх тормашками полетел на землю.

Тогда царь глянул на духа дерева и сказал:

– В давно прошедшие времена я около этого дерева девятьсот девяносто раз приносил в дар свою голову. Сейчас я дарю эту голову в тысячный раз. Не мешай осуществлению моих помыслов о наивысшем духовном пробуждении, [которое обрету только] в результате совершенного запредельного даяния.

Дух дерева, услышав слова цря, помог брахману подняться с земли. Тот встал, поднял меч и отсек царскую голову.

Как только царская голова упала в руку [царя], шесть раз содрогнулась земля, пошатнулся и заходил ходуном дворец небожителей. И увидали обеспокоенные и изумленные боги, как бодхисаттва ради множества живых существ принес в дар свою голову. Столпившись, они повторяли: «Удивительно, удивительно». Дождем хлынули у них слезы, и, рыдая, боги произнесли хвалу, сказав: «Пожертвовав свою голову, царь Чадра Прабха обрел добродетель совершенного запредельного даяния».

Услышал это царь Бимасена и так огорчился, что потерял сознание. Сердце его разорвалось, и он умер.

Когда брахман, взяв царскую голову, ушел, вассальные князья, советники, царские жены и царевичи пали на землю, громко стеная. У некоторых хлынула кровь горлом, и они умерли. Некоторые потеряли всякую память и стали безумцами. Некоторые вырвали свои волосы, другие порвали. на себе одежды, некоторые, расцарапав себе лицо руками, стеная, катались по земле.

Тем временем царская голова стала разлагаться и издавать зловоние. Не стерпев, брахман бросил ее и пошел дальше. Тогда встречные брахманы сказали ему:

– Ты человек воистину мерзкий. Если тебе не было надобности [в голове царя], зачем же ты просил ее?

Все встречавшиеся на пути бранили брахмана и не давали ему еды, поэтому тот совсем ослабел. Услышав по дороге, что Бимасена умер, брахман впал в уныние от несбывшихся желаний, у него хлынула горлом кровь, и сердце разорвалось на семь частей.

После смерти царь Бимасена и брахман возродились в аду живых существ. Те же, которые приняли смерть в скорби по царю Чандра Прабха, возродились богами высшей сферы.

– Ананда, царь Чандра Прабха того времени и той жизни – это ныне я. Царь Бимасена – это греховный Мара. Брахман того времени -это нынешний Дэвадатта. Прежний дух дерева – это нынешний Маудгальяяна. Советник Махачандра того времени – это Шарипутра. В то время он, не будучи в состоянии видеть мою смерть, умер раньше. Сейчас же, не будучи в состоянии видеть, как я в нирвану ухожу, первый перешел в нирвану.

После рассказа Победоносного достопочтенный Ананда и другие окружающие в один голос восславили добродетели Татхагаты и с еще большим старанием предались медитации.

Глава двадцать третья. Семь сыновей советника Ридака

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. В то время у царя Сэльтупа был советник по имени Ридак, который обладал несметным богатством и был отцом семи сыновей. Шесть сыновей были женаты, а седьмой, самый младший, не имел жены. Отец подумал: «Я состарился, надо найти хорошую жену неженатому сыну».

У того домохозяина был близкий друг, брахман. Встретившись с ним и разговорившись, советник промолвил:

– Мой младший сын еще не женат, и не знаю, кого взять ему в жены. Ты ходишь повсюду, и если увидишь девушку хорошую и красивую, умную и достойного рода, подходящую для моего сына, то обязательно сосватай ее.

– Быть по сему, – согласился брахман.

Согласившись, стал он искать повсюду и в местности Ширидита увидал пятьсот девушек, которые собрались повеселиться и нарвать цветов, чтобы сделать гирлянды для подношения Будде.

Брахман направился вслед за девушками и стал наблюдать за ними. Когда маленькая речушка преградила девушкам путь, все сняли обувь, одна же девушка обувь не сняла и в ней перешла речку.

Пошли они дальше и стали переходить большую реку. Все девушки вошли в воду, сняв одежды. Только та девушка, не сняв одежд, перешла через реку.

Затем они пришли в лес. Другие девушки забрались на деревья и стали срывать цветы. Только та девушка собирала цветы на земле и собрала больше, чем другие.

Тогда брахман подошел к этой девушке и спросил:

– Если я задам тебе несколько недоуменных вопросов, получу ли правдивый ответ?

– Если недоумеваешь, то спрашивай, – сказала девушка.

– Девушка, когда вы переходили реку, – начал брахман, – все девушки сняли обувь, только ты одна не сняла. Почему ты так сделала?

– Ты недоумеваешь, но ведь в моем поступке нет ничего удивительного, – отвечала девушка. – Когда я иду по земле, то вижу все, что находится под ногами – колючка ли, камень ли, черепок ли или какое другое неудобство, и могут обойти их. Но я не вижу, что на дне реки: колючка ли, змея ли, ядовитое ли насекомое. Опасаясь наступить на них и повредить ногу, я не сняла обувь.

– Тогда, – спросил брахман, – почему ты вошла в реку в одежде?

– На теле девушки имеются как хорошие, так и скверные знаки. Поэтому, если снять одежду и войти в воду, то другие их увидят. О хороших знаках никто ничего не скажет, а дурные знаки станут предметом насмешек. Поэтому я не сняла одежд.

Хорошо, – сказал брахман, – а почему ты не залезла на дерево?

– Если залезть на дерево, а ветка дерева обломится, то упадешь и расшибешься. Поэтому я и не полезла на дерево, – отвечала девушка.

Та девушка была дочерью человека по имени «Друг силы», младшего брата царя Рэпсэльгеля. Он совершил преступление и, будучи изгнан из своей страны, пришел в эту землю. Здесь он женился, и жена родила ему дочь по имени Хлацамма.

Брахман сказал:

– Девушка, ты весьма умна и сообразительна. Есть ли у тебя родители?

– Есть,- ответила та.

– Тогда пойдем вместе к вам домой, – сказал брахман.

Когда они подошли к дверям, то девушка вошла в дом и сказала родителям:

– Один брахман ждет у дверей. Он ищет встречи с отцом.

Отец девушки вышел из дома, они с брахманом осведомились друг у друга о здоровье, и брахман спросил:

– Эта девушка – твоя дочь?

– Моя, – последовал ответ.

– Есть ли у нее муж?

– Нет, мужа нет.

Тогда брахман спросил:

– Знаешь ли ты в городе Шравасти советника по имени Ридак?

– Мы с ним близкие друзья, – прозвучал ответ.

– Младший сын того советника, – сказал брахман, – красив, великолепно сложен и умен. Прошу твою дочь ему в жены.

Отец девушки сказал на это:

– Советник тот высокороден, и если желаешь мою дочь [в жены его сыну], то будь по-твоему.

После этого брахман послал своему другу в Шравасти весть о сговоре. Получив эту весть от брахмана, тот приказал приготовить лошадей, колесницы и прочее, необходимое для встречи невестки, и отправился в страну Ширидита. Подъезжая, он послал вперед гонца с сообщением о своем прибытии. Отец невесты устроил свадебный пир и вручил свою дочь прибывшим. Когда те, взяв невесту, собирались отправляться назад, в Шравасти, мать девушки сказала дочери:

– Отныне и впредь ты всегда носи хорошее платье, ешь вкусную пищу и каждый день смотрись в зеркало.

– Так и буду делать, – ответила ей дочь.

Тут отец мужа недовольно подумал: «В жизни человека радости и беды сменяют друг друга, откуда же всегда взяться хорошей одежде и вкусной еде? Да и в зеркало постоянно смотреться также неприлично». Подумав так, он распрощался со всеми, и свадебный кортеж двинулся в обратный путь.

По дороге им встретился прекрасный загородный дом. Ехавшие впереди расположились в том доме на отдых. Вслед за ними туда подъехала и молодая жена. Обратившись к свекру, она сказала:

– Здесь останавливаться не стоит, давайте побыстрее уйдем отсюда на открытое место.

Сопровождавшие молодую женщину вняли ее словам и удалились от дома. Но некоторые слуги не послушались совета и остались в помещении. Немного времени спустя туда пришли коровы и лошади, стали чесаться об опорный столб дома, отчего дом рухнул и задавил находившихся в нем.

Свекор подумал: «Благодаря невестке я спасся от смерти» – и стал более доброжелательно относиться к ней.

Следуя дальше, кортеж достиг ложбины, где в изобилии было травы и воды, и расположился там. Но подъехавшая невестка сказала:

– В этой ложбине оставаться нельзя, быстрее уйдем отсюда.

Едва они поднялись из ложбины наверх, как хлынул страшный ливень и вода затопила ложбину, где только что располагался кортеж. «Второй раз невестка спасла мне жизнь», – опять подумал свекор. Двинулись они дальше и вскоре достигли родных мест.

Собрались тут друзья и знакомые, принесли свои поздравления, и был устроен большой пир, на котором целый день продолжалось радостное веселье.

Когда гости разошлись по домам, свекор собрал своих невесток и обратился к ним с такими словами:

– Я состарился и сыт по горло хозяйственными делами, поэтому хочу вам, невестки, вручить домашнее имущество. Кто из вас возьмет ключи от кладовых?

– Мы не можем, – ответили шестеро старших невесток.

– Я могу, – сказала младшая из них.

И домохозяин вручил ей все ключи от кладовых.

Младшая невестка стала вести хозяйство: утром вставала первая и делала домашнюю уборку. Затем готовила пищу и раздавала ее по старшинству, начиная с родителей мужа. Затем она, накормив слуг и рабочих, каждому давала задание, а потом уже ела сама.

И поскольку она делала так всегда, то свекор подумал: «Эта моя невестка не похожа на других, и человек она незаурядный. Почему же она не следует наказу своей матери?» И, подумав так, он спросил невестку:

– Когда ты покидала семью, то твоя мать сказала: «Всегда носи хорошее платье, ешь вкусную пищу и постоянно смотрись в зеркало». Что означали эти слова?

Невестка, преклонив колени, отвечала:

– Наказ моей матери «носи хорошую одежду» означал, что я всегда должна держать одежду в чистоте и не грязнить ее, чтобы одежда была опрятной, когда придут гости или зайдут чужие люди. Наказ «всегда ешь вкусную пищу» подразумевал в действительности не вкусную и изысканную пищу, а лишь то, что, когда ешь после других, проголодавшись, тогда всякая пища покажется вкусной. Слова «постоянно смотрись в зеркало» вовсе не имели в виду бронзового или железного зеркала – они означали, что я должна раньше всех встать, хорошенько убрать и подмести дом, почистить ковры и сиденья. Таков был смысл наказа моей матери.

После этого свекор еще более возлюбил [младшую] невестку. Он полностью передал в ее ведение хозяйство семьи, и все домашние зажили спокойно и счастливо.

Случилось так, что одна птица клевала на морском острове рис и, захватив с собой рисовый колос, улетела. Пролетая над дворцом, она выронила колос, и тот упал прямо около дворца. Кто-то подобрал колос и преподнес его царю. «Такой хороший рис несомненно годится в качестве лекарственного средства; надо посеять его», – подумал царь и, разделив рис между советниками, приказал:

– Посейте!

Тот домохозяин также получил немножко риса и, вернувшись домой, сказал невестке:

– Посейте этот рис!

Невестка, проникнувшись важностью полученного ею наказа, посеяла зерно на плодородном поле и получила хороший урожай. Другие же к посеву зерен отнеслись спустя рукава, и у них ничего не уродилось.

Спустя некоторое время заболела супруга царя. Врач, который обследовал больную, сказал, что ей надо давать рис с морского острова и тогда она поправится. Тут царь вспомнил, что он велел раздать рис с морского острова для посева, и спросил советников, посеяли ли они тот рис или нет.

Одни советники сказали, что рис был посеян, но не взошел. Другие сказали, что риса у них нет, так как его поели мыши. Домохозяин же, вернувшись домой, спросил невестку:

– Вырос ли тот рис, который я в свое время велел посеять? Жена царя заболела, и ей требуется лекарство.

– Посеянный рис дал очень хороший урожай, – отвечала невестка, – из него можно приготовить не только лекарство для одного человека, но и вылечить все население страны.

Домохозяин взял часть риса и поднес его царю. Царь приготовил из этого риса лекарство, и царица поправилась, за что обрадованный царь дал домохозяину множество подарков.

В то время царь страны Ширидиты и царь Шравасти находились между собой в ссоре и не ладили друг с другом. И тогда подумал царь Ширидиты: «Проверю-ка я, есть ли у царя Шравасти мудрые и обладающие острым умом советники».

Подумав так, он направил к царю Шравасти посланца с двумя кобылами – матерью и дочерью, совершенно одинаковыми по стати и масти, предлагая отличить, которая из них мать, а которая – дочь. Царь и советники посмотрели на кобыл, но ни один не смог отличить мать от дочери.

Когда домохозяин вернулся домой, то невестка спросила его, есть ли новости и каковы они. Тот ей подробно все и рассказал.

– Это узнать очень легко, – промолвила невестка, – привяжите двух кобыл вместе и дайте им хорошей травы. Та, которая мать, будет подвигать мордой траву дочери.

Когда домохозяин передал царю слова невестки, тот велел дать лошадям травы и посмотрел. Все получилось так, как было сказано, и царь выяснил, какая из лошадей мать, а какая – дочь.

– Это мать, а это дочь, – сказал он посланцу.

– Так оно и есть, вы не ошиблись! – ответил тот.

Вернувшись на родину, посланец обо всем подробно рассказал своему царю.

Тогда тот направил еще одного посланца с двумя змеями одинаковой толщины и длины, предлагая отличить самку от самца.

Собрался царь Рэпсэльгель со своими советниками, но, сколько они ни рассматривали змей, ни один не мог выяснить, кто самец, а кто самка.

Тогда домохозяин спросил об этом дома у своей невестки. Та сказала.

– Надо взять мягкий хлопчатобумажный материал и посадить на него змей. Самка будет лежать не двигаясь, самец же не сможет оставаться спокойным. Это так, и вот почему. Существо женского пола любит мягкое и легкое. Существо же мужского пола, горячее по своему характеру, мягкого не терпит и лежать спокойно не может. Тем и можно их различать.

Домохозяин доложил все это царю, и когда поступили так, как советовала невестка, то легко определили, кто из змей самец, а кто – самка.

– Это самец, а это самка, – сказал царь.

– Совершенно верно, – последовал ответ посланца.

Тут царь очень обрадовался и дал домохозяину в подарок много драгоценностей.

Затем царю Шравасти было прислано бревно равномерной толщины, без наростов, а также следов от топора или топорика с предложением определить, где был комель дерева, а где его вершина. Собрался царь со своими советниками, рассмотрели они бревно, но ни один не узнал требуемого.

– Узнать это очень легко, – ответила невестка на вопрос

домохозяина. – Если хочешь определить, где комель, а где вершина дерева, надо бросить бревно в реку. Комель погрузится в воду, а вершина всплывет. Вот и все.

Домохозяин доложил это царю, и когда поступили так, как советовала невестка, то определили, где комель, а где зершина.

– Это комель, а это вершина, – сказал царь.

– Именно так, – ответил посланец.

Еще больше обрадовался царь и дал домохозяину множество подарков.

Когда посланец вернулся на родину и все подробно рассказал своему царю, тот вручил ему множество драгоценностей и сказал:

– У того царя имеются мудрые советники, обладающие острым умом. Вручи это царю, и да будет отныне между нами согласие.

Царь Рэпсэльгель очень обрадовался такому обороту дела и спросил домохозяина:

– Каким образом ты разобрался во всем этом?

– Это не я разобрался, – ответил домохозяин, – у меня есть очень умная невестка, это она разобралась.

Услышав такие слова, царь очень обрадовался и повелел возвести невестку в ранг своей младшей сестры.

Прошло некоторое время, и невестка домохозяина понесла. Через девять месяцев она разродилась тридцатью двумя яйцами, и из каждого яйца появилось по мальчику, прекрасно сложенному и удивительно красивому.

Когда мальчики выросли, то по силе и храбрости не стало им равных. Каждый из юношей мог справиться даже с тысячью человек. Отец очень любил своих сыновей, а все жители царства уважали и побаивались их. В жены юношам взяли девушек из семей столь же знатных и высокопоставленных.

Как-то раз их мать Хлацамма, исполненная помыслов о вере, пригласила на угощение Будду и его общину. Когда Победоносный произнес проповедь, то все члены семьи обрели духовный плод вступления в поток, только младший сын этого плода не обрел.

Однажды младший сын сел на слона и отправился развлекаться в другой город. Перед городом текла большая река, через которую был перекинут мост. Когда юноша въехал на мост, то повстречался с колесницей, в которой сидел сын великого советника. Поскольку оба принадлежали к знатным фамилиям и гордились этим, ни один не хотел уступить дорогу. Сын Хлацаммы пришел в ярость и, сидя на слоне, столкнул с моста колесницу сына великого советника.

Сын советника, поранив тело, руки и ноги, плача, вернулся домой и сказал родителям:

– Сын Хлацаммы нагло учинил зло, всего меня искалечил.

Великий советник очень расстроился, но подумал: «Эти парни очень сильны да с материнской стороны и к царю близки, поэтому бороться с ними трудно. Однако я им подстрою штуку».

И, подумав так, он приказал изготовить тридцать два жезла из семи различных драгоценностей, а в каждый жезл заложить по кинжалу. Затем он вручил по жезлу каждому из тридцати двух юношей, сказав при этом:

– Вы достигли возраста юношеской зрелости, времени игр и веселья. Поэтому я приказал изготовить для вас эти жезлы. Возьмите их себе на забаву.

И, очень довольные, юноши взяли эти жезлы.

Согласно царскому закону при встрече с царем не разрешалось иметь при себе оружия. И когда юноши, держа жезлы, толпились в окружении царя, тот советник, стремясь оклеветать их, сказал царю:

– Тридцать два сына Хлацаммы достигли расцвета-юношеской зрелости и так сильны, что каждый из них может справиться с тысячью человек. Они замышляют зло против царя!

Однако царь не охладел к юношам. Тогда советник опять сказал царю:

– То, что я сообщил раньше, – чистая правда, а не ложь, и это легко доказать. В жезлах, которые держат эти парни, спрятаны кинжалы. Совершенно очевидно, что сделано это со злым умыслом.

И действительно, когда царь осмотрел жезлы юношей, то, в соответствии с утверждением советника, там обнаружилось оружие. Царь подозвал поодиночке каждого юношу, велел схватить его и отрубить голову. Тридцать две отрубленные головы уложили в корзину, плотно закрыли ее и отправили названой младшей сестре царя.

В то время мать юношей принимала у себя Будду с его монашеской общиной. Получив корзину, посланную царем, она подумала: «Несомненно, в этой корзине находятся дополнительные подношения» – и собралась открыть ее.

– Подожди немного, – сказал Победоносный, – сначала закончим трапезу, а потом откроешь корзину.

Закончив трапезу, Победоносный наставил мать юношей в святом Учении и сказал:

– Бренно это тело: оно – вместилище мучений, пусто, безличностно, бессущностно, кратковременно, подвержено несчастьям. Охваченное мучениями, это тело без пользы расточается из-за страданий, которые причиняются разлукой с любимыми. Кто разумением и мудростью обладает, тот поймет смысл этого.

Поняла этот смысл Хлацамма и обрела духовный плод невозвращения. Возрадовавшись, она сложила ладони и обратилась к Победоносному с такими словами:

– О Победоносный! Ради милосердия ко мне прошу тебя исполнить мои четыре просьбы. Первая просьба из четырех: да буду я иметь возможность давать больным монахам лекарства, еду и питье в достаточном количестве; вторая просьба, да буду я ухаживать за больными монахами и приготовлять для них еду и питье; третья просьба: да буду я давать приют всем странствующим монахам; четвертая просьба: да буду я приготовлять для монахов, отправляющихся в путь, дорожные припасы и вещи, необходимые в пути. Я прошу это потому, что больным монахам, не имеющим лекарств, еды и питья, трудно излечиться от болезни, и они могут расстаться с жизнью. В том случае, когда монах заболеет, а у него нет ни послушника, ни еды, он вынужден просить подаяние. Если больной придет за подаянием не в установленное время и не получит желаемого, то он рассердится, что затруднит лечение болезни. Поэтому я хочу таким монахам давать еду.

Монах, пришедший издалека, отправляется за подаянием, не зная местных условий. Во время сбора подаяния, если собака или негодяи ему причинят зло, то монах рассердится и тем самым не соблюдет [обет] терпения. Поэтому я хочу таким монахам давать еду.

Когда монах отправляется в путь, то попутчики бросят его. если у монаха нет припасов. Но по дороге встречается много диких зверей, разбойников и негодяев. Если идти одному, то можно погибнуть. Поэтому я хочу приготовлять таким монахам все необходимое.

Выслушав просьбу Хлацаммы, Победоносный похвалил ее сказав:

– Очень хорошо! Благая заслуга твоих четырех просьб необычайно велика и не отличается от [заслуги] совершения подношения Будде.

Сказав это, он вместе с монашеской общиной удалился в сад Джетавана.

Когда Победоносный ушел, Хлацамма открыла корзину, глянула и увидела головы тридцати двух сыновей. Но, отринувшая земные желания, она не предалась скорби, а лишь сказала себе: «У человека есть как рождение, так и смерть, и расстояние между ними невелико. Но все же они не будут подвергаться мучениям в пяти мирах существований».

Однако родственники юношей по материнской линии, услышав такую новость, сильно опечалились и, придя в ярость, сказали:

– Великий царь всех их безвинно предал смерти. Поэтому давайте соберем войско и пойдем на него.

Они собрали войско и окружили царский дворец. Царь перепугался и убежал туда, где находился Будда. Родственники юношей, услышав об этом, обложили своими войсками; рощу, где пребывал Победоносный.

Тогда Ананда, услышав, что царь Рэпсэльгель умертвил тридцать два сына Хлацаммы, а их родственики с материнской стороны пришли, ища отмщения, преклонил колени, сложил вместе ладони и обратился к Победоносному со следующими словами:

– О Победоносный! Поведай, в силу каких причинно-следственных связей царь разом умертвил тридцать два человека?

– Тридцать два сына Хлацаммы, – отвечал Победоносный Ананде, – не только в настоящее время были разом убиты царем. Я тебе расскажу, почему тридцать два человека разом смерть приняли. Хорошенько слушай и запечатлевай в своей памяти.

– Так и сделаю, – отвечал Ананда. – Я слушаю.

И поведал Победоносный.

В давно прошедшие времена эти тридцать два человека жили в дружбе, любви и согласии. Как-то раз они сговорились и украли вола у одного чужака.

В то время в той местности жила одна бедная бездетная старуха. Украденного вола, чтобы убить его, привели в дом к той старухе… Обрадованная старуха приготовила дрова и необходимую утварь для приготовления мяса.

Когда вола собирались заколоть, то тот, чуя свою смерть, произнес такое заклятие: «Сейчас вы убиваете, но в грядущих временах, несмотря ни на что, не избавитесь от плода [злого деяния], коли уж обрели его. Так убивайте!»

И как только он произнес это заклятие, люди убили вола. Некоторые ели вареное мясо, другие жарили его. Старуха тоже наелась до отвала и была очень довольна.

– Ни от кого из гостей, приходивших ко мне прежде, я не получала такой пользы, как сегодня, – сказала она.

В той жизни, в то время, тем волом и был нынешний царь Рэпсэльгель. В той жизни, в то время, похитителями вола и были нынешние сыновья Хлацаммы. Старуха же была их нынешняя мать. В силу созревшего плода [злого] деяния на протяжении пятисот поколений их всегда убивали. Старуха же только за то, что она была в то время довольна случившимся, всегда, как их мать, сильно страдала от этого. Ныне же, со мной встретившись, духовный плод обрела.

Ананда, сложив вместе ладони, спросил Победоносного:

– За какую благую заслугу эти люди были из знатного и высокопоставленного рода, обладали богатствами и силой?

Победоносный сказал на это:

– В давно прошедшие времена, когда в мир пришел будда Кашьяпа, была одна старуха, исполненная глубокой веры в три драгоценности. Она постоянно покупала много благовоний, смешивала их с маслом и умащивала этой смесью ступы.

Как-то раз, когда она на одной дороге умащивала ступу, туда подошли тридцать два человека. Они помогли старухе умащивать ступу, и та произнесла такие слова:

– В силу благой заслуги за помощь мне умащивать ступу, когда и где бы вы ни родились, да будете статными и сильными!

Обрадовавшись, эти люди закончили умащивать ступу и также сказали:

– Мы благодаря этой старой женщине дело благой заслуги сотворили. Когда и где бы мы ни родились, да будет род наш знатен, высокопоставлен и богат! Да будет эта старая женщина постоянно нашей матерью, а мы – ее сыновьями! Да никогда не расстанемся мы ни с Буддой, ни с возможностью слушать святое Учение и быстро духовный плод обретем!

– Да будет так! – сказала старуха.

Поэтому на протяжении пятисот поколений происходили они из рода знатного и высокопоставленного.

В той жизни, в то время, та старуха и была матерью нынешних юношей. В той жизни, в то время, те тридцать два человека и были нынешними юношами.

Когда воины выслушали рассказ Будды, гнев их полностью улегся.

– Великий царь не виноват, – сказали они. – В основе всего этого лежит созревший плод прежних деяний этих людей. Вот к чему привело убийство только одного вола. Царь Рэпсэльгель является нашим господином, и зачем же нам питать к нему ненависть и чинить ему зло?

С этими словами они оставили оружие и подошли к царю, раскаиваясь в своем поступке. Царь же отпустил их с мирон.

После этого Победоносный подробно изложил святое Учение и указал как на пользу ревностного творения благих деяний, так и на вред деяний неблагих. Он также подробно рассказал о четырех благородных истинах^{140}, отчего все многочисленные слушатели обрели духовный плод и искренне радовались словам Победоносного.