Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо)

Глава двадцать четвертая. О царе по имени Кацин-ценпо, или «Великии Кацин»

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. В то время в той местности правил царь по имени Прасенаджит. На юге его царства находилась страна под названием Сергиса, или «Золотая земля», где правил царь, которого звали Кацин. Царского сына же звали Кацин-ценпо, или «Великий Кацин».

Когда умер царь Кацин, то царевич взошел на престол. Новый царь отличался острым и ясным умом, доблестью и большой физической силой. Войско его насчитывало тридцать шесть тысяч отрядов. И в наступлении то войско было подобно смерчу, никто не мог противостоять ему. С центральной страной у Великого Кацина не было никаких сношений.

Как-то раз в Золотую землю прибыли купцы и поднесли в подарок царю четыре куска прекрасной мягкой хлопчатобумажной ткани. Царь принял ткань и спросил купцов:

– Откуда вы взяли такой замечательный товар?

– Привезли из центральной страны, – отвечали те.

– Что это за центральная страна и как называются [царства] центральной страны? – спросил царь

– В центральной стране есть [царства] под названием Раджагриха, Шравасти и многие другие, – отвечали купцы.

– Почему же те цари не приходят поклониться мне и вручить дань? – спросил опять царь.

– Те цари правят каждый своим владением и занимаются делами своей земли, поэтому и не приходят сюда, – сказали купцы.

«Если я своим могуществом и величием могу все страны привести в покорность, – подумал царь, – то почему же эти цари не приходят поклониться мне и вручить дань? Обрушусь- ка я на них всем своим могуществом и величием». И он спросил купцов:

– Кто из царей центральной страны самый могучий?

– Самый могучий – царь Шравасти, – ответили те.

После этого тот царь направил посланца в Шравасти, к царю Прасенаджиту, с письмом, где было сказано: «Своим могуществом и величием я подчинил все страны Джамбудви- пы. Почему ты не шлешь послов? Сейчас я отправил к тебе посла. Поэтому, если лежа мое имя услышишь, то сесть [тебе] должно; если сидя мое имя услышишь, то встать должно; если во время еды мое имя услышишь, то не глотать, а выплюнуть пищу должно; если, моясь и распустив волосы, мое имя услышишь, то снова волосы собрать в пучок должно; если стоя мое имя услышишь, то бежать [тебе] должно. Через семь дней прибудь сюда встретиться со мной! Если не сделаешь так, то войско приведу и опустошу твою землю!».

Прочитав это послание, царь Прасенаджит стал угрюм и гневен. Он отправился к Победоносному и подробно рассказал ему обо всем.

Победоносный ответил так:

– Царь, скажи посланцу: «Из всех царей я не самый могучий, есть царь более могучий, чем я».

Б соответствии с наставлением Победоносного царь Прасенаджит сказал посланцу:

– Здесь пребывает явившийся в мир царь магических превращений, ступай к нему и вручи ему послание своего царя!

И, услышав это, посланец пошел в сад Джетавана.

Тем временем Победоносный магическим способом превратил себя во вселенского монарха – Чакравартина, а Маудгальяяну – в своего драгоценного советника[66] и воссел обладателем семи различных драгоценностей. Сад Джетавана он также превратил в драгоценный сад. За оградой сада магическим путем появились семь рвов из драгоценностей, в промежутках между рвами высились деревья из семи различных драгоценностей, бесчисленные лотосы сверкали и переливались всеми цветами радуги. В саду, во дворце, сотворенном из различных драгоценностей, сидел величественный царь.

Когда посланец подошел к волшебному дворцу и увидал великого царя, его охватил ужас. «Величием и благими заслугами мой царь уступает этому, – подумал он, – но царское письмо надо вручить». И, подумав так, он вручил письмо.

Нирманический царь[67] взял письмо, наступил на него и сказал посланцу:

– Я – великий царь, повелитель четырех континентов, с какой стати буду слушать распоряжения твоего глупого царя! Быстрее возвращайся и передай ему следующее: «По возвращении твоего посланца слушай мой приказ. Если будешь при этом лежать, сесть [тебе] должно; если будешь при этом сидеть, встать должно; если будешь при этом идти, бежать должно. Если через семь дней не явишься сюда поклониться, нарушишь приказ, то будешь строго наказан!»

В соответствии с полученным приказом тот гонец отправился назад и, прибыв в свою страну, подробно рассказал царю Золотой земли о том, что видел и что было поручено ему передать.

Услышав слова послания, раскаялся Великий Кацин и подумал: «Придется идти со всеми вассальными князьями к великому царю. Однако не следует действовать напролом, по- шлю-ка я еще одного посланца».

И он послал вперед посланца со следующим уведомлением: «Великий царь, я иду поклониться тебе. Под моей властью находится тридцать шесть тысяч вассальных князей. Прийти со всеми или только с половиной?»

«Приходи с половиной!» – повелел в ответ нирманический царь.

После этого царь Золотой земли с восемнадцатью тысячами вассальных князей прибыл в Шравасти к этому царю и поклонился ему. При этом он подумал: «Этот великий царь превосходит меня своим внешним обликом, однако уступает мне в силе».

Только он так подумал, как нирманический царь приказал своему драгоценному советнику:

– Дай царю Золотой земли свой лук!

Великий Кацин попытался взять лук, но не смог его поднять. Тогда нирманический царь подцепил лук мизинцем и подал его царю Золотой земли со словами:

– Натяни этот лук!

Но тетива не поддалась усилиям царя Золотой земли. После этого нирманический царь поднял лук, натянул его и только отпустил тетиву, как от ее вибрации затряслась и задрожала вся область тысячи великих миров.

Затем нирманический царь взял стрелу и пустил ее. Тут же эта стрела превратилась в пять стрел, наконечники которых испускали бесчисленные лучи света. А на концах стрел возникло по лотосу, размером с колесо колесницы, а на лотосе восседал вселенский монарх – Чакравартин, обладатель семи драгоценностей.

Лучи, испускаемые стрелами, озарили район трех тысяч великих миров, и не было ни одного живого существа во всех пяти мирах, которому не было бы сотворено благо.

Так, когда увидали эти лучи в обители богов и там прозвучала проповедь Учения, то полностью очистились боги телесно и духовно. Некоторые из них обрели блага от вступления в поток до архатства, другие породили помыслы о наивысшем и совершенном духовном пробуждении. Третьи же стали пребывать на стадии анагаминов.

Увидав лучи, сотворенные Буддой, и выслушав его проповедь Учения, необычно возрадовались живые существа, относящиеся к разряду людей. Некоторые из них обрели духовный плод вступления в поток, а вступившие в монашество стали архатами. Бесчисленное число живых существ, помысел о наивысшем и совершенном духовном пробуждени породив, стало пребывать на стадии анагаминов.

Когда лучи, сотворенные Буддой, коснулись тех, кто принадлежал к претам, и преты услышали проповедь Учения, то все насытились едой[68], избавились от телесных и духовных страданий, стали в довольстве пребывать. Все преты породили помысел о милосердии и, почтив Будду, полностью освободились от бытия претами и обрели рождение в мире богов или людей.

Когда живые существа, рожденные животными, увидали лучи, сотворенные Буддой, то полностью успокоились их помыслы, направленные к похоти и гневу, рассеялось духовное невежество, в котором они пребывали. Возрадовались и поверили они Будде, отчего полностью избавились от рождения в мире животных и возродились в мире богов или людей.

Когда лучи, сотворенные Буддой, коснулись живых существ ада, то страдавшие от холода согрелись, а мучившиеся от жары обрели прохладу. Их страдания прекратились, и, возрадовавшись телом и духом, они уверовали в Будду и, освободившись от рождения в аду, возродились в мире богов или людей.

Царь Великий Кацин и вассальные князья Золотой земли, увидав подобные магические превращения, прониклись великой верой, отчего освободились от грязи и скверны и обрели истинный дхармический глаз на Учение.

Глубокого удовлетворения преисполнились сердца восемнадцати тысяч вассальных князей, а магические превращения, сотворенные Буддой, тут же исчезли, и он явился в своем телесном облике, восседающий в окружении монашеской общины.

Тут царь Золотой земли попросил Победоносного принять его в монашество.

– Приди во благе! – сказал Победоносный.

И сразу же волосы на голове и лице Великого Кацина сами собой сбрились, а одежда превратилась в оранжевое одеяние монаха. Он сосредоточил все свои помыслы на Учении, исчезли его прегрешения, и Великий Кацин стал архатом.

Тогда Ананда спросил Победоносного:

– Что за благая заслуга была в прошлом у царя Золотой земли, почему он происходил из столь знатного и высокого рода, обладал великими благородными достоинствами, а при встрече с Буддой Победоносным тут же снялись его прегрешения?

И рассказал на это Победоносный Ананде следующее.

В соответствии с поступками живых существ полностью созревают и плоды их деяний. В давно прошедшие времена в мир пришел будда Кашьяпа. Когда этот будда ушел в нирвану, то один домохозяин соорудил ступу, учредил странноприимный дом для монахов и обеспечил его четырьмя видами необходимых вещей и продуктов.

Прошло длительное время, ступа разрубилась, и прекратилось снабжение странноприимного дома такими жизненно необходимыми вещами, как одежда, пища, сиденья и ложа.

У того домохозяина был сын – монах. Он поведал многим людям об Учении, отчего те восстановили ступу и возобновили снабжение странноприимного дома одеждой, едой, питьем, сиденьями и ложами. Эти люди, которые от всего сердца снабжали странноприимный дом необходимыми жизненными средствами, произнесли такое моление: «В грядущие времена да будем мы знатными, богатыми и долго живущими! Да встретимся мы с приходом Будды в мир и, выслушав Учение, да обретем необычный плод!»

– Ананда! В той жизни, в то время, тем монахом, сыном домохозяина, и был нынешний царь Золотой земли Великий Кацин. Те же, кто восстановил ступу и снабжал необходимыми жизненными средствами странноприимный дом, были нынешние восемнадцать тысяч его вассальных князей.

Когда Победоносный произнес свое поучение, многочисленные окружающие породили помысел о невозвращении и от всей души возрадовались словам Будды.

Глава двадцать пятая. О монахине по имени Удпалаварна^{141}

Так было онажды услышано мной. Победоносный пребывал в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. В то время царь Прасенаджит умер, и на престол вступил Вайдурья. Он был не из тех царей, кто управляет страной в соответствии с Дхармой. Его слоны топтали людей, и не счесть было убитых.

Благородные жены из знатных родов, видя подобное, не захотели оставаться в миру и, покинув семьи, стали монахинями. Некоторые из жен, принявших духовное звание, были из рода Шакьев, другие были царского рода. Так пятьсот бесподобно красивых и высокородных жен полностью отказались от своих богатств и ушли в монашество.

Это очень обрадовало всех людей, и они снабжали их средствами к жизни.

Как-то раз монахини сказали одна другой:

– Хотя мы и вступили в монашество, но еще не отведали нектара Учения, а поскольку нам следует смирить страсти и гневные порывы, а также избавиться от духовного невежества, то пойдем к ученице Будды, чтобы выслушать от нее Учение.

Они пришли туда, где находилась ученица Будды по имени Ненгама, поклонились ей и сказали:

– Хотя мы и покинули мир, однако еще не отведали нектара Учения. Наставь нас в нем.

Ученица Будды подумала: «Хорошо бы мне убедить их отказаться от духовного звания и соблюдения правил моральной дисциплины, а также получить обратно их монашеское одеяние и чаши для сбора милостыни[69]».

И, подумав так, она сказала:

– Зачем вам, женщинам именитых родов, полностью отказываться от своих драгоценностей, слонов, лошадей, дворцов, рабынь, слуг, всевозможных предметов для совершения подношений и, вступив в монашество, подвергать свою жизнь таким мучениям и страданиям? Вместо того чтобы вступать на стезю Учения Будды, лучше бы вам вернуться в свои поместья и наслаждаться пребыванием с мужьями, сыновьями и дочерьми, пользоваться радостями этой жизни и по своему благоусмотрению совершать даяния.

Услышав эти слова, монахини опечалились и, рыдая, вернулись назад.

Затем они отправились к монахине по имени Удпалаварна. Придя к ней, они поклонились и, спросив о ее здоровье, сказали:

– Когда мы в миру пребывали, то были во власти мирских дел. Сейчас, хотя нами и овладело желание идти по стезе монашества, мы не можем избавиться от страданий, проистекающих от духовной омраченности. Яви нам свое милосердие и наставь нас в святом Учении.

Удпалаварна на это ответила:

– Что вы хотите знать, суть ли прошлого, будущего или настоящего? Спрашивайте, и вам будет показано.

– Оставим пока в стороне прошлое и будущее, – промолвили монахини, – просим показать нам настоящее и рассеять наши сомнения.

– Страсти подобны огню, – сказала Удпалаварна. – Они сжигают горы и долины, сгораешь от них, как сгорает соломенная подстилка. Силой страсти один другому творит зло и вред. Такие люди длительное время обречены на три дурных рождения, и нет им срока освобождения.

Приверженные к мирской жизни постоянно испытывают страдания от разлуки с предметом желаний, от рождения, старости, болезни и смерти, от царских законов. Расставшись с жизнью, они рождаются снова, для новых телесных и духовных страданий. Узы мирского бытия крепче тюремных пут.

Я родилась в роду странствующих брахманов. Поскольку мои родители были знатного и благородного рода, они отдали меня в жены сведущему в науках странствующему брахману, также из рода, известного своей знатностью.

Выйдя замуж, я родила сына. Затем, после смерти родителей мужа, я снова понесла. Когда приблизился срок окончания беременности, я сказала мужу:

– Если я здесь рожу ребенка, то нечистоты от родов будут неприятны. Поэтому отправлюсь-ка я рожать к своим родителям.

– Хорошо, – согласился муж.

Мы взяли сына и вдвоем с мужем пошли к моим родителям. На полпути я почувствовала родовые схватки и в полночь под деревом родила мальчика. Мой муж крепко заснул в стороне, и его ночью укусила змея. Я звала его, но он не откликнулся. Когда рассвело, я посмотрела и нашла мужа мертвым от укуса ядовитой змеи, и его тело уже начало разлагаться. Тут я потеряла сознание и упала на землю. Старший же сын, увидав отца, умерщвленного змеей, начал кричать и плакать. От плача старшего сына я очнулась, посадила его на спину, взяла на руки младенца и, рыдая, пошла по пустынной дороге, где нельзя было ни попутчика найти, ни следа человеческого встретить.

На пути мне встретилась большая река. Она оказалась широкой и глубокой, поэтому обоих детей вместе перенести было невозможно. Я оставила старшего сына на берегу, а младшего взяла и перенесла на другую сторону. Когда я возвращалась за старшим сыном, он, заметив меня, вступил в воду, и его понесло течением. Я пыталась догнать сына, но сил не хватило, и вода унесла его.

Возвратившись на другую сторону, я увидела, что младшего сына съели волки, лишь на земле осталось немного крови.

Тогда я снова потеряла сознание и долго оставалась без чувств. Затем по дороге мне встретился странствующий брахман, близкий знакомый моих родителей.

– Что за несчастье стряслось, почему ты такая печальная? – спросил он.

Я подробно рассказала ему обо всем, что произошло, и, плача, спросила о своих родителях.

– В доме твоих родителей случился пожар, и они сгорели вместе со всеми домочадцами, – ответил странствующий брахман.

Услышав эти слова, я опять без памяти упала на землю. Тогда странствующий брахман привел меня в чувство, взял к себе домой и обходился со мной с такой добротой, будто я была его дочь.

Вскоре другой странствующий брахман взял меня в жены.

Вместе с ним мы жили в полной радости и веселье. Я снова ждала ребенка. Когда истек срок беременности и приблизились роды, моего мужа позвали в другой дом на угощение. В это время у меня начались роды, я крепко заперла дверь и родила сына.

Вернувшись, хмельной муж постучал в дверь, но так как дверь ему не открыли, он в гневе выломал ее, вошел внутрь и избил меня. Узнав, что я родила сына, он убил его, изжарил в масле и заставлял меня есть. Но поскольку я не могла есть мясо сына, то он опять избил меня и насильно заставил есть.

Когда я поела, муж протрезвел, а я подумала: «Нет у меня счастья[70], и карма моя ужасна». И, подумав так, оставила мужа и убежала в страну Варанаси.

Сидела я под деревом у города Варанаси, и там же оказался молодой домохозяин. Тот домохозяин оплакивал свою умершую жену, останки которой были погребены на этом месте. Он подошел ко мне и спросил, что я здесь одна делаю. Я рассказала о случившемся со мной, после чего домохозяин привел меня к себе в сад и сказал:

– Будь моей женой.

Я ответила согласием.

Пробыли мы супругами недолго. Мой муж заболел и умер. По обычаям той страны, если супруги при жизни пребывали в любви и согласии, то, когда муж умирал, жену заживо клали с ним в могилу. Меня тоже положили в могилу мужа, но ночью пришли кладбищенские грабители, разрыли могилу, и предводитель грабителей сделал меня своей женой.

Вскоре предводитель грабителей был казнен царем, а его товарищи, погребая останки своего главаря, вместе с ними положили в могилу и меня. Я пробыла в могиле трое суток, но волки разрыли могилу, и я выбралась из нее.

Тут я подумала: «Что за грех совершен мной, если, столько раз преданная смерти, я снова оживала? Некогда слышала, что царевич из рода Шакьев, стал полностью просветленным, носит имя Будды и знает прошлое и будущее. Прибегну-ка я к его защите». С этими мыслями я направилась к саду Джетавана и издалека увидала Татхагату, подобного распустившемуся голубому лотосу, подобного месяцу между звездами. Победоносный в силу наивысшей мудрости знал, что наступило время моего обращения в истинную веру. Он встал и встретил меня.

Я была обнаженной, устыдилась и села на землю, прикрывая груди руками. Тогда Победоносный приказал Ананде:

– Дай этой женщине одежду.

Одевшись, я припала головой к стопам Победоносного и взмолилась:

– Подумай обо мне в милосердии своем и разреши мне вступить в монашество.

Тогда Победоносный приказал Ананде:

– Поручи эту женщину заботам Праджапати, пусть она вступит в монашество.

После этого Праджапати приняла меня в монашество и преподала мне Учение о четырех благородных истинах. Как только я выслушала его, то сразу же стала ревностно прилежать и, обретя духовный плод архатства, познала все деяния прошлого, будущего и настоящего.

Тут монахини попросили:

– Расскажи, какое злое деяние ты совершила в прошлом, что подверглась такому воздаянию.

– Слушайте внимательно,- сказала монахиня Удпала,- и я вам поведаю.

В давно прошедшие времена жил один очень богатый домохозяин, не имевший детей. Он взял вторую жену, которую очень полюбил; вскоре та понесла. По истечении полного срока родился сын. Супруги очень любили и лелеяли ребенка.

Тогда старшая жена подумала так: «Мой род знатен и благороден, но так как у меня нет сына, то и не будет продолжателя моего рода. Когда этот ребенок вырастет, он возглавит род и, став хозяином всех богатств, ничего мне не уделит, и я буду терпеть нужду». Из зависти она решила убить ребенка и иглой проколола ему родничок, да так, что ранки не было заметно.

Ребенок вскоре умер. Вторая жена впала в беспамятство, а затем стала укорять первую, говоря:

– Ты убила моего ребенка.

Первая жена, услышав эти слова, произнесла такую клятву:

– Если я убила твоего ребенка, то пусть во всех моих рождениях моего мужа умертвит ядовитая змея. Если у меня будет сын, то пусть его унесет водой, пусть съедят волки. Пусть мое тело всегда заживо кладут в могилу. Пусть я буду есть мясо собственного сына, а родительский дом со всеми его обитателями сгорит в огне.

В той жизни старшая жена, давшая такую клятву, – это я ныне, и все это мне пришлось испытать.

Тогда монахини спросили:

– За какую благую заслугу ты, после того как увидала Будду и с его разрешения вступила в монашество, вышла из круговорота сансары?

Удпала сказала на это:

– Некогда в Варанаси, на горе, именуемой «Гора встреч риши», пребывали многие пратьекабудды, шраманы и последователи других учений, обладающие даром предвидения. В то время один пратьекабудда пошел в город за подаянием. Жена некоего домохозяина, увидев его, возрадовалась, вручила подаяние и совершила подношение.

Тогда пратьекабудда вознесся в небо и там показал магические превращения: испустил из тела огонь, изверг воду, ходил, лежал и сидел в небесном пространстве. Жена домохозяина в этот момент произнесла такое моление: «В грядущие времена да уподоблюсь я ему!» Жена домохозяина, которая в то время произнесла моление, это я ныне. Из-за встречи с Татхагатой мысли мои полностью очистились, и я обрела плод архатства. Но хотя я и обрела архатство, постоянно испытываю такие муки, как будто меня пронзают раскаленной железной полосой с макушки до подошвы ступни[71].

Когда высокородные пятьсот монахинь прослушали рассказ Удпалы, они содрогнулись телом и духом, поняли, что страсть подобна пещи огненной, и помыслы, рождаемые страстями, полностью оставили монахинь. Поняли они также, что страдания мирской жизни паче страданий тюремных, и очистились от всей скверны. Монахини одновременно погрузились в самадхи и обрели архатство.

Затем они в один голос сказали монахине Удпале:

– Страсти полностью господствовали над нами, но в силу твоего наставления в Учении мы вышли за пределы сансари- ческого бытия.

За это и Победоносный восхвалил монахиню Удпалаварну, сказав:

– Монахиня Удпалаварна прекрасно проповедует. Тот наставник Учения, кто может преподать его другому, есть истинный духовный сын Будды.

И многочисленные окружающие воистину возрадовались словам Победоносного.

Глава двадцать шестая. О царе Шюдолакгарни

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. Тогда достопочтенный Ананда поднялся со своего места, оправил облачение и, сложив вместе ладони, обратился к Победоносному с такой просьбой:

– Соизволь поведать, в силу каких причинно-следствен- ных связей пятеро монахов во главе с Каундинья отведали нектар Учения раньше всех, сразу же, как только Победоносный стал в этом мире вращать колесо Дхармы[72].

Победоносный сказал Ананде:

– Это пятеро монахов некогда, также первыми моего мяса поев, блаженствовали. Сейчас же, первыми нектар Учения отведав, полностью освободились [от уз сансары].

– Соизволь поведать, – снова попросил Ананда у Победоносного, – что сотворили в прежние времена эти пятеро монахов.

И рассказал Победоносный Ананде.

Несчетное количество калп назад, столь давно, что и умом не постигнешь, в Джамбудвипе был царь по имени Шюдолак- гарни, под властью которого находилось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей Джамбудвипы. В то время один гадатель предсказал, что в течение двенадцати лет в стране не будут выпадать дожди.

Царь, услышав эти слова, очень опечалился и впал в сильное уныние. «Если случится такая великая засуха, – подумал он, – то каким образом люди найдут себе пропитание на эти двенадцать лет?»

Подумав так, царь собрал вассальных князей и советников на совещание. Подсчитали, сколько собрано зерна в житницах, подсчитали число людей, имеющихся в настоящее время, и сколько требуется зерна, чтобы обеспечить потребности каждого в течение двенадцати лет. Выяснилось при этом, что на двенадцать лет зерна не хватит, что и было обнародовано.

Когда настала великая засуха и множество людей умерло от голода, царь подумал: «Что же сделать, чтобы побольше людей осталось в живых?» С этими мыслями он вместе со своими женами и наложницами пошел прогуляться в сад.

Достигли они места отдыха, и когда жены и многочисленная свита заснули, царь встал, поклонился на все четыре стороны и произнес такое моление: «В этой местности случилась засуха и ни у кого не стало еды, поэтому для голодающих я отдаю это тело. После смерти да возродиться мне огромной рыбой и пусть все досыта едят мое мясо!» Произнеся это моление, царь залез на дерево и бросился вниз с его вершины.

После смерти он возродился огромной рыбой в огромной реке. И длина той рыбы была пятьсот йоджан.

В это время пятеро местных плотников пришли на берег реки за древесиной. Они увидали огромную рыбу, и та рыба сказала человеческим голосом:

– Если вы голодны, то режьте мое мясо и ешьте, сколько хотите. Вы первые наешьтесь моего мяса досыта, а когда насытитесь, то возьмите, сколько поднимете, и отнесите домой. Когда же я воистину стану буддой, то вам первым дам отведать пищи духовной. Пусть все голодные люди этой страны берут мое мясо, сколько им нравится!

Тогда пятеро людей, отрезав мяса, наелись и рассказали об этом жителям страны.

Так, оповещая один другого, собирались все жители Джамбудвипы, отрезали то мясо и ели. Как только кончалось мясо на одной стороне, рыба сама переворачивалась на другую сторону. Как только кончалось мясо на спине, рыба поворачивалась вверх брюхом.

Так поворачивалась рыба в течение двенадцати лет, а все резали мясо и ели. Обо всех этих людях рыба помышляла с милосердием, и в силу этого помысла, все, кто ее мясо ел, после своей смерти возродились богами в высшей сфере.

– Ананда! В той жизни, в то время, царь, возродившийся рыбой, – это я ныне. Пятеро плотников, первыми отрезавшие и поевшие моего мяса, – это ныне пятеро монахов во главе с Каундинья. Многочисленные живые существа, которые потом мое мясо ели, – это восемьдесят тысяч сынов богов и мои ученики, полностью избавленные [от сансарического бытия]. Поскольку я в то время пятерых людей первых одарил, [накормив своим мясом], и тем спас им жизнь, то сейчас им же первым Учение преподал и членами дхармического тела погасил огонь трех ядов.

Ананда и многочисленные окружающие искренне возрадовались тому, что поведал Победоносный.

Глава двадцать седьмая. О царе Ашоке^{142}

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в саду Джетавана, предоставленном ему Анатхапиндадой. Пошли тогда Победоносный с Анандой за подаянием. На дороге играли дети, строя из земли домики и кладовые для драгоценностей, сделанных также из земли.

Один ребенок, издалека увидав идущего Будду, очень обрадовался и решил поднести ему подарок. Он взял горсть земли, предназначенной для сокровищницы, и хотел поднести ее Будде. Но мальчик был слишком мал и не мог достать [до чаши для сбора подаяний]. Он сказал своему приятелю.

– Нагнись, я встану на тебя и положу [подношение] в чашу для сбора подаяния.

– Хорошо, – согласился тот.

Ребенок, взобравшись на плечи приятеля, поднес Будде горсть земли. Будда же взял со дна патры поднесенную ему землю[73] и передал ее Ананде со словами:

– Сделай из этой земли жидкую смесь для обмазки стен и обмажь храм. Ананда, – продолжал Будда, – подношение, сделанное мне от чистого сердца маленьким мальчиком и использованное для обмазки храма, – его благая заслуга. Поэтому через сто лет после моего ухода в нирвану он возродится царем по имени Ашока, остальные же дети станут его советниками. Царь Ашока будет властителем Джамбудвипы и, сделав известными по всей стране достоинства трех драгоценностей, почтит жертвоприношениями останки Будды, соорудив единовременно восемьдесят четыре тысячи ступ.

Возрадовался Ананда словам Победоносного и спросил:

– В результате какой благой заслуги Татхагаты над его останками будет сооружено столько ступ?

– Слушай внимательно и запоминай, – сказал Победоносный, – а я тебе поведаю.

Давным-давно, бессчетное количество калп назад, жил- был в Джамбудвипе царь по имени Сэльтхуп, которому подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей. В то время в мире появился будда Пурша. Царь с советниками приготовил четыре рода должных подношений и вручил их будде и его монашеской общине. Царь и жители той страны, встречаясь с буддой, всегда кланялись ему и оказывали ему почтение. Однако некоторые вассальные князья лишали себя обретения благой заслуги[74], и царь подумал: «Чтобы побудить окраинных вассальных князей и жителей их областей к обретению благой заслуги, надо нарисовать изображение будды и разослать его вассальным князьям». Собралось много живописцев, и царь приказал им:

– Нарисуйте изображение будды!

Живописцы пошли к будде, посмотрели на его признаки и нарисовали картины. Однако признаки, изображенные ими, не имели сходства с признаками будды, и художники не сумели нарисовать картины.

И тогда будда сам смешал краски, изобразил себя и показал изображение живописцам. Те сделали восемьдесят четыре тысячи копий образа будды, обладающего всеми [должными телесными] признаками, и каждому вассальному князю было послано по одному образу с приказом: «Князьям, равно как и всему населению, совершать перед образом жертвоприношения цветами, благовониями и остальными должными предметами, а также поклоняться ему!»

Вассальные князья и население их областей, увидав изображение будды, возрадовались и почтили его.

Царь Сэльтхуп того времени – это я ныне. Заставив нарисовать восемьдесят четыре тысячи изображений тогдашнего Татхагаты, а также послать их вассальным князьям и жителям их областей, я обрел благую заслугу, в результате которой возрождался в высших сферах владыкой богов Индрой. Сложение мое было прекрасно, и, обретя тридцать два основных и восемьдесят второстепенных признаков телесного совершенства, я стал воистину Буддой. Когда же уйду в нирвану, над останками моими будет сооружено восемьдесят четыре тысячи ступ.

И воистину возрадовались Ананда и многочисленные окружающие рассказу Победоносного.

Глава двадцать восьмая. Кувшин с золотом

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, предоставленном ему Анатхапиндадой. В то время монахи, вернувшись из летнего уединения, собрались там, где находился Победоносный. Победоносный, который- долго не встречался с монахами, подумал о них в милосердии своем. Подняв длань, отмеченную знаком чакры, колеса с тысячью спиц, он почтительно поклонился монахам и спросил:

– Не болели ли вы? Достаточны ли были подаяния?

Монах Ананда, видя, как Татхагата, обладающий великими достоинствами, поклонился монахам, пришел в изумление и спросил Победоносного:

– О Победоносный! Ты глава мира, обладающий неисчислимыми достоинствами, и твоя мудрость уму непостижима. Почему же ты снизошел до того, что почтительно поклонился монахам?

И поведал Победоносный Ананде следующее.

Давным-давно, столь бессчетное и неисчислимое количество калп назад, что и умом не охватишь, в Джамбудвипе, в стране Варанаси, жил один домохозяин, искусный в земледелии. Приобретаемое богатство он обращал в золото и, наполнив золотом кувшин, хоронил его в земле. Поступая таким образом, он не тратил приобретаемых богатств, обращая все в золото, и за длительное время скопил один за другим семь кувшинов золота и все их схоронил в земле.

Когда тот домохозяин заболел и умер, он из-за пристрастия к кувшинам с золотом возродился ядовитой змеей, охранявшей то золото.

Прошло длительное время, и того города, [где он жил], не стало. Город тот обратился в ничто, а ядовитая змея, на протяжении долгих лет умирая и снова в том же теле возрождаясь, обвивала кувшин с золотом и так лежала.

Прошло много десятков тысяч лет. В конце круговорота возрожденный домохозяин, недовольный своим [змеиным] телом, подумал: «Я из-за пристрастия к золоту в таком безобразном теле обретаюсь. Что, если я удобрю тем золотом поле благой заслуги?[75]».

И, подумав так, змея подползла к дороге и спряталась в траве, решив: «Если пойдут люди, окликну». И тут эта ядовитая змея заметила человека, идущего по дороге. Она окликнула его. Человек же, услышав оклик, оглянулся по сторонам, но, ничего не увидев, пошел дальше.

Тогда змея опять позвала:

– Эй, подойди ко мне!

Человек ответил:

– Ты зачем меня зовешь? Ты очень ядовита и явилась, чтобы убить меня.

– Если я захочу причинить вред,- возразила змея,- то в состоянии сделать это, даже если ты и не подойдешь.

Человек испугался и подошел к змее поближе. Тогда змея сказала:

– У меня здесь есть кувшин с золотом. Могу ли я поручить тебе сотворение благой заслуги? Если не сотворишь, то причиню тебе вред!

– Можешь поручить, – согласился тот человек.

После этого змея привела человека к кувшину с золотом и вручила ему тот кувшин со словами:

– Возьми это золото и устрой угощение для монашеской общины. В день угощения я опять приду, встречай!

Тот человек взял золото, пришел в монашескую общину, вручил золото ведавшему монашеской кухней и сказал, что золото принадлежит ядовитой змее, которая хочет, чтобы на это золото было устроено угощение для монахов.

На золото приготовили угощение и назначили для него день. В назначенный день тот человек взял заплечную корзину и пришел туда, где находилась ядовитая змея. Змея, увидав того человека, очень обрадовалась, а тот посадил змею в корзину и пошел.

По дороге он встретился с другим человеком, который спросил его: «Ты откуда идешь?», но, хотя он повторил свой вопрос трижды, несущий змею не промолвил и слова в ответ.

Змея разозлилась на несущего и выпустила было ядовитое жало, но подумала: «Этот человек для меня творит благую заслугу, поэтому, памятуя о благодарности за содеянное им, жалить его нельзя. Он делает для меня полезное дело, поэтому можно и стерпеть его проступок».

Когда они достигли пустынного места, змея сказала:

– Опусти меня на короткое время на землю.

Потом змея упрекнула человека, а тот ответил:

– Я сожалею о своем проступке и раскаиваюсь.

Затем он понес змею дальше, и они прибыли в обитель монахов как раз, когда наступило полуденное время, время принятия монахами пищи. Человек рассыпал перед монашеской общиной цветы, а змея с радостью наблюдала это.

Затем, когда монахи закончили трапезу и совершили омовение уст и рук, они преподали змее наставления в Учении. Обрадовавшись, змея подарила монашеской общине остальные шесть кувшинов с золотом. И, совершив деяние, породившее благую заслугу, змея скончалась. После кончины она в результате этой благой заслуги возродилась в мире тридцати трех богов.

– Ананда! Человеком в той жизни, несшим на себе змею, был я. Ядовитая же змея – это Шарипутра. В давно прошедшее время, когда я нес [змею], в ответ на упрек змеи проявил смирение. Поэтому и сейчас перед монахами смирение проявил.

Ананда и другие весьма возрадовались словам Победоносного.

Глава двадцать девятая. О брахманке по имени Тева

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. В то время в той местности жил один очень бедный брахман, у которого не было никакого достояния. Крайне обеднев, брахман обращался ко всем с таким вопросом:

– Что нужно сделать, чтобы в этой жизни стать обладателем знатного достояния?

Один человек сказал ему:

– Разве ты не знаешь, что в мир явился Будда по прозвищу Победоносный, который творит благо всем живым существам? Его четыре благородных ученика – Махакашьяпа, Маудгальяяна, Шарипутра и Анирудха – тоже творят благо для бедняков в этом мире. Если ты с сердцем, исполненным веры, почтишь подношением еды этих благородных, то они сделают так, что ты в этой жизни будешь обладать всем, что пожелаешь.

Выслушав этого человека, брахман очень обрадовался. Он стал бродить повсюду, прося милостыню и выполняя поденную работу, и в результате собрал немного средств. Вернувшись домой, брахман приготовил угощение и пригласил членов благородной монашеской общины, а когда те вкушали пищу, пожелал себе благ в этом мире. Жена же брахмана, по имени Тева, угостив монашескую общину, приняла на себя однодневные духовные обеты.

Случилось так, что в то время царь Прасенаджит отправился на прогулку. На обратной дороге он заметил преступника, привязанного к придорожному дереву. Тот преступник, увидев проезжающего царя, с плачем попросил еды.

– Дам! – сказал царь.

Вернувшись во дворец, он забыл о своих словах и лишь в полночь вспомнил [про обещание] прислать еды преступнику. Но когда царь собрался послать еду, никто из дворцовой челяди не решался отнести ее; ведь в полночь на дороге, по которой надо было доставить еду, обретались страшные злые духи и ракшасы. Поэтому не нашлось никого, кто бы осмелился пойти, рискуя своей жизнью.

Тогда царь, подумав, в каком отчаянном положении находится тот человек, терзаемый страданиями и голодом, проникся великим милосердием к нему и объявил: «Кто из моей страны осмелится доставить тому преступнику пищу, тот получит тысячу золотых монет». Однако и тут не нашлось смельчаков.

Услышала это объявление жена брахмана, Тева, и подумала: «Я слышала, что тому, кто в миру принял восемь однодневных духовных обетов, не страшны никакие злые духи, ибо никто из злых духов не осмелится причинить ему зло. Я пойду туда, куда меня пошлет царь».

Царь сказал Теве:

– Ты возьми эту еду, отнеси в такое-то место и передай ее преступнику, находящемуся там. За это получишь тысячу золотых монет.

В соответствии с царским распоряжением взяла Тева еду и, памятуя о [данном ею] обете, двинулась в путь. За городом она встретилась на дороге с одной ракшаси. Та ракшаси умирала от голода и жажды, родив пятьсот детенышей. Заметив Теву, она приготовилась сожрать женщину. Однако, увидав духовную сестру[76], не нарушившую обета, ракшаси испугалась.

– Духовная сестра, подай мне немножко из пищи, что ты несешь, – попросила она.

Тева дала немного, но эта малость силой женщины, давшей духовный обет, чудесным образом превратилась в такое большое количество, что насытились и ракшаси, и ее потомство.

Затем ракшаси спросила:

– Духовная сестра, как тебя зовут?

– Меня зовут Тева, – отвечала та.

– Ты спасла меня и мое потомство от голодной смерти, – продолжала ракшаси. – Здесь, где я обитаю, есть кувшин, полный золота, возьми его на обратном пути. Когда ты пойдешь дальше, то встретишь на дороге мою младшую сестру Аламбу. Встретившись с ней, узнай о ее здоровье и скажи, что я благополучно родила пятьсот детей.

Затем духовная сестра Тева опять пустилась в путь и, пройдя немного, встретилась с Аламбой. Когда Тева передала Аламбе, чго ее старшая сестра благополучно родила пятьсот детей, та очень обрадовалась и сказала:

– Духовная сестра, это очень хорошо, что ты сообщила мне новости о моей старшей сестре. За это возьми на обратном пути кувшин, полный золота, который находится вот здесь, где я обитаю. По дороге ты встретишься с нашей младшей сестрой. Встретившись с ней, передай ей новости о нас, сестрах, и также скажи о рождении пятисот детей.

Следуя дальше, Тева встретила вскоре младшую сестру тех ракшаси и рассказала ей о двух ее сестрах и сообщила о благополучном рождении пятисот детей. Та также очень обрадовалась и сказала:

– Очень хорошо, что ты сообщила о моих сестрах. За это возьми на обратном пути кувшин полный золота, который находится здесь, где я обитаю.

Затем духовная сестра Тева пошла дальше и добралась до преступника. Она передала ему еду и на обратном пути взяла три кувшина с золотом. Царь также подарил ей тысячу золотых монет, и бедняки супруги стали очень богатыми людьми той страны. Продолжая дальше творить благие дела, они умножили этим свое достояние. Царь же, узнав, что все это обусловлено благими деяниями, назначил [брахмана] советником.

Став очень богатыми, супруги направили свои помыслы, исполненные веры, на дальнейшее творение благих заслуг. Приглашая Будду и монашескую общину, они делали великие пожертвования. В силу того что Победоносный наставил их в Учении, мысли их полностью освободились [от нечистых страстей], и они обрели духовный плод вступления в поток.

И великую радость испытали многочисленные окружающее и Ананда от этого рассказа Победоносного.