Сверхъестественное

1

James W. Fernandez,Tabernanthe Iboga: Narcotic Ecstasis and the Work of the Ancestors, in peter t. furst (ed.),Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hallucinogens, praeger publishers, new york, 1972, p. 245.

2

Ibid., p. 245–246.

3

Richard Evans Schultes, Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Poers, Healing Art Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 58.

4

Моя доза составляла 14 мг/кг, всего около 1,2 грамма.

5

Plants of the Gods, p. 112.

6

Guide de Visite de la Grotte du Pech-Merle, Cabrerets-Lot, editions du castelet, boulogne, march 1999, p. 8.

7

Paul Bahn Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 197.

8

По поводу французской пещеры Шове и итальянской пещеры Фумане — смотри подробное обсуждение в четвертой главе этой книги.

9

Обсуждение этой темы можно встретить в следующей работе: Robert Bednarik, "The Earliest Evidence of Palaeoart", Rock Art Research, 2003, Vol. 20, No. 2, p. 89–135. Смотри также: Daniel Kaufman, "Redating the Social Revolution: The Case for the Middle Palaeolithic", fournal of Anthropological Research, Vol. 58, 2002, p. 477–492.

Наиболее ясно эта точка зрения представлена в следующей книге: Richard G. Klein and Blake Edgar, The Dawn of Human Culture, John Wiley and Sons Inc., New York, 2002.

The Times, London, 17 February 2005, цитируя Nature за то же число, сообщает о том, что в Эфиопии были обнаружены скелеты людей, обладающих полным анатомическим сходством с современным человеком. Возраст этих останков — 196 000 лет, что на 35 000 лет старше предыдущей находки того же типа. Это открытие было сделано группой ученых из университета Юты, руководил же их работой известный исследователь Фрэнк Браун.

В частности, известный палеоанатом Филипп Тобиас в интервью, данном Грэму Хэнкоку 13 апреля 2004 года в университете Витвотерсрэнд (Южная Африка), высказал мнение, согласно которому наши предки могли достичь полного анатомического сходства с современным человеком уже 300 000 лет назад.

William Н. Calvin, A Brain for all Seasons: Human Evolution and Abrupt Climate Change, University of Chicago Press, 2002, p. 39: "Такой вид, как Homo erectus, можно было встретить на территории Китая еще 50 000 лет назад. Этот вид оказался наиболее долговременным в истории человечества".

Смотри: Henry Gee (главный редактор, Nature), "Flores, God and Cryptozoology", published online 27 October 2004, http://www.nature.com/news/2004/041025/full/041025 — 2. html: "Не исключено, что островитяне были потомками рослых Homo erectus, переселившихся на Флорес 900 000 лет назад. Здесь они прятались от варанов и охотились на слонов. С каждым поколением они становились все меньше — что происходит со всеми без исключения обитателями маленькой островной популяции, — пока не превратились в новый вид. Homo erectus стал Homo floresiensis".

The Times, London, 14 March 2005.

The Independent, London, 28 October 2004, p. 1–2, 12–13; Richard Dawkins in The Sunday Times, 31 October 2004 (News Review) p. 6; The Guardian, 28 October 2004, p. 1–2; Henry Gee, главный редактор, Nature, writing in The Guardian, 28 October 2004, (Life section), p. 4–6.

Ученые до сих пор не пришли к согласию относительно того, когда появились первые неандертальцы. Предполагаемые даты варьируются от 300 000 до 150 000 лет назад. Смотри, например: Professor Dr Joao Zilhao, Anatomically Archaic: Behaviou— rally Modern: The Last Neanderthals and their Destiny, Drieent— wintigste Kroon-Voordracht, p. 9. Профессор придерживается мнения, согласно которому "классические неандертальцы были последней разновидностью человечества, распространившейся на территории Европы по меньшей мере 300 000 лег назад". Маттиас Крингс (Matthias Krings, et al., "Neanderthal DNA Sequences and the Origin of Modern Humans", Cell Vol. 90, II July 1997, p. 19) утверждает, что "неандертальцы — это вымершая разновидность гоминидов, населявших Европу и Западную Азию в период с 300 000 до 30 000 лет назад". Ян Таттерсхолл и Джеффри Шварц (Ian Tattershall and Jeffrey Schwartz, Extinct Humans, Westview Press, 2001, p. 176) пишут: "Неандертальцы являлись особой группой гоминидов, обитавших на территории Европы и Западной Азии между 200 000 и 30 000 лет назад". Джеймс Шрив (James Shreeve, The Neanderthal Enigma, Viking, New York, 1995, p. 5) утверждает, что неандертальцы впервые появились в Европе "около 120 000 лет назад". Ян Таттерсхол (Ian Tattershall, The Last Neanderthal: The Rise, Success, and Mysterious Extinction of our Closest Human Relatives, Westview Press, 1999, p. 120): "Неандертальцы жили в период между 200 000 и 30 000 лет назад". Кристофер Стрингер и Клайв Гэмбл (Christopher Stringer and Clive Gamble, In Search of the Neanderthals, Thames and Hudson, London, 1994, p. 69): "Мы полагаем, что первые неандертальцы появились в Европе около 230 000 лет назад".

Смотри обсуждение этой темы в следующих работах: David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 67–96; Robert H. Gargett, "Grave Shortcomings: The Evidence for Neanderthal Burial", Current Anthropology, Vol. 30, No. 2, April 1989, p. 157–190; Robert H. Gargett, "Middle Palaeolithic Burial is not a Dead Issu с", Journal of Human Evolution (1999), 37, p. 27–90; Philip G. Chase and Harold L. Dibble, "Middle Palaeolithic Symbolism: A Review of Current Evidence and Interpretations", Journal of Anthropological Archaeology (1987), 6, p. 263–296. Хотя подавляющее большинство ученых согласно с тем, что "имеющиеся свидетельства указывают на отсутствие символического мышления или символического поведения в период, предшествующий тому коренному преобразованию, которое имело место в эпоху среднего/верхнего палеолита" (Чейз и Диббл), некоторые исследователи придерживаются совсем иной точки зрения. По их мнению, уже неандертальцы обладали определенными навыками символической деятельности. Главным сторонником этой точки зрения является Роберт Беднарик. Смотри, например, такую его работу, как "Palaeoart and Archaeological Myths", Cambridge Archaeological Journal 2 (I) (1992), p. 27–57. Большинство ученых согласно с тем, что неандертальцы начали копировать символические изображения и приспособления современных (в анатомическом и поведенческом плане) людей, когда те появились в Европе, и что эта подражательная деятельность нашла свое проявление в так называемой шательперронской культуре. Смотри: Frederick L. Coolidge and Thomas Wynn, "А Cognitive and Neuropsychological Perspective on the Chatelper— ronian", Journal of Archaeological Research, Vol. 60, 2004, p. 55–73. Смотри также: Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 86–87 and 94–95.

К примеру, так называемая технология "Howieson's Poort", а также предметы, обнаруженные в пещерах "Классиес Ривер". Смотри: H. J. Deacon and Janette Deacon, Human Beginnings in South Africa: Uncovering the Secrets of the Stone Age, Altamira Press, London, 1999, p. 93–106.

Крис Хеншилвуд в беседе с Грэмом Хэнкоком в пещере Бломбос, 15 апреля 2004. Смотри также: Christopher Henshilwood, et al., "Middle Stone Age Shell Beds from South Africa", Science, April 2004; The Times, London, 12 August 2004, T4, p. 14; Christopher Henshilwood et al., "Emergence of Modern Human Behaviour: Middle Stone Age Engravings from South Africa", Science, Vol. 295, 15 February 2002, p. 1278 ff.

Относительно дат, связанных с пребыванием в Австралии людей, анатомически схожих с современными, смотри: Spencer Wells, The Journey of Man: A Genetic Odyssey, Penguin, London, 2002, p. 60, 66. Относительно процитированной (спорной) даты в 75 000 лет смотри: Robert Bednarik, "The Earliest Evidence of Palaeoart", Rock Art Research, 2003, Vol. 20, № 2, p. 94.

Wells, Journey of Man, p. 66.

Ibid. Относительно спорной даты в 75 000 лет для первых произведений доисторического австралийского искусства и связанных с этим дискуссий смотри: Bednarik, "The Earliest Evidence of Palaeoart", p. 94.

Klein and Edgar,The Dawn of Human Culture, p. 8.

Существует крайняя точка зрения (ассоциирующаяся главным образом с Ричардом Г. Клейном, профессором антропологии Стэнфордского университета, и рядом других ученых), согласно которой современное человеческое поведение проявилось повсеместно в период между 50 и 60 тысячами лет назад. Подобная трансформация нередко увязывается с неким гипотетическим изменением в нервной системе человека.

Однако ученые, отстаивающие эту гипотезу, склонны принимать лишь одни европейские свидетельства. Если же принять в расчет находки из других регионов, то подобная трансформация обретет характер поэтапного процесса. Смотри: Lewis— Williams, The Mind in the Cave, p. 96.

The Times, London, 17 February 2005.

Ibid.

Tattershall and Schwartz, Extinct Humans, p. 224.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 7; "Three-Dimensional Puzzles: South African and Upper Palaeolithic Rock Art", Ethos, Vol. 66, 2, 2002, p. 260.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 7.

Pascal Boyer, The Naturalness of Religious Ideas, cited in Steven Mithven, The Prehistory of the Mind: A Search for the Origins of Art, Religion and Science, Thames and Hudson, London, 1996, p. 174–175: "Бойе разъясняет, что вера в нематериальные существа является отличительной чертой всех религий. По сути, ее можно назвать универсальной. А со времени выхода в свет классической работы Э. Б. Тейлора {Primitive Cultures, 1871) вера в нематериальные существа стала считаться основой самой религии".

Смотри обсуждение этой темы: Chris Knight in Cambridge Archaeological Journal, 12:1, 2002, p. 89.

Тут можно перечислить множество названий, но для быстрого ознакомления смотри: Peter Furst (Ed.), Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hallucinogens, Praeger Publishers, New York, 1972, и прежде всего — следующую работу: Weston La Barre, "Hallucinogens and the Shamanic Origins of Religion", p. 261–278. Смотри также: Peter Т. Furst, Hallucinogens and Culture, Chandler and Sharp Publishers, 1988.

Смотри, к примеру: Arnold M. Ludwig, "Altered States of Consciousness", in Charles T. Tart (Ed.), Altered States of Consciousness, Harper, San Francisco, 1990, p. 19–22.

Более подробное обсуждение этой темы смотри в главе седьмой.

Смотри, к примеру: David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002; Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, 1998; David Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, 2002.

J. D. Lewis-Williams and T. A. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, April 1988, p. 201–245.

Смотри обсуждение этой темы в следующей книге: G. Reichel— Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar: A Study of Narcotic Drugs Among the Indians of Colombia, Temple University Press, Philadelphia, 1975, p. 167–181.

Luis Eduardo Luna and Pablo Amaringo, Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman, North Atlantic Books, Berkeley, California, 1999.

Richard Evans Schultes, Albert Hoffman and Christian Ratsch, Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers, Healing Arts Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 124–135.

Jeremy Narby,The Cosmic Serpent: DNA and the Origins ofKnoiv— ledge, victor gollancz, london, 1995, p. 11.

Richard Evans Schultes, "An Overview of Hallucinogens in the Western Hemisphere", in Furst (Ed.), Flesh of the Gods, p. 38–39, cited in Narby, Cosmic Serpent, p. 10–11.

Смотри обсуждение этой темы в главе восьмой.

David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Poiver: Understanding Bushman Rock АП, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 60. Дэвид Льюис-Вильямс и Томас Доусон обсуждают способность южноафриканских бушменов сан входить в транс без помощи галлюциногенов — при посредстве одного лишь продолжительного и интенсивного танца. Они ссылаются при этом на нейропсихологические эксперименты с применением ЛСД, на которых и базируется их модель: "То состояние сознания, которое достигается с помощью этого наркотика, мало чем отличается от результатов, достигаемых с помощью других наркотиков, или же от состояния сознания, которое является следствием сильной боли, ритмических звуков или движений, интенсивной концентрации, гипервентиляции, а в некоторых случаях — сильных мигреней. Это значит, что, хотя шаманы бушменов и не зависели столь сильно от галлюциногенных растений, как шаманы в других частях земного шара, их духовный опыт должен быть близок опыту всех шаманов, а также тех западных людей, которые принимали участие в нейропсихологических экспериментах".

Общий обзор этой темы можно найти в следующей книге: David S. Whitley (Ed.), Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001.

He исключено, что в этом регионе просто необходимо провести дополнительные археологические изыскания. Whitley (Ed.), Handbook of Rock Art Research, p. 760–823.

В тех случаях, когда имеется возможность изучить этнографические записи, становится понятным, что художники руководствовались главным образом религиозными мотивами. Тем не менее существуют и такие культуры, в которых использование искусства носит чисто светский и практический характер. Смотри: Whitley, Handbook of Rock Art Research, p. 312.

J. D. Lewis-Williams and T. A. Dowson, "The Signs of all Times", Current Anthropology? Vol. 29, No. 2, April 1988, p. 201 ff.

К примеру, Пуссен и Леонардо зашифровывали в своих рисунках тайные послания.

Science, Vol. 290, 20 October 2000, p. 419.

Jean Clottes,Return to Chauvet Cave Excavating the Birthplace of Art: The First Full Report, thames and hudson, london, 2003, p. 32–33.

The Guardian, 19 October 2000; Science, Vol. 290, 20 October 2000, p. 419.

Смотри главу третью.

Clottes,Return to Chauvet Cave, p. 170.

Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory. Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 45; Clottes, Return to Chauvet Cave, p. 170.

Clottes, Return to Chauvet Cave, p. 170. Вряд ли подобный эффект мог быть достигнут путем простого наложения на человеческую форму изображения животного.

Во время раскопок в Гайсенклостерле была обнаружена плита, упавшая некогда с потолка. Она находилась в слое пород, возраст которых определяется в 30 000 лет. На плите видны следы красной, черной и желтой краски, однако изображения за это время практически стерлись.

Шестнадцать из них были обнаружены в Холенштайн-Штаделе, Гайсенклостерле и Фогельхерде. Смотри: Thomas A. Dowson and Martin Porr, "Special Objects — Special Creatures: Shamanis— tic imagery and the Aurignacian art of south-west Germany", in Neil Price (Ed.), The Archaeology of Shamanism, Routledge, London, 2001, p. 165; еще три скульптуры были найдены в Холе-Фельс. Смотри.: Nicholas J. Conrad, "Palaeolithic Ivory Sculptures from southwestern Germany and the origins of figurative art", Nature, Vol. 426, 18/25 December 2003, p. 830.

Dowson and Porr, "Special Objects — Special Creatures", p. 168: "Из осадочных пород в Гайсенклостерле, в которых были обнаружены статуэтки, ученые взяли целый ряд проб. АМС-датировка позволила установить минимальный возраст в 32 300 лет (плюс-минус 700), а максимальный — в 36 800 лет. Таким образом, средний возраст этих фигур составляет 33 500 лет (плюс-минус 350)".

Conrad, "Palaeolithic Ivory Sculptures", p. 831.

Dowson and Porr, "Special Objects — Special Creatures", p. 174; Conrad, "Palaeolithic Ivory Sculptures", p. 831.

Dowson and Porr, "Special Objects — Special Creatures", p. 170.

Весьма определенно высказался на эту тему Й. Хан (cited by Dowson and Porr, "Special Objects — Special Creatures", p. 170): "Нет никаких доказательств того, что статуэтка может представлять человека, который носит маску".

Conrad, "Palaeolithic Ivory Sculptures", p. 831.

Science Vol 290, 20 October 2000, p. 419–421.

Камень в этих пластинах имеет совсем другой состав, чем камень самой пещеры. Смотри: Randall White, Prehistoric Art: The Symbolic Journey of Mankind, Harry N. Abrams Inc., New York, p. 158.

National Museum of Namibia intrnet page: http://www.natmus. cul. na/ evens/rockart/apollol l.htm.

W. E. Wendt, "Art Mobilier" from the Apollo 11 Cave, South West Africa: Africa's Oldest-Dated Works of Art", South African Archaeological Bulletin, 1976, 31, p. 8: "Согласно заключению ученых, эти произведения искусства были созданы 25–30 тысяч лет назад. Причем мы можем даже несколько сузить эти границы, определив временные рамки в 27 500–25 500 лет. Таким образом, мы имеем дело с древнейшими произведениями искусства, обнаруженными на африканском континенте". Смотри также: White, Prehistoric Art, p. 158; Paul Bahn, Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 30–31; Conrad, "Palaeolithic Ivory Sculptures", p. 831 in Nature, Vol. 426. op. cit., 831; National Museum of Namibia intrnet page ( http://www.natmus. cul. na/evens/rockart/apollol l.htm); Peter Garlake in Whitley (Ed.), Handbook of Rock Art Research, p. 640: "Наиболее ранними рисунками, обнаруженными на территории Южной Африки, можно счесть семь раскрашенных пластин из неудачно названной пещеры Аполлон-11 на юге Намибии. Они были найдены в верхнем слое осадочных пород середины каменного века, возраст которых составляет от 28 500 лет (плюс-минус 450) до 26 300 лет (плюс-минус 450). В свое время было немало споров относительно того, не попали ли они сюда из более поздних осадочных слоев, датируемых приблизительно 18 500–19 500 лет. Однако на сегодняшний день подавляющее большинство ученых согласно с тем, что датировать эти пластины необходимо по более ранним отложениям".

BahnJourney through the Ice Age, p. 30.

David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Understanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 22; Conrad, "Palaeolithic Ivory Sculptures", p. 831; White, Prehistoric Art, p. 159; National Museum of Namibia intrnet page.

Однако сам Вендт считает, что существо это обладает ярко выраженными "бычьими чертами", с возможными зачатками рогов на голове. В этом случае мы имеем дело с гибридом, напоминающим существо из пещеры Фумане.

По поводу сходства сталагмитовой фигуры из Эль Кастильо с человеком-бизоном смотри: Bahn Journey through the Ice Age, p. 107, 166; L. G. Freeman, et al., Altamira Revisited and other Essays on Early Art, Institute for Prehistoric Investigations (Chica— go/Santander), Centra de Investigacion у Museo de Altamira, 1987, p. 242–243.

Bahn,fourney through the Ice Age, p. 107.

John E. Pfeiffer,The Creative Explosion: An Inquiry into the Origins of Art and Religion, harper and row, new york, 1982, p. 107; White,Prehistoric Art, p. 119.

David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 235–236.

Miguel Angel Garcia Guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, Silex, Madrid, 1979, p. 114–116; Pedro A. Saura Ramos, The Cave of Altamira, Harry N. Abrams, New York, 1999, p. 70–71.

Смотри вторую главу; а также: Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 74; M. Lorblanchet and A. Sieveking, "The Monsters of Pergouset", Cambridge Archaeological fournal, 7:1 (1997), p. 52–53.

Bahn Journey through the Ice Age, p. 154–156; Anne Sieveking, The Cave Artists, Thames and Hudson, London, 1979, p 149.

Count Begouen, "The Magic Origin of Prehistoric Art", Antiquity, 3 (1929?), p. 17.

Хотя последний орган, деликатно комментирует Джон Ф. Пфайфер, "нарисован в таком месте, которое более подходит для хищника, чем для человека", Pfeiffer, The Creative Explosion, p. 107; Begouen, "Magic Origin", p. 17.

Mario Ruspoli, The Cave ofLascaux: The Final Photographs, Harry N. Abrams, New York, 1987, p. 100 and 176; Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 240.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 240.

Причем настолько, что фигуру эту "иногда интерпретируют, как человека в шкуре", Bahn Journey through the Ice Age, p. 181.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 262; Ruspoli, The Cave of Lascaux, p. 201.

Pfeiffer, The Creative Explosion, p. 30–31. В этой же пещере, но в другом месте, были обнаружены фрагменты веревки.

Единственная фигура носорога, обнаруженная в Ласко: Annette Laming-Emperaire cited in D. Bruce Dickson, The Dawn of Belief: Religion in the Upper Palaeolithic of Southwestern Europe, The University of Arizona Press, Tucson, 1996, p. 133.

Demorest Devenport and Michael A. Jochim, Antiquity, 62, 1988, p. 558–562.

Ibid., p. 561.

L. G. Freeman and J. Gonzalez Echegaray, "Е1 Juyo: A 14 000-year— old Sanctuary from Northern Spain", History of Religions, 1981, 21 (l), p. 12–13.

Ibid., p. 13.

Ibid., p. 16.

Например, в пещере Вондерверк (Северная Капская провинция) была найдена плита с остатками гравировки, нанесенной на нее около 10 200 лет назад. В той же пещере, в осадочных породах, возраст которых составляет 5200–4000 лет, были найдены камни с нанесенными на них геометрическими узорами. В обоих случаях применялась одна и та же техника гравировки. Peter Garlake, in Whitley (Ed.), Handbook of Rock Art Research, p. 641. Наиболее древние останки бушменов, обнаруженные на юге Африки, датируются 10 000 лет. "Эти первые протобушмены были потомками более ранней африканской популяции. Черепа этих людей были найдены в Хоупфилде (Капская провинция), Флорисбаде (Фри-Стейт) и Кабве в Замбии", Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 9.

Профессор Джон Паркингтон в беседе с Грэмом Хэнкоком. Университет Кейптауна, апрель 2004.

Ibid.

Peter Garlake, in Whitley (Ed.), Handbook of Rock Art Research, p. 657.

Ibid.

Bahn,Journey through the Ice Age, p. 30.

Cited in Dickson, The Dawn of Belief p. 105; Noel W. Smith, An Analysis of Ice Age Art: Its Psychology' and Belief System, Peter Lang Publishers, New York, 1992, p. 29; Bahn Journey through the Ice Age, p. 214, note 19 to Chapter Three: David Coulson and Alec Campbell, African Rock Art: Paintings and Engravings on Stone, Harry N. Abrams, New York, 2001, p. 77.

Bahn, Journey through the Ice Age, p. 214, note 19 to Chapter 3.

Ф. Т. Macao в своем "Введении в танзанийскую наскальную живопись" ( http://www.brandshawfoundation.com/tanzania/) совершает типичную ошибку, высказывая предположение, будто эти фигуры представляют людей, носящих маски животных. Аргументы, доказывающие ошибочность подобной интерпретации, можно найти в следующей книге: J. D. Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, 2002, p. 127 ff.

E. g. Coulson and Campbell, African Rock Art, p. 136–7; White, Prehistoric Art, p. 166–167.

Coulson and Campbell, African Rock Art, p. 136; White, Prehistoric Art, p. 167.

Peter Slingsby, Bushman's Kloof: A Comprehensive Guide to the Rock Art of Bushman's Kloof Rock Art of the Western Cape, Book 2, The Fontmaker, South Africa, 1997, p. 45. Питер Слингсби отмечает следующий момент: хитрость этой фигуры заключается в том, что если смотреть на нее под другим углом, то можно увидеть просто женщину с объемной прической.

David Lewis-Williams in Price (Ed.), The Archaeology of Shamanism, op. cit., p. 19.

Ibid.

E. g. in Heaven Cave, La Cachette Farm, Baviance (Karoo).

David Lewis-Williams in Price (Ed.), The Archaeology of Shamanism, p. 19.

Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 68.

H. C. Woodhouse, Bushman Art of Southern Africa, Art Publishers, Johannesburg, p.26.

Смотри обсуждение этой темы в следующих работах: David Lewis-Williams and Geoffrey Blundell, Fragile Heritage: A Rock An Fieldguide, Witwatersrand University Press, 1998, p. 43; Slingsby, Bushman's Kloof, p. 48.

R. Townley Johnson,Major Rock Paintings of Southern Africa, david philip publishers, cape Town, 1979, p. 57; Clottes and Lewis— Williams, The Shamans of Prehistory, p. 34.

Woodhouse,Bushman Art of Southern Afnca, p. 4.

David Lewis-Williams, Images of Mysteiy: Rock Art of the Dra— kensberg, Double Storey, Cape Town, 2003, p. 36–37.

Coulson and Campbell, African Rock Art, p. 117.

Lewis-Williams and Blundell, Fragile Heritage, p. 191; Townley Johnson, Major Rock Paintings of Southern Africa, p. 85.

Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 134.

Peter Garlake, The Hunter's Vision: The Prehistoric Art of Zimbabwe, British Museum Press, 1995, p. 80–84.

Slingsby, Bushman's Kloof p. 47.

E. g. Garlake, Hunter's Vision, p. 68 and 134; Lewis-Williams in Price (Ed.), The Archaeology of Shamanism, p. 23.

E. g. see Bradford Keeney, Ropes to God: Experiencing the Bushman Spiritual Universe, Ringing Rocks Press, Philadelphia, 2003, p. 55; Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 132–133; Townley Johnson, Major Rock Paintings of Southern Africa, p. 27.

Reported in The Observer, London, 25 November 2001.

Jean Clottes, "Thematic Changes in Upper Palaeolithic ArtAntiquity, 70, 1996, p. 287.

Ibid

Jean Clottes and Jean Courtin, The Cave Beneath the Sea: Palaeolithic Images at Cosquer, Harry N. Abrams, New York, 1996, p. 13.

Археологи сообщают, что пещера украшалась в два периода: 27 000 лет назад и 18 500 лет назад. При этом никто не посещал ее на протяжении тех 8500 лет, которые разделяют эти даты. Clottes and Courtin, The Cave Beneath the Sea, p. 7.

Ibid., p. 155.

Ibid., p. 127–139 — общее обсуждение темы морских животных из Коске; с. 131 — изображения восьми тюленей, пронзенных гарпунами.

Ibid., р. 155.

Ibid., р. 156.

Ibid., р. 155–156.

Ibid, р. 156.

Ibid., р. 155.

Ibid., p. 157.

E. g. Ibid., p. 157.

E, g. David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 278.

Clottes and Courtin, The Cave Beneath the Sea, p. 156.

Некоторые источники говорят о третьем раненом человеке из Куньяка, фигура которого настолько стерлась, что его уже практически невозможно различить. Но даже если он там и был, лично я не смог его разглядеть.

Clottes and Courtin, The Cave Beneath the Sea, p. 158.

Ibid, p. 158–159.

Ibid, p. 159–161.

Южноафриканская фигура, в целом имеющая облик обычного человека, обладает ушами антилопы или же носит шапку, к которой пришиты уши антилопы. Смотри: David Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 235; The Mind in the Cave, p. 276.

Lewis-Williams,Cosmos in Stone, p. 235;The Mind in the Cave,p. 276.

Peter Garlake,The Hunter's Vision: The Prehistoric Art of Zimbabwe, british museum press, 1995, p. 130.

Ibid, p. 166.

Ibid, p. 159.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, April 1988, p. 201 ff.

Ibid, p. 201.

Joelle Robert-Lambling Writing in Jean Clottes, Return to Chauvet Cave Excavating the Birthplace of Art: The First Full Report, Thames and Hudson, London, 2003, p. 201.

Clottes, Return to Chauvet Cave, p. 65–68.

Ibid, p. 82.

Ibid, p. 81.

Ibid, p. 81–82.

Anne Sieveking, The Cave Artists, Thames and Hudson, London, 1979, p. 209.

Thomas A. Dowson and Martin Porr, "Special Objects — Special Creatures: Shamanistic imagery and the Aurignacian art of southwest Germany", in Neil Price (Ed.), The Archaeology of Shamanism, Routledge, London, 2001, p. 169.

Ibid, p. 32.

Ibid, p. 33.

Sieveking, The Cave Artists, op. cit, p. 110.

Paul Bahn Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 197; Jean Clottes, "Thematic Changes in Upper Palaeolithic Art: a view from the Grotte Chauvet", Antiquity, 70 (1996), p 285.

Clottes and Courtin, The Cave Beneath the Sea, p. 165.

Ibid., p. 137.

Ibid., p. 150.

Randall White, Prehistoric Art: The Symbolic Journey of Mankind, Harry N. Abrams, New York, p. 97.

Mario Ruspoli, The Cave ofLascaux: The Final Photographs, Harry N. Abrams, New York, p. 109–125, 200–201.

Ibid., p. 156.

Ibid., p. 158–159.

Ibid., p. 158.

Pedro A. Saura Ramos, The Cave of Altamira, Harry N. Abrams, New York, 1999, p. 53.

Личные наблюдения в Альтамире II. Смотри также: Saura Ramos, The Cave of Altamira, p. 37; L. G. Freeman, et al., Altamira Revisited and other Essays on Early Art, Institute for Prehistoric Investigations, Chicago/Santander, 1987, p. 221.

Saura Ramos, The Cave of Altamira, p. 144; Miguel Angel Garcia Guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, Silex, Madrid, 1979, p. 151.

Saura Ramos,The Cave of Altamira, p. 155; guinea,Altamira and other Cantabrian Caves, p. 86.

John E. Pfeiffer, The Creative Explosion: An Inquiry into the Origins of Art and Religion, Harper and Row, New York, 1982, p. 136–137; Sieveking, The Cave Artists, p. 66; Denis Vialou, Our Prehistoric Past, Thames and Hudson, London, 1998, p. 90–91.

Sieveking, The Cave Artists, p. 9-

Vialou, Our Prehistoric Past, p. 51; Sieveking, The Cave Artists, p. 9; Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 76–77, 93.

Личные наблюдения. Смотри также: Sieveking, The Cave Artists, p. 47.

Личные наблюдения.

Sieveking, The Cave Artists, p. 209.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 201.

Смотри, к примеру: Bradford Keeney, Ropes to God: Experiencing the Bushman Spiritual Universe, Ringing Rocks Press, Philadelphia, 2003, p. 61–65.

David Lewis-Williams, Images of Mystery: Rock Art of the Dra— kensberg, Double Storey, Cape Town, 2003, p. 78.

David Lewis-Williams and Geoffrey Blundell, Fragile Heritage: A Rock Art Fieldguide, Witwatersrand University Press, 1998, p. 66–68.

Личные наблюдения. Смотри также: Lewis-Williams and Blundell, Fragile Heritage, p. 44.

Ibid., p. 76–77.

Garlake, The Hunter's Vision, p. 91–92.

Ibid, p. 93.

Личные наблюдения.

Личные наблюдения. Смотри также: Lewis-Williams and Blundell, Fragile Heritage, p. 48.

Личные наблюдения и см. там же.

Lewis-Williams, Cosmos in Stone, p. 153.

Этот аргумент высказывает Дэвид Льюис-Вильямс: Lewis-Williams, Cosmos in Stone, p. 174.

Ibid.

Во Франции: Арси-сюр-Кюр, Руффиньяк, Виллар, Бара Бахау, Куньяк, Мервей (Рокамадур), Кап Блан, Ст. — Сирк, Фон-де-Гом, Комбарелль, Нио, Бедейяк и Гарга. В Испании: Лас Монедас, Эль Кастильо, Коваланас и Эль Пендо. В дополнение я посетил еще две пещеры (обычно закрытые для широкой публики): Ласко II во Франции и Альтамиру II в Испании.

О количестве мамонтов в пещере Пеш-Мерль: Jean Clottes, "Thematic Changes in Upper Palaeolithic Art: a view from the Grotte Chauvet", Antiquity, 70 (1996), p. 285.

Cited in Sieveking, The Cave Artists, p. 49–51.

К примеру, Пеш-Мерль — смотри вторую главу.

Личные наблюдения.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 240.

Cited in ibid, p. 249.

Ibid, p. 251.

Clottes,Return to Chauvet Cave, p. 88.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 213, и личные наблюдения.

Личные наблюдения.

Личные наблюдения.

Личные наблюдения.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 86.

Смотри, к примеру: Bahn Journey through the Ice Age, p. 106.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 87.

Личные наблюдения и информация, полученная от местных проводников.

Смотри, к примеру: Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 82.

Lewis-Williams, Cosmos in Stone, p. 104–6.

Ibid., p. 104–105.

Peter Slingsby,Bushman's Kloof: A Comprehensive Guide to the Rock Art of Bushman's Kloof Rock Art of the Western Cape, book 2, the fontmaker, south africa, 1997, p. 25.

Anne Solomon, "Southern African Rock Art Research", in Christopher Chippendale and Paul S. Tacon (Eds), The Archaeology> of Rock Art, Cambridge University Press, 1998, p. 282. Фигура, судя по всему, принадлежит мужчине. Относительно другой фигуры — скорее всего женской, смотри: Gavin Anderson, Bushman Rock Art, Art Publishers, Johannesburg, p. 31.

R. Townley Johnson, Major Rock Paintings of Southern Africa, David Philip Publishers, Cape Town, 1979, p. 52.

Thomas A. Dowson in Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 79.

Личные наблюдения.

M. Lorblanchet and A. Sieveking, "The Monsters of Pergouset", Cambridge Archaeological Journal, 7:1 (1997), p. 52.

Clottes and Courtin, The Cave Beneath the Sea, p. 122.

Jean Marie Chauvet et al, Dawn of Art: The Chauvet Cave, Harry N. Abrams, New York, 1996, p. 83.

Личные наблюдения.

D. Bruce Dickson, The Daivn of Belief: Religion in the Upper Palaeolithic of Southwestern Europe, The University of Arizona Press, Tucson, 1996, p. 114–115.

Ruspoli, Lascaux, p. 55.

Lewis-Williams and Blundell, Fragile Heritage, p. 95–96.

David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Understanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 58–59.

Clottes,Return to Chauvet Cave, p. 84–85.

Chauvet et al, Dawn of Art, p. 58.

Смотри обсуждение пещеры Фумане в четвертой главе.

Личные наблюдения.

Lorblanchet and Sieveking, "The Monsters of Pergouset", p. 37–56.

Slingsby, Bushman's Kloof, p. 28.

Garlake,The Hunter's Vision, p. 82.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory*, p. 58.

Clottes,Return to Chauvet Cave, p. 172.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 240; Ruspoli, The Cave of Lascaux, p. 104.

Pfeiffer, The Creative Explosion, p. 219.

В Южной Африке встречаются лишь позитивные отпечатки — когда краска наносится прямо на ладонь, после чего ладонь прижимается к скале. В Европе встречаются главным образом негативные отпечатки — когда краска наносится поверх руки, прижатой к скале. Однако и здесь можно увидеть несколько позитивных отпечатков — в Арси-сюр-Кюр, например.

Смотри: Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 51; Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 70–71.

White, Prehistoric Art, p. 162–165.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 44.

Lewis-Williams, Cosmos in Stone, p. 247.

David Lewis-Williams, "Harnessing the Brain: Vision and Shamanism in Upper Palaeolithic Western Europe", in Conkey et al. (Eds.), Beyond Art: Pleistocene Image and Symbol, Memoirs of the California Academy of Sciences No. 23, San Francisco, 3 October 1997, p. 321.

Paul G. Bahn, "New Developments in Pleistocene Art", Evolutionary Anthropology, 1995/96, Vol. 4, No. 6, p. 213–214. Бан продолжает скептически относиться "к необходимости или возможности создания единой теории, способной охватить столько тысячелетий и такое разнообразие культурных контекстов".

Benite Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola and the Discovery of the Caves of Altamira, Fundacion Marcelino Botin, San— tander, 2001, p. 21–22. Смотри также с. 46.

Ibid., p. 24. Смотри также: Paul Bahn Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 17.

Bahn, Journey through the Ice Age, p. 14–16. Первые объекты были обнаружены в 1827 году.

Ibid., р. 17.

Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, p. 44.

Miguel Angel Garcia Guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, Silex, Madrid, 1979, p. 12, 23.

BahnJourney through the Ice Age, p. 17.

Madariaga de la Campa,Sanz de Sautuola, p. 36; bahn, Journey through the Ice Age, p. 18.

Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, p. 44.

Garcia Guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, op. cit., p. 44–45.

ibid.

BahnJourney through the Ice Age, p. 22.

Ibid, p. 18–19.

Madariaga de la Campa,Sanz de Sautuola, p. 43: "//semble probable qu'elles ont ete faites dans Vintewalle des deux premiures visite de M. de Sautuola, de1875 a 1879".

Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, p. 40–41; Garcia Guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, p. 37.

Cited in Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, p. 40–1.

Cited in ibid.

Cited in Garcia Guinea,Altamira and other Cantabrian Caves, p. 44.

BahnJourney through the Ice Age, p.20.

Cited in Garcia Guinea,Altamira and other Cantabrian Caves, p. 46.

Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, p. 43–44.

Garcia Guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, p. VIII, Prologue by Emilio Botin Sanz De Sautuola.

In ibid, page VII, Prologue.

H. Kuhn, El arte de la epoca glacial, cited in garcia guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, p. 32.

Garcia Guinea, Altamira and other Cantabrian Caves, p. 28.

Ibid, p. 37.

Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, p. 62.

Bahn Journey through the Ice Age, p. 22.

Ibid.

Ibid, p. 21.

Ibid.

Ibid, p. 22.

Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, p. 62–63.

Bahn,journey through the Ice Age, p. 22.

Garcia Guinea,Altamira and other Cantabrian Caves, p. 51.

Cited in Pedro A. Saura Ramos, The Cave of Altamira, Harry N. Ab— rams, New York, 1999, p. 24.

Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 38.

Bzhnjoumey through the Ice Age, p. 22.

Cited in Madariaga de la Campa, Sanz de Sautuola, op. cit, p. 65.

Cited in Garcia Guinea,Altamira and other Cantabrian Caves, p. 65.

Andre Rosenfeld and Paul Bahn (Eds.), Rock Art and Prehistory, Oxbow Monograph 10, Oxford, 1991, p. V.

Ibid.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory), p. 66.

Ibid, p. 65.

Ibid.

Count Begouen, "The Magic Origin of Prehistoric Art", Antiquity, 3 (1929?), p. 5.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 68;

Begouen, "Magic Origin", p. 5.

David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 33.

Begouen, "Magic Origin", p. 8.

Ibid., p. 10.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 47.

Paul Bahn, Foreword in Jean Marie Chauvet et al., Daivn of Art: Chauvet Cave, Harry N. Abrams, New York, 1996, p. 9.

BahnJourney through the Ice Age, p. 60.

Смотри главу пятую. Смотри также: Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 258; Evan Hadingham, Secrets of the Ice Age, Walker, New York, 1979, p. 108: лишь в 19 пещерах Западной Европы имеются изображения северного оленя — основного продукта в меню наших предков. В качестве объекта изображения северный олень занимает седьмую или восьмую строчку в списке предпочтений доисторических художников, значительно уступая лошади или бизону.

Bahn,Journey through the Ice Age, p. 177.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 47.

Bahn, Journey through the Ice Age, p. 173. Подобных изображений много и в Коске — 28 фигур из 142.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 70.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 57.

Ibid.

Ibid.

Cited in ibid.

Cited in ibid.

White, Prehistoric Art, p. 56.

Bahn,Journey through the Ice Age, p. 190.

White, Prehistoric Art, p. 56.

Bahn,Journey through the Ice Age, p. 190; lewis-williams,The Mind in the Cave, p. 60–61.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 61.

Rosenfeld and Bahn (Eds.), Rock Art and Prehistory, p. v.

BahnJourney through the Ice Age, p. 190.

Ibid.

Ibid., p. 191.

Bahn in Chauvet et al., Dawn of Art, p. 8.

Ibid., p. 10.

Robert G. Bednarik, "А Major Change in Archaeological Paradigm", Antbropos 98, 2003, p 514.

Bahn in Chauvet et al., Dawn of Art, p. 10.

Bahn Journey through the Ice Age, p. 197.

Jean Clottes, in Christopher Chippendale and Paul S. Tacon (Eds.), The Archaeology of Rock Art, Cambridge University Press, 1998, p. 122. See also Chauvet et al., Dawn of Art: Chauvet Cave, p. 127.

Jean Clottes, in Chippendale and Tacon, The Archaeology? of Rock Art, p. 121–122.

Ibid., p. 121.

Robert G. Bednarik, "А Major Change", p. 515.

Cited in David S. Whitley (Ed.), Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 643.

David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Understanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 7.

Ibid.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 166.

D. Bruce Dickson,The Dawn of Belief: Religion in the Upper Palaeolithic of Southwestern Europe, the university of arizona press, tucson, 1996, p. 152.

Cited in ibid., p. 152.

Conkey et al., Beyond Art, p. 1.

Bahn, "New Developments in Pleistocene Art", p. 213.

E. g. Robert Layton. See Bahn Journey) through the Ice Age, p. 211.

Garcia Guinea,Altamira and other Cantabrian Caves, p. 67.

The Times, London, 17 Feb. 2005: "Современный человек оказался старше — на тридцать пять тысяч лет". Эта статья, опирающаяся на научную публикацию в Nature, сообщает об обнаружении в Эфиопии скелетов анатомически современного человека, возраст которого составляет 196 000 лет.

Clive Gamble, The Palaeolithic Societies of Europe, Cambridge University Press, 1999, p. 273; H. Knecht, et al., Before Lascaux: The Complex Record of the Upper Palaeolithic, CRC Press, Ann Arbor, 1993, p. 48, 57, 59, 279; Ofer Bar-Yosef, "The Upper Palaeolithic Revolution", Annual Review of Anthropology 2002, 3, p. 373; Randall White, "Beyond Art: Toward an Understanding of the Origins of Material Representation in Europe", Annual Review of Anthropology1992, 21, p. 546.

Matthias Krings et al, "Neanderthal DNA Sequences and the origin of Modern Humans", Cell, Vol. 90, 11 July 1997, p. 19–30.

David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 71–85; на странице 83 приводится дата в 27 000 лет — как возможный рубеж пребывания в Испании неандертальцев.

Шательперронское археологическое собрание. Смотри: Frederick L. Coolidge and Thomas Wynn, "А Cognitive and Neuropsychological Perspective on the Chatelperonnian", Journal of Anthropological Research, Vol. 60, 2004, p. 55–73.

Смотри обсуждение этой темы в следующей работе: Lewis— Williams, The Mind in the Cave, p. 67–96. Смотри также: Robert H. Gargett, "Grave Shortcomings: The Evidence for Neanderthal Burial", Сwrent Anthropology, Vol. 30, No. 2, April 1989, p. 157–190; and Robert H. Gargett, "Middle Palaeolithic Burial is not a Dead Issue", Journal of Human Evolution (1999), 37, p. 27–90; Philip G. Chase and Harold L. Dibble, "Middle Palaeolithic Symbolism: A Review of Current Evidence and Interpretations", Journal of Anthropological Archaeology (1987), 6, p. 263–296. Хотя подавляющее большинство ученых склоняется к мысли, что "до перехода к эпохе среднего/верхнего палеолита не было отмечено никаких признаков символического мышления или поведения" (Чейз и Диббл), некоторые исследователи придерживаются противоположной точки зрения. Они утверждают, что неандертальцы также обладали несомненной способностью к символической деятельности. Наиболее решительно это мнение отстаивает Роберт Беднарик. Смотри, к примеру: Robert Bednarik, "Palaeoart and Archaeological Myths", Cambridge Archaeological Journal 2 (1), (1992), p. 27–57. Тем не менее большинство ученых полагает, что неандертальцы начали копировать узоры и инструменты анатомически современных людей, когда те прибыли в Европу, и что эта деятельность нашла отражение в так называемом "Шательперронском" археологическом собрании. Смотри: Coolidge and Wynn, "А Cognitive and Neuropsychological Perspective on the Chatelperonnian".

Randall White, Prehistoric Art: The Symbolic Journey of Mankind, Harry N. Abrams, New York, 2003, p. 132–133.

Robert G. Bednarik, "The Earliest Evidence of Palaeoart", Rock Art Research, 2003, Vol. 20, No. 2, p. 94.

J. D. Lewis-Williams and T. A. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 201–245.

Charles Tart (Ed.), Altered States of Consciousness, Harper, San Francisco, 1990; Raymond Price (Ed.), Trance and Possession States, JR. M. Bucke Memorial Society, 1968 — смотри прежде всего статью Арнольда М. Людвига (Arnold М. Ludwig, "Altered States of Consciousness"), который пишет следующее (с. 69–70): "Говоря об измененных состояниях сознания, я имею в виду те ментальные состояния, которые мы обретаем с помощью психологических или фармакологических средств и которые могут быть распознаны самим индивидуумом (или сторонним наблюдателем). Обычно такие состояния свидетельствуют о заметном отклонении от того субъективного опыта, который принято считать "нормальным" и который неразрывно связан с обычным функционированием человеческого сознания".

Michael Ripinsky-Naxon, "Shamanistic Knowledge and Cosmology", in Helmut Wautischer (Ed.), Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthropology, Ashgate Publishing, Aldershot, 1998. Вот продолжение этой цитаты: "Невозможно постичь безусловную значимость мировоззрения шамана для формирования космически-религиозных метафор и символического синтаксиса без учета той роли, которую играют в этом процессе галлюциногенные субстанции… Подобное восприятие чаще всего служит отражением тех образов, которые являются непосредственным результатом психотропных экспериментов шамана".

Смотри обсуждение этой темы в двадцать второй главе.

Более подробное обсуждение подобных религий, распространенных на территории Соединенных Штатов, смотри в следующих работах: Weston La Barre, The Peyote Cult, University of Oklahoma Press, 1989; Stacy B. Schaeffer and Peter T. Furst (Eds.), People of the Peyote, University of New Mexico Press, 1996; Barbara G. Meyerhoff, Peyote Hunt, Cornell University Press, 1974; Edward F. Anderson, Peyote: The Divine Cactus, University of Arizona Press, 1996.

Ludwig, "Altered States of Consciousness", p. 19–22.

Ibid., p. 22.

Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, 1982, p. 41.

Piers Vitebsky, The Shaman, Duncan Baird Publishers, London, 1995, p. 79.

Ibid, p. 70.

Ibid, p. 52.

Ibid, p. 79.

Смотри, к примеру: Louis Cholden MD (Ed.), Lysergic Acid Diethylamide and Mescaline in Experimental Psychiatry, Grune and Strat— ton, New York, 1956; Louis J. West, Hallucinations, Grune and Stratton, New York, 1962; R. K. Siegel and L. J. West, Hallucinations: Behaviour; Experience and Theory, John Wiley and Sons, New York, 1975.

David Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 20.

Ibid, p. 17–18.

Ibid, p. 20.

David Lewis-Williams (1972), cited in ibid, p. 27.

Ibid, p. 51.

Ibid, p. 28.

Ibid, p. 22.

Ibid, p. 49.

Ibid.

Ibid, p. 193: "Мы хотели бы предостеречь против того, что Ричард Брэдли называет микоберизмом в археологии (от Mr. Micawber): держись за это как можно дольше, и что-нибудь получится. Когда у нас накопится достаточно "фактов", их смысл прояснится сам по себе. Однако эмпиризм (философское наименование микоберизма) отнюдь не является безупречной программой действий… И для того, чтобы понять "смысл", необходимо следовать другим методологическим путем".

Ibid, р. 51.

Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 9.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 169.

Ibid, p. 51.

Ibid; Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

Lewis-Williams in Neil Price (Ed.), The Archaeology) of Shamanism, Routledge, London, 2001, p. 19.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 11–12.

David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Undemanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 28.

Cited in Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 138.

Ibid.

Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 169.

Michael Ripinsky-Naxon, The Nature of Shamanism: Substance and Function of a Religious Metaphor, State University of New York Press, 1993, p. 69.

Ibid., p. 74.

Weston La Barre, The Ghost Dance: The Origins of Religion, George Allen and Unwin, London, 1970, p. 178.

Смотри следующие работы: Marlene Dobkin de Rios, "Enigma of Drug-Induced Altered States of Consciousness among the! Kung Bushmen of the Kalahari Desert*> Journal of Ethnopharmacology, 15 (1986), p. 297–304; Michael Winkelman and Marlene Dobkin de Rios, "Psychoactive Properties of! Kung Bushmen Medicine Plants", Journal of Psychoactive Dmgs, Vol. 21 (1), Jan. — Mar. 1989, p. 51–59; P. A. G. M. De Smeet, "Some ethnopharmacological notes on African Hallucinogens", Journal of Ethnopharmacology, 50 (1996), p. 141–146.

Смотри, к примеру: Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 122. Бушмены сан рассказывали о "шаманах, которые превращаются в таких существ, как шакалы (Блик 1935, 15–17), птицы (1935, 18–19) и львы (Блик 1936, 131–133). Один из информантов поведал длинную историю о женщине-шамане, которая посетила его стоянку в образе львицы".

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery: Rock Art of the Drakensberg, Double Storey, Cape Town, 2003, p. 38, 40–41.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 141: "Превращение во льва или какое-либо иное животное является ключевой частью духовного опыта сан".

Ibid., р. 149, 160.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Cited in Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 58.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 34–35.

Cited in ibid., p. 26.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery, p. 38, 40–41.

Paul Bahn and Jean Vertut, Images of the Ice Age, Windward, 1988, p. 190.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 62.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Смотри, к примеру: Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power, p. 92–5; Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 72.

Lewis-Williams, Images ofMysteiy, p. 72.

Lewis-Williams, in Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 167.

Льюис-Вильямс приводит свое определение шаманизма в журнале Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 166: "Первобытный шаманизм опирается главным образом на целый ряд форм, характерных для измененного состояния сознания. Зрительные, слуховые и соматические ощущения, неразрывно связанные с состоянием транса, ведут к восприятию альтернативной реальности, которая нередко носит многоступенчатый характер (первобытные люди считают, что мир духов расположен выше и ниже обычной реальности). Люди, обладающие специальными навыками и способностями, то есть шаманы, полагают, будто им открыт путь в эти иные миры. Когда человек достигает определенного уровня транса, особенности его нервной системы нередко создают иллюзию отделения его от тела… Шаманы используют подобный опыт сразу для нескольких целей: они общаются с духами и сверхъестественными существами, исцеляют больных, контролируют передвижения животных и вносят изменения в погоду. Представители первобытного общества полагают, что в этой деятельности шаманов поддерживают сверхъестественные силы и существа, в число которых входят животные-помощники и прочие виды духов, прочно ассоциирующиеся с потусторонним могуществом".

Paul Bahn Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 183.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 122: "Путешествие вне тела настолько тесно ассоциируется со львами, что бушмены! Kung [Ju/hoansi] употребляют слово "когтистое существо" (jum) в значении "отправиться в путешествие вне тела".

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 139.

Ibid., p. 140.

Смотри, к примеру, следующую работу: Richard Katz, "Education for Transcendance:! Kia-Healing with the Kalahari! Kung", in Richard B. Lee and Irven Devore (Eds) Kalahari Hunter-Gathe— rers: Studies of the IKung and their Neighbours, Harvard University Press, 1976, p. 284 ff.

Cited in Bradford Keeney, Ropes to God: Experiencing the Bushman Spiritual Universe, Rolling Rocks Press, 2003, p. 31.

E. g. see ibid.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 32–33.

Ibid., p. 33.

G. Reichel-Dolmatoff,The Shaman and the Jaguar: A Study of Narcotic Dmgs amongst the Tukano Indians of Colombia, temple university press, philadelphia, 1975.

Смотри главу третью.

Смотри: Benny Shanon, The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, Oxford University Press, 2002, p. 13; Jeremy Narby and Francis Huxley, Shamans through Time, Thames and Hudson, London, 2001, p. 196, 267.

Reichel-Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, вклейки между страницами 174 и 175, 178 и 179.

Ibid, p. 167–173.

И в этом контексте различные узоры обретают особое значение. Животные, нарисованные красной краской, олицетворяют потенциальную добычу. По мнению индейцев тукано, этих животных "Владыка дичи" должен послать им из мира духов для удачной охоты. "Геометрические узоры, нарисованные рядом с фигурами животных, символизируют плодородие. Ряды точек обозначают семя, а зигзагообразные линии — преемственность поколений. Геометрические фигуры, изображенные внутри животных, символизируют плодовитость этих самых животных". (Robert Layton in David S. Whitley (Ed.) Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 314). Рейчел-Долматофф прекрасно осознает тот факт, что стандартные визуальные образы, порожденные человеческой нервной системой, оказались интерпретированы индейцами тукано в соответствии с представлениями их собственной культуры. Представители иных культур увидели бы в состоянии транса те же самые образы, однако истолковали бы их совсем иначе — в соответствии с собственными культурными концепциями.

Смотри главу пятую.

Reichel-Dolmatoff, 1978; Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 131.

Reichel-Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, p. 172.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times".

Reichel-Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, p. 173.

Ibid, p. 174.

Ibid.

Ibid, p. 173.

David Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 169.

J. D. Lewis-Williams and Thomas Dowson, "The Signs of All Times", Cwrent Anthropology, Vol. 29, No. 2. p. 202.

Ibid.

Ibid.

Ibid., p. 203; Heinrich Kluver, Mescal and Mechanisms of Hallucination, Phoenix Books, The University of Chicago Press, 1966, p. 66.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.

H. Kluver, "Mescal Visions and Eidetic Vision", American Journal of Psychology, У7 (1926), p. 502–515; H. Kluver, Mescal: The Divine Plant and its Psychological Effects, London, Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., 1928; H. Kluver, "Mechanisms of Hallucinations, Studies in Personality", Q. McNemar and MA Merrill (Eds), McGraw— Hill, New York.

E. g. Horowitz, "Hallucinations: An information-processing approach", in R. Siegel and L. West (Eds) Hallucinations: Behaviour, Experience and Theory, Wiley, New York, 1975, cited in Lewis— Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 202.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 202.

Ibid.

Ibid, p. 203.

Kluver,Mescal and Mechanisms of Hallucination, p. 66.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.

Смотри главу седьмую.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.

Ibid, p. 204.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid

Ibid.

Ibid, p. 205.

Cited in ibid, p. 204.

Cited in ibid.

Robert Layton in Whitley (Ed.) Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 321.

Cited in Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 204.

Richard Evans Schultes, Albert Hoffman and Christian Ratsch, PI cults of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers, Healing Arts Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 78, 106 ff.

Ibid, p. 110.

Смотри главу третью.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 206.

Ibid, p..208 ff.

Ibid, p. 208–210.

Ibid, p. 210.

Ibid, p. 211.

Ibid, p. 205.

Ibid, p. 208.

Ibid, p. 211–212.

Ibid, p. 212.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid, p. 212.

Cited in ibid, p. 212.

Cited in ibid, from Siegel and West (Eds), Hallucinations: Behaviour, Ехрепеггсе and Theory, p. 104–105.

Смотри главу седьмую.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 212.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid, p. 215. Alexander Marshack, The Roots of Civilisation: The Cognitive Beginnigs of Man's First Art, Symbol and Notation, McGraw— Hill, New York, 1972 (и многие другие работы). Этот автор — один из главных сторонников данной точки зрения.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 215.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid, citing John Halverson,*Art for Art's Sake in the Palaeolithic", Cun-ent Anthropology), 28, 1987, p. 63–98.

Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 215.

Ibid.

Ibid., p. 216.

Ibid, p. 202.

Ibid, p. 213.

Смотри главу шестую.

После ухода его из университета в 2003 году — заслуженный профессор в отставке.

Jean Clottes and David Lewis-Williams, Sbamans of Prehistory): Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998.

Robert Layton, Cambridge Archaeological Journal, 10:1 (2000), p. 169.

David S. Whitley Introduction to Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. ix.

Cambridge Archaeological Journal (c4), 13:2, 2003, p 215.

Ibid, p. 213.

Patricia A. Helvenston and Paul G. Bahn, Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, RG Communications, New York, 2002, p. 31–39.

Ibid, p. 34.

CAJ, 13:2, p. 214.

Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 37.

Ibid, p. 39.

Смотри мои собственные эксперименты с аяуаской, приведенные в третьей главе.

Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001; benny sha— non,The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, oxford university press, 2002.

К примеру: Lewis-Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 204: "Три эти стадии совсем не обязательно следуют одна за другой. В частности, некоторые субъекты способны сразу достичь третьей стадии, тогда как другие не продвигаются дальше первой… Не следует рассматривать эти стадии обособленно друг от друга… По нашему мнению, они носят не столько последовательный, сколько совокупный характер".

Смотри обсуждение этой темы в следующей работе: David Pearce, "Testing" and Altered States of Consciousness in Upper Palaeolithic Art Research", Cambridge Archaeological Journal, 14:1, 2004, p. 82–83: "Три стадии" были предложены в качестве определения тех типов галлюцинаций, с которыми человек может столкнуться в измененном состоянии сознания. Три уровня транса служат своего рода эвристическим средством, с помощью которого исследователи могут распознать образы, типичные для видений. Вряд ли кто-нибудь станет оспаривать тот факт, что люди в состоянии транса наблюдают как "энтоптические", так и портретные галлюцинации. И для теории Льюиса-Вильямса и Доусона совершенно не важно, в какой мере тот или иной механизм ведет к переживанию всех трех уровней транса".

Christopher Chippendale in CAJ, 13:2, p. 219.

Helvenston and Bahn, CAJ, 13:2, 2003, p. 222.

Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 38.

Ibid, p. 39.

Ibid, p. 37.

Steven Hayden Pollock, "The Psilocybin Mushroom Pandemic", Journal of Psychedelic Drugs, Vol 7:1.

Ibid, p. 75, cited in Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 37.

Paul Stamets, Psilocybin Mushrooms of the World: An Identification Guide, Ten Speed Press, Berkeley, California, p. 108–109.

Ibid, p. 144.

Schultes et al. Plants of the Gods, p. 72.

Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 37, footnote.

Stamets,Psilocybin Mushrooms of the World, p. 144.

Schultes et al.Plants of the Gods.

Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 37, footnote.

Schultes et al. Plants of the Gods, p. 72.

E-mail, тема "Psilocybe", от профессора Роя Уотлинга Грэму Хэнкоку, датировано 23 ноября 2004 года.

Email, тема "Psilocybe. doc", от Криса Скарра Грэму Хэнкоку, датировано 16 декабря 2004 года.

Рой Уотлинг Грэму Хэнкоку, 18 декабря 2004 года.

Рой Уотлинг Грэму Хэнкоку, 16 декабря 2004 года и 6 января 2005 года.

E-mail от Джорджо Саморини Грэму Хэнкоку, 17 декабря 2004 года.

E-mail, тема "Psilocybe semilanceata", от Пола Стейметса Грэму Хэнкоку, 1 января 2005 года.

E-mail, тема "Psilocybe", 15 апреля 2005 года, от Роя Уотлинга Грэму Хэнкоку. Смотри также: Roy Watling and Maria Martin, "А Sequestrate Psilocybe from Scotland", Botanical Journal of Scotland, 55 (2), p. 245–257.

Уотлинг — Хэнкоку, 6 января 2005 года.

Уотлинг — Хэнкоку, 16 января 2005 года.

Ibid.

Bahn in Henri-Paul Francfort and Roberte N. Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism, Uses and Abuses, Akademiai Kiado, Budapest, 2001, p. 52.

Смотри главу шестую. Первый визит Брейля состоялся в 1929 году: David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Understanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 6.

David S. Whitley, Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 643.

Смотри главу шестую. Кроме того: Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 6 ff; Whitley, Handbook of Rock Art Research, p. 643.

David Lewis-Williams, Images of Mystery: Rock Art of the Drakens— berg, p. 110–111; Christopher Chippendale and Paul S. Tacon, The Archaeology of Rock Art, Cambridge University Press, 1998, p. 253.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 111.

Ibid, p. 109.

Ibid.

Ibid, p. 111.

Ibid, p. 112.

Ibid.

Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 36; Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 113, 116.

Смотри главу седьмую.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 67–68; Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 263.

Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 257.

Ibid, p. 264.

Ibid, p. 76, 259.

Ibid, p. 75.

Ibid.

Ibid, p. 75–76.

Ibid.

Cited in ibid., p. 76.

Ibid., p. 259.

Ibid.

Смотри главу седьмую.

David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 128–129, 209; Jean Clottes and David Lewis— Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 26–27; Lewis— WilliamS, Images of Myster\>, p. 54; Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 108 ff, 202.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 109.

Ibid.

Ibid.

Ibid., p. 110.

Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 75.

Ibid.

И потому меня не убеждают попытки отдельных ученых свести териантропические образы, представленные в искусстве сан, к мифологическим, а отнюдь не галлюцинаторным источникам. (Смотри, к примеру: Anne Solomon, "What is an Ex— planation?^Belief and Cosmology in Interpretations of Southern San Rock Art in Southern Africa", in Henri-Paul Francfort and Roberte N. Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism: Uses and Abuses, Akedemiai Kiado, Budapest, 2001, p. 162–164; Anne Solomon, "On Different Approaches to San Rock Art", South African Archaeological Bulletin, 55, 2000, p. 78; Harald Pager, "San Trance Performances", Rock Art Research, 1994, Vol.11, No. 2, p. 95.) В мифологии сан и в самом деле наличествуют образы териантропов, но это отнюдь не объясняет проблемы в целом, ведь теперь мы можем сформулировать вопрос подобным образом: откуда вообще могла возникнуть идея о существовании полу-человека-полуживотного? И поскольку мы знаем о том, что териантропов чаще всего наблюдают именно в измененном состоянии сознания и никогда — в реальной жизни, можно предположить, что в качестве наиболее вероятного источника подобных образов, присутствующих как в мифологии, так и в изобразительном искусстве, следует рассматривать именно сферу видений.

Cambndge Archaeological Journal (CAJ), 13:2, 2003, p. 222.

CAJ, 14:1, 2004, p. 84.

Смотри главы четвертую и пятую.

Смотри главу седьмую.

Цитата из: J. D. Lewis-Williams and Т. А. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 201. Смотри обсуждение этой темы в главе восьмой.

Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 72 ff.

Здесь можно упомянуть об еще одном интересном совпадении. Племя варао, обитающее в дельте реки Ориноко, использует токсичные дозы местного вида табака (Nicotiana rustica), чтобы войти в состояние транса. В своих видениях индейцы нередко наблюдают огромную змею с четырьмя рогами на голове — по два с каждой стороны. Тело этой змеи похоже на радугу. Смотри: Johannes Wilbert, "Illuminative Serpents: Tobacco Hallucinations of the Warao",/owraa/ of Latin American Lore, 20:2 (1997), p. 322–333, 325.

Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 259.

David Lewis-Williams and Geoffrey Blundell, Fragile Heritage: A Rock Art Field Guide, Witwatersrand University Press, 1998, p. 210.

Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 77.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 87.

Ibid.

Cited in ibid, p. 86.

Личные наблюдения; и смотри там же.

Felicitas Goodman, Where Spirits Ride the Wind: Trance Journeys and Other Ecstatic Experiences, Indiana University Press, 1990, p. 23. Смотри также: Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1974, p. 79.

Cited in Goodman, Where Spirits Ride the Wind, op. cit, p. 23.

Cited in ibid.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 139.

По поводу эрекции, наблюдаемой в состоянии транса, смотри также: Andreas Lommel, Shamanism: The Beginnig of Art, McGraw-Hill, New York, 1967, p. 99.

Demorest Davenport and Michael A. Jochim, Antiquity, 62, 1988, p. 561.

Смотри, к примеру: Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 34; Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 136; Peter Garlake, The Hunter's Vision: The Prehistoric Art of Zimbabwe, British Museum Press, 1995, p. 78–79.

Смотри главу седьмую. Примерно треть всех женщин IKung являются шаманами.

Смотри, к примеру: Richard Katz, "Education for Transcendence:! Kia Healing with the Kalahari IKung", in Richard B. Lee and Irven de Vore (Eds), Kalahari Hunter-Gatherers: Studies of the IKung San and their Neighbours, Harvard University Press, 1976, p. 286: "He— обходимой основой для возникновения! Ыа [транса] является танец, который продолжается чаще всего от заката до рассвета… Женщины собираются вокруг огня, поют заклинания и ритмично хлопают в ладоши. Мужчины движутся по кругу за спинами женщин, вводя себя таким образом в состояние! Ма".

Смотри главу седьмую.

Lewis-Williams, Images of Mystery), p. 88–89.

Ibid., p. 89.

Ibid., p. 78; Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 87. В ответ на утверждение Бана и Гельвенстон о том, что ни один из трансов, кроме тех, которые были достигнуты с помощью ЛСД, мескалина и псилоцибина, не соответствует теории "трех стадий", Льюис-Вильямс приводит слова психолога и гипнотизера Этцеля Кардены. Тот совершенно недвусмысленно заявляет, что "в состоянии глубокого гипноза многие люди наблюдают геометрические узоры". Смотри: J. D. Lewis-Williams, "Neuropsychology and Upper Palaeolithic Art: Observations on the Progress of Altered States of Consciousness", Cambridge Archaeological Journal, 14:1, p. 107–111.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 89.

Ibid., p. 90; Lewis-Williams and Dowson, Images of Power, p. 78.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 90.

Ibid.

Смотри главу третью.

David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 154.

David Lewis-Williams, "Three Dimensional Puzzles", Ethnos, Vol. 66:2, 2002, p. 260.

David Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 217.

Lewis-Williams, "Three Dimensional Puzzles", p. 260.

Jean Clottes and Jean Courtin, The Cave beneath the Sea: Palaeolithic Images at Cosquer, Harry N. Abrams, New York, 1996, p. 157.

Cited in Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 240.

Cited in ibid.

Cited in ibid.

Cited in ibid.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 270 ff.

See ibid; Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 217 ff.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 271.

Cited in ibid, p. 272.

Cited in ibid.

Cited in ibid.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 225.

Cited in Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 273–274.

Cited in ibid, p. 274.

Ibid, p. 275.

Cited in ibid, p. 228.

Ibid, p. 275.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 234.

Ibid, p. 235.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 276.

Ibid, p. 280–1.

Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1972; Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, 1982 (1991).

Eliade, Shamanism, p. 44.

Ibid, p. 37–8.

Ibid, p. 36.

Ibid, p. 46.

Ibid, p. 47.

Ibid, p. 49.

Ibid, p. 48.

Ibid, p. 52.

Ibid.

Ibid, p. 53.

Ibid, p. 54.

Ibid, p. 55.

Halifax, Shaman, p. 43.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 281.

Ibid.

Eliade, Shamanism, p. 51–52.

National Geographic, November 2004, p. 41, 47.

Ibid, p. 41.

Ibid, p. 49–50.

Eliade, Shamanism, p. 51.

Ibid, p. 52.

Ibid, p. 101.

Ibid, p. 51.

Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 243.

Ibid.

Профессор Рой Уотлинг, личное общение, 6 января 2005 года.

J. D. Lewis-Williams and Т. А. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 204.

Рассуждения Френсиса Крика на тему того, что нам известно о человеческом восприятии, смотри в следующей работе: The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul, Touchstone Books, London, 1996, Chapter 3, "seeing", p. 23 ff.

Marlene Dobkin de Rios, "Man, Culture and Hallucinogens: An Overview", in Vera Rubin (Ed.), Cannabis and Culture, Moulton Publishers, The Hague, Paris, 1975, p. 407.

William James, The Varieties of Religious Experience, Penguin Classics, 1902 (1985), p. 388.

Aldous Huxley, The Doors of Perception; Heaven and Hell, Flamingo Modern Classics, 1994, p. 11–13.

Albert Hoffman,LSD My Problem Child: Reflections on Sacred Drugs, Mysticism and Science, j. p. tarcher, los angeles, 1983, p. 196–197.

James, The Varieties of Religious Experience, p. 242–243. Выделено в оригинале.

Rick Strassman MD, DMT: The Spirit Molecule, Park Street Press, Rochester, Vermont, 2001. Смотри также: Robert Forte (Ed.), Entheogens and the Future of Religion, Council on Spiritual Practices, San Francisco, 1997, p. 180.

Strassman, DMT, p. 322.

Ibid., p. 315–316.

По поводу психотропных свойств гармалина смотри следующую работу: Claudio Naranjo, The Healing Journey: New Approaches to Consciousness, Ballantine Books, New York, 1975, p. 119–169.

Richard Evans Schultes, Albert Hoffman and Christian Ratsch, Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers, Healing Art Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 176–181.

G. Reichel-Dolmatoff,The Shaman and the Jaguar: A Study of Narcotic Drugs Amongst the Tukano Indians of Colombia, temple university press, philadelphia, 1975, p. 108.

Luis Eduardo Luna,Vegetalismo: Shamanism among the Mestizo Population of the Peruvian Amazon, acta universitatis stockhol— miensis stockholm Studies in Comparative Religion, Almqvist and Wiksell Publishers, Stockholm, 1986, p. 117–18.

Unusual Personal Experiences: An Analysis of the Data from Three National Surveys conducted by the Roper Organisation, bigelow holding corporation, las vegas, 1992, p. 14–15.

Ibid, p. 5, 14–15.

Ibid, p. 14.

Ibid, p. 15.

На самом деле 3,7 миллиона человек. Однако в эту цифру "не входят дети, население Гавайских островов и Аляски и еще целый ряд лиц". Смотри там же, с. 48.

Смотри, к примеру: John Mack, Abduction: Human Encounters with Aliens, Simon and Schuster, London, 1995, p. 19, 42.

ibid; John Mack,Passport to the Cosmos: Human Transformation and Alien Encounters, thorsons, london, 2000; david m. jacobs,Secret Life: Firsthand Documented Accounts of UFO Abductions, simon and schuster, new york, 1993; Thomas E. Bullard,UFO Abductions: The Measure of a Mystery (vol. i: Comparative Study of Abduction Reports; vol. ii,Catalogue of Cases), the fund for ufo research, 1987.

Cited in Jacques Vallee, Passport to Magonia: On UFOs, Folklore and Parallel Worlds, Contemporary Books, Chicago, (1969) 1993, p. 93.

Ibid, p. 95; Jacobs, Secret Life, p. 40.

Bullard, UFO Abductions, Vol. I, p. 115.

Ibid, Vol. I, p. 87.

Ibid, Vol. I, p. 114.

Ibid, Vol. II, p. 170.

Mack, Abduction, p. 99.

Ibid, p. 119–120, 122–123.

Ibid, p. 123.

Ibid, p. 154.

Ibid, p. 155.

Ibid, p. 156.

Ibid, p. 180–181.

Ibid, p. 182.

Ibid.

Ibid, p. 188.

Ibid, p. 246.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 142.

Mack, Abduction, p. 354–355.

Ibid, p. 349–350.

Ibid, p. 355.

Ibid.

Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1972, p. 57.

Ibid., p. 45–46.

Ibid., p. 132.

Holger Kalweit, Shamans, Healers and Medicine Men, Shambhala, Boston and London, 1992, p. 39.

Eliade, Shamanism, p. 36–37.

Ibid., p. 43.

Joan Halifax, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives, Penguin Compass, New York, 1991, p. 50.

Из личной переписки с Дэвидом Джекобсом, 31 мая и 1 июня 2005 года.

Jacobs, Secret Life, p. 92–93.

Mack, Abduction, p. 160.

Ibid., p. 162.

Spanos, Cross, et al, "Close Encounters: An Examination of UFO Experiences", Journal of Abnormal Psychology, 1993, Vol. 102, No. 4, p. 624.

Elizabeth Slater PhD, Addendum to "Conclusions on Nine Psychological" (Appendices, p. 12) in Ted Bloecher, Aphrodite Clamar, and Budd Hopkins, Final Report on the Psychological Testing of UFO Abductees, Fund for UFO Research, 1985. Выделено в оригинале.

John Mack,Passport to the Cosmos: Human Transformation and Alien Encounters, thorsons, london, 2000, p. 28.

John Mack, Abduction: Human Encounters with Aliens, Simon and Schuster, London, 1995, p. 16–17.

Harvard Professor Rand McNally, in the Journal of Psychological Science, cited in Greg Taylor, "Alien Abduction Stress", http://www.phenomenamagazine.com, 8 December 2003.

Mack,Abduction, p. 3; mack,Passport to the Cosmos, p. 36–38.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 25.

Brian Appleyard in conversation with John Mack, Sunday Times, London, 3 October 2004, News Review, p. 7.

John Mack, personal communication, 2 April 2004.

John Mack, personal communication, 5 May 2004.

Brian Appleyard in conversation with John Mack, Sunday Times, London, 3 October 2004, News Review, p. 7.

Mack, Abduction, p. 146.

Ibid, p. 181.

Ibid, p. 277.

David M. Jacobs, Secret Life: Firsthand Documented Accounts of UFO Abductions, Simon and Schuster, New York, 1993, p. 53.

Ibid, p. 214.

Dennis Stillings (Ed.), "Cyber-Biological Studies of the Imaginal Component in the UFO Contact Experience", Archaeus, Vol. 5, 1989, p. 119–120.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 73–74.

Mack, Abduction, p. 161.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 65.

Ibid, p. 69.

Mack, Abduction, p. 378–379.

Ibid, p. 379.

Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1972, p. 141.

Holger Kalweit, Shamans, Healers and Medicine Men, Shambhala, Boston and London, 1992, p. 35.

Holger Kalweit, Dreamtime and Inner Space: The World of the Shaman, Shambhala, Boston and London, 1988, p. 50.

Ibid.

Bradford Keeney,Ropes to God: Experiencing the Bushman Spiritual Universe, rolling rocks press, 2003, p. 38, 42.

Ibid, p. 43.

Ibid, p. 83.

Ibid, p. 99.

Joan Halifax, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives, Penguin Compass, New York, 1991, p. 61.

Eliade, Shamanism, p. 226.

Cited in Thomas A. Dowson, "Like People in Prehistory", World ArchaeologyVol. 29 (3), p. 333.

Kalweit,Shamans, Healers and Medicine Men, p. 37.

Eliade, Shamanism, p. 50.

G. Reichel-Dolmatoff,The Shaman and the Jaguar: A Study of Narcotic Drugs Amongst the Tukano Indians of Colombia, temple university press, philadelphia, 1975, p. 155.

Keeney, Ropes to God, p. 41.

Thomas E. Bullard, UFO Abductions: The Measure of a Mystery, The Fund for UFO Research, 1987, Vol. I, p. 114.

Ibid, Vol. II, p. C-133.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 100–101.

Jim Schnabel,Dark White: Aliens, Abductions and the UFO Obsession, penguin books, london, 1994, p. 259.

Ibid.

Mack, Abduction, p. 103.

Ibid., p. 180.

Ibid., p. 297.

Ibid., p. 379.

Он отзывался об этих существах как о "весьма приятных": Ibid., р. 379.

Ibid., р. 297.

Patrick Harpur, Daimonic Reality: A Field Guide to the Otherworld, Pine Winds Press, Ravensdale, WA, (1994) 2003, p. 205–207.

Budd Hopkins, The Ongoing Problem of Deception in UFO Abduction Cases, Special Report № 1, Intruder Foundation, 1990, p. 2.

Cited in Harpur, Daimonic Reality, p. 190.

Schnabel, Dark White, p. 174.

Mack, Abduction, p. 32.

Jacobs, Secret Life, p. 50.

Mack, Abduction, p. 115–116.

Ibid., p. 115.

Cited in Keith Thompson, Angels and Aliens, Fawcett Columbine, New York, 1993, p. 204–205.

Hopkins,The Ongoing Problem of Deception, p. 2.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 139–140.

Ibid., p. 43.

Ibid., p. 146–147.

Ibid., p. 158–168.

Ibid., p. 140.

Eliade, Shamanism, p. 90.

Ibid., p. 103.

Ibid., p. 105.

Halifax, Shamanic Voices, p. 163.

Kalweit,Dreamtime and Inner Space, p. 78–79.

Halifax, Shamanic Voices, p. 184.

Ibid., p. 185.

Webb (1935) cited in Christopher Chippendale, Benjamin Smith and Paul S. C. Tacon, "Visions of Dynamic Power: Archaic Rock Paintings, Atered States of Consciousness and "Clever Men" in Western Arnhem Land (NT), Australia", Cambridge Archaeological Journal, 10:1 (2000), p. 75.

Леруа-Гуран полагал, что эти совы являются териантропами. Смотри: Paul Bahn, Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 156. И он же добавляет: "В некоторых случаях невозможно понять, принадлежат ли лица на стенах пещер птицам или гуманоидам".

Смотри, к примеру: Eliade, Shamanism, p. xii, 33.

Mack, Abduction, p. 182.

Ibid.

Mack, Passport to the Cosmos, p. 46, 68, 88.

Ibid, p. 46, 149.

Eliade, Shamanism, p. 141.

Keeney, Ropes to God, p. 44.

Ibid, p. 71.

Luis Eduardo Luna, "The Concept of Plants as Teachers", Journal of Ethnopharmacology, II (1984), p. 141–142.

Ibid, p. 142.

Обсуждение этой темы смотри в следующей работе: Richard Evans Schultes, "Teonanactl, the Narcotic Mushroom of the Aztecs", American Anthropologist, NS, 42, 1940, p. 429–443.

Halifax, Shamanic Voices, p. 133–134.

Ibid, p. 212.

Bullard, UFO Abductions, Vol. I, p. 119.

Ibid.

Weston La Barre, "Anthropological Perspectives on Hallucination and Hallucinogens", in Siegel and West (Eds), Hallucinations: Behaviour, Experience and Theory, Wiley, New York, 1975, p. 10.

Cited in David M. Jacobs, UFOs and Abductions: Challenging the Borders of Knowledge, University Press of Kansas, 2000, p. 149.

Weston La Barre, "Anthropological Perspectives on Hallucination and Hallucinogens", p. 9–10.

David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 129; Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 19; более полно эта точка зрения представлена в следующей статье: Louis Jolyon West MD, "А Clinical and Theoretical Overview of Hallucinatory Phenomena", in Siegel and West, Hallucinations, p. 287–311.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 19.

В пещерах Техаса, а также северных и центральных районов Мексики были обнаружены значительные запасы психоактивных семян кустарника, известного как Sophora secundi— flora. Возраст этих семян составляет более 9000 лет. В Техасе они ассоциируются с весьма примечательным комплексом наскальных росписей, на которых представлены духи, териантропы и энтоптические узоры. Смотри обсуждение этой темы в главе двадцать второй.

Carl Gustav Jung, Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Sky, Routledge, London and New York, (1958; 1959) 2002, p. 125.

Ibid., p. 125.

Ibid., p. 120.

Ibid.: "С учетом научных изысканий современных физиков-теоретиков, это предположение [о том, что в основе бытия лежит неизвестный пока субстрат, обладающий как материальными, так и духовными свойствами] должно вызывать куда меньше возражений, чем прежде".

Michael Ripinsky-Naxon, The Nature of Shamanism: Substance and Function of a Religious Metaphor, State University of New York Press, 1993, p. 79.

Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1972, p. 77.

Там же изложена вся история, с. 39–42.

Andreas Lommel, Shamanism: The Beginnings of Art, McGraw-Hill, New York, 1967, p. 62.

Ibid., p. 62–63.

Holger Kalweit, Shamans, Healers and Medicine Men, Shambhala, Boston and London, 1992, p. II.

G. Reichel-Dolmatoff,The Shaman and the Jaguar: A Study of Narcotic Drugs Amongst the Tukano Indians of Colombia, temple university press, philadelphia, 1975, p. 51–52.

Ibid., p. 52.

Eliade, Shamanism, p. 75.

Ibid., p. 76–77.

Ibid., p. 72. Как и следовало ожидать, эта женщина также относится к категории териантропов. Порой она является в образе волка или крылатого тигра.

Warao, смотри: Joan Halifax, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives, Penguin Compass, New York, 1991, p. 226 ff; Tobacco, смотри: William Emboden, Narcotic Plants: Hallucinogens, Stimulants, Inebriants and Hypnotics, their Origins and Uses, Studio Vista, London, 1979, p. 35 ff.

John Mack, Abduction: Human Encounters with Aliens, Simon and Schuster, London, 1995, p. 37, 207, 211 etc.; Dennis Stillings (Ed.), "Cyber-Biological Studies of the Imaginal Component in the UFO Contact Experience", Archaeus, Vol. 5, 1989, p. 153 ff; John Mack, Passport to the Cosmos: Human Transformation and Alien Encounters, Thorsons, London, 2000, p. 19, 57, 139 ff.

Mack, Passport to the Cosmos, p. 19, 57, 230.

Halifax, Shamanic Voices, p. 226–32.

Hartland, cited in Jacques Vallee, Passport to Magonia: On UFOs. Folklore and Parallel Worlds, Contemporary Books, Chicago, 1969, 1993, p. 42.

Ibid.

Eliade, Shamanism, p. 423.

Ibid.

Ibid, p. 423–424; Holger Kalweit, Dreamtime and Inner Space: The World of the Shaman, Shambhala, Boston and London, 1998, p. 130–1.

Eliade, Shamanism, p. 424.

Kalweit, Dreamtime and Inner Space, p. 132. Смотри также: Eliade, Shamanism, p. 423.

Kalweit,Dreamtime and Inner Space, p. 141–142.

Sy Montgomery, Journey of the Pink Dolphin: An Amazon Quest, Touchstone/Simon and Schuster, New York, 2000, p. 18–19.

Ibid, p. 271.

Ibid, p. 270; Luis Eduardo Luna, Vegetalismo: Shamanism among the Mestizo Population of the Peruvian Amazon, Acta Universitatis Stockholmiensis Stockholm Studies in Comparative Religion, Almqvist and Wicksell Publishers, Stockholm, 1986, p. 84.

Sy Montgomery,Journey of the Pink Dolphin, p. 270.

Luna, Vegetalismo, p. 86.

Ibid, p. 83: "Отпрыск русалки и человека может стать могущественным вегеталиста [шаманом]. Дон Хосе Корал и дон Сантьяго Мураяри говорили мне, что, когда они пьют аяуаску и начинают сеанс исцеления, среди прочих духов они призывают и вегеталистас, которые живут под водой. Матери этих существ — русалки".

Mack, Abduction, p. 38–39.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 114.

Mack, Abduction, p. 210–211.

David M. Jacobs, Secret Life: Firsthand Documented Accounts of UFO Abductions, Simon and Schuster, New York, 1993, p. 15.

Ibid, p. 206.

Ibid.

Ibid, p. 39.

Villas-Boas, cited in Ibid.

Jim Schnabel, Dark White: Aliens, Abductions and the UFO Obsession, Penguin Books, London, 1994, p. 22–23.

Mack, Abduction, p. 319–320.

Смотри, к примеру: Mack, Passport to the Cosmos, p. 114.

Jacobs, Secret Life, p. 206.

Mack,Passpon to the Cosmos, p. 120.

Jacobs, Secret Life, p. 122.

Mack, Abduction, p. 132.

Ibid, p. 157.

Jacobs, Secret Life, p. 154–155.

Ibid, p. 156–157.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 140.

Mack, Abduction, p. 116.

Ibid, p. 17.

Jacobs, Secret Life, p. 164.

Mack, Passport to the Cosmos, p. 124–125; Mack, Abduction, p. 414.

Jacobs, Secret Life, p. 168.

Ibid, p. 170.

Ibid, p. 178.

Ibid, p. 186.

Mack, Abduction, p. 322–323.

Sy Montgomery,Journey of the Pink Dolphin, p. 270; luna,Vegeta— lismo, p. 84r 86.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 253.

Jacobs, Secret Life, p. 272.

Cited in Schnabel, Dark White, p. 61.

Ibid.

Jacobs, Secret Life, p. 166.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 117.

Ibid.

Mack, Abduction, p. 323.

Jacobs, Secret Life, p. 172.

Compare Diane Purkiss, Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories, Penguin, London, 2000, p. 60: "Зачем феям нужны дети? Никто не знает".

Carl Gustav Jung, Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Sky, Routledge, London and New York, (1958; 1959) 2002, p. 1.

Ibid, p. 19.

Ibid.

Ibid., p. 123.

Ibid., p. 105.

Broadsheet of Samuel Coccius, cited in Ibid.

Ibid, p. 106.

Ibid.

Ibid, p. 109.

Предположительно, эти фигуры олицетворяют "судьбу, которая руководит пробуждением души", Ibid, р. 113.

Юнг отождествляет эту фигуру с дьяволом.

Ibid, р. 110–113.

Jim Schnabel,Dark White: Aliens, Abductions and the UFO Obsession, penguin books, london, 1994, p. 151.

Jacques Vallee, Passport to Magonia: On UFOs. Folklore and Parallel Worlds, Contemporary Books, Chicago, 1969, 1993.

Ibid, p. 179.

Ibid, p. 4.

Ibid, p. 180.

Ibid, p. 179 ff.

Ibid, p. 9-Ю.

Ibid, p. 4–5.

Ibid, p. 5.

Ibid, p. 6.

Ibid, p. 3.

Крылатые диски шумеров и египтян — смотри обсуждение этой темы в следующей работе: Jeremy Black and Anthony Green, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, British Museum Press, 1992, p. 185–186; Вимана — смотри, к примеру: David Hatcher Childress, Vimana Aircraft of Ancient India and Atlantis, Adventures Unlimited Press, Stelle, IL, 1991; Китай: Edward H. Schafter, Pacing the Void: Tang Approaches to the Stars, University of California Press, Berkeley, 1977, p. 146.

Вторая книга Царств, 2:11.

Книга пророка Иезекииля, 1:4–19.

Псалтирь, 68:17.

Книга пророка Исайи, 13:5.

Бытие, 6:2, 4.

Vallee,Passport to Magonia, p. 57.

Ibid. Прежде всего смотри главы 3 и 4.

Ibid, p. 64.

Peter Narvez (Ed.), The Good People: New Fairylore Essays, The University Press of Kentucky, (1991) 1997, p. 98.

Относительно Кирка смотри там же, с. 100; по поводу использования термина "fairy" смотри следующие работы: Diane Purkiss, Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories, Penguin, London, 2000, p. 11–12 ff, 73; Narvez, The Good People, p. 159, 463.

W. Y. Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, New Page Books, Franklin Lakes, NJ, 2004 (точная перепечатка оригинала 1911 года издания с современным введением Карла Мак-Колемана), р. 224, note 20.

Walter Scott, Demonology and Witchcraft (1830), cited in Narvez, The Good People, p. 100–101.

Evans-Wentz,The Fairy Faith in Celtic Countries.

Ibid., p. 110.

Vallee,Passport to Magonia, p. 50.

Narvez, The Good People, p. 201.

Janet Bord, Fairies: Real Encounters with Little People, Michael O'Mara Books, 1997, p. 5–6.

Narvez,The Good People, p. 481; evans-wentz,The Fairy Faith in Celtic Countries, p. 159.

Narvez, The Good People, p. 484.

Vallee, Passport to Magonia, p. 58–59.

Смотри там же — с. 101–5, 116–119.

Ibid, p. 105…

Kirk,Secret Commonwealth, cited in purkiss,Troublesome Things,p. 185.

David M. Jacobs, Secret Life: Firsthand Documented Accounts of UFO Abductions, Simon and Schuster, New York, 1993, p. 168.

Kirk,Secret Commonwealth, cited in purkiss,Troublesome Things,p. 185–186.

Peter Narvez (Ed.), The Good People: New Fairylore Essays, The University Press of Kentucky, (1991) 1997, p. 53–54.

Ibid, p. 54.

Ibid.

Ibid.

Смотри, к примеру: David M. Jacobs, Secret Life: Firsthand Documented Accounts of UFO Abductions, Simon and Schuster, New York, 1993, p. 158; John Mack, Abduction: Human Encounters with Aliens, Simon and Schuster, London, 1995, p. 38–39, 416.

Jim Schnabel,Dark White: Aliens, Abductions and the UFO Obsession, penguin books, london, 1994, p. 153.

Ibid, p. 258.

Mack, Abduction, p. 396.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

John Mack,Passport to the Cosmos: Human Transformation and Alien Encounters, thorsons, london, 2000, p. 144.

Или в более поздние времена. Так, один шотландец, живший в Викторианскую эпоху, утверждал, что феи обладают "желтым цветом лица… красными глазами и зелеными зубами". В то же время один из жителей Оркнейских островов описывал представителя сказочного народца как "маленького человечка примерно в фут высотой, одетого в красное и зеленое". Narvez, Good People, p. 134.

Janet Bord, Fairies: Real Encounters with Little People, Michael O'Mara Books, 1997, p. 55–56.

Ibid, p. 57.

По поводу фей и зеленого цвета смотри следующую работу: Purkiss, Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories, Penguin, London, 2000, p. 63–4: "Феи всегда ассоциируются с зеленым".

Valerii I. Sarnov, "On The Nature of Flying Saucers and Little Green Men", Current Anthropology, Vol. 22, No. 2, April 1981, p. 165.

Jacques Vallee, Passport to Magonia: On UFOs. Folklore and Parallel Worlds, Contemporary Books, Chicago, 1969, 1993, p. 43–44.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 126.

Cited in Bord, Fairies, p. 125–126.

Ibid, p. 126.

Bord, Fairies, p. 126.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 69.

Jacobs, Secret Life, p. 162: "Похищенные практически всегда утверждают, что за детьми присматривают инопланетянки". Смотри также с. 104, 226.

Mack, Abduction, p. 37.

Ibid.

Jacobs, Secret Life, p. 271–272.

W. Y. Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, New Page Books, Franklin Lakes, NJ, 2004, p. 297.

Purkiss,Troublesome Things, p. 68.

Evans-Wentz, The Fain Faith, p. 156.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 245.

Evans-Wentz, The Fairy Faith, p. 204–205.

Ibid, p. 205.

Ibid, p. 267.

Purkiss, Troublesome Things, p. 146–147.

Ibid., Plates 5 and 6.

Ibid., Plate 9;

Bord, Fairies, p. 113–114.

Purkiss, Troublesome Things, p. 89: "Эти женщины говорили о феях, а инквизиторам казалось, будто речь идет о сделке с дьяволом…"

Ibid., р. 88.

Ibid., р. 89.

Cited in ibid., p. 89.

Ibid., p. 110: "Это существо из мира фей наделило Катерину знанием, а знание — это сила. Благодаря ему она научилась лечить своих коров и делать все, что пожелает".

Ibid.

Ibid., p. 116–117.

Ibid., p. 60: "Зачем феям нужны дети? Никто не знает".

Ibid., р. 116: "Она [Сьюзан Своппер] ждет ребенка, а по ее понятиям, это делает ее желанной добычей".

Ibid., р. 116–117.

Смотри, к примеру: Mack, Abduction, p. 277.

Jacobs, Secret Life, p. 55.

Patrick Harpur, Daimonic Reality: A Field Guide to the Othenvorld, Pine Winds Press, Ravensdale, WA, (1994) 2003, p. 214.

Purkiss, Troublesome Things, p.74.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 491, 169; Evans-Wentz, The Fairy Faith, p. 9.

Cited in Purkiss, Troublesome Things, p. 58.

Подробные описания подменышей лучше всего известны по сообщениям из Европы, поскольку местные этнографы активно работали здесь в XIX и XX столетиях, пытаясь сохранить все аспекты предания о феях перед лицом надвигающихся изменений — как социальных, так и экономических. Однако подобные предания ни в коей мере не ограничиваются территорией одной лишь Европы. Те же самые "причудливые истории о расе сверхъестественных существ, меняющих одного из своих болезненных отпрысков… на привлекательного человеческого ребенка" распространены по всему земному шару. В частности, сообщения о таких случаях дошли до нас из Египта, Индии, Китая и американского региона. Narvez, Good People, op. cit., p. 251.

Cited in ibid., p. 221.

Cited in ibid., p. 34.

Evans-Wentz, The Fairy Faith, p. 115.

Narvez, Good People, p. 220.

Ibid., p. 225.

Ibid., p. 234.

Ibid., p. 258.

Ibid., p. 257.

Jacobs, Secret Life, p. 272.

Karen, cited in Ibid, p. 277–278.

Melissa, cited in Ibid., p. 272.

Jacobs, Secret Life, p. 172–173.

Ibid., p. 166.

Mack,Passport to the Cosmos, p. 117.

Ibid.

Cited in Schnabel, Dark White, p. 61.

Mack, Abduction, p. 323.

John Mack in David M. Jacobs (Ed.), UFOs and Abductions: Challenging the Borders of Knoivledge, University Press of Kansas, 2000, p 253.

Mack, Abduction, p. 39.

Harpur, Daimonic Reality, p. 210–213.

Ibid., p. 213–14.

Thomas E. Bullard, UFO Abductions: The Measure of a Mysteiy, The Fund for UFO Research, 1987, Vol. II, p. С 184.

Patrick Harpur,The Philosopher's Secret Fire: A History of the Imagination, ivan r. dee, chicago, 2003, p. 22.

Narvez, Good People, p. 493.

Cited in Harpur,The Philosopher's Secret Fire, p. 22.

Cited in Bord, Fairies, p. 93.

Cited in ibid., p. 93–94.

Purkiss,Troublesome Things, p. 69.

Cited in Vallee, Passpoit to Magonia, p. 105.

Narvez, Good People, p. 258, "Однако внешне подменыш всегда напоминает настоящего ребенка…"

Evans-Wentz, The Faiiy Faith, p. 98.

Смотри, к примеру: Mack, Passport to the Cosmos, p. 112.

John Mack,Passport to the Cosmos: Human Transforation and Alien Encounters, thorsons, london, 2000, p. 69.

John Mack, Abduction: Human Encounters гvith Aliens, Simon and Schuster, London, 1995, p. 210–211.

Cited in Peter Narvez (Ed.), The Good People: New Fairylore Essays, The University Press of Kentucky, (1991) 1997, p. 482.

Ibid, p. 482.

W. Y. Evans-Wentz, The Faiiy Faith in Celtic Countries, New Page Books, Franklin Lakes, NJ, 2004, p 208.

Cited in Janet Bord, Fairies: Real Encounters ivith Little People, Michael O'Mara Books, 1997, p. 27.

Evans-Wentz, Fairy Faith, p. 90.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 482.

Jacques Vallee, Passport to Magonia: On UFOs. Folklore and Parallel Worlds, Contemporary Books, Chicago, 1969, 1993, p. 38.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 465.

Evans-Wentz, Fairy Faith, p. 208.

Cited in Bord, Fairies, p. 27.

Evans-Wentz, Fairy Faith, p. 137.

Ibid, p. 156.

Ibid, p. 76.

Cited in ibid, p. 248.

Ibid, p. 137.

David M. Jacobs, Secret Life: Firsthand Documented Accounts of UFO Abductions, Simon and Schuster, New York, 1993, p. 222.

Evans-Wentz, Fairy Faith, p. 91.

Ibid.

Jacobs, Secret Life, p. 226: "Физические описания не предполагают анатомической разницы".

Ibid, р. 223.

Ibid., р. 226.

Смотри, к примеру, Mack, Abduction, p. 37: "Инопланетяне обычно бывают двух видов — невысокие, насекомоподобные рабочие, которые механически передвигаются внутри и вовне корабля, выполняя самые разные задания, и более высокий лидер, или "доктор", как его обычно называют похищенные" (выделено мною).

Narvez (Ed.), The Good People, p. 496. Смотри также: Evans-Wentz, Faiiy Faith, p. 177: "Считалось, что эльфы способны обращать преданных им людей в невидимок. Для этого людям достаточно было смазать глаза неким зеленым снадобьем. Готовили его из тайных трав, растущих на вересковой пустоши. И в этом невидимом качестве люди могли участвовать в пирушках эльфов. Опять же, как повествуют древние легенды, время на таких пирушках течет необычайно быстро…" Там же, с. 153: "Рассказывают, что Tylayth Teg [феи] умеют становиться невидимыми. Считается также, что они способны исчезнуть в мгновение ока, если их вдруг увидит кто-то из смертных. Мир, в котором они живут, совсем не похож на наш… "

Jacobs, Secret Life, p. 220.

Инопланетяне — смотри, к примеру: Mack, Abduction, p. 19, 279; Mack, Passport to the Cosmos, p. 45, 71. Феи — смотри: Evans— Wentz, Fairy Faith, p. 93: "Феи проходят сквозь каменные стены". И с. 148: "Когда я был еще ребенком, Tylnyth Teg [фей] описывали здесь, на острове [Англси, Уэльс], как маленьких существ ростом с шести или семилетнего ребенка. Феи приходили в дома людей ночью, когда вся семья уже спала. И как бы хорошо ни был заперт дом, феи без труда проникали внутрь".

Смотри, к примеру: Mack, Abduction, p. 19, 279; Mack, Passport to the Cosmos, p. 45, 71.

Mack in David M. Jacobs (Ed.), UFOs and Abductions: Challenging the Borders of Knoivledge, University Press of Kansas, 2000, p. 254–255.

Jacobs, Secret Life, p. 51.

Ibid.

Mack, Passport to the Cosmos, p. 57.

Patrick Harpur, The Philosopher's Secret Fire: A History of the Imagination, Ivan R. Dee, Chicago, 2003, p. 179: "Встречи с сидами не обходятся порой без так называемого "удара" или "прикосновения", после которых человек ощущает сильный испуг, а то и вовсе лишается чувств или разума. Контакт с НЛО или "инопланетянами" также бывает отмечен воздействием светового луча, в результате чего человек чувствует тошноту и головокружение и перестает ориентироваться в происходящем".

Narvez (Ed.), The Good People, p. 491.

Ibid., p. 10–11.

Ibid., p. 225: Человек решил сократить путь и пройти через болотистую местность. "И на полпути он внезапно почувствовал укол в левую ногу — в икру левой ноги. Как если бы что-то укололо его. Он пришел домой и потом все время чувствовал какое-то неудобство. Что-то беспокоило его. А затем что-то начало выступать из икры, и нога от колена до лодыжки почернела. Они вызвали доктора, и тот вскрыл место укола. Они извлекли оттуда пучки травы и крохотные щепки. Рана оказалась настолько серьезной, что ногу ниже колена пришлось ампутировать".

Cited in Patrick Harpur, Daimonic Reality: A Field Guide to the Ot— hencorld, Pine Winds Press, Ravensdale/wA, (1994) 2003, p. 195.

Смотри, к примеру: Vallee, Passport toMagonia, p. 45–48.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 491–492.

Harpur,The Philosopher's Secret Fire, p. 11–12.

Cited in Bord, Fairies, p. 27.

Evans-Wentz, Ftf/rv Faith, p. 98.

Ibid.

Ibid.

Cited in Bord, Fairies, p. 25.

Cited in ibid.

Evans-Wentz, Fairy Faith, p. 208.

Ibid.

Cited itt Bord, Fairies, p. 26.

Cited in ibid, p. 39.

Ibid, p. 41–42.

Ibid, p. 30.

Ibid, p. 36.

Cited in ibid, p. 31.

Cited in ibid, p. 81–82.

Ibid, p. 82.

Ibid.

Жак Валле первым указал на это. Смотри: Vallee, Passport to Magonia, p. 105–106, 162.

Bord, Fairies, p. 128.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 186.

Ibid, p. Г83.

Ibid, p. 183–184.

Ibid, p. 191.

Evans-Wentz, Faiiy Faith, p. 182.

Ibid, p. 175.

Harpur, Daimonic Reality, p. 142–143.

Cited in Bord, Fairies, p. 29. Выделено мною.

Narvez (Ed.), The Good People, p. 161: "Среди способов проникновения в волшебный мир, а также выхода из него следует упомянуть открытые пещеры, волшебные скалы, подземные туннели, ну и, конечно же, озера, реки и болота. Наконец, проникнуть в иной мир можно с помощью хоровода, который так любят феи".

Evans-Wentz, Fairy Faith, p. 448.

Смотри: Bord, Fairies p. 3.

Vallee,Passpori to Magonia, p. 107.

Более подробно этот феномен рассматривается в следующей книге: Budd Hopkins, Missing Time: A Documented Study of UFO Abductions, Richard Marek Publishers, New York, 1981.

Как уже было отмечено в предыдущих главах, вполне возможно, что в Африке в конце концов обнаружат наскальные росписи, возраст которых будет превышать возраст европейских. Проблема заключается в том, что археологи пока что уделяли не так уж много внимания этому континенту.

Nature, 17 Feb 2005, cited in The Times, London, 17 Feb 2005, p. 23, сообщает об обнаружении в Эфиопии останков анатомически современных людей, возраст которых составляет 196 ООО лет. Эта дата, подтвержденная анализом ДНК, делает вполне правомочным утверждение, согласно которому "существовала настоящая временная пропасть между появлением современного скелета и современного поведения".

Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001, p. 36–37.

Ibid., p. 34–5.

Alexander Shulgin and Anne Shulgin, Tikhal: The Continuation, Transform Press, Berkeley, 1997, p. 249. TIKHAL — это акроним. Расшифровывается он следующим образом: Tryptamines I Have Known And Loved ("Триптамины, которые я знал и любил").

Strassman, DMT, p. 42.

Ibid, p. 276–277.

Ibid, p. 216–19.

Purkiss,Troublesome Things: A History of Fairies and Faiiy Stories,penguin, london, 2000, p. 66.

Paul Bahn, Journey? through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 58.

Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001, p. 194.

Ibid, p. 147.

Ibid, p. 215–216.

Ibid, p. 164.

Ibid, p. 169.

Ibid., p. 192.

Ibid., p. 213.

Benny Shanon,The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, oxford university press, 2002, p. 128. '

Michael Harner, The Way of the Shaman, Harper, San Francisco, (1980) 1990, p. 3.

John Mack, Abduction: Human Encounters with Aliens, Simon and Schuster, London, 1995, p. 396.

Janet Bord, Fairies: Real Encounters with Little People, Michael O'Mara Books, 1997, p. 55–6.

Cited in Joan Halifax, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives, Penguin Compass, New York, 1991, p. 195–196.

Cited in ibid., p. 204.

Cited in ibid., p. 212.

Cited in ibid, p. 131.

Encyclopaedia Britannica, micropedia, 3:402.

Strassman, DMT, p. 53–54.

Ibid, p. 54.

Ibid, p. 292.

Ibid.

Ibid, p. 185.

Ibid, p. 173.

Ibid, p. 188.

Ibid, p. 213.

Ibid, p. 243–4.

Смотри главы одиннадцатую и двенадцатую.

Strassman, DMT, p. 180.

Ibid, p. 181.

Ibid, p. 193.

Ibid, p. 189–190.

Ibid, p. 180.

Ibid, p. 182.

Ibid, p. 193.

Ibid, p. 198–199.

Ibid, p. 199.

Ibid, p. 196–197.

Ibid, p. 197.

Ibid, p. 208.

Ibid, p. 209.

Ibid, p. 206–207.

Смотри главу тринадцатую.

Смотри главу четвертую.

Смотри главу тринадцатую.

Strassman, DMT, p. 206.

Ibid, p. 209-Ю.

Ibid, p. 189.

Ibid.

Обсуждение этой темы смотри в следующей работе: Lewis-Jo— lyon West MD, "А Clinical and Theoretical Overview of Hallucinatory Phenomena", in R. Siegel and J. West (Eds), Hallucinations: Behaviour, Experience and TheoryWiley, New York, 1975, p. 287–311, и прежде всего — с. 299–301. Смотри также: J. D. Lewis— Williams and ТА. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 204.

Strassman, DMT, p. 171.

Ibid, p. 224–225.

Ibid, p. 193.

Ibid, p. 187.

S. Szara MD PhD and Z. Boszormenyi MD PhD, "Dimethyltrypta— mine Experiments with Psychotics", Journal of Mental Science, 104, 1958, p. 446.

William J. Turner MD and Sidney Merlis MD, "Effect of some In— dolealkylamines on Man", AMA Archives of Neurology and Psychiatry>, 81, 1959, p. 121–129.

Timothy Leary, "Programmed Communication during Experiences with DMT", The Psychedelic Revieiv, 8, 1966, p. 83–95.

Strassman. DMT, p. 216: Страссман говорит об "удивительном сходстве между естественными встречами с инопланетянами и теми, которые были вызваны приемом ДМТ. Подобное совпадение лишь подтверждает мою гипотезу, согласно которой феномен похищения инопланетянами обусловлен повышением уровня ДМТ в нашем организме".

Ibid, р. 48.

Ibid, р. 216.

Ibid, р. 178.

Ibid, р. 208.

Ibid, р. 344–345.

Ibid, р. 147.

Ibid, р. 344.

David М. Jacobs, Secret Life: Firsthand Documented Accounts of UFO Abductions, Simon and Schuster, New York, 1993, p. 147.

Mack, Abduction, p. 83.

Ibid, p. 388.

John Mack,Passport to the Cosmos: Human Transforation and Alien Encounters, thorsons, london, 2000, p. 101.

Ibid.

Смотри главу вторую.

Strassman, DMT, p. 318.

Ibid., p. 320–321.

Смотри главу третью.

Strassman, DMT, p. 206.

Ibid, p 176.

Ibid.

Ibid, p. 177–178.

Ibid, p. 179.

Ibid, p. 178.

Jeremy Narby, The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge, Victor Gollancz, London, 1998, p. 100.

Terence McKenna and Dennis McKenna, The Invisible Landscape: Mind, Hallucinogens and the I Ching, Harper, San Francisco, (1975) 1993. Смотри главу шестую, с. 95 и далее: "An experiment at La Chorrea". К сожалению, Теренс Мак-Кенна умер 3 апреля 2000 года.

Ibid, р. 104.

Bruce Lamb, Rio Tigre and Beyond, p. 2, cited in Jeremy Narby, The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge, Victor Gollancz, London, 1998, p. 203.

Впервые опубликовано как Le serpent cosmique. UAND et les origins du savoir, Georg Editeur SA, Geneva.

Ibid, p. 92.

Ibid, p. 103–104.

Ibid, p. 104.

Ibid, p. 135, citing Jakobson.

Ibid, p. 88.

Молекулярные биологи Крис Кэлледайн и Хорас Дрю — цитируются там же, с. 100.

Ibid, р. 40.

Luis Eduardo Luna, "The Concept of Plants as Teachers", Journal of Ethnopharmacology), II, 1984, p. 135.

Luis Eduardo Luna,Vegetalismo: Shamanism among the Mestizo Population of the Peruvian Amazon, acta universitatis stockhol— miensis Stockholm Studies in Comparative Religion, Almqvist and Wicksell Publishers, Stockholm, 1986, p. 62. Смотри также: Glen H. Shepard Jr., "Psychoactive Plants and Ethnopsychiatric Medicines of the Matsigenka", Journal of Psychoactive Dmgs, Vol. 30 (4), October December 1998, p. 323 ff: "Индейцы мацигенка считают, что галлюциногенные растения являются мыслящими существами, причем каждое из них обладает собственной душой. Эту душу индейцы называют "владыкой", "хозяином" или "матерью" растения".

Cited in Luna, Vegetalismo, p. 62.

Ibid, p. 65.

Luna, "The Concept of Plants as Teachers", p. 142.

Ibid.

Ibid, p. 141.

Ibid, p. 139.

Benny Shanon,The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayabuasca Experience, oxford university press, 2002, p. 251.

Bradford Keeny,Ropes to God: Experiencing the Bushman Spiritual Universe, rolling rocks press, 2003, p. 44.

Ibid, p. 71.

Shanon,The Antipodes of the Mind, p. 8.

Ibid, p. 109.

Ibid, p. 302.

Ibid, p. 44. Шэнон сообщает, что всего было опрошено 178 человек — 122 мужчины и 56 женщин. 16 человек были индейцами или лицами смешанного происхождения, 106 проживали в городах Южной Америки, и 56 были иностранцами, обитавшими за пределами южноамериканского континента. Шэнон подсчитал, что в общей сложности ему удалось проанализировать 2500 случаев приема аяуаски.

Ibid, р. 120.

Jeremy Narby and Francis Huxley (Eds), Shamans through Time, Thames and Hudson, London, 2001, p. 302.

Смотри: Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001, p. 34–36.

Francis Crick, Life Itself: Its Origin and Nature, Futura Macdonald, London, 1982, p. 171–173.

Strassman, DMT, p. 34.

Daily Mail, London, 8 August 2004, p. 44–45.

Shanon,The Antipodes of the Mind, эпиграф.

Francis Crick,The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul, touchstone books, london, 1995.

Francis Crick, Of Molecules and Men, Prometheus Books, New York, (1966) 2004, p. 69–70.

Crick, Life Itself Прежде всего смотри с. 113–40.

Cited in Jeremy Narby, The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge, Victor Gollancz, London, 1998, p. 59.

Fred Hoyle and Chandra Wickramsinghe, Lifecloud: The Origin of Life in the Universe, J. M. Dent and Sons, London and Toronto, 1978.

Lyn Margulis and Dorion Sagan, Micro-Cosmos: Four Billion Years of Microbial Evolution, Summit Books, New York, 1986, p. 43.

Ibid., p. 51.

Ibid., p. 51.

Ibid, p. 71. Некоторые слои осадочных пород на востоке Лабрадора и юго-западе Гренландии датируются 3,8 миллиарда лет. Ученые называют их настоящим "кладбищем некогда кишевших здесь архейских бактерий".

Ibid, р. 70. Открытие было сделано в скальных породах кромбергской формации, Swaziland.

Francis Crick, Life Itself: Its Origin and Nature, Futura Macdonald, London, 1982, p. 15.

Ibid, p. 44–45.

Дезоксирибонуклеиновая кислота и рибонуклеиновая кислота.

Смотри: Crick, Life Itself, p. 46, 171–175.

Ibid, p. 46.

David S. Goodsell, The Machineiy of Life, Copernicus, New York, 1998, p. 60–61.

Narby, The Cosmic Serpent, p. 99, 143, 212; смотри также: Crick, Life Itself, p. 46.

Crick, Life Itself, p. 46.

Ibid.

Ibid, p. 171–172.

Ibid, p. 51.

Narby,The Cosmic Serpent, p. 86.

Chris R. Calladine, Horace R. Drew, Ben F. Luisi, Andrew A. Travers, Understanding DNA: The Molecule and How it Works, Elsevier Academic Press, 2004, p. 29.

Crick, Life Itself p. 70.

Ibid., p. 71.

Ibid, p. 88.

Calladine et al. Understanding DNA, p. 10.

Ibid.

Ibid, p. 13: "Лишь крохотная часть молекулы ДНК — около 1 процента в человеческом организме — содержит набор программ, направленных на синтез определенных протеинов".

Ibid.

Science, Vol. 266, 25 November 1994, p. 1320.

Science News, 146 (24), 10 December 1994, p. 391.

Ibid.

Ibid.

Science, Vol. 266, p. 1320.

Ibid.

Ibid.

Science News, 146 (24), p. 391.

Science, Vol. 266, op. cit, p. 1320.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

"Изучение 191 последовательности некодирующей ДНК показало, что они гораздо более схожи с цепочками хромосом 14 видов млекопитающих, чем кодирующая ДНК… Благодаря изучению генома самых разных позвоночных животных удалось выявить большое количество таких последовательностей некодирующей ДНК, которые практически полностью идентичны друг другу. У людей и мышей 480 таких последовательностей идентичны на 100 процентов. У людей и собак эти последовательности идентичны на 99 процентов. И даже у людей и цыплят они идентичны на 95 процентов". Rich Deem, "When Junk DNA isn't Junk", http://www.godandscience.org/evolution/ junkdna.htm.

"Invertebrate DNA raises questions about evolution models", Nature, 16 December 2003: http://www.nature.com/nsu/031215/ 031215–2. html.

"Junk" throws up precious secret", BBC News Online Science Staff, 12 May 2004: http://news. bbc. co. Uk/2/hi/science/natiire/ 3703935. stm.

Ibid.

Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001, p. 179.

Ibid, p. 177–8.

Michael Harner, The Way of the Shaman, Harper, San Francisco, (1980) 1990, p. 4.

Narby,The Cosmic Serpent, p. 7.

Ibid, p. 56.

Ibid, p. 104.

Ibid.

F. A. Klein, The Religion of Islam, Curzon Press, London, (1906) 1971, p. 5–9.

Encyclopaedia Bntannica, Micropedia, 9:866.

Ibid, 8:328, смотри также обсуждение этой темы в следующей работе: Patrick Harpur, Daimonic Reality: A Field Guide to the Ot— herivorld, Pine Winds Press, Ravensdale, WA, (1994) 2003, p. 136–137.

Andrew Wellburn,Mani, the Angel and the Column of Glory: An Anthology &f Manichean Texts, floris books, edinburgh, p. 11–13.

Деяния святых Апостолов, 9: 3–10.

Encyclopaedia Bntannica, 8:396, со специальной ссылкой на пророка Мухаммеда. Однако это замечание в целом применимо ко всем мировым религиям.

Weston La Barre, "Hallucinogens and the Shamanic Origins of Religion", in Peter Furst (Ed.), Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hallucinogens, Praeger Publishers, New York, 1972, p. 261.

Ibid.

Aldous Huxley, The Doors of Perception: Heaven and Hell, Flamingo Modern Classics, 1994, p. 11–13. Цитируется в главе одиннадцатой.

Ibid.

Манихейская религия, основанная Мани в третьем веке нашей эры, поначалу представляла собой христианскую гностическую секту (смотри обсуждение этой темы в следующей книге: Graham Hancock and Robert Bauval, Talisman: Sacred Cities, Secret Faith, Michael Joseph, London, 2004, p. 76–86) и находилась в контакте с другими гностическими течениями того времени. И потому нельзя обойти вниманием открытие всемирно известного этномиколога Р. Гордона Вассона, который обнаружил в манихействе следы культа, связанного с употреблением галлюциногенных грибов. В частности, он указал на то, что яростные нападки Блаженного Августина на манихеев (Августин некогда и сам входил в эту секту) включали, среди прочего, обвинения в том, что эти люди удовлетворяли свой аппетит с помощью грибов. Несколько столетий спустя схожие обвинения были выдвинуты против манихеев и в Китае. R. Gordon Wasson, Soma, Divine Mushroom of Immortality, Har— court Brace Jovanovich, New York, 1968, p. 71–74.

Michael Ripinsky-Naxon, The Nature of Shamanism: Substance and Function of a Religious Metaphor, State University Press of New York Press, 1993, p. 133.

Walter Scott (Ed. and Trans.),Heimetica: The Ancient Greek and Latin Writings which Contain Religious or Philosophic Teachings Ascribed to Hermes Trismegistus, shambhala, boston, 1993, excerpt ii a, Hermes to Tat, p. 383.

Ibid, Libellus VI, p. 169.

Ibid, Excerpt II A, Hermes to Tat, p. 387.

James M. Robinson (Ed.), The NagHammadi Library in English, E. J. Brill, Leiden, 1988; Scott, Hermetica. По поводу связей между гностицизмом и герметизмом, а также пересекающихся текстов (таких, например, как Асклепий) смотри следующую работу: Hancock and Bauval, Talisman: Sacred Cities, Secret Faith, Penguin, London, 2005, Chapter 9.

Смотри обсуждение этой темы в следующей работе: Hancock and Bauval, Talisman.

New Scientist, 25 December 1987–1 January 1988, "Father Christmas flies on toadstools", p. 45.

Смотри: Ripinsky-Naxon, The Nature of Shamanism, op. cit, p. 2–3.

The Book of Saints, A & C. Black, London, (1921) 1989, p. 500–1.

Ibid, p. 556.

Ibid, p. 329.

Ibid, p. 519–520.

Cited in Holger Kalweit, Dreamtime and Inner Space: The World of the Shaman, Shambhala, London and Boston, 1998, p. 94.

W. Y. Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, New Page Books, Franklin Lakes, NJ, 2004 (переиздание 1911 года с современным введением Карла Мак-Колемана), р. 264–265.

Ibid, р. 265.

Ibid.

Diane Purkiss,Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories, penguin, london, 2000, p. 65.

Ibid.

Ibid., p. 65–6.

A. Ravier SJ, Lourdes, p. 5–6.

Ibid, p. 7.

Ibid.

Ibid.

Ibid, p. 7–8.

Cited in Harpur, Daimonic Reality, p. 97–98.

A. Ravier, Lourdes, p. 10.

Надпись в подземной часовне Лурда. Личные наблюдения.

Jjourdes Magazine, Grotto Special, October/November 2003, p. 28–29.

Paul Bahn, Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 58.

Lourdes Magazine, Grotto Special, p. 13.

Jim Schnabel, Dark White: Aliens, Abductions and the UFO Obsession, Penguin Books, London, 1994, p. 126–129; Michael Persin— ger in David M. Jacobs (Ed.), UFOs and Abductions: Challenging the Borders of Knoivledge, University Press of Kansas, 2000, p. 281, 286, 289; Michael Persinger in Dennis Stillings (Ed.), "Cyber-Bio— logical Studies of the Imaginal Component in the UFO Contact Experience", Archaeus, Vol. 5, 1989, p. 157–171.

Jim Schnabel, Dark White, p. 130; Michael Persinger in David M. Jacobs (Ed.), UFOs and Abductions, p. 262–302; Michael Persinger in "Cyber-Biological Studies", p. 157–171.

Michael Persinger in David M. Jacobs (Ed.), UFOs and Abductiom, p. 300.

Ibid.

Father Joseph Borders, Lourdes: In Bernadette's Footsteps, MSM, 1991, p. 29.

A. Ravier, Lourdes, p. 18.

Harpur, Daimonic Realityp. 97: Исследователи установили, что в период между 1928 и 1975 годом Римско-католическая церковь признала 230 явлений Девы Марии.

Cited in Jacques Vallee, Passport to Magonia: On UFOs, Folklore and Parallel Worlds, Contemporary Books, Chicago, (1969) 1993, p. 134. В данном случае я всецело полагаюсь на сообщение Валле, с. 132–135.

Ibid, р. 134–135.

Harpur, Daimonic Reality, p. 100.

Jacques Vallee, The Invisible College, E. P. Dutton, New York, 1976, p. 148–149.

Harpur, Daimonic Reality, p. 101.

Jacques Vallee, The Invisible College, p. 143.

Ibid.

Ibid, p. 143–144.

Ibid, p. 144.

Cited in ibid, p. 144.

Ibid, p. 145.

Cited in ibid.

Ibid, p. 146.

Cited in ibid, p. 147.

Bryan Appleyard, Aliens: Why They Are Here, Scribner, London, 2005, p 138.

Jacques Vallee, The Invisible College, p. 148; Appleyard, Aliens, p. 138.

Jacques Vallee, The Invisible College, p. 152.

Ibid, p. 150.

Benny Shanon, "The Biblical Merkava Vision and Ayahuasca Visions", Studies in Spirituality\ 2003, 13, p. 34.

Ibid.

Ibid, p. 36.

71. Помимо "колес" (смотри, к примеру: Shanon, The Antipodes of the Mind: Chaning the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, Oxford University Press, 2002, p. 128), люди, употребляющие аяуаску, нередко видят летающие тарелки. Смотри рисунки перуанского шамана Пабло Амаринго (в книге: Luis Eduardo Luna and Pablo Amaringo, Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman, North Atlantic Books, Berkeley, CA, 1999. Смотри также: Shanon, The Antipodes of the Mind, p. 122). В видениях аяуаски нередко встречаются и образы глаз. Смотри, к примеру: Shanon, The Antipodes of the Mind, p. 133, 140.

Shanon, "The Biblical Merkava Vision", p. 35.

Ibid, p. 40.

Ibid.

Shanon,The Antipodes of the Mind, p. 263.

Ibid.

Huxley,The Doors of Perception, p. 55.

Huston Smith,Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals, j. p. tarcher/ puttnam, new york, 2000, p. 20.

Ibid.

Ibid.: "настрой" = психологический облик индивидуума; "окружение" = социальная и физическая обстановка, в которой принимается наркотик.

R. Gordon Wasson, Carl A. P. Ruck, Albert Hoffman, The Road To Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries, Harcourt Brace Jova— novich, New York and London, 1978, p. 78–79.

Ibid., p. 37.

Там же, на с. 38, упоминается XIV век до н. э. как время первого проведения церемонии в Элевсине. В качестве даты закрытия святилища называется IV век нашей эры (с. 76).

Paul Devereux, The Long Trip: A Prehistory of Psychedelia^ Pengu— in/Arkana, New York, 1997, p. 83.

Cited in Wasson et al., The Road To Eleusis, p. 10.

Ibid, p. 77.

Cited in George Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton University Press, 1969, p. 285.

Ibid.

Ibid, p. 284.

Wasson et al. The Road To Eleusis, p. 84.

Ruck in ibid, p. 80.

Cited in ibid.

Ruck in ibid, p. 37.

Ibid, p. 80.

Ruck in ibid, p. 81.

Ruck in ibid.

Hoffman in ibid, p. 23.

Hoffman in ibid, p. 33.

Hoffman in ibid.

Ibid, p. 37.

Ibid, p. 80; Encyclopaedia Britannica, 1:226.

Wasson, Ruck, Hoffman, The Road To Eleusis, p. 48, 80–81.

Devereux, Long Trip, p. 82.

Wasson et al. The Road To Eleusis, plate 9.

Carl A. P. Ruck in R Gordon Wasson, Stella Kamrisch, Jonathan Ott, Carl A. P. Ruck, Persephone's Quest: Entheogens and the Origins of Religion, Yale University Press, New Haven and London, 1986, p. 160.

Wasson et al. The Road To Eleusis, plate 9.

Wasson in Wasson et al, Persephone's Quest, p. 32.

Frits Staal, "How a Psychoactive Substance becomes a ritual: the case of Soma", Social Research, Vol. 68, No. 3 (Fall 2001), p. 745.

Rigveda, X:119, cited in ibid, p. 751–752.

Rigveda, IX:72, cited in R. Gordon Wasson, "The Soma of the Rig Veda", Journal of the American Oriental Society, 1971, 91 (2), p. 175.

Rigveda, IX:86, cited in ibid, p. 176.

Rigveda, VIII:48, cited in ibid, p. 181.

Mike Crowley, "The God Who Drank Urine", Fortean Studies, Vol. 3, Steve Moore (Ed.), John Brown Publishing, London, 1996, p. 178.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Frits Staal, "How a Psychoactive Substance", p. 752.

Cited in Wasson, Soma, Divine Mushroom of Immortality, p. 29, and "The Soma of the Rig Veda", p. 177.

Cited in Wasson, "The Soma of the Rig Veda", p. 178.

Cited in ibid.

Cited in ibid.

Michael Ripinsky-Naxon, "Shamanistic Knowledge and Cosmology", in Helmut Watishcher (Ed.), Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthropology>, Ashgate Publishing, Aldershot, 1998, p. 147.

Adrian Recinos, Delia Goetz and Sylvanus G. Morley (Trans.), Po— pol Vuh: The Sacred Book of the Ancient Quiche Maya, University of Oklahoma Press, (1950) 1991, p. 161.

Смотри, к примеру: Dennis Tedlock (Trans.),Popol Vuh: The Definitive Edition of the Mayan Book of the Daivn of Life and the Glories of Gods and Kings, simon & schuster, new york, 1996, p. 77.

Ibid, p. 97.

Mary Miller and Karl Taube,The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion, thames and hudson, london, 1993, p. 136.

Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, (1982) 1991, p. 5.

Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico, p. 136.

Ibid, p. 136.

Ripinsky-Naxon, "Shamanistic Knowledge and Cosmology", p. 147.

Robert Bauval and Graham Hancock,Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind, mandarin, london, 1997; graham hancock and Santha Faiia,Heaven's Mirror: Quest for the Lost Civilisation, penguin, london, 1999; graham hancock,Fingerprints of the Gods: A Quest for the Beginning and the End, hei— nemann, london, 1995.

David Friedel, Linda Scheie, Joy Parker, Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path, William Morrow, New York, 1993, p. 283.

Ibid.

Ibid, p. 281.

Смотри: Robert Bauval, Graham Hancock, Keeper of Genesis, Chapter 10, p. 177 ff.

Graham Hancock, Santha Faiia, Heaven's Mirror, p. 37.

Adela Fernandez, Pre-Hispanic Gods of Mexico, Panorama Editorial, Mexico City, 1992, p. 37.

Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico, p. 128–129.

Воспроизводится в National Geographic Magazine, Vol. 176, No. 4, Washington DC, October 1989, p. 468: "Двойной Гребень отправляется в нижний мир на каноэ, которым управляют "божественные гребцы" — боги, не раз появляющиеся в мифологии майя. Мертвого правителя сопровождают и другие существа — игуана, обезьяна, попугай и собака".

Относительно деталей смотри следующие работы: John Romer, Valley of the Kings, Michael O'Mara Books, London, 1988, p. 167; J. A. West, The Traveller's Key to Ancient Egypt, Harrap Columbus, London, 1989, p. 282–297.

Смотри: West, The Traveller's Key to Ancient Egypt, p. 284; the R. O. Faulkner (Ed.), The Ancient Egyptian Book of the Dead, British Museum Publications, 1989, p. 116–130. Относительно Центральной Америки смотри примечание 18.

Friedel et al, Maya Cosmos, p. 260.

Ibid, p. 261, 238, 359.

Смотри: Linda Scheie, Mary Ellen Miller, The Blood of Kings: Dynasty> and Ritual in Maya Art, Thames and Hudson, London, 1992, p. 155. Голову оленя нередко интерпретируют как шлем в виде головы оленя.

Смотри там же, с. 190.

Ibid, р. 45.

J. Eric Thompson, Maya History and Religion, University of Oklahoma Press, 1990, p. 198.

Смотри: Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico,p. 126.

Friedel et al, Maya Cosmos, p. 51.

Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico, p. 126–127; douglas gilette,The Shaman's Secret: The Lost Resurrection Teachings of the Ancient Maya, bantam books, new york, 1998, p. 9–11.

Gilette,The Shaman's Secret, p. 9.

К примеру, изображение богини Исиды, предлагающей фараону Сети I дар вечной жизни (храм Сети I в Абидосе), включает в том числе энтоптическую решетку, размещенную слева от богини. Трон Исиды также украшен энтоптическими узорами. Смотри: Heaven's Minvr, с. 85. Подобное сочетание энтоптических узоров с фигурами людей и животных является достаточно типичным для древнеегипетского искусства в целом.

Alan Shorter, The Egyptian Gods: A Handbook, Routledge and Kee— gan Paul, London, 1981, p. 128.

Book of What is in the Duat, Third Division, in E. A. Wallis Budge (Trans.), The Egyptian Heaven and Hell, Hopkinson, London, 1925, p. 55.

Cited in Benny Shanon, The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, Oxford University Press, 2002, p. 124.

Ibid, p. 118.

Belinda Gore (introduction by Felicitas Goodman), Ecstatic Body Postures: An Alternate Reality Workbook, Bear and Company, Santa Fe, 1995, p. 173–175. Оригинальное изображение Осириса, о котором здесь идет речь, можно найти в следующей книге: Felicitas D. Goodman, Where Spirits Ride the Wind: Trance Journeys and Other Ecstatic Experiences, Indiana University Press, 1990, p. 59.

Источник египетской фигуры: Richard H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, Thames and Hudson, London, 2003, p. 119; источник для фигуры из Ласко — Mario Ruspoli, The Cave ofLascaux: The Final Photographs, Harry N. Ab— rams, New York, p. 151.

Felicitas Goodman, Where Spirits Ride the Wind, p. 59.

Обсуждение этой темы и полную библиографию смотри в следующей работе: Samuel A Wells, American Drugs in Egyptian Mummies: A Review of the Evidence, http://www.colostate. edu/Depts/ Entomology/courses/en570/papers2000/wells.html.

Недавнее подтверждение позиции Эмбодена относительно N. caerulea можно найти в следующей работе: J. Andrew McDonald, "Botanical Determination of the Middle Eastern Tree of Life", Economic Botany, 56 (2), 2002, p. 125–126.

William Emboden, "The Sacred Journey in Dynastic Egypt", Journal of Psychoactive Drugs, Vol. 21 (I), Jan. — Mar. 1989, p. 61.

Ibid.

Ibid, p. 63.

Ibid.

Ibid, p. 73.

Ibid, p. 63–64.

Ibid, p. 65.

Он сообщает о зрительных и слуховых галлюцинациях, возникающих после употребления отвара из цветков водяной лилии. Смотри: William Emboden, "The Water Lily and the Maya Scribe", New Scholar: An Americanist Revieiv, 1982, 8:111.

Emboden, "The Sacred Journey in Dynastic Egypt", p. 74–75. Более подробный рассказ об открытиях Эмбодена можно найти в следующей работе: Emboden, "Transcultural Use of Narcotic Water Lilies in Ancient Egyptian and Mayan Drug Ritual", Journal of Ethnopharmacology, 3 (1981), p. 39–83.

William Emboden, "The Sacred Narcotic Lily of the Nile", Economic Botany, 32 (4), 1978, p. 395.

Emboden, "The Water Lily and the Maya Scribe", p. 116.

Ibid., p. 117.

Ibid, p. 107.

Emboden, "Transcultural Use of Narcotic Water Lilies", p. 65.

Ibid, p. 65–66.

R. Gordon Wasson, The Wondrous Mushroom, Mycolatry inMesoa— merica, McGraw-Hill, New York, 1980, p. 189.

Marlene Dobkin de Rios, "Influence of Psychotropic Flora and Fauna on Mayan Religion", Current Anthropology, Vol. 15, No. 2, June 1974, p. 148.

Thomas M. Mcguire, "Ancient Maya Mushroom Connections", Journal of Psychoactive Drugs, Vol. 14 (3), Jul. — Sep. 1982, p. 228. Смотри также: Richard Evans Schultes, Albert Hoffman and Christian Ratsch, Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers, Healing Art Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 161.

Dobkin de Rios, "Influence of Psychotropic Flora and Fauna on Mayan Religion", p. 148.

Ibid.; Schultes et al. Plants of the Gods, p. 161.

Schultes et al. Plants of the Gods, p. 161.

Peter Furst in Norman Hammond (Ed.), Mesoamerican Archaeology: New Approaches, Gerald Duckworth, London, 1974, p. 189–190; образцы росписей смотри в следующей работе: Harry J. Sha— fer, Jim Zintgraff, Ancient Texans: Rock Art and Lifeways Along the Lotver Pecos, Gulf Publishing, Houston, 1986, p. 138 ff

Furst in Hammon&, Mesoamerican Archaeology, p. 190.

Weston La Barre, The Peyote Cult, University of Oklahoma Press, (1939) 1989, p. 105.

Wasson,The Wondrous Mushroom, p. 153.

Обсуждение этой темы смотри в следующей работе: Richard Evans Schultes, "Teonanactl, the Narcotic Mushroom of the Aztecs", American Anthropologist, NS, 42, 1940, p. 429–443.

Furst in Hammond, Mesoamerican Archaeology, p. 192.

Schultes et al. Plants of the Gods, p. 170.

Duran, cited in Wasson, The Wondrous Mushroom, p. 202.

Sahagun, cited in ibid, p. 206.

Francisco Fernandez, cited in Peter T. Furst, Hallucinogens and Culture, Chandler and Sharp, 1988, p. 67.

Cited in Wasson, The Wondrous Mushroom, p. 218.

Cited in ibid, p. xvii.

Подробное обсуждение этой темы смотри там же, с. 3 и далее.

Cited in ibid, p. 48.

Koran, Sura XCVI, 1–5, cited in F. A. Klein, The Religion of Islam, Curzon Press, London, 1971, p. 7.

Sylvanus Griswold Morley, Introduction to The Study of Maya Hieroglyphs, Dover, New York, 1975, p. 16–17.

Siegel, "Hallucinations", Scientific Атепсап, Vol. 327, 1977, cited in Paul Bahn and Patricia Helvenston, Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, R. J. Communications, New York, 2002, p. 43.

Bahn and Helvenston, Desperately Seeking Trance Plants, p. 43. В другом месте ("LSD Hallucinations", Journal of Psychiatric Drugs, Vol. 17 (4), Oct. — Dec. 1985, p. 254) Зигель замечает, что "значительное постоянство наркотических галлюцинаций свидетельствует об их универсальной природе".

Robert G. Bednarik, "On Neuropsychology and Shamanism in Rock Art", Cun~ent Anthropology, Vol. 31, No. 1, February 1990, p. 78.

Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001, p. 191.

Ibid, p. 190.

Ibid, p. 243.

Ibid, p. 244.

Ibid, p. 245.

Ibid, p. 214.

Ibid, p. 215.

Ibid, p. 271.

Ibid, p. 197.

Ibid, p. 195.

Ibid, p. 200, 199.

Ibid, p. 200.

Strassman in Robert Forte (Ed.), Entheogens and the Future of Religion, Council on Spiritual Practices, 1997, p. 157.

Ibid, p. 158.

Strassman, DMT, p. 200.

Benny Shanon,The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, oxford university press, 2002, p. 424. '

Ibid., p. 431.

Ibid, p. 126.

Ibid, p 122.

Ibid, p. 388.

Ibid, p. 388–389. Шэнон (с. 389) обращает наше внимание на недостатки редукционистской теории, изложенной в следующей книге: Eugene d'Acquili and Andrew В. Newburg, The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience (Fortress Press, Minneapolis, 1999). Авторы этой книги, как отмечает Шэнон, "полагают, что религиозные и мистические чувства представляют собой результат активации определенных мозговых центров, отвечающих за подобные чувства. Эта книга произвела большое впечатление на публику и даже занимала некоторое время ведущую позицию в списке Neivsiveek… Мнение этих авторов основывается на эмпирических данных, собранных с помощью новой технологии исследования мозга. Оказалось, что мозг медитирующего человека "вычерчивает" особые, отличающиеся от повседневных узоры. В свое время этому открытию придавали большое значение, называя его напыщенным термином "нейротеология". Разумеется, выглядит все это крайне убедительно, однако безоговорочных сторонников у новой гипотезы не так уж много. В конце концов любая деятельность человека так или иначе связана с активацией мозга. Таким образом, вряд ли стоит удивляться тому, что и религиозный опыт сочетается с определенной формой этой активности. Однако подобное открытие ни в коей мере не означает, что мозг порождает религиозный опыт и что данный опыт (религию, Бога…) можно свести к одному-двум биологическим процессам. Когда человек говорит, мозг его тоже действует. Однако это не означает, что язык и лингвистическое творчество (вспомним, к примеру, Шекспира) сводятся исключительно к деятельности мозга и могут быть объяснены в неврологических терминах. Соответственно, новое открытие может свидетельствовать о том, что духовность, подобно лингвистическому творчеству, является неотъемлемой частью нашего существа. Ну а склонность к религиозности представляет собой отличительную черту человека. Но разве мы не в силах понять этого без новейшей технологии по изучению мозга? Кстати говоря, я бы ни за что не стал помещать своих добровольцев в устройство fMRI. Искусственный характер такого эксперимента и ассоциирующийся с ним дискомфорт неизбежно сказались бы на результатах опыта. Сомневаюсь, что в таких условиях мог бы состояться полноценный сеанс аяуаски, не говоря уже о том возвышенном духовном опыте, который мы здесь обсуждаем".

Strassman in Forte (Ed.),Entheogens and the Future of Religion,p 157.

Shanon,The Antipodes of the Mind, p. 165.

Ibid, p. 166.

Ibid, p. 393.

Ibid, p. 362. В результате Шэнон приходит к выводу, что именно человеческое воображение, которое "в принципе… не имеет границ" (с. 138), играет здесь ключевую роль. Соответственно, видения аяуаски тем или иным образом связаны с нашими творческими способностями. Шэнон пишет (с. 398–399): "Без сомнения, творчество — это стандартное познавательно-психологическое понятие. Однако обсуждаемые здесь творческие достижения далеки от стандартных… Совершенно очевидно, что существуют определенные константы, обладающие некоторым преимуществом перед прочими образами. И эти константы — змеи и ягуары, дворцы и произведения искусства, предметы из золота и драгоценных камней, ангелы и духи света — ни в коей мере не отражают жизненный опыт, познания или мечты данного конкретного человека. Не связаны они, судя по всему, и с какой-либо группой людей, объединенных общими культурными устремлениями. Иными словами, люди не хранят в своей памяти все вышеперечисленные константы. Просто они созданы таким образом, что склонны представлять их…" Шэнон подчеркивает (с. 399), что его гипотезу не следует смешивать с традиционным представлением о врожденных идеях или с теорией Юнга о коллективном бессознательном: "Скорее я имею в виду определенные характеристики творческого воображения человека. В отличие от врожденных идей, эти характеристики не хранятся в нашем сознании. А в отличие от архетипов Юнга, их невозможно свести к наиболее существенным аспектам человеческой жизни. Не похожи они и на универсальные категории музыки, грамматики и логики, поскольку относятся к содержанию, а не к форме. В каком-то смысле эти характеристики напоминают идеи Платона — те тоже подразумевают специфическое содержание и не имеют ничего общего с жизненным опытом индивидуума. Но к чему же тогда относятся данные характеристики? Лично мне кажется, что они являются неотъемлемой частью структуры человеческого существа. Так же как пчелы созданы для того, чтобы производить мед, а бобры — чтобы строить плотины, люди созданы для того, чтобы строить пирамиды и сочинять сонаты. Разумеется, далеко не все представители человеческого рода будут, заниматься этим, но род в целом устроен так, что рано или поздно его члены осуществят свое предназначение. Что касается аяуаски, то она значительно увеличивает творческие способности человека". Все это, конечно, замечательно, однако, на мой взгляд, так и не проясняет проблему. Если "неотъемлемой частью человеческого существа" может считаться способность воображать "змей и ягуаров, дворцы и произведения искусства, предметы из золота и драгоценных камней, ангелов и духов света", то тут же, естественно, возникает новый вопрос. Почему в ходе эволюции у человека развилась способность воображать змей, ягуаров, духов света и т. п.? Причем способность эта настолько прочно впечаталась в его геном, что и сегодня люди, не имеющие между собой ничего общего, под воздействием аяуаски "воображают" (или "творят") одни и те же вещи?

Ibid., р. 392.

"Современный человек оказался старше — на 35 ООО лет", The Times, Лондон, 17 февраля 2005 года.

Детальный обзор свидетельств смотри в следующей работе: Giorgio Samorini, Animals and Psychedelics: The Natural World and the Instinct to Alter Consciousness, Park Street Press, Vermont, 2002. Смотри также: R. K. Siegel and Murray E. Jarvik, "Drug-Induced Hallucinations in Animals and Man", in Siegel and West (Eds), Hallucinations: Behaviour; Experience and Theory, Wiley, New York, 1975, p 81–104.

Cited in Giorgio Samorini, A7timals and Psychedelics, p. 63. Относительно поведения пауков под воздействием ЛСД смотри с. 13; мотыльки под воздействием дурмана — с. 64.

Stephen Jay Gould, Wonderful Life: The Burgess Shale and the Nature of History, Hutchinson-Radius, London, 1990, p. 43: "Два типа, членистоногие и хордовые, разделились еще в самом начале появления многоклеточной жизни". Относительно формы последнего общего предка смотри: Evolution of the Metazoa, http://www.palaeos.com/invertebrates/dafaulthtm, p. 3. А относительно эпохи приблизительно в миллиард лет назад смотри: http://encyclopedia. laborlawtalk.com/Evolutionary timeline, р. 2.

Jeffrey Н. Schwartz, Sudden Origins: Fossils, Genes and the Emergence of Species, John Wiley and Sons, New York, 1999, p. 36. Обсуждение проблемы общих генов, контролирующих развитие глаз как у насекомых, так и у позвоночных, смотри по следующему адресу: http://www.palaeos.com/KingdomsAnimalia/ Bilateria/htm, p. 4.

Смотри главу девятнадцатую.

Strassman, DMT, p. 193.

Смотри, к примеру: Rick Doblin "Pahnke's "Good Friday Experiment": A Long-Term Follow-Up and Methodological Critique", The Journal of Transpersonal Psychology, 1991, Vol. 23, No. 1, p. 1–28. Смотри также: Ronald К. Siegel, "Religious Behaviour in Animals and Man: Drug-Induced Effects", Journal of Drug Issues, Vol. 7, No. 3, p. 219–236.

Bill Hicks, Love all the People: Letters, Lyrics, Routines, Constable, London, 2004, p. 73–74, 193–194. К сожалению, Билл Хикс умер от рака поджелудочной железы в возрасте 32 лет (в феврале 1994 года).

Strassman, DMT, p. 37.

Смотри главу восьмую и приложение II.

К примеру: Jeremy Dronfield, "Migraine, Light and Hallucinations: The Neurocognitive Basis of Irish Megalithic Art", Oxford Journal of Archaeology 14 (3), 1995, p. 261–275. Прежде всего смотри страницы 265, 271, 272; Peter Lamborn Wilson, Ploughing the Clouds: The Search for Irish Soma, City Lights, San Francisco, 1999, p. 30–33; Richard Bradley, "Deaths and Entrances: A Contextual Analysis of Megalithic Art", Current Anthropology\ Vol. 30, No. 1, February 1989; Jeremy Dronfield, "Ways of Seeing, Ways of Telling", in M. Lorblanchet and P. Bahn (Eds), Rock Art Studies, Oxbow Books, Oxford, 1993, p. 179ff; Jeremy Dronfield, "The Vision Thing", Current Anthropolog\\ Vol. 37, No. 2, April 1996, p. 373 ff; Jeremy Dronfield, "Entering Alternative Realities: Cognition, Art and Architecture in Irish Passage Tombs", Cambridge Archaeological Journal 6:1 (1996), p. 37–72; J. D. Lewis-Williams and ТА. Dowson, "On Vision and Power in the Neolithic", Current Anthropology, Vol. 34, No. 1, February 1993, p. 55 ff; Mark Patton, "On Ento— ptic Images in Context: Art, Monuments and Society in Neolithic Brittany", Current Anthropology), Vol. 31, No. 5, December 1990, p. 554 ff; Jeremy Dronfield, "Subjective Vision and the Source of Irish Megalithic ArtAntiquity, 69 (1995), p. 539–549.

Peter Narvez (Ed.), The Good People: Neiv Fairylore Essays, The University Press of Kentucky, (1991) 1997, p. 29–30, 119, 199, 201; W. Y. Evans-Wentz, The Fairy) Faith in Celtic Countries, New Page Books, Franklin Lakes, NJ, 2004 (репринтное издание оригинала 1911 года с современным введением Карла Мак-Колемана), р. 19, 36, 67, 166–167, 202–203, 205, 409, 413; Diane Purkiss, Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories, Penguin, London, 2000, p. 6–7, 151 204.

Биографию Бана можно найти в Интернете на сайте Американского археологического института (http://www.archaeolo— gical.org/webinfo. php? page= 1 ОД 28&leader=9).

Paul Bahn, Images of the Ice Age, Facts on File, 1988 (jacket text).

Paul Bahn, Journey Through The Ice Age, Weidenfeld and Nicol— son, London, 1997.

P. Bahn, P. Pettit, S. Ripoll, "Discovery of Palaeolithic Cave Art in Britain", Antiquity, 2003, 77 (296), p. 227–231.

John Pickrell, National Geographic News, 18 August 2004.

Комментарий Бана на следующую работу: J. D. Lewis-Williams and Т. А. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, April 1988, p. 217.

Bahn,Images of the Ice Age, p. 190.

Bahn, Journey Through The Ice Age, p. 182. В частности, Льюис — Вильямс обвиняется в этом отрывке в "крайней избирательности образов и интерпретаций".

Bahn, in Henry-Paul Francfort and Roberte Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism: Uses and Abuses, p. 52.

Paul Bahn, Rock Art Research, 1997, Vol. 14, No. 1, p. 62–67.

11. Patricia A. Helvenston and Paul Bahn, Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, RJ Communications, New York, 2002.

Bahn, in Francfort and Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism, p. 51 ff.

Патриция Гельвенстон, психолог, работала в клиниках Денвера и Чикаго, ныне на пенсии; Анри-Пол Франкфорт, директор французского Национального центра научных исследований; Роберт Хамайон, профессор религиозных исследований из университета Сорбонны; Сирил Хромник, исследователь южноафриканской наскальной живописи.

Фракфорт и Хамайон "в сотрудничестве с Полом Баном", The Concept of Shamanism-, смотри также: Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants.

Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 4.

Ibid.

Ibid.

Cambridge Archaeological Journal, 2003, 13:2, p. 213–224.

Ibid, p. 219.

Ibid.

Признание того, что "нас ввел в заблуждение опасный дух догматизма", было сделано Картальяком в 1902 году. Цитируется в книге: Bahn, Journey Through The Ice Age, p. 22.

Ibid., p. 182–183.

Cyril Hromnik, "А Testament to the Shamanistic Hallucinatory Trance Theory of the Southern African Rock Art", Rock Art Research, 1991, Vol. 8, No. 2, p. 100.

Ibid.

Ibid., p. 99.

Ibid, ответ Льюиса-Вильямса на с. 103.

Ibid.

D. F. Bleek, 1935: p. 22–23, 29, 31; 1936: p. 132; 1956: p. 363–364, cited in Rock Art Research, 1991, Lewis-Williams reply, p. 103.

D. F. Bleek, 1935: p. 12, 29, 32, 35, 36, cited in Rock Art Research, 1991, Lewis-Williams reply, p. 103.

Ibid.

David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 138–139.

Rock Art Research, 1991, Lewis-Williams reply, p. 103.

G. W. Stow, Rock Paintings in South Africa, Methuen, London, 1930, cited in Royden Yates and Anthony Manhire, "Shamanism and Rock Paintings: Aspects of the Use of Rock Art in the South-Western Cape, South Africa", South African Archaeological Bulletin, 46, p. 8.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 149.

Ibid.

Cited in David Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 56.

Reproduced in ibid, p. 54, illus. B.

Cited in ibid, p. 58.

Cited in David Lewis-Williams, Images of Mystery: Rock Art of the Drakensberg, Double Storey, Cape Town, p. 26.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 38, 40–41.

Bahn,Images of the Ice Age, p. 190.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 62.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Hromnik, "А Testament to the Shamanistic…", p. 99.

R. Katz, 1982, p. 8 cited in Rock Art Research, 1991, p. 102.

R. Katz, "The Painful Ecstasy of Healing", Psychology Today, December 1975, 10 (7), p. 82.

R. Katz and M. Biesele, 1986, p. 221, cited in Rock Art Research 1991, p. 102.

Ibid.

Katz and Biesele, 1986, p. 221, cited in ibid.

Richard Katz, "Education for Transcendence:! Kia-Healing with the Kalahari! Kung", in Richard B. Lee and Irven Devore (Eds), Kalahari Hunter-Gatherers: Studies of the IKung and their Neighbours, Harvard University Press, 1976, p. 288, 287.

Cited in Rock Art Research, 1991, p. 102.

M. Biesele, 1993, p. 70, cited in Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 142.

Katz, "Education for Transcendence", p. 293.

Ibid, p. 285.

Katz, "The Painful Ecstasy of Healing", p. 85.

Rock Art Research, 1991, p. 102.

Katz, "The Painful Ecstasy of Healing", p. 85.

Смотри главы семь и восемь.

"Testing the Three Stages of Trance Model", CAJ, 2003, 13:2, p. 213.

Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 51.

CAJ, 2003, 13:2, p. 215.

Ibid.

Ibid, p. 213.

Ibid.

Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 8 ff.

Ibid, p. 16 ff.

Ibid, p. 9-10.

Ibid, p. 21–2 ff.

Ibid, p. 9–10.

Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, 1968.

Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 25.

Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 70.

Ibid, p. 72.

Ibid, p. 75.

La Barre, Ghost Dance, p. 178.

Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 74.

Ibid.

Ibid, p. 73.

Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 26.

Ludwig in R Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 75.

Ibid, p. 76.

Ibid, p. 75–85.

Ibid, p. 84.

CAJ, 2003, 13:2, p. 215.