Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке

Из 11 кумранских пещер были извлечены остатки свыше 900 манускриптов. Кажется вероятным, что многие из них, но определенно не все, были переписаны или созданы в Кумране. Некоторые из них могут быть датированы на палеографических основаниях III или началом II века до н. э., то есть намного ранее времени заселения археологического объекта. Должно быть, они были принесены на него из другого места. То же самое может относиться ко многим другим манускриптам; к сожалению, трудно сказать, к каким именно.

В главе 1 я уже упоминал некоторые из свитков; ниже дается обзор найденных произведений и содержания нескольких текстов, которые особенно интересны и важны. Обзор охватывает большинство, но, разумеется, не все свитки.

А. БИБЛЕЙСКИЕ ТЕКСТЫ

Использование слова «библейские» для временных рамок, с которыми мы имеем дело, анахронично, так как — насколько это можно определить — в последние века до нашей эры и в I в. н. э. отсутствовало законченное, устойчивое и авторитетное представление о том, какие сочинения являются священным писанием, а какие нет. Вероятно, окончательное согласие в отношении того, какие книги должны составлять еврейскую Библию (тождественную протестантскому Ветхому Завету), было достигнуто позже, хотя мы не знаем, когда это могло произойти. Будет правильно сказать, что многие соглашались относительно авторитетного статуса значительного числа книг, которые в итоге были приняты в качестве части Библии: пяти книг, составляющих закон Моисея (от Бытия до Второзакония включительно = Тора), исторических и пророческих сочинений, а также псалмов. Остаются вопросы касательно ряда других книг, таких как Есфирь, песнь Соломона (также называемая Песнь Песней) и Бен-Сира (также известный как Премудрость Иисуса, сына Сирахова, или Екклесиастикус). Далее в этой книге я употребляю слова «библейский» ради удобства, когда ссылаюсь на те сочинения, которые впоследствии составили еврейскую Библию. Однако использование этого термина не предполагает, что в рассматриваемый период все придерживались одного и того же перечня авторитетных свитков/книг. В главе 5 я посвящаю один раздел текстуальному значению кумранских библейских свитков, а другой — вопросу о том, какие книги считались особенно авторитетными среди людей, которые создавали и переписывали свитки Мертвого моря.

Перечни манускриптов, опубликованные в самое последнее время, показывают, что библейские книги представлены в следующем количестве копий на еврейском/арамейском языках (использован порядок книг, общепринятый в еврейских библиях; числа в скобках включают манускрипты, идентичность которых под вопросом):

Эти числа включают несколько свитков, которые содержали более одной книги (например, Исход и Левит). К общему количеству можно добавить копии на греческом языке (Исход — 1, Левит — 2, Числа — 1 и Второзаконие — 1). Идентификация ряда фрагментов дискутируется, поскольку они настолько малы, что невозможно, например, сказать, имеем ли мы дело с копией библейской книги или с фрагментом другого сочинения, в сохранившейся части которого цитируется книга священного писания.

Если брать цифры, приведенные выше, то общее количество библейских манускриптов составит 211 (218) копии, или чуть меньше, чем одну четверть от 930 манускриптов, найденных в Кумране. (Возможно, что на других археологических площадках в Иудейской пустыне было выявлено еще 25 копий.) Это общее количество свидетельствует о факте, что люди, которые жили в районе Кумрана, рассматривали священные писания как весьма важные. Более того, из кумранской литературы нам известно, что исследование священного писания составляло часть повседневной жизни группы (групп). По всей вероятности, эти ориентировочные общие числа также показывают, какие книги использовались наиболее часто. Наибольшим числом копий (34 или 36) представлена книга Псалмов, за которой следуют Второзаконие (30 или 32) и Исайя (21). Из других книг двузначные числа приходятся только на долю Бытия (20 или 21), Исхода (16) и Левит (12 или 13). На другом конце шкалы находятся Есфирь, ни одного обрывка манускриптов которой выявлено не было, и Неемия, единственный фрагмент копии которого был идентифицирован лишь в 2008 г. До того как был обнаружен фрагмент Неемии, некоторые предполагали, что в Кумране Ездра и Неемия уже считались одной книгой, каковой они являются в еврейской Библии. В результате, они начали рассматривать единственную копию Ездры как представляющую оба произведения. Не доказано, что в то время оба считались единым целым, а после обнаружения копии Неемии стало понятно, что Есфирь является единственной книгой более поздней официальной еврейской Библии, которая не была выявлена в кумранских пещерах. (Как объясняется ниже в В.2.а-b, ряд других произведений, которые не попали в каноническую еврейскую Библию, представлены в большем количестве списков, чем почти все книги последней.)

Одни эти цифры позволяют получить достаточно объективное представление о том, чему кумранская группа уделяла особое внимание. Псалмы могли использоваться для разных целей: для богослужения, размышлений и текстуального доказательства. Книги юридического, или законодательного, характера (Исход, Левит, Числа и Второзаконие) служили в качестве авторитетного обоснования образа жизни, принятого группой. Они, вместе с Бытием, также были источником исторических примеров из библейского периода. То, что в некоторых рукописях книги Моисея (и Иов, который мог быть связан с Моисеем) копируются палеоеврейским письмом (которое считалось древним уже в то время), может быть выражением почтения, с которым к ним относились. Пророчества Исайи оказались кладезем предсказаний, касающихся группы и мессианских лидеров, которые должны были вскоре появиться. Возможно, нет ничего странного в том, что три книги, представленные в Кумране наибольшим количеством копий, также являются теми тремя, которые наиболее часто цитируются в Новом Завете. Относительно малое количество копий исторических книг (Иисус Навин, Судьи, 1–2 Самуила, 1–2 Царей, Ездра, Неемия и 1–2 Паралипоменон) предполагает, что они играли в Кумране скромную роль. Книга Есфирь, в которой дается объяснение празднику Пурим — ни разу не упоминаемому в кумранских текстах, в то время как все остальные упоминаются, — очевидно, не была в употреблении, разве что ее отсутствие является чистой случайностью.

Когда в последних веках до нашей эры древнееврейский перестал быть разговорным языком большей части иудеев, понимание еврейского писания, читавшегося при богослужении, стало проблематичным. Римскокатолическая церковь теперь отказалась от латыни во время служб, поскольку ее понимают немногие прихожане, и заменила ее национальными языками. В период древнего иудаизма эта трудность при службах в синагогах была разрешена несколько иначе: после того как на еврейском языке зачитывался пассаж из писаний, он сразу же переводился на арамейский, язык, на котором говорило большинство иудеев в Израиле. В конце концов, эти переводы на арамейский были записаны, и ряд их дожил до наших дней. Они являются еще одним свидетельством еврейского текста Библии, а также того, как он понимался в первых веках нашей эры. Предметом многочисленных споров был вопрос, когда эти переводы, или таргумы (таргум — еврейское слово, означающее «перевод»), появились впервые. Некоторые ученые утверждали, что таргумы имеют дохристианское происхождение, другие же заключили на основании относительно поздних (средневековых или еще более поздних) датировок сохранившихся манускриптов с таргумами, что рискованно постулировать раннюю дату для подобных произведений. Теперь, после обнаружения в Кумране остатков таргумов к двум библейским книгам — Левит и Иову, — споры приняли новый оборот. Фрагменты таргума к книге Левит, происходящие из пещеры 4, очень маленькие: в них переводится только Лев 16:12–15 и 16:18–21 (4Q156). Эти крохотные отрывки датированы II в. до н. э. Были также найдены два таргума к Иову. Фрагменты из пещеры 4 (4Q157), переписанные в I в. н. э., сохранили арамейскую передачу стихов Иов 3:5–9 и 4:16-5:4. Однако основная находка таргума относится к пещере 11. Таргум к Иову, обнаруженный в ней, является одним из наиболее хорошо сохранившихся манускриптов для всех кумранских пещер и датирован последней половиной I в. до н. э. Он содержит арамейский перевод большинства стихов, полностью или частично, от Иов 17:14 до 42:11. Количество таргумов, найденных в кумранских пещерах, не велико, но они показывают, что таргумы записывались уже в дохристианскую эпоху.

Хотя тефиллин (или филактерии) и мезузот и не являются, строго говоря, копиями библейских книг, это маленькие кусочки пергамента, содержащие отрывки из Исхода и Второзакония (включая Исх. 12:43–13:16; Втор 5:16:9; 10:12–11:21; и иногда стихи из Второзакония 32). Тефеллин помещали и по-прежнему помещают в маленькие коробочки, привязываемые к голове или левой руке, тогда как мезузот прикрепляются к дверному косяку в доме. Это делается, чтобы исполнить указания священного писания, содержащиеся в следующей заповеди Бога Израилю: «И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор 6:8–9). В Кумране и других местах раскопок в Иудейской пустыне было найдено много тефеллин и мезузот. В пещере 4 был выявлен в сумме двадцать один тефеллин (4Q128-48), в пещерах 1,5 и 8 — по одному. Еще четыре происходят из другой пещеры, но неизвестно, из какой именно. Мезузот было найдено меньше: семь в пещере 4 (4Q149-55) и один в пещере 8. Пассажи из писания в них могут отличаться от традиционного (масоретского) еврейского текста, причем иногда эти вариации согласуются с формулировками в других древних версиях Библии.

В. АПОКРИФИЧЕСКИЕ И ПСЕВДОЭПИГРАФИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

Трудно подобрать подходящее слово или фразу для книг, которые попадают в эту категорию. Они не являются ни библейскими (в том смысле, что они не стали частью еврейской Библии), ни специфически сектантскими (то есть книгами, написанными для нужд обособленной группы или групп, которые жили в районе Кумрана). В этом разделе я сначала рассматриваю списки сочинений, которые относятся к традиционным категориям апокрифов и псевдоэпиграфов, а затем показываю, как кумранская библиотека расширила число произведений, которые мы можем охарактеризовать подобным образом.

Апокрифы — анахроничный, но удобный термин. Его значение зависит от того, кем он используется. Здесь я употребляю его в протестантском смысле относительно тех книг, которые имеются в католическом, но отсутствуют в протестантском Ветхом Завете (еврейской Библии). Дополнительные книги, присутствующие в католической Библии, заимствованы в конечном итоге из Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). В период Реформации их авторитетность была отвергнута протестантами, но подтверждена католиками. Вот католические библейские книги, которые попадают в эту категорию сегодня: Товит, Иудифь, 1–2 Маккавеев, Премудрость (Соломона), Бен-Сира (Премудрость Иисуса, сына Сирахова, или Екклесиастикус). Варух (6-ю главу которого называют посланием Иеремии), атакже восемь дополнительных разделов в Есфирь и три в Данииле (Сусанна, молитва Азарии и Песнь трех отроков плюс Вил и дракон). Если мы употребляем слово «апокрифы» в более широком смысле, относя его ко всем книгам, присутствующим в греческой Библии (Септуагинте), но не в еврейской, то можем добавить к этому перечню псалом 151 (и несколько других).

Из этих апокрифических сочинений четыре были идентифицированы среди свитков Мертвого моря.

A. Товит

Эта книга содержит драматическую историю о Товите, еврейском пленнике из северного царства Израиль. Он выдвинулся в среде ассирийских чиновников, но затем потерял свою должность. Попав в тяжелое положение, он продолжал совершать акты милосердия, но в итоге обнищал, а потом случайно ослеп. Он послал своего сына Товию забрать семейное серебро, которое было отдано на сохранение одному родственнику. Нанятым попутчиком Товии оказался ангел Рафаил, хотя Товит и Товия не знали об этом. После различных происшествий Товия женился на родственнице по имени Сарра и нашел чудодейственное средство от слепоты своего отца. Все заканчивается благополучно. Этот занимательный рассказ мог быть написан в III в. до н. э. До кумранских открытий самая ранняя из сохранившихся версий Товита была на греческом, хотя ученые полагали, что она была переведена с семитского первоисточника. Среди кумранских рукописей эксперты идентифицировали четыре копии этой книги на арамейском и одну на еврейском (4Q196-200). Таким образом, у нас имеется ранний образчик книги, которая была переведена, или, возможно, сочинение, которое циркулировало на двух языках. Арамейские копии важны для текстуальной критики книги: они зачастую согласуются с более длинным греческим текстом книги и тем самым делают вероятным то, что она является более ранней формой. Среди кумранских списков Товита представлены части всех его 14 глав.

B. Бен-Сира (Екклесиастикус, или Премудрость Иисуса, сына Сирахова)

Иисус, сын Сирахов, был иудейским учителем, который примерно в 190–180 гг. до н. э. составил книгу мудрых изречений и наставлений. Это сочинение было написано на еврейском, а позже переведено на греческий внуком автора, который также добавил предисловие к своему переводу. Должно быть, еврейский текст сохранялся в течение нескольких веков, поскольку он цитируется и обсуждается в раввинских трактатах; но он вышел из употребления в большинстве иудейских общин и перестал переписываться. В наше время в результате нескольких открытий были выявлены части утраченного еврейского оригинала. В конце XIX в. большой кусок этого текста был обнаружен на нескольких средневековых манускриптах, найденных в генизе (помещении в синагоге, где хранятся вышедшие из употребления манускрипты) в каирской синагоге Ездры. В Масаде, знаменитой крепости, где в 73 или 74 гг. н. э. совершили самоубийство более 900 иудейских повстанцев, был обнаружен фрагмент списка книги, содержащий стихи 39:27–43:30 на еврейском языке (он датируется I в. до н. э.). Кумран привнес несколько менее значительных добавлений к этим находкам. Пещера 2 (2Q18) содержала несколько мелких кусочков, на которых можно было распознать части нескольких стихов из книги. Пещера 11 принесла еще один раздел этой книги, но в неожиданном месте: манускрипт книги Псалмов (11QPs^а) включает поэму, которая теперь присутствует в Сирахе 51. То, что эта поэма засвидетельствована в двух литературных композициях, показывает, что она была «плавающим» произведением. Остается открытым вопрос, чему она могла принадлежать изначально.

C. Послание Иеремии (Варух 6)

Это сочинение, состоящее из одной главы, является в своей сущности критикой идолопоклонства. Из первых 5 глав Варуха в Кумране не было найдено ничего, а послание Иеремии присутствует на одной копии из пещеры 7 (7Q2), написанной на греческом, который очевидно был первоначальным языком книги. Между прочим, пещера 7 является одним из немногих мест в Кумране, где были найдены фрагменты греческих рукописей. Фактически, все читаемые фрагменты из пещеры 7 содержат греческий текст.

D. Псалом 151

Этот дополнительный псалом, также имеющийся в Септуагинте, представляет собой сочинение, написанное от лица Давида, и служит подобающим заключением к Псалтыри, которая столь тесно связана с этим царем, наделенным поэтическим и музыкальным даром. Данный псалом — еще одна композиция в первом свитке Псалмов из пещеры 11 (1lQPs^a), которая не включена в Псалтырь канонической еврейской Библии. Как и в Септуагинте, в свитке Псалмов из пещеры 11 он является заключительной поэмой.

Этот атрибутивный термин охватывает еврейские религиозные книги, которые были написаны в последние века до нашей эры и в I–II вв. н. э., но не стали частью еврейской Библии или Септуагинты. Сам термин проистекает из практики, типичной для некоторых из этих книг, когда автор скрывает свою личность за именем какой-либо видной древней фигуры из библейских времен (например, Адама, Авраама, Моисея, Илии). Этот прием можно охарактеризовать как обратную форму плагиата: автор не публикует труд другого человека под собственным именем, а обнародует свое сочинение под чужим. Ученые спорят, применяется ли эта практика в Ветхом и Новом Заветах, но то, что она часто использовалась в древности, не вызывает сомнений, и, возможно, она не считалась постыдной. Поскольку определение этой категории книг расплывчато, мнения о том, что к ней относится, расходятся. The Old Testament Pseudepigrapha, последний английский перевод (2 тома под редакцией Джеймса X. Чарлзуорта), включает более 50 текстов, которые удовлетворяют требованиям редактора к категории «псевдоэпиграфы».

Из ранее известных псевдоэпиграфов в Кумране выявлены только три. Все три примера сообщают нам нечто о рассматриваемом тексте, причем каждый делает это особым образом.

A. Енох или 1 Еноха

Этот текст, каким он был известен до 1947 г., состоял из пяти частей или книжиц, каждая из которых содержала откровения, якобы данные Еноху, седьмому патриарху в генеалогии Адама (Быт 5:21–24). Полный текст из 108 глав сохранился только в эфиопской передаче греческого перевода семитского оригинала (написанного на арамейском или еврейском). Одной из основных тем в большинстве книжиц является рассказ об ангелах, которые сошли с небес, взяли замуж земных женщин и породили исполинов. Эти исполины стали причиной величайшего зла и насилия, в результате чего Бог наслал на землю потоп, чтобы их наказать. Этот рассказ основан на Быт 6:1–4, где сообщается о сынах Божьих, которые «стали входить к дочерям человеческим». Слова «сыны Божии» интерпретировались как «ангелы» — значение, которое им придается в других местах Библии (см., например, Иов 38:7, где используется почти идентичное еврейское выражение), тогда как «дочери человеческие» понимались в буквальном смысле. Эти стихи в Бытие помещены непосредственно перед рассказом о потопе и поэтому считались связанными с ним. В литературе Еноха рассказ об ангелах, намного в большей степени, чем рассказ об Адаме, Еве и змее, служил в качестве основополагающего объяснения того, как человеческие грехи достигли такого масштаба, что Бог был вынужден наслать катастрофический потоп. В книжицах Еноха сочетание величайшего зла и ответного божественного наказания также служит в качестве предупреждения о грядущем суде. Фактически, потоп рассматривается как первый конец истории (Енох 93:4). Он служит примером того, как Бог реагирует на беспредельное зло. В своих увещеваниях Енох часто ссылается на этот пример, как это делают и авторы некоторых сочинений Нового Завета (2-го послания Петра и Иуды). Книжицы Еноха содержат множество других важных особенностей: в некоторых из них приводится то, что можно принять за самые ранние еврейские образчики апокалипсисов, в которых исследуется от начала до конца история человечества; а один из них посвящен астрономической информации — самый ранний еврейский текст подобного рода (возможно, написанный в III в. до н. э.).

Среди многочисленных фрагментов, найденных в пещере 4, встречается относительно большое число манускриптов Еноха. Все они написаны на арамейском. Семь манускриптов включают части трех книжиц: Книги стражей (гл. 1-36), Книги видений (83–90) и Послания Еноха (91107). В еще четырех манускриптах приводятся части другой книжицы — Астрономической книги (гл. 72–82). Ученых заинтриговало то, что ни один из 11 манускриптов не содержит и слова из Подобий или Притч Еноха (гл. 37–71). Эти главы всегда представляли особый интерес для исследователей Нового Завета, поскольку в них центральную роль играет персонаж, названный «сыном человеческим». В конце он идентифицируется как Енох. Ученые давно спорят, не могла ли эта концепция всесильного сына человеческого, который будет участвовать в страшном суде, послужить источником, из которого черпали авторы новозаветных евангелий, преподнося Иисуса как сына человеческого. Теперь этот спор принял новый оборот. Некоторые, в том числе Ю. Т. Милик, который редактировал фрагменты Еноха, заключили, что, поскольку Подобия Еноха отсутствовали в Кумране, а все прочие части 1 Еноха имелись, Подобия, должно быть, являются более поздним сочинением. Если это так, они, вероятно, были написаны после Евангелий и тем самым не могли служить источником для евангелистов. Другие полагают, что Подобия могут происходить из другой ветви иудаизма, не кумранского типа, и что этот текст дохристианский. Каким бы ни был ответ на эти исторические вопросы, весьма вероятно, что Подобия, в отличие от всех остальных частей 1 Еноха, никогда не входили в собрание кумранских рукописей.

Также возможно, даже вероятно, что некоторые из манускриптов Еноха имеют еще одну интригующую особенность: вместо Подобий версия 1 Еноха, найденная в Кумране, содержала совершенно иное сочинение, которое называют Книгой гигантов. Имеется 9, возможно 10, ее кумранских списков, причем два манускрипта Еноха, упомянутые выше, также могли ее включать. В Книге гигантов повествуется об огромных сынах ангелов. Сам по себе этот факт может быть не особенно интересен, но Книгу гигантов ждала необычная судьба. Несколько столетий спустя она была переписана Мани, религиозным лидером из Вавилонии, который синтезировал разные элементы зороастризма, иудаизма и христианства. Книга гигантов, переработанная Мани, стала каноническим или библейским сочинением для него и его последователей. Если Книга гигантов была третьей композицией в кумранской версии 1 Еноха, тогда позже она была заменена совершенно непохожими Подобиями Еноха.

Четыре манускрипта Астрономической книги также представляют интерес. Первый из них датируется немногим позже 200 г. до н. э., тем самым указывая, что сама эта книжица была, вероятно, написана за некоторое время до того, как была сделана данная копия. Следовательно, Астрономическая книга Еноха является, по-видимому, одним из редких произведений древнееврейской литературы III в. до н. э., дошедших до наших дней. Эта первая копия и три других также выявляют значительные текстуальные отличия между арамейской и эфиопской версиями. Астрономическая книга наполнена длинными перечнями информации, такой как положение солнца и луны в определенные дни месяцев и лет, а также площадь лунной поверхности, освещенной солнцем во время всех ночей месяца. В какой-то момент переводчик или переписчик, очевидно, устал от всех этих подробностей и сократил их. Усеченная версия теперь присутствует в эфиопских манускриптах, тогда как арамейская скорее напоминает полный, не измененный оригинал. Эта книжица содержит солнечный календарь, состоящий из 364 дней, а также лунный с 354 днями.

B. Книга Юбилеев

Автор этой книги преподносит свой труд в качестве божественного откровения, переданного через ангела лица или присутствия (то есть такого, который служит в присутствии Бога). Тот, в свою очередь, передает откровение Моисею, который его записывает. По сути, в книге передаются библейские рассказы от сотворения мира (Бытие 1) до прибытия израильтян к горе Синай и восхождения Моисея на гору для получения заповедей Бога (Исход 19 и 24). Она была написана примерно в 160–150 гг. до н. э., до того как была образована кумранская община. Сочинитель пользуется библейским текстом, посредством которого он излагает собственные взгляды на теологические и юридические вопросы. Книга Юбилеев названа так потому, что она разбивает историю, ею охватываемую, на 50 отрезков по 49 лет каждый. То есть автор понимает слово «юбилей» не как 50-й год (в отличие от Левит 25), а как 49-летний период, отделенный 50-м годом. Один из юридических пунктов, на котором он настаивает, состоит в том, что истинным годичным календарем является солнечный, состоящий из 364 дней, — система, аналогичная той, которая присутствует в Астрономической книге Еноха и, как мы увидим, в произведениях кумранской общины. До открытия свитков обычно считалось, что книга была создана на еврейском и позже переведена на греческий. Однако эти версии пропали и сохранились только переводы, сделанные с греческого: полный эфиопский перевод и примерно две пятых латинской передачи.

Вскоре после того как археологи обследовали пещеру 1, они заявили, что в ней найдены фрагменты двух еврейских списков Юбилеев. То же самое произошло в пещере 2, а пещера 3 принесла еще один список. Шестой был обнаружен в пещере 11, но, как обычно, самым богатым хранилищем оказалась пещера 4: в ней содержались фрагменты восьми, а возможно и девяти манускриптов Юбилеев. Общий итог, равный 14 или 15 спискам книги, весьма внушителен. Если мы сравним его с количеством копий библейских книг, приведенным выше, то только Псалмы, Второзаконие, Исайя, Бытие и Исход были представлены в таком же или большем количестве копий. Я рассматриваю значение этого высокого показателя в разделе, касающемся канона священного писания в Кумране (см. гл. 5).

В отличие от того, что мы обнаруживаем для частей 1 Еноха, кумранские списки Юбилеев демонстрируют текст, который близок эфиопской и латинской версиям. Во многих случаях целые пассажи согласуются слово в слово, а имеющиеся различия, как правило, минимальны. Ничто не указывает на то, что в поздних версиях недостает каких-либо разделов оригинала или что они расширили его в значительной степени. По тем или иным причинам текст книги был воспроизведен с большой тщательностью. Юбилеи служили в Кумране авторитетным источником и цитируются в одном из основных юридических текстов общины, Дамасском документе. 4Q225-27 названы ПсевдоЮбилеями, так как они напоминают по своему содержанию Юбилеи, но не являются его копиями. В 4Q228 книга, возможно, цитируется под ее еврейским названием.

C. Заветы двенадцати патриархов

Двенадцать патриархов в названии книги — это 12 сыновей Иакова. В этом псевдоэпиграфе каждый из двенадцати, как и их отец Иаков в Бытие 49, призывает детей к своему смертному одру и делится с ними мудростью, которую он обрел в течение жизни. По-видимому, заветы подобного рода были популярны в древности. Мизансцена у смертного одра оказывалась подходящей обстановкой для морального наставления. Ученые давно ведут оживленные споры о том, являются ли Заветы двенадцати патриархов иудейским или христианским произведением. Многие заветы содержат несколько безусловно христианских пассажей. Являются ли они дополнениями к базовому иудейскому тексту или же Заветы были написаны христианином, пользовавшимся иудейскими источниками? В любом случае, ясно, что Заветы насыщены иудейским материалом и что христианская составляющая незначительна. Ученые часто предлагают датировать Заветы концом II в. до н. э., если они являются иудейским сочинением.

В кумранских пещерах не оказалось ни одного списка какого бы то ни было из Заветов двенадцати патриархов. Однако это произведение включено в настоящий раздел, поскольку в Кумране нашлись источники некоторых из отдельных заветов. Один крайне фрагментарный текст посвящен Неффалиму (4Q215); еще двум или трем, представленным только крохотными кусочками, присвоено название Завет Иуды (3Q7; 4Q484,538); а еще один получил наименование Завета Иосифа (4Q539). Среди этих источников наиболее интересен один, который ученые по-прежнему часто называют Заветом Левия, но который следует именовать Арамейским Левием. Это сочинение представлено, быть может, в шести копиях из пещеры 4 (4Q213-14; издатели подразделили каждый из номеров на три копии) и на фрагменте или двух из пещеры 1 (1Q21). Левий был третьим сыном Иакова и прародителем левитского колена, которое включало всех священников. Учитывая подобные заслуги, можно было бы ожидать, что в Библии его будут восхвалять или что он будет совершать героические поступки, однако имеет место обратное. Он порицается в единственном рассказе, где он фигурирует. Он вместе со своим братом Симеоном мстит за изнасилование родной сестры Дины, устроив бойню мужчин из Сихема, когда они поправлялись после того, как подверглись обрезанию. После чего их отец Иаков упрекнул их за то, что они испортили ему репутацию среди местных народов (Бытие 34), и высказал свое отношение повторно, прокляв двух братьев в последних словах, адресованных им (Быт 49:5–7). Однако в более поздних текстах их репутация улучшается. Например, в книге Юбилеев Левия и Симеона хвалят за то, что они совершили в Сихеме. Кроме того, в Юбилеях и Завете Левия инцидент в Сихеме становится одной из причин, по которым сам Левий стал священником (сравни Мал 2:4–7) и удостоился обета вечного священства для своего рода.

Эти идеи, которые были важны для кумранской группы, составляют также часть Арамейского Левия. Эпизод в Сихеме образует начальный раздел текста, после чего Левий рукополагается в священники. Внимательное сравнение арамейского текста с Заветом Левия (самой ранней версией его на греческом) показывает, что, хотя оба сочинения похожи, они также содержат заметные различия. Поскольку арамейский текст мог быть написан уже в III в. до н. э., почти не вызывает сомнений, что он послужил, прямо или косвенно, в качестве одного из источников для автора Завета Левия, составляющего часть Заветов двенадцати патриархов (см. также 4Q540-41).

Эти три текста — 1 Еноха, Юбилеи и Заветы двенадцати патриархов — были, таким образом, выявлены в той или иной форме в Кумране. Еврейский текст Юбилеев и последующие переводы книги очень близки между собой; арамейские оригиналы 1 Еноха менее похожи на последующие переводы и могут содержать другое сочинение — Книгу гигантов — в качестве третьей части текста; а Заветы двенадцати патриархов представлены не сами, а только в виде источников, из которых, по-видимому, черпали их авторы.

D. Новые псевдоэпиграфы

Хотя общий результат по псевдоэпиграфам, известным до 1947 г., скуден — три текста (представленные примерно в 40 копиях) из корпуса, насчитывающего свыше 50 произведений, — пещеры обогатили исследователей древнееврейских псевдоэпиграфов большим количеством ранее не известных текстов, которые можно также отнести к этой категории. Краткий обзор показывает, каким обилием текстов этого рода мы располагаем. Следует помнить, что правильная идентификация часто затруднительна, ввиду плохого состояния, в котором до нас дошло большинство этих текстов. Ниже приводится выборка, которая должна проиллюстрировать разнообразие и объем этой категории, — она не является исчерпывающей.

1. Апокриф книги Бытия. Это арамейское сочинение, один из семи свитков, найденных первыми, пересказывает и видоизменяет рассказы книги Бытия. В сохранившихся частях текста приводится история о супружестве с ангелами, которая связана с рождением Ноя: он был настолько изумительным ребенком, что отец заподозрил его мать в сожительстве с одним из падших ангелов. Текст продолжается повествованием о Ное и потопе, разделении земли между потомками Ноя и происшествиях с Аврамом (Авраамом) вплоть до заключения завета в Бытие 15. Свиток некогда содержал намного более длинный рассказ, но он дошел до нас в состоянии, которое оказалось наихудшим среди первых семи текстов. В 1990-х гг. с помощью современной фотографической техники удалось разобрать больше букв и слов. Однако значительная часть этого сочинения не поддается восстановлению. То, что сохранилось, часто напоминает Юбилеи.

2. Тексты Ноя: 1Q19; 4Q246(?), 534-36?

3. Текст Иакова: 4Q537.

4. Тексты Иосифа: 4Q474,539.

5. Текст Каафа (деда Моисея, Исх 6:18): 4Q542.

6. Тексты Амрама (отца Моисея, Исх 6:20): 4Q543-48,549(?).

7. Тексты Моисея: 1Q22, 29; 2Q21; 4Q368,4Q374? 37576? 377,408?

8. Тексты Иисуса Навина: 4Q378-79,522.

9. Тексты Самуила: 4Q160; 6Q9.

10. Текст Давида: 2Q22 (см. также первый свиток Псалмов из пещеры 11); ср. 4Q479.

11. Текст Елисея: 4Q481a.

12. Тексты Иеремии: 4Q383-84(?) (см. 4Q385b, 4Q387b).

13. Тексты Иезекииля: 4Q384(?)-90, 391.

14. Текст Седекии: 4Q470.

15. Тексты Даниила: 4Q242 (Молитва Набонида), 4Q243-45,4Q551(?).

16. Текст Есфирь: 4Q550, 550а-е.

Некоторые из них могут быть неправильно идентифицированы и ни в коем случае не являются полностью сохранившимся текстом. Но обрывки и кусочки, которые были обнаружены в пещерах, особенно в пещере 4, демонстрируют, что, по крайней мере, у кумранской группы категория этих книг, приписываемых перу библейских героев, была обширной, причем многие ее составляющие не были ранее известны. В некотором смысле их все можно также классифицировать как примеры библейской интерпретации, поскольку они расширяют текст священного писания или используют его в качестве отправной точки для самостоятельного повествования.

С. Другие тексты

В эту удобную расплывчатую рубрику я включаю все те тексты, в которых находят выражение специфические взгляды обособленной группы, обитавшей в районе Кумрана. Здесь также рассматриваются некоторые сочинения, связь которых с кумранской общиной дебатируется. Опять же, точные границы этой литературы не определены, поскольку мы знаем очень мало о кумранской группе и других сектах, живших в то время в Иудее. Тем не менее большинство пещер принесло тексты, которые, как представляется, были написаны для целей общины (которую я считаю ессейской; см. ниже З.А) — либо для той ее части, которая существовала в пустыне Кумрана, либо для более широкого сообщества ессеев, живших по всей стране и под держивавших тесные ежедневные контакты друг с другом. Приведенный перечень является лишь выборкой из остальных текстов, причем почти все из них были неизвестны ученым до 1947 г.

1. Комментарии на библейский материал

Нам известно, что обитатели Кумрана посвящали часть каждого дня изучению писания и что древние откровения составляли основу жизни и учения общины. В Уставе общины сказано: «И в месте, где будут десять человек, пусть будет изучающий Закон днем и ночью, постоянно, друг за другом. И старшие (буквально “многие”) пусть бодрствуют вместе треть всех ночей года, читая по книге, изучая закон и благословляя вместе» (6.6–8, р. 105). Первостепенность писания просматривается в ряде аспектов, наиболее явный из которых — количество библейских манускриптов, обнаруженных в пещерах. Другим аспектом, в котором она находит выражение, служат комментарии на библейские книги, обнаруженные там. В этих текстах раз за разом повторяется особый термин — еврейское слово пешер (мн. число пешарим), означающее «истолкование». Этот атрибутивный термин ученые присвоили той разновидности истолкования, которая представлена прежде всего в первом типе комментариев, рассматриваемых ниже.

A. Последовательные комментарии

В кумранских пещерах была обнаружена разновидность истолкования писания, являющаяся самым ранним из известных предшественников современного непрерывного комментария. Как и современный комментатор, кумранский истолкователь начинает с первых слов библейской книги или раздела, цитирует их и добавляет к ним свое понимание пассажа. Затем он обращается к следующему стиху или стихам, излагает его (их) и предлагает свое объяснение. Он продолжает использовать этот прием на протяжении всего сочинения, которое он комментирует, или по крайней мере на протяжении части, продиктованной его интересом. Свою интерпретацию он отделяет от текста писания словом или фразой, например такой: «Истолкование этого относится к…» Поскольку комментатор цитирует текст писания, комментарии являются еще одним источником информации о редакции библейского текста.

На очень раннем этапе изучения свитков стало очевидным, что кумранская экзегеза в этих комментариях основывается по меньшей мере на двух фундаментальных допущениях. Первое состоит в том, что библейский автор отнес свое пророчество к последним дням, а не к своему времени; второе — в том, что комментатор живет в эти последние дни и, следовательно, древние пророчества направлены на его собственные дни. Поэтому долгом комментатора было раскрыть тайны загадочных слов пророков и тем самым выявить божественное послание, адресованное обстоятельствам его жизни. Поскольку интерпретаторы часто упоминают людей и события, к которым, на их взгляд, были отнесены пророчества, комментарии представляют собой один из немногих видов текстов, содержащих исторические подсказки о секте и периоде, в который она существовала (см. гл. 1 В.4.а.3).

Кумранским экзегетам в их специфической интерпретации помогало еще одно допущение. На их взгляд, Бог раскрыл тайные слова его пророков-рабов Учителю праведности (Праведному наставнику), который был одним из ранних руководителей движения. Это убеждение находит выражение в комментарии на Аввакума, в частности в объяснении стихов Авв 2:1–2:

Имея вдохновенный текст (писания) и вдохновенного интерпретатора (Учителя), кумранская группа была уверена, что она имеет огромное преимущество перед всеми прочими читателями священных пророчеств. Они уверили себя в том, что благодаря вдохновению их руководителя туманные слова пророков стали ясны им одним.

Несколько последовательных комментариев сохранились достаточно хорошо, но большая часть их скорее фрагментарна. К этой категории принадлежат 17 или 18 сочинений (одно может быть пешером, но текст, который в нем комментируется, не идентифицирован). Интерес вызывает их распределение: шесть комментариев на Исайю; три на разные псалмы; по два на Осию, Михея и Софонию; и по одному на Наума и Аввакума. Здесь, так же как и в случае библейских свитков, выделяются книга Исайи и Псалмы. Может вызвать удивление, что представлены последовательные комментарии на псалмы, поскольку все остальные относятся к пророческим книгам. Однако вероятно, что кумранская группа рассматривала псалмы в некотором смысле как пророческие сочинения. Обратите внимание, что говорится о Давиде в первом свитке Псалмов из пещеры 11:

В Новом Завете также говорится о Давиде как пророке, а его поэзия интерпретируется как указывающая на события в жизни Иисуса и ранней церкви (Деян 2:29–31; см. также 1:15–26 и Мф 13:34–35).

Связь между библейским текстом и комментарием варьирует от пассажа к пассажу. Иногда объяснение следует словам писания скорее скрупулезно, в других случаях оно выхватывает в писании одно или два слово (возможно, интерпретируя их как символы), а еще в некоторых примерах связь менее очевидна. Среди лучше всего сохранившихся последовательных комментариев пешер Хаваккук (комментарий на Аввакума, один из семи свитков, найденных первыми), комментарий на Наума и истолкование, дошедшие части которого вращаются вокруг Псалма 37.[12] Комментарии на Исайю являются важным источником информации о мессианских представлениях в Кумране.

Этот свиток содержит текст и сопроводительный комментарий к Аввакуму 1–2. Стихи в Аввакуме 3 не истолковываются. В конце манускрипта оставлено место для дополнительного материала (примерно две трети столбца, написанного последним, и следующий столбец пусты), но пешер завершается, не заполняя его. Это пустое место предполагает, что интерпретатор написал столько, сколько намеревался; стихи в главе 3 не отвечали его целям. Активная деятельность самого Аввакума приходится на какой-то момент времени в промежутке примерно с 650 по 600 г. до н. э. Он пророчествовал, что Господь поднимает халдеев (вавилонян), чтобы наказать своенравных иудеев. Описывая силу и жестокость этих завоевателей, он обращается с жалобой к Господу, который в ответ говорит о будущем наказании халдеев. Кумранский комментатор интерпретирует халдеев как киттиев (киттим), обозначение, которое он, очевидно, прилагает к римлянам. Пророку было велено записать видение, которое он узрел: «Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв 2:3). Таким образом, сам Господь сказал Аввакуму, что видение относится к концу, а комментатор знал, что в дни Аввакума история не завершилась. Здесь у него появляется ключ ко времени, к которому обращается пророк. Несколько стихов Аввакум также посвятил противопоставлению праведника и нечестивца (1:13; 2:4). Они также стали тайнописью для истолкователя, который счел, что подобные контрасты присутствуют в его собственные дни.

Столбец VIII комментария на Аввакума (John С. Trever)

Следует процитировать несколько пассажей, чтобы проиллюстрировать работу комментатора. Во-первых, в Авв 1:5 говорится о том, что народы изумляются происходящему в Иудее: «Ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали». Комментатор находит в этих словах предсказание событий, происшедших в истории его секты:

По-видимому, Человек лжи (Лжец) был членом общины, отказавшимся принять то, что проповедовал Учитель праведности. Аналогичный момент просматривается в комментарии на стих Авв 1:13b: «Почему вы, изменники, глядите и молчите, когда нечестивец губит того, кто праведнее его? Имеются в виду дом Авессалома и люди их совета, которые молчали, когда наказывали Учителя праведности, и не помогли ему против Человека лжи, который презрел Закон перед лицом всего их [совета]» (5:8-12, р. 481). Другие оказались неверны тому, что группа Учителя считала новым заветом,[13] а некоторые были или будут неверны в конце дней.[14] Основной аспект здесь — авторитет Учителя и взгляды, которые он проповедовал. То, что некоторые не примут их, было предсказано в пророческих писаниях. Здесь мы встречаемся с истолкованием, которое едва ли ставит во главу угла историческую обстановку пророчества; очевидно, что оно было вызвано другими соображениями.

Второй пример иллюстрирует то, как комментатор, предполагающий, что библейский текст повествует о его времени, приводит ряд информативных исторических сведений. Интерпретатор понимает халдеев Аввакума как киттиев — термин, который относится к народу, пришедшему из-за моря в западную часть Иудеи (см. Быт 10:4). Но в некоторых случаях толкователь извлекает из текста Аввакума более конкретные детали:

Киттии — это римляне, чьи правители (консулы) менялись каждый год и были подотчетны Сенату (= Преступному дому). Далее (Авв 1:16) пророк говорит, что враги приносят жертвы своей сети. «А относительно того, что Он сказал: Поэтому они приносят жертвы сети своей и воскуряют неводу своему, имеется в виду, что они приносят жертвы своим знаменам, а их орудия войны — предмет их поклонения» (6.2–5; р. 481). Почитание знамен — явная отсылка к практике римлян.

Можно процитировать еще один пассаж, поскольку в кумранской литературе он является одним из наиболее известных.

Возможно, что Нечестивый священник был первосвященником. В главе 4 я обсуждаю значение этого пассажа, в котором появляются вместе два заклятых врага — Учитель и Нечестивый священник.

(2) Комментарий на Наума (4Q169)

Пророчества Наума также относятся к концу 600-х гг. до н. э., но ко времени, когда Ассирия еще существовала (следовательно, ранее 612 или 609 г.). Пророк предвосхищает быстро приближающийся момент, когда Господь явится для суда над Ниневией, столицей Ассирии. Он сравнивает этот город с логовищем льва, говоря, что его львята будут уничтожены и более не смогут похищать добычу. Он также сравнивает Ниневию с блудницей, которая будет посрамлена перед всеми за свое распутство. Пророчество Наума — это поэма о суде над Ниневией, песнь, воспевающая разрушение города: «Нет врачевания для раны твоей, болезненна язва твоя. Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?» (Наум 3:19).

Комментарий на Наума сохранился не столь хорошо, как пешер Хаваккук, но он также содержит несколько важных исторических указаний о времени, когда существовала кумранская группа. Дошедшие части охватывают разделы глав 1–2 Наума, доходя до стиха 12, а возможно и стиха 14 в главе 3 (последней главе книги). Как и в комментарии на Аввакума, здесь упоминаются киттии. В отличие от комментария на Аввакума, истолкователь Наума называет индивидуумов также и их настоящими именами.

Обсуждаемый Деметрий — это, по-видимому, Деметрий III Эвкер (95–88 гг. до н. э.), который действительно угрожал Иерусалиму. Эпитет «ищущие обольщения», вероятно, является насмешливым намеком на фарисеев (слово, переведенное как «приятное» или «гладкое», обыгрывает фарисейский термин «закон»), В комментарии они критикуются еще несколько раз. Упомянутый далее Антиох вполне может быть Антиохом IV Эпифаном (175–164 гг. до н. э.), который в 160-х гг. наложил запрет на религиозные отправления иудеев.[16]

Нижеследующий пассаж также содержит ценное историческое указание.

Это отсылка к деянию Александра Янная, царя Иудеи (103-76 гг. до н. э.), который однажды распял 800 фарисеев (отметьте, что они названы «ищущими обольщения»).[17]

Комментарий не упоминает ни Учителя, ни Нечестивого священника и, по-видимому, относится ко времени, вос-последующему их деятельности.

(3) Комментарий на Псалмы (4Q171, 173)

Хотя комментарий на Псалмы относится не к одному псалму, а к нескольким библейским пассажам, в большей части сохранившихся отрывков рассматриваются различные части Псалма 37. Объясняя псалом, истолкователь находит ряд предсказаний о современных ему событиях. В Псалме 37 говорится о страданиях, которым праведники подвергаются от рук нечестивцев, и о поддержке, которую первые получат, если будут терпеливо ждать Господа. Поскольку для комментатора слова «праведник» и «нечестивец» были кодовыми, он увидел в них намеки на Учителя и его противников. Обратите внимание, в частности, на следующие пассажи:

Комментарий дополняет картину противостояния двух лидеров, а также упоминает «закон, который он (Учитель) послал ему (Нечестивому священнику)». Возможно, что в этом документе были изложены разногласия между ними и что этот текст находится среди свитков. Данный вопрос будет рассмотрен ниже в разделе 3, посвященном литературе юридического характера.

B. Тематические комментарии

На писания опирается, в той или иной степени, и множество других сочинений, найденных в кумранских пещерах, хотя они и не принимают форму последовательных или непрерывных комментариев. Как правило, в них собран ряд библейских пассажей, которые относятся к одной или нескольким темам. Эти пассажи могут быть взяты из различных книг или из независимых частей одной и той же библейской книги. Ниже даны несколько примеров.

(1) Флорилегиум (4Q174)

Это собрание текстов вращается главным образом вокруг 2-й книги Самуила 7 (обещания вечного царства династии Давида) и Псалмов 1 и 2. Попутно комментируются и поясняются и другие пассажи. В 2 Сам 7:10 говорится, что Бог устроит место для своего народа, где он сможет жить в безопасности. Кумранский комментатор понимает под этим местом дом, который Господь построит для своего народа в последние дни (в подтверждение цитируется Исх 15:17–18). «[И слава Его] непрестанно в нем являться будет. И не будут более иноземцы предавать его запустению, как они осквернили прежде святилище Израиля из-за его грехов. И Он велел, чтобы построили Ему святилище человеческое, в котором Ему будут возносить курения перед лицом Его в виде деяний Закона» (1.5–7; р. 493). В этом отрывке говорится о святилище последних дней, которое будет возведено Богом, а не людьми. Это будет «святилище человеческое», то есть оно не будет зданием, а жертвы, предлагаемые в нем, будут не приношениями в жертву животных или зерна, а в форме «деяний Закона». Другими словами, святилище Господа будет подобно или, возможно, тождественно кумранской общине.

Флорилегиум («Антология») заинтересовал ученых не только из-за своей идеи духовного храма, но также потому, что в нем приводятся важные детали об эсхатологических фигурах, ожидавшихся сектой.

Далее (гл. 4 В.6) я рассматриваю подробнее ожидание того, что Истолкователь закона будет сопровождать мессию из рода Давида.[19]

(2) Тестимония (4Q175)

4Q175 Testimonia (Photograph by Bruce and Kenneth Zuckerman, West Semitic Research, in collaboration with Princeton Theological Seminary. Courtesy Department of Antiquities, Jordan.)

Это короткое сочинение разделено на четыре части, каждая из которых сфокусирована на цитируемом библейском тексте (или двух): в первой части приводятся два отрывка из Второзакония (5:28–29; 18:18–19); во второй — отрывок с Валаамом из Чисел (24:15–17); третья обращается к Втор 33:8-11 (благословение Моисеем Левия); а четвертая, которая также присутствует в 4Q379 22 ii 7-14, имеет дело со стихом Нав 6:26 (6:25) (проклинающим того, кто отстроит Иерихон). Первые три параграфа объединены вокруг темы будущих лидеров: пророка, подобного Моисею; звезды, которая восстанет от Израиля (очевидно, мессия из рода Давида); и священников (один, подобный Левию, а также его потомки). Связь с четвертым параграфом менее очевидна, но он, по-видимому, подразумевает укрепление города братьями (Маккавеями?) и проклятие, которое ожидает их. Необычной особенностью текста Тестимонии («Свидетельств») является то, что он почти целиком состоит из цитат; только в четвертой части к цитате добавлена интерпретация. Тем не менее Тестимония представляет собой разновидность интерпретации. Например, появляясь бок о бок с Чис 24:15–17, стихи Втор 18:18–19 принимают мессианский характер. Ханан Эшель полагает, что 4Q175 направлен против Иоанна Гиркана (134–104 гг. до н. э.), который претендовал на все три титула (пророка, правителя народа и первосвященника) и вел обширное строительство в районе Иерихона.

(3) Мелхиседек (11 QMelch)

Мелхиседек оказывается в центре внимания в свитке из пещеры 11. Мелхиседек был царем-священником из Салема, встретившим Аврама после того, как тот нанес поражение царям и спас Лота (Быт 14:17–20). Авраам дал ему десятую часть своей добычи, и Мелхиседек благословил его. В Псалме 110:4 (109:4) говорится о вечном священстве Мелхиседека, идея, развиваемая в послании к Евреям, в котором Христос преподносится как священник вовек по чину Мелхиседека. Мелхиседек — загадочная фигура, которая внезапно появляется, а затем быстро исчезает со страниц Ветхого Завета.

Несмотря на то, что текст с Мелхиседеком из Кумрана дошел до нас в плохом состоянии, сохранилось достаточно, чтобы понять, что для сектантских групп он был объектом размышлений. Они рассматривали его как ангельское существо, которое примет участие в Страшном суде. Сохранившаяся часть текста начинается с цитат из Лев 25:13 и Втор 15:2, стихов, которые касаются юбилейного года и года прощения; к ним добавлен Ис 61:1 («проповедовать пленным освобождение»), который понимается как говорящий о последних днях:

Автор использует тот факт, что слово «Бог» (Элохим) может также подразумевать ангелов. Поэтому находя слово в таком стихе, как Пс 82:1 (81:1), он может объяснить пассаж как относящий не к самому Богу, а к ангелу Мелхиседеку. Суд последнего относится, определенно, к концу времени, поскольку предполагает уничтожение Велиала. Соединяя различные библейские тексты и интерпретируя их особым образом, автор рисует запоминающийся портрет Мелхиседека. Хотя и не имея прямой связи с образом Мелхиседека в послании к Евреям, он тем не менее показывает то признание, которым Мелхиседек пользовался в одном из еврейских кругов. Следует также заметить, что в этом сочинении и других комментариях из Кумрана тексты писания, которые не говорят о конце времен, трактуются как говорящие о нем.

(4) Комментарий на Бытие (4Q252)

Во фрагментах этого комментария цитируются и интерпретируются несколько разрозненных пассажей из книги Бытия. Порою автор излагает отрывок с большими подробностями (потоп), а в других случаях он быстро преодолевает длинные куски текста (рассказы об Аврааме, Исааке и Иакове), доходя в итоге до благословения Иаковом его сыновей в Бытие 49. Это сочинение отличается от других свитков, тесно связанных с библейским текстом. Оно не соответствует схеме пешера, поскольку не воспроизводит и не объясняет последовательные части текста. Однако возможно, что оно не относится и к категории тематических комментариев, так как все пассажи в нем взяты из Бытия и в том порядке, в котором они расположены в писании. Из фрагментов не ясно, объединены ли все выбранные тексты какой-то общей темой. Позже я рассмотрю мессианский пассаж, содержащийся в конце этого произведения; здесь же достаточно подытожить то, что автор выделяет более всего в своей трактовке рассказа о потопе — хронологию.

1. 120 лет Быт 6:3 — это время между моментом, когда было дано предупреждение, приведенное в стихе, и началом потопа. Эти временные рамки получаются за счет отнесения предупреждения к 480-му году жизни Ноя; потоп начался, когда ему было 600 лет.

2. Потоп начался в срок, соответствующий Быт 7:11 — во 2-й месяц, в 17-й день. Совпадают также и другие числа.

3. Потоп закончился во 2-м месяце следующего года, но, в отличие от канонического текста Быт 8:14, где фигурирует 27-й день, этот текст датирует завершение потопа 17-м днем. Тем самым потоп продолжался ровно год.

4. Этот год, как объясняется, длился в точности 364 дня — продолжительность солнечного года, согласно календарю кумранской группы (групп), который в этом пункте соответствует Юбилеям и Астрономической книге в 1 Еноха.

2. Парафразы

В официальном перечне только несколько манускриптов названы «парафразами» Библии. Причина, по которой их отличают от других близких обработок текста писания, состоит в том, что они очень напоминают его формулировки, но не воспроизводят их в точности; либо воспроизводят, но добавляют в них время от времени другой материал. Вот тексты, отнесенные к этой категории: 4Q123 (парафраз к Иисусу Навину), 127 (к Исходу, на греческом), 4Q382 (к Царям) и 4Q422 (к Бытию и Исходу). 4Q158,364-67 (к Пятикнижию) также были названы парафразами, но их последнее наименование — Переработанное Пятикнижие (см. далее гл. 5). Не всегда ясно, почему ученые, которые идентифицировали эти документы, называют их парафразами, а не собственно библейскими манускриптами; но, как бы мы их ни назвали, они являются дополнительной иллюстрацией того, насколько значимы были в Кумране библейские тексты.

3. Тексты юридического характера

Истинный масштаб и значение юридических сочинений в Кумране стали очевидными только после 1977 г. С самого начала кумранских исследований ученые знали, что в пещерах хранились тексты, включавшие многочисленные законы, извлеченные из писания и библейской интерпретации.

Но несколько важных произведений, которые были опубликованы или стали доступными с конца 1970-х гг., превратили законодательство в одну из центральных областей кумранских исследований. Это сфера, в которой ведущую роль сыграли еврейские ученые, проанализировавшие новые документы и изучившие их сходства и отличия от толстенных собраний раввинских законов, записанных через долгое время после того, как Кумран был разрушен. Здесь рассматриваются четыре важнейших юридических текста.

A. Дамасский документ

Это сочинение проходит под несколькими названиями: Цадокитские фрагменты и, поскольку в нем несколько раз упоминается Дамаск, Дамасский завет или Дамасский документ. Среди сектантских текстов, обнаруженных в Кумране, его отличает необычная судьба, поскольку он был известен до 1947 г. Соломон Шехтер, еврейский ученый, работавший на рубеже XX века, в 1896 г. нашел два списка этого сочинения в генизе (помещении, где хранятся старые, вышедшие из употребления манускрипты) синагоги Ездры в старом Каире (отсюда наименование «Каир Дамаск» = CD). Он опубликовал их в 1910 г. Один список, названный А, содержит 16 столбцов; текст В состоит из двух столбцов (они пронумерованы как 19–20 и в значительной степени совпадают со столбцами 7–8 манускрипта А). Они были скопированы соответственно в X и XII вв. н. э. Хотя Дамасский документ и был объектом интенсивного изучения в течение короткого времени, интерес к нему разгорелся с новой силой, когда фрагментарные манускрипты с ним были идентифицированы в пещере 4 (4Q266-73), 5 (5Q12) и 6 (6Q15). Кумранские копии показывают, что это сочинение, которое ранее было известно только по средневековым манускриптам, — действительно древнее; самая старая из копий пещеры 4 (4Q266) датируется примерно 75–50 гг. до н. э.

Дамасский документ содержит две основные части: наставление, которое охватывает большую часть столбцов 1–8 и 19–20; и юридический раздел, который включает столбцы 15–16 и 9-14 (номера взяты из средневековых списков). Пятая копия из пещеры 4 показывает, что столбцы 15–16 находятся между столбцами 8 и 9 в тексте А. Свидетельства из Кумрана демонстрируют, что версия, использовавшаяся там, не только упорядочивала материал несколько иным образом, но также содержала более пространный текст, чем списки из генизы (например, некоторый материал, предшествующий столбцу 1). Законы в Дамасском документе охватывают, среди прочих вопросов, чистоту священников и жертвоприношения, болезни, супружество, сельское хозяйство, десятину, отношения с неевреями, вступление в общину завета и соответствующие клятвы, жизнь внутри общины, субботу и общинную организацию.

В своем увещевании автор обращается ко «всем, познавшим праведность» (1.1; р. 127), «всем, вошедшим в Завет» (2.2; р. 128), «сынам» (2.14; р. 128) и призывает их следовать путям Бога в качестве членов нового завета «в земле Дамаска» (6.19; р. 132). Ученые дискутируют о значении термина «Дамаск»: имеется ли в виду сирийский город или данное наименование только символизирует место изгнания, как это происходит, по мнению некоторых, в Амосе 5:27? Никто не знает ответа, но неоднократное употребление наименования в тексте (шесть раз) настолько привлекло внимание его исследователей, что он был назван «Дамасским документом/заветом». Читающих призывают не только жить согласно положениям нового завета, но также избегать пороков, таких как три сети Велиала: блуд, богатство и осквернение храма (4.1418). Следовательно, не исключено, что вошедшие в завет могли утратить свою прежнюю решимость. Кроме того, «никто из введенных в завет, не должен входить в храм, чтобы освещать его жертвенник напрасно» (6.12; р. 132). Эта заповедь может означать, что секта не участвовала в культе иерусалимского храма. Они считали себя неким остатком, и Бог поставил им Учителя праведности, чтобы он направил их по верному пути (1.10–11). В своем увещевании автор то и дело цитирует пассажи из писания и интерпретирует их для читающего.

Автор также упоминает «станы» (7.6), «стан» (10.23), «поселение городов Израиля» (12.19) и «поселение станов» (12.23). Подобные ссылки и допущение в тексте, что группа, которой он адресован, живет среди других народов, привели многих ученых к заключению, что Дамасский документ предназначался не для группы, жившей в Кумране, а для тех, кто разделял схожие убеждения и обычаи, но не ушел в пустыню. Они жили сообща в городах и деревнях, вступая в контакт с евреями и неевреями. Тем не менее наличие копий этого сочинения в Кумране предполагает, что обитатели последнего также признавали его ценность, раз они его читали. Часто упоминаемый руководитель назван смотрителем, который, среди других задач, оценивает подготовленность тех, кто хочет присоединиться к группе, и объясняет ее членам деяния Бога.

Юридические разделы, которые, как теперь известно, длиннее, чем в средневековых списках, касаются различных вопросов, указанных выше. Во многих частностях они совпадают с юридическими положениями в других кумранских документах; иногда они расходятся с ними. Один из самых больших разделов посвящен законам о субботе.

B. Устав общины

Копия Руководства или Устава общины (Rule of the Community) была одним из семи первичных свитков и послужила ключевым текстом для научного понимания кумранской группы (групп). Кроме почти полной копии из пещеры 1, имеются десять фрагментарных манускриптов из пещеры 4 (4Q255-64), один или, быть может, два из пещеры 5 (5Q11, и возможно 5Q13, если только он не цитирует 1QS 3.4–5) и один дополнительный текст, который, по-видимому, сочетает аспекты Устава и Дамасского документа (4Q265).

Начало 1QS, свитка Устава общины. Этот документ содержит правила и нормы общины, поселившейся в пустыне. Свиток важен в дискуссии о том, кто в действительности жил в Кумране (John Trever).

Устав можно справедливо назвать конституцией общины. Он начинается с заявления о том, чему руководитель должен научить тех, кто хочет получить доступ в братство.

Эти начальные слова предшествуют описанию церемонии вступления в группу и ежегодному обновлению завета. Резкое разделение человечества на два лагеря — света и тьмы — пространно излагается в часто цитируемом разделе свитка (3.13-4.26). «От Бога знаний исходит все сущее и должное быть. Прежде их бытия Он направил каждую их мысль, и вступая в жизнь, как им предписано, они выполняют свои задачу, согласно Его славному замыслу, ничего не изменяя. В Его руке законы всего, и Он поддерживает их во всех их нуждах» (3.15–17, р. 101). Пятый, шестой и седьмой столбцы касаются в основном жизни общины. Они содержат правила, определяющие процесс вступления в братство и собрания группы, а также перечень наказаний за различные проступки. Устав продолжается упоминанием о первых членах и описанием подобающего образа жизни в текущее время. Он завершается пространной поэмой, восхваляющей Бога. Подобно Дамасскому документу, Устав помещает юридический материал в разделы, которым присущи другие литературные формы, или рядом с ними.

К полному манускрипту из пещеры 1 прилагаются два дополнительных сочинения. Устав сообщества (Rule of the Congregation, 1QSa) представляет собой текст из двух столбцов, в котором приводятся правила для последних дней, а также для общего собрания и «мессианских банкетов», которые будут тогда устраиваться. В Уставе благословений (lQSb) напутствуются различные лидеры общины. Все прочие копии Устава общины не содержит ни того ни другого из этих произведений, но Стивен Пфанн идентифицирует 4Q249a-i как копии Устава сообщества (они написаны тайным письмом).

C. Храмовый свиток

В некоторых отношениях публикация Храмового свитка (Temple Scroll) в 1977 г. израильским ученым, военнослужащим и политиком Игаэлем Ядиным (1917–1984) открыла новую фазу кумранских исследований, в которой впервые было признано главенство закона в жизни и идеологии общины. По-видимому, копия, которая сохранилась лучше всего — 11QP (11Q19), — содержала по меньшей мере 66 столбцов (ее длина более 8 метров) и является самым длинным из свитков Мертвого моря. Другие копии Храмового свитка включают 4Q524 и, возможно, 110,20 плюс 11Q21.4Q524 датируется примерно ISO-125 гг. до н. э.; отсюда следует, что Храмовый свиток был написан прежде, чем община перебралась в Кумран.[20]

Ядин узнал о существовании этого свитка из переписки с одним священником из штата Вирджиния. В 1967 г., после Шестидневной войны, Ядин получил свиток от торговца антиквариатом Кандо (упоминаемого в гл. 1). Хотя Кандо и заплатили за свиток, он в любом случае вынужден был передать его Ядину.

Одной из примечательных особенностей этого произведения является то, что, когда оно цитирует какой-либо библейский пассаж, в котором слова Бога даются в третьем лице («И сказал Бог»), то меняет его на первое лицо («и Я сказал»). Автор едва ли мог придать своему сочинению более боговдохновенный характер: оно диктуется Моисею самим Богом, а не ангелом лица, как в Юбилеях.

11Q19 Temple Scroll^a, столбцы XLIII–XLIV (Photograph by Bruce and Kenneth Zuckerman, West Semitic Research. Courtesy Shrine of the Book.)

Фрагментарное начало Храмового свитка содержит ряд слов, напоминающих заключение второго завета на горе Синай (Исход 34). Далее следует длинный раздел, посвященный храму (стлб. 3-13), а также праздникам и жертвоприношениям, совершаемым в нем (13–29). Описанный храм не соответствует ни одному из исторических святилищ Израиля. Он служит прообразом нового храма, который будет построен в будущем, когда к власти придут праведники. Календарь, лежащий в основе датированных праздников, вероятно, является 364-дневным солнечным календарем, известным из Юбилеев, 1 Еноха и других кумранских текстов. Следующий протяженный раздел (стлб. 30–45) описывает большие дворы храмового комплекса, а еще один более короткий (стлб. 45–47) касается людей и объектов, которым не должно быть места в «чистом» храме. В завершающих столбцах излагается ряд законов, относящихся к различным сторонам жизни; как правило, они заимствуются из книги Второзакония. Храмовый свиток часто объединяет в одном пассаже законы, которые рассеяны в Пятикнижии. Разделы о праздниках и законах изучали и сравнивали с другими сводами иудейских законов, с тем чтобы найти тексту место в истории еврейской юридической мысли. Очевидно, что свиток отличается от того, что стало системой раввинских законов, и демонстрирует любопытные точки соприкосновения с тем, что известно об установках некоторых других древнееврейских групп, таких как ессеи. И неудивительно, что его законодательный материал близок юридическим текстам Кумрана и книге Юбилеев.

D. Некоторые из предписаний Торы (4QMMT)

Если Храмовый свиток возвестил о новой эре в кумранских исследованиях, то документ, названный «Некоторые из предписаний (деяний) Торы» (на еврейском миксат маасе хатора, отсюда и аббревиатура 4QMMT) или «Галахическое послание» и существующий в шести копиях (4Q394-99), сделал юридические вопросы ключевым пунктом в изучении особенностей и истории кумранской общины. Этот текст, более чем какой-либо другой, также находился некоторое время в центре споров из-за острых разногласий при получении доступа к нему. Его издатели полагали, что это — послание кумранской группы, возможно, написанное Учителем праведности и его сподвижниками их оппонентам в Иерусалиме, включая первосвященника (= Нечестивого священника). Целью послания было обрисовать различия между двумя партиями и призвать оппонентов к изменению образа жизни. Все это делается в удивительно дружественной манере (например: «Ибо [мы увидели], что тебя отличает благоразумие и знание закона» — 4QMMT С 27–28; р. 228).[21]

Фрагменты списков 4Q394 ММР и 4Q395 ММТ документа, названного «Некоторые предписания Торы». Этот текст был предметом споров ввиду острой конфронтации при получении доступа к нему (Courtesy Israel Antiquities Authority).

Если предлагаемый сценарий верен, можно сделать важное заключение: различия между двумя партиями были чисто юридического характера, зачастую в вопросах, которые сегодня показались бы крайне незначительными большинству людей. 4QMMT начинается с подробного годичного календаря; это опять же 364-дневный солнечный календарь. Далее автор излагает 22 пункта законодательства, по которым пишущая и читающая стороны расходятся. Эти правовые положения также сравнивали с другими юридическими текстами. Они тоже противоречат раввинским или фарисейским взглядам и совпадают с ессейскими и, в некоторых случаях, с саддукейскими воззрениями.

4. Богослужебные сочинения

Различные виды текстов из пещер, по-видимому, служили общине и ее индивидуальным членам при их почитании Бога. Само собой, эту функцию исполняли книги Священного Писания, в частности, как можно предположить, книга Псалмов. Однако, кроме библейских книг, к различным категориям широкой области богослужения или литургии может быть отнесено и множество новых сочинений.

А. Цикл БОГОСЛУЖЕНИЯ

Библия предписывает, чтобы Израиль еженедельно соблюдал субботу в качестве дня покоя. Она отмечалась в храме особым жертвоприношением. Но Библия не требует, чтобы израильтяне в этот день присутствовали в храме. Библейские календари (например, в Левит 23) также упоминают Пасху (она приходилась на 1 — й месяц/14-й день) и три паломнических праздника: опресноков (1/15-21), седмиц (в 3-м месяце) и кущей (или палаток; 7/15-21). Во время паломнических праздников израильские мужчины должны были совершать путешествие к святилищу, чтобы принести в него первые плоды урожая, собранного в соответствующее время года. Библия также упоминает первый день 7-го месяца как особо важный и описывает день Искупления (7/10) и его обряды, наряду с праздником Пурим (или Жребиев; 12/14 или 15). Кумраниты соблюдали все эти праздники, кроме Пурима, основанного на книге Есфирь, единственной библейской книге, ни одной копии которой не было найдено в пещерах. Они также добавили несколько других праздников, которые они могли вывести из библейского материала: праздники нового вина и нового елея (масла) и праздник дров.

(1) Литургические тексты

В первом свитке Псалмов из пещеры 11 говорится, что царь Давид сочинил «52 песни для субботних приношений» (27.7; р. 307). То есть он написал их по одной для каждой субботы в солнечном году. В другом документе, который был назван «Ангельская литургия» или «Песни субботней жертвы» (4QShirShabb), представлены 13 подобных поэм, охватывающих четвертую часть года. Этот текст существует в восьми копиях из пещеры 4, одной из пещеры 11 и еще одной из Масады. Субботы в каждом случае датированы согласно 364-дневному календарю, который уже упоминался несколько раз. Например, первая суббота приходится на 4-й день первого месяца. Эта дата была выбрана потому, что, согласно Бытию 1, отсчет времени начался в 4-й день недели,[22] когда было сотворено солнце; следовательно, первая суббота должна выпадать на 4-й день 1-го месяца. Песни субботней жертвы варьируют между словами поклонения Богу, призывами восхвалять его и описаниями того, как это восхваление совершается. Одной из их поразительных особенностей является постулируемое ими соответствие между литургией, исполняемой ангелами в небесном святилище, и той, которая совершается людьми на земле. Картина небесного храма в этом документе позаимствована из языка Иезекииля 1, с его образом Бога, восседающего на колеснице.

Литургические тексты, обнаруженные среди свитков, включают в себя:

Ежедневные молитвы (4Q503),

Праздничные молитвы (1Q34, lQ34bis, 4Q505,507–509), Слова светильные (4Q504, 506),

Благословения (4Q286-90),

Время для восхваления Бога (4Q409).

Помимо этих текстов, которые выражают искреннее благоговение общины в особых случаях, представлены сочинения, названные Молитвенными текстами (например, 4Q291-93,443), Коллективной исповедью (4Q393), Благодарением после трапезы (4Q434a) и Литургией очищения (4Q414,512). Литургические произведения опираются на модели священного писания, но также имеют много общего с иудейскими литургическими текстами, известными из последующих времен. Хотя праздничный календарь общины, в котором год состоял из 364 дней, отличался от календаря других иудеев, в своем богослужении по праздникам сектанты пользовались схожим языком.

(2) Календарные тексты

Ряд текстов предписывает или предлагает 364-дневный календарь и согласует с ним библейские и внебиблейские праздники. То, что этот календарь существовал до создания кумранской общины, следует из его присутствия в более ранних сочинениях, таких как Астрономическая книга в 1 Еноха и книга Юбилеев. Книга Еноха не связывает солнечный календарь с религиозными праздниками, тогда как Юбилеи это делают. Эта тенденция развивается в ряде кумранских текстов (4Q317-30 можно охарактеризовать как календарные в некотором смысле), которые не только датируют праздники согласно 364-дневному солнечному календарю, но также соотносят календарь с недельной ротацией групп священников, служивших в храме. В 1 Паралипоменон 24:7-19 перечисляются 24 священнические группы, череды или стражи, которые сменяли друг друга при службе в святилище, так чтобы все священники могли исполнить свой священный долг, не отрываясь каждый год на длительное время от своих повседневных занятий. В обычном году священническая группа дежурила только дважды, самое большее трижды. Кумранские тексты, которые ученые назвали мишмарот (стражи), используют перечень в Паралипоменон и увязывают его с днями недели или датами в году. Иногда эти перечни устанавливают тождество между тремя позициями: днем в 7-дневной священнической череде, датой в солнечном месяце и датой в соответствующем лунном месяце. Некоторые тексты показывают, что таблицы были разработаны для того, чтобы можно было определить, какая священническая череда будет исполнять свои обязанности в каждый день каждого года в течение 49-летнего цикла (юбилея) или даже в течение семи таких циклов (343 года). Из таблиц можно узнать, какая священническая группа будет служить во время любого из праздников. Храмовый свиток (см. выше С.З. с) дает подробные предписания в отношении приношений, которые будут совершаться в святилище в каждый из праздничных дней. Он также датирует эти праздники в соответствие с 364-дневным солнечным календарем.

B. Поэтические сочинения

Несколько свитков содержат поэмы, которые в определенной степени напоминают композиции, присутствующие в книге Псалмов.

(1) Благодарственные гимны

Одному из семи исходных свитков присвоили название ходайот (или Благодарственные гимны) — существительное, связанное с глаголом, которым обычно начинаются поэмы: одека, «Благодарю Тебя (Господь)». Пространная копия из пещеры 1 дополняется второй, хуже сохранившейся из той же пещеры, шестью другими из пещеры 4 (4Q427-32; 4Q433 и 433а названы Подобными ходайот текстами А и В, a 4Q440 и 440а — Подобными ходайот текстами С и D). Отсюда следует, что это произведение занимало важное место в кумранской библиотеке. Приблизительно 30 псалмов, содержащихся в этом тексте, отличает индивидуальный, а не коллективный характер.

Поэмы в тексте разделяются по меньшей мере на две категории. В одной группе стихов человек, от первого лица оглашающий свои чувства и убеждения, делает веские заявления в отношении своей персоны и божественной миссии. Он также выразительно говорит о яростной оппозиции ему и его личным притязаниям. Например, он сетует:

Упоминание «Закона, вырезанного» Богом в сердце поэта, тот факт, что его противники спекулируют «приятными вещами» и связь их праздников с «безумством» — аспекты, интересные для понимания характера говорящего, его группы и его оппонентов. Далее поэт воспевает то, как Бог сокрыл в нем свой закон (13.11) и как люди завета, следующие путями Бога, вопрошают его, поэта, и прислушиваются к нему (12.23–24; см. сравнение себя с отцом в 15.20–22). Тем не менее тайна, скрытая в нем, привела к конфликтам даже с его друзьями (13.22–25). Исходя из этих намеков, некоторые ученые заключили вполне обоснованно, что говорящий — сам Учитель праведности, который в автобиографических стихах передает глубину своих убеждений и тяжесть борьбы, которую он вынужден вести из-за своего призвания.

Во второй группе стихов из Благодарственных гимнов говорящий описывает опыт, который, возможно, более типичен для рядовых членов общины. В них поэт не делает каких-то особых заявлений. Однако в них, как и в стихах первого типа, часто проскальзывают элементы основных тем: 1) Бог — творец, по сравнению с которым люди, всего лишь сотворенные из глины, крайне незначительны и ничтожны; 2) нечестивцы преследуют праведников, которые подвергаются жестоким страданиям, но Бог избавит их от неприятностей и осудит зло; 3) Бог наделяет праведников мудростью, то есть знанием себя и своей воли, и вступает с ними в завет; 4) в свою очередь, праведники поют ему хвалу. Собрание поэм пронизано выдержками из писания и отсылками к нему. Кроме того, Благодарственные гимны выражают мысль, что псалмопевец вознесен в вечную высь, где он наслаждается общением с ангелами (см., например, 11.19–29; 14.13).

(2) Другие поэтические тексты

Помимо копий Благодарственных гимнов, пещеры содержали много других поэтических композиций, которые восхваляют и благодарят Бога. Имеется две копии сочинения, названного «Псалмы Иисуса Навина» (4Q378-79), два манускрипта, включающие «апокрифические Псалмы» (4Q380-81), два, которые были названы «литургическими» сочинениями (4Q392-93), пять манускриптов поэтических произведений, которые начинаются со слов «благослови, душа моя» (4Q434-38) и ряд других молитвенных и поэтических текстов (4Q439-56). Несколько похожих композиций были найдены в пещере 11 (11Q11, 14–16). По крайней мере в некоторых поэтических сочинениях из Кумрана мы находим больший, по сравнению с библейскими псалмами, акцент на сотворение мира как повод для восхваления Бога и большее стремление говорить о знании, мудрости и учении.

5. Эсхатологические сочинения

Обширная категория кумранских текстов упоминают или содержат целые разделы о последних днях. Эсхатологические пассажи содержит и ряд произведений, которые были написаны до того, как община обосновалась возле Мертвого моря, но стали частью кумранской библиотеки. Это относится к разделам 1 Еноха, таким как Апокалипсис седмин (в гл. 93 и 91) или Апокалипсис животных (гл. 8590), оба которых завершаются предсказаниями о Страшном суде и загробной жизни. Юбилеи также содержат пассажи о грядущем (см. гл. 23), а книга Даниила наполнена ими. Сюда можно также включить комментарии, которые часто относят стихи писания к последним дням, или Устав общины (стлб. 3–4), который говорит о финальной божественной победе над злом. В Уставе сообщества (lQSa), иногда называемом приложением к Уставу общины, указывается, что это «устав для всего сообщества Израиля в последние дни» (1.1; р. 157). Он заканчивается описанием трапезы, на которой присутствуют мессия и его сподвижник-священник. К этим сочинениям можно добавить ряд текстов, в которых упоминается мессия или мессии (я рассматриваю эти тексты в гл. 4). Даже такое сугубо законодательное произведение, как Храмовый свиток, однажды говорит о последнем храме, который воздвигнет сам Бог в новом сотворении (29.8-10). И это только отдельные примеры. Но, хотя многое из того, что писали и читали обитатели Кумрана, связано с последними днями (в которые, на их взгляд, они жили), некоторые документы уделяют конечному времени значительно больше места, чем другие.

A. Устав войны

Наиболее известным из эсхатологических сочинений является, пожалуй, свиток Войны из пещеры 1 (на еврейском языке война — милхама, отсюда аббревиатура 1QM) — еще один из семи свитков, которые были извлечены из пещеры первыми в 1947 г. Он поврежден в большей степени, чем некоторые другие, но части 19 столбцов сохранились. Пещера 4 принесла фрагменты шести манускриптов (4Q491-96), которые могут иметь разное отношение к копии из пещеры 1.[23] Они являются либо копиями Устава войны, либо его источниками, либо частями схожих сочинений. Имеются также несколько других родственных произведений, прежде всего 4Q285 и 11Q14, названные Книгой войны. Какой бы ни была верная идентификация 4Q491-96, текст Устава войны мог неоднократно редактироваться, если его продолжали переписывать. В первой части Устава войны дается краткий обзор 40-летней войны, которая будет вестись между теми, кто назван «сынами света» и «сынами тьмы». Из первого столбца совершенно очевидно, что эта война не будет обычной; это будет финальный конфликт.

В других пассажах война называется «днем мщения» (7.5; см. также 15.3) и «битвой Божьей» (9.5). Несколько строк также подчеркивают, что сыны света сражаются далеко не одни — рядом с ними воинствуют их союзники ангелы. К несчастью, сыны тьмы тоже имеют ангельских соратников, поэтому конфликт протекает с переменным успехом до последней битвы (см. стлб. 12 и 17). В первом столбце говорится о трех «жребиях», во время которых сыны света берут верх над злом, и трех, в которых одолевают сыны тьмы. Очевидно, этот материал означает, что каждая сторона одержит победу в трех столкновениях. После того как в их противостоянии счет становится 3:3, «в седьмом жребии могучая рука Божья низвергает [Велиала, всех] подвластных ему ангелов и всех людей [его жребия]» (1QM 1.14–15; р. 164). Таким образом, эсхатологическая война должна отразить борьбу между добром и злом, светом и тьмою, длящуюся на протяжении всей истории человечества. Только Бог способен склонить чашу весов в пользу праведности (сравни с Уставом общины, стлб. 3–4).

Ясны не все детали хронологической последовательности и этапов борьбы, но 40 лет, по-видимому, понимаются следующим образом.

1. Они включают пять субботних лет, в которые военные действия не допустимы.

2. Оставшиеся 35 лет разделяются на два периода: а) время, в течение которого все войска сражаются с киттиями (здесь, очевидно, Селевкиды)[25] и с соседями Израиля (стлб. 1, 15–19); это тот самый конфликт, который отмечен семью жребиями или битвами, где решающим оказывается вмешательство Бога в седьмую; б) 29-летний период для войны отделениями, когда только часть войска участвует в серии сражений с различными народами мира (стлб. 2–9). Все это можно было предсказать, поскольку задолго до того Бог определил время для уничтожения зла.

Автор уделяет много места описанию труб, знамен, соединений и оружия, используемых в сражениях. Он также подробно рассматривает физические и возрастные требования, предъявляемые к воинам, а также функции, исполняемые главными священниками (и левитами) в ритуалах войны. Еще одна значительная часть текста наполнена поэмами и изъявлениями хвалы Богу, который помогал Израилю в его исторических битвах. Его превозносят как единственный источник побед, призывают его действовать так же, как и в прошлом, и прославляют его за дарение великой победы (стлб. 10–14).

B. Тексты о Новом Иерусалиме

Пещеры 1,2,4,5 и 11 принесли семь копий арамейского сочинения, которое описывает Новый Иерусалим будущего. Фрагментарные обрывки свитков оставляют много неясностей в интерпретации, но там, где текст можно проследить, изображается план города, который имеет ряд древних параллелей вне Израиля, в видениях Иезекииля 40–48 и в Откровении 21. Что имеется в виду Иерусалим, можно вывести только из того, что упомянут храм (его врата названы в честь 12 колен). Текст принимает форму речи, произносимой проводником, который показывает мистику дома, улицы, двери, башни, входы и лестницы в городе. Для каждого объекта, демонстрируемого проводником, указываются его размеры. Текст в значительной степени опирается на книгу Иезекииля 40–48.

Прочие тексты, которые можно сюда отнести, рассматриваются в других местах, например при описании представлений общины о посмертном существование (З.А.2.а.2) и о мессиях (4.В.6).

6. Тексты премудрости

Свитки включают несколько сочинений, которые напоминают Притчи, Иова, Екклесиаста, Бен-Сиру и Премудрость Соломона. Следует помнить, что существенная часть поэзии или гимнов из Кумрана написана поучительным языком (см. выше С.4.b.2), но ряд текстов можно с большим основанием классифицировать как сочинения премудрости.

A. Уловки распутной женщины (4Q184)

В этом тексте говорится о даме, пытающейся совратить праведников с пути, по которому они следуют. Она описывается словами, напоминающими незнакомку или прелюбодейку из Притч (см. Притчи 7), которая соблазняет простака с помощью уловок блудницы.

B. Поучительный текст (4Q185)

Автор призывает читателей стать мудрыми и вспомнить чудеса, которые сопровождали исход из Египта. Подобно древним учителям мудрости, он называет читателей своими сынами. Им советуют искать Божью мудрость, из которой проистекают все виды благословения:

C. Наставление

Наставлением был назван пространный текст, привлекший большое внимание. Он сохранился в очень фрагментарной форме в семи (1Q26; 4Q415-18, 418а, 423), а возможно и в восьми (4Q418c) копиях. В нем мудрец, в традиционной манере, дает указания молодому человеку, который назван «понимающим». Он наставляет его в предметах, известных из традиции премудрости — в финансовых вопросах, семейной жизни, отношении к беднякам и так далее, — но советы подаются в форме, которая отличается от более древних сочинений, таких как Притчи.[26] Мудрец использует откровение в качестве основы своего наставления, которое, вдобавок, связано с эсхатологией. Ключевым понятием, упоминаемым достаточно часто, является «тайна грядущего» или «тайна свершающегося»:

«Тайна грядущего» — это то, что Бог раскрывает людям, восприимчивым к ней, и она, по-видимому, подразумевает правильное понимание актов творения и течения истории, в том числе того, что должно произойти.

7. Медный свиток (3Q15)

В пещере 3 были найдены две части одного текста, выгравированного на меди (3Q15). Это единственный документ из кумранских пещер, написанный не на пергаменте или папирусе. На момент находки медь была окислена в такой степени, что ее было невозможно развернуть. Примерно через четыре года после выемки ее из пещеры, специалист из Манчестерского института в Англии — профессор X. Райт Бейкер — разделил ее с помощью вертикальных разрезов на полосы. В 1962 г. Ю. Т. Милик опубликовал двенадцать столбцов текста в третьем томе (Les ‘petites grottes’ de Qumran) официальной серии Discoveries in the Judaean Desert («Открытия в Иудейской пустыне»). Однако уже в 1960 г. Джон Аллегро отредактировал и перевел текст в своей работе Treasure of the Copper Scroll.

В кумранских исследованиях этот свиток стал настоящей головоломкой, так как никто в действительности не знает, что он или, точнее, его автор хотят сообщить. Некоторые считают его крайне важным для понимания сущности собрания манускриптов, найденных в Кумране, тогда как другие склонны отбросить его как фантастический продукт нездорового воображения человека, жаждущего сокровищ. Милик датировал его примерно 100 г. н. э. (Кросс отнес письмо к 25–75 г. н. э.), когда кумранское поселение было давно разрушено. Если он прав, тогда свиток не имеет отношения к общине; кто-то положил его в третью пещеру в более позднее время.

Джон Марко Аллегро, изучающий нераскрытые рулоны Медного свитка (Estate of John Allegro)

Содержание текста утомляет своей утилитарностью. В нем перечисляются 60 (?) мест на территории страны, где предположительно спрятаны сокровища. Сокровища состоят из металлических (золотых и серебряных) и других ценностей, включая документы, которые, как сказано, спрятаны рядом с этими предметами. Хотя реальную стоимость сокровищ трудно оценить, их масштабы поражают — к примеру, вес драгоценных металлов достигает тонн. Один из тезисов, часто отстаиваемых теми, кто понимает текст буквально, сводится к тому, что в нем перечислены тайники, где были помещены сокровища храма, спрятанные от римлян в период первого иудейского восстания (согласно тексту, в некоторых из тайников находятся предметы, имеющие отношение к храму), или где Бар Косеба и его сподвижники укрыли свои богатства во время второго восстания. Датировка Милика исключает последнее предположение. По всей вероятности, раз автор не поленился выгравировать на меди свой пространный текст, он рассчитывал, что тот сохранится в течение продолжительного времени.[27]

Излишне говорить, что были предприняты попытки найти некоторые из ценностей, указанных в свитке. Например, в 1962 г. Аллегро возглавил экспедицию, которая провела раскопки в нескольких местах, как будто упоминаемых в свитке. Как можно было предвидеть, искателей сокровищ ждало разочарование. Если подобные хранилища действительно существовали, они были разграблены в далеком прошлом. Следует сказать, что неопределенность остается доминирующей чертой в исследовании Медного свитка, который был тщательно обработан, очищен, проанализирован, скопирован и сфотографирован сотрудниками компании «Электрисите да Франс» и теперь хранится в Аммане, Иордания.

8. Деловые документы

Фрагментарные тексты, найденные в Кумране, включают ряд документов, которые касаются деловых отношений. В пещере 4 были обнаружены письма (4Q342-43), записка с признанием долга (344), документы, относящиеся к продаже земли (345-48, 359), и несколько счетов (350-58). Возможно, что еще не идентифицированные кусочки содержат и другие тексты этого рода. Как будет показано ниже (гл. 3 С.2), этот тип документов, читать которые не очень интересно, также важен для определения группы (групп), которая могла иметь отношение к свиткам. Велись споры, действительно ли некоторые из этих текстов происходят из пещеры 4 (например, 4Q347, 359), но не приведено веских аргументов против их присутствия в этой пещере.

Кумранские пещеры открыли и другие фрагментарные тексты, но уже было сказано достаточно, чтобы получить представление о том, что было в них найдено. Тексты, относящиеся к рассмотренным выше основным категориям, отражают огромную кумранскую библиотеку, насчитывающую свыше 900 манускриптов. Многие из остальных текстов настолько крохотны или настолько повреждены, что их невозможно идентифицировать, или же они ничего не добавляют к информации, приведенной здесь. В главе 3 обсуждается вопрос, кто написал все эти свитки.

Полный перечень кумранских манускриптов приведен в статье Э. Това (Tov), консультировавшегося с С. Дж. Пфанном (Pfairn), «List of the Texts from the Judaean Desert» в сборнике The Texts from the Judaean Desert: Indices and An Introduction to the Discoveries Judaean Desert Series (ed. E. Tov; DJD 39; Oxford: Clarendon Press, 2002) 27–89.

Богатым источником информации о текстах, рассмотренных в этой главе, является Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls (ed. Lawrence H. Schiffman and James C. VanderKam; New York: Oxford University Press, 2000).

О псевдоэпиграфах см. The Old Testament Pseudepigrapha (ed. James H. Charlesworth; 2 vols.; Garden City, N. Y.: Doubleday, 198385).

Ссылки на взгляды Ю. Т. Милика (J. Т. Milik), касающиеся книги Еноха, можно найти в его Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 (Oxford: Clarendon Press, 1976).

Об Уставе войны см. Yigael Yadin, The Scroll of the War of the Sons of Light Against the Sons of Darkness (Oxford: Oxford University Press, 1962).

Обильная дополнительная информация о текстах премудрости в контексте иудейской поучительной традиции: John J. Collins, Jewish Wisdom in the Hellenistic Age (The Old Testament Library; Louisville: Westminster John Knox, 1997).

Занимательный рассказ о Медном свитке и его изучении: Негshel Shanks, The Copper Scroll and the Search for the Temple Treasure (Washington, DC: Biblical Archaeology Society, 2007).

Сейчас издается несколько серий, которые рассматривают отдельные тексты или виды текстов. Одной из них является Companion to the Qumran Scrolls (Sheffield: Sheffield Academic Press, теперь London: T&T Clark; последние тома также составляют часть серии Library of Second Temple Studies):

1. Charlotte Hempel, The Damascus Texts (2000).

2. Sidnie White Crawford, The Tenple Scroll and Related Texts (2000).

3. Timothy H. Lim, Pesharim (2002).

4. Jonathan G. Campbell, The Exegetical Texts (2004).

5. Jean Duhaime, The War Texts: 1QM and Related Manuscripts (2004).

6. Hannah Harrington, The Purity Texts (2004).

7. Philip Alexander, The Mystical Texts: Songs of the Sabbath Sacrifice and Related Manuscripts (2006).

8. Daniel K. Falk, The Parabiblical Texts: Strategies for Extending the Scriptures in the Dea sEa Scrolls (2007).

9. Sariana Metso, The Serekh Texts (2007).

Другая серия — это Eerdmans Commentaries on the Dead Sea Scrolls (запланировано 16 томов):

1. James R. Davila, Liturgical Works (2000).

Еще одной серией является The Literature of the Dead Sea Scrolls (London/New York: Routledge):

1. Daniel J. Harrington, Wisdom Texts from Qumran (1996).

2. John J. Collins, Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls (1997).

3. James C. VanderKam, Calendars in the Dead Sea Scrolls: Measuring Time (1998).