Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке

Кто же написал свитки, найденные в одиннадцати пещерах Кумрана? Этот вопрос широко обсуждался с первых дней научного исследования свитков и остается предметом споров.

А. ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ ЕССЕЙСКОЙ ГИПОТЕЗЫ

Элеазар Сукеник, который в ноябре и декабре 1947 г. купил три свитка у торговца антиквариатом из Вифлеема, был первым ученым, предположившим, что свитки имеют отношение к ессеям (см. гл. 1). Ессеи были одной из трех древнееврейских групп или «философских школ», названных и описанных историком Иосифом Флавием. Другие две (или три, если мы отнесем к ним зелотов) — это более известные фарисеи и саддукеи, которые также часто фигурируют в новозаветных Евангелиях и Деяниях апостолов. Иосиф Флавий первый раз упоминает эти три группы при описании правления Ионатана (152–142 гг. до н. э.); они продолжали существовать до разрушения Иерусалима в 70 г. н. э.

1. Свидетельство Плиния Старшего

Сукеник подумал о связи между Кумраном и ессеями, когда читал Устав общины, в котором регламентируется образ жизни секты пустынников. Уже в 1948 г. он написал, что размышляет об ессеях, поскольку знал, что древние источники помещали их общину на западном берегу Мертвого моря, возле Эйн-Геди. Хотя он и не указал конкретно, но, без сомнений, имел в виду пассаж в труде «Естественная история», выпущенном примерно в 77 г. н. э. римским географом Плинием Старшим (23–79 н. э.). В этой книге Плиний собрал подробные описания интересных мест и объектов по всему римскому миру и за его пределами (от Испании до Индии). Когда его рассказ доходит до района Сирии и Палестины, он, разумеется, говорит несколько слов о Мертвом море, самой низкой точке на поверхности Земли. Описывая эту область, он сообщает:

Плиний локализует племя (gens) ессеев на западном берегу Мертвого моря, между его северной оконечностью и Эйн-Геди, который он, по-видимому, помещает южнее («ниже») их места проживания. Ученые часто указывали, что в районе, описанном Плинием, не имеется археологических свидетельств других общинных центров, помимо Кумрана. Некоторые доказывали, что слово «ниже» у Плиния предполагает, что ессейское поселение следует искать в горах, возвышающихся над Эйн-Геди, но употребленное им слово, как представляется, означает «южнее». Вдобавок, в горах над Эйн-Геди отсутствуют следы пребывания общины.

Сукеник косвенным образом способствовал тому, что сообщение Плиния было включено в дебаты о свитках, и оно по сей день остается одним из двух столпов, на которых держится принимаемая многими теория о ессейской принадлежности свитков. Труд Плиния является свидетельством нееврейского автора, у которого, насколько можно судить, не было причин выдумывать этот рассказ. Согласно ему, ессеи жили на западном берегу Мертвого моря в районе, который находится в непосредственной близости от Кумрана, где были найдены свитки.

Однако аргумент в пользу, казалось бы, ясного свидетельства Плиния не избежал возражений. Очевидно, географ допустил несколько ошибок в процитированном отрывке или, возможно, ошибки появились в манускриптах его книги по вине переписчиков. Например, в тексте сказано, что Эйн-Геди был вторым городом после Иерусалима по плодородию и пальмовым рощам, но совершенно невероятно, чтобы Эйн-Геди сравнивали с Иерусалимом. Вероятно, в тексте в этом месте следовало читать «Иерихон», разве что автор не посещал лично эти места и был введен в заблуждении в их отношении.

Но большей проблемой является вопрос, когда именно писал Плиний. Как было отмечено выше, он окончил свой труд «Естественная история» в 77 г. или около того. Эту дату можно вывести из того, что ему было известно о таких событиях, как разрушение Иерусалима в 70 г. (упомянутом во втором абзаце процитированного выше текста) и, возможно, даже взятие Масады (73 г. н. э.), и из того, что он посвятил книгу Титу, прежде чем тот стал императором в 79 г. (сам Плиний погиб в том же 79 г., когда из-за своей любознательности подошел слишком близко к извергавшемуся вулкану Везувий). Если верна теория Ролана де Во, согласно которой кумранское поселение было разрушено в 68 г. н. э., тогда Плиний выпустил свою «Естественную историю» примерно через девять лет после того, как римляне положили конец существованию секты в Кумране. Само по себе это не составило бы проблемы, но, как указывают многие, Плиний описывает ессейское поселение в настоящем времени: «число их увеличивается… существует вечный род, в котором никто не рождается, ибо недовольство жизнью среди других людей способствует увеличению их числа» (другие глаголы настоящего времени в отрывке не используются, но подразумеваются синтаксисом). Тем самым текст показывает — так гласит аргументация, — что в то время, когда писал Плиний, то есть приблизительно в 77 г. н. э., ессеи жили на западном берегу Мертвого моря. Из этого обстоятельства следует, что либо ессеи Плиния находились не в Кумране, строений которого более не существовало, либо, если они оставались, община не была уничтожена римлянами в 68 или 70 г. н. э., как настаивает распространенная теория.

Возражение подобного рода едва ли является убедительным контраргументом утверждению, что Плиний описал ессеев, которые жили в районе Кумрана. Очевидно, не следует делать вывод, что, если Плиний писал о чем-то в настоящем времени, этот факт должен был иметь место и в то время, когда он публиковал свою книгу. У нас нет возможности определить, знал ли Плиний, когда готовил свои записи к публикации, о разрушении кумранского поселения, если он описывал именно его. Кумран был отдаленным местом, далеко не таким известным, как Иерусалим или Масада. Таким образом, описание Плинием жизни ессеев на западном берегу Мертвого моря в настоящем времени ничего не говорит о том, существовала ли на момент появления его книги община, о которой он пишет. Это говорит кое-что о событиях, происходивших, когда он посетил этот район (если он его посещал) и сделал свои записи, и совсем необязательно о состоянии этого места, когда географ выпускал свою «Естественную историю». Возможно также, что в данном случае, описывая в настоящем времени людей, места и объекты, он просто следовал принятому правилу.

Более веский ответ на рассматриваемый контраргумент связан с тем, как Плиний составлял свою «Естественную историю». Он был заядлым читателем, часто пользовавшимся другими источниками информации, которую он хотел обнародовать. Он сам признает, что прибегал к этому приему и перечисляет около сотни источников, из которых он заимствовал данные, собранные в его книге. По его словам, при написании книги 5, в которой и появляется сообщение о ессеях, было использовано 59 источников. Очевидно, что «Естественная история» содержит намного больше информации, позаимствованной из источников, чем собственных наблюдений Плиния. Его подход, ориентированный на источники, повышает вероятность того, что он цитирует другого автора в своем разделе о ессеях. Если это так, тогда дата появления книги не имеет отношения к определению того, описывает ли Плиний кумранскую секту. Если он процитировал какой-то более ранний источник, настоящее время при описании ессеев могло быть использовано автором последнего, который и наблюдал кумранскую группу. Кроме того, если ошибка в отношении Иерусалима и Эйн-Геди была в тексте Плиния, можно вывести, что он сам не посещал этот район, поскольку в противном случае он был бы лучше осведомлен. Однако эта ошибка присутствует не в абзаце о ессеях, о которых Плиний, по-видимому, был хорошо информирован — предположительно, из какого-то источника. Следовательно, весьма вероятно, что в «Естественной истории» говорится об обитателях Кумрана.

Известен еще только один древний текст, в котором ессеи локализуются на берегах Мертвого моря. Говорится, что о них писал Дион Хризостом (ок. 40 — не ранее 112 г. н. э.), хотя это сообщение не сохранилось ни в одном из его трудов. Но в биографии Диона Синесий Киренский (ок. 400 г. н. э.) пишет: «В другом месте он также хвалит ессеев, которые составляют целый, процветающий город возле Мертвого моря, в центре Палестины, недалеко от Содома». Поскольку эти слова, приписанные Диону, заметно расходятся с информацией Плиния, вероятно, что они не были взяты из его «Естественной истории», а представляют собой независимое подтверждение того, что ессеи жили вблизи Мертвого моря.

Таким образом, Плиний сообщает следующее о ессейском населении Кумрана: 1) они обитали на некотором расстоянии от пахучего побережья (и, возможно, в уединении); 2) они обходились без женщин; 3) они воздерживались от плотской любви; 4) у них не было денег; 5) их соседями были только пальмы (то есть они жили обособленно); 6) к ним каждый день присоединяются люди, бегущие от превратностей жизни; 7) благодаря этому, хотя у них и не рождаются дети (см. пункт 2), секта существует вечно. К этому перечню Дион Хризостом добавляет то, что их город процветал.

Если можно показать, что кумранские тексты также позволяют идентифицировать их авторов/переписчиков с ессеями, тогда у нас появляются два совершенно разных свидетельства для обоснования ессейской гипотезы.

2. Содержание кумранских текстов, воззрения и обычаи ессеев

Вторым основным аргументом в идентификации обитателей Кумрана как ессеев является то, что воззрения и образ жизни ессеев, описанные в древних источниках (Иосиф Флавий, Плиний, Филон и другие), хорошо согласуются с воззрениями и обычаями, представленными и отраженными в свитках Мертвого моря. Содержание текстов, созданных в общине, намного больше соответствует идеологии и практике ессеев, чем тому, что источники сообщают о взглядах фарисеев и саддукеев или кого бы то ни было еще. Наиболее важным текстом в этой аргументации явился Устав общины — большая копия из пещеры 1, которая была среди свитков, найденных первыми, а также среди лучше всего сохранившихся. В ней описываются, помимо других вопросов, процесс вступления в группу и церемониал для новых членов, ряд фундаментальных воззрений группы и правила, которые регламентируют ее повседневную жизнь и общие собрания. Поскольку Устав служит своего рода конституцией общины, можно понять, что именно он должен быть основным источником идентификации членов группы. В следующих разделах сравниваются древние сообщения о ессеях и несколько аспектов кумранской теологии и практики.

а. Теология

Иосиф Флавий и другие древние авторы, какими бы ни были их источники информации, описали воззрения ессеев по ряду предметов, многие из которых присутствуют в свитках. Несколько из них приведены ниже, чтобы проиллюстрировать характер свидетельства.

(1) Детерминизм

Одним из пунктов, в которых описания ессеев и содержание Устава общины, а также других кумранских текстов демонстрируют поразительное согласие, является доктрина судьбы или предопределения. Согласно Иосифу Флавию, три иудейские секты придерживались разных представлений о материи. Его обвиняли в том, что он исказил их взгляды, чтобы сделать их более понятными своей нееврейской аудитории. Как бы там ни было, он описывает их теологию следующим образом:

В третьем и четвертом столбцах копии Устава общины из пещеры 1 излагается взгляд на мировую историю и человеческие усилия, наполненный теологией предопределения, который сразу же напоминает читателю слова Иосифа Флавия. Этих строк нет в некоторых копиях текста из пещеры 4, но их присутствие в 1QS указывает на существование подобного взгляда на раннем этапе истории группы.

Несколькими строчками ниже автор добавляет:

Подобные настроения приводят кумранскую группу в прямое противоречие с позицией саддукеев, как она описана у Иосифа Флавия, несколько сближают ее с теорией фарисеев, хотя между ними и сохраняется немалая дистанция, и полностью согласуются с воззрениями ессеев. Таким образом, доктрина детерминизма отличает тех, кто стоял за Уставом, от всех известных иудейских сект, кроме ессеев.

Доктрина судьбы или предопределения не ограничивается Уставом общины. В противном случае можно было бы утверждать, что автором-ессеем написан Устав, но не прочие кумранские тексты. В других хорошо сохранившихся текстах, а также в ряде более фрагментарных выражен тот же самый взгляд. Первая категория включает свиток (Благодарственных) Гимнов и Устав войны. Фаталистическими настроениями наполнен в особенности девятый столбец большого свитка Гимнов из пещеры 1.

Тот же столбец содержит такие строки:

Кроме того, доктрина предопределения предполагается во всем сценарии Устава войны: Бог намного раньше предусмотрел, как будет развиваться история. Финальная война лишь следует его извечному замыслу, поскольку он полностью контролирует ход событий. К этим свидетельствам мы можем добавить Дамасский документ, который говорит о заблудших:

Подобные отсылки не ограничиваются и текстами из пещеры 1. В пещере 4 были найдены копии Устава общины, Благодарственных гимнов, Устава войны и Дамасского документа. Копии Устава общины и Дамасского документа были также обнаружены в пещере 5, а Дамасского документа — в пещере 6. Другие сочинения выражают схожие мысли. Одним из примеров могут служить Периоды творения (Ages of Creation, 4Q180), в двух пассажах которых используются почти те же самые слова, что и в некоторых высказываниях, процитированных выше: «Имеются в виду периоды, установленные Богом, периоды свершения [всех событий, прошлого] и будущего. Прежде сотворения их Он определил дела…» (1.1–2: р. 520; см. также 2–4 ii 10). Теория, стоящая за интерпретацией в кумранских комментариях, основывается на аналогичном мышлении: тайны прошлых дней закодированы в пророчествах писания Богом, Который не только знает будущее, но вершит его так, как Он запланировал с самого начала. В ряде текстов из пещер упоминаются небесные скрижали, на которых заранее написана вся история. Эта идея является еще одним выражением детерминистской теологии.

Свидетельства детерминистской теологии в Кумране не исчерпываются пассажами, процитированными или упомянутыми выше. Они являются лишь примерами, показывающими, что этот образ мышления присутствует в различных сочинениях, найденных в разных пещерах. Он не сводится к какому-то одному тексту или одному месту происхождения.

(2) Посмертное существование

Второй теологический догмат, который удобно использовать при сравнении свитков и древних описаний ессеев, касается посмертного существования. Что происходит с человеком, когда заканчивается его земная жизнь? Ветхий Завет (еврейская Библия) говорит об этом немного. Несколько ссылок на воскресение индивидуумов появляются только к концу ветхозаветного периода (см., например, Дан 12:2). Это был еще один пункт, по которому, согласно Иосифу Флавию, расходились три иудейские секты. Фарисеи верили, что мертвые будут воскрешены, а саддукеи отрицали возможность подобного чуда. А вот что говорится о ессеях:

Это описание содержит необычные детали, не последней из которых является то, что ессеи, в остальном изображенные как противники языческих учений, сравниваются с греками и даже напоминают более поздние секты, умалявшие плоть, например гностиков. Более того, Иосиф в другом месте приписывает то же самое воззрение фарисеям, которые, согласно другим текстам, верили, что будет воскрешение мертвых (см. Древ. 18.14 или 18.1.3; Война 2.163 или 2.8.14).

Древние источники, описывая теологию ессеев, противоречат друг другу в вопросе о посмертной судьбе тела. Хотя Иосиф Флавий утверждает, что ессеи верили в бессмертие души и разложение тела, Ипполит Римский (ок. 170–236) характеризует их эсхатологические взгляды иначе. Пресвитер и, возможно, епископ римской церкви, Ипполит написал «Опровержение всех ересей», в котором он изображает ессеев во многом, как Иосиф, за исключением взгляда ессеев на судьбу тела: «У них в силе и учение о воскресении. Они признают, что тело воскреснет и останется бессмертным, точно так же как уже бессмертна душа» (9.27). Это разногласие между Иосифом и Ипполитом, каждый из которых мог пользоваться общим источником информации, нельзя объяснить опиской автора или переписчика. Кто из двоих более точен?

Понятно, что эсхатологические воззрения ессеев могли быть не полностью ясны сторонним наблюдателям, поскольку некоторые обороты в их сочинениях можно трактовать по-разному. Один пассаж, который можно привести в связи с сообщением Иосифа, принадлежит lQH^a (большому свитку Гимнов):

Связь с божественными существами, которая здесь выражена, можно понять как описание жизни души с ангелами после смерти тела. Однако более вероятно, что поэт говорит о текущем опыте членов его группы.

Книга Юбилеев, текст, широко представленный в Кумране, говорит словами, которые также могут озадачить:

Автор говорит о вознесении слуг Божьих, а также, что их кости покоятся в земле, в то время как их дух наслаждается счастьем.

В текстах, найденных в пещерах, засвидетельствована вера в воскресение. 4Q521 (Мессианский апокалипсис) упоминает о мессии, а затем говорит о том, что совершит Господь. Невозможно определить с уверенностью, кто действует в соответствующей строке — мессия или Бог, — но контекст указывает скорее на последнего: «Ибо Он исцелит раненых и оживит мертвых и будет благовествовать нищим» (2.12; р. 392). Фраза «оживит мертвых» необязательно означает воскресение, но в данном контексте ее, вероятно, следует понимать именно так. В 4Q385 2.2–9, основанном на видении Иезекииля в поле с иссохшими костями (Иезекииль 37), говорится о костях и суставах, оживающих, когда на них дует божественный дух (с параллелями в 4Q3861 i 1-10; 4Q388 7.3–7). Эти тексты показывают, что Ипполит, вероятно, был прав в отношении данного пункта в теологии ессеев и что Иосиф Флавий излагает интерпретацию их воззрений, которая является обманчивым, но объяснимым выводом из некоторых высказываний в текстах, послуживших ему источниками. Также возможно, что даже формулировка Иосифа не отвергает веры ессеев в физическое воскресение. Некоторые эксперты доказывали, что 4Q521, а также 4Q385,386 и 388 не являются сектантскими и, следовательно, не должны рассматриваться как выражение взглядов сектантов. Однако нет убедительных свидетельств против сектантского происхождения этих текстов; более того, их присутствие в кумранских пещерах предполагает, что изложенное в них учение принималось группой.

B. Обычаи

Помимо ряда теологических воззрений, общих для ессеев Иосифа Флавия и авторов кумранских текстов, имеется еще одна категория соответствий, касающаяся образа жизни. Несколько моделей поведения, которые у Иосифа характеризуют ессеев, также представлены в свитках.

(1) Неупотребление масла

Иосиф привлекает внимание к тому, что ессеи воздерживались от использования масла, которое втиралось в тело: «Употребление масла они считают недостойным, и если кто-то их них помимо своей воли бывает помазан, то он утирает свое тело, потому что в жесткой коже они усматривают честь, равно как и в постоянном ношении белой одежды» (Война 2.123 или 2.8.3). Историк описывает эту особенность, но не дает удовлетворительного объяснения, почему ессеи отказывались втирать масло в свою кожу.

Из кумранских текстов можно извлечь больше. Согласно им, кумраниты считали, что жидкости являются передатчиком ритуальной нечистоты от одного объекта к другому. Из Некоторых предписаний Торы (4QMMT) мы узнаем: они полагали, что поток жидкости переносит ритуальное загрязнение от одной емкости к другой. Следовательно, покрывая кожу маслом, человек подвергает себя большей опасности загрязнения со стороны нечистых предметов и людей. Поэтому, чтобы избежать загрязнения, сектанты воздерживались от втирания в кожу масла. Как представляется, Дамасский документ касается этого вопроса: «И всякое дерево, камни и пыль, которые загрязнены человеческой нечистотой, со следами масла на них, в соответствие с их нечистотой сделают нечистым того, кто их коснется» (Дамасский документ 12.15–17). По-видимому, смысл здесь в том, что само по себе масло не является нечистым; просто оно легко передает нечистоту и поэтому не должно употребляться.

(2) Собственность

Второй пункт, в котором свитки и древние описания ессеев совпадают, относится к собственности отдельных сектантов. Плиний говорит, что община ессеев на западном берегу Мертвого моря «не знала денег». Как и древнееврейский философ Филон (ок. 25/20 до н. э. — 50 н. э.; см. «О том, что каждый добродетельный свободен» 7679, 84–87; «Апология» 4-13), Иосиф Флавий говорит с восхищением о том, что ессеи сообща владеют имуществом:

В этом вопросе Устав общины оговаривает для новичка;

Сознательная ложь в отношении имущества наказывалась отстранением на год от «чистой пищи» и уменьшением на четверть пищевого рациона (6.24–25). Следует заметить, что ни Иосиф, ни другие авторы не говорят, что ессеи были бедными. Скорее, они совместно пользовались своим имуществом ради выгоды общины, вместо того чтобы накапливать частную собственность. Устав общины упоминает тот же самый принцип еще несколько раз (1.11–12; 5.2).

Однако, наряду с этими положениями, Устав дает понять, что индивидуумы, чье поведение он регламентирует, все-таки владели какой-то частной собственностью: «А если он проявит небрежение в отношении имущества общины, вызвав его потерю, то возместит его полностью. А если он не сможет возместить его, то будет наказан на шестьдесят дней» (7.6–8; р. 107). Возможность возмещать утраченное общинное имущество предполагает, что член секты владел какими-то частными средствами, к которым можно было прибегнуть для покрытия долга. Возможно, то же самое следует из 7.24–25 (р. 198): «И любому из людей общины, кто смешается с ним (изгнанным членом) в отношении его чистоты и его имущества, кото[рое…] старшие, приговор будет таким же: из[гнание]». Возможно, что, когда новичок вносил свое имущество в общий котел, он сохранял определенный контроль над его использованием, хотя первой заботой было удовлетворение нужд общины и ее членов.

Эта двусмысленность Устава не противоречит свидетельству Иосифа Флавия об общей собственности у ессеев. Иосиф также пишет о них:

Такая возможность подавать милостыню предполагает, что у членов общины были для этого средства.

Этот аспект прояснен в большей степени в Дамасском документе. В нем изображена община, отличающаяся от товарищества, описанного в Уставе общины. В Дамасском документе сектанты принадлежат к «станам» и, очевидно, живут в различных городах Израиля. Текст содержит законы о потерянном или украденном имуществе:

Через несколько столбцов добавляется:

Затем этот принцип объясняется:

Таким образом, источники указывают на любопытное обобществление личных вещей, но не на полный отказ от частного имущества или собственности.

(3) «Чистая пища»

Иосиф Флавий счел нужным поведать о том, как ессеи совершали коллективные трапезы. Они обычно работали до пятого часа (около 11 часов утра):

Иосиф сообщает больше о трапезе ессеев, нежели свитки. Однако в ряде частностей оба источника согласуются так, что информацию последних нельзя отнести ни к какой другой секте. Ученые часто сравнивают упоминание Иосифом купания перед обедом со свидетельствами, как письменными, так и археологическими, о купании в Кумране. Одно предложение в Уставе общины связывает купание и «чистую пищу»[28] группы. Описывая нечестивцев, Устав декларирует среди прочей критики: «Пусть не входят в воду, чтобы прикоснуться к чистой пище (чистоте) святых людей, ибо очищаются лишь, если раскаялись в своем зле, ибо нечисты все преступающие Его слово» (5.13–14; р. 104). Устав также неоднократно упоминает о различных ступенях или рангах, которых достигли те или иные члены группы; статус имел важное значение в совместной деятельности, о чем пишет и Иосиф Флавий. Шестой столбец копии Устава из пещеры 1 содержит несколько пунктов наставления о проведении трапезы, во время которой «они должны есть вместе» (6.2; р. 105; эта строка следует сразу же за словами: «и пусть слушает малый большого относительно работы и денег»).

Замечание Иосифа, что в трапезе принимают участие только члены секты, подтверждается процедурой принятия в группу, как она описана в том же столбце Устава. Кандидат не имел права касаться пищи за столом, пока не заканчивался первый год его испытания и он не сдавал экзамен. А дотронуться до вина ему разрешалось только после еще одного испытательного года (6.13–23). Одним из наказаний за ряд правонарушений, перечисленных в Уставе, являлось отстранение от трапезы на оговоренное время. Устав сообщества (1 QSa) также описывает трапезу, но относящуюся к последним дням. Во время нее, подчеркивает автор, все должны сидеть согласно своему рангу, а священник благословляет хлеб и вино, прежде чем кто-либо приступит к еде (lQSa 2.11–23).

(4) Физиологические отправления

Параллели простираются от таких возвышенных принципов, как общность имущества, до таких исключительно будничных вопросов, как посещение туалета. Иосиф Флавий сообщает, что ессеи:

Хотя такой топорик, возможно, был найден в пещере 11, а туалет был идентифицирован в локусе 51, рядом с ритуальной ванной, более важное свидетельство содержится в Уставе войны, в котором привлекает внимание требование чистоты, предъявляемое к воинам из числа сынов света. «И всякий человек, который не будет чист из-за своего “истечения” в день сражения, да не будет с ними, ибо святые ангелы — вместе с их воинствами. И пусть будет расстояние между всеми станами их и отхожим местом (буквально: «место руки») около двух тысяч локтей. И никакой непристойной наготы да не будет видно вокруг всех их станов» (7.5–7; р. 170). Автор позаимствовал некоторые, но не все эти инструкции из Втор 23:12–14. Например, расстояние, на котором должны находиться «удобства» — пункт, выделяемый Иосифом Флавием, — превышает библейские данные.

Храмовый свиток содержит законы, касающиеся этого же вопроса, но в связи с городом святилища. «Ты должен сделать для них уборные вне города, куда они будут ходить, к северо-западу от города. Это будут крытые домики с ямами посередине, в которые будут падать экскременты. Они должны быть скрыты от глаз и находиться на расстоянии трех тысяч локтей от города» (46.13–16: р. 206). Часто отмечалось, что, поскольку в субботу нельзя было отходить от дома более чем на две тысячи локтей (на одну тысячу, согласно CD 10.21), ессеи должны были побеспокоиться заранее о том, чтобы не осквернить седьмой день. Игаэль Ядин доказывал, что Ессейские ворота в Иерусалиме были расположены таким образом, что они находились на соответствующем расстоянии от общинного «места руки».

(5) Плевки

Наконец, и Иосиф Флавий, и Устав общины упоминают об одной незначительной детали. Историк пишет: «Они остерегаются плевать перед лицом другого или в правую сторону» (Война 2.147 или 2.8.9). А в Уставе оговаривается: «Кто плюнет среди заседания старших, будет наказан на тридцать дней» (7.13; р. 108). Неизвестно, почему оба упоминают об этом второстепенном, но реальном правиле, хотя оно, вероятно, было достаточно необычным и потому привлекло к себе внимание. Запрет подобного рода засвидетельствован в раввинской литературе (Иерусалимский талмуд, Берахот 3.5), но он применялся только во время молитвы.

В. ПРОБЛЕМЫ ЕССЕЙСКОЙ ГИПОТЕЗЫ

Можно было бы продолжить, но приведено достаточно фактов, чтобы показать, что свитки отражают ряд воззрений и обычаев, которые древние источники (особенно Иосиф Флавий) относят к ессеям. Тодд Билл, профессор Высшей библейской семинарии в Лэнхеме, штат Мэриленд, проанализировав сравнительный материал, пришел к следующему выводу: труды Иосифа Флавия и свитки содержат 27 параллелей, 21 возможную параллель, 10 случаев, когда Иосиф приводит данные о ессеях, которые не имеют известной параллели в свитках, и 6 «явных расхождений» между собой. В двух из этих шести расхождений свитки не дают безоговорочного свидетельства. Примером этой последней категории, по мнению Билла, является вопрос общего владения имуществом. Однако, как было показано выше (А.2.b.2), из данных не вытекает какого бы то ни было расхождения по этому пункту. Тем не менее стоит рассмотреть два несоответствия, одно из которых относится к «явным расхождениям» Билла, а другое некоторые также считают проблемой в идентификации кумранской общины как ессеев.

1. Порядок приема в секту

Первое расхождение связано с вступительными требованиями к кандидатам: может показаться, что в сообщении Иосифа Флавия процедура приема длится на год больше, чем в Уставе общины. Согласно Иосифу:

Таким образом, Иосифу была известна 3-годичная процедура приема. Но некоторые доказывают, что Устав общины дает иную картину в столбце 6 копии из 1-й пещеры, части которого уже цитировались:

Разумно проинтерпретировать это свидетельство так, чтобы источники не противоречили друг другу. Стадии инициации новичка можно обрисовать следующим образом:

Иосиф Флавий

1. Один год вне группы, но жизнь по ее правилам.

2. Два дополнительных года испытания.

3. Прием.

Устав общины

1. Период от проверки руководящим лицом до проверки советом старших.

2. Один год в совете общины, но с ограниченными правами в отношении приема пищи.

3. Спустя еще один год его снова проверяют, и он становится полноправным членом со всеми правами в отношении приема пищи.

По-видимому, процедура прохождения имеет одни и те же ступени, а оба источника лишь снабжают нас различными деталями. Поднимался вопрос о времени принесения клятвы: можно подумать, что Иосиф помещает ее после окончания трехступенчатого ритуала, тогда как Устав, в другом пассаже (5.8), возможно относит ее к началу процесса. Но относит ли Иосиф клятву к концу испытания? Это не очевидно. Он говорит лишь, что она дается до того, как кандидат может прикоснуться к общей трапезе. Устав гласит, что кандидат не может участвовать в приеме пищи, пока не пройдет один год, являющийся первой ступенью ритуала инициации, во время которой давалась клятва. Следовательно, расхождение здесь не бесспорно; более вероятно, что в отношении процесса приема в секту Иосиф Флавий и Устав опять-таки согласуются между собой.

2. Брак

Некоторые выдвигали возражение, что свидетельства, касающиеся женщин и брачных отношений, препятствуют отождествлению кумранской группы с ессеями Иосифа Флавия, Плиния и других древних авторов. Как уже отмечалось, согласно Плинию, в ессейской общине на западном берегу Мертвого моря «нет ни одной женщины, они отвергают плотскую любовь». Иосиф в нескольких местах говорит об отношении ессеев к женщинам и браку. Например, он поясняет:

В конце длинного раздела, посвященного ессеям, Иосиф добавляет новые детали:

В период беременности их жен они воздерживаются от супружеских сношений, чтобы доказать, что они женились не из похотливости, а только с целью порождения потомства. Женщины их купаются в рубахах, а мужчины в передниках (Война 2.160-61 или 2.8.13).

Устав общины не регламентирует брачных отношений; фактически, он даже не упоминает о них. Это упущение было бы удивительным, если бы кумранская группа исповедовала безбрачие. Были бы обязательно включены какие-то правила о предмете, имеющем столь большое практическое значение. Кроме того, кумранские кладбища, как отмечалось в первой главе (В.3.6), содержат могилы преимущественно с мужскими скелетами — по крайней мере, это следует из доступных данных. Но имелись также скелеты женщин и детей — либо на главном кладбище, либо на его продолжениях и на вторичных могильных участках. Ввиду их наличия, некоторые ученые выдвинули аргумент, что кумранская община не избегала женщин и сексуальных отношений, вопреки сообщению Плиния о ессеях. Должно быть, он описал какую-то иную общину. Более того, другие тексты, найденные в пещерах, упоминают о женщинах и детях как о части группы. Наиболее известным из них является Устав сообщества (конгрегации), который был написан на том же самом манускрипте, что и копия Устава общины из пещеры 1. Вдобавок, законы Дамасского документа предполагают наличие семейных отношений и даже оговаривают особые условия, при которых в общину могут вступить дети ее членов.[31]

Странно, что Устав общины не содержит предписаний, касающихся брака. Можно было бы возразить, что группа не нуждалась в таких правилах, поскольку это не вызывало проблем, но следовало было ожидать по крайней мере какого-то высказывания в этой связи. Тем не менее нужно отметить следующее. Во-первых, свидетельства Плиния и Иосифа Флавия согласуются с общинами двух типов, просматривающимися в Уставе и Дамасском документе. Первый рассчитан на более изолированное мужское общество, тогда как второй предназначен для «станов» ессеев, которые живут среди других групп населения, а также имеют семьи. Это могли быть две ветви ессеев, о которых упоминает Иосиф. Во-вторых, как мы увидели в главе 1, данные по кладбищам согласуются с тезисом, что кумранская община состояла только из мужчин.

3. Наименование «ессеи»

Часто пишут, что проблема с ессейской гипотезой в том, что в кумранских текстах не встречается слово «ессеи». Будь кумраниты ессеями, разве не упомянули бы они свое название хотя бы раз? Это возражение нелогично, поскольку этимология слова «ессеи», которое в греческих и латинских текстах дается в различном написании, — предмет жарких споров, и никто не знает наверняка, какой еврейский или арамейский термин за ним стоит. Сказать, что это название не встречается в свитках, значит предположить, что мы распознали бы его, если бы увидели. Но если мы не знаем, какое еврейский или арамейский термин ему соответствует, зачем тогда утверждать, что его нет в свитках? Ученые предлагают разные теории в отношении этого термина и его происхождения. Некоторые связывают его со словом, означающим «благочестивые», другие с термином «целитель», причем обе точки зрения имеют под собой определенные основания. Также возможно, что термин «ессеи» происходит от одной из форм слова «делающие» или «исполняющие». Оно могло быть сокращенной формой обозначения «исполняющие Тору (Закон)». Если это объяснение наименования верно, тогда слово «ессеи» фигурирует в кумранских текстах (пример: lQpHab 7.10–12) и возражение оказывается несостоятельным.[32]

Если подытожить все исследования, то целый ряд убедительных аргументов указывает, что обитателями Кумрана были ессеи, и эту идентификацию трудно оспорить. Верно, что некоторые аспекты кумранского мышления не находят места в описаниях ессеев, предлагаемых древними источниками. Среди них — особый солнечный календарь, насчитывающий 364 дня, и оригинальное представление, что должны явиться два мессии (см. гл. 4 В.6). Однако в этих случаях источники молчат, но не находятся в противоречии. Если мы не утверждаем, что источники дают нам исчерпывающую характеристику ессеев — все их воззрения и обычаи, — тогда отсутствие в них некоторых догматов сектантской идеологии не должно ослаблять ессейскую гипотезу. Иосиф Флавий действительно ничего не говорит о календаре какой бы то ни было иудейской секты, описанной им, как и не указывает, что они думали о сущности мессии (мессий), если они задавались этим вопросом.

С. ДРУГИЕ ТЕОРИИ

В ходе кумранских исследований привлекли к себе внимание несколько других теорий. Отстаиваемое в той или иной форме предположение, что кумранская группа была христианской, можно отбросить как противоречащее археологическим и палеографическим свидетельствам, согласно которым она существовала задолго до времени Иисуса.[33] Две другие теории заслуживают более серьезного рассмотрения. Одна состоит в том, что обитатели Кумрана были саддукеями; согласно другой, в Кумране не было постоянных обитателей, а свитки, найденные в пещерах, были положены туда жителями Иерусалима, которые решили их спрятать во время первого восстания против Рима.

1. Саддукеи

На раннем этапе исследования ряд экспертов предположил, что обитатели Кумрана были саддукеями, но эта идея не получила большой поддержки. Однако она была возрождена после того, как был опубликован 4QMMT. Лорейс Шиффман из Нью-Йоркского университета утверждает, что кумраниты были саддукеями. Его аргументация сводится к тому, что ряд юридических положений в отношении чистоты, которые отстаиваются в Некоторых предписаниях Торы (4QMMT; об этом тексте см. гл. 2 C.3.d), имеют значимые совпадения с позициями, которые раввинская литература приписывает саддукеям. Если он прав и если 4QMMT является сектантским текстом, которые был создан около того времени, когда зародилась кумранская община, отсюда следует — по его мнению, — что секта вначале была саддукейской или по крайней мере испытывала сильное влияние саддукеев на свои правовые положения.

Важным элементом в доводах Шиффмана является ряд фарисейско-саддукейских диспутов, зафиксированных в Мишне (Ядаим 4.6–7). Согласно его прочтению, четыре спорных юридических вопроса, поднятых там, отражены в 4QMMT. Позиции, которые Мишна называет саддукейскими, соответствуют тем, которые защищают авторы кумранского текста. Поскольку интерпретировать весь мишнаитский пассаж затруднительно, я процитирую здесь только самый явный пример:

Это противоречие между фарисеями и саддукеями — третье в ряду — является случаем, когда юридическое положение в 4QMMT явно согласуется с мнением саддукеев. Оно касается проблемы со струей жидкости, которая, говорят саддукеи, передает нечистоту грязного сосуда, в которой ее наливают, чистому сосуду, из которого ее наливают. Когда жидкость образует непрерывную струю от одной емкости к другой, это канал для передачи ритуальной нечистоты. Форма еврейского слова, означающего струю жидкости, в двух текстах не идентична, но юридическое положение одно и то же.[34] Фарисеи придерживались противоположного мнения: нечистота не передается подобным образом. В следующем предложении добавляется аргумент против позиции саддукеев по предыдущему пункту: фарисеи обвиняют саддукеев в непоследовательности, поскольку в случае потока воды, идущего с кладбища, сад дукеи, по-видимому, не применяли свой принцип, согласно которому струя воды передает нечистоту.

В этом случае строгое юридическое положение, которое Мишна приписывает саддукеям, и позиция автора(ов) в 4QMMT, безусловно, согласуются между собой. Саддукейские и кумранские взгляды также совпадают в других примерах. Что же следует из этого факта?

Саддукеи и ессеи вполне могли быть в согласии друг с другом в отношении многих законов и иных вопросов; они, как можно предположить, не расходились во всем. С исторической точки зрения ожидаемо, что саддукеи и ессеи могли разделять ряд общих взглядов, поскольку и тех и других отличали глубокие священнические корни. Кумранская группа могла быть основана и возглавляться священниками, которые называли себя сынами Садока (первосвященник во время Давида и Соломона), а термин «саддукеи», по-видимому, происходит от имени Садок (Цадок) и известно, что некоторые влиятельные священники были саддукеями.[35] Обе секты противились тому, что они считали фарисейской тенденцией облегчать некоторые законы и смягчать соответствующие наказания. То есть одна из причин, почему они разделяли ряд общих правовых взглядов, в том, что и те и другие были явными консерваторами в вопросах, связанных с законом.

Характер данных Мишны (которая была составлена около 200 г. н. э.) едва ли соответствует объему и сущности более ранней информации Иосифа Флавия, Плиния и других авторов, которая побудила многих идентифицировать кумранитов с ессеями. Из того, что взгляды кумранитов и те, которые приписывают саддукеям, совпадают в отношении нескольких частных законов, вовсе не следует, что кумранская группа была саддукейской в том смысле, в каком это обозначение обычно используется сегодня. В конце концов, в кумранских манускриптах излагаются такие анти-саддукейские догмы, как существование множества ангелов и всеохватывающая власть судьбы. Как саддукеи могли прийти к подобному учению, которое диаметрально противоположно тому, что о них говорят древние авторы? Вдобавок, тот факт, что такой ранний документ, как копия Устава общины из пещеры 1 (сделанная около 100 г. до н. э.), провозглашает исключительно ессейскую, антисаддукейскую теологию, делает совершенно невозможным предположение, что обитатели Кумрана имели саддукейские корни. Если они их имели, тогда им в течение нескольких лет удалось полностью изменить свои взгляды по фундаментальным теологическим вопросам — превратившись из противников предопределения в выраженных детерминистов, если привести лишь один пример. Подобный сценарий совершенно невероятен.

Шиффману известно, что кумранские тексты выражают несаддукейские теологические воззрения. Он заявляет, что саддукеи, упомянутые в Мишне, — это не те саддукеи-аристократы, которых описывает Иосиф и другие авторы; они, скорее, были группой, отличавшейся консерватизмом в своем подходе к закону, а также получившей свое название от имени «Садок» (Цадок). Вполне возможно, что в этом пункте он прав, но тогда ошибочно называть две очень разные группы одним и тем же именем, даже если так поступали древние авторы. Быть может, чтобы внести ясность в язык, людей, о которых говорит Мишна, следует назвать садокианами. Они могли быть очень похожи на ессеев или даже идентичны им. Определенно неверно, что они были теми саддукеями, которые известны из Нового Завета и Иосифа Флавия, и, несмотря на определенную схожесть, эта идентификация не аналогична утверждениям Шиффмана. Его исследование предполагает, что мы многого не знаем о различных группах в раннем иудаизме и о терминах, которые к ним прилагают тексты. В любом случае, теория Шиффмана бросает вызов ессейской гипотезе только косвенным образом и больше касается правильной терминологии, чем характера Кумранской общины.

2. Иерусалимское происхождение

Некоторые исследователи свитков утверждали, что тексты, найденные в пещерах, были не библиотекой общины, жившей в этом районе, а скорее из библиотек, находившихся в Иерусалиме. В 1960 г. К. X. Ренгсторф из Мюнстерского университета первым высказал подобную гипотезу, а Норманн Голб из Чикагского университета предложил ее пересмотренную версию. Ренгсторф полагал, что свитки «были библиотекой — или частью библиотеки — храма в Иерусалиме, которая, ввиду серьезной опасности, угрожавшей ей, была спрятана в пещерах Мертвого моря — и, возможно, где-то еще…» Библиотека, считал он, включала всю иудейскую литературу, даже неортодоксальные сочинения. Согласно ему, кумранские строения были «отдаленным станционным пунктом храмовой администрации», куда служители храма отправили сокровища святилища — золото, серебро и библиотеку — во время восстания против Рима. Норман Голб, немного иным образом, также связывает свитки с Иерусалимом. Он думает, что кумранские строения были крепостью и что они не были непосредственно связаны с пещерами. Свитки, найденные в пещерах, были оставлены там не обитателями Кумрана, а людьми, которые бежали из Иерусалима с драгоценными манускриптами, с тем чтобы спрятать их от приближавшихся римлян ориентировочно в период первого иудейского восстания. Этот отдаленный район считался подходящим для размещения ценностей, как показали находки других манускриптов (см. информацию об Оригене и Тимофее в гл. 1 А; в этой местности имеются и другие археологические объекты). То, что копии Песней субботней жертвы были найдены в Кумране и Масаде, показывает, что подобные произведения не были уникальными для Кумрана, а циркулировали среди людей с различными убеждениями. Большое количество кумранских текстов делает весьма маловероятным их происхождение от какой-то одной маленькой группы; Иерусалим — единственный интеллектуальный центр, из которого могли происходить столь многочисленные тексты.

Голб выделил то, что он считает рядом аномалий в ессейской гипотезе (например, вопрос супружества/безбрачия), и преподнес свою гипотезу как более удовлетворительно объясняющую все свидетельства. Если Голб прав, тогда противоречия между манускриптами не будут вызывать проблем, поскольку тексты отражают срез иудейской литературы, а не библиотеку какой-то одной группы. Он отвергает выводы, делаемые из сообщения о ессеях в «Естественной истории» Плиния, на том основании, что Плиний, который опубликовал свой труд в 77 г. н. э., описал ессеев в настоящем времени (см. оценку, данную этому аргументу ранее в настоящей главе А.1), и отказывавшиеся от брака ессеи, которые так поразили географа, едва ли могли быть обитателями Кумрана. Таким образом, Плиний описал другое место. Голб полагает, что случайное открытие в первой партии манускриптов копии Устава общины из пещеры 1, который действительно содержит ряд ессейских догматов, чрезмерно повлияло на продвижение ессейской гипотезы, даже после того, как было найдено много других текстов, которые ей не соответствовали. Сектантскими можно назвать только небольшое количество текстов; при этом многие другие либо не содержат неортодоксальных догматов, либо не согласуются с тем, что известно о ессеях из классических источников.

Голб также подчеркивал, что в Кумране не было найдено никаких деловых документов, то есть контрактов, писем, деловых бумаг и т. д. Такая ситуация была бы весьма необычной для организованной общины, которая, предположительно, существовала в этом месте на протяжении около 200 лет (используя хронологию де Во), и резко отличалась бы от того, что мы находим в других собраниях манускриптов. Он также думает, что ни один из кумранских текстов не является автографом (или оригиналом, написанным собственноручно); все представляют собой писцовые копии более ранних прототипов, за исключением Медного свитка, сокровища которого несовместимы с тем, что он неточно называет «избегавшими богатства ессеями», и явно указывают на практику укрытия ценностей в районе Иерихона.

Голб, в ясной и решительной манере, выразил возражения (некоторые принадлежат ему, другие имеют более давнюю историю), которые время от времени высказываются против различных разновидностей ессейской гипотезы. Но его собственная теория содержит столько слабых мест, многие из которых также присутствуют в гипотезе Ренгсторфа, что она была сочтена неприемлемой другими исследователями. В некотором отношении она страдает от того, что Голб сформулировал ее, прежде чем он (и большинство ученых) получили ясное представление о том, что содержит неопубликованный материал. Теперь мы, например, знаем о ряде деловых текстов в Кумране (см. их обзор в гл. 2 С.8). Но вот откуда Голбу известно, что ни один текст из Кумрана не является автографом, — загадка. Многие ученые указывали, что большинство комментариев (ни один из которых не представлен в виде множества копий), вероятно, являются автографами. Возможно, что таковыми являются и другие манускрипты. Плохое состояние, в котором до нас дошли многие тексты, препятствует уверенности в этом вопросе, которую демонстрирует Голб. Более того, Голб недооценивает масштаб и систематичность ессейских воззрений в собрание манускриптов. Хотя он доказывает, что тексты отражают представления широкого спектра иудейских групп, существовавших в I в. н. э., неясно, кем они были или в каких именно свитках находят выражение их взгляды. Если Голб прав, тогда вызывает большое удивление то, насколько широко взгляды ессеев представлены в, по-видимому, случайном собрании текстов, а характерные взгляды других групп (таких, как предположительно доминировавшие фарисеи) выражены только в негативном свете. Как часто указывалось, наличие одного и того же сочинения в Кумране и Масаде можно объяснить предположением, что кто-то принес его из Кумрана в крепость, после того как римляне разрушили ессейское поселение в Кумране.

Подход Голба к свидетельству Плиния не убедителен. Отрывая его от Кумрана, он не может его объяснить. Должно быть, Плиний описал другое место, говорит он. Но какое другое место? Ничего не было обнаружено вдоль западного побережья Мертвого моря ни выше Эйн-Геди, ни севернее его. Голбу также не удалось представить каких-либо географических свидетельств о группе, которую мог описывать Плиний. Кроме того, он неспособен дать убедительное объяснение кумранским строениям. Кумранское поселение почти наверняка не было крепостью. Это научный вердикт почти всех археологов, которые изучали этот вопрос; Кумран был идентифицирован как крепость случайными посетителями этих мест (см. гл. 1 В. 1.b). Небезынтересно, что Игаэль Ядин, офицер израильской армии и профессиональный археолог, хорошо знавший кумранский комплекс, никогда не считал его чем-то иным, кроме общинного центра, внутри которого имелся небольшой укрепленный участок.

Если подвести итог, то теория Шиффмана не является подлинным вызовом ессейской идентификации, а гипотеза Голба неспособна адекватно объяснить согласующийся характер кумранского корпуса текстов, утверждение Плиния или кумранские строения. Если назвать обитателей Кумрана саддукеями, это может ввести в заблуждение, и нет адекватной причины отделять свитки от людей, живших на территории комплекса, или считать, что тексты являются срезом иудейского литературы того времени. Еще одна теория, кажущаяся более надежной, постулирует, что люди, связанные с кумранскими свитками, не принадлежали ни к одной из иудейских групп, описанных в древних источниках. Шемарьяху Талмон из Еврейского университета в Иерусалиме доказывал, что эта община обновленного завета, как он называет ее, была «своего рода социально-религиозным феноменом иудаизма в период расцвета второго храма». Ее члены рассматривали себя как единственное воплощение людей завета из писания и считали, что они по-прежнему живут в эпоху пророческого вдохновения. Талмон полагает, что люди из Кумрана были мужской группой, но что эти мужчины находились там лишь временно и не были постоянными обитателями этого места. Его предположение относительно их самопонимания может быть вполне верным, но трудно отстраниться от цепочки параллелей, связывающей людей из Кумрана с ессеями.

Ессейская гипотеза (а это только гипотеза) объясняет все свидетельства убедительнее, чем любой из ее конкурентов. Но когда этот взгляд принят, возникают другие вопросы. Почему группа ессеев решила поселиться именно в Кумране, во что они верили и чем занимались? Эти проблемы рассматриваются в следующей главе.

Сообщение Плиния взято из Pliny, Natural History, vol. II, Books III–VII (trans. H. Rackham; Loeb Classical Library; Cambridge; Harvard University Press; London: Wm. Heinemann, repr. 1969).

Все цитаты из Иосифа Флавия взяты rajosephus, vol. II, The Jewish War, Books I–III (trans. H. St.-J. Thackeray; Loeb Classical Library; Cambridge; Harvard University Press; London: Wm. Heinemann, repr. 1976).

Предположение Элеазара Сукеника, что авторы свитков были ессеями, см. в его The Collection of the Hidden Scrolls in the Possession of the Hebrew University (ed. Nahman Avigad; Jerusalem: Bialik Institute, 1954) 26 (Hebrew).

Пассажи из Синесия и Ипполита цитируются по изданию: Geza Vermes & М. D. Goodmam, The Essenes According to the Classical Sources (Oxford Centre Textbooks 1; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989).

Перевод пассажа из книги Юбилеев взят из моего труда The Book of Jubilees (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 510–511, Scriptores Aethiopici 87–88; 2 vols.; Louvain; Peeters, 1989) vol. 2.

Трактовка Тоддом Биллом (Beall) параллелей между описаниями ессеев Иосифом Флавием и свидетельствами в свитках приведена в его Josephus’ Description of the Essenes Illustrated by the Dead Sea Scrolls (Society for New Testament Studies Monograph Series 58; Cambridge: Cambridge University Press, 1988).

Взгляды ессеев на масло и другие жидкости см. в статье: Joseph Baumgarten, «The Essene Avoidance of Oil and the Laws of Purity», Revue de Qumran 6 (1967) 183-93.

В отношении раздела о физиологических отправлениях см. Jodi Magness, The Archaeology of Qumran and the Dead Sea Scrolls, 105-13.

Аргументы Лоренса Шиффмана (Schiffman) о саддукеях и Кумране можно найти, например, в его статье «The New Halakhic Letter (4QMMT) and the Origins of the Dead Sea Sect», Biblical Archaeologist 53 (1990) 64–73, и в ero Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1994).

Параллели между предписаниями о струе жидкости в 4QMMT и в Ядаим 4.7 Мишны были впервые подмечены Джозефом Баумгартеном (Baumgarten) в его статье «The Pharisaic-Sadducean Controversies about Purity and the Qumran Texts», Journal of Jewish Studies 31 (1980) 157-70.

Выдержка из Мишна цитируется по Herbert Danby, The Mishnah (Oxford: Oxford University Press, 1933).

К. X. Ренгсторф (Rengstorf) изложил свои взгляды в его книге, вышедшей в 1960 г. на немецком и переведенном на английский как Hirbet Qumran and the Problem of the Library of the Dead Sea Scrolls (Leiden: Brill, 1963).

Публикации Норманна Голба (Golb) включают: «The Problem of Origin and Identification of the Dead Sea Scrools», Proceedings of the American Philosophical Society 124 (1980) 1-24; «The Dead Sea Scrolls: A New Perspective», The American Scholar 58 (1989) 177–207; и Who Wrote the Dead Sea Scrolls? The Search for the Secret of Qumran (New York: Scribner, 1995).

Одна из публикаций, в которых Шемарьяху Талмон (Talmon) излагает свою теорию: «The Community of the Renewed Covenant: Between Judaism and Christianity» в The Community of the Renewed Covenant: The Notre Dame Symposium on the Dead Sea Scrolls (ed. Eugene Ulrich & James VanderKam; Christianity and Judaism in Antiquity 10; Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1994) 3-24.

Организация, описанная в кумранских текстах, была рассмотрена в связи с другими ассоциациями в эллинистическом мирю Моше Вайнфельдом (Weinfeld) в The Organizational Pattern and the Penal Code of the Qumran Sect (Novum Testamentum et Orbis Antiquus 2; Fribourg: Editions Universitaires/Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1986).