Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке

Ессеи, жившие в Кумране, были всего лишь небольшой частью широкого ессейского движения в стране. Согласно Иосифу Флавию и Филону, число ессеев составляло приблизительно четыре тысячи. Оценки того, сколько людей могли жить в районе Кумрана, варьируют от примерно 150 до максимум 300. Эти цифры — лишь грубая прикидка на основании количества могил на кладбищах, но население, вероятно, не превышало 300 человек. Таким образом, около 3700 ессеев жили в других местах. Почему незначительное меньшинство отвергло образ жизни, выбранный их собратьями ессеями, чтобы добиваться тех же целей в Иудейской пустыне? Какое историческое событие или события привели к формированию кумранской группы?

А. КОНТУРЫ ИСТОРИИ КУМРАНСКОЙ СЕКТЫ

Археологические свидетельства побудили Ролана де Во датировать фазы заселения Кумрана с некоторого момента во второй половине II в. до н. э. по 68 г. н. э. Последующая работа сместила начало сектантского поселения ко времени после 100 г. до н. э. Эти границы определяют период, внутри которого следует изучать истоки и развитие кумранской общины. Ни одно из сочинений в кумранской библиотеке не содержит чего бы то ни было напоминающего историю, но если мы соглашаемся, что манускрипты принадлежат одной группе и отражают ее взгляды, тогда можно оттолкнуться от различных исторических намеков, обнаруживаемых тут и там, и очертить размашистыми мазками историю группы, которая обитала в Кумране.

1. Докумранский период

Дамасский документ содержит некоторую информацию о том, как зарождалось движение, очевидно за некоторое время до удаления раскольников в Кумран. Первый столбец определяет два периода и даже говорит, сколько лет они длились.

И Бог вник в их дела, ибо чистосердечно искали Его, и поставил им Учителя праведности, чтобы направить их по пути Своего сердца (CD 1.5-11; р. 127).

Числа 390 и 20, которые подтверждаются некоторыми из копий, найденных в пещере 4, стали предметом оживленных споров. Следует ли понимать их буквально или это всего лишь символы? Триста девяносто — это число лет, предсказанных Иезекиилем в качестве наказания дому Израилеву (Иез 4:4–5). Если понимать эти числа буквально, тогда, согласно хронологии древнего Израиля, как правило, принимаемой сегодня, 390 лет охватывают период с 587 г., когда Навуходоносор захватил Иерусалим, по 197 г. до н. э. Юбилеи и 1 Еноха также говорят об одном или нескольких новых движениях подобного рода и примерно в тот же период. Двадцать лет поисков, которые последовали затем, приводят нас к 177 г. до н. э. Опять же, можно задать вопрос, как следует относиться к этим 20 годам, которые составляют половину весьма символичного отрезка времени, равного 40 годам. В этом момент на сцене появился Учитель праведности и положил конец неопределенности, дав кающейся группе богооткровенные указания. Ученые часто говорят, что, хотя и нельзя трактовать чересчур буквально 390 + 20 лет в столбце 1 Дамасского документа, они тем не менее вписываются в общую картину достаточно хорошо. Как бы ни решался этот наиболее спорный вопрос, очевидно, что новое покаянное движение зародилось прежде появления кумранского поселения и что его лидером в итоге стал человек, известный только под эпитетом «Учитель праведности».[36]

Должно быть, между Учителем и другими людьми время от времени возникали конфликты. Такая ситуация вполне объяснима, если принять во внимание характер заявлений, которые делались на его счет им и его последователями:

Некоторые свидетельства также показывают, что Учитель вступил в серьезный конфликт с теми, кто находился в то время у власти. Учитель мог жить в период, когда Иудея была охвачена религиозным кризисом, в который угроза нависла над самим существованием иудаизма. Он разразился, когда в ответ на восстание в Иерусалиме селевкидский царь Антиох IV запретил то, в чем он видел причину беспорядков, — иудейскую религию. Восстание Маккавеев/Хасмонеев стало естественной реакцией на запрещение им иудаизма. Когда восстание оказалось успешным, иудаизм вновь занял свое место как религия страны, и храмовый культ был очищен от надругательств, которые совершались в святилище язычниками. Эти события произошли между 167 и 162 г. до н. э. В столетия, предшествовавшие этому времени, главой местной администрации у иудеев был первосвященник, который происходил из рода священника Садока, служившего Давиду. Эта семья утратила первосвященство вскоре после событий 160-х гг. до и. э. и никогда более его не получала. Селевкидские цари назначили несколько первосвященников по соображениям, которые выглядят преимущественно политическими и финансовыми. Иосиф Флавий, который наряду с авторами 1 — й и 2-й книг Маккавеев, является одним из немногих источников информации о рассматриваемом периоде, утверждает, что между 159 и 152 г. до н. э. в Иерусалиме не было первосвященника. В 152 г. Ионатан (Ионафан), один из братьев Хасмонеев, был назначен первосвященником другим селевкидским царем (Александром Баласом), поскольку тот нуждался в военной поддержке Ионатана. Таким образом началось первосвященство Маккавеев или Хасмонеев. Оно продолжалось до 37 г. до н. э., то есть около 115 лет.

Неопределенные условия вокруг первосвященства могли иметь какое-то отношение к Учителю. Он был священником (комментарий на Псалмы высказывается ясно на этот счет), а его основной противник назван «Нечестивым священником». Ученые давно предполагают, что этот эпитет является еврейским каламбуром, обыгрывающим титул «первосвященник» (хакохен харош = главный священник; хакохенха-раша = нечестивый священник). Если это так, противник Учителя был не кем иным, как иудейским первосвященником того времени.

По-видимому, Учитель праведности и (нечестивый) первосвященник поддерживали друг с другом какие-то отношения. Комментарий на Псалмы упоминает Тору (Закон), которую послал ему Учитель (этот титул восстанавливается в лакуне, имеющейся в манускрипте).[37]

Издатели Некоторых предписаний Торы (4QMMT) проинтерпретировали этот текст как письмо, возможно, посланное Учителем Нечестивому священнику, в котором перечислены и обсуждаются разногласия между ними. Если такое прочтение текста верно (этот вопрос дискутируется), тогда примечателен мирный тон письма. Как минимум одна копия текста начинается с изложения полного годичного календаря — 364 дня со всеми праздниками, известными из других кумранских текстов.[37] В письме также упоминаются более 20 юридических вопросов, многие из которых касаются ритуальной чистоты и в отношении которых обе стороны расходятся. Оно завершается выражением надежды на то, что получатель признает истинность сказанного, благодаря чему он в итоге возрадуется вместе с Израилем.

Если между обоими лидерами и были когда-то мирные отношения, они в конце концов испортились. В пассаже из комментария на Псалмы, процитированном выше, истолкователь обвиняет Нечестивого священника в попытке убить Учителя. А в отрывке из комментария на Аввакума говорится:

Преследование Учителя в доме его изгнания должно указывать на то, что он переселился из родного дома в другое место. Соблазнительно предположить, что этим местом был Кумран, но это только догадка. На раннем этапе изучения комментария ученые отметили, что если Нечестивый священник был действующим первосвященником и при этом преследовал Учителя в месте его изгнания в день Искупления, оба, вероятно, отмечали этот священнейший праздник в разные дни. Дело в том, что в этот день Нечестивый священник должен был находиться в храме, исполняя свои многочисленные официальные обязанности, и у него, во-первых, не было времени на преследование инакомыслящих, а во-вторых, оно было недопустимо ввиду запрета, налагаемого на передвижение (см. Левит 16). Этот пассаж снабдил исследователей одним из первых указаний на то, что календарные разногласия были среди причин, которые привели к разрыву между Учителем и Нечестивым священником.

Кто же были эти два человека? Честным ответом будет заявить, что этого никто не знает. Наибольшую поддержку получила идентификация Нечестивого священника с Хасмонеем Ионатаном. Должно быть, какая-то причина [39] или ряд причин побудили Учителя отделиться от представительной иудейской общины, сосредоточенной в Иерусалиме и возглавляемой первосвященником. Маловероятно, что причиной разрыва были исключительно календарные противоречия. 364-дневный календарь был известен и отстаивается уже в 1 Еноха 72–82, сочинении III в. до н. э. Возможно, что этот календарь даже старше. Если в течение века или даже более календарь не заставлял его сторонников отделиться от других иудеев, почему он должен был стать причиной обособления, скажем, во II в. до н. э.?

Фактором, повлекшим за собой изгнание Учителя праведности и его последователей — изгнание, которое в конечном счете привело его сторонников в Кумран, — могли быть фундаментальные политические разногласия. Как отмечалось выше в этом разделе, Иосиф Флавий сообщает, что с 159 по 152 г. до н. э. у иудеев не было первосвященника. Восшествие Ионатана положило конец этому перерыву и привело к первосвященству новую семью. Возможно, что в одном из писем, цитируемых в 1-й книге Маккавеев 10, упоминается первосвященник, который был деятелен в этот период. Если это так, кто-то занимал данную должность, либо официально либо неофициально. Кто был этот человек? Одна из догадок (и не более того), что это мог быть человек, известный нам как Учитель праведности. Кумранские тексты не называют его первосвященником, но он мог быть священником очень высокого ранга, который был вдохновенным лидером. Когда селевкидский монарх Александр Балас назначил первосвященником Ионатана, его основным правом на занятие этого места были, по-видимому, военные успехи (см. 1 Мак 10:21). Не отнял ли Ионатан со своим войском эту должность у Учителя силой? Мы этого не знаем, но такая возможность интригует. Быть может, после насильственного восшествия Ионатана такой влиятельный приверженец традиций, как Учитель, лишился возможности воплощать свое учение в жизнь, а поскольку он считал, что оно открыто ему самим Богом, то решил, что у него нет другого выхода, как только отделиться от могущественного первосвященника, пришедшего к власти.

Хотя Ионатан по-прежнему остается вероятным кандидатом на роль Нечестивого священника, эта идентификация оспаривается. В истории изучения свитков этой сомнительной чести удостаивался буквально каждый первосвященник, находившийся у власти с 170-х гг. до н. э. и по конец эпохи Хасмонеев. Такая неопределенность отражает двусмысленность свидетельств. Согласно так называемой гронингенской гипотезе, свидетельства не указывают безоговорочно ни на одного из первосвященников потому, что обозначение «Нечестивый священник» относится к должности, а не к человеку. Было шесть следовавших один за другим первосвященников, к которым этот эпитет прилагается в комментарии на Аввакума: Иуда, Алким, Ионатан, Симон, Иоанн Гиркан и Александр Яннай. Эта теория содержит несколько неправдоподобных элементов (Иуда не был официальным первосвященником, в список не попал Аристобул I), и ни один из текстов не говорит о Нечестивом священнике во множественном числе, но она показывает, насколько ограничены свидетельства для определения того, какой именно первосвященник заслужил этот нелестный титул.[40]

Если Нечестивым священником был Ионатан (152–142 до н. э.), тогда Учитель праведности был деятелен в его время и не поладил с ним. Однако, если верно, что археологические данные из Кумрана указывают на использование комплекса сектантами после 100 г. до н. э., невероятно, чтобы Учитель привел туда своих последователей. В этом случае мы должны постулировать для него очень продолжительное время жизни. Фактически, мы не знаем, бывал ли Учитель вообще в Кумране, хотя им восхищались люди, которые жили там и которые сохранили тексты о нем и, возможно, написанные им.

Если Учитель ушел в изгнание, он мог направиться в Дамаск — город, упоминаемый несколько раз в Дамасском документе, хотя значение этого термина в нем дебатируется. Текст также говорит о новом завете в земле Дамаска. Вероятно, через какое-то время после завершения жизни Учителя некоторые из его учеников отправились в Кумран. Весьма вероятно, что Дамасский документ упоминает о его смерти: «Со дня приобщения Учителя общины и до конца всех людей войны, которые изменили с Человеком лжи, около сорока лет (Втор 2:14)» (CD 20.13–15; см. также 19.35–20.1; р. 135). Хотя ученые интерпретируют «приобщение Учителя» по-разному, разумно заключить, что эти слова означают его смерть.

2. Кумранский период

Все это слишком умозрительно, чтобы дать хотя бы некоторую определенность, но около 150 г. до н. э. могло произойти какое-то событие, вызвавшее изгнание Учителя и его учеников. Возможно, что они направились в Дамаск, поскольку Дамасский документ, который несколько раз упоминает Учителя, говорит о новом завете в земле Дамаска.

A. Фаза I

Через некоторое время группа обосновалась в Кумране. Почему они выбрали это безлюдное место, возвышающееся над пахучим Мертвым морем? Устав общины может дать кое-какой ответ:

Группу призывают отделиться от неправедных людей и идти в пустыню, чтобы исполнить заповедь Исайи. Слово «это» в поясняющем предложении: «Это истолкование Закона» женского рода и относится не к отделению в целом, а к одному или обоим словам «путь» и «стезя» (и то и другое женского рода), как явствует из перевода Вермеша. Следовательно, текст говорит, что люди, ушедшие в пустыню (это слово трактуется буквально) понимали слова Исайи «путь» и «стезя» в переносном смысле: им заповедано не построить реальную дорогу, а истолковывать закон, и таким образом приготовиться к явлению Господа. То есть группа выбрала Кумран потому, что он находился в пустыне, в точности как велел Исайя, и там они истолковывали закон, божественный путь жизни.

Следствием обособления от храмовой общины в Иерусалиме стал отказ от жертвоприношений животных учениками Учителя, которые считали, что святилище находится в руках нечестивой администрации.

У нас нет надежных свидетельств, на которых можно было бы выстроить историю кумранской общины после того, как она была основана. В первой фазе строения простирались приблизительно на 100 метров с севера на юг и на 80 — с востока на запад. В более поздний период (или периоды) строения пострадали от пожара и, очевидно, от землетрясения, которые причинили им значительный ущерб. Через несколько десятилетий после того, как здания были восстановлены преимущественно в том же виде, какой они имели прежде, поселение было разрушено — в 68 г. н. э. или около того. У нас имеются основания полагать, что, когда на ессеев напали, они стали защищаться, возможно решив, что пришло время финальной войны.

Ученые, которые анализировали основные, хорошо сохранившиеся кумранские документы, полагают, что могут выявить в них последовательные стадии редактирования и дополнения. Подобная литературно-критическая работа часто бывает крайне субъективной и редко когда получает широкое одобрение. Тем не менее Устав общины может содержать древнее ядро, которое восходит к самым ранним этапам существования кумранской общины, а возможно, и к более раннему времени. В столбцах 8.19.26 говорится о первичной общине (пассаж с пустыней, относящийся к Исайе 40, находится в этом разделе). Существенная часть этих двух столбцов отсутствует в некоторых копиях Устава из пещеры 4. Хотя не ясно, сохранили ли они более раннюю форму эволюционировавшего текста или дефектны потому, что писец пропустил раздел, когда его взгляд случайно перескочил с одного предложения на похожее в последующей строке, не заметив промежуточный материал. В любом случае, этот раздел присутствует в 1QS (ок. 100-75 гг. до н. э.).

В 8.1–9.26 копии Устава из пещеры 1 община изгнанников преподносит себя как святое святых для Израиля, то есть как наиболее священную группу внутри более широкой святой общины. Их задача — искупить землю и послужить в качестве приятного приношения Богу. Сознательное нарушение любой заповеди Моисея наказывалось исключением из общины без какой-либо надежды на возвращение; непреднамеренные нарушения влекли за собой двухгодичное наказание для ослушника. И лишь затем он, если раскаивался, мог быть принят обратно. Два важных предложения выглядят так: «Чтобы им искупить вину преступления и греховное отступничество и ради благоволения к стране, без мяса всесожжения и жертвенного жира. Словесное приношение для правосудия будет как приятный аромат праведности, а совершенство пути как предложение добровольной жертвы» (9.4–5; р. 110). Жизнь общины являлась заменой храмовых ритуалов жертвоприношения и искупления. Если этот раздел не перерабатывался и является ранним документом общины, тогда вера в двух мессий (упомянутых в 9.11) присутствовала уже в это время (подробнее об этом см. ниже, 4.В.6).

История общины в фазе I была связана с событиями в правление Александра Янная (103-76 до н. э.). Часть фарисеев попыталась свергнуть его, пригласив в Иерусалим царя Деметрия, селевкидского монарха, чтобы тот напал на Янная. Совершив отмщение, Яннай распял в один день 800 фарисеев в присутствии их семей. Как уже отмечалось, комментарий на Наума упоминает об этом инциденте. Некоторые ученые предположили, что фарисеи могли бежать в Кумран, тем самым увеличив число его обитателей после ужасных экзекуций 88 г. до н. э. Однако такое предположение кажется маловероятным. Кумранские ессеи насмехались над фарисеями, называя их «ищущими обольщения» из-за их неспособности практиковать более строгое понимание закона, которое отстаивали Учитель и его ученики. Не очевидно, что кумраниты сочли варварскую акцию Янная безусловно преступной. Комментарий на Наума говорит об этом инциденте, не вынося приговора его деянию.*

К этой дискуссии может иметь отношение текст 4Q448 (Апокрифический псалом и молитва). Он упоминает царя Ионатана (= Янная) в одном месте наверняка и, возможно, еще раз, и может содержать первую позитивную ссылку на маккавейского/хасмонейского правителя в кумранских текстах. В тексте говорится: «Святой город для царя Ионатана и всего собрания Твоего народа Израиля» (2.1–4; р. 332). Согласно другому прочтению, слово, переведенное как «город», принимается за «восстань», а «святой» — за отсылку к Богу: «Восстань, Святой…» Упоминание Янная в позитивном свете не было немыслимо в Кумране, поскольку он расправился с 800 противниками ессеев. Однако оно поднимает вопрос, почему, если Яннай вызывал у них сочувствие, они продолжали вести свое изолированное существование. Ответ может быть таким: они оставались в стороне из-за своей веры в то, что живут в последние дни, и своего взгляда на чистоту и удаление от всякой нечистоты.

Хотя у нас мало информации об обитателях Кумрана в фазе I, мы можем с уверенностью говорить, что большое количество манускриптов было переписано во время нее. Некоторые копии Устава общины, Дамасский документ, Храмовый свиток, свиток Гимнов, Песни субботней жерт- [41] вы, Ежедневные молитвы, копии библейских книг, такие сочинения, как 1 Еноха и Юбилеи — эти и многие другие тексты были переписаны в фазе I.

Де Во теоретизировал, что его фаза 1Ь завершилась, когда Кумран потрясло землетрясение 31 г. до н. э., которое стало причиной пожара, повредившего общинные строения. Последовал почти 30-летний перерыв в заселении (до окончания правления Ирода в 4 г. до н. э.). Вывод, что комплекс оставался необитаемым в течение нескольких десятилетий, основан на интерпретации некоторых монет и значительном отложении ила в одной из цистерн.[41] Как мы видели, не все сочли объяснение де Во убедительным. Чтобы образовался толстый слой ила, 27 лет, бесспорно, не требуется. Вдобавок, были найдены десять монет, относящихся к правлению Ирода. У нас нет веских причин полагать, что ессеи не отстроили бы вскоре свое поселение на том же месте.

B. Фаза II

Вторая фаза простирается от некоего момента на рубеже эр до окончательного разрушения строений. Здания были отстроены примерно до тех же размеров, какие у них были в предыдущей фазе, хотя произошел ряд небольших изменений, таких как дополнительное укрепление башни. Подобно фазе I, фаза II была периодом интенсивного труда переписчиков. Снова появляются в изобилии библейские манускрипты и копии других со- [42] чинений. Устав войны из пещеры 1 относится к этой фазе, равно как и многие из библейских комментариев, а также замечательный первый свиток Псалмов из пещеры 11. Остается открытым вопрос, можно ли сделать какие-то важные выводы на основании времени, в которое переписчики создавали эти манускрипты. Например, библейская интерпретация, бесспорно, имела место до фазы II, и были найдены более ранние манускрипты старшей версии Устава войны. В любом случае, когда началось наступление римлян, ессеи спрятали свои рукописи и, предположительно, попытались защититься, в результате чего многие из них погибли. Обширные свидетельства пожара и наличие железных наконечников стрел показывают, что конец поселения был насильственным. Мы не знаем, относятся ли к этой резне какие-либо тела на кладбище. Возможно, что некоторые ессеи спаслись и направились в другие места, например в Масаду. Одним из свидетельств, подкрепляющих эту теорию, является находка в Масаде копии кумранских Песней субботней жертвы. Возможно, ее принес туда бывший обитатель Кумрана.

Последующие фазы не влияют на историю кумранской общины, и поэтому их можно здесь не рассматривать.

В. КОНТУРЫ КУМРАНСКОЙ ИДЕОЛОГИИ И ПРАКТИКИ

Набросок кумранской истории, данный выше, полезно дополнить краткой характеристикой теологии, представленной в кумранских текстах, и образа жизни, вытекающего из нее. Элементы идеологии и практики, которые просматриваются в текстах и их фрагментах, образуют целостную систему: фундаментальные воззрения требовали конкретной формы и принимали ее в определенных моделях поведения. Хотя теология и обычаи секты сильно зависят от библейских данностей и тем самым имеют много общего с другими иудейскими системами, они достаточно своеобразны, характеризуя кумранских ессеев как группу, которая отклонилась в важных аспектах от других современных ей иудейских групп. Интригующей, значимой особенностью кумранской идеологии является то, что она сочетает глубокое осознание того, что последние дни уже наступили, с не менее глубоким убеждением, что поведение должно соответствовать самым строгим предписаниям закона. Будет упрощением преподнести раввинский иудаизм подобным образом, но он, как его передают Мишна, Тосефта и Талмуды, демонстрирует заметный интерес к поведению, отвечающему завету. Раннее христианство, по крайней мере в своих павловских формах, отвергало этот подход и делало больший упор на эсхатологическую сторону. В Кумране подчеркивались оба аспекта.

Нелегко дать всесторонний обзор теологии, которая в текстах не излагается систематически, но несколько основных принципов можно сформулировать следующим образом.

1. Предопределение

Все создано вечным и всемогущим Богом, но прежде чем это сделать, он в точности определил, что произойдет в его творении. Он не только предопределил все, а затем создал мир в соответствии со своим планом, но также решил поддерживать связь со своими созданиями и разбросал по своему творению ключи, указывающие на структуру вселенной и на раскрывающийся характер истории. (О некоторых текстах, выражающих теологию предопределения в Кумране см. гл. 3 А.2.а.1.) Основополагающая роль предопределения и провидения в теологии ессеев является одной из особенностей, которая бросалась в глаза их современникам и отделяла их от других групп. Выражение, часто встречающееся в их детерминистских утверждениях: «прежде чем Он сотворил» или нечто в этом роде. Оно напоминает один из стихов Второисайи, где анонимный пророк изгнания провозглашает, что Господь издавна знал о том, что произойдет. Ессеи пошли дальше пророческого заявления о предвидении, веруя, что божество также позаботилось о том, что произойдет, прежде сотворения, в котором свершатся все запланированные события. В кумранских манускриптах, по-видимому, отсутствует серьезная попытка решить логические трудности, которые вытекают из подобной системы. Но несколько документов содержат безусловные утверждения этого типично ессейского воззрения — воззрения, которое, согласно Иосифу Флавию, отличало их от фарисеев и саддукеев.

2. Два пути

В плане, предопределенном Богом, существуют два пути: путь света и путь тьмы, путь добра и путь зла. Промежуточный вариант отсутствует. Весь мир включен в эту дуальность, находящуюся в конечном счете под надежным контролем Бога. Ангелы, которых очень много, и люди принадлежат к тому или другому из этих лагерей. Два лагеря ведут постоянную борьбу друг с другом — конфликт, который закончится только тогда, когда Бог явится для страшного суда и отдаст победу сынам света и их союзникам из числа ангелов.

Космическая война между этими изначальными силами также разыгрывается в жизни индивидуумов. В каждом человеке присутствует определенное количество света и тьмы. Или, если выразиться иначе, греховны все, даже сыны света.

Далее Устав перечисляет поступки, которые проистекают от двух духов, и делает программное заявление.

Объяснение весомому присутствию зла в жизни человечества, предпочитавшееся в Кумране, — это рассказ о падших ангелах (см. Быт 6:1–4), хорошо известный из литературы о Енохе. Когда небесные ангелы сбились с пути и оплодотворили женщин, они и их потомство — исполины — внесли в человеческое общество сверхчеловеческий элемент зла. По-видимому, рассказ об Адаме и Еве не играл большой роли в кумранской идеологии. Миф об ангелах (или стражах), в некоторых из его форм, предполагает, что зло существовало прежде в божественной сфере, но не объясняет его причины.

3. Община Нового Завета

При таком положении дел Бог решил вступить в завет с определенным народом. Он избрал его и давал ему заповеди в разное время, но прежде всего на горе Синай, когда Он открыл детали своей воли Моисею. Авраам и его потомки жили в отношениях завета с Богом, пока их непокорность не заставила его, много столетий спустя, отвергнуть их и отдать их в руки Навуходоносора. Тем не менее со спасшимся остатком своего народа Бог возобновил завет. По-видимому, это был прежний завет, но на этот раз он отличался более глубоким пониманием того, что требовалось, и с большим желанием повиноваться. Остаток, с которым был заключен новый завет, считал себя истинным Израилем. Люди, жившие в Кумране и его окрестностях, твердо верили, что они являются частью остатка, взращенного Богом для насаждения праведности и истины. Они ежегодно проводили церемонию возобновления завета, во время праздника седмиц (см. 4Q266 фраг. 11.1718). Эта церемония описана в первых двух с половиной столбцах копии Устава общины из пещеры 1 (с параллелями в копиях из пещеры 4).

Община была организована по образцу, напоминающему структуру библейского Израиля во время его хождения по пустыне. Они продолжали пользоваться языком колен и проводили грань между священниками, левитами и израильтянами, причем израильтяне были разделены на тысячи, сотни, пятидесятки и десятки.[43] Хотя организация общины описана наиболее подробно в Уставе общины, термины, которые в нем употребляются, фигурируют также в других текстах. Слово, которое сектанты часто использовали по отношению к себе, — яхад, «единство»[44] или «община». В разделе, который касается ежегодной церемонии возобновления завета, автор изображает «единство» в таких словах:

Группа вела подлинно общинную жизнь. Они вместе вкушали «чистую пищу», молились, размышляли и изучали священное писание (6.2–3, 7–8). Главным должностным лицом был смотритель (Guardian, как Вермеш переводит слово меваккер), который, возможно, был тем же лицом, что и человек, названный руководителем или вразумляющим (Master, маскил), чьи обязанности перечислены в столбце 9. Его задачи включали обучение истинному знанию и тайнам Бога, оценку членов общины согласно их духу и председательство на собраниях группы. Кроме того, кандидаты на вступление в секту должны были сначала экзаменоваться им; только если они проходили испытание, им позволялось продолжить длительный процесс превращения в члена общины (6.13–15). Смотритель должен был ревностно исполнять волю Божью и радоваться ее осуществлению. Дамасский документ, постановления которого предназначены для иного типа ессейских общин (станов), также упоминает смотрителя, который главенствует над ними. Возможно, что человек, которого Вермеш называет казначеем (Bursar), не идентичен смотрителю, хотя здесь нет полной ясности. Кем бы ни был казначей, он отвечал за финансы группы, ее общее имущество. Устав также говорит о совете общины, в котором было двенадцать человек наряду с тремя священниками[45] (8.1–4). Не ясно, была ли это постоянная структура или раннее ядро общины. Вся группа названа «сообществом» (Congregation) или «старшими» (многими, the many).

4. Интерпретация писания

Глубокое осознание и преданность, выраженные в возобновленном завете, были тесно связаны с интерпретацией писания. Все данные указывают на первичность библейского исследования в Кумране, причем из подобного исследования извлекались различные виды информации.

A. Последние дни

Исследование откровений Бога, облегченное присутствием Учителя праведности, который считался вдохновенным истолкователем пророческих тайн, выявило, что последние дни, предсказанные пророками, уже наступили (см. Некоторые из предписаний Торы. С 21). Следствием стали особые условия, превалировавшие в это время, когда зло должно достичь наивысшей отметки, а вступившие в возобновленный завет — подвергнуться тяжелым испытаниям. Для этих времен используются разные термины, такие как «период нечестия» или «время испытаний».

B. Особые законы

Интерпретация писаний не только выявила факт, что последние дни уже наступили, но также породила специфические правила, по которым вступившие в завет должны были жить в эпоху нечестия. Были раскрыты законы Торы, абсолютный авторитет которых, разумеется, нельзя было подвергать сомнению. Нарушение любого из них вело к исключению из общины (1QS 8.21–23). Но в процессе своей особой интерпретации кумранские истолкователи также извлекали из выявленных законов и другие положения и заповеди, которые, как они полагали, были скрыты в богооткровенных словах Торы. Каждый, кто по собственному почину заслужил право вступить в общину (эту процедуру см. в гл. 3 В.1), обязывался жить в соответствие с божественной волей как она понималась группой. Ряд юридических текстов из Кумрана показывает важность правил, извлеченных из толкования Торы. Строгое соблюдение общинного кодекса поведения подкреплялось серией наказаний, наиболее серьезным из которых было изгнание из общины. Другие варьируют, в зависимости от правонарушения, между двухгодичным исключением за наиболее серьезные проступки (если человек «изменял истине и следовал закоснелости своего сердца», 7.18–19, р. 108) и 10-дневным за самые незначительные (перебивание товарища, когда тот говорит, 7.9-10).

Все члены общины ранжировались согласно совершенству или несовершенству их поведения, и регулярно оценивались. Более того, велись записи, с тем чтобы соответствующая информация была под рукой.

Поскольку первостепенное внимание уделялось чистоте, требовалось отлучение, будь то бесповоротное изгнание из кумранской общины или временное, но реальное изгнание из станов, упоминаемое в Дамасском документе. Целью строгих правил была помощь членам общины в достижении требуемой чистоты, в избавлении от всяческих загрязнений.

C. Устройство мира

Откровение и интерпретация писания также снабжали информацией об устройстве мира. Откровения не только помогали выявить течение истории и место человека в ней, но также сообщали об истинном календаре и упорядоченных сроках, в которые следует отмечать праздники. Солнце и луна перемещались согласно строгим, схематичным законам, которые понимали вступившие в завет, но не другие люди, следовавшие по путям язычников.

Богооткровенный календарь требовал солнечного года, равного 364 дням, и лунного, равного 354 дням. Когда многие из текстов пещеры 4 оставались недоступными, из опубликованных текстов казалось, что кумраниты, подобно автору Юбилеев, принимали только солнечный календарь из 364 дней и отвергали лунный счет, которому следовали власти в Иерусалиме — счет, который был практически идентичен календарю, использовавшемуся в различных эллинистических царствах. В главе 2 я перечислил тексты, упоминающие о 364-дневном солнечном календаре: Юбилеи, 1 Еноха, первый свиток Псалмов из пещеры 11, тексты мишмарот (то есть тексты, говорящие о ротации 24 священнических групп или «черед»), 4Q252 и 4QMMT. Теперь, когда календарные тексты доступны, можно лучше понять всю сложность кумранских календарных схем. Особенно интересно, что один список Устава общины из пещеры 4 (список е) включает длинный календарный раздел, который также касается священнических смен или черед.[46]

В текстах мишмарот мы часто видим таблицу, коррелирующую три показателя: дату в солнечном календаре, соответствующую дату в схематичном лунном календаре и день службы на неделе для священнической смены, которая тогда выполняла свои обязанности. Первые два пункта понять достаточно просто, но третий более сложен. Священники в древней Иудее разделялись на 24 смены или череды (они перечислены в 1 Пар 24:7-18), попеременно исполняя службу в храме. Священники каждой из 24 групп служили в течение одной недели, а затем в воскресенье уступали место следующей группе в списке. Соотнося ротацию священников с солнечными и лунными датами, составитель календаря добавил элемент дня недели, в который происходило то или иное событие. Иногда календарь также указывает праздники: известные из еврейской Библии и дополнительные, которые отмечали ессеи. Поскольку Тора оговаривает даты некоторых из этих праздников, можно высчитать, когда праздновались те, которые были нам незнакомы. После такого вычисления не очень трудно определить большинство деталей этих достаточно сложных текстов.

Значимость кумранской календарной системы в том, что она отличалась от календаря, использовавшегося в храме в то время. В результате обитатели Кумрана и некоторые из их духовных предшественников придерживались уникального праздничного цикла. То есть праздники, которые были у них общими с другими иудеями, они справляли в иные дни. Кроме того, они отмечали как праздники несколько событий, которые другие иудеи, по-видимому, особо не выделяли. Основные добавления к списку библейских праздников даны жирным шрифтом:

Видимо, дополнительные праздники были результатом библейской интерпретации. Даты праздников везде соответствуют солнечному календарю.

Лунный календарь, который теперь надежно засвидетельствован для Кумрана (Юбилеи отвергали какое-либо использование луны в календарных вычислениях, но Астрономическая книга 1 Еноха признавала ее), отличался от системы, использовавшейся в Иерусалиме. Это чисто схематический календарь, не зависящий, как это ни странно, от наблюдений за луной. В нем постоянно чередуются месяцы, состоящие из 30 и 29 дней. Двенадцать таких месяцев составляют 354 дня, поэтому каждый третий год приходилось добавлять один месяц, чтобы привести лунное счисление в согласие с солнечным. Другой примечательной особенностью кумранских лунных вычислений является то, что в них, возможно, за начало лунного месяца принимается полнолуние, а не новолуние. Сторонники этого календаря прослеживали его и солнечный календарь ко времени сотворения; они даже датировали дни недели сотворения священнической сменой, которая выполняла бы тогда свои обязанности, существуй она в то время. Эти старательные толкователи книги Бытия полагали, что Бог создал луну полной, следовательно первый месяц начался с полнолуния. Поскольку он создал солнце, луну и звезды в четвертый день, календарь начинался с четвертого дня недели (то есть с нашей среды).

По-видимому, авторы свитков сознавали, что их схематичный солнечный календарь не соответствует фактической продолжительности солнечного года. Некоторые из календарных текстов, возможно, указывают на сложную систему интеркаляции (вставок), посредством которой их 364-дневный календарь можно было гармонизировать с истинным солнечным годом. Тексты содержат множество свидетельств, что календарь охватывал промежутки времени большие, чем год. Имеются ссылки на седмины годов (как в Данииле 9) и юбилеи годов (как в книге Юбилеев). Юбилеи считались 49-летними промежутками времени. Посредством подобных единиц времени ессеи датировали прошлое и предсказывали будущее — и то и другое, разумеется, было заложено в неизменном, предопределенном плане Бога.

5. Поклонение

Поскольку вступившие в завет жили в эпоху нечестия, которая вела к концу истории, они считали себя обязанными чтить и восхвалять Бога и, поступая так, чувствовали, что находятся в содружестве с ангелами, которые участвовали в небесной литургии. По всей видимости, участники завета не приносили в жертву животных. Кости животных, найденные в Кумране, можно проинтерпретировать как остатки трапез, а не жертвенных животных.[47] Вместо этого, члены общины предлагали молитву и хвалу в качестве словесного приношения творящему, помогающему и спасающему Богу. В уже цитировавшемся пассаже сказано следующее:

Чтобы им искупить вину преступления и греховное отступничество и ради благоволения к стране, без мяса всесожжения и жертвенного жира. Словесное приношение для правосудия будет как приятный аромат праведности, а совершенство пути как предложение добровольной жертвы (Устав общины 9.4–5; р. 110).

6. Конец истории и мессии

В конце истории, к которому вступившие в завет готовились, подчиняясь открытым и тайным требованиям Бога, должен вмешаться всемогущий Господь. Затем он пошлет великих лидеров будущего — пророка, а также мессий (помазанников) из рода Давида и из священников, — которые, вместе с воинством сынов света, примут участие в конечной божественной победе над злом.

Кумранская вера в двух мессий привлекла большое внимание. Как уже упоминалось, копии Дамасского документа были найдены в 1896 г. и изданы в 1910. Ученые, изучавшие их, отметили, что в четырех пассажах (CD 12.23–13.1; 14.18–19; 19.10–11; 19.33–20.1) употребляется фраза «мессия Аарона и Израиля / мессия из Аарона и из Израиля». Разумеется, у них возник вопрос о ее значении: придет ли один мессия, представляющий весь Израиль, или автор имел в виду двух мессий, одного от священнического рода Аарона, а другого от остального Израиля? Ответа дано не было ввиду двусмысленности свидетельства, хотя в одном пассаже подлежащему «мессия Аарона и Израиля» соответствовал глагол в единственном числе. С учетом предыстории этих дебатов, большой ажиотаж вызвало обнаружение копии Устава общины из пещеры 1, поскольку в ней употреблена та же самая фраза, но с дополнительной буквой, в результате чего фраза принимала вид: мессии Аарона и Израиля (9.11). Раздел, частью которого является эта строка, отсутствует в списке Устава из пещеры 4 (список е), но его отсутствие могло быть вызвано оплошностью писца. Множественная форма в 9.11 принесла первое недвусмысленное свидетельство, что обитатели Кумрана ожидали не одного, а двух мессий.' Устав сообщества (который называет себя уставом последних дней) добавил новые данные. В нем изображена трапеза, на которой присутствуют два персонажа: священник (не названный в тексте мессией), который руководит трапезой, произнося благословения, и мессия [48]

Израиля, также играющий в ней важную роль (1 QSa 2.1122).

Схема со светским и жреческим лидерами в конечное время повторяется в относительно большом количестве кумранских текстов разного типа: уставах, комментариях (последовательных и тематических) и эсхатологических сочинениях. Мессия Израиля оказывается потомком Давида, как и следовало ожидать. Он фигурирует под несколькими титулами, которые отождествляются один с другим: «отрасль Давида» (титул из Исайи), «помазанник» и «князь сообщества». В языке, заимствованном из Исайи, он часто описывается как победитель врагов Израиля и вершитель правосудия. Но рядом с ним мы постоянно видим священника, который наставляет его и исполняет другие жреческие обязанности. Эти двое также действуют в Уставе войны. Обычно мы узнаем о них мало, особенно о мессии-священнике, поскольку тексты, как правило, фрагментарны, но одной из их функций названо искупление.

Иногда, как кажется, тексты упоминают только одного мессию; в 4Q521 (Мессианском апокалипсисе) в разделе, который, к сожаленью, разорван, читается: «…небо и земля услышат Его помазанника, и никто на них не уклонится от заповеди святых» (2 i + 4.1–2). Естественнее всего принять, что формула, переведенная как «Его помазанник», написана в единственном числе, хотя ее параллель в следующей строке («святые») дана во множественном. В этом тексте примечательна властная роль мессии, равно как и святых. Несколькими строчками ниже (строка 12) появляется пассаж о воскресении; однако, как кажется, новую жизнь мертвым дает Бог, а не мессия.

Как мы уже видели в главе 3 А.2.а.2, высказывания свитков о жизни после смерти не всегда ясны. Тем не менее, как там отмечалось, имеются тексты, говорящие, что Бог воскресит мертвых. Очевидно, это воскресение происходит после того, как завершилась финальная война и произошли катастрофические разрушения. Тогда настанет время нового союза с Богом и ангелами. Этот союз будет продолжением того, которым члены общины наслаждались в настоящее время, поскольку они верили, что некоторым образом объединены с небесным воинством в своем нынешнем поклонении Богу. Храмовый свиток говорит о новом храме, который создаст Бог, а в ряде текстов описывается планировка нового Иерусалима. То есть кумраниты предвидели возвращение в очищенный Иерусалим с его новым храмом, где жертвоприношения и праздничное богослужение будут происходить должным образом.

С. КУМРАНСКИЕ ЕССЕИ И ИХ МЕСТО В ИУДАИЗМЕ

Занятно почитать какую-нибудь книгу об иудаизме конца периода второго храма, изданную до 1947 г., и сравнить ее с книгой, содержащей информацию об открытии свитков. Остается много неясностей об этих временах, несмотря на прирост источниковедческого материала, который теперь доступен, но общая картина выглядит более радужной и намного более детализированной благодаря тому, что выявили свитки Мертвого моря.

Из трудов Иосифа Флавия и других источников историки знали, что в последнем или двух последних веках до нашей эры и в I в. н. э. среди иудейского населения существовало несколько групп, сект или партий (трудно подобрать адекватный термин). Говоря о времени хасмонейского правителя Ионатана (152–142 гг. до н. э.), Иосиф сообщает, что среди иудеев было три секты: фарисеи, саддукеи и ессеи. Он добавляет, что зелоты, которые появились позже, были похожи на фарисеев, за исключением их политических взглядов (отказ признать власть смертных людей). Новый Завет также говорит о фарисеях и саддукеях и даже упоминает зелотов, сообщая о них немного. Об этих группах Иосиф повествует достаточно подробно и позволяет нам получить представление о них, но наибольшей информацией он, по-видимому, располагал о ессеях. Его самого (или его источник, или обоих) очень интересовал их необычный образ жизни и то, как они заботились о членах своей группы. Фарисеев он изображает как пользовавшихся влиянием среди народа и говорит, что их считали наиболее искусными интерпретаторами законов («слывут точнейшими толкователями закона», Война 2.162 или 2.8.14), а саддукеи апеллировали к более зажиточным слоям населения. Эксперты задавались вопросом, насколько полно или точно Иосиф описал эти группы и в какой степени он или его источники отредактировали их изображение, с тем чтобы оно было понятно или, возможно, притягательно для более широкой, нееврейской аудитории.

Свитки позволяют нам дополнить информацию, содержащуюся в подобных источниках, довольно неожиданными элементами. Давайте начнем с фарисеев, группы, относительно хорошо известной многим, поскольку Иисус вступает с ними в столкновение в Евангелиях, где они редко предстают в позитивном свете. Например, у Матфея фарисеи не только возражают, когда ученики Иисуса срывают колосья в субботу (12:1–8), но также противятся его исцелениям в субботу, возможно на том основании, что исцеление считалось работой, а все виды работы в седьмой день были запрещены (12:9-14), хотя ни один иудейский источник того времени не определяет исцеление как работу. Позже они обвиняют учеников Иисуса в том, что они нарушают предание старцев, не умывая рук перед едой, а он обвиняет фарисеев в нарушении заповедей Божьих ради своего предания (15:1–9). Иисус предупреждает своих учеников о закваске фарисейской и саддукейской, имея в виду их учение (16:5-12). Иисус и фарисеи полемизируют о законах супружества и развода (19:1–9). Они пытаются поставить ему ловушку, спрашивая, позволительно ли платить налоги императору (22:15–22). Конфликт между Иисусом и фарисеями достигает апогея в гл. 23, где он произносит длинный ряд филиппик против книжников и фарисеев. Он начинает с обвинения их в лицемерии: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (23:2–3). Возможно, совокупность его обвинений против них получает наиболее ясное выражение в следующих строках: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (23:2324). То есть показаны лидеры, которые уделяют внимание второстепенным вещам и, поступая так, забывают о сути религии, проповедуемой ими.

Иосиф Флавий пояснил, почему фарисеи считались точными толкователями законов. Они не соглашались с саддукеями по ряду вопросов, говорит он. Например, фарисеи, как это явствует из Евангелий, придерживались традиции юридического толкования, которую они унаследовали от своих предшественников и передали своим последователям. Эта традиция предлагала интерпретации и объяснения закона Моисея, адаптируя его к меняющимся социальным и политическим условиям.

Свитки дают ясное представление о том, что основной стороной, с которой члены общины вели дискуссию, были фарисеи того времени. Хотя такая трактовка ситуации будет слишком корректной. Фарисеи были их врагами, людьми, которые, на их взгляд, страшно заблуждались, причем то, как они рисуют фарисеев, может вызвать удивление у читателей Нового Завета. Тот факт, что фарисеи являются основными оппонентами в споре как с Иисусом и его учениками, так и с кумранской общиной, вероятно, показывает, насколько влиятельными они были и насколько активно действовали во многих местах странах.

Как нам уже случалось отметить, досадным обстоятельством в изучении свитков Мертвого моря является то, что они почти никогда не называют по имени индивидуумов или группы, которых они обсуждают. Их авторы предпочитают пользоваться закодированными обозначениями, которые зачастую носят оскорбительный характер. К примеру, главного врага секты в ранние дни ее существования они называют Нечестивым священником. В ряде текстов среди свитков группу оппонентов именуют «ищущими обольщения». Слово, переведенное как «ищущие», может быть употреблено, когда говорится об исследовании или истолковании писаний, а слово, переведенное как «обольщение» (или "приятного"), обычно имеет негативный оттенок, когда оно связано с высказываниями и речью. Этот термин встречается в Притчах 26:28, где он служит параллелью лживому языку («Лживый язык ненавидит уязвленных им, а льстивые уста готовят падение»), а Даниил 11:32 относит его к враждебному царю, который льстит, говоря приятное («Он привлечет к себе лестью»). По-видимому, смысл выражения «ищущие обольщения» не только в том, что их характеризует льстивая или приятная речь, но также в том, что они ищут легкого выхода из ситуации. Используемый с глаголом «искать» или «разыскивать», этот ярлык, вероятно, относится к людям, которые ищут способ, облегчающий соблюдение заповедей писания, делая их более приятными, чем требует должная, строгая интерпретация этих законов. «Ищущие обольщения» — обозначение, которое община создателей свитков дала своим оппонентам, которыми почти наверняка были фарисеи.[49] Нижеследующие пассажи проиллюстрируют практику использования закодированных названий и эпитетов в свитках и покажут, что секта хотела сообщить об «ищущих обольщения». Вероятно, что еврейское слово, переведенное как «приятное» (халакот), обыгрывает фарисейский термин галахот (законы).

Эпитет «ищущие обольщения» встречается (с небольшими вариациями) в пяти текстах, обнаруженных в Кумране. Согласно Дамасскому документу, после появления «корня насаждения» (через 390 лет после того, как Навуходоносор нанес поражение Израилю) и двадцати лет неопределенности до пришествия Учителя праведности[50] (раннего лидера группы), на сцене появляются противник новой группы и ее лидер. Описание его и его общины дает яркую картину того, кого в них видели оппоненты:

Спор между двумя сторонами определенно включал закон, поскольку автор Дамасского документа обвиняет другую сторону в том, что она предала завет и вводит других в заблуждение, заставляя их повторять ее ошибки. Подобные обвинения показывают, что оппоненты были соотечественниками иудеями, людьми, которым следовало хранить завет. Их поиск приятного — лишь одно из критических замечаний в перечне того, что ставится им в вину.

Ходайот, или Благодарственные псалмы, дополняют картину в двух поэмах, которые были идентифицированы как гимны, возможно исходящие от Учителя праведности. В 10.31–38 (ранее 2.31–38) поэт благодарит Господа за спасение его «от ревности лживых толкователей, от сообщества ищущих обольщения» (10.31–32; р. 258). Он заявляет, что они пытались убить его и называет их «ищущими обмана» (строка 34; р. 259). В поэме, которая начинается в 12.5 (ранее 4.5), он говорит, что «они, учителя лжи и провидцы обмана, замыслили против меня дьявольское дело, чтобы заменить Закон, вырезанный Тобой в моем сердце, вещами, приятными Твоему народу» (12.9-11; р. 263). Оппонентов осуждают за их лживые речи, которые вели к отрицанию богооткровенного закона (понимаемого должным образом) ради чего-то иного, и за склонение других к аналогичным действиям. Проблемой является должная интерпретация закона и его последующее применение.

Несколько ссылок на ищущих обольщения появляются в несвязном контексте в фрагментарных манускриптах; из этих пассажей мы узнаем о них немного. В 4Q177 (Catena^a) 2.12–13 сказано об их враждебности, а в 4Q163 (4QpIsa^c) 23 ii 10–12 говорится, что они в Иерусалиме, и в том же контексте упоминается закон.

Из этих ссылок можно было бы сделать несколько заключений об «ищущих обольщения» (например, что они интерпретируют закон в манере, которая противоречит взглядам общины создателей свитков, отвергают притязания Учителя, учат и вводят в заблуждение народ — все это ведет к наказанию их Богом), но характеристики будут слишком обобщенными и не позволят нам идентифицировать группу, стоящую за этим ярлыком. Поэтому ссылки на них в пятом тексте, пешер Нахум или комментарии на Наума (4Q169, одном из построчных, непрерывных комментариев), являются особенно ценными ввиду того, что некоторые из них намного более конкретны.

В этом тексте первое упоминание об «ищущих обольщения» встречается при комментировании стиха Наум 2:1 lb: «Где ходил лев, львенок и никто не пугал их»; об этом пассаже комментатор пишет: «[Имеется в виду Деме]трий, царь Греции, который хотел вступить в Иерусалим по совету ищущих обольщения. [Но Бог не позволил отдать город] в руки царей Греции от Антиоха до появления правителей киттиев. А затем будет попрана…» (3–4 i 2–3; р. 474). Имея эту ссылку на двух греческих, то есть селевкидских царей (Деметрия и Антиоха) — редкий случай, когда автор свитков называет подлинные имена исторических личностей — и на киттиев (то есть римлян), мы получаем хорошее представление о времени и обстоятельствах, которые имеет в виду комментатор. Весьма вероятно, что Деметрий — это Деметрий III Эвкер (95–88 гг. до н. э.), селевкидский царь. Некоторые из иудеев предложили ему вступить в их страну (ок. 88 г. до н. э.) при обстоятельствах, которые мы вскоре рассмотрим. Наш текст называет людей, которые сделали это необычное предложение, «ищущими обольщения». Этот пассаж указывает, что в начале I в. до н. э. ищущие обольщения играли активную роль в национальной политике.

Следующий комментарий к Наум 2:12Ь («[он наполняет добычей] пещеры свои и логовища свои похищенным]») утвердил большинство ученых в отождествлении ищущих обольщения с фарисеями, поскольку в нем также упоминается распятие в схожем историческом контексте: «Имеется в виду Яростный львенок, [который учинит месть] над ищущими обольщения и будет вешать людей живыми… прежде в Израиле. Ибо под повешенным на дереве понимает живого человека» (3–4 i 4–8; р. 474).[52]

Согласно многим экспертам, идентификация ищущих обобщения получила свое наиболее убедительное подкрепление из сравнения того, что о них говорит пешер Нахум, с сообщением Иосифа Флавия об отношениях Александра Янная с фарисеями. Александр Яннай был иудейским царем и первосвященником (103-76 до н. э.) из династии Хасмонеев. Варианты рассказа в двух исторических трудах Иосифа — «Иудейской войне» и «Древностях» — не столь конкретны, как хотелось бы, но в них содержится достаточно для подтверждения идентификации ищущих обобщения с фарисеями.

Сюжетная линия в обоих сочинениях Иосифа в целом совпадает, хотя в «Древностях» он приводит больше деталей. В «Войне» релевантные пассажи — это 1.88–98 и 1.110-14 (1.4.3–6 и 1.5.2–3); в «Древностях» параллельные отрывки — 13.372-83 и 13.398–415 (13.13.5-14.2 и 13.15.5-16.2). В обоих сочинениях рассматриваемая цепочка исторических событий начинается с замечания, что после ряда сражений с внешними врагами иудейское население дало выход своему гневу в отношении Александра, воспользовавшись праздничным днем, когда многие из них собрались в храме. В Древ. 13.372, где сказано, что этим днем был праздник кущей, историк дополняет скудные данные «Войны», сообщая о том, что толпа забросала первосвященника Янная фруктами, когда он собирался исполнить свои обязанности у алтаря. Ни один из источников не указывает, кем были противники Янная, называя их лишь его соотечественниками иудеями. Александр сумел подавить мятеж только с помощью своих наемников — деяние, которое стоило жизни примерно шести тысячам иудеев.

После этого инцидента беспорядки продолжились, когда правитель истощил людские и финансовые ресурсы страны в своих непрерывных войнах. Должно быть, внутренняя оппозиция ему была сильной и широкой, поскольку сказано, что за 6-летний период жертвой Янная стали свыше 50 000 иудеев (Война 1.91; Древ. 13.376). Когда Яннай увидел, что его жестокий подход только возбуждает к нему большую ненависть, он попытался прибегнуть к примиренческой тактике, но результат едва ли был тем, который он ожидал: «Но высказанная им уступчивость и изменчивость характера сделали его в глазах народа еще более ненавистным; когда он, добиваясь причины, спрашивал, что ему делать для того, чтобы умилостивить народ, ему ответили: “Умереть, ибо и смерть после таких злодейств едва ли может примирить их с ним”. В то же время противники его призвали на помощь Деметрия Эвкера, который, в надежде на более отдаленные последствия, охотно откликнулся на зов и явился со своим войском. При Сихеме иудеи соединились с союзниками» (Война 1.92 или 1.4.4; ср. Древ. 13.376). Опять же, мы должны отметить, что противникам Янная не присваивается особое имя; они названы просто «иудеями».

Хотя Деметрий победил Янная в сражении, Иосиф говорит, что иудейские союзники селевкидского монарха вскоре покинули его и что к Александру, бежавшему в горы, присоединились шесть тысяч иудеев, которые, по какой-то причине, прониклись к нему жалостью. Мы не знаем, были ли эти шесть тысяч теми же самыми или хотя бы некоторыми из тех же самых воинов, которые ранее соединились с Деметрием. Хотя эти обстоятельства вынудили Деметрия покинуть Иудею, они не улучшили отношения между Яннаем и частью иудейского населения. Иосиф Флавий сообщает о продолжении борьбы, в результате которой Александр убил большое число своих врагов и загнал остальных в один город (идентифицируемый по-разному в двух источниках): «после разрушения последнего, они были взяты в плен и приведены в Иерусалим. Александр в своем яростном гневе покончил с ними самым безбожным образом: восемьсот пленников были распяты в центре города, в то же время, когда жены и дети казненных были изрублены на их же глазах. Сам Александр созерцал эту кровавую резню, пиршествуя в сообществе своих наложниц. Народ охватил такой панический страх, что в следующую же ночь 8000 граждан из среды противников царя поспешили перебраться через границу Иудеи, и только смерть Александра принесла конец их вынужденному изгнанию» (Война 1.97–98 или 1.4.6; см. Древ. 13.380).

В «Древностях» Иосиф объясняет подробнее, почему Яннай ответил своим противникам столь яростно и жестоко. Ни в одной из книг историк не называет врагов царя, хотя в «Древностях» он говорит, что они были из числа самых влиятельных мятежников. При этом он связывает их с приглашением и вторжением Деметрия:

Позже в «Древностях» Иосиф приводит достаточно информации, чтобы идентифицировать распятых им людей как фарисеев. На своем смертном одре Яннай признал, что его суровое обращение с фарисеями было основной причиной его внутренних неурядиц и что его жена, которая наследовала его царство, должна позволить фарисеям взять власть и даже совершить месть над его телом, так как он надругался над телами их погибших соратников. И в повествовании фарисеи показаны как люди, которые готовы добиться несколько запоздалого правосудия за повешение их товарищей.

Весьма вероятно, что инцидент, когда Александр Яннай распял 800 своих противников, — тот самый, на который ссылается комментарий на Наума, говоря о повешении людей живыми. Если это так, тогда историческое свидетельство Иосифа Флавия в сочетании с утверждением комментария позволяет идентифицировать ищущих обольщения как фарисеев с большей надежностью, чем это делают ссылки в других свитках. Фарисеи были теми, кто склонил Деметрия к вторжению в Иудею, и они были теми, кого Яннай распял столь жестоким образом. Эти же фарисеи — те, кого комментарий на Наума называет «ищущими обольщения».

Идентификация фарисеев как ищущих обольщения получает подтверждение и в других пассажах в свитках. По крайней мере, в одном случае их обвиняют в приверженности юридической позиции, которую, по-видимому, занимали фарисеи. Согласно Дамасскому документу, группа, которую он называет «строителями стены»,[53] еще одно обозначение фарисеев, совершала различные правонарушения, среди которых был блуд: «И каждый берет замуж дочь своего брата или сестры, а Моисей сказал: К сестре твоей матери не приближайся, она — плоть твоей матери (Лев 18:13). И хотя закон о кровосмешении написан для мужчин, он также относится к женщинам, И, значит, к дочери брата, если она откроет наготу брата своего отца, ибо она — плоть его» (5.7-11; р. 131). Свиток запрещает женитьбу на племяннице, но впоследствии раввины и, предположительно, их предшественники фарисеи ее разрешили. Таким образом, приписывая подобный взгляд группе, названной «строителями стены», автор свитка показывает, что он говорит о фарисеях.

Если сравнить то, что говорится о фарисеях в свитках, с тем, как преподносят их Евангелия, оба корпуса литературы настроены по отношению к ним очень критично, но по разным причинам. В Евангелиях фарисеи — приверженцы юридических деталей, ставящие свое традиционное понимание закона выше более важных вопросов религии; в свитках их критикуют за неисполнение закона во всей его строгости, за поиск легкого выхода из должного соблюдения закона. У фарисеев не было шансов на победу.

Юридический подход фарисеев поднимает еще один важный вопрос в изучении свитков. Вероятно, что тексты упоминают саддукеев (хотя и не часто), называя их кодовым именем «Манассия» (Менашше). Видимо, группа, так обозначенная, играла видную роль в политике (у них было царство).[54] Но экспертов в иудейском законодательстве больше заинтересовали не эти немногочисленные ссылки, а тот факт, что в раввинской литературе имеется небольшой ряд юридических положений, приписываемых саддукеям, которые согласуются с позициями, отстаиваемыми в свитках. Это породило предположение, что община создателей свитков была в некотором смысле саддукейской (см. гл. 2 С.1).

Свидетельства показывают, что община создателей свитков и саддукеи придерживались схожего строгого или точного подхода к закону Моисея. Вполне возможно, что их подход был традиционным, тогда как фарисеи отстаивали более гибкий, мягкий подход, который было легче адаптировать к потребностям более широких слоев населения. Если это так, неудивительно, что фарисеи были более влиятельными в иудейском обществе, чем община создателей свитков или саддукеи.

Хотя важно признать, что кумранская община и саддукеи придерживались схожего взгляда на закон, между ними были глубокие различия в теологических вопросах. Как мы уже видели, согласно Иосифу, саддукеи отрицали то, что он называет судьбой или предопределением событий; свитки же показывают, что община следовала детерминистской теологии. Саддукеи отрицали возможность воскресения, а в свитках оно упоминается. И саддукеи, по-видимому, отвергали существование ангелов или духов; свитки упоминают многих из них. Следовательно, по своей теологии кумранская группа совершенно не походит на саддукеев, хотя она вполне могла быть близка им в юридическом подходе.

Один из выводов, который нужно выделить особо, состоит в следующем: свитки помогли нам яснее понять, что юридические вопросы играли исключительно важную роль для различных иудейских групп и составляли неотъемлемую часть их принадлежности к иудаизму. Хотя они расходились во взглядах и по некоторым теологическим пунктам, но их подходы к юридическим вопросам отделяли их друг от друга в еще большей степени.

При рассмотрении истории кумранской общины я придерживался и модифицировал аспекты наброска, данного в моей статье «2 Maccabees 6,7А and Calendrical Change in Jerusalem», Journal for the Study of Judaism 12 (1981) 52–54. Он частично основан на работе Джерома Мерфи-О’Коннора (Murphy-O’Connor), «Demetrius I and the Teacher of Righteousness», Revur Biblique 83 (1976) 400420; и Хартмута Штегеманна (Stegemann), Die Entstehung der Qumrangemeinde (частное издание, Бонн, 1971).

На присутствие царя Ионатана в 4Q448 указали Э. и X. Эшель (Eshel) и А. Ярдени (Yardeni). Они опубликовали этот текст в Qumran Cave 4 VI Poetical and Liturgical Texts, Part 1 (ed. James VanderKam & Monica Brady; Discoveries in the Judaean Desert 11; Oxford; Clarendon, 1988) 403-25.

Лоренс Шиффман (Schiffman) проанализировал идею о выявленных и скрытых заповедях в The Halakhah at Qumran (Leiden: Brill, 1975).

Ю. T. Милик (Milik) первым привлек внимание к календарным текстам из пещеры 4 в его Ten Years of Discoveries in the Wilderness of Judaea (Studies in Biblical Theology 1/26; London: SCM, 1959).

Календарные тексты были опубликованы в работе Shemaryahu Talmon, Jonathan Ben-Dov & Uwe Glessmer, Qumran Cave 4 XVI: Calendrical Texts (Discoveries in the Judaean Desert 21; Oxford: Clarendon, 2001). См. также мою работу Calendars in the Dead Sea Scrolls:

Measuring Time (The Literature of the Dead Sea Scrolls; London/New York: Routledge, 1998).

О мессианизме в свитках и других текстах см John J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (The Anchor Bible Reference Library; New York: Doubleday, 1995).

Ряд очерков об основных аспектах кумранской идеологии см. в John J. Collins & Robert A. Kugler, eds., Religion in the Dead Sea Scrolls (Studies in the Dead Sea Scrolls and Related Literature; Grand Rapids: Eerdmans, 2000). По-прежнему можно извлечь пользу из более раннего исследования: Helmer Ringgren, The Faith of Qumran: Theology of the Dead Sea Scrolls (Philadelphia: Fortress, 1963).