Свобода совести в современной России

Роман Лункин Религия как гражданский активизм: перспективы развития отношений власти и верующих

К концу 2010-х годов российское общество оказалось в ситуации, когда соблюдение международных стандартов религиозной свободы оказалось под вопросом. Свобода совести оказалась испытанием, которое Россия не прошла по самым разным причинам — страна перешла к регулированию религиозной деятельности, жесткость которого зависит от региона. Наряду с этим, и религиозное многообразие никуда не делось. Стремление вписать это многообразие в строгие административные рамки с помощью штрафов, скрытого и открытого давления на общины и целые движения, не приносит своих результатов. Религиозные объединения уходят в полуподполья, отказываясь от регистрации, и государство по итогам такого рода политики получает лишь недовольство верующих — правоохранительные органы и органы юстиции злоупотребляют проверками и штрафами, общины снова вспоминают позднесоветские времена, когда они платили штрафы и существовали под негласным контролем.

Основное отличие от советского времени состоит в непоследовательном применении законодательства по отношению к религиозным объединениям, часто в отсутствии здравого смысла в требованиях органов власти, в судебных решениях и экспертизах. В большинстве российских регионов неправославные общины почитают за благо, если представители власти вообще не обращают на них внимания, игнорируя религиозный фактор. По сравнению с советским периодом, резко возросла социальная и культурная роль самых разных религиозных движений, прежде всего, мусульманских и христианских. Часто поводом для проверок и судебных процессов становится именно социальная активность различных церквей в том или ином регионе (как, например, пятидесятнической церкви «Новое поколение» в Благовещенске). К 2010-м годам можно сказать, что несколько миллионов граждан России (что лишь примерно в два раза меньше, чем число практикующих православных) вовлечены в гражданскую активность тех неправославных христианских церквей, которые подвергаются давлению в рамках современной религиозной политики.

Рост числа общин верующих самых разных направлений и их социальной активности также совмещается в России со стремлением государства не только контролировать религиозную жизнь, но и с желанием построить монорелигиозное государство. Между тем, построение «православной государственности» в стране, где уже в постсоветское время был достигнут высокий уровень религиозного многообразия, приводит к целому ряду противоречий. Одно из основных противоречий связано с вытеснением религиозных организаций из публичного пространства и ограничениями миссионерской деятельности для всех общин и движений. Попробуем разобраться, почему и как в стране, которая ассоциируется с богатой духовной культурой, снова оказался возможен поворот к ограничению религиозного пространства.

Прежде всего, массовый интерес к религии, к любой вере, к любым богам после перестройки довольно быстро сменился в середине 1990-х годов представлением о том, что вполне достаточно быть православным по идеологии, по культурной самоидентификации. Сама по себе религиозная жизнь перестала быть обязательной, а православие стало и формой легитимации современной российской государственности и, как говорят социологи, «социальной нормой» для политиков и большинства населения. В ходе опросов 2000-х годов выяснилось, что большинство респондентов проявляют свое отношение к различным конфессиям не на основании их близости к христианству или РПЦ, а по чисто идеологическому признаку их «традиционности». Социологи К. Каарийнен и Д. Фурман подчеркивали, подводя итог исследования, потенциальную опасность ситуации, когда виртуальная готовность поддерживать «традиционные религии» и противодействовать нетрадиционным не подкреплена практической верой: «Данные опросов позволяют говорить об увеличивающемся разрыве между усилением идеологической роли религии, нетерпимости к иным конфессиям и нерелигиозным взглядам и очень низким уровнем институциональной религиозности. Общество все более заявляет о себе как о религиозном, оно готово к установлению над собой идеологического контроля церкви, но при этом людей, которых действительно можно назвать верующими, в нем крохотное меньшинство, перспективы роста которого сомнительны. Так, на наш взгляд, возникает болезненная и потенциально конфликтная ситуация»[14].

Инаковерующие стали идеологическим антиподом православия, их образ привычно наполняется советскими стереотипами о «сектах», «сектантах» и их «главарях». На фоне страшных фобий, которые связываются с другими церквями, особенно ярок образ «золотых куполов» православия. В силу глубоких исторических комплексов все недостатки РПЦ и социальной культуры в обществе с легкостью объясняются происками врагов извне. Фобии, которые десятилетиями прививались обществу в СССР, были с легкостью, как и многие другие элементы советской поп-культуры и массового сознания, перенесены в православное сектоборчество, в государственную политику, в медийные образы практически любых инаковерующих (неправославных, немусульман, небуддистов, неиудаистов)[15]. Россия, провозгласившая себя страной религиозного возрождения в постсоветское время, осталась крайне нетерпимой к проявлениям веры как таковой. Однако, как подчеркивает социолог Сергей Филатов, унификация религиозной жизни отнюдь не предопределены русской культурой[16]. Монорелигиозность возникла как результат атеистической политики советского времени, которая привела к искоренению народной религиозности и обеднению конфессионального многообразия России. В 2000-е годы социологами и религиоведами был зафиксирован рост влияния католических и протестантских общин[17], формирование нового типа приходских практик[18] и социального служения в Русской православной церкви[19], развитие многообразных направлений в исламе и его становление как общественной силы[20].

В начале формирования религиозного законодательства и политики в России от общего религиозного пространства страны были, прежде всего, отделены «нетрадиционные религии». Примечательно, что это определение — «традиционные религии» — также является чисто символическим, идеологическим понятием, так как в преамбуле Закона о свободе совести 1997 года его нет. Однако эта условная идеологема прочно закрепилась в политическом лексиконе. Несмотря на то, что среди четырех исторически укорененных в России направлений в Законе перечислены, наряду с православием и иудаизмом, буддизм и ислам, на практике далеко не все течения в буддизме и исламе признаются представителями власти «традиционными» (к примеру, на федеральном уровне власти сотрудничают лишь с Буддийской Сангхой Бурятии, а из мусульманских общин власти регионов пытаются, как правило, создать единое духовное управление области или республики, которое и считается «традиционным»).

Само по себе признание верховенства православия и ислама или буддизма в национальных регионах не является условием преследования верующих других конфессий и религий, так как сфера идеологии и реальной религиозной жизни находятся в двух параллельных мирах. Однако политическая эволюция — ужесточение регулирования общественной жизни в России — привела к постепенному сужению религиозной картины. Условное разделение на «традиционных» и «нетрадиционных» верующих с соответствующим поражением в правах постепенно было воплощено в жизнь.

В 2000-е годы болезненно стал восприниматься чиновниками, спецслужбами и руководством РПЦ рост представителей неправославных христианских конфессий (протестантов и католиков) в российских регионах. К ним сложилось отношение как к «неизбежному злу»[21]. Неизбежное «зло» — потому что католиков и протестантов невозможно обвинить в «экстремистской деятельности», и тем более нельзя их вычеркнуть из российской истории, а поэтому от них никуда не деться. Католикам, в отличие от православных, не возвращают церковные здания, которые принадлежали им до революции 1917 года. Протестантов (баптистов, пятидесятников, евангелистов, адвентистов) вытеснили из социальных учреждений, которым они помогали. Евангельским церквям фактически запрещено проводить любые публичные акции (большая часть мероприятий церкви проводят от лица созданных ими светских некоммерческих структур). Отдельно, как в советское время, стали преследовать пятидесятников, известных своей практикой «говорения на иных языках» и эмоциональной молитвой — в 2009-2010 годах был ряд процессов над церквями пятидесятников[22], которым вменялось причинение психологического вреда гражданам, но прокуратуре не удалось ликвидировать церкви на этом основании.

Под «злом», которое можно искоренить, в российском контексте стали пониматься новые религиозные движения. Многие автохтонные российские новые движения, не имевшие поддержки на Западе и возникшие самостоятельно в конце 1980-х — начале 1990-х годов, были уничтожены или ушли в подполье. Это, к примеру, своеобразные православные харизматы — Церковь Божией Матери Державной (Богородичный центр) во главе с пророком Иоанном Береславским, которому пришлось бежать в 2000-е годы от преследований заграницу. Кроме того, в 2016 году в Нижегородской области был ликвидирован индуистский монастырь Дивья Лока российско-украинского движения Адвайта-веданта. Церковь Последнего Завета Виссариона-Христа существует только потому, что ее общины имеют легальный статус только в глуши — на юге Красноярского края. Движение «Радастея» Евдокии Марченко, проповедующее действие «космических лучей и ритмы», ушло в интернет-пространство. Практически все новые движения, которых, как правило, боятся и считают «сектантами» не только в России, но и в других странах, оказались слабыми и довольно быстро сдавали свои позиции, хотя до конца и не исчезли. Между тем, в России остались движения западного происхождения — Свидетели Иеговы, мормоны и саентологи.

Показательным для религиозной политики властей стал пример организаций Свидетелей Иеговы, которые были запрещены как экстремистские на территории всей страны решением Верховного суда РФ от 20 апреля 2017 года. Свидетели Иеговы — достаточно сильная общероссийская сеть общин (около 400) с десятками тысяч верующих — 170 тысяч последователей, по их собственным данным, скорее всего, цифра завышенная. Но даже 100 тысяч граждан России, признанных потенциальными экстремистами, — это много. Помимо этого, существует более 2 тысяч групп, которые могут собираться по домам.

Как это ни странно, преследования Свидетелей Иеговы начались в те годы, которые считаются самыми либеральными за последние 20 лет — в эпоху правления Дмитрия Медведева. С 2009 года прокуратурами регионов инициировались процессы против Свидетелей Иеговы — 8 организаций было признано экстремистскими, 87 наименований литературы включены в Федеральный список экстремистских материалов. В марте 2017 года Минюст РФ обратился в Верховный суд РФ с просьбой признать Управленческий центр Свидетелей Иеговы и его подразделения, то есть все общины, экстремистскими и ликвидировать по совокупности накопленных обвинений и запретов. Фактически у Верховного суда РФ почти не оставалось никакого другого решения, кроме поддержки требований Минюста, так как многие решения региональных судов о ликвидации организаций и о запрете литературы, которые верующие обжаловали, также подтверждал Верховный суд. Кроме того, антиэкстремистское законодательство не дает простора для проявления милосердия, так как в общинах находили журналы «Сторожевая башня», признанные экстремистскими. Позиция защиты состоит в том, что отдельные общины независимы и не имеют прямого отношения к Управленческому центру, а журналы подбрасывали сами представители спецслужб, что подтверждает видеосъемка. Во время процесса в Верховном суде представители Минюста РФ не стали представлять никаких иных доказательств, многие адвокаты признали позицию Минюста безосновательной. Вопреки распространенному мнению, вопросы об отказе Свидетелей Иеговы от службы в армии или о переливании крови и имуществе верующих (или бывших верующих) даже и не рассматривались.

Запрет «странного» и одиозного для большинства общества движения Свидетелей Иеговы стал проявлением новой политики, которую сложно объяснить логически. Во многом «невыразимость» этой политики и ее нелогичность связаны с тем, что она направлена против религиозной деятельности как таковой. При этом, мало, кто в здравом уме и памяти будет заявлять в России о том, что он хочет снова избавить общество от религии или ограничить любую религиозную активность. Это само по себе прозвучит абсурдно и неразумно.

Однако подобное безумие происходит и воплощается на практике. Движущей силой этой политики является маргинальная, но влиятельная группа православных чиновников, политиков, активистов, для которых воплощение православия как идеологии государства является высшей целью. Ради этого лоббистская группа готова пожертвовать религиозным многообразием страны. Представителем этой группы является министр юстиции Александр Коновалов, имеющий богословское образование. В 2009 году в Экспертный совет при Минюсте РФ А. Коновалов пригласил целый ряд православных активистов, которые с 1990-х годов боролись с инаковерующими с помощью оскорбительных статей в прессе (самый известный автор — сектоборец Александр Дворкин, в совет входит также сотрудник Всемирного русского народного собора Роман Силантьев и др.). Но теперь новая группа «экспертов» Минюста РФ получила возможность законодательно ограничить деятельность неправославных общин. Многие депутаты Госдумы РФ, сотрудники спецслужб полиции, прокуратуры в период антизападной кампании и страха перед «оранжевыми революциями» легко восприняли конспирологические идеи этой маргинальной группы (учитывая, что конспирология всегда была частью сознания правоохранительных органов еще с советского времени). В 2012 году была создана группа по защите христианских ценностей в Госдуме РФ — одним из лидеров группы стал глава думского Комитета, который, в том числе, занимается религиозными объединениями, Сергей Гаврилов. Главой аппарата этого думского Комитета является координатор православного движения «Георгиевцы» Степан Медведко. В ноябре 2016 года аналогичная группа по «борьбе с сектами» была создана в Совете Федерации по инициативе Елены Мизулиной. На думских круглых столах и на тех, которые были организованы Мизулиной, присутствовали все те же «эксперты» Минюста РФ.

Минюст РФ периодически предлагал различные проекты ограничения миссионерской деятельности, пока они не воплотились в положениях «Закона Яровой». Известный как Закон или «пакет Яровой» документ официально называется так: Федеральный закон от 6 июля 2016 г. N 374-ФЗ «О внесении изменений в Федеральный закон «О противодействии терроризму» и отдельные законодательные акты Российской Федерации в части установления дополнительных мер противодействия терроризму и обеспечения общественной безопасности». Поправки, касающиеся верующих и религиозных объединений, вступили в силу 20 июля 2016 года (тогда как поправки, касающиеся хранения баз данных сотовых операторов и предоставления их спецслужбам, вступают в силу только в июле 2018 года). Закон внес изменения в Закон о свободе совести (Глава III-1. Миссионерская деятельность. Статья 24-1. Содержание миссионерской деятельности. Статья 24-2. Порядок осуществления миссионерской деятельности), в Кодекс об административных правонарушениях (в статье 5.26 КоАП РФ) и в Жилищный кодекс РФ (часть 3 статьи 17 и статья 22 часть 3-2).

Если суммировать положения «Закона Яровой» о миссионерстве, то они заключаются в следующем:

• Каждый верующий, говорящий о Боге вне культового здания от имени религиозного объединения, должен иметь при себе документ от организации (но в реальности полиция и суды штрафуют или задерживают всех, даже тех, кто лично от себя проповедует).

• Религиозные группы, которые уведомили о своем существовании, также должны выдавать документы своим миссионерам (в реальности полиция и суды стали требовать, чтобы любые группы уведомляли о своем существовании, хотя по закону это необязательно).

• В жилых помещениях можно проводить обряд, но нельзя проповедовать или приглашать туда неверующих. Кроме того, жилое здание нельзя сделать культовым.

• Проповедующий свою веру в сети Интернет, в средствах массовой информации «либо другими законными способами» также должен иметь документ от организации.

• Иностранный миссионер должен заключить трудовой договор с религиозной организацией, то есть приехать по гуманитарной или религиозной визе и получить квоту, а проповедовать только на территории, на которой по уставу действует пригласившая организация.

• Санкции предусматривают штрафы для граждан до 50 тысяч, а для организаций до 1 млн рублей.

Закон Яровой даже спустя короткое время после своего принятия оказал большое влияние на общественную атмосферу. Он стал своего рода символом и воплощением контроля государства за жизнью граждан и общественных организаций[23].

Еще ранее, в июле 2015 года, были приняты поправки к Закону о свободе совести, согласно которым религиозные группы фактически должны уведомлять органы власти о своем существовании, что в совокупности с «Законом Яровой» привело к тому, что любая группа верующих, собравшаяся сама, без какого-либо разрешения на улице или в частном доме, может быть оштрафована. По совпадению активное участие в разработке этих законов принимала Московская патриархия в лице игуменьи Ксении Чернеги, а больше всего штрафуют по этому закону — протестантских проповедников (более 50 дел с июля 2016 года).

Многие дела о штрафах за миссионерство были возбуждены вполне в духе советского атеистического времени — против религиозных выступлений как таковых. К примеру, 30 июля 2016 года в деревне Мари-Шолнер Мари-Турекского района Республики Марий Эл проводился обычный деревенский праздник. Староста деревни пригласил на праздник своего знакомого — лидера религиозной группы христиан веры евангельской (пятидесятников) «Новое поколение» Александра Якимова. На сцене повесили старый баннер «С праздником, моя деревня», на котором имелась надпись «Церковь «Новое поколение». Александр Якимов вышел на сцену, произнес несколько теплых слов и призвал благословение Божие на всех жителей Мари-Шолнер, выступил против алкоголизма. Прокурор особенно подчеркивал в ходе процесса, что проповедь и молитва произнесены осознанно и намеренно в присутствии несовершеннолетних. Такого рода слова, безусловно, по мнению прокурора, придавали криминальный оттенок «проповеди и молитве». 31 августа 2016 года мировой судья судебного участка Сернурского судебного района Республики Марий Эл приговорил пастора Церкви ХВЕ «Новое поколение» Александра Якимова к штрафу в размере 5 тысяч рублей за «незаконное миссионерство». Пастор не признал себя виновным.

Насколько тенденция к вытеснению религии из публичного пространства затронула «традиционные религии»? Формально считается, что они не пользуются преференциями со стороны государства, а положения «Закона Яровой» не применяются к ним. Представителей буддизма и иудаизма проводимая властями политика не коснулась в силу того, что они не так активны в миссионерской деятельности и малочисленны (численность общин буддистов и иудеев, например, сравнима с количеством организаций Свидетелей Иеговы). Вместе с тем, ислам был затронут государственной политикой по контролю религиозной сферы. В мусульманской среде правоохранительные органы отделяли «традиционные» и «нетрадиционные» общины, движения и верующих. Инструментом этой политики стал Закон о противодействии экстремистской деятельности, принятый в 2002 году, в котором содержится максимально широкое определение «экстремизма». Мусульманская литература (к примеру, книги Саида Нурси или Фетхуллаха Гюлена) признавалась экстремистской на основании экспертиз, в которых говорилось о том, что в материалах пропагандируется превосходство и истинность одной религии над другой. Это значит, что к части мусульманского сообщества уже более 10 лет применяются те же самые основания, которые позволили ввести запрет на движение Свидетелей Иеговы. Помимо этого, обычной практикой сдерживания общественной активности исламских объединений со стороны властей является противопоставление двух конкурирующих объединений. Как правило, лидеры заявляют о своей «традиционности», обвиняя оппонентов в «ваххабизме». На общероссийском уровне — это Духовное управление мусульман РФ и Центральное духовное управление мусульман. Примечателен пример Крыма, где под контролем российской власти, после 2014 года, наряду с Духовным управлением мусульман Крыма, возник Таврический муфтият, которые позиционирует себя в качестве «антиваххабитской» и «пророссийской» структуры. Проявлением борьбы мусульман за свое место в публичном пространстве стало отстаивание прав школьниц на ношение хиджаба в условно «русских» регионах — на Ставрополье и в Мордовии (в 2013 и 2014 годах суд отказал мусульманкам в праве носить хиджаб в школе, тогда как в традиционно исламском регионе — в Чечне — это было открыто разрешено).

Сакральный статус православия и Русской православной церкви не позволяет применять к представителям РПЦ какие-либо меры наказания, которые используются для контроля других религий и конфессий. Но по мере обострения борьбы с «западным влиянием» и жизни в условиях санкций, патриотической волны «возвращения Крыма» чиновники разных уровней, политики и сотрудники прокуратуры стали считать своим долгом «защитить» РПЦ и православные ценности. Первым делом в защиту РПЦ стало дело Pussy Riot в 2012 году (членам группы дали два года колонии). 11 июня 2013 года был принят закон о защите религиозных чувств. Довольно быстро появился целый ряд судебных дел с обвиняемыми — по поводу женщин, которые прикуривали от свечи в храме в Кемерово и Белгороде, дело блогера, который ловил покемонов в храме в Екатеринбурге (прокурор потребовал 3,5 года колонии). В целом ряде регионов православные епархии выступали за отмену театральных постановок (в Новосибирске режиссера оперы «Тангейзер» также пытались обвинить в оскорблении религиозных чувств). Наконец, в 2017 году депутат Госдумы РФ Наталья Поклонская обвинила режиссера фильма «Матильда» Алексея Учителя в оскорблении чувств верующих за неканоничный образ царя-мученика Николая II. Основная черта этих судебных процессов и заявлений политиков — их идеологический характер. В большинстве случаев РПЦ формально не является источником обвинений, а само по себе существо обвинений связано с политическим имиджем РПЦ, а не с христианским вероучением. Именно поэтому дела о защите чувств верующих нельзя назвать «обезьяньими процессами» — в США, к примеру, протестантские деятели защищали идеи креационизма, то есть свои фундаменталистские христианские убеждения. В случае с «защитой православия» в России общественность и православные активисты концентрируются на далеком от христианских убеждений стремлении — на наказании обвиняемых.

После периода советского атеизма и религиозного бума 1990-х годов религия снова стала источником зла и, как и в эпоху позднего СССР, для проповедников стало безопаснее не выходить за границы культового здания. Вместе с тем, в отличие от советского времени появилась часть общества, для которой вера и свобода совести стали ценностью. С критикой «Закона Яровой» выступали практически все религиозные объединения — мусульмане, христиане, иудеи, кроме РПЦ. С заявлениями против запрета Свидетелей Иеговы выступили только Союз баптистов России (5 апреля 2017 года) и секретарь конференции католических епископов России Игорь Ковалевский (Свободная католическая газета. 2 мая, 2017). Митрополит Иларион (Алфеев), глава Отдела внешних церковных связей, заявил, что РПЦ не инициировала запрет Свидетелей Иеговы, хотя и не против этого. Публично против «Закона Яровой» и запрета Свидетелей Иеговы выступили православные публицисты — дьякон Андрей Кураев, Андрей Десницкий, Сергей Худиев, которые заявили, что это не только несправедливо, но и вредит православному миссионерству.

Однако маргинальное конспирологическое сознание существует совсем не в безвоздушном пространстве. Идеологические внерелигиозное восприятие православие поддерживается невежеством в вопросах религии и тем, что реальной общинной жизни, культурной или социальной роли религиозных общин в прессе, в выступлениях чиновников и часто самих иерархов РПЦ, не уделяется почти никакого внимания. Антисектантские кампании и антизападный вектор патриотической пропаганды также смогли оказать большое влияние на самые разные слои российского общества. Почти 60% опрошенных в ходе социологических исследований поддерживали принятие Закона о защите чувств верующих и одобрили внесение в Уголовный кодекс РФ наказание за богохульство, хотя очевидно не знают, как он может применяться и что это такое[24]. В 2016 году всероссийский опрос Левада-Центра выявил высокий уровень враждебности в общественном сознании к «сектам» и «сектантам», под которыми респонденты также понимают самую общую неизвестную угрозу, созданную масс-медиа. На первом месте среди характеристик сектантства респонденты поставили мошенничество (40%), второе и третье места (по 30%) поделили такие качества как безумие и создание преступного сообщества. Почти 12%, естественным образом, после такого рода ассоциаций ощущают ненависть и вражду, а почти 22% хотят исключить их из общества. Только 13% признались в том, что эти образы и ассоциации созданы средствами массовой информации, хотя, очевидно, что абсолютное большинство подобных характеристик заимствованы из прессы и телевидения. В рамках столь враждебной атмосферы лишь 7% считают, что употребление этих понятий неприемлемо. Тогда как 6% готовы, несмотря ни на что, называть «сектантами» неправославных христиан[25].

И простой рабочий, и профессор, и либерал, и единоросс сейчас одинаково подозревают и боятся «сектантов». Все с интересом смотрят сюжеты на телевидении о самых разных церквях, которых часто называют сумасшедшими или мошенниками, обвиняя их в том, что во все времена и во всех странах всегда составляло существо религиозной деятельности — регулярная молитва, обучение последователей, пожертвования в пользу общины, провозглашение истинности своей веры. С одной стороны, такое раздражение общества по отношению к религии связано с откатом от религиозной всеядности 1990-х годов и желанием обрести стабильную «православную идентичность». С другой стороны, новая «антирелигиозная» кампания уже не уничтожит сложившегося религиозного многообразия. По мере преодоления невежества и роста реального гражданского влияния, прежде всего, христианских и мусульманских общин власть и общество привыкнут к нему.

Привыкание к веротерпимости и религиозному плюрализму, вопреки страхам, существующим в православной среде, не приведет к падению влияния Русской православной церкви. Напротив, в современном обществе большие исторические церкви не могут расти и активно развиваться без конкурентной среды — сильных миссионерских церквей (также католическую миссию в Латинской Америке активизировал рост евангельских церквей). Отсутствие страха перед религиозной деятельностью, перед религией вообще приведет только к увеличению потока граждански активных прихожан в РПЦ и к складыванию различных форм социального партнерства между неправославными церквями и властью. Преодолению конспирологии, связанной, прежде всего, с неправославными христианскими церквями, уже способствует социальная работа этих движений на благо общества, их патриотическая позиция, уважение к православию.

Современный тренд на размывание религиозного законодательства (понятий миссионерства, экстремизма, религиозная группа, санкций за отсутствие регистрации и т.д.) трудно преодолим. Он связан с общим контролем общественной сферы, с идеологизацией православия и антизападными тенденциями в политической сфере. Однако национальные интересы и демократическое развитие России требуют (или потребуют в ближайшие 5-10 лет) внимания к основным принципам религиозной свободы. Это означает, что, во-первых, тем религиозным общинам, группам, движениям, которые хотят получить право юридического лица, такое право должно быть предоставлено автоматически (возможно, без налоговых льгот, согласно практике многих европейских стран, где для получения привилегий надо доказывать свою укорененность в обществе и свою религиозность). Во-вторых, проверки, нелепые судебные процессы против верующих и общин, провоцирование таких процессов правоохранителями (а так было в большинстве дел по «незаконной» миссионерской деятельности) должны рассматриваться как нечто неприемлемое и преступное, если, конечно, общины или верующие не нарушают законодательство РФ сами. В-третьих, Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ должен реагировать на изменение религиозного поля, побуждать к созданию аналогичных и равнозначных советов в регионов — в каждом субъекте РФ есть практически такой же набор конфессий и религий, который есть и в президентском Совете, но на местах религиозное многообразие часто игнорируется. В этом случае религиозные проявления гражданского активизма перестанут пугать как православных активистов, так и правоохранительные органы.