В последние годы у нас наблюдается устойчивый спрос на чудеса. Множество людей осаждает экстрасенсов, астрологов, знахарей и колдунов. В России сейчас мало кто может похвастаться здоровьем и благополучием, а тысячи рекламных листков настойчиво призывают «получить исцеление», «узнать будущее», «снять порчу», «наложить заклятие на успех в бизнесе и личной жизни». Впрочем, обманщики и шарлатаны на Руси были всегда ― наш век не исключение. Но были и настоящие чудотворцы и настоящие чудеса. Есть они и теперь.
В 1533 году почил сном праведника святой Александр Свирский, прославленный чудотворец, отшельник, аскет, основатель Троицкого монастыря на реке Свирь. Монах-летописец оставил нам описание того, как приходили поклониться праведнику толпы людей и какие удивительные чудеса совершались при гробе святого Александра: «И как при жизни действовал, так и по кончине своей обильно источает струи исцелений от гроба своего. Если телесно он и отошел от нас во внутренность земли, но духом предстал Владыке Христу и там еще большую получил от Него благодать творить у гроба своего великие и преславные чудеса».
С тех пор прошло почти пять веков. И вот осенью 1998 года, после второго обретения нетленных мощей святого Александра, маленькая петербургская церковь Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии на проспекте Стачек не может вместить всех желающих. Десятки и сотни людей ждут своей очереди. Один за другим следуют молебны. Далеко ввысь уносится пение. Какое воодушевление на лицах! Вот к гробнице подводят слепого; вот отец прилагает ко гробу со святыми мощами больного ребенка, девочку лет четырех. Что изменилось за те века, которые миновали со дня успения преподобного Александра? Те же люди, те же болезни, те же молитвы. И те же мощи святого заступника, прославленные нетлением и мироточением.
Передо мной кладет поклоны у гроба женщина лет шестидесяти. Поднявшись с колен, взволнованно сообщает о чем-то монахине, дежурящей подле гроба, и отходит ― со слезами на глазах. Чувствую, что произошло что-то необычное. «Вы исцелились?» ― «Да».
Записываю рассказ Валентины Семеновны Куликовой, 1938 года рождения.
«Я инвалид II группы. Диагнозов у меня много: гипертоническая болезнь, сахарный диабет, сердечно-сосудистые заболевания. Слабость такая, что, бывало, только выйду в магазин, сразу домой возвращаюсь: идти совсем нет сил. У преподобного я уже в восьмой раз. Каждый раз, приложившись к гробу, чувствовала сильное облегчение. И вот теперь такое чудо, такое чудо! С утра была у причастия, потом сама добралась сюда. Снова чувствую себя здоровым человеком. Надо, наверное, заказать благодарственный молебен святому, как вы думаете?»
В церкви велась запись чудесным исцелениям. На начало октября 1998 года их было уже более двухсот. Многие получали исцеление после помазания миром. Так, например, раб Божий Владимир получил исцеление от острого радикулита, которым страдал долгое время, после того как отстоял службу с помазанием мира от мощей.
Миро… Словарь подскажет нам, что это состав, который делается из оливкового масла, белого виноградного вина и ароматических веществ. Только вряд ли словарь объяснит, откуда берется миро на чудотворных иконах и мощах.
Еще недавно в музеях атеизма рассказывали о том, как монахи «фальсифицировали чудесное появление мира». В Киево-Печерской лавре, колыбели русского иночества, с незапамятных времен хранятся серебряные и стеклянные сосуды с мощами неизвестных насельников лавры. Когда-то в лавру стекались паломники со всей Руси. Там происходили чудеса: мощи святых источали маслянистую, благоухающую жидкость. Помазываясь этим миром и вознося молитвы печерским старцам, больные исцелялись: к слепым возвращалось зрение, разбитые параличом начинали ходить… Каждому воздавалось по вере. Но вот пришло время советского безбожия. Монастырь разогнали, в лавре открыли Музей атеизма ― чудеса прекратились. Сосуды, в которых хранились 25 глав святых подвижников лавры, были выставлены в качестве экспонатов. Экскурсоводы рассказывали, что иноки смешивали масло с духами, а потом подливали его в сосуды, дурача простой люд. Возле мощей стояли таблички с разоблачительными текстами в адрес святынь («фабрикация культа мироточивых мощей»).
И вот в начале июня 1988 года Русской Православной Церкви была возвращена самая древняя часть монастыря ― Дальние пещеры, где находились святые главы. В лавре снова зазвучали молитвы, в пещерном храме Феодосия Печерского стали служить литургию. Тем же летом произошло удивительное событие. Впоследствии архимандрит Ионафан рассказывал:
«Однажды прибегает ко мне послушник, который следил за порядком в пещерах и ухаживал за главами, и говорит, что в стеклянном сосуде потемнела одна глава (до этого все они были пепельного цвета), приобрела шоколадный оттенок, и в сосуде появилась какая-то вода. Послушник был очень расстроен, боялся, что его будут ругать за плохой уход или надзор. А мне как-то сразу интуитивно подумалось, что это миро. Пошли туда, открываю крышку сосуда, смотрю: там действительно жидкость, и меня сразу окутал сильнейший аромат. Очень специфический, его даже трудно описать. Какая-то комбинация запахов, похожая на грушевый, цвета яблони и еще что-то такое, присущее только мощам.
Я позвал насельника архимандрита Игоря, который помнил еще, как мироточили главы полстолетия назад. Он пришел, взглянул на сосуд и тут же не раздумывая сказал: „Это миро!“ Монах он неэмоциональный, всегда внешне спокойный, но тут у него потекли слезы. Эти слезы сразу развеяли у меня сомнение в том, что это подделка. Да и действительно, главы находились под замком, и доступа к ним никто не имел».
Что же было дальше? 1988 год, время еще безбожное, действуют музеи атеизма… Отец Ионафан набрал миро в пузырек и пошел к музейным работникам на их планерку. «Мы поговорили о налаживании сотрудничества в спасении совместными усилиями ценностей монастыря. Тут-то я им и рассказал о начавших мироточить главах и показал миро. Наступило полное молчание. Непонятно даже было, недоуменное это было молчание или им просто нечего было сказать. Но позже один из присутствующих мне сказал, что они были ошеломлены: „Увидеть миро, о котором сами столько раз говорили, что его нет, что это фальсификация, понюхать этот дивный запах. Мы были просто подавлены тем, что сейчас уйдем с собрания и снова будем должны говорить всем, что его нет“. Приезжали операторы со Свердловской киностудии, которые снимали об этом чуде фильм „Радость моя“. Приходила посмотреть на мироточивые главы даже Раиса Горбачева. Когда мы зашли в пещеры, я показал ей один из сосудов с главой, поднял крышку, дав почувствовать весь неземной аромат. Раиса Максимовна развела руками и, повернувшись лицом к директору музея Кибальнику, спросила: „Вениамин Демьянович, это правда?!“ Тут уж директору деваться было некуда, и он ответил: „Да. Вы знаете, действительно в хрониках Киево-Печерской лавры об этом упоминается. То, что вы видите, ― это факт“».
Прошло немного времени, и в лавре появились ученые. Они засвидетельствовали сам факт феномена. Затем взяли на исследование само миро с тем, чтобы посмотреть, не оливковое ли это масло или другой известный науке состав. «Я рискнул дать им это миро, ― говорит отец Ионафан, ― помня, что даже плащаницу изучали, чтобы положить конец всем домыслам о подделке и посрамить дьявола».
Ученые исследовали состав мира и предположили, что это очень сложные масла с присутствием белка. Но на вопрос, что же это все-таки такое, эксперты ответить не смогли. Для того чтобы разобраться в составе чудесного масла, нужна сверхсовременная аппаратура, которой пока у ученых нет[1].
Мироточение в Киево-Печерской лавре ― далеко не единственный факт подобного рода. Берусь утверждать, что именно в последние годы чудес, в том числе и чудесных исцелений, стало больше. Случайности здесь нет, ведь недавно были обретены и возвращены Церкви мощи таких прославленных угодников и чудотворцев, как Александр Невский, Зосима и Савватий Соловецкие, Серафим Саровский, Митрофан Воронежский, Тихон Задонский, Иоасаф Белгородский, Александр Свирский. Состоялось обретение мощей преподобных Нектария и Амвросия Оптинских и еще восьми старцев Оптиной пустыни; святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси; монаха-аскета Максима Грека, Радонежского чудотворца; блаженной старицы Матроны Московской; священномученика Илариона (Троицкого), епископа Верейского; святого праведного Алексия Мечева.
Божественный Покров по-прежнему простирается над православной Русью. Чудеса продолжаются!
6 февраля 1991 года около двенадцати часов ночи люди, случайно оказавшиеся на Московском вокзале Петербурга, могли стать свидетелями необычного зрелища. Все перроны были заполнены народом. У многих в руках горели свечи, их огоньки мерцали в зимних сумерках. Не умолкало пение: «Ублажаем тя, преподобне отче Серафиме…» Сотни людей плакали. Наконец состав, поданный с опозданием на час, тронулся. Из последнего вагона можно было видеть, как люди вставали на колени и кланялись в сторону уходящего поезда…
Так Петербург прощался с вновь обретенными мощами Серафима Саровского.
Преподобный Серафим был современником Пушкина, Грибоедова, Кутузова. Этого скромного инока Саровской пустыни еще при жизни знала и чтила вся Россия, «слух о великом подвижнике ходил повсюду».
Между тем Серафим был простым иеромонахом и никогда не принимал даже игуменства; вся его жизнь прошла в Саровской пустыни, затерявшейся в глуши Темниковского уезда (северный угол Тамбовской губернии). Пустынь эта, как сообщает старый путеводитель, находится «в 40 верстах от уездного города Темникова, в глухой местности, среди векового соснового бора, вдали от железнодорожных и водяных путей сообщения».
Чем же объяснить всенародное почитание и любовь, которыми и по сей день окружена память преподобного Серафима?
«С позиции обывателя, быть может, вся жизнь преподобного Серафима кажется глубоко трагичной и примечательной лишь в силу тяжких лишений, страданий, сочетающихся с малопонятными периодами самоизоляции и религиозного аскетизма, ― пишет один из современных авторов. ― Однако за всем этим стоит беспримерная внутренняя работа души, битва с темным, невидимым для простого глаза воинством; и как знать, если бы не все те лишения, болезни и беспримерные труды, то и не был бы выкован, обожжен и закален этот прекрасный сплав святости, не явил бы себя миру прекрасный витязь Божественной духовной силы!»
Вот основные вехи жизненного пути преподобного Серафима.
Будущий всероссийский святой появляется на свет в 1759 году в Курске. В три года он падает с высокой колокольни, но чудесным образом остается жив. В десятилетнем возрасте мальчика постигает тяжкая болезнь. В последней надежде мать прикладывает ребенка к Курской иконе Божией Матери «Знамение», и тот получает исцеление.
В юности совершает паломничество в Киев, на поклонение печерским святым. В девятнадцать лет становится послушником Саровского монастыря.
Дальнейшие его подвиги таковы:
1778-1788 годы. Серафим ― послушник. Работа в хлебной, просфорной, столярной. Послушание пономаря. На послушаниях Серафим творит постоянную Иисусову молитву, в свободное время удаляется в лес. Пищу принимает один раз в день, а по средам и пятницам ничего не ест. Первые годы в монастыре проходят у него в борьбе с духом уныния.
1789 год, август. Серафим ― иеродиакон. Он усиливает подвиги: проводит ночь перед служением без сна, а после литургии старается как можно дольше оставаться в храме, убирая ризницу и алтарь.
Октябрь 1789-го-1804 год. Серафим ― иеромонах. Он оставляет монастырь и поселяется в пяти верстах от него, в глухом лесу на берегу реки Саровки. Подвиг пустынножительства будет продолжаться пятнадцать лет. Рядом с кельей Серафим устраивает огород и пчельник, обносит все это оградой и дает скиту название «Афонская гора». Он готовит дрова на зиму, возделывает огород, собирает для удобрения мох в болоте, причем входит туда полуобнаженным, отдавая тело на съедение комарам. Трудясь, он поет священные гимны в честь Богородицы. Ежедневно он вычитывает весь круг суточного богослужения ― полунощницу, утреню, часы, вечерню и повечерие, сверх того кладет по тысяче поклонов и исполняет большое монашеское правило.
В канун воскресных и праздничных дней Серафим приходит ко всенощной в монастырь, причащается за ранней литургией и, взяв хлеба на неделю, возвращается в пустынь. Хлеб он отдает птицам, зверям и огромному медведю, который слушается его и ест из его рук. Сам он в течение трех лет питается одной снытью. Эту траву он сам собирает в лесу и засушивает.
1804 год. В лесу к преподобному подходят трое одетых по-крестьянски. «Я ни у кого ничего не беру», ― говорит им Серафим. Те не верят и настойчиво требуют денег. Тогда рослый и сильный иеромонах кладет топор на землю и складывает руки на груди: «Делайте, что вам надобно». Его бьют обухом по голове так, что кровь потоком устремляется изо рта и ушей. Потом связывают веревкой, избивают, как им кажется, до смерти. Но в келье Серафима нет ничего, кроме иконы…
Придя в сознание, Серафим кое-как развязывает себе руки и первым делом молится за своих убийц. С большим трудом он достигает монастыря. Волосы его спутаны и покрыты кровью, рот и уши в запекшейся крови, зубы выбиты. Врачи находят его состояние безнадежным: «Голова проломлена, ребра перебиты, грудь оттоптана, все тело покрыто смертельными ранами, лицо и руки избиты».
Восемь дней Серафим проводит между жизнью и смертью. Придя в себя, он отказывается от лечения. И, вопреки всем ожиданиям врачей, выздоравливает.
Известно, что преподобный был «росту высокого и телосложения весьма мужественного», имел «глаза светло-голубые под густыми бровями, взгляд проницательный, волосы светло-русые, усы длинные и густые и густую окладистую бороду». Это был красивый и сильный человек. После нападения в лесу подвижник постарел, сгорбился и превратился в согбенного старца, в «убогого Серафима».
Вскоре пришло известие о поимке трех убийц. Отец Серафим пригрозил, что, если их накажут, он скроется из Сарова. Их простили, и вскоре все трое пришли к старцу с покаянием.
1805-1808 годы. Через пять месяцев после нападения Серафим возвращается в свою дальнюю пустыньку. Начинается трехлетний подвиг столпничества. Ночью он стоит на высоком гранитном камне с воздетыми к небу руками, молясь Богу словами мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному». Утром он переходит на другой, малый камень, который находится в его келье. Зимой он терпит мороз, осенью ― дождь, летом ― зной и укусы насекомых. Он выносит и нападения духов злобы поднебесных. «Они гнусны», ― ответит Серафим через много лет на вопрос одного мирянина о бесах.
Силы его страшно изнурены этим подвигом; раны на ногах не заживают до самой смерти.
1808-1810 годы. После тысячи дней и ночей непрерывного моления Серафим принял на себя новый подвиг ― молчальничество, подвиг, состоящий не столько в неговорении, сколько в полном отречении от житейских помыслов. Это произошло после смерти настоятеля монастыря о. Исайи, которого преподобный очень любил как своего духовного отца. (Братия желала видеть Серафима настоятелем, но он отказался, и игуменом стал о. Нифонт.) Посетителей преподобный больше не принимал, монастырь не посещал, встречая кого-либо в лесу, повергался ниц, пока прохожий не удалялся. Раз в неделю ему приносили из монастыря хлеба или капусты.
Подвиг молчальничества также продолжался около трех лет.
1810-1825 годы. Серафим возвращается в монастырь, в свою прежнюю келью. Начинается подвиг затворничества. Серафим никуда не выходит, никого к себе не впускает, ни с кем не говорит ни слова, носит пустынническую одежду. Огонь зажигает только в лампадке; печь не топит даже зимой. Постель его ― мешки с песком и камнями, сиденьем служит обрубок пня. В сенях стоит гроб, сделанный руками Серафима, где старец часто молится (в этом гробу он впоследствии и был похоронен). Ночью, когда все спят, Серафим трудится, перенося дрова к кельям братии.
Через пять лет Серафим начинает допускать к себе братию, но по-прежнему ни с кем не говорит ни слова. Еще через пять лет он уже отвечает на вопросы сперва иноков, а затем и мирян, становится их духовным наставником и вступает на путь старчества. В 1823 году он начинает исцелять больных.
1825-1833 годы. Преподобный Серафим выходит из затвора. В эти годы он совершает беспримерный подвиг старчества. В последние восемь лет своей жизни он открывается для мира и служит ему ― служит людям дарами любви, учительства, прозорливости, чудотворения, молитвы, утешения, совета.
Нет такого уголка в России, где бы не знали о великом старце, где бы не рассказывали о его подвигах и удивительных дарах почивающей на нем благодати. В некоторые праздники и воскресные дни число приходящих к Серафиму достигает десяти тысяч человек. «Мне до полуночи нет возможности закрыть ворот монастырских», ― говорит игумен Нифонт.
Будни Серафим проводит в трудах: возделывает огород, рубит дрова, укрепляет камнями бассейн родника в двух верстах от монастыря. Он молится, чтобы вода в этом источнике стала целебной. Ходит Серафим в белом балахоне и камилавке, а за плечами носит Евангелие и груз песка и камней. Он принимает особое попечение о маленькой Дивеевской женской обители, которая трудами и молитвами старца со временем превратится в один из крупнейших и красивейших монастырей России. В последние годы жизни, когда его непрерывно мучают боли в ногах, он продолжает усугублять свои подвиги: лишает себя сна, засыпая в сутки лишь на несколько минут.
Всех приходящих к дверям его кельи Серафим встречает с улыбкой, каждого принимает одинаково приветливо, каждого называет «радость моя». Он всегда весел. «Веселость, ― говорит он, ― отгоняет усталость, а от усталости ведь и уныние бывает, и хуже его нет».
Бедные и богатые, ученые и простолюдины, священники, монахи, миряне открывают перед ним свои скорби и духовные нужды. Сохранилось множество свидетельств о том, что не раз старец сам сказывал грехи приходивших к нему, как если бы эти грехи только что были совершены перед ним. Многие присылали ему письма. Серафим, взяв такое письмо, вскоре давал посланцу устный ответ, начиная его словами: «Вот что скажи от убогого Серафима». После смерти преподобного те самые письма, на которые он дал свой ответ, были найдены в его келье нераспечатанными.
Лицо его излучало чудный свет. Под конец жизни оно настолько просветлилось, что «невозможно было смотреть на него».
Итак, Серафим Саровский прошел путь послушника (10 лет), общежительного инока (1 год), пустынника (15 лет), столпника (3 года), молчальника (3 года), затворника (15 лет), старца (8 лет).
Однажды Серафима Саровского навестила купеческая семья. В этой семье молодая женщина постоянно подвергалась притеснениям со стороны мужа и властной свекрови. Когда они шли лесом, женщина робко попросила у мужа серебряную монету, чтобы вручить ее старцу. «Благодать не покупается», ― сурово ответил муж. Серафим принял их в келье. Молодую женщину он встретил с особой лаской. У свекрови была заготовлена монета; когда же она попыталась вручить ее, старец ответил: «Благодать не покупается».
В другой раз к Серафиму Саровскому приехала семья одного нижегородского чиновника в чине генерала. Этот чиновник, очень ценивший свое время, часто отказывал в приеме людям, приходившим к нему по своим нуждам. Его слуги были научены говорить просителям: «Барина дома нет, ему не время». И вот все члены семейства уже по нескольку раз были приняты старцем, один генерал неизменно оказывался перед запертой дверью и слышал из кельи слова преподобного Серафима: «Меня нет дома, мне не время».
Для Серафима не существовало никаких тайн, никаких препятствий в виде времени или расстояний.
В одно время с ним в г. Задонске подвизался затворник Георгий (ум. 1836). Однажды он рассказывал одному из своих посетителей:
«Долгое время мучился я помышлением перейти отсюда в какой-нибудь другой монастырь, поуединеннее; а то здесь письма и посетители много меня развлекают… Около двух лет боролся я с этим помышлением, никому об этом не говоря; между тем сильно этим смущался, перебирая в памяти моей все места, куда бы удобнее удалиться. Однажды входит ко мне келейный, возвещая, что странник из Саровской пустыни от отца Серафима принес мне поклон и благословение и сверх того имеет надобность сказать лично несколько слов по его поручению. Я благословил его войти, и он начал так: „Отец Серафим приказал тебе сказать: стыдно, столько лет сидевши в затворе, побеждаться такими вражескими помыслами, чтобы оставить свое место. Никуда не ходи. Пресвятая Богородица велит тебе здесь оставаться“. Сказав сие, странник поклонился и тотчас вышел, а я стоял как вкопанный, дивясь чудесному откровению тайных моих помышлений, и притом такому человеку, который не токмо меня не знал, но еще никогда и не видывал, и даже никогда мы друг к другу не писали».
Об удивительном даре преподобного раскрывать сердца к покаянию говорит другой случай. Однажды в пустынь прибыл заслуженный генерал-лейтенант Л., весь увешанный орденами. Целью его приезда было любопытство. Осмотрев монастырские здания, он уже хотел было пуститься в обратный путь, но случайно встретил помещика Алексея Неофитовича Прокудина и разговорился с ним. Прокудин стал убеждать генерала посетить келью отца Серафима, но генерал, человек весьма надменный, согласился не сразу. Как только они вошли в келью, Серафим поклонился генералу в ноги. Прокудин вышел в сени, а генерал начал беседу с затворником. Через несколько минут из кельи послышался плач: Л. плакал как ребенок. Через полчаса раскрылась дверь и Серафим вывел генерала под руки: тот продолжал плакать, закрыв лицо руками. Ордена и фуражка были им забыты в келье старца. Серафим вынес их сам, причем простодушно надел ордена на фуражку. Впоследствии генерал говорил, что он прошел всю Европу и видел самых разных людей, но ни у кого не встречал и тени той прозорливости, с которой старец раскрыл перед ним всю его жизнь.
О прозорливости старца и совершенных им чудесах собраны тысячи свидетельств; здесь из них будет приведена лишь ничтожно малая часть[2].
Иеродиакон Александр, родом из курских купцов, рассказывал и о следующем удивительном происшествии:
«В одно время, когда я вышел из храма после Божественной литургии и проходил мимо келии о. Серафима, вдруг подбегает ко мне простой мужик с растрепанными волосами, с шапкою в руке и в отчаянии бросается мне в ноги, говоря:
– Батюшка! Ты, что ли, Серафим?
Я отвечал ему:
– Нет, я не Серафим, а на что тебе его?
– Да говорят, что он угадывает, а у меня увели лошадь, и я остался совсем нищим, не знаю, как буду кормить семью.
Удивленный такой простотой мужика и сердечно жалея о его потере, я взглянул на келию о. Серафима и увидал его у самого крылечка: он носил и складывал в это время дрова в поленницу. Я указал мужику на то место, где трудился старец, и сказал ему, мол, вот о. Серафим трудится у своей келии, ― а сам остановился смотреть, что скажет ему старец.
Мужичок, услышавши имя о. Серафима, тотчас бросился туда и пал ему в ноги.
Отец Серафим поднял его и ласково спросил:
– Что ты пришел ко мне, убогому?
– Батюшка, ― отвечал крестьянин, ― у меня украли лошадь…
Тогда о. Серафим взял его за голову и, приложив к своей, сказал:
– Ты огради себя молчанием и поспеши теперь, ― тут он назвал одно село, ― и когда будешь проходить по нему, то свороти с дороги вправо и пройди задами четыре дома; там ты увидишь калиточку; войдя в нее, отвяжи свою лошадь от колоды и выведи вон молча.
Выслушавши все это, мужичок в ту же самую минуту бросился в указанное ему село, и я слышал потом, что он тотчас же отыскал и увел свою лошадь».
Однажды к Серафиму пришли четыре человека из села Павлова, ревнители старообрядчества. Они хотели спросить его о двуперстном сложении и чтобы ответ старца был обязательно удостоверен каким-нибудь чудом или знамением.
Только успели они переступить порог кельи, как старец подошел к ним, взял одного из них за руку, сложил его пальцы в трехперстное сложение по чину Православной Церкви, перекрестил таким образом и сказал: «Вот христианское сложение креста. Так молитесь и прочим скажите».
Исцелять больных преподобный начал в 1823 году. Первым из исцеленных стал помещик Михаил Мантуров, дворянин Ардатовского уезда. Будучи военным, он получил тяжелую и, как считали врачи, неизлечимую болезнь ног, ибо «нельзя было остановить раздробление костей, от которого страдали ноги, причем частично кости начали через раны выходить наружу».
«Еле смог Мантуров, поддерживаемый своими слугами, добраться до сеней кельи, как вдруг сам о. Серафим вышел к нему и мягко спросил больного: „Что, пожаловал посмотреть на убогого Серафима?“ Михаил упал к ногам старца и попросил об исцелении. „Веруешь ли ты в Бога? ― три раза спросил его старец и, получив утвердительный ответ, сказал: ― Радость моя! Если ты так веруешь, то верь и в то, что верующему все возможно от Бога, а потому веруй, что и тебя исцелит Господь, а я, убогий Серафим, помолюсь“. Старец принес елею и, нагибаясь к сидящему Мантурову, помазал ему раны, говоря: „По данной мне от Господа благодати, я первого тебя врачую“. Михаил мгновенно почувствовал облегчение, а вскоре и полностью исцелился. Благодаря старца, он плакал, припадал к ногам святого, целовал их. Но старец поднял его и сказал: „Разве Серафимово дело мертвить и живить, низводить во ад и возводить? Что ты, батюшка! Это дело единого Бога, который творит волю боящихся Его и молитву их слушает!“»
Небеса откликались на молитвы Серафима; не единожды смиренный инок удостаивался чудесных посещений. В его жизни было двенадцать явлений Богородицы. Последнее, двенадцатое, было дано ему 25 марта 1831 года как предзнаменование скорой кончины и ожидающей его нетленной славы.
Обычно, уходя из кельи, Серафим оставлял в ней гореть множество свечей. Монах Павел часто говорил ему, что от этого может быть пожар. «Пока я жив, пожара не будет. А когда я умру, кончина моя откроется пожаром», ― всегда отвечал ему Серафим. Так и случилось. Утром 2 января 1833 года Павел почувствовал запах дыма у кельи Серафима. Войдя в нее с другими иноками, он увидел, что от упавшей свечи в келье занимается пламя. Серафим в своем обычном белом балахоне стоял на коленях перед иконой «Умиление»[3], с непокрытой головой, с медным распятием на шее, с руками, сложенными крестообразно на груди. Они стали осторожно его будить, но старец не спал: он уже отошел ко Господу.
За день до того Серафим попрощался со всей братией, а иеромонаху Феоктисту сказал: «Ты ужо отслужи здесь». Отец Феоктист, спешивший домой, отказался служить в Сарове. Тогда Серафим сказал ему: «Ну, так ты в Дивееве отслужишь!» Феоктист не понял этих слов и выехал из Сарова. На пути без видимой причины у его саней оборвалась завертка, лошадь выпряглась. Ему пришлось остановиться в Дивееве. Там он узнал о смерти преподобного Серафима и должен был отслужить панихиду, выполняя просьбу сестер Дивеевской обители…
В день кончины Серафима игумен Глинской пустыни Филарет, выйдя из церкви после утрени, увидел столб необыкновенного света. Старец тут же сказал: «Вот так отходят души праведников. Ныне в Сарове почил отец Серафим».
Непостижимым образом узнал о кончине преподобного и Воронежский архиепископ Антоний. Вечером 2 января он уже служил по старцу панихиду. При дальности расстояния между Саровом и Воронежем и при средствах сообщения, существовавших в то время, не может быть и речи о каком-нибудь естественном способе передачи в Воронеж известия о том, что произошло утром того дня в Сарове.
Восемь дней продолжалось прощание народа с батюшкой Серафимом. Все эти дни мимо гроба шел нескончаемый поток его духовных детей. Во время отпевания людей в соборе было так много, что от нестерпимой жары гасли свечи, стоявшие у гроба. Когда духовник хотел вложить в руку старцу специальную разрешительную молитву, рука Серафима разжалась сама. Игумен, казначей и другие иноки, видя это, были поражены. В числе других, наблюдавших это явление, был архимандрит Митрофан, тогда еще простой послушник и ризничий Александро-Невской лавры.
Однажды Серафим Саровский с большим воодушевлением произнес странные слова: «И какая радость-то будет!.. Какая великая радость-то будет! Среди лета запоют Пасху, радость моя!.. Приедет к нам царь и вся фамилия. Дивеево-то лавра будет. Вертьяново ― город, и Арзамас ― губерния».
В другой раз в разговоре с сестрами Дивеевской обители преподобный, прозревая что-то еще более далекое, сказал так: «О, вот вы, матушки мои, какая будет радость! Среди лета запоют Пасху… А народу-то, народу-то со всех сторон, со всех сторон!..»
Первое предсказание в точности сбылось через 70 лет после смерти Серафима, когда в июле 1903 года состоялось прославление мощей святого[4]. Вся Россия съехалась на Саровско-Дивеевские торжества. В них приняли участие император Николай II и императрица Александра Федоровна, великий князь Сергей Александрович, великая княгиня Ольга Александровна и другие члены царской фамилии. Народу было столько, что по своему значению Дивеево действительно стало лаврой, Вертьяново ― городом, Арзамас ― губернией.
Второе предсказание сбылось еще через 88 лет.
…Утром 7 февраля 1991 года поезд с мощами святого Серафима прибыл в Москву. Столица встретила процессию громадной толпой народа, едва умещавшейся на площади трех вокзалов. Грандиозный крестный ход проследовал к Елоховскому собору. Это было первое православное торжество общенародного масштаба после 70-летнего засилья безбожия в России.
Через несколько месяцев рака с мощами, установленная на микроавтобусе, отправилась в свой триумфальный путь по России в Дивеево. Множество людей выходили на дорогу, встречали процессию, кланяясь угоднику до земли. А в самом Дивееве прибытие мощей преподобного уже ожидали тысячи верующих, съехавшихся со всех уголков страны. Вместе с Церковью в организации торжеств впервые приняли участие местные власти и армия. Силами солдат в Дивееве в двухнедельный срок были построены два палаточных городка на двадцать тысяч человек, армейские полевые кухни обеспечивали питание многочисленных паломников.
Прп. Серафим Саровский
Крестный ход с мощами был встречен пасхальными возгласами «Христос воскресе!» ― «Воистину воскресе!». Так, по пророчеству преподобного Серафима, «посреди лета запели Пасху».
Достойно упоминания, что все это происходило после праздника Вознесения[5], когда по церковному уставу пасхальные песнопения уже не поются. За все века существования Русской Православной Церкви пение «Пасхи» происходило только при открытии святых мощей преподобного Серафима; ни при каких других торжествах пения пасхального канона не отмечалось.
С именем преподобного Серафима связано огромное количество самых разнообразных чудесных событий, явлений, исцелений. Люди выздоравливали, приложившись ко гробу и искупавшись в источнике преподобного Серафима; дав обет посетить Саров; приложив к больному месту какую-либо вещь, принадлежавшую преподобному, или кусочек камня, на котором он молился; просто помолившись святому. Вот некоторые из этих чудесных исцелений.
…Инок Саровской пустыни Киприан писал в 1840 году: «По смерти о. Серафима досталась мне шапочка из черной крашенины, которую он обыкновенно на́шивал на голове своей. Издавна я подвержен был сильной и продолжительной головной боли, от которой лежал по нескольку дней в постели. С приобретением шапочки я стал надевать ее на себя при появлении болезни и мысленно просил в молитве о. Серафима об избавлении меня от страданий. С возложением шапочки всякий раз боль проходила. Такое же действие в зубной болезни приводилось мне испытывать неоднократно от обломка того камня, на котором блаженный о. Серафим подвизался в пустыни, когда я сей обломок клал на больные зубы».
…Краснослободский мещанин Матфей Карпов около двух лет был одержим сильной зубной болью. Лекарство принимал разное, но помощи не было. 8 сентября 1866 года он отслужил панихиду на могиле о. Серафима и три раза приложился к памятнику обеими щеками, отчего тут же почувствовал облегчение и совершенное исцеление.
…Александра Николаевна Васильева, жена коллежского секретаря, страдала сильными болями в боку, от которых ее не могли излечить врачи Пензы и Саранска. Болезнь сопровождалась «рвотою желчи отдельными кусками и черною жидкостью вроде земли». После того как игуменья Дивеевской обители возложила на больную шапочку и полотенце отца Серафима, произошло совершенное и полное исцеление.
…В книге «Великое в малом» С. А. Нилус писал о своем друге-лютеранине, занимавшем в то время видную должность по судебному ведомству. Этот человек рассказывал, что однажды, придя в келью Саровского старца, он отрезал себе кусок мантии отца Серафима «на память». Друг писателя, куда более веривший в науку и прогресс, нежели в Бога и Его святых, все же признавался, что его жена с успехом использовала кусок мантии преподобного «всякий раз, когда заболят детишки». (Как знать, может быть, епитрахиль отца Серафима ― единственная часть его облачения, которая не была найдена во время второго обретения мощей, так до сих пор и хранится у кого-нибудь из работников бывшего Музея истории религии и атеизма ― «на память»?)
…Евдокия Очкина, мещанская жена из г. Пензы, имела дочь Елизавету, которая трех лет от роду совершенно ослепла. Мать носила ее к докторам, но те не могли даже осмотреть глаз девочки из-за ее плотно прикрытых, словно бы сросшихся век. В 1858 году Евдокия была в Дивеевском монастыре и рассказала о следующем случае, который произошел с ее дочерью в возрасте пяти лет:
«Ослепшая дочь моя сидела около меня на полу; я положила ей на колени игрушки: она ощупью перебирала их. Я плакала, глядя на нее, и говорила мысленно: „Отец Серафим! Помолись Господу, чтобы открылись глаза слепой моей дочери; я к тебе в Саров пойду пешком“. В эту самую минуту она вспрыгнула на ноги и бегом побежала по комнате. С тех пор она стала видеть, как прежде».
…Генерал-майор Евлампий Кириллович Огородников рассказывал, что однажды его трехлетний сын Борис «очень расплакался, а потом начал неудержимо рыдать, так что ни ласки матери и сестер и никакие домашние средства не могли помочь». Рыдание имело вид истерического припадка. Огородников дал малютке несколько ложечек освященной воды, в которую он погрузил частицу того камешка, на котором преподобный Серафим молился тысячу дней и ночей. «После этого дитя мгновенно утихло; лицо повеселело и приняло спокойный вид, а через несколько минут ребенок по-прежнему весело играл со своим братом».
…А. Григорьев, священник Полтавской епархии, писал в письме к Олонецкому епископу Назарию:
«…Прошлою зимой жена моя как-то прихворнула. Дня три никуда не выходила. К общему недомоганию присоединилась страшная зубная боль. На четвертый, кажется, день вечером я читал жизнеописание старца Серафима… Мне пришло в голову, с книгой в руках, сходить в комнату моего незабвенного сына и помолиться о здоровье жены. Немного я молился. Помню, что сделал один или два земных поклона и просил старца Серафима принести его молитвы к Господу о болящей. Возвратясь в столовую, я ничего не сказал жене, но дал ей поцеловать литографированный портрет старца, приложенный к книге. Она бессознательно это исполнила, терла свои глаза, щеки, лоб о тот портрет, затем легла и моментально уснула, а я сел к столу… Минут через десять или пятнадцать, точно не помню, вдруг встает моя жена и говорит, что хочет есть. Должен сказать, что она перед тем последние два дня ничего не ела, да и не могла есть. Затем говорит мне: „А знаешь, я совсем здорова, завтра поеду в лавру“. „А зуб?“ ― „Не болит“. ― „А лихорадка?“ ― „Ничего нет, я совсем здорова, как будто и не болела“. ― „Ну так знай же, кому ты обязана таким быстрым выздоровлением“, ― и показываю ей портрет старца Серафима…»
…Ротмистр Африкан Васильевич Теплов писал Саровскому игумену: «В 1849 году один из знакомых мне помещиков поражен был апоплексическим ударом, с отнятием руки и ноги, перекошением рта и глаз и порчею языка, так что из многих слов его можно было понять едва одно слово. Бывши у него в доме, я предложил ему обмыть водою изображение кончины старца Божия о. Серафима и с верою оную воду пить и мазать омертвелые члены. Больной с душевной радостью исполнил мое предложение и вскоре почувствовал облегчение: говорить стал ясно, с помощью людей выходил, и час от часу восстановлялся прежний упадок сил его в нормальное состояние здоровья».
А вот два случая исцеления на источнике.
…Крестьянка Симбирской губернии Ардатовского уезда села Тазнеева Агриппина Елизаровна Табаева, 18 лет от роду, слепая от рождения, искупалась три раза в источнике преподобного Серафима и после уже второго купания начала видеть солнечный свет, деревья и другие предметы.
…Крестьянский мальчик Василий Иовлев, 12 лет, пришедший в Саров из села Илисского Курчинской волости Минусинского округа Енисейской губернии вместе со своей бабкой, был немой от рождения, в чем имел удостоверение от местного приходского священника. В источнике преподобного отца Серафима он искупался и начал говорить.
17 декабря 1920 года состоялось вскрытие мощей Серафима Саровского. Приехавшая в Саров комиссия вела себя нагло и бесцеремонно. «Что искали Советы в раке преподобного Серафима и зачем было необходимо вскрытие, остается непонятным, ― пишет А. Рогозянский. ― Всего 17 лет прошло с момента первого обретения мощей преподобного и его прославления, когда были составлены подробнейшие описания найденных останков, вслед за тем опубликованные в печати. Мощи были обретены в костях, и все хорошо знали это, а потому вскрытие едва ли могло производиться безбожниками в надежде на „раскрытие фальсификации нетления“. Скорее всего, кому-то в Центре попросту не давала покоя мысль, что в Сарове все идет своим чередом, тогда как могилы и раки многих других почитаемых русских святых уже давно вскрыты или конфискованы».
Мощи были выставлены «на общее обозрение». Облачение, закрывавшее их, было развернуто таким образом, чтобы представить их обнаженными. Когда указанный срок истек, власти решили продлить «срок обозрения». Наконец в августе 1920 года мощи были омыты, переоблачены и торжественно помещены в раку.
Большевики рассчитывали оттолкнуть народ от почитания святого, но эффект оказался обратным. Все время, пока мощи лежали открытыми, вокруг раки царило по-особому возвышенное и взволнованное настроение. Вскрытие раки явилось подлинным расцветом религиозного чувства, вылившегося в настоящее торжество православия. Всеми очень ярко переживалась особенная близость к святым мощам. Паломники стекались отовсюду, служились многочисленные акафисты и молебны…
Православный писатель Евгений Поселянин в декабре 1922 года сообщил князю Жевахову о следующем удивительном событии:
«…Была прислана комиссия для осмотра мощей в Сарове. Председатель ― крестьянин, кажется, из Вертьянова. В ночь, уже в Сарове, видит он сон: стоит у раки, и кости преподобного Серафима соединяются, и вскоре он встает из раки, одетый, как рисуют на иконах, и говорит этому человеку: „Смотри, я живой!“ И при том двумя перстами коснулся его щеки. Тот проснулся стоя, дрожа и в поту и с двумя черными пятнами на лице на месте касания. Он поутру рассказал бывшее. Составил акт за подписью, отказался от поручения и уехал».
Вряд ли нам стоит не доверять этому сообщению. О явлениях отца Серафима в сонных видениях и о чудесных событиях, которые обычно за этим следовали, собраны десятки свидетельств самого разнообразного характера. О своей встрече с Серафимом рассказывал, например, такой праведник, как старец Сампсон (Сиверс).
В 1927 году большевики вторично пришли к раке преподобного: в разгаре была всероссийская кампания по ликвидации мощей. Мощи были вывезены из монастыря. В народе говорили, что кости чудесным образом исчезли во время их перевозки в г. Темников. Люди помнили обещание великого старца, что он еще явит себя миру и «летом запоют Пасху».
Изъятые из гробниц мощи святых вывозились тогда на антирелигиозные выставки, проходившие в различных городах РСФСР. После закрытия таких выставок в годы Великой Отечественной войны мощи преподобного были тайно переправлены в Ленинград, в Музей истории религии и атеизма, который располагался в Казанском соборе.
И вот в 1991 году в одном из запасников музея среди гобеленов (!) были обнаружены мощи неизвестного святого. (Незадолго до того директор музея официально сообщил, что мощей в фондах нет.) На руках святого были рукавички. На одной было вышито: «Преподобие отче Серафиме», на другой ― «Моли Бога о нас». Ни в одной из описей драгоценный сверток не значился.
Вскоре в музей приехали Истринский архиепископ Арсений и Тамбовский и Мичуринский архиепископ Евгений. Облачения, останки святого и их состояние полностью соответствовали актам, составленным при вскрытии мощей большевиками. Не было только епитрахили. «Сложно передать чувство, которое я испытывал: особое благоговение и вместе с тем неописуемое напряжение от сознания, что рядом ― необыкновенное, великое сокровище», ― вспоминал архиепископ Арсений.
На следующее утро в град святого Петра прибыл Патриарх. На убранной ковром и украшенной цветами машине мощи были доставлены к Александро-Невской лавре, где уже собралось духовенство и множество народа. Пропев тропарь и кондак преподобному, все запели: «Ублажаем тя, преподобие отче Серафиме…» Патриарх на четыре стороны благословил город иконой. Вслед за этим под звон колоколов и молитвенное пение народа, при всеобщем духовном ликовании святые мощи преподобного Серафима были внесены в Троицкий собор. Сразу же начался благодарственный молебен святому.
Так произошло возвращение батюшки Серафима.
Серафимо-Дивеевский монастырь ― один из крупнейших женских монастырей России. Он расположен в Дивееве (Нижегородская область), в восьми километрах от г. Сарова. Строительство монастыря проходило при непосредственном участии преподобного. Он сам готовил лес для зданий и строил их. Серафим набросал и план будущей обители с большим Троицким собором.
Монастырь этот ― «четвертый жребий Божией Матери на земле». Так назвала Дивеево, указав на него как на место будущей обители, сама Богородица, явившись отцу Серафиму 25 ноября 1825 года на берегу реки Саровки. В видении Царица Небесная указала и место, уготованное для обители, указала, как обнести это место канавой и валом.
Весной 1830 года участок, отведенный под монастырь, опахали трижды по одной борозде. Позже канаву должны были углубить, чтобы образовался вал. «Когда так сделаете, ― говорил преподобный, ― никто через канаву эту не перескочит. Канавка эта ― стопочки Божией Матери! Тут прошла Сама Царица Небесная! Землю эту взяла в удел Сама Пречистая Богородица!»
Устройству общины содействовал своими средствами исцеленный Серафимом помещик Михаил Мантуров. Для обозначения размеров будущего собора Серафим дал сестрам очень длинный шнурок. Постройка такого огромного храма долгое время казалась делом несбыточным, ведь в обители не хватало денег на ежегодное содержание сестер, а для постройки огромного собора требовалась не одна тысяча рублей. Однако работы начались. Сестры сами копали глину, делали кирпичи, возили песок, носили известь, рыли канавы. Работы продолжались и после смерти преподобного. И вот, несмотря на крайнюю бедность обители, постепенно возвысился Троицкий собор, который и сейчас поражает своим величием и красотою. Расписывали его дивеевские сестры сами.
В начале XX века в монастыре было уже несколько храмов, колокольня и множество каменных зданий: корпуса келий, трапезная, богадельня, больница, училище для девочек. В обители насчитывалось около тысячи сестер.
В ноябре 1917 года большевики конфисковали имущество монастыря. Окончательно он был закрыт в 1927 году. Сестры были репрессированы и сосланы в лагерь в Среднюю Азию. Там, крепкие в вере, они сохранили общину.
В последние годы стали сбываться пророчества Серафима. В 1990 году началось возрождение Серафимо-Дивеевского монастыря. В марте был освящен Троицкий собор. Летом 1991 года в Дивеево съехались паломники со всей России ― праздновалось второе обретение мощей преподобного Серафима, и вновь «среди лета пели Пасху».
Серафимо-Дивеевский монастырь ― одна из главных святынь России. Сотни, тысячи паломников со всех концов православного мира ежегодно приезжают сюда, помня завет батюшки Серафима:
«Когда меня не станет, вы ко мне на гробик ходите! Как вам время, вы и идите, и чем чаще, тем лучше. Все, что есть у вас на душе, что бы ни случилось с вами, придите ко мне, да все горе с собой и принесите на гробик! Припав к земле, как к живому, все и расскажите, и я услышу вас, и вся скорбь ваша отляжет и пройдет! Как вы с живым всегда говорили, так и тут! Для вас я живой есть и буду во веки!»
Отче Серафиме, моли Бога о нас!
«В 1641 году от Рождества Христова, согласно повелению благочестивого Царя, разобрали ветхую церковь во имя Преподобного Отца нашего Александра, где находилась и гробница, поставленная над его телом… Когда начали копать ров для передней стены, на восточной стороне храма… обрели гроб. Земля над ним стояла в виде пещеры, ничем не поддерживаемая… Игумену сейчас же показали обретенный гроб. Он, сойдя со священноиноками в ров, снял верхнюю доску с гроба, и повсюду разлилось сильное благоухание от мощей преподобного, так что все место то исполнилось благовония, каждения же в то время не было, и увидели все лежащее тело преподобного отца Александра, цело и ничем невредимо, в мантии и схиме по чину повитое, и аналав на нем весь цел, из-под схимы виднелась часть бороды; обе ноги лежали, как у недавно скончавшегося, правая ступнею вверх, а левая обращена ступнею в сторону, по чину обе обуты в сандалии. По телу его, подобно некоторым растущим цветам, разошлось благовонное миро и излилось как вода. Видя это все, бывшие там, исполнились ужаса и радости и прославили Всемогущего Бога, Прославляющего святых Своих…» (Сказание об обретении мощей преподобного отца нашего Александра, игумена Свирского, чудотворца.)
Когда-то я читал эти строки, удивлялся рассказу летописца, но никак не думал, что сам увижу нетленное тело святого Александра и сам исполнюсь ужасом и радостью при виде благовонного мира. Ведь мощи Свирского чудотворца считались утраченными; подвергалось сомнению даже их существование.
Дело в том, что когда-то именно с раки святого Александра началась всероссийская кампания по вскрытию мощей, которая должна была «разоблачить контрреволюционную сущность православной церкви и раскрыть вековой обман народа духовенством»[6]. В советской печати тогда появилось сообщение, что 22 октября 1918 года при «приеме на учет» имущества Александро-Свирского монастыря «в литой раке, весящей более 20 пудов серебра, вместо нетленных мощей Александра Свирского была обнаружена восковая кукла». Архимандрит Евгений, присутствовавший при вскрытии мощей, свидетельствовал против этого заключения, утверждая, что в раке обнаружены подлинные останки святого, а вовсе не кукла, как говорили реквизиторы, но через несколько дней он был расстрелян, и опровергнуть официальную версию уже было некому. Как бы то ни было, найденное в раке большевики вывезли из монастыря. Вскоре в нем начал действовать «островок» ГУЛАГа.
Прошло 80 лет. Игумен возрождающегося Александро-Свирского монастыря Лукиан (Куценко) благословил инокиню Леониду (Сафонову) на работу в архивах для поиска сведений о мощах преподобного Александра Свирского. В миру инокиня Леонида, насельница Покрово-Тервеничского монастыря, была кандидатом биологических наук и работала старшим научным сотрудником Петербургского НИИ им. Пастера. Сначала она обошла все исторические и этнографические музеи города, но поиск никаких результатов не дал. Неожиданно помог документ из Центрального исторического архива. Документ свидетельствовал, что мощи преподобного проходили медэкспертизу в подотделе Наркомата здравоохранения в феврале 1919 года. Тогда решено было начать обследование медицинских музеев города. Довольно скоро поиски привели в Военно-медицинскую академию, где более 150 лет существует анатомический музей. Еще в 40-е годы там демонстрировали на лекциях «пример естественной мумификации».
30 декабря 1997 года инокиня Леонида впервые увидела мощи преподобного Александра в Военно-медицинской академии Петербурга. Начались экспертизы. Они проходили сперва в самой BMA, затем в Судебно-медицинской службе Санкт-Петербурга. Во время первого молитвенного призывания к святому мощи источили миро. Это произошло в рентгеновском кабинете Судебно-медицинской экспертной службы Петербурга, на глазах у работников СМЭС и монахинь Покрово-Тервеничского монастыря.
«Святой нас утешил особо, ― вспоминала инокиня Леонида. ― После первого молитвенного призвания к нему, после того, как был отслужен молебен перед мощами в судебно-экспертной службе, они стали мироточить. Особенно сильно мироточили ноги. Каждая морщинка тела была покрыта миром. Святой как бы отвечал нам: „Это я! Я вас слышу“»[7].
Экспертизы длились несколько месяцев. Главная трудность, вспоминала инокиня, заключалась в преодолении атеистической настроенности некоторых членов экспертной комиссии. Им нужно было все время внутренне преодолевать себя для того, чтобы понять, что происходит обретение святыни, а не «мумифицированных останков». Но в конце концов эксперты постановили, что останки, найденные в BMA, действительно принадлежат Александру Свирскому… Святые мощи были перенесены в храм Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Вскоре мироточение приняло постоянный характер. Свидетелями этого чуда были тысячи петербуржцев и паломники из других городов.
Я был в этом храме два раза. О первом посещении почти ничего рассказать не могу. Помню странную маленькую церковь, без купола, в окружении типовых многоэтажных зданий, пение «Преподобие отче наш Александре, моли Бога о нас», очередь к раке. Чего я не помню, так это самого святого. Когда монахиня, протиравшая полотенцем стекло гробницы, сделала мне знак рукой: «Молитесь», ― сердце у меня застучало, и все поплыло перед глазами. Я поклонился, приложился к раке и отошел. Вот и все.
Второй раз я приехал в церковь через два месяца. Это было время между молебнами, в храме мыли пол. Возле раки никого не было, и я простоял возле нее довольно долго. Передо мной под стеклом были не останки, не скелет, не кости ― это было именно нетленное тело. Тело, которое провело больше века в сырой земле (за это время гроб полностью сгнил), три века ― в гробнице и 80 лет ― в музее Военно-медицинской академии. Сразу подумалось, что большевики, вскрывшие гробницу в 1918 году, действительно могли вообразить, будто тело Александра вылеплено из воска…
Больше всего меня поразил вид руки святого ― она выглядела словно бы выточенной из слоновой кости. А еще… Еще на ногах преподобного виднелись капельки маслянистой жидкости. Наклонившись к раке, я почувствовал непередаваемый аромат. Это было то самое «благовонное миро». Здесь меня снова настигло то состояние внутренней дрожи, которое я испытал в первое посещение храма. Подумать только, миро! Я, с трудом различающий запахи (результат нескольких лет курения), прекрасно ощущал неземной аромат, несмотря на то что в храме стоял сильный запах моющего средства, а крышка раки была плотно закрыта!
Благоухание чувствовали все, кто входил в храм, а временами оно усиливалось настолько, что на его запах слетались пчелы! У свечницы я узнал, что характер мироточения меняется во время молебнов ― иногда оно в буквальном смысле начинает струиться по ногам преподобного. Мой друг, в школьном прошлом сосед по парте, прикладывал к раке новорожденную дочь. Когда же через пару часов он добрался домой, его домашние были поражены ― от ребенка исходило стойкое благоухание.
Был зафиксирован и совсем уж поразительный факт. Некоторые паломники, пришедшие летом и осенью 1998 года поклониться мощам преподобного Александра, подходя к раке, просили приложить к ней иконку святого, приобретенную тут же в храме. Вскоре эти иконы начинали мироточить дома, во время домашних молитв. Некоторые отмечали сильное благоухание на протяжении нескольких дней[8].
После мученической смерти святого Димитрия Солунского (IV век) его мощи источали столько мира, что христиане собирали его в амфоры. До сих пор в Фессалониках при ежегодном переоблачении святых мощей все одежды Димитрия обретаются пропитанными целебным миром.
Мощи столь чтимого на Руси угодника Божия Николая Чудотворца также в течение многих веков представляют собой нетленные кости, которые плавают в благоухающем мире. Раз в году, в день памяти святителя, 19 декабря, через особое отверстие в надгробии опускается губка, которая тут же напитывается миром. Растворяемое водой, оно затем используется для раздачи богомольцам, в течение всего года прибывающим в итальянский город Бари, где покоятся мощи епископа Мир Ликийских.
Миро, истекающее от святых мощей, с давних времен используется для помазания паломников. В летописи Киево-Печерской лавры середины XIX века описан любопытный случай. Однажды молодой послушник, приставленный зажигать лампады, заметил вечером, что в каменном блюде под мироточащей главой неизвестного киевского святого мало мира. Недолго думая он подлил в блюдо деревянного масла ― чтобы хватило для помазания паломников. На другой день он увидел, что мироточивая глава покрылась страшной зеленой плесенью. Пришедший на его зов блюститель пещер, узнав о добавлении послушником к миру деревянного масла, распорядился омыть главу теплой водой и вытереть насухо полотенцем. Поставленная на свое место глава в короткий срок источила чистое миро, которого оказалось вполне достаточно для помазания богомольцев. Свидетелями этого чуда были многие монахи и миряне, а маловерные удостоверились, что миро, собирающееся на каменном блюде, истинно источается самой главой, а не подливается служителями…
Мироточение ― одно из свойств, которое отличает святые мощи от останков обычных людей. «Чудодействовати, благовонствовати, мироточити, являтися, светло сияти, земли частицу тела своего отдаяти ― сие святым свойственно», ― говорит патриарх Адриан.
Когда в 1595 году патриарх Гермоген открывал мощи святого Гурия, архиепископа Казанского, гроб святителя был наполнен святым миром. Впрочем, это было великое чудо, и такие явления скорее исключение, чем правило. Ведь чудесно уже само по себе благоухание мощей: тела обычных людей распространяют зловоние.
Известно, что благоухали мощи святых Иоанна Нового, Серафима Саровского, оптинских старцев. А когда в июле 1996 года в Троице-Сергиевой лавре были обретены мощи преподобного Максима Грека, именно дивное благоухание от мощей Радонежского чудотворца указало на место захоронения, утерянное за годы, когда в монастыре размещался музей.
Нетленными полностью или частию были обретены тела святителей Димитрия Ростовского, Тихона Задонского, Феодосия Черниговского. Поразительна история с мощами Иоасафа Белгородского. В 1920 году большевики буквально распотрошили его раку. Мощи предстали совершенно нетленными. Тогда революционные матросы проткнули грудь святителя штыком винтовки, чтобы «посмотреть, что там внутри набито». После этого мощи были обследованы специалистами. «Курская правда» сообщала 1 декабря 1920 года: «Присутствующая публика была поражена высокой степенью сохранности тела, пролежавшего в гробе 166 лет. Людям казалось, что это результат искусственной мумификации, и они просили врача разрезать живот, чтобы убедиться в его содержимом. (При искусственном бальзамировании внутренности в обязательном порядке изымаются. ― Д. О.) Хирург произвел разрез и вынул часть кишок, совершенно высохших, что доказывает естественность процесса мумификации».
Когда тело святителя привезли в Музей Наркомпроса, работники музея были поражены тем, что тело святого даже не потеряло мягкости. При снятии драгоценных облачений их не пришлось разрезать, поскольку руки и ноги святителя свободно сгибались и разгибались.
Петербургские эксперты, обследовавшие мощи преподобного Александра Свирского зимой 1998 года, были поражены состоянием тела святого. Они отмечали удивительную целостность мягких покровов: сохранились все ткани лица, хрящевые части носа, не изменилась его форма. Ученые пришли к выводу, что ни о какой искусственной мумификации не может быть и речи[9].
И все же надо оговориться, что подобные чудеса редки, и нетление тела не является условием святости. «Во многих случаях чудом является даже то, что сохраняются самые кости усопших праведников, ― пишет современный исследователь. ― Совершенно истлевает гроб, обрушиваются своды гробницы, железные предметы ржавеют и рассыпаются в прах, а честные останки остаются невредимыми на протяжении столетий». А митрополит Антоний писал, что «доказательство святости святых составляют чудеса, которые творятся при их гробах или от их мощей, целые ли это тела или одни только кости».
Что ж, вернемся после этого небольшого отступления к святому Александру и посмотрим, какие чудеса происходили при его гробе.
Преподобный Александр был погребен в 1533 году в отходной пустыни, близ деревянной церкви Преображения Господня, по правую сторону от алтаря. Уже через 14 лет Свирский чудотворец был причислен к лику святых (в нашей Церкви это редчайший случай). Над телом святого построили небольшую деревянную церковь. В царствование Михаила Федоровича она совершенно обветшала, и настоятелю монастыря игумену Авраамию пришла в голову мысль построить над телом Александра каменную церковь. Деньги на строительство церкви пожертвовал царь.
Весной 1641 года деревянную церковь разобрали, и вскоре иноки монастыря стали свидетелями необычных световых явлений. «В четверг Вербной недели сделался необыкновенный гром и молния. Молния падала на землю и не исчезала вдруг, как обычно бывает, а падала на землю и сияла долгое время», ― записал летописец.
А 17 апреля случилось следующее удивительное происшествие.
Рабочие копали ров для передней стены будущего храма. Неожиданно на престольном месте старой церкви (то есть посередине алтаря) они наткнулись на гроб. Земля над этим гробом стояла в виде пещеры, ничем не поддерживаемая. Как только игумен снял верхнюю доску гроба, все присутствующие почувствовали сильное благоухание от мощей. Заглянув внутрь, иноки увидели пребывающее в нетлении тело преподобного Александра. Таким образом, к удивлению всех, гроб был найден на другом месте ― к востоку от гробницы преподобного[10].
Как свидетельствует летопись, на открытии мощей был «некто монах, именем Кирилл». Этот монах несколько лет страдал грыжею и уже приближался к концу своей жизни. Когда были обретены мощи преподобного Александра, он, «придя туда и взяв немного земли с того места, где лежало многочудесное тело преподобного, потер тою землею живот свой и тотчас же получил исцеление, сделавшись здоровым, как будто у него не было никакой болезни».
Исцеления у гроба святого Александра, как я уже говорил во введении, происходили и раньше, начиная с 1533 года ― года смерти преподобного. Вот некоторые из них.
…Одна слепая женщина, именем Анна, просившая милостыню по окрестным деревням, пришла в монастырь в день праздника Сошествия Святого Духа. Припав к гробу, она попросила исцеление глазам, и зрение тотчас вернулось к ней.
…В окрестностях монастыря на реке Ояти жил крестьянин Иван Иудин. Крестьянин этот, как повествует монастырская хроника, «имел сына, именем Созонт, от рождения расслабленного ногами и совершенно не могущего ни ходить, ни вставать на ноги». Других сыновей у Ивана не было. Прослышав о чудесах, которые творились по молитвам к святому Александру (в числе исцеленных была его невестка Матрона, которая избавилась от страшной опухоли на голове), Иван повез сына в монастырь, где встретился с игуменом и попросил отслужить молебен. По окончании молебна Созонта приложили к раке святого и покропили святой водою, после чего «отрок стал твердо и правильно на ноги свои, и ходил туда и сюда».
…Недалеко от обители на реке Сегежи жил юноша Афанасий, слуга боярина Андрея. У него была расслабленная правая рука, которой он ничего не мог делать. Помолившись у гроба Александра и сотворив три поклона, юноша этот, как пишет хронист, внезапно воскликнул: «Здрав есмь молитвами отца Александра!» ― и поднял правую руку вверх. В обители хорошо знали Афанасия и его недуг; при виде столь явного исцеления «духовенство и все множество народа исполнилось ужаса и радости».
Прп. Александр Свирский
…Вблизи монастыря в деревне Чагуницы жила Татиана, жена Тихона, страдавшая расслаблением всех членов. «Два года весьма тяжко страдала она от той болезни, многократно обмирая, так что не надеялась остаться в живых». По молитвам к Александру она получила полное исцеление и отслужила у раки благодарственный молебен.
В наши дни у гроба святого Александра Свирского также чаще всего случаются исцеления от расслабления (паралича).
После обретения мощей под алтарем старой церкви и перенесения их сначала в церковь Святителя Николая, а затем в каменный Преображенский собор у гроба по-прежнему происходили удивительные исцеления, в том числе от такого страшного недуга, как беснование.
…Недалеко от Александро-Свирской обители, в деревне Нигриничи, жил боярский сын Софоний Неелов, молодых лет. «Случилось ему по действу дьявола взбеситься, ― рассказывает о нем монастырская хроника, ― и весьма тяжкая была болезнь его, так что он разрывал железные цепи вместе с кандалами, бегал и разбивался».
Флор, отец больного, взял его в монастырь. Во время молебна Софония держали несколько дюжих мужчин; все это время он кричал. Когда его оградили крестом и окропили святой водой, Софоний кричать перестал. Затем его приложили ко гробу, и он сейчас же получил облегчение от болезни. Все это было еще до обретения мощей. Когда же был найден гроб, Софоний вторично явился в монастырь и, трудясь на церковной постройке, получил полное исцеление.
…В 1671 году посадский человек города Олонца Иван Сусов находился в шведском городе Стокгольме, занимаясь торговыми делами. Соблазны другой страны, невоздержанная жизнь и частое употребление горячительных напитков привели к тому, что он расстроился рассудком. Когда Сусова привезли на родину, он не поправился, но «еще хуже стал безумствовать, говоря различный вздор и бегая по улицам». (Видно, уже в те годы уклад жизни Западной Европы губительно сказывался на психике русского человека.) Когда Ивана привезли в монастырь, он не хотел слушать молебен, отводил глаза от гроба, ругался и «гневно угрожал находившимся при нем». Когда же его приложили к мощам преподобного, он тотчас пришел в сознание и начал молиться: «Отче Александре! На тебя все упование мое, избави душу мою». После горячей молитвы, будучи огражден крестом и окроплен святой водой, он сделался совершенно здоров и возвратился в свой дом.
А вот несколько современных чудес, записанных причтом храма Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии и опубликованных в газете «Православный Петербург» (№ 10, 1998).
…Елена дожила до 50 лет с врожденным параличом правой руки. Медицинские процедуры не помогали. После нескольких молебнов у раки смогла сложить без посторонней помощи пальцы для крестного знамения. Пальцы пока слушаются плохо, но уже сейчас женщина может держать в руке легкие предметы.
…Раиса на протяжении пяти лет страдала болезнью желудка. Помазав миром от мощей кожу над больным местом, получила облегчение от боли.
…Варвара смогла читать без очков после того, как приложилась к мощам.
…Алла рассказала об избавлении от болей в голове после молитв к преподобному, прикладывания к его мощам и помазания елеем.
…Нина страдала от боли в позвоночнике и суставах. Шесть часов выстояла на молебнах, непрерывно продолжавшихся у раки преподобного. После того как вернулась домой, получила облегчение от болей.
…Ольга была прикована к постели быстро развивающимся раком. Друзья чудом смогли посадить ее в машину и отвезти в храм, чтобы приложиться к мощам, после чего больная не только встала на ноги, но и устроилась на работу.
Во введении я писал, что иногда христиане открывали мощи в надежде, что Бог прославит их чудесами; если таковые действительно совершались, происходила канонизация. Мощи святого Александра творили следующие чудеса: сияли необыкновенным светом; выходили из-под спуда; распространяли благоухание; мироточили; исцеляли расслабленных, слепых, бесноватых, недужных; в течение пяти веков противостояли тлению. Кто же был этот человек, столь обильно прославленный Богом?
В жизни Александра Свирского мы найдем множество аскетических подвигов, чудес, проявлений благодатной силы. Но не только аскезой и чудесами славен этот святой.
Александр Свирский появился на свет в 1448 году, когда еще живы были многие ученики Сергия Радонежского ― великого угодника, трудами и молитвами которого на Руси установилось почитание Святой Троицы. И вот в Новгородской земле был рожден человек, который удостоился видеть Троицу. Со времен Авраама это не происходило ни с одним из смертных.
При Сергии Радонежском, благословившем Дмитрия Донского на Куликовскую битву, было положено начало освобождению Руси от татар.
При Александре Свирском, молившемся за Ивана III, после стояния на реке Угре татарское иго было окончательно свергнуто.
Сергий восстановил на Руси монашеское общежитие и основал под Москвой Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитой Троице-Сергиевой лаврой.
Александр своими иноческими подвигами укрепил монашество на севере Руси и основал Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитым Троицким Александро-Свирским монастырем ― местом паломничества царской династии Романовых.
…Он родился к северу от Новгорода, в Олонецкой земле, в деревушке под названием Мандера на реке Ояти. Север Руси труднее принимал христианство, и край этот долго оставался языческим. (Впрочем, были в нем и такие очаги святости и благочестия, как древний Валаамский монастырь.) Время Александра ― это эпоха Василия Темного, Ивана III и Василия III; Русь, победившая на Куликовом поле, объединялась вокруг Москвы.
Новгородский край мало пострадал от набегов татар. Родители Александра (по святом крещении Амоса), Стефан и Васса, жили небогато, но и голодными не сидели. Новгород еще во времена Киева славился всеобщей грамотностью; умели читать Писание и родители Амоса. Но ему грамота не давалась, несмотря на сильное желание овладеть книжной мудростью и старания учителя. Житие рассказывает, как однажды, придя в монастырь, отрок упал на колени перед образом Богородицы. Он молился, чтобы Пресвятая дала ему разум понимать Божественное Писание. Молитва Амоса была услышана, вскоре он начал читать и обогнал в учении сверстников.
Тихо и спокойно проходит детство; учение, работа с родителями в поле. Амос растет замкнутым и молчаливым, он почти не играет со сверстниками. Все чаще родители застают его с книгой, он пытается подражать великим подвижникам: мало ест, мало спит, в зимнее время ходит без шапки, в худой одежде. Все это вызывает беспокойство Стефана и Вассы. Они пытаются заставить его отказаться от поста, но Амос отвечает им словами Писания: «Брашно[11] не поставит нас перед Богом». Видя такую твердость, родители смиряются. Впрочем, они надеются, что, повзрослев, Амос изменится, будет как все. И начинают подыскивать ему невесту. А их сын тем временем встречает двух монахов с Валаама. Те стоят на берегу реки и поют псалмы. Амос кланяется им до земли, подходит за благословением. Удивленные старцы вступают с юношей в разговор. Амос расспрашивает об иноческой жизни, о монастырских порядках. «Что же мне делать, святые отцы? ― восклицает он. ― Как сподобиться этой ангельской жизни? Родители хотят меня женить; я бы убежал, но знаю, отец найдет меня и вернет домой. И будет только, что ему хлопоты и мне печаль». Мудрые старцы, выслушав юношу, отвечают ему так: «Чадо, естественна есть любовь отца и матери. Мы не можем взять тебя с собой; нет у нас приказа игумена отнимать детей у родителей. Но мы видим, в душу твою уже глубоко проникла любовь Божия. И потому поспеши, чтобы не коснулись злые плевелы твоего сердца». Старцы благословляют его покинуть родительский дом, рассказывают, как добраться до Валаама.
В тот же день юноша говорит родителям, что идет по какой-то надобности в соседнюю деревню. Те, ни о чем не подозревая, отпускают его. Амос приходит на Валаам и принимает постриг с именем Александр. Родители ничего не знают о нем и ищут его три года.
Наконец Стефан узнает от кого-то из странников, что сын его в Спасовом монастыре. Отец тут же отправляется на Валаам.
Дважды приходит игумен в келью Александра, уговаривая его выйти к отцу, и дважды отказывается молодой инок. Меж тем Стефан угрожает настоятелю покончить с собой прямо у ворот обители, «если сей же час не покажут сына». Наконец постриженник выходит из кельи. Отец бросается к нему, обнимает, плачет, шепчет дорогое имя: «Амос, Амос, сын мой, вернемся домой».
Александр мягко отстраняет его: «Отче мой, да послушаешь совета моего. Возвращайся домой один; раздай имущество и уходи в монастырь». И прибавляет: «Если не сотворишь сего, уже лица моего не увидишь».
Стефан в гневе идет прочь. Александр встает на молитву. Что делалось ночью в душах отца и сына? Наутро Стефан приходит к Александру с изменившимся лицом. «Все сделаю, как ты велел, ― говорит он юноше. ― Не сын ты мне, но отец и учитель».
Вскоре Стефан постригся в Островский Богородицкий монастырь с именем Сергий. Мать Александра Васса также облеклась в монашеский чин, приняв имя Варвары.
Списатель жития ― ученик преподобного инок Иродион ― рассказывает, что на Валааме Александр был послан в пекарню, где «пребывал смиренно, всех превосходя трудом; носил воду и таскал на себе из леса дрова, утомляя тело свое». Ночью он выходил из кельи и, «обнажив свое тело до пояса, стоял так до утреннего пения; так что все тело его бывало покрыто множеством комаров и мошки». Раньше всех являлся он в монастырскую церковь, всегда стоял на одном месте, сосредоточась на молитве, не позволяя себе даже переступать ногами. И в пост, и не в пост он употреблял только хлеб и воду, и то в малом количестве. Одежду носил такую, что, по выражению списателя жития, «едва прикрывала его наготу».
В монастыре не могли не замечать этих подвигов; об Александре уже шла молва как о великом подвижнике. Но грустно было молодому монаху видеть, что его начинает окружать человеческая слава, ― не к ней он стремился. И вот однажды, стоя ночью на молитве, преподобный увидел в окне своей кельи необыкновенный свет, просиявший на востоке. Получив благословение настоятеля на подвиг пустынножительства, Александр ушел из монастыря. Он отправился на восток, в необитаемые тогда места на берегу реки Свири. Там в красивом бору, изобиловавшем озерами, он узрел над одним из пригорков сияние. Здесь он и поселился. Было ему тогда тридцать шесть лет.
Он пел псалмы и трудился. Едой ему служила трава. Не сразу Александр привык к этой пище: поначалу он испытывал такие боли, что целыми днями лежал на земле, не имея сил подняться. Многие годы он не видел ни одного человеческого лица. Но «не может укрыться город, стоящий на верху горы, и, зажегши свечу, не ставят ее под спудом» (Мф. 5, 14-15). Однажды к хижине Александра вышел охотник, дворянин Андрей Завалишин. Постепенно слух о великом подвижнике распространился по Новгородской земле. Молва достигла Иоанна, другого сына Стефана. Он много лет разыскивал брата, и вот теперь пришел к Александру. Пустынник с радостью принял его. Постепенно вокруг преподобного собралась братия и отстроилась обитель.
Но, даже став игуменом монастыря, преподобный принимал на себя больше трудов, чем кто-либо другой в обители. Он рубил лес и строил кельи для братии, месил тесто и пек хлебы, заготавливал дрова, носил воду. По ночам, когда другие спали, он обходил обитель. Часто бывало, что в помещении, где обыкновенно мололось жито, игумен заставал монахов спящими. Тогда он «брал приготовленную каждым для молотья часть жита и, измолов, ставил на прежнее место, а сам уходил в свою келию».
О нем говорили уже далеко за пределами Олонецкого края, народ шел к Александру со всей Руси. Приводили бесноватых, привозили больных. У него просили совета, приходили за поучением и благословением. Маленький монастырь рос.
Однажды иноки решили прокопать ров от одного озера, расположенного на возвышенности, к другому, чтобы образовался проток и можно было построить мельницу. Внезапно вода с огромной силой устремилась в протоку, грозя затопить и сам монастырь. Игумен, как свидетельствует летопись, сотворил молитву и, призвав Имя Иисуса Христа, «правою рукою изобразил крест против устремления воды». И тотчас течение ее остановилось.
Об Александре говорили, что он провидит тайное и говорит о будущем, как о настоящем. Великий князь Василий Иоаннович просил благословения Александра и его молитв, дабы получить «мир, здравие, спасение, благоденствие и чадородие». Между тем Александр по-прежнему ходил в старом, залатанном подряснике ― круглый год, даже «когда от лютого мороза трескалась земля».
В 1507 году смиренный игумен удостоился удивительного видения. Однажды ночью, когда преподобный Александр, по своему обычаю, стоял на молитве в отходной пустыни, явившийся внезапно свет осиял келью, где он молился. В тот же миг он увидел трех мужей, вошедших к нему, одетых в белые одежды. Видом они были «благообразны и прекрасны, сияя светлее солнца невыразимо славным пресветлым светом, и каждый из них имел в руке своей посох». Александру было поведано, что на этом месте ему надлежит заложить церковь во имя Единосущной Троицы.
Церковь была построена ― сперва деревянная, а потом и каменная. 30 августа 1533 года Александр Свирский дал братии монастыря свои последние наставления. Затем он сказал: «Се аз отхожду от вас, вас же предаю всемогущему Богу и Пречистой Его Матери». Все, кто был в келье, плакали. Один из иноков спросил: «Отче, где нам похоронить тебя?» Александр ответил так: «Братья, обвяжите мое грешное тело веревкой и совлеките в глубь болота; там, раскопав мох, потопчите ногами». «Отче, не можем сотворити сего», ― отвечали иноки. Тогда преподобный сказал: «Аще не сотворити сего, то да погребете меня у церкви Преображения Господня». После этого, сотворив молитву и дав братьям последнее целование, Александр отошел ко Господу, успев только произнести: «В руце Твои предаю дух мой».
После смерти, как писал ученик игумена, «лицо преподобного не было похоже на лицо умершего человека, но светилось, как и при жизни».
Однажды Александр повстречал в лесу путника. Тот, не подозревая, что перед ним сам настоятель, спросил у него, здоров ли игумен и можно ли его повидать. Это был один из местных рыбаков. За неделю до того он поймал большого осетра; боясь, что барин заберет рыбу и не заплатит, он продал улов купцам. Но тот узнал о пойманном осетре, и теперь рыбаку грозила беда.
«Игумен наш человек весьма грешный, лживый и пьяница, и не будет тебе никакой пользы от него», ― сказал Александр.
«Не знаю я, что ты говоришь, отче, ― удивился рыбак. ― Я слышал, что он помогает многим».
Тогда преподобный, видя его веру, сказал так:
«Человече, иди обратно в дом твой, так как не найдешь теперь игумена в обители: он ушел по некоторым делам. Когда он возвратится, я ему расскажу о тебе. А сейчас, чадо, поди поставь свои мережи в реку. Когда наловишь много рыбы, в том числе и осетра, то отнеси его помещику: он перестанет гневаться».
В большом недоумении рыбак пошел прочь. Игумена найти ему не удалось; удастся ли найти его на следующий день ― неизвестно, а тут еще этот странный нищий монах, словно в насмешку, советует ему «поймать нового осетра». Да ведь за три последних года в его сети заглянул только один осетр!
Но делать нечего. Рыбак вернулся домой и поставил мережи в реку и вскоре вместе с множеством другой рыбы вытащил на берег громадного осетра! Тут он понял, что инок, повстречавшийся ему в лесу, и был игуменом Александром. Он отправился к своему барину, честно рассказал обо всем и вручил пойманную рыбу. И действительно: тот, до крайности удивленный, сменил гнев на милость и хорошо заплатил ему.
Преподобный не со всяким бывал кроток и добр.
…В день освящения храма Святой Троицы Александр, приподняв край облачения, собирал пожертвования на устройство обители. Каждый почитал за счастье положить что-нибудь в фелонь. В толпе был и некто Григорий, житель деревни Пидмозеро на реке Свирь. Многие по причине большого скопления народа подходили к игумену сзади. Когда же Григорий в свою очередь протянул руку из-за спины преподобного, тот внезапно свернул фелонь. Раздосадованный, Григорий попытался еще раз положить деньги, но Александр молча отвел его руку. Не принял он деньги и в третий раз, причем даже не поднял на подающего глаз.
Григорий вынужден был отойти в сторону. Вечером он упросил знакомого монаха провести его в келью к преподобному.
«Отче, ты не знаешь ни меня, ни рода моего, ― сказал он. ― Почему же ты от всех принял приношение, а мой дар отверг?»
Александр поднял на него глаза: «Руки твои осквернены. Нам было заповедано, чтобы мы чтили отцов и матерей своих, ты же оскорблял свою мать, бил ее… и ни разу в том не покаялся».
Григорий упал на колени перед старцем.
«Иди, чадо, и умоли рождшую тя, ― сказал игумен. ― Испроси у нее прощение и покайся».
Однажды в обитель приехал богатый новгородский купец Богдан Семенович Корюков. Купец горевал о том, что не было у него наследника, которому он мог бы передать свое достояние.
Вот ответ Александра: «Откажись от резоимства[12] (при этих словах купец задрожал); прости должникам долги их; подавай нищим; помогай вдовам и сиротам; жертвуй на содержащихся в темницах. Этими благими делами ты умилостивишь Бога, и он дарует тебе и сынов и дочерей, и многолетнее житие. Напоследок же удостоишься и монашеского чина, а по преставлении погребен будешь своими чадами».
Купец упал на колени: «Вижу, отче святый, дана тебе благодать дела наши тайные видеть».
Сделав щедрое пожертвование на монастырь, купец вернулся в Новгород и начал вести богоугодную жизнь. Вскоре, как и предсказывал преподобный, у него родилось несколько сыновей и дочерей. Перед своей кончиной Богдан Корюков принял монашеский чин.
О явлениях преподобного Александра известно довольно много. Я расскажу о двух. Через некоторое время после своей смерти святой явился иноку Иродиону, своему преемнику на посту игумена, автору жития. «Игумен Иродион был ученик преподобного Александра, ― говорится в сказании о явлении. ― К учителю своему имел он великую веру, любовь и послушание, ради чего его сильно любил преподобный и открывал ему все тайны, будучи еще живым, и по смерти явился ему, во исполнение своей воли».
А вот что писал сам игумен:
«Однажды ночью стоял я, смиренный Иродион, в своей келии, совершая свое обычное правило, и в бедной своей молитве задремал, лег на постелю отдохнуть и вскоре заснул. Тотчас же, внезапно, появился в окне келии сияющий великий свет. Я встал и наклонился к окну посмотреть: что это значит? И увидел ‹…› идущего преподобного отца Александра кругом церкви Святой Троицы и в руках несущего Животворящий Крест Господень…»
В этом явлении святой Александр указал место на вратах монастыря, где инокам надлежало построить церковь во имя Святителя Николая Чудотворца. «Всю ту ночь до самой утрени провел я без сна, молясь Богу, и прославлял Бога и великого в чудесах преподобного Александра», ― писал Иродион.
В монастырской хронике есть запись о другом явлении, датированная августом 1673 года. Тогда в Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь пришел поклониться мощам святого царский воин Мокий Львов, житель Городецка. С его слов летописец монастыря записал следующий рассказ:
«Я находился на военной службе в полку боярина Василия Шереметева. В походе против безбожных татар пришлось нам быть под городом Конотопом, где безбожные татары неожиданно на нас напали, многих взяли в плен и отвезли в свою землю. Мы, тринадцать человек, были отданы одному мурзе, у которого и находились лет тринадцать. Днем мы исполняли всякую тяжелую работу, а ночь проводили в темнице, закованными в железные цепи. Однажды ночью мы сильно плакали, молясь Богу и призывая на помощь всех святых. И вот напал на нас великий страх и недоумение: мы увидели великий свет в темнице, осиявший нас. Когда мы пришли в себя, то увидели благообразного с седыми волосами мужа и услышали его голос: „Призывайте в помощь преподобного Александра Свирского, он избавит вас от беды“. Сказав это, явившийся сделался невидим.
Через два дня пришли греческие купцы и выкупили нас у того мурзы, а затем привезли в Царьград, откуда мы благополучно прибыли в богохранимый царствующий град Москву, и все разошлись по местам своего жительства, молитвами великого чудотворца преподобного отца Александра».
По благословению Патриарха Алексия II мощи Александра Свирского в конце 1998 года были торжественно перенесены в Александро-Свирский монастырь. Александро-Свирский Свято-Троицкий монастырь находится в Олонецком крае. Добираться туда нужно через Лодейное Поле (город в северо-восточной части Ленинградской области, железнодорожная станция, пристань на реке Свирь).
Старый путеводитель рассказывает: «Монастырь находится в Олонецком уезде на правой стороне реки Свири в 16 верстах от Лодейного Поля и 34 верстах от Олонца при большой почтовой дороге из Лодейного Поля в Олонецк и Петрозаводск. Окружающий монастырскую местность со всех сторон сосновый бор, близость реки Свири и находящиеся при монастыре два больших озера, Рощинское и Святое, возвышенное и сухое местоположение ― все это придает Свирскому монастырю и занимаемой им местности красивый вид и способствует здоровому, благорастворенному воздуху».
Трудами иноков здесь было воздвигнуто два больших собора: Троицкий ― на том месте, где святому было чудесное видение Святой Троицы, и Преображенский, построенный на месте подвигов и кончины Александра, где до революции почивали мощи святого.
Обитель особенно пострадала во время гонений на Церковь 1920-1930-х годов. После гонений в монастыре размещалась больница для лиц, ставших умалишенными на почве алкоголизма. Здания храмов и их храмовое убранство разрушались. Утварь и иконы уничтожались или вывозились.
Ныне обитель ожила, в нее вернулись монахи. В отреставрированном Троицком соборе совершаются богослужения. Собор, построенный в 1698 году, служит замечательным примером древнего зодчества. Взорам прихожан и паломников открыты уникальные старинные фрески, краски которых не поблекли за столько веков. Их яркость ― тайна для современных художников.
Говорят, что наше время очень похоже на то, когда нетленные мощи святого Александра были обретены впервые. Тогда после смутного времени в стране царили разруха и нищета. Александро-Свирский монастырь был разграблен и поруган, среди братии были мученики, убиенные литовцами. Народ голодал. И все же вскоре страна восстала.
Отче Александре, моли Бога о нас!
«Во Владимирском соборе Задонского Богородицкого монастыря довелось мне наблюдать довольно странную, если не сказать большего, картину. Привлеквнимание… собачий вой, неожиданно огласивший храм. Глянув вниз с хоров, где я осматривал росписи, увидел, что наперебой воют и лают двое молодых людей, стоящих на коленях перед гробницей, в которой покоятся возвращенные мощи святителя Тихона Задонского. Над парнями хлопотали несколько мужчин и женщин, как впоследствии выяснилось ― родители и родственники одержимых. А именно этим „библейским“ недугом, отнюдь не истребленным в нашей было насильно атеизированной стране, страдали довольно модно одетые, здоровые на вид парни.
Их осеняли крестным знамением, читали над ними Евангелие и Псалтырь, брызгали святой водой и давали ее пить. Реакция на все это следовала весьма бурная.
Один из одержимых, которому мать дала попить из сосуда со святой водой, хрипло кричал, пытаясь оттаскать сам себя за волосы: „Что же ты делаешь? Что ж ты пьешь? Тебе же святую воду подсунули… Вот я тебе волосы-то повырву…“
Рядом, пытаясь оторвать от горла невидимые руки, корчился его сосед, причитая: „Душит, душит…“
Крики постепенно стихали, причем явственно из уст обоих звучало: „Ох, не гони, Тихон, не гони, куда ж нам теперь…“ Залитые потом, обессиленные парни, поддерживаемые родней, поднялись и с молитвой приложились к мощам. Отпустило… Вернее, отпустили. Кто? Как пояснил мой спутник-монах ― вселившиеся в них бесы. В этом случае довольно упорные, никак не желающие исчезать насовсем. Так что затишье было только временным.
Во Владимирский собор Задонского монастыря вошла средних лет женщина и залаяла при виде первой попавшейся ей на глаза иконы. Успокоившись, она приблизилась к гробнице святителя Тихона и, уже молча, помолилась, постояла в ожидании, после чего с явным недоумением, пожалуй даже с разочарованием, обратилась к случившемуся рядом монаху: „Чтой-то бес мой около Тихона молчал?..“
Надо заметить, что Владимирский собор, особенно после возвращения сюда мощей святителя Тихона, не случайно становится эпицентром историй, связанных с бесноватыми. Их приводит сюда слава святителя. Изданная в конце прошлого века книга протоиерея Евгения Попова „Святые, имеющие особенную благодать помогать в разных болезнях и нуждах“ рекомендует прибегать именно к помощи святителя Тихона Задонского в случаях одержимости. Процитируем: „От мощей новоявленного угодника Божия Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца, в большинстве получивших исцеление известны именно такие больные“.
Но за исцелениями, даже чудесными, должен стоять немалый духовный труд самого больного. Недаром сказано в Евангелии от Матфея: „Сей же род изгоняется только молитвою и постом“. Так отвечает Иисус на вопрос учеников, которые оказались бессильны исцелить некоего отрока, одержимого бесом».
(Очерк Л. Морева «Когда больна душа», «Задонская правда» от 26 октября 1991 г.[13])
Кто они? Неужели их можно встретить и сейчас?
Увы, да. В наш век сверхтехнологий их число не уменьшилось, а в последние годы, похоже, даже возросло. Что же говорит о них современная медицина?
В. К. Невярович, практикующий врач и автор книги о чудесных исцелениях, пишет: «Этих больных современная медицина расценивает как страдающих истерией, однако не дает убедительных разъяснений на некоторые особенности течения заболевания и специфичности ряда характерных моментов. Так, совершенно неясно, почему эти люди начинают испытывать такую неприязнь ко всему, что касается христианских святынь (их отвращает от церкви, не переносят богослужения, молитвы, не в состоянии совершить иногда крестное знамение и прочее). Нередко у таких больных обнаруживается прямо-таки нечеловеческая сила».
В самом деле: одним только «самовнушением» больного-истерика, его чрезмерной «внушаемостью» объяснить ряд «характерных моментов» очень трудно. Остановимся на признаках беснования подробнее.
Епископ Семенов-Тян-Шанский писал: «Явления беснования характеризуются тем, что на святое для христиан произносят ругательства, хуления, выкрикивают непристойные слова, корчатся и впадают в разного рода судорожные состояния. Иногда при этом они проявляют большую физическую силу, сопротивляясь тем, кто, например, хочет их приблизить к какому-либо священному предмету.
Эти больные говорят иногда не от своего имени, а в минуты просветления сознают себя во власти враждебных им сил и очень страдают. Лица их, особенно во время припадков, выражают крайнее мучение и производят в то же время отталкивающее впечатление».
Известный русский писатель и публицист Александр Амфитеатров (1862-1938) описывал одержимых следующим образом:
«Умственные способности бесноватых то понижены и притуплены, то приподняты и обострены; одни одержимые немели как рыбы, другие становились невероятно болтливы. Бесчисленное множество их говорило на языках, которые они никогда не изучали. Другие получали прозорливость…»
«…Вместе с тем дьявол играет больным, как своею куклою. То увеличивает его силы во сто раз, то наводит на него обмороки и каталепсию, то поднимает его над землею; перегибает пополам, ставит вверх ногами, скручивает клубком, заставляет вертеться обручем, кувыркаться, извиваться, проделывать тысячи странных, диких, смешных и страшных движений, которые XIX век объясняет истеро-эпилепсией и болезненным состоянием нервных центров».
«…Будучи во власти отца лжи, одержимые обыкновенно отчаянно лгали, а иногда, наоборот, вдруг ни с того ни с сего начинали говорить правду, о которой их никто не спрашивал и которая даже шла во вред дьяволу, в них сидевшему и говорившему их устами».
«…Одержимый не мог освободиться от этой одержимости сам собой. Необходимо было, чтобы ему пришел на помощь кто-нибудь другой. Операция освобождения от дьявола называлась… „экзорцизмом“».
Николай Лесков вспоминал: «Я сам видел и не раз слышал от многих сельских священников, что многие молодые женщины первые припадки кликушества получают, например, в тот момент, когда хотят приложиться ко кресту или иконе или же подходят к чаше… „их отбросит“, да, буквально отбросит, и больная кричит: „Не хочу, не хочу, не могу, недостойна, черт вместо креста мне свою пакость сует. В ад меня, в ад!..“ Отчитывание хорошими, благочестивыми и добрыми священниками иногда помогает, а иногда нет…»
Но если признаки беснования так характерны и многочисленны, почему же мы в конце XX века почти ничего о них не знаем? Ведь для многих единственный источник в этой области ― фильм Уильяма Фридкина «Экзорцист» («Изгоняющий дьявола»).
Во-первых, человек, не имеющий привычки ходить в церковь, узнать о существовании одержимых может только случайно. Из приведенных далее случаев будет видно, что многие такие люди в обычной жизни выглядят просто больными: истощенными, может быть, не в меру раздражительными, гневливыми. Признаки же беснования как такового (конвульсии, необычайная сила, хриплые голоса и т. д.) проявляются только при соприкосновении с христианскими святынями или же во время специальных богослужений, имеющих цель освободить несчастных (отчитываний).
Во-вторых, стоит вспомнить слова отца Иоанна Кронштадтского:
«Бесноватые были прежде, есть они и ныне, только ныне в новой благодати, бесы действуют скрытнее и хитрее, чем в то старое время, когда сила и власть их над людьми не была торжественно сокрушена и им было гораздо больше простора в мире».
Примерно так же высказывался о бесноватости известный врач, профессор, лауреат Сталинской премии[14], автор пятидесяти пяти научных трудов и десяти томов проповедей архиепископ Лука Войно-Ясенецкий (1877-1961):
«Все мы хорошо знаем евангельское повествование об исцелении гадаринского бесноватого (Мк. 5, 1-20; Лк. 8, 26-39). Ну что же, были ли бесноватые только в древние времена? Нет ли бесноватых и в наше время? Очень много есть их и сейчас. Есть много видов душевных болезней, о которых никто не может сказать, что это одержимость бесовская, но тем не менее причины многих болезней неизвестны ученейшим психиатрам. Не знаем мы и причины буйного помешательства, но несомненно, что в числе буйнопомешанных есть известная доля полностью бесноватых.
Ибо что такое бесноватый? Это человек, одержимый духами злобы поднебесными. Сам Господь Иисус Христос много говорил о них, много раз изгонял их из людей, одержимых ими. В Евангелии и в Посланиях апостолов вы найдете целый ряд указаний на то, что сатана, князь мира сего, господствует в воздухе. Он всегда среди нас, в окружающей атмосфере, и вместе с ним легионы его слуг.
Есть много людей, по делам и мыслям своим, по совершенному отсутствию веры в Бога и полному нечестию своему легко доступных духам злобы поднебесным».
В-третьих, определенный род беснования сейчас узаконен, даже принят как эталон поведения, и на этом фоне уже трудно выделить ту старую одержимость, которую так хорошо узнавали в начале века. Сходите на любой рок-концерт или футбольный матч, всмотритесь в лица беснующихся «болельщиков» или «любителей музыки». При встрече с настоящим бесноватым вы уже, возможно, вообразите, что его ужасные конвульсивные движения и скачки ― просто знак, которым он привык выражать свое одобрение чему-либо.
И все же узнать бесноватого можно. Главным признаком здесь будет реакция человека на крестное знамение, молитву, икону, церковный обряд.
Священник Алексей Мороз вспоминал о своем разговоре со случайным попутчиком в аэропорту Челябинска.
«Я ведь крещеный верующий, только в церковь ходить не могу, ― говорил незнакомец. ― Как войду, начинаются дикие головные боли… сразу будто кто резинки сзади пристегивает. Только до панихидного столика пускает, а дальше пройду ― начинается головная боль».
(Человек этот рассказывал о том, что получил в наследство от бабки дар заговаривать пупковую грыжу, аллергию, останавливать кровь и т. д.) Но вот разговор прервался.
«Я достал православную газету и углубился в чтение, ― пишет о. Алексей. ― На первой странице была изображена икона Пресвятой Троицы. Сосед мой покосился на изображение и… сморщился, схватился за голову, застонал.
– Не могли бы вы убрать ЭТО? ― прошептал он. ― Дико болит голова».
Известно, что многие большевики были в буквальном смысле одержимы ненавистью ко всем христианским святыням. Они сбрасывали с куполов кресты, сжигали иконы, оскверняли алтари. У наркома внутренних дел Гершеля Ягоды было интересное хобби: он стрелял по иконам из маузера. Это ли не признаки бесноватости?
В. К. Невярович пишет: «И сегодня некоторые пациенты заявляют, что не переносят колокольный звон, плохо становится в храме: кружится голова, тошнит, открывается икота, появляются боли в позвоночнике. Что это за интересные явления, когда эти же люди легко переносят смрадные переполненные зрелищные мероприятия другого плана? Невротические реакции или же вновь все те же признаки одержимости?
А вот еще характерный пример. Человек не находит покоя: какое-то раздражение, непонятная тревога, ничего не мило, иногда хочется кричать, рыдать, после чего становится чуть легче, но ненадолго. „Да это всего лишь истерия“, ― скажет мало-мальски посвященный в медицину. Но что мы знаем об истерии и так ли далеко продвинулись наши научные взгляды о ней со времен Гиппократа? А может, истерия лишь благодатная почва для развития беснования? По крайней мере, полностью отождествлять истерию с беснованием нельзя, для этого нет достаточно веских оснований».
Как же человек попадает под власть бесов и что с ним потом бывает?
Святой Иоанн Кассиан говорил, что «нечистые духи не иначе проникают в тела одержимых, как завладев наперед их умами и помышлениями».
В «Сказании о чудесах, бывших по обретении мощей преподобного Александра» есть любопытный эпизод, рассказывающий о том, как попал под власть бесов житель села Колголемы Иван Холош.
«Имел он у себя детей и племянников от родного брата своего. Случилось ему в присутствии многих свидетелей делить свое имущество с означенными племянниками, как-то: строения и скот, по обычаю мирских жителей. Когда же начали делить деньги и другие вещи из имущества, древний враг, противник рода человеческого, ищущий поглотить всякого человека и столкнуть его в пропасть, омрачил ум его, вложив мысль утаить большую часть денег. И так, будучи ослеплен сребролюбием, он принес малую часть всех денег, а прочие удержал у себя, желая обидеть сирот, а сам неправдою разбогатеть. Тогда племянники сказали ему: „У тебя больше денег, неси все и дели справедливо“. Он же, взглянув на образ Спасителя, сказал: „Вот Христос Бог, более не имею ничего“. И тотчас взбесился; а на всех, бывших там, напал ужас».
В данном случае бес проник в человека в то мгновение, когда он совершил грех клятвопреступления. Но «дом» для нечистого духа был подготовлен сребролюбием Холоша, его желанием разбогатеть во что бы то ни стало.
«Диавол обыкновенно вселяется в нас чрез один лживый помысл или мысль лживую и вожделение греховное и потом действует в нас и беспокоит нас», ― говорил отец Иоанн Кронштадтский.
Впрочем, иногда бывает, что нечистый дух входит в человека не через греховное помышление, а в результате целенаправленной атаки бесовских сил. Вот как это произошло с симбирским судьей Николаем Мотовиловым, духовным сыном Серафима Саровского, человеком, известный своим пламенным отношением к православию[15].
«На одной из почтовых станций по дороге из Курска Мотовилову пришлось заночевать. Оставшись совершенно один в комнате для проезжающих, он достал из чемодана свои рукописи и стал их разбирать при тусклом свете одинокой свечи… Одной из первых ему попалась записка об исцелении бесноватой девицы из дворян, Еропкиной, у раки святителя Митрофана Воронежского. (Мотовилов собирал материалы для жития святого Митрофана. ― Д. О.)
„Я задумался, ― пишет Мотовилов, ― как это может случиться, что православная христианка, приобщающаяся Пречистых и Животворящих Тайн Господних, и вдруг одержима бесом и притом такое продолжительное время, как тридцать с лишним лет“. И подумал я: „Вздор! Этого быть не может! Посмотрел бы я, как бы посмел в меня вселиться бес, раз я часто прибегаю к Таинству Святого Причащения!..“ И в это самое мгновение страшное, холодное, зловонное облако окружило его и стало входить в его судорожно стиснутые уста.
Как ни бился Мотовилов, как ни старался защитить себя от льда и смрада вползающего в него облака, оно вошло в него все, несмотря на все его нечеловеческие усилия. Руки были точно парализованы и не могли сотворить крестного знамения, застывшая от ужаса мысль не могла вспомнить спасительного имени Иисусова. Отвратительно ужасное совершилось, и для Николая Александровича наступило время тягчайших мучений»[16].
Часто бывает, что один нечистый дух, проникнув в человека, открывает доступ и другим. «Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12, 45).
Число бесов, которые могут вселяться в одного человека, различно. В Евангелии есть рассказ о гадаринском бесноватом, который жил в гробах (в пещерах). Буйство этого человека сопровождалось неимоверной физической силой, «никто не мог его связать даже цепями» (Мк. 5, 3). Иисус изгнал из него целый легион бесов (в римском легионе было пять тысяч солдат).
В первой главе Евангелия от Марка повествуется об исцелении в синагоге человека, одержимого нечистым духом: «В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него» (Мк. 1, 23-26).
Иисус приказывал бесам выйти из человека, и те, испытывая в Его присутствии страшные мучения, подчинялись Ему и иногда даже сами просили о скорейшем изгнании. Призывая имя Христа, бесов изгоняли и апостолы, помня слова Учителя: «Именем Моим будут изгонять бесов» (Мк. 16, 17).
Изгонителями бесов были многие христианские святые. «Когда мы их заклинаем именем истинного Бога, то они покоряются нам немедленно и тотчас покидают одержимые тела», ― говорит святой Киприан. «Что касается демонов, ― писал Тертуллиан, ― то мы не только отвергаем их, но сражаемся с ними, изгоняем из тела человеческого, как это всякому известно».
Впоследствии были сложены особые бесогонные молитвы, называемые экзорцизмами. Впрочем, для того чтобы стать экзорцистом (изгонителем бесов), одного знания этих молитв было недостаточно. «Исцеление бесноватого не зависит от врачебной науки и может совершиться только нравственным воздействием духа на дух», ― пишет Дидон (соч. «Иисус Христос»). Поэтому человек, способный изгнать духа тьмы, должен был сам иметь сильный дух. Такими людьми были православные святые Тихон Задонский, Александр Свирский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский и многие другие.
Попытки изгнания бесов людьми, лишенными духа святости, как правило, обречены на неудачу. Впрочем, есть свидетельства, что последствия имело само прочтение молитв-экзорцизмов ― даже если их читал обычный светский человек.
Например, пробовал читать бесогонные молитвы Николай Семенович Лесков, и опыт этот весьма крепкие нервы писателя выдержали с трудом. На следующий день Лесков продал книгу с заклинательными молитвами монастырю. (См. очерк «Русские демономаны».)
В наше время изгонять бесов берется каждый второй дипломированный знахарь и экстрасенс. Эти люди обещают снять порчу, заклятье, излечить от одержимости. Но каждому мало-мальски разумному человеку должно быть ясно, что вся эта армия биоэнерготерапевтов, психокорректоров, астрологов, ворожей сама питается демоническими энергиями. Бес беса не выгонит.
Подлинные русские изгонители бесов не были стяжателями. Они не брали с больных никакой платы, и никто из них не провозглашал экзорцизм своей профессией. Есть еще два общих признака: эти люди принадлежали к различным степеням монашества и священства, и все они обладали редкими душевными качествами.
«В наше время едва ли кто-нибудь исцелил столько бесноватых, как известный всему Киеву удивительной жизнью старец схимник Парфений, ― вспоминал Н. С. Лесков. ― Его все считали „святым“, и я во всю мою жизнь не видал лица прелестнее, мягче и добрее, чем этот старец».
Парфений Киевский говорил: «В простых сердцах почивает Дух Святой». Сам старец был очень прост сердцем, и неудивительно, что бесы его боялись.
За пять веков до киевского схимника на Русской земле жил великий подвижник, изгонявший бесов, ― преподобный Сергий Радонежский. По словам Епифания Премудрого, лицо его было «светло, как снег» и оставалось таким даже после смерти.
В начале XX века самым знаменитым изгонителем бесов был отец Иоанн Кронштадтский. «Лицо его ясное и простое, приятно и сердечно улыбающееся, благодушно-мирное, благодатное лицо. Светлые, доверчивые, ласковые глаза…»
Вот один из случаев изгнания бесов о. Иоанном, рассказанный В. И. Поповым. Произошло это в 1890 году при путешествии Иоанна Кронштадтского от Архангельска до Москвы. На одной из станций двое мужиков подвели к святому женщину.
«Она была согнута почти дугой и дико поводила белками глаз. Страшное, мрачное состояние было написано на ее лице. Лишь только ее подвели к о. Иоанну, она, в буквальном смысле слова, начала лаять по-собачьи. Отец Иоанн положил левую руку на ее голову, а правою начал осенять крестным знамением и читать молитву: „Да воскреснет Бог и расточатся врази Его“. Однако вопль-лай усиливался, мы стояли ни живы ни мертвы. Лицо батюшки было грозно-вдохновенно и выражало в то же время непреклонную силу воли. Капли пота обильно покрывали его чело. Чувствовалось, что шла напряженнейшая, хотя и невидимая, борьба. Но вопль стал стихать. Больная глубоко вздохнула. Вдруг она сразу выпрямилась, лицо ее мгновенно просветлело, и она с радостным плачем бросилась к ногам целителя, крестясь и благодаря Господа. Эта женщина, как говорят, болела в течение семи лет».
Святые изгоняли бесов не только при жизни, но и после смерти. Вот как описывает очевидец сцену изгнания бесов в усыпальнице Иоанна Кронштадтского в Иоанновском монастыре осенью 1993 года.
«Как только спустились они в бело-золотую, благоухающую чистотой усыпальницу батюшки Иоанна, началось неописуемое! Одна женщина вдруг завопила низким голосом: „Зачем меня привезли сюда?! Святость Иоанна погубит меня!“ Другие завыли, заголосили. Кто-то рухнул на каменный пол. Одной из одержимых протянули пузырек с маслом из лампады над гробницей батюшки. В ответ раздался истошный крик: „Что ты мне даешь?! Ты мне огонь даешь!“»[17]
Огромное количество исцелений от одержимости произошло возле раки святителя Тихона Задонского в период с 1846-го по 1861 год и в несколько последующих десятилетий. Многие из них были проверены специальной комиссией Синода. Вот один из этих случаев.
«Города Ельца купеческая жена Пелагея Гаврилова до замужества была здорова; но после вступления в брак, когда ей было 16 лет, вскоре стала подвергаться беснованию, и особенно тогда, когда говорила о чем-нибудь святом, или когда видела что-нибудь относящееся до духовного лица или предмета; причем впадала в беспамятство и, по уверению других, при том случавшихся, кричала в то время разными голосами и терзала себя руками; так что два-три сильных человека едва могли удерживать ее. После этих припадков, продолжавшихся часа по два, следовало обыкновенно расслабление. В таком болезненном положении находилась она года два; в 1835 году родные повезли ее в Воронеж, но припадки продолжались, потом, когда в Задонске отслужили панихиду по святителю Тихону и она приобщилась святых Таинств, припадки прекратились и до сего времени не возобновлялись» (чудо № 7 в деле комиссии Священного синода).
Почему же святые имеют такую власть над духами тьмы? Попробуем отыскать ответ на этот вопрос в житии Тихона Задонского.
«Хочешь ли диаволу не уступать и противиться? Уступай людям и не противься им, и не воздавай зла за зло», ― говорил святитель Тихон. Вся его жизнь была примером исполнения этой заповеди.
Тихон Задонский (в миру Тимофей Савельевич Соколов) родился в 1724 году в семье бедного дьячка из села Короцка, около Валдая, в Новгородском крае. Отец его вскоре умер. Семья осталась в такой бедности, что мать решила отдать младшего сына богатому ямщику, который хотел его усыновить. Но старший сын Петр упросил ее не делать этого. «Мы научим Тиму читать, ― сказал Петр, ― и он будет где-нибудь пономарем!»
До четырнадцати лет Тимофей часто за один кусок черного хлеба работал у крестьян. Наконец мальчика отдали в новгородское духовное училище. Не имея теплой одежды, Тимофей однажды чуть не замерз в пути, но был спасен проезжим купцом. Учился Тимофей хорошо. В свободное время ему по-прежнему приходилось работать в поле, и занимался он ночью. Иногда он продавал пищу, которую ему давали, чтобы купить свечку для позднего чтения. Шаловливые сверстники пели ему величание и «кадили» ему лаптями. Когда училище преобразовали в семинарию, Тимофей, как один из лучших учеников, попал на содержание архиепископа. Через несколько лет он стал учителем греческого языка. Курс он окончил в тридцать лет. Тимофею предстоял выбор жизненного пути, и он выбрал монашество. На него особенно повлияли два случая: однажды, стоя на высокой колокольне, он неосторожно облокотился о ветхие перила; они рухнули, но невидимая рука отбросила его, и он упал назад на спину. Другой раз, ночью, он увидел небеса отверстыми и на него пролился необыкновенный свет.
В тридцать четыре года Тимофей принял постриг с именем Тихона. Иеромонахом он преподавал философию. В то время принято было читать на латыни, а Тихон читал по-русски, да так увлекательно, что на его лекции собиралось много посторонних. Вскоре его возвели в сан архимандрита.
Когда в Синоде избирали епископа Новгородского, выбор трижды пал на Тихона. В сильном волнении въезжал Тихон в город, в котором прошла его юность. Среди встречавшего его духовенства были и бывшие его товарищи по учению, и он шутливо напомнил им детские шалости.
Затем его назначили епископом Воронежским. Епархия была огромная: от Орла до Черного моря. Тихон нашел, что дела в запущении, что священники и дьяконы плохо знают и плохо совершают службы, что народ «за нуждою забыл Бога». Кое-где еще сохранялись языческие обряды.
Здоровье его уже тогда было расшатано, и можно только удивляться, как Тихон мог совершать такой титанический труд. Свою епархию, тогда почти всю покрытую дремучими лесами и степью, он объезжал верхом. Святитель завел школы и проповедничество, открыл духовные училища в Воронеже, Острогожске и Ельце; он писал наставления священникам и следил за их исполнением. И нравы стали смягчаться.
В Воронеже тогда еще совершались празднования языческому богу Яриле, которые сопровождались неистовыми плясками, пьянством и бесчинствами. И вот в разгар этого действа «неожиданно появился на площади святитель, грозно обличая смердящий праздник, угрожая отлучением от Церкви. Он говорил с такой пророческой силою и пламенною убедительностью, что толпа в один миг разнесла в щепки балаганы и лавчонки, мирно разойдясь по домам». В воскресенье епископ произнес в соборе проповедь, во время которой вся церковь рыдала. После этого множество народа приходило к владыке и, стоя на коленях, со слезами каялось.
Дома святитель проводил ночи за письменным столом. Из-под его пера вышли замечательные книги, на которых выросло не одно поколение христиан («Сокровище духовное, от мира собираемое», «Истинное христианство», «Письма келейные»). Сочинения его имели огромное влияние на русскую религиозную литературу и проповедничество.
От постоянных трудов здоровье святителя окончательно расстроилось. Он уже был не в силах управлять епархией и удалился в Задонский монастырь. Здесь он продолжал писать ― теперь он работал днем, а ночи отдавал молитве.
По мере сил он работал в монастырском саду, сам косил траву и рубил дрова.
Тихон раздал многие свои вещи. Почти все свое положенное по чину богатое одеяние (шелковое платье, теплые и холодные подрясники и рясы на теплом меху и прочее одеяние, а также перину с подушками, одеяла, карманные часы) он продал, раздав деньги бедным.
Пенсию свою он также раздавал. Часто под видом простого инока выходил на улицы, беседовал с крестьянами, а потом посылал им помощь. Если владыка слышал о крестьянах, пострадавших от пожара или другой беды, он покупал им жилье и скот. Тихон собирал у себя детей, учил их молитве и одаривал мелкими деньгами. Те ходили за ним гурьбой.
Страдая от болезней, он тем не менее до последних дней посещал по ночам тюрьму, заботясь о заключенных. Он узнавал среди заключенных осужденных безвинно и добивался пересмотра их приговоров. Около Тулы Тихон устроил богадельню, поручив ее одному священнику. Денежную помощь он посылал во многие города. Задонск стоял на большой дороге, и домик святителя был настоящей странноприимницей. Больных он укладывал в свою постель. Скончавшихся сам отпевал и погребал.
Но не все понимали подвижника, и у него было много случаев проявить свое смирение. Однажды вспыльчивый помещик, разгоряченный спором, ударил владыку по щеке. Святитель упал ему в ноги со словами: «Простите меня ради Бога, что ввел вас во искушение».
Всю жизнь Тихон терпеливо нес крест поношений и глумлений, говоря: «Так Богу угодно, я достоин этого за грехи мои».
Тихон ясно видел мысли своего собеседника (как зерна пшеницы в стакане воды). Будущее тоже не было для него тайной. Он предсказал наводнение 1777 года в Петербурге, год рождения Александра I и многие события его царствования, в томчисле войну 1812 года: «Россия спасется, а враг погибнет».
Однажды один из обитателей Задонского монастыря сильно простудился, заболел и был уже при смерти. Но по молитве святителя он быстро поправился.
В отношении себя святителю было открыто, когда кончится его земной путь ― вплоть до дня недели. Церковный староста Косьма в детстве слышал предание, что в Задонске будет жить великий святой. «К себе этого отнести не могу», ― заметил ему Тихон. Тем не менее он запретил повторять этот рассказ.
За три года до смерти святитель Тихон ушел в затвор.
Свой дар прозрения и чудотворения он тщательно скрывал. Но после смерти скрыть его было нельзя, и дар этот проявился с огромной силой.
Первое обретение мощей святителя Тихона состоялось в 1845 году, когда велись строительные работы по возведению нового храма по проекту архитектора Тона. Старый храм пришлось сломать. Оказалось, что склеп обвалился, гробовая крышка завалена кирпичами, сам гроб близок к разрушению. Но, несмотря на шестидесятитрехлетнее пребывание в сырой земле, тело святителя было обретено совершенно нетленным, даже архиерейское облачение не пострадало.
Спустя шестнадцать лет состоялась официальная церемония открытия нетленного тела и причисления к лику святых. Это произошло 13 августа 1861 года. Задонские торжества собрали толпы народа со всех сторон России. Вот как очевидец описывал это событие.
«Обилие благодати Божией было видимо и осязаемо для всех. Нередко случалось видеть, как несколько человек несли расслабленного, болящего или бесноватого, часто со сведенными руками, ногами, или с поврежденными другими членами тела, к раке святителя Тихона, и лишь только страждущего прикладывали к святым мощам ― ему посылалось свыше выздоровление. Чудотворения совершались всенародно, в глазах всех, в действительности исцелений никто не мог усомниться: так они были явны и поразительны!»
Вот одно из таких поразительных исцелений.
Рясофорный послушник Задонского монастыря Кассиан, прежде именовавшийся Иваном Соловьевым, страдал сильным помешательством рассудка. Три года он был без памяти, нем и не владел правой рукой. Болезнь была следствием сильного паралича, который поразил больного 11 января 1851 года. Через шесть недель от начала болезни владение рукой возвратилось, но немота и умственные способности расстроились; состояние его доктор признал неизлечимым. Чудесное исцеление произошло после того, как больной выпил немного масла пред гробом святителя Тихона.
На открытии мощей среди других исцелившихся от беснования был и Николай Александрович Мотовилов. Он ждал этого события почти тридцать лет. В той мучительной форме, как это было в первые семь дней, недуг его не проявлялся. Но на сердце лежала тяжесть, а по временам на него находили приступы неотступной тоски. И вот наконец в августе 1861 года состоялось долгожданное прославление Тихона Задонского и открытие его мощей.
Свт. Тихон Задонский
«В день открытия, за литургией, Мотовилов стоял в алтаре, молился и горько плакал о том, что Господь не посылает ему того исцеления, которого по обещанию преподобного Серафима ждала его измученная душа, ― пишет Сергей Нилус. ― Во время пения „Херувимской“ он взглянул на горнее место и увидел на нем святителя Тихона. Святитель благословил плачущего Мотовилова и стал невидим. Мотовилов сразу почувствовал себя исцеленным».
После открытия святых останков Тихона Задонского мощи его стали называть «многоцелебными». Больше всего у гроба исцелилось бесноватых, и Тихона стали именовать «прогонителем лукавых духов»[18].
Советская власть прекратила доступ народа к мощам святого. Они были торжественно возвращены в Задонск только в августе 1991 года. В праздновании второго обретения мощей святителя Тихона снова принимали участие тысячи людей.
Приведу здесь рассказ женщины, страдающей от одержимости в наши дни.
«С этой женщиной я познакомился на корабле во время паломнической поездки по Средиземноморью, ― пишет редактор газеты „Православный Петербург“ А. Раков. ― Беснования такой силы видеть не приходилось. Поражало упорство, с которым она старалась преодолеть недуг. Людмила согласилась рассказать о себе. Мы несколько раз встречались, но ничего не получалось. Только после того как о. Иоанн Миронов согласился помочь нам, мне удалось записать ее рассказ. Батюшка сидел рядом и молился. Так появилась на бумаге эта история.
„Я всю жизнь прожила в старинном городе Ярославле. У меня был очень хороший и заботливый муж. Он очень любил меня, любил мою дочь. Шесть лет назад, когда я вернулась вместе с дочерью из отпуска, заметила перемену в супруге ― в него как бес злости вселился. Спустя три года, когда мне исполнилось 46 лет, заболела и сама. Все началось с того, что я стала худеть, потеряв за короткое время 32 килограмма. Я не могла нормально спать, и бессонница продолжалась месяцами. Снотворное не помогало. Временами отказывали ноги, пропало всякое желание питаться.
Болезнь серьезно повлияла на мою способность трудиться. Работая в детском доме, я уже не могла, как прежде, выходить на прогулку с детьми. Уходила в соседнюю комнату, стелила на пол полотенце и ложилась, периодически поднимаясь для выполнения работы. Так мучительно проходили дни.
Появилось исходящее от меня зловоние, и муж уже не мог находиться рядом, он стелил себе на полу. Сама я запаха еще не чувствовала, а когда спрашивала мужа, почему он так себя ведет, в ответ получала молчание.
Мне стало еще хуже ― отказали почки. Пришлось ложиться в больницу. Никакие лекарства не помогали, врачи не могли поставить диагноз.
Через месяц, кое-как подлечив, меня выписали. Приехала домой, а муж мне сказал, что больше жить со мной не будет и уходит навсегда.
Почему я заболела? Ведь мы никогда не увлекались восточными учениями, магией, гаданием… Жили мы с мужем обыкновенно ― и ссорились, и мирились, и любовь была, и согласие. Муж ушел из дома, а у меня выросла опухоль на груди. Решила лечиться народными средствами. Сначала медную монетку прикладывала к опухоли, а потом прочитала книгу украинского писателя Александра Аксенова „Я не колдун, я знахарь“ и уверовала в Бога…
Первый раз я закричала не своим голосом, когда посетила того самого знахаря-писателя. Помню, как он среди толпы больных людей шепотом молился на улице. Слова молитвы не запомнились. Также не помню, перед какими иконами совершалась молитва. Скорее, их вообще не было. В середине молитвы мои глаза стала застилать пелена, уши заложило, и я закричала против своей воли.
Вернувшись с Украины, я начала ходить в храм. Мне было сказано, что хорошо помогает колокольный звон. Договорилась с пономарем, чтобы каждый день в назначенное время подниматься на колокольню и слушать оглушающий звон. После службы подошла к священнику и попросила совета. Священник сказал: „Приходите завтра вместе с дочерью на молебен“.
На следующий день во время молитвы мне сделалось так плохо, что хотелось бросить все и бежать из храма. Когда священник закончил молиться, у него даже пот на лбу выступил. Напоследок он мне сказал: „У вас очень тяжелая болезнь. Молиться за вас очень трудно. Только Господь может исцелить вас. Ходите в храм и причащайтесь, даже через силу“. И я стала регулярно ходить в храм.
В церкви сначала просто посещало неприятное состояние, но на время службы телесные боли отступали. Причащалась, но благодати не ощущала. Потом вообще к причастию сама не смогла подходить. Тогда меня стали брать за руки и силой подводить к Чаше…
Знакомые и коллеги по работе перестали меня узнавать, потому как все мои кости деформировались, изменилось лицо.
Видя мое состояние, директор детского дома выделил мне несколько дней, чтобы я смогла посетить Троице-Сергиеву лавру… В лавре попала на отчитку к о. Герману и после нее на соборование.
На соборовании опять случилось страшное ― я стала кидаться из стороны в сторону, кричать мужскими и женскими голосами, валяться на полу. Руки и ноги отнялись, окаменели. После таинства, когда я немного успокоилась, ко мне подошел священник и сказал: „Бог сильнее, чем дьявол. Не отступайте“. Три дня подряд я соборовалась и посещала отчитки.
Посещала я Дивеево и Толгский монастырь. Там закладывало уши, только в Дивееве я не кричала. Но к причастию все равно подходить не могла. Только после того, как батюшка встанет перед алтарем и помолится, могу подойти к Чаше. А без молитвы и рта раскрыть для Святых Даров не могу. В Толге, когда открывали мощи святителя Игнатия Брянчанинова, мне было очень плохо ― я кричала чужими голосами. А после того как накричалась, из меня начали вылетать лепешки слизи.
Бывала в Радонеже у о. Нектария. Там на службе, когда пели „Верую“, трижды крикнула: „Нет, нет, нет!..“ В моменты беснования я нахожусь в полном сознании, все понимаю, но не могу остановить себя. Рот открывается, язык каменеет, а голос исходит откуда-то изнутри ― то ли из гортани, то ли из позвоночника.
Иногда просто столбенею. На Рождество в Спасо-Яковлевском монастыре, где находятся мощи святителя Димитрия Ростовского, всю службу было плохо. Как пропели „Херувимскую“, мгновенно окаменела. Руками и головой шевелить не могу, но ноги словно приморозило к полу. Служба закончилась, а я все стою. Даже монахи не могли сдвинуть меня с места. Принесли крест с мощей святителя Авраамия Ростовского, но и это не помогло. Начиналась праздничная трапеза, и меня хотели оставить в храме одну до тех пор, пока я не „оттаю“. Я, испугавшись, не согласилась. Тогда священники собрались вместе и начали молиться. Только по прошествии полутора часов я снова могла ходить.
Однажды ночью мне стало настолько плохо, что захотелось сейчас же умереть. Из меня клубами выходил вонючий дым, бросало из стороны в сторону, корежило рот, ломало кости, открылась черная рвота. Чуть посидела, и немного отпустило. Потом снова закрутило, и так промучилась до утра.
По совету священника я ношу с собой святую воду. Если мне становится плохо, я наливаю в таз воду из-под крана и добавляю туда капельку святой воды, потом окатываю себя. Становится легче. Но на работе никогда не падаю и не кричу. Такое со мной происходит только в храме.
Я знаю, что Господь привел меня к вере через беснование. Думаю, что через меня открывается другим промысл Божий. Я верю, что исцеление придет, но придет постепенно. Раньше от сердца до сонной артерии был как будто воткнут железный штырь, причинявший нестерпимые страдания. Теперь боли почти нет. Господь сподобил меня побывать на Святой Земле, где тоже случались беснования. Я падала на пол у честной главы Лазаря Четверодневного, у Киккской иконы Божией Матери, кричала у Гроба Господня. Хранитель Гроба о. Пантелеймон помазал меня освященным маслом ― и отлегло.
Бесов во мне много. Кричат они по-разному: лают, ржут, хрюкают, смеются. Некоторых по милости Божией уже нет ― те, которые лаяли и ржали, уже вышли. Теперь я хорошо сплю, не посещают мысли о самоубийстве.
В храме, в котором я бываю постоянно, прихожане говорят, что Господь через меня открывает им муки ада, дабы они увидели не только хитрость врага рода человеческого, но и силу Божию. Через мои муки Господь открывает людям глаза“»[19].
Комментируя этот рассказ, отец Сергий Бельков писал, что раба Божия Людмила пришла к трезвой оценке своего духовного недуга, и не согласиться с ней можно только в одном: начало исцеления она видит во встрече с неким писателем А. Аксеновым, называющим себя не колдуном, а знахарем. Но это ― одно и то же, и не исключено, что для большей власти над нею колдун добавил ей духов злобы. (Ведь первый раз она закричала нечеловеческим голосом после посещения Украины.)
Священник пишет, что, встречая в храме одержимых, не нужно бояться, что их бес переселится в вас. Беснование ― не инфекция. Евангельская притча повествует нам, что без Божьего позволения они не могут войти и в свиней. Для бесов не существует временных и пространственных преград, поэтому, если Господь попустит кому беснование, ― это произойдет в любой обстановке…
Прижизненные муки от беснования ― не самое страшное наказание для человека. Отец Василий Борин, который несколько десятилетий занимался отчитыванием бесноватых в эстонском городе Васк-Нарва, часто говорил: «Миленькие, не переживайте. Вы бесноватые, но в храме Божием находитесь днем и ночью. А не будет у вас бесов ― будете с ними в аду вечно. А теперь вы не только верующие, вы ― знающие».
Перед публикацией в «Православном Петербурге» в редакцию пришло письмо от Людмилы: «После поездки в Иерусалим я ездила по святым местам России. Везде получала сильное исцеление. Была в Боголюбове, Сергиевом Посаде, Дивееве. И в Дивееве враг закричал: „Выгонит меня Тихон Задонский“.
Вскоре я приехала в Задонск. В праздник Успения Божией Матери у раки с мощами святителя Тихона Задонского получила огромное облегчение. Полного исцеления еще нет, но многие страдания позади. В святых местах со мной произошло немало чудес. Слава Богу за все. Большой привет и благодарность батюшке Иоанну Миронову».
Богородицкий монастырь находится в г. Задонске Липецкой области, на реке Тешевке. Обитель была основана в начале XVII века старцами Московского Сретенского монастыря Кириллом и Герасимом.
«Расположенная среди небольшого городка Задонска, на отлогом берегу реки Дона, окруженная тенистыми садами и лесною чащею, обитель поистине представляет собою тот тихий уголок безмолвной созерцательной жизни, где легче забывается суетный мир с его треволнениями и страстями». Так описывал обитель один из дореволюционных авторов.
Святитель Тихон жил здесь на покое с 1769-го по 1783 год, здесь он и скончался.
Главный храм Задонского монастыря освящен во имя Владимирской иконы Божией Матери. Он построен по проекту архитектора К. А. Тона, автора проекта храма Христа Спасителя в Москве. (Купол и орнамент Владимирского собора расписаны так же, как храм Христа Спасителя.) Ныне в восточной части Владимирского храма расположена часовня Тихона Задонского.
Этот знаменитый собор имеет три этажа; престолов в нем восемь. Храм собирал множество паломников задолго до того, как в нем были положены нетленные мощи святителя Тихона: люди приходили помолиться перед чудотворной иконой Владимирской Божией Матери. От нее совершилось много чудес; сам святой Тихон питал к ней особое благоговение.
После первого обретения нетленных мощей святителя в средней части храма, за левым клиросом, была установлена серебряная рака с вычеканенным и вызолоченным изображением святителя Тихона во весь рост. Немало людей в разное время припало к этой «раце честных и многоцелебных мощей», получив подле нее исцеление. В монастыре также хранилась мантия, в которой святитель причащался Святых Тайн и в которую он был облачен по кончине. Мантию эту возлагали на наиболее тяжелых больных, которые часто после этого выздоравливали.
До революции монастырь процветал ― помимо Владимирского собора в нем действовало еще несколько храмов: церковь Рождества Пресвятой Богородицы и два однопрестольных храма во имя Святителя Тихона (на месте его погребения и там, где стояла келья святого). Люди почитали святой «тихоновский» источник, у которого также совершалось множество исцелений; над этим источником была возведена каменная часовня. При монастыре находились школа, странноприимный дом, больница, два убежища для престарелых женщин и свечной завод.
После революции монастырь был закрыт и подвергся разграблению. Мощи святителя были изъяты, несмотря на многочисленные протесты верующих. После Великой Отечественной войны, когда советской власти пришлось считаться с резко возросшим влиянием Церкви, мощи святителя Тихона были возвращены верующим и стали вновь доступны для поклонения. Но «оттепель» продлилась недолго. В конце 60-х одновременно с закрытием кафедрального собора г. Орла мощи Задонского чудотворца были конфискованы вторично. Бесноватые правители боялись святыни…
Ныне обитель возрождается. Событием огромной важности стало второе обретение мощей святителя Тихона и торжественное возвращение их в Задонск 26 августа 1991 года.
«Тысячи людей приняли участие в этом знаменательном событии, ― писал В. К. Невярович. ― Прекрасный солнечный день, усыпанная цветами дорога к монастырю, величественное шествие к обретаемой вере и духовности… Не по мольбам ли угодников Божиих начинают прозревать наши души?! Как же долго пытались у нас „погасить в душах чувство Бога, память о Боге, идею Божественного, священного, благодатного, сверхчувственно-потустороннего; отнять у гражданина потребность в молитве; всякий свет духовного совершенствования и всякий луч святости“ (И. Ильин). И все же „всенародный обман“ провалился, и торжество христианского духа в который раз обретает свою подлинную реальность».
Отче Тихоне, моли Бога о нас!
Не без некоторого волнения начинаю рассказ о святой Ксении Петербургской. Ведь на Васильевском острове, где в часовне на Смоленском кладбище почивают под спудом мощи Блаженной, прошло мое детство. На этом кладбище, тогда совершенно заброшенном, неухоженном и густо заросшем самым настоящим лесом, я часто читал книжку, о чем-то думал, сидя на берегу Смоленки, или гулял по тропинкам, изучая надписи на могильных плитах. Зимой здесь, возле самой часовни Блаженной, пролегала лыжня, по которой мы дружно бежали во главе с учителем физкультуры; весной кладбище превращалось в озеро, которое впору было переплывать на лодке. Однажды я забрался по гнилой лестнице на хоры полуразрушенного храма Воскресения Христова, долго сидел там, не решаясь спускаться вниз, но наконец каким-то чудом слез (не иначе как по молитвам Блаженной).
Иногда нас всем классом приводили сюда на «ленинский субботник». Позднее я каждое утро шел через кладбище в университет. На главной аллее, выходящей к церкви Смоленской иконы Божией Матери, я часто видел бедно, по-деревенски одетых людей ― подходя к храму, они клали земные поклоны. (Два века назад здесь трудилась сама святая: по ночам, когда ее никто не видел, она затаскивала на верх строящейся церкви горы кирпича.) Кто-то сквозь густые заросли продирался к часовне, «к Ксеньюшке».
Часовня эта до 1987 года была закрыта. Сначала здесь был склад, потом ― скульптурная мастерская, но народ шел сюда всегда. В щели втыкали записочки ― просьбы к блаженной; сама часовня была испещрена благодарениями за чудеса, совершенные по молитвенному предстательству Ксении.
Прославление Блаженной Ксении состоялось в 1988 году, в год празднования тысячелетия Крещения Руси. Хорошо помню, что погода в этот день выдалась самая что ни на есть петербургская ― пасмурно, накрапывал дождь. Но людей на кладбище было море.
Сейчас Смоленское немного привели в порядок, но его старая часть по-прежнему ухожена мало. Десятилетиями за состоянием кладбища никто не следил: памятники разрушались, фамильные склепы ветшали, надгробия трескались. Большие тополя поднимались прямо на могилах, постепенно врастая в памятники и ломая кресты. Сейчас на эти могилы никто не ходит, люди забыли, кто лежит в них. А сколько было среди тех, кто покоится здесь, и богатых, и знатных, и знаменитых…
Ксения была нищенкой. При жизни, несомненно, многие считали ее безумной, ведь она ходила в лохмотьях, называла себя мужским именем, причитала, выкрикивала нелепые слова. Но когда эта странная женщина умерла[20], могила ее стала местом паломничества многих тысяч православных людей.
Достоверно известно, что нигде на кладбище не служилось столько панихид, сколько над местом упокоения юродивой. Каждый, кто приходил сюда помолиться, хотел взять что-либо «от Ксении». Но, кроме земли, брать было нечего, поэтому именно землю и брали. Ее увязывали в платочки и хранили как святыню; ее клали под подушку больному или умирающему; ее пили с водой, страдая от какого-либо недуга.
Ученые знают, что не только отдельный человек, но и сообщество людей обладает известным практическим смыслом и все бесполезное в конце концов отмирает. Однако обычай брать землю с могилы Ксении не умирал. Ежегодно вся земля с могильной насыпи над гробом усопшей по горсточке разносилась посетителями; ежегодно приходилось делать новую насыпь, и она снова разбиралась посетителями. Пришлось положить сверху могильного холма каменную плиту; но посетители разбили плиту на кусочки и разнесли по домам; положили новую плиту ― и с ней случилось то же[21].
Разбирая землю и ломая плиты, люди клали на могилку свои пожертвования. Поначалу ими пользовались нищие, но вот могилку обнесли оградой и прикрепили к ней специальную кружку. Вскоре денег собрали достаточно, чтобы соорудить небольшую часовню из цокольного камня, с двумя окошечками по бокам, дубовым иконостасом в восточной стене и с железной дверью ― с западной. Над дверью с наружной стороны сделали надпись: «Раба Божия Ксения».
Через некоторое время число посетителей могилы увеличилось; к часовне с западной стороны пристроили стеклянную галерею. В часовне стали с утра до вечера дежурить кладбищенские священники для служения панихид по блаженной.
В 1902 году над могилой была освящена новая, более вместительная часовня. Эта часовня сохранилась и до сего дня, и ежедневно в ней служат молебны.
Будущая всероссийская святая родилась около 1725 года. О ее родителях, о том, какое она получила образование и воспитание, почти ничего не известно. Многие предполагают, что Ксения Григорьевна была не из простого рода ― ведь ее муж, Андрей Федорович Петров, имел чин полковника и служил придворным певчим. Счастливое замужество, собственный дом, достаток, жизнь в столице ― можно не сомневаться, что в этот период своей жизни Ксения не слишком выделялась из массы других петербургских дворянок.
Но вот горячо любимый и цветущий здоровьем муж внезапно умирает.
Вскоре после похорон двадцатишестилетняя вдова решительно раздает все свое имущество бедным, а дом дарит своей хорошей знакомой Параскеве Антоновой. Многие тогда решили, что она просто помешалась от горя, а ее родные даже подали ходатайство начальству умершего Андрея Федоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое добро. Начальник умершего Петрова вызвал молодую вдову к себе, но из разговора с ней убедился, что Ксения совершенно здорова, а потому имеет полное право распоряжаться своим имуществом как ей угодно.
В христианстве есть три вида подвига, к которым Господь особо призывает: монашество, пустынничество и юродство.
Нелегка жизнь монаха: большая часть дня и ночи проходит у него в церковном богослужении, а остальное время занимают тяжелый физический труд и многочасовые молитвенные стояния в келье. Еще тяжелее жизнь одинокого пустынника: жильем ему служит пещера или дупло, еда ― дикие плоды, корни, листья; зимой он страдает от холода, летом от жары и насекомых. И все же подвиг юродства еще выше.
Юродивый молится, как монах, живет без крова и ходит в одном рубище, как пустынник, но ко всему этому он еще и терпит от толпы насмешки, гонения, побои, унижения. «И будете ненавидимы всеми за имя мое» (Мф. 10, 22).
В старое время употреблялось слово «юрод», что означает «простой», «глупый». До сих пор бытует мнение о юродивых, как об обиженных природой, чудаковатых, даже «тронутых» людях, которые, не имея дома, проводят дни у паперти, собирая подаяние. Такая категория людей существует, но они не имеют ничего общего с истинным юродством.
Истинное юродство во Христе ― это подвиг особо избранных, исключительно сильных духом людей. Во имя пламенной любви к Богу и ближним, желая достичь совершенства в христианском смирении, юродивые добровольно отказывались от всех земных благ и принимали вид безумцев.
«Говоря о психическом состоянии принявших подвиг юродства, следует подчеркнуть, что добровольное отречение от ума касалось лишь сферы житейских, материальных, суетных интересов. Но сознание их было полностью сохранено в области глубинной деятельности, отсутствовали психотические расстройства (бред, галлюцинации), а главное, была предельна концентрация на высшем („умом всегда предстояли Богови“), что максимально влияло на духовную сферу, возводя ее в запредельную степень возможного для человеческого устроения»[22].
Ради спасения и любви к ближним Ксения взяла на себя подвиг казаться безумной.
Она надела на себя белье, кафтан и камзол покойного мужа и стала всех уверять, что Андрей Федорович вовсе не умирал, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. Она уже не откликалась, если ее называли Ксенией Григорьевной, но охотно отзывалась на имя Андрея Федоровича.
Блж. Ксения Петербургская
День Ксения проводила в основном на Петербургской стороне (сейчас Петроградская сторона) в районе прихода церкви Святого Апостола Матфея. Ее странная одежда, иносказательные разговоры, кротость, незлобивость давали злым людям повод смеяться и даже глумиться над блаженной. Уличные мальчишки бежали за Ксенией, указывая на нее пальцами и хохоча, кидали в нее грязью и камнями.
Когда камзол и кафтан мужа истлели на ней, Ксения оделась в жалкие лохмотья ― красную кофту и зеленую юбку ― и так ходила зимой и летом. На босых ногах, распухших и красных от мороза, она носила рваные башмаки. Многие предлагали ей теплую одежду, обувь, милостыню, но Ксения ничего этого не принимала. Только изредка она брала у доброго человека «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала монету таким же беднякам, как и она сама.
Целыми днями Ксения бродила по грязным, немощеным улицам Петербурга, изредка заходила к знакомым, обедала у них, беседовала, затем снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция. Решено было во что бы то ни стало узнать, где бывает ночью странная женщина. Ксению выследили; оказалось, что в любое время года и в любую погоду она уходит на ночь в поле, коленопреклоненно становится здесь на молитву и не встает с этой молитвы до самого восхода, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны света.
В другой раз рабочие, возводившие новую каменную церковь на Смоленском кладбище, решили разузнать, что за даровой и неутомимый работник натаскивает по ночам на самый верх горы кирпича; этим работником оказалась Ксения. Наверняка блаженная совершила немало других подвигов, о которых мы ничего не знаем.
Блаженная, хотя и могла кому-то показаться безумной, на самом деле обладала пронзительным умом и величайшей прозорливостью. Иногда с ее уст слетало острое слово, которое показывало, что Ксения отлично разбиралась во внутренних достоинствах людей, ее окружавших.
Одной из старых приятельниц Ксении была Евдокия Денисьевна Гайдукова[23]. Однажды блаженная посетила Гайдукову в предобеденное время. Та, обрадованная ее приходом, накрыла на стол и стала угощать Ксению чем Бог послал. Кончился обед. Евдокия Денисьевна стала извиняться за плохое угощение.
– Не взыщи, голубчик Андрей Федорович, больше мне угостить тебя нечем, ничего больше не готовила.
– Спасибо, матушка, спасибо за твое угощение, ― ласково отвечала Ксения. ― Только лукавить-то зачем? Ведь не дала же ты мне уточки!
Сильно сконфузившись, Гайдукова бросилась доставать утку, но блаженная остановила ее:
– Нет, нет, что ты! Не надо, не надо. Ведь я знаю, что ты всегда готова меня угостить, а утку приберегла для своей Кобыльей Головы[24]. Зачем его сердить?
В другой раз, выходя от купчихи Крапивиной, блаженная сказала: «Вот зелена крапива, а скоро завянет». В скором времени молодая и цветущая здоровьем Крапивина неожиданно заболела и умерла.
24 декабря 1761 года, накануне праздника Рождества Христова, Ксения бегала по улицам и громко кричала: «Пеките блины, пеките блины! Скоро вся Россия будет печь блины!» На другой день умерла императрица Елизавета Петровна, и всем стало ясно, почему за день до того блаженная призывала готовить поминальный стол.
Еще через три года при попытке дворцового переворота был убит Иоанн Антонович[25]. Его кончину святая начала оплакивать за три недели до убийства. Она плакала и причитала: «Там кровь, кровь, кровь! Там реки налились кровью, там каналы кровавые, там кровь, кровь!»
Сорок пять лет жила Ксения после смерти мужа, сорок пять лет, почти не обутая и еле одетая, она скиталась по Петербургу. Тот, кто жил или бывал здесь, знает, как непостоянен и капризен местный климат, как мало дней в году, когда дают передышку холодные дожди; когда не дует пронизывающий ветер; когда нет трескучих морозов, от которых на лету мерзнут птицы и застывают здоровые и хорошо одетые люди. Так как же могла почти полвека жить здесь, без одежды и крова, старая и слабая женщина? Несомненно, это удавалось ей потому, что сердце ее горело любовью к Богу и этим горением укреплялась и ее плоть.
Известно, что в последний период жизни Ксении ее уже широко почитали как святую. Молва о ее строгой подвижнической жизни, о ее доброте, кротости и прозорливости разнеслась по всему Петербургу. Купцы, мещане, чиновники ― все были рады принять у себя блаженную, потому что было замечено, что, в каком бы доме она ни побывала, там тотчас водворяется благодатный мир.
Торговцы заметили, что, если блаженная заходила в лавку, где до того не было торговли, и брала орешек или пряничек, ― лавка начинала ломиться от покупателей.
Извозчики заметили, что, если кому-нибудь из них удалось хоть несколько метров провезти блаженную, у того целый день езда шла отлично и была хорошая выручка. Поэтому извозчики, еще издалека завидев красную кофту блаженной, мчались к ней на своих пролетках и умоляли хоть на минутку присесть в их коляски.
Матери маленьких детей замечали, что, если блаженная приласкает или покачает в люльке больного ребенка, тот непременно вскоре поправляется. Завидя Ксению, они спешили к ней, протягивали ей младенцев, просили благословить детей.
Избрав юродство, Ксения Петрова отказалась от возможного второго брака, от семьи, от дома, от всего мирского. Удивительно, но сама блаженная приходила на помощь людям именно в домашних бедах и различных семейных нуждах: она помогала встретиться с суженым, покровительствовала влюбленным, находила родителей для сирот, исцеляла больных и спасала от нищеты тех, кто уже отчаивался что-нибудь заработать…
Однажды Ксения пришла в гости к своей старой знакомой Параскеве Антоновой, той самой, которой подарила дом. «Сидишь тут, чулки штопаешь, а Бог сына тебе послал! ― закричала она прямо с порога. ― Иди сейчас же на Смоленское кладбище!»
Антонова послушалась и поспешила на Смоленское. На одной из улиц Васильевского острова, вблизи кладбища, она увидела толпу народа. Из любопытства она подошла ближе. Оказалось, что какой-то извозчик сбил с ног беременную женщину, которая тут же на улице разрешилась от бремени мальчиком, а сама скончалась.
Параскева тут же взяла ребенка на руки. Она дала свой адрес жандарму и отвезла сироту домой. Усиленные поиски силами полиции и самой Антоновой ни к чему не привели: разыскать отца мальчика и каких-либо родных не удалось. Ребенок остался у Антоновой. Она дала ему прекрасное образование и воспитание; до самой смерти он уважал и берег свою приемную мать.
В другой раз Ксения постучалась в дом Голубевых. Семья Голубевых состояла из матери-вдовы и семнадцатилетней дочки. Девушку эту, обладавшую кротким нравом и добрым сердцем, Ксения очень любила.
В ту минуту мать с дочерью готовились пить кофе и пригласили за стол и блаженную.
– Эх, красавица, ― сказала Ксения девушке, ― ты тут кофе варишь, а муж твой жену хоронит на Охте. Беги скорее туда!
– Как это? У меня не только мужа, но и жениха-то нет. А тут какой-то муж да еще жену хоронит?
– Иди, ― сердито сказала Ксения.
Голубевы отправились на Охту. Здесь они увидели, что и в самом деле кого-то хоронят: к кладбищу идет похоронная процессия. Голубевы замешались в толпу и вместе со всеми пришли на кладбище. Хоронили молодую женщину, жену доктора, которая скончалась от неблагополучных родов. Началась и кончилась литургия, затем отпевание. Совершилось и погребение. Народ стал расходиться по домам, пошли и Голубевы. Тут они внезапно наткнулись на молодого вдовца, который от всего пережитого потерял сознание и находился в глубоком обмороке. Мать с дочерью постарались привести его в чувство и помогли ему добраться домой. Так состоялось знакомство, которое через некоторое время переросло в дружбу, а затем в любовь. Через год девушка стала женой доктора.
Еще один любопытный случай ― это произошло уже после блаженной кончины Ксении. Однажды должна была состояться свадьба дочери одной генеральши, вдовы, ревностной почитательницы блаженной. В то время как все готовились к свадьбе и поздравляли жениха и невесту (жених был человек знатный, в чине полковника), вдова отправилась на кладбище и отслужила панихиду по рабе Божией Ксении, моля блаженную устроить счастье ее дочери. На следующий день брак… расстроился: во время визита в Главное казначейство жених был арестован. Выяснилось, что мнимый полковник в действительности был беглым заключенным, присвоившим деньги и документы убитого им чиновника.
Другой рассказ. Мещанка Фелицата Ивановна Трескина, проживавшая в городе Нерехте Костромской губернии, сообщала, что в январе 1909 года она ждала в гости обоих сыновей. 24 января она чувствовала необъяснимую тревогу и много плакала и молилась рабе Божией Ксении (это был день памяти блаженной). Вечером оба сына приехали к ней, живые-здоровые, только у младшего была забинтована левая рука.
«Когда я приехал к брату, ― рассказал младший, ― он был еще не готов и только собирался в дорогу. Между прочим он выложил из комода револьвер и положил на стол, а сам ушел в другую комнату. От нечего делать я взял револьвер и стал его рассматривать, будучи вполне уверенным, что он не заряжен. Я подумал: „Вот ведь какая маленькая штучка, а люди убиваются ею насмерть“, при этом приставил дуло к виску и дернул за собачку. Вдруг раздался выстрел. Я страшно перепугался, хотя и не почувствовал никакой боли. Вбегают в комнату испуганные брат и его жена; смотрят ― кисть левой руки у меня в крови, в правой держу револьвер, а сам стою бледный…»
«Я поняла только, ― писала Трескина, ― как бывает сильна молитва матери и как отзывчивы угодники Божии на эти молитвы».
Не раз по молитвам к блаженной люди получали работу, уже отчаявшись когда-либо выбраться из нищеты.
Составитель жития Ксении Блаженной приводит немало подобных случаев. Доктор по фамилии Булах приехал в Петербург для поступления на службу, но всюду получал отказ. Три недели он пробегал без всякого результата; друзья посоветовали ему отслужить панихиду на могиле блаженной, что он и сделал. На следующий день он получил назначение в Ржев.
…В таком же положении находился г-н Исполатов. В тот день, когда он по совету родных помолился на могилке блаженной Ксении, ему предложили на выбор четыре места.
…Чертежник В. А., человек легкомысленный, много раз поступал на место, но нигде не мог долго прослужить. В итоге В. А. совершенно обносился и уже с трудом доставал хоть какую-нибудь временную работу. Помолившись на могиле блаженной, он послал второе письмо начальнику С.-З. железной дороги (на первое он получил отказ). В письмо В. А. вложил кусочек бумаги от изображения рабы Божией Ксении. Через четыре дня он получил извещение, что принят на должность и ему ассигнована необходимая сумма на приобретение одежды.
…Рабочий Егоров служил на лесопильном заводе Лебедева. За двойную плату его переманили на другой завод, где вскоре он потерял место. Вернувшись в Петербург, Егоров уже не пошел по лесопильным заводам искать места; он послал письма с предложением своих услуг. Сам же отправился на могилку Ксении. По приходе на квартиру Егоров нашел у себя три письма с приглашением на работу и назначением отличной платы.
До сих пор в часовне часто оставляют записки: «Святая, помоги найти работу…»
Не раз бывало, что после молитв к блаженной в жизни людей наступал перелом. О любопытном случае сообщает на страницах «Православного Петербурга» монахиня Пелагея. В 1988 году в часовню Ксении Блаженной пришли помолиться два приезжих молодых человека. Один из них был страстным рок-музыкантом, а другой не имел определенных занятий в жизни, много путешествовал и жил случайными заработками.
После молебна знакомая, с которой они пришли в часовню, поинтересовалась у них: «О чем вы попросили блаженную?» Рок-музыкант ответил: «Я попросил, чтобы она от моих песен прогоняла бесов». Другой же сказал: «А я ее попросил, чтобы мне Бог все больше и больше открывался».
Прошло десять лет. Бывший рок-музыкант теперь регент и учащийся Духовной академии. А друг его стал православным священником[26].
Многократно описаны случаи, когда святые угодники являлись людям в тонких снах, предсказывая им будущее или указывая, как поступить в том или ином случае. Не раз являлась своим избранникам и святая Ксения Петербургская.
В числе тех, кто удостоился посещения блаженной, была русская императрица Мария Федоровна[27].
Как известно, император Александр III был большим почитателем двух петербургских святых: святого праведного отца Иоанна Кронштадтского и блаженной Ксении. Отца Иоанна император знал лично, а вот о том, как он и его супруга стали почитателями блаженной Ксении, история донесла до нас любопытные сведения.
В 1875 году император тяжело заболел, и жизнь его была в серьезной опасности. При нем неотлучно находилась Мария Федоровна, которая в это время готовилась произвести на свет своего четвертого ребенка.
Однажды в коридоре Зимнего дворца ее остановил слуга, несший обязанности истопника в покоях цесаревича. Он рассказал, что сам когда-то был очень болен и получил исцеление, когда ему принесли песку с могилки блаженной Ксении. И он тут же передал ей часть этого песку с просьбой положить его под подушку больного.
Благочестивая Мария Федоровна последовала его совету. В ту же ночь, сидя у кровати больного Александра, она на минуту забылась и увидела, как в комнату входит старая женщина в платке. Остановившись перед Марией Федоровной, она сказала: «Не волнуйся, болезнь твоего мужа скоро пройдет. Ребенок, которого ты носишь в себе, девочка. Назови ее в мое имя Ксенией, и она будет хранить семью вашу от всяких бед».
Вскоре Александр Александрович пошел на поправку. Еще через несколько месяцев его супруга родила девочку, которую мы знаем как великую княгиню Ксению Александровну. У Александра III было шестеро детей: Николай (будущий российский император Николай II), Александр (прожил только год), Георгий, Ксения, Михаил, Ольга. Но именно со старшей дочерью Ксенией оказалась таинственно связана его судьба. Через несколько месяцев после того, как Ксения Александровна вышла замуж за великого князя Александра Николаевича и покинула семью Александра III, император внезапно заболел и скончался в полном расцвете лет и, казалось, богатырских сил. Это произошло в 1894 году.
Мария Федоровна глубоко чтила память блаженной Ксении и ежегодно посещала ее могилу.
Случаи явления святых в сонных видениях хорошо известны; куда реже случается, что угодники предстают пред людьми наяву (выручая их из беды, помогая найти дорогу из леса и т. д.). Нужно отметить, что способностью являться людям обладают и лукавые духи. И не случайно святые отцы советуют твердо спросить пришедшего: «Кто ты?», перекреститься и призвать его к молитве. В последнее время злые духи часто являются людям, выдавая себя за неких «учителей», «посланников высшего разума», «инопланетян».
Согласно христианскому учению, в воздухе господствует враг, повелитель «духов злобы поднебесных». Поэтому случаи явления ангелов и святых угодников куда более редки: те вынуждены пробиваться к человеку через пояс враждебных стихий. И все же записано довольно много рассказов о посещении людей святыми. Вот одно из характерных свидетельств.
Купец Костромской губернии Павел Михайлович Иконописцев часто бывал в Дивеевской обители. Однажды после вечерни он собрался в обратный путь. Сестры убеждали его остаться, ссылаясь на поздний час, но он все же решил ехать, и тройка вылетела из обители.
«Не отъехали мы и версты две от Дивеева, ― рассказывал впоследствии Иконописцев, ― как вдруг покрыла нас непроглядной темноты туча. Поднялся буран такой, что хотя мы ехали по большой дороге, но вскоре уже потеряли всякий след. Лошади стали, ямщик объявил, что не знает, куда ехать…» Ветер и холод сковывал путников. Людей стало клонить ко сну. Ясно было, что скоро они замерзнут. «„Эх, братцы, ― сказал я, как бы очнувшись, ― помолимся от души преподобному Серафиму“. Собрав остаток сил, все стали на колени… Слышим вдруг: шоркает кто-то по снегу. „Эй вы, что это, где засели? Ну-ка, ступайте за нами!“ Глядим, мимо нас старичок со старушкой салазки везут. Поехали мы по следу от этих салазок. Чудно, да и только, видно нам их, покрикивают: „Сюда, сюда, за нами!“ ― и никак салазок мы не догоним. Пустили тройку вскачь и все не приблизимся к салазкам с убогими старцами… Немного погодя увидели огни, приехали в соседнее село, всю ночь проплутав… Думаю, что этот старичок и старушка были отец Серафим и матушка Александра», ― заканчивает свой рассказ Иконописцев[28].
Стоит обратить внимание на несколько моментов: чудесных старцев видели сразу несколько человек, а значит, нет речи о каких-либо галлюцинациях или снах; старцы были доступны для зрения и слуха, но их невозможно было догнать даже на тройке; на земле оставался след от салазок ― видимое проявление вмешательства высших сил.
Известно довольно много свидетельств о явлениях Николая Чудотворца и Сергия Радонежского. В последние годы даже в светских газетах писали о чудесной помощи, которую получали наши современники от святой Ксении Петербургской. Автору трудно судить, насколько достоверны эти рассказы, и все же я приведу здесь некоторые из них.
Мария Федоровна Розова, врач: «Лет семь назад зимой я поехала навестить свою старинную заболевшую приятельницу на другой конец города. Вечером, когда от нее вышла, обнаружила, что у меня нет ни копейки на транспорт, а пенсионных удостоверений тогда еще не выдавали. Возможно, это покажется многим смешным, но я не могу ехать „зайцем“, без билета, и поэтому решила дойти до дома пешком. Был январь, холодно, и когда я добралась до канала Грибоедова, почувствовала, что от холода и усталости не могу дальше идти. Никого на набережной не было. Я остановилась. Вдруг я увидела впереди себя на некотором расстоянии под фонарем женщину. Она стояла и манила меня к себе рукой. У меня вдруг появились силы, и я пошла к ней. Женщина тоже двинулась. Через некоторое время я опять так устала, что вновь остановилась. Женщина тоже остановилась, махнула мне, и я снова легко пошла к ней. Помню, у Львиного мостика она, увидев, что я поотстала, опять меня подождала и снова позвала за собой. Так было несколько раз, пока женщина не свернула на улицу Софьи Перовской и мы очутились у моего дома. Я хотела наконец-то приблизиться к женщине, спросить, кто она, откуда знает, где я живу, но в тот же момент она как будто растаяла… Одна моя знакомая, человек верующий, сказала мне, что это была Ксения Блаженная…»
Агния Грюнберг, исполнительница русских романсов: «Сама я, конечно, этого не помню, мне об этом моя мама рассказывала. Однажды в блокаду зимой она везла меня, трехлетнюю, закутанную в одеяло, по улице Восстания. Вдруг ее остановила незнакомая женщина и спросила: „Хоронить везешь?“ „Нет, ― ответила мама, ― она живая“. „Покажи“, ― попросила женщина. Мама откинула одеяло с моего лица, женщина посмотрела на меня и сказала: „Ах, как долго она будет жить!..“ И в голосе ее, вспоминает мама, были утешение и печаль. В отличие от брата и других родственников, умерших в блокаду, я выжила, но жизнь моя оказалась несладкой… Те, у кого были подобные встречи, говорят, что эта женщина была Ксения Блаженная…»
Фаина, вахтер Владимирской церкви, вспоминает, что Ксения явилась перед ней в Очакове, «в белом платке, в платье из миткали и с белой палкой».
– Шла бы ты лучше иконы мыть, ― сказала ей блаженная и вмиг куда-то исчезла.
Вернувшись в Ленинград, Фаина зашла в часовню на Смоленском кладбище и на одной из икон узнала женщину с белой палкой. «С тех пор я посвятила свою жизнь Церкви, Богу», ― говорит она.
Недавно в часовню пришел пожилой человек и рассказал батюшке: «Более полувека назад меня спасла Ксения Блаженная. А я только недавно об этом узнал… В конце войны в Чехословакии вместе с сослуживцами оказался в полуразрушенном доме. Вдруг там появилась старушка в белом платочке и сказала по-русски: „Уходите отсюда, мальчики!“ А через несколько минут дом взорвался… Недавно я впервые увидел иконку Ксении Блаженной и узнал. Это была она…»
Случаев исцелений по молитвенному обращению к блаженной Ксении известно много. Приведу некоторые из них.
…Подполковник 93-го пехотного полка Владимир Иванович Никольский простудился на высотах Шипки в 1877 году, затем ― при защите от турок горы Святого Николая. Не любя лечиться, он запустил болезнь до того, что уже с трудом передвигал ноги. Не помогали и многократные поездки на Сакские грязи в Крым. У него был ревматизм, а кроме того, еще расширение вен и застой венозной крови. Врачи и профессора, к которым он обращался, осмотрев его, пожимали плечами, и все говорили: «Помазать можно, но я не Бог!»
Видя безнадежность своего положения, Никольский упал духом. И вот, услышав о чудесных исцелениях, он решил побывать на могиле блаженной Ксении. Дойти до Смоленского кладбища пешком он не мог, но и ехать на извозчике не хотел: чтобы его молитва скорее была услышана, он пожелал взять на себя хоть какой-нибудь труд. И вот что он придумал: дойти пешком от Ямской улицы, где он жил, до Смоленской конки, на конке доехать до конца 17-й линии Васильевского острова и от 17-й линии пешком дойти до часовни Ксении.
С раннего утра подполковник отправился в путь. На черепашью ходьбу до конки он затратил чуть ли не полдня, минут сорок-пятьдесят ехал на конке и от конки до часовни Блаженной шел два часа. В часовню он добрался уже вечером, когда священник заканчивал последнюю панихиду и собирался идти домой.
Владимир Иванович упросил священника отслужить еще одну панихиду, кое-как встал на колени и с умилением помолился. Когда закончилась панихида, он поспешил приложиться к могиле Блаженной, так как часовню уже стали запирать, и пошел из часовни вместе со священником, дорогой расспрашивая его о рабе Божией Ксении.
Распростившись со священником почти у самой остановки конки на углу 17-й линии и Камской улицы, Владимир Иванович тут только опомнился и весьма был поражен тем, что он совершенно свободно прошел расстояние от часовни до конки, на что минут 30-40 назад у него ушло два часа! Он решил еще раз испытать свои ноги, не сел в вагон и пошел пешком до следующего разъезда конки на Малом проспекте. Это расстояние он прошел так быстро, что вагон конки не мог его догнать, и он некоторое время ждал его. С тех пор он владел ногами, как и все здоровые.
…М. Г. Григорьева в 1906 году рассказывала о таком случае. В одном из аристократических семейств Петербурга заболела маленькая девочка Олечка, двух лет от роду. За несколько дней температура у нее поднялась до сорока градусов, были еще невыносимые боли в ухе. Доктора нашли у нее нарыв сзади барабанной перепонки. Они сообщили родителям, что нужно дать этому нарыву окончательно созреть (дня три-четыре), затем просверлить барабанную перепонку и выпустить гной нарыва. Если операция закончится благополучно, девочка останется жива, лишь будет глуха на правое ухо. Если же операцию не сделать, то от нарыва произойдет заражение крови и девочка умрет.
За два дня страдания больной и ее родителей достигли максимальной степени. Нарыв созревал. На третий день была запланирована операция. Вечером все домашние сидели у кроватки девочки; мать и отец с утра ничего не ели и чуть ли не с ума сходили от горя. К ним подошла няня Агафья Никитична:
– Батюшка барин, позвольте мне съездить на Смоленское кладбище к блаженной Ксении, я слышала, что ее молитва многим помогает.
– Голубушка няня, ― ответил отец, ― делайте что хотите…
На следующее утро доктора пришли проводить операцию. Когда девочку подняли с кроватки, оказалось, что вся подушка покрыта гноем: нарыв прорвался. Здоровая девочка продолжала спать на руках у матери.
Доктора уехали, подивившись такому исходу болезни; домашние обступили няню. Вот что она рассказала.
«Ничего я не делала, только съездила на Смоленское кладбище к матушке Ксении, отслужила там панихидку, взяла маслица из лампадки да скорее домой. Приехала, вошла к Олечке, а пузырек-то с маслицем спрятала в карман, да и жду, скоро ли выйдет из комнаты сиделка, потому что боюсь, что она рассердится, если увидит, что я хочу пустить маслица в ушко. „Няня, посиди тут, я на минутку выйду“, ― вдруг говорит сиделка. Уж так-то я обрадовалась, когда она сказала это. „Хорошо, хорошо, ― говорю, ― уж вы будьте спокойны…“ И лишь только затворилась дверь за сиделкой, я тотчас же подошла к Олечке, немножко сдвинула с ушка повязку (девочка всегда лежала на левом боку) и прямо из пузырька полила ей маслице в ушко. Не знаю уж, и попало ли туда хоть что-нибудь, больно уж велика была опухоль-то… Ну, да думаю, как Богу угодно да матушке Ксении… Снова надвинула барышне повязку на ушко, смотрю, она постонала немножко, повернулась на правый бочок, да и глазки закрыла, засыпать, значит, стала.
Вошла сиделка да и говорит: „Что это, никак она кончается?“ „Нет, ― говорю, ― она заснула“.
Подошли мы с сиделкой к кроватке, а барышня сладко, сладко так спит и ротик открыла…»
М. Г. Григорьева видела эту девочку через девять лет, она была совершенно здорова и делала большие успехи в музыке.
…Крестьянка Смоленской губернии Гжатского уезда Татьяна Прокопьевна Иванова, проживавшая в Петербурге в доме № 33 по Галерной улице, два года страдала зубной болью. Обращалась в различные лечебницы Петербурга, но облегчения не получала. И вот ей пришла в голову мысль съездить на Смоленское. Придя в часовню, она попросила отслужить панихидку по блаженной Ксении, помолилась, поплакала и взяла маслица из лампадки, тут же в часовне помазала им себе щеку над больными зубами, и боль тотчас же прекратилась. С тех пор зубная боль у нее не появлялась. Ежегодно в день своего исцеления Иванова служила по рабе Божией Ксении панихиду.
А что же современные исцеления?
Отец Александр, один из восьми священников Смоленской церкви, так ответил на схожий вопрос петербургской журналистки:
«Множество чудес остаются сокровенными. Но я дерзаю утверждать, что они происходят с каждым, кто побывал в часовне. Другое дело, способен ли человек понять, увидеть… Благодатная помощь дается по молитвам, по устремлению сердца. А люди иногда просто напишут записочку, как заявление в инстанцию, и уйдут. Порой и вовсе озадачивают вопросом: „Ксения-целительница ― это у вас?“ В Крещенье стоят огромные очереди, святую воду уносят ведрами: огромный тысячелитровый бак разбирают за полчаса. А в храме-то народу куда меньше».
Отец Андрей, другой местный священник, сказал мне следующее: «Если бы ничего не было, люди бы не приходили сюда. Мы получаем много писем: нам рассказывают об исцелениях, присылают фотографии здоровых детей. Настоятель эти письма собирает, собирается издать отдельной книгой».
До революции число паломников, приходивших на могилу блаженной Ксении, достигало пяти тысяч человек в день. Сейчас в некоторые праздники число паломников также достигает нескольких тысяч. Что же касается писем, то их пишут из разных концов бывшего Союза. Целые стопки писем приходят из Белоруссии. На них отвечают, вкладывают в конверты лепестки цветов, смоченных в лампадном маслице. И часто приходят отклики: сложная ситуация по молитвам блаженной Ксении благополучно разрешилась (соединение супругов, исцеление от болезней, справедливый приговор суда).
Нынешняя часовня над могилой блаженной Ксении сооружена в 1901-1902 годах по проекту архитектора А. Всеславина. Построена она в русском стиле. Мраморная гробница святой находится на месте плиты, которая была почти на одном уровне с полом.
Смоленская церковь и часовня были закрыты в 1940 году. Во время войны в часовне был склад. Но даже в блокаду к закрытой часовне приходили люди и, прильнув к ее стенам, молились о спасении детей, о весточке с фронта. Тогда и родилась традиция оставлять блаженной записки. В архиве «по делу часовни на Смоленском кладбище» сохранился рапорт одного бдительного сотрудника ОГПУ, обращавшего внимание начальства на то, что таким образом шпионы могут тайно передавать свои вредительские донесения. В подтверждение своих слов он приобщил к делу маленькие листочки…
В 1946 году богослужение возобновилось, но в 1960-м часовню закрыли вновь и отдали под сапожную мастерскую. Говорят, что сапожник забивал гвозди в каблуки прямо на могильной плите блаженной.
Позже часовню обнесли забором ― здесь была скульптурная мастерская, где делали болванки для будущих изваяний Ленина. Рассказывают, что верующие однажды попытались очистить часовню и выкинули из нее всех идолов. Можно только удивляться «снисходительности» советского суда: за этот «вандализм» двое молодых людей получили только по пять лет лишения свободы.
В 1987 году часовню открыли. Ее освятил митрополит Алексий, нынешний предстоятель Русской Церкви. В июне 1988 года Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви, проходивший в Троице-Сергиевой лавре, причислил блаженную Ксению к лику святых: «…изволися Духу Святому и нам причислить к лику святых угодников Божиих для всероссийского почитания… Блаженную Ксению Петербургскую (XVIII ― нач. XIX в.), бывшую юродивой, почитавшуюся еще при жизни и на протяжении всего XIX, XX веков скорой помощницей и чудотворицей…»[29]
Санкт-Петербург носит имя святого Петра, но строился он не как город апостола. По воле императора ему суждено было стать европейской столицей: городом дворцов, парков, каменных зданий и широких мощеных улиц, городом первых в России газет, музеев и масонских лож. Петербург всегда равнялся на Запад.
И все же Бог послал на эти улицы Свою святую.
Блаженная Мати наша Ксение, моли Бога о нас!
(Троице-Сергиева лавра, г. Сергиев Посад, Московская область)
Ключевский сказал, что Россия будет стоять до тех пор, пока теплится лампада у раки преподобного Сергия. Преподобный Сергий ― самый почитаемый, самый любимый русский святой. Сергий Радонежский ― это победа на Куликовом поле. Сергий Радонежский ― это церкви и монастыри Руси.
Без Сергия нет русского православия, без православия нет России. Сергий Радонежский ― это и есть Россия. И враги ее прекрасно это понимают. Когда-то они могли открыто глумиться над верующими, сбрасывать колокола и кресты, вбивать гвозди в иконы, испражняться в алтаре и осквернять гробницы с мощами святых. Эти времена прошли. Теперь даже демократы не одобряют подобного «экстремизма». Но память осквернять, увы, можно…
И на какую только ложь не идут современные плюралисты, чтобы опорочить самые святые для русского человека имена благоверных князей Александра Невского и Дмитрия Донского, царя-мученика Николая II: Александр Невский-де был обычным феодалом и не хуже других притеснял простой люд; Дмитрий Донской не сражался за свержение татарского ига, а лишь боролся против узурпатора Мамая, восстанавливая законную власть Орды (!); Николай II был безвольным и жестоким правителем…
Но когда речь заходит о Сергии Радонежском ― сердца их воспламеняются такой злобой, что еще немного ― и услышишь хриплые крики, вылетающие из их нутра:
– Ты что мне даешь? Ты же мне огонь даешь! Святость Сергия погубит нас! Гаси его лампаду, гаси, гаси!
Так ведут себя у гроба Сергия и настоящие бесноватые[30].
«Может ли кто бы то ни было без содрогания подумать о том, чтобы разрыть могилу своих отца, матери, близких, нарушить могильный покой для того, чтобы расследовать содержимое… Но вот приблизился торжествующий хам и, став перед ракой подбоченясь, в позе наглого вызова, все перевернул, перетряс и заявил, что там ничего нет, кроме пыли и костей… Туда, куда верующие в благочестивом смирении не дерзали поднять очи, где царил священный мрак, было внесено электрическое освещение, и грязные лапы стали разбирать содержимое в святой раке», ― писал отец Сергий Булгаков.
Больно и горько думать, что пережили они ― верующие русские люди ― в те иродовы годы насилия над русской душой. И как хотелось бы сказать: те годы прошли. Но нет, торжествующие хамы снова тянутся грязными лапами к святой раке.
«На смену броневикастым Ильичам и розоволицым политбюрошникам уже идут радетели, володетели и святители, ― борзо вещает петербургская газета „Смена“. ― Конечно, без новой мифологии нам обойтись не удастся. Но прежде чем разрастется и окрепнет сусальное древо заново причесанной отечественной истории, прежде чем созреют на нем приторные плоды елейно-добродетельных жизнеописаний, давайте все же попытаемся отделить сказку от были, с тем чтобы не обольститься до конца перезвонами и распевами новой идеологии и сохранить по отношению к ней здоровое чувство исторического юмора».
Что ж, в самом деле ― давайте попробуем отделить сказку от были. И сделаем это на примере статьи, которая как раз и призывает нас сохранять юмор. Это опус публициста Бориса Кричевского с сенсационным названием «Как стал святым Сергий Радонежский»[31]. А действительно, как?
«До нас дошли всего две летописи (Рогожская и Симеоновская), составители которой могли быть (курсив мой. ― Д. О.) современниками Сергия», ― смело начинает автор. Он сразу дает понять: ничего достоверно о Сергии неизвестно, потому что из русских писателей никто не только не знал преподобного, но и даже, вероятно, не был его современником…
Это довольно странное начало. Ведь хорошо известно, что видный средневековый писатель Епифаний Премудрый (ок. 1345-1420), биограф Стефана Пермского и автор «Жития Сергия Радонежского», не только был современником преподобного, но и лично знал Сергия, служил у него диаконом, внимал его поучениям и писал его житие во многом на основе собственных впечатлений. Сведения о детстве Сергия Епифаний получил у его брата Стефана, ряд других сведений ― у келейника преподобного. Журналист должен знать, что такие «интервью» обладают высокой степенью достоверности. Тем более что блаженный Епифаний ― не чета нынешней пишущей братии ― был не только образованнейшим человеком своего времени, но и нравственно стоял весьма и весьма высоко, был исповедником иноков. (Право духовничества признавалось тогда только за достойнейшим.)
Из двух летописей, отобранных таким образом, публицист скупо выбирает какие-то куски: тогда-то крестил сына великого князя, тогда-то освятил монастырь, тогда помирил московского князя с рязанским, тогда-то «вместе с другими высокопоставленными церковнослужителями» отслужил панихиду, тогда-то снова крестил «очередного сына великого князя», тогда-то почил в Бозе…
«Вот и вся информация, ― бодро подытоживает он. ― Из нее можно достоверно заключить лишь то, что игумен Сергий был весьма респектабелен, и князья часто призывали его для крещения своих детей».
Да уж, очень «респектабелен» был одинокий пустынник, многие годы живший в глухом лесу, среди зверей, терпевший холод и зной, укусы насекомых, отсутствие нормальной пищи, а по временам ― всякой пищи; и уж безусловно был «респектабелен» тот, кого автор статьи называет «высокопоставленным церковнослужителем» в сане игумена нищей обители, где, по словам инока Епифания (знавшего жизнь этой самой обители не понаслышке), «чего ни хватишься, ничего нет».
Все прочие сведения о жизни Сергия (кроме того, что крестил и святил) журналист объявляет ложными. Он пишет: «Где-то около 1377 года митрополит Алексий, предчувствуя кончину, якобы предложил (курсив мой. ― Д. О.) Сергию по своей смерти заменить его на кафедре. Скромный Сергий отказался от этой чести, а в 1380 году, накануне Куликовской битвы, князь Дмитрий якобы ездил (курсив мой. ― Д. О.) в Троицкую обитель и получил от Сергия благословение на ратный подвиг».
В этом-то, наверное, и заключен «исторический юмор» Б. Кричевского: Сергий был достаточно «респектабелен» для того, чтобы Дмитрий ездил к нему крестить сыновей и прибегал к нему всякий раз, когда возникала опасность войны (например, между Москвой и Ростовом, Москвой и Рязанью), но не для того, чтобы князь приехал к нему за благословением накануне решающего сражения с татарами.
Но, как известно, Сергий дал Дмитрию не только благословение, но и двух иноков ― Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). Существование их не оспаривает даже БЭС: «Пересвет-Александр (ум. 1380), герой Куликовской битвы, монах Троице-Сергиева монастыря. Его поединок с татарским богатырем Темир-мурзой, в котором оба погибли, стал началом сражения».
Но автор статьи о Пересвете умалчивает ― написать «а также якобы дал ему инока Пересвета, который потом якобы сражался с Темир-мурзой» он не решился…
«Крупный писатель ― монах середины XV века Пахомий Серб ― переработал составленное Епифанием житие Сергия, ― пишет далее Кричевский. ― Новых фактов он не добавил, но зато значительно расширил места, восхваляющие старца. Менее чем за век Сергий обрел популярность и превратился в символ».
Этот пассаж просто изумителен, потому что в нем нет ни слова правды. Во-первых, заезжий серб Пахомий не был крупным писателем (в отличие от Епифания ― см. хотя бы БЭС). Во-вторых, Пахомий не расширил, а сократил общие места, все то «плетение словес», которое создал Епифаний Премудрый. Наконец, журналист утверждает, будто благодаря этому новому житию, «восхваляющему старца», Сергий «обрел популярность» и даже «превратился в символ».
Надо иметь очень могучее воображение, чтобы предположить, что «популярность» в XV веке можно было создать кому-то, написав его житие. При том уровне грамотности, при той скудости влияния письменного слова на темное, нищее и голодное население можно было написать хоть три тысячи «восхваляющих житий», и никакой «популярности» это человеку не принесло бы. Иное дело сейчас, когда умело проведенная акция «Голосуй, или…» довольно легко «поднимает популярность» (хотя и не надолго). Но в XV веке телевизора еще не было, продажные журналисты и имиджмейкеры еще не расплодились, и народ чтил своих героев за настоящие, невыдуманные черты: за доблесть, если была доблесть, за доброту, если была доброта, за святость, если была святость…
А вот главный перл публициста, то, ради чего писалась статья:
«В 1422 году некий паломник, пришедший на богомолье в Троице-Сергиеву лавру, впал в состояние „тонкого сна“ (так пишет автор источника), в ходе которого ему явилось знамение о том, что Сергий Радонежский ― святой. Канонизация не замедлила себя долго ждать».
Так вот, оказывается, как стал святым Сергий Радонежский! Какой-то там нелепый паломник куда-то там впал посреди богомолья, а канонизация уже и тут как тут… Действительно, сенсация.
Конечно, откуда уважаемому публицисту знать, что для канонизации в Русской Православной Церкви было недостаточно чьего бы то ни было сна. Она совершалась при наличии трех условий: 1 ― святая жизнь; 2 ― чудеса (прижизненные, но что более важно ― посмертные); 3 ― обретение мощей[32].
Что же касается Сергия Радонежского, то он начал широко почитаться за свою святость, прозорливость и дар чудотворения еще при жизни. Сергий был в буквальном смысле учителем огромной страны, ведь его ученики основали сорок монастырей! А ведь его слушались и князья, начиная с самого Дмитрия Донского. Одно только слово скромного инока ― не епископа, не митрополита ― могло перевернуть горы…
Прп. Сергий Радонежский
Канонизация преподобного состоялась через тридцать лет после его смерти, в июле 1422 года, когда были обретены мощи. Поводом к открытию мощей (которое рано или поздно должно было произойти, учитывая славу Сергия и огромное количество чудес, связанных с его именем) послужил действительно сон. Преподобный явился во сне благочестивому монаху Троицкой обители и сказал: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе?» Монах известил о своем сне игумена и братию, и было принято решение открыть мощи преподобного…
Нужно отметить изящество, с которым Б. Кричевский жонглирует фактами, разбавляя крупицы правды с большими порциями лжи, ― несомненно, это настоящий журналист, весьма и весьма одаренный. В иных случаях он проявляет большую пунктуальность:
«11 апреля 1919 года в 20 часов 20 минут при большом скоплении народа вторично (?!) вскрывали гроб с телом Сергия. (Вскрывали гроб только один раз ― это делали святотатцы-большевики; в первый же раз иноки открывали мощи. ― Д. О.) При вскрытии присутствовали наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Кронид, настоятели других монастырей (в 1919 году вся братия огромного монастыря, за исключением восьми человек, была репрессирована. ― Д. О.), а также президиум и все члены Сергиевского исполкома, делегаты Наркомата юстиции… председатель Изберчского исполкома товарищ Семенов. После вскрытия мощей был составлен протокол: „По снятии шапочки с головы виден человеческий череп…“»
Как лакомый кусочек, преподносит автор статьи результаты вскрытия. Для него, как и для большевиков-гробокопателей, важно опровергнуть миф о нетленности тела Сергия. Он, конечно, не знает, что в православии нетление тела не является обязательным условием святости. Напротив, с древних времен известно, что мощи святых часто обретаются в костях, и это никогда и нигде не служило препятствием для канонизации. (Напомню, что в костях пребывают мощи Николая Чудотворца, Нила Столбенского, Серафима Саровского, Амвросия Оптинского, мощи афонских святых.)
А вот как журналист говорит о необходимости вскрытия и о том, что последовало затем:
«В стране шла Гражданская война, и Советы занимались атеистическим воспитанием населения (что ж, мы знаем, каким было это „воспитание“. ― Д. О.). Сергий Радонежский был развенчан и временно забыт (курсив мой. ― Д. О.). Настало время вспомнить о нем. Но не только как о православной святыне, а еще ― как о реальной личности…»
Какую «реальную личность» представил читателям «Смены» Б. Кричевский, я думаю, уже ясно. Здесь он утверждает, будто Сергия извлекли из паутины забвения только сейчас, а после вскрытия мощей он был «развенчан и забыт». Но что же действительно произошло тогда, в 1919 году?
«Ленин лично санкционировал… вскрытие в Троице-Сергиевой лавре, в самом сердце Православной России, мощей преподобного Сергия Радонежского. О чрезвычайном значении, которое придавалось большевиками этой акции, свидетельствует хотя бы уже тот факт, что о ее ходе „вождю“ докладывалось постоянно и основные распоряжения отдавались им лично. Обращения Патриарха Тихона к властям с требованием об отмене вскрытия мощей преподобного Сергия не были удостоены какого-либо внимания. По этому поводу святитель Тихон писал. „Вскрытие мощей нас обязывает встать на защиту поруганной святыни и вещать народу: должно повиноваться более Богу, нежели человекам…“ Предупреждения о возможных последствиях вплоть до открытого гражданского неповиновения, высказанные первоиерархом Русской Церкви в столь явной форме, похоже, совершенно не смутили власть предержащих. К этому времени Советы уже твердо решили идти на открытую конфронтацию с Церковью, и любые выступления верующих рассматривались ими как удобный случай для начала гонений. Подготовка к возможным волнениям проводилась по-военному ― ко дню вскрытия мощей преподобного к стенам лавры были стянуты отборные конные отряды красноармейцев. Воздух был буквально пропитан предгрозовым напряжением.
Мощи были вскрыты 11 апреля 1919 года. Однако, как в случае с мощами святителя Алексия, активность Патриарха и верующих предотвратила на время дальнейшие мытарства святыни ― мощи, которые большевики планировали переместить в один из московских музеев, так и не были вывезены из лавры. Накануне вскрытия, совершенного по-разбойничьи в ночное время, перед воротами обители собралась огромная толпа православных. Вели себя, впрочем, мирно, и никаких беспорядков допущено не было, ибо более, чем на собственные силы, все уповали на помощь и заступление от Господа и Его великого угодника. Молебны преподобному пелись под открытым небом всю ночь, а наутро ворота лавры открылись и верующих впустили внутрь. Трудно описать глубину чувства верующих, уже не чаявших когда-либо встретиться со своей святыней и прикоснуться к ней. Ни днем, ни ночью не прекращался сплошной людской поток. Тысячи богомольцев в течение нескольких дней нескончаемой вереницей подходили к раке и прикладывались к обнаженным мощам преподобного Сергия, выражая тем свою безмерную любовь к великому Игумену Земли Русской и скорбь о происходящем в России»[33].
Вот так был «развенчан и забыт» Сергий Радонежский. Действительно, «ревнители исторической истины» способны на любую ложь.
«Честное слово, сам слышал: одна ученая дама всерьез объясняла кружку молодых людей, что на Куликовом поле была не битва, а только стычка горстки русских с отрядом ордынских всадников, ― пишет Ю. Тюрин. ― Читал даже и про то, что монголо-татарское иго для Руси было благом: нас научили вести перепись населения, научили дисциплине. Шепотком, исподтишка, а после через научные кафедры, „неформальные конференции“, посредством „смелых“ гипотез на страницах отдельных печатных органов, даже предлагая „дальнейшее усиление“ борьбы с религией, чтобы страна получила очередное директивное указание из верхов власти, наших современников хотят в который раз за последние десятилетия урезать в историческом наследстве, приучить к мысли о „мифологических“ преувеличениях в народном предании, спрятать еще один сколок от Храма.
Невооруженным глазом, аж до усталости сердца, видна эта попытка пройтись бульдозером по многовековой истории. А на пути этого бульдозера ― Сергий».
Да, на пути у всего нечистого воинства по-прежнему, как столп, возвышается фигура печальника и молитвенника Земли Русской. Лампада Сергия горит, вызывая ужас бесноватых политиков и журналистов. Горит ― и потому Россия еще живет. В ней, отданной на разграбление и поругание «иных времен татарам и монголам», в ее сердце, в Троице-Сергиевой лавре, по-прежнему стоит святая святых ― «мерцающая серебром, окруженная жарким пламенем лампад рака с мощами преподобного Сергия. И всегда к ней с семи утра до десяти вечера, ежедневно, в праздники и в будние дни ― беспрерывный людской ручеек в один ряд. Подойти, поклониться, поцеловать стекло над ракой, перекреститься и отойти. А следующий уже склоняется, целует и крестится. Так идут и идут с семи утра до десяти вечера. Остальные, находящиеся в храме, беспрерывно поют. Тут не служба какая-нибудь, а повторение одной только фразы, растянутой в песнопении, положенной на красивую мелодию. „Преподобный отче наш Сергий, моли Бога о нас. Преподобный отче наш Сергий, моли Бога о нас. Преподобный отче наш Сергий, моли Бога о нас“»[34].
Преподобный отче наш Сергие, моли Бога о нас!
Прости нас, преподобие отче Сергие, если мы дерзнем теперь мысленно войти в твою пустынную, убогую келию, чтобы грешным умом своим проникнуть в сокровенное святилище души твоей и утешить себя созерцанием незримых миру твоих подвигов!
Русь знает много праведников: мучеников, исповедников, юродивых ради Христа, святителей, благоверных князей, преподобных (пустынников, молчальников, затворников, столпников, основателей монастырей)… Почему же в таком богатом созвездии Сергиева звезда горит ярче всех? Почему именно ему принадлежит первенство в галерее святости? Почему именно мимо его святой раки идет ― уже огромное множество лет ― неиссякаемый поток богомольцев? И, наконец, почему именно Сергия избирают мишенью для своей кощунственной лжи атеисты и святотатцы?
Ответ прост: Сергий глубоко созвучен нашему народу, он олицетворяет собой самый тип русского праведника, русского святого.
«Сергий ― благоуханнейшее дитя Севера, ― пишет православный писатель Борис Зайцев. ― Прохлада, выдержка и кроткое спокойствие, гармония негромких слов и святых дел создали единственный образ русского святого. Сергий глубочайше русский, глубочайше православный. В нем есть смолистость Севера России, чистый, крепкий и здоровый ее тип. Если считать ― а это очень принято, ― что „русское“ есть гримаса, истерия и юродство, „достоевщина“, то Сергий ― явное опровержение. В народе, якобы лишь призванном к „ниспровержениям“ и разинской разнузданности, к моральному кликушеству и эпилепсии, ― Сергий как раз пример, любимейший самим народом, ― ясности, света прозрачного и ровного».
Сергий родился в окрестностях Ростова Великого. Родители его ― бояре ― жили просто, быт был приближен к крестьянскому. Мальчиком Сергия (тогда Варфоломея) посылали за лошадьми в поле. Наверное, он гонял лошадей и в ночное.
Семи лет Варфоломея отдали учиться грамоте в церковную школу вместе с братом. Брат Стефан учился хорошо, Варфоломею же грамота не давалась. Ребята смеялись, родители совестили, учитель иногда наказывал. Хотя потом Варфоломей обогнал своих товарищей, не в способности к наукам была его сила. (Многие ученики Сергия были выше его как писатели, как ученые люди.)
«Сергий, кажется, принадлежал к тем, кому обычное дается тяжко ― зато необычное раскрыто целиком. Их гений в иной области», ― пишет Зайцев.
К порогу юности в Варфоломее все ярче проступают черты будущего инока. Он любит церковь и службы, читает священные книги, постится среды и пятницы. Родители беспокоились: слишком изнуряет себя. Он возражает, но остается послушным сыном. «Находил Варфоломей гармоничность, при которой был сам собой, не извращая облика… В нем не было экстаза, как во Франциске Ассизском. Если бы он был блаженным, то на русской почве это значило б: юродивый. Но именно юродство ему чуждо. Живя, он с жизнью, семьей, духом родного дома и считался, как и с ним семья считалась».
Около 1330 года Сергий перебрался с родителями в Радонеж. Он снова просится в монастырь. Родители уговаривают не торопиться: «Мы стары, немощны, послужи нам немного. Вот отойдем в могилу, тогда…» Сергий снова послушался. И вот родители сами ушли в монастырь.
У Стефана умерла жена, и он тоже принял монашество. Варфоломей навел порядок в домашних делах, завещал имущество брату Петру и, уговорив Стефана, двинулся с ним вместе в близлежащие леса. Начались годы отшельничества. Братья срубили «церквицу» ― ее освятили во имя Святой Троицы. Сергий ― не писатель, не речистый проповедник и даже не иконописец. Он ― святой-плотник. «В благоуханье его святости явственен аромат сосновой стружки». Стефан вскоре не выдержал трудностей пустынножительства ― ушел в Москву, в Богоявленский монастырь. Варфоломей остался один. Рядом с ним не было никого ― ни брата, ни друга, ни учителя. Для пострижения он позвал Митрофана, иеромонаха, которого, по-видимому, знал и раньше. 7 октября Варфоломей был пострижен с именем Сергий.
Очень тяжелы первые месяцы отшельничества. Велики искушения: мир, богатство, слава. Все мирское кажется обольстительным. Одинокого пустынника посещают жуткие видения: полки лукавых духов грозят изгнать его, келья вдруг наполняется змеями, за стенами ― шум, бесовские крики. Стефан не выдержал. Но Сергий упорен и терпелив. «Прохладный и прозрачный дух». Он умерен, прост и сдержан, не видал роскоши, распущенности, «прелести мира». Он огражден чинным детством. «Быть может, ― пишет Зайцев, ― защищало и природное спокойствие, ненадломленность, неэкстатичность. В нем решительно нет ничего болезненного. Полный дух Святой Троицы вел его суховатым, одиноко чистым путем среди благоухания сосен и елей Радонежа».
Молитвы, труд над грядкой капусты, жизнь леса вокруг. Однажды Сергий увидел у кельи медведя, ослабевшего от голода, дал ему хлеба. Косолапый съел. Потом стал навещать его, сделался ручным. Сергий отдавал ему половину своего куска.
Слухи же о подвижничестве Сергия шли. Стали являться люди, прося взять к себе, спасаться вместе. Сергий отговаривал. Единственным его желанием было жить и молиться посреди леса ― так он думал и умереть. Но ― уступил, не разгневался, что прервали покой уединения. Принял нескольких. Построили двенадцать келий, обнесли их тыном.
Жили тихо и сурово. Сергий подавал во всем пример. Сам рубил кельи, таскал бревна, носил воду в двух водоносах в гору, молол ручными жерновами, пек хлебы, варил пищу, кроил и шил одежду, обувь, был, по Епифанию, для всех «как купленный раб». Летом и зимой ходил в одной одежде из ветхой сермяжной ткани ― брал ту, которую отказывались носить другие. Телесно, несмотря на скудную пищу (хлеб и вода), был очень крепок ― «имел силу противу двух человек».
Шли годы. Монастырь рос. Братия желала, чтобы Сергий стал игуменом. Он отказывался: «Желание игуменства, ― говорил, ― есть начало и корень властолюбия».
Настояния переходили в угрозы: братия заявляла, что, если не будет игумена, все разойдутся. Сергий снова уступил ― перенес дело на усмотрение церковной власти. Рано утром, перед литургией, он пришел в Переславль-Залесский к епископу Афанасию, пал на колени и просил благословения. Епископ спросил скромного запыленного монаха, кто он. Имя Сергия было ему известно. Он без колебания повелел принять игуменство. Все произошло просто, в духе того времени: Афанасий пошел в церковь, облачился, велел Сергию произнести Символ веры и поставил в иподиакона. За литургией был возведен в иеродиакона. Священство получил на другой день. И еще на следующий ― сам служил литургию, первый раз в жизни. Когда она кончилась, епископ Афанасий произвел его в игумены.
Сергий вернулся с ясным поручением ― вести и воспитывать свою пустынную семью. Этим он и занялся. Но собственная жизнь его не изменилась: он продолжал быть «купленным рабом» для братии.
В русских монастырях был тогда особножитный устав: каждый сам запасался провизией, ели не в общей трапезной, а каждый в своей келье. Ясно, что одни иноки всегда оказывались «побогаче» других.
В обители Сергия питались очень дурно. Однажды Сергий, проголодав три дня, пошел к некоему Даниилу. «Слышал я, что ты хочешь пристроить сени к своей келье ― поручи эту работу мне». ― «Пожалуй, запросишь с меня дорого», ― отвечал Даниил. ― «Эта работа недорого тебе обойдется, мне вот хочется гнилого хлеба, а он у тебя есть. Больше этого с тебя не потребую».
Даниил вынес решето с кусками гнилого хлеба. «После, ― ответил Сергий, ― плата после работы». До позднего вечера он пилил, тесал, долбил столбы и в конце концов завершил постройку. Старец Даниил снова вынес ему гнилые куски ― как условленную плату за труд целого дня. Только тогда Сергий поел. От других иноков он также требовал труда и запрещал им выходить за подаянием.
Но не все в братии были святые, как Сергий. Многие роптали, когда игумен ввел общежитие и запретил частную собственность. Пришлось строить амбары, хлебопекарню, кладовые, трапезную, вести хозяйство и т. п. Некоторые после этого ушли; другие продолжали роптать.
Однажды на вечерне ― Сергий был в алтаре ― Стефан, любитель пения, стоял на клиросе. Преподобный услыхал голос брата, обращенный к канонарху:
– Кто дал тебе эту книгу?
– Игумен.
На это Стефан сказал резко, в раздражении:
– Кто здесь игумен? Не я ли первый основал это место?
И в таком роде далее, Епифаний дословно его речь не приводит.
Дослужив службу, преподобный не вернулся в келью. Он вышел из монастыря и пешком двинулся по пути к Переславлю-Залесскому. Другой бы на его месте смирил недовольных. Игумен, поставленный архиепископом, легко мог наказать непокорных. Сергий этого не сделал. Он действовал не как начальник, а как святой.
Сергий удалился в леса и поселился на реке Киржач. Там он основал новую пустынь. Иноки, преданные ему, вскоре перебрались туда. В Троицком же монастыре царило смятение. Братия горевала, слала гонцов к митрополиту. Наконец митрополит отправил к Сергию двух архимандритов ― с увещеванием. И Сергий снова подчинился. Он пробыл на Киржаче три-четыре года. Монастырь был освящен и назван Благовещенским. Игуменом стал ученик Сергия Роман.
Сергий вернулся. Вернулся, чтобы уже никогда не покидать обитель надолго. Он был беден, нищ и равнодушен к благам до самой смерти. Ни власть, ни разные отличия его не занимали. Но этого он не подчеркивал. Сергий ― это огородник, строитель, плотник, игумен… Он русский святой, «великая типичность».
«О, если бы его увидеть, слышать. Думается, он ничем бы сразу и не поразил, ― писал Зайцев. ― Негромкий голос, тихие движения, лицо покойное святого плотника великорусского. Такой он даже на иконе ― через всю ее условность ― образ невидного и обаятельного в задушевности своей пейзажа русского, русской души. В нем наши ржи и васильки, березы и зеркальность вод, ласточки и кресты, и несравнимое ни с чем благоухание России».
Чем же еще велик Сергий? Чем он так дорог русскому сердцу и так ненавистен сердцу врага-инородца?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить время, когда жил Сергий. А время это было страшное. По выражению Ключевского, «во всех русских нервах жил ужас от нашествий татар». Нашествия тогда вроде бы уже прекратились, но были набеги с их азиатскими зверствами, насилиями, грабежами и кровью. Города лежали в руинах. Экономически страна была отброшена на несколько веков назад. Многие навыки труда, секреты древнерусского мастерства ― бесследно утрачены. Князья воевали друг с другом, входили в союз с татарами. Масса русского населения была загнана в междуречье Оки и верхней Волги и «робко жалась здесь по немногим расчищенным среди леса и болот полосам удобной земли». Татары и Литва запирали путь из этого треугольника на запад, юг и юго-восток. Оставался только путь на север, в глухой и непроходимый край, заселенный кое-где дикарями-финнами… Замерла жизнь богатой и славной Киевской Руси. Монашество вырождалось, новых очагов святости не возникало. Местность кругом была дикая, и не было уже у русских людей Киево-Печерской лавры. Всеобщее огрубение и одичание. Еще немного и, как писал Ключевский, «в истории человечества могла бы появиться лишняя темная страница, повествующая о том, как нападение азиатского монгола повело к падению великого европейского народа». Но этого не произошло. В радонежских лесах появился преподобный Сергий.
Примером своей жизни, высотой своего духа преподобный Сергий поднял упавший дух родного народа. А дух его народа упал в то время так низко, что цареградский епископ, приехав в Москву и слыша всюду толки о великом русском подвижнике, с удивлением восклицал: «Како может в сих странах таков светильник явитися?»
Сергий явился, как светильник, и своим спокойным и ровным светом озарил всю историю Русской земли ― на много веков вперед. Сергий принес на Русь возрождение духа. Того духа, который вскоре поднял и отстроил огромную православную державу. Сперва вокруг него отстроилось двенадцать келий. Пройдет еще несколько десятков лет, и вокруг него, затаив дыхание, будет стоять вся Россия.
Около столетия (!) Русская Церковь не знала святых иноков-преподобных. И вдруг ― преподобные Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский и Мефодий Песношский, Сергий Нуромский и Павел Обнорский, Стефан Махрищский и Авраамий Чухломской, Афанасий Серпуховский и Никита Боровский, Феодор Симоновский и Ферапонт Можайский, Андроник Московский и Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий и Кирилл Белозерский ― откуда, из какого источника хлынул этот дивный поток русской святости? Из Троицкого монастыря, от Сергия, его учеников.
Родословное же древо Радонежских святых включает более семидесяти пяти (!) имен угодников Божиих ― это уже не только духовные дети, но и духовные внуки, духовные правнуки преподобного.
До Сергия монастыри возникали в городах. Ученики преподобного шли в неосвоенные земли, в дикие леса, к язычникам. Лесные монастыри становились опорными пунктами крестьянской колонизации. Вокруг них оседало бродячее население. Русь строилась. Ученики Сергия, те, кого он сам постригал и исповедовал, построили сорок монастырей. Их ученики ― еще столько же. Русь засияла куполами церквей.
Писатель Епифаний Премудрый, храмоздатель Никон, переводчик греческих книг Афанасий Высоцкий, иконописец Андрей Рублев ― все эти великие деятели русского Возрождения принадлежат к школе преподобного Сергия. Вместе с Сергием они принесли подлинное Возрождение ― не нагой плоти античности, а возрождение самого духа.
Сергий поднял свой крест за Россию ― благословил Дмитрия Донского на Куликовскую битву. Но благословение он дал не сразу. Сперва сказал князю: «Писание учит, что если враги хотят от нас чести и славы ― дадим им; если хотят серебра и злата ― дадим и это; но за имя Христово, за веру православную подобает душу положить и кровь пролить. И ты, господин, отдай им и честь, и золото, и серебро, и Бог не попустит им одолеть нас: Он вознесет тебя, видя твое смирение, и низложит их непреклонную гордыню».
Князь отвечал, что уже пробовал, и безуспешно. А сейчас уже поздно ― Мамай идет на Русь с новой ордой, как когда-то Батый…
– Если так, ― сказал Сергий, ― его ждет гибель. А тебя ― помощь, милость, слава Господа.
Дмитрий опустился на колени. Сергий снова осенил его крестом.
– Иди, не бойся. Бог тебе поможет.
И, наклонившись, на ухо шепнул ему: «Ты победишь».
Великий князь заплакал, услышав слова Сергия. И двинулся с войском за Дон, навстречу Мамаю. Путь к отступлению отрезан: победа или смерть. Вдогонку Сергий послал ему гонца с грамотой: «Иди, господин, иди вперед, Бог и Святая Троица помогут!»
И вот настало 8 сентября 1380 года. Полки выстроились перед сражением. Молятся. Читают грамоту преподобного.
Поколение, которое стояло на Куликовом поле в ожидании битвы, было поколением учеников Сергия. «И выступила сила татарская на холм, ― повествует летописец, ― и пошла с холма и стала на поле чистом, на месте твердом. И страшно было видеть две силы великие, съезжающиеся на верную смерть… Уже близко сходятся сильные полки, выехал из великого полка татарского громадный татарин, показывая мужество перед всеми».
Что чувствовал в это время русский ратник, сжимая рукоятку меча, древко копья? Хмурился, глядя перед собой? Думал: ну как одолеть такого? Но вот раздался уверенный и спокойный голос: «Этот человек ищет равного себе, я хочу встретиться с ним!» И из полка выехал Александр Пересвет, скромный инок Троицкого монастыря, ученик преподобного Сергия, ― без шлема и лат, в монашеской одежде схимника с белыми крестами. И устремился на татарина, и вложил всю силу в этот свой последний удар копья…
Мамай со своими князьями наблюдал за битвой с холма. Князь Дмитрий выехал драться лично, в «первом суйме», передовой стычке.
Сергий Радонежский видел весь ход сражения, хотя никуда не уходил из монастыря: «Телом стоял он на молитве во храме Пресвятыя Троицы, а духом был, прозревая очами веры все, что совершалось там, он, как очевидец, поведал предстоящей братии о постепенных успехах нашего воинства, время от времени он называл павших героев по имени, сам приносил за них заупокойные молитвы и повелевал то же делать братии». Много часов молились так иноки Троицкого монастыря. Наконец Сергий сказал: «Мы победили».
Сергий благословил победу над татарами. Он благословил и объединение русских земель вокруг Москвы. Сергий был духовной, внутренней силой русского Возрождения.
Сергий, конечно, обладал дарами прозорливости и чудотворения. О них известно не так уж много, но, даже если бы на этот счет не сохранилось никаких сведений, облик Сергия не потускнел бы и любовь к нему не уменьшилась бы.
От Епифания мы узнаем, что, сидя как-то за столом за трапезой с братией, преподобный вдруг встал из-за стола, отвесил поклон в сторону и произнес: «Радуйся и ты, пастыре Христова стада, и благословение Господне да будет с тобою». Сидевшие с ним спросили, недоумевая: «С кем ты говоришь, отче?» ― «Сейчас против монастыря в восьми верстах остановился епископ Пермский Стефан, едущий в Москву. Он сотворил поклон Святой Троице и сказал: „Мир тебе, духовный брат“. Вот я и ответил ему». Несколько монахов поспешили к тому месту и действительно догнали святителя Стефана. Он подтвердил сказанное слово в слово.
Однажды Сергий по просьбе братии извел из-под земли источник. Вода в нем оказалась целебной. Но он запретил называть его Сергиевым. Он вообще запрещал рассказывать о совершенных им чудесах.
Епифаний рассказывает, как один человек принес Сергию тяжело больного сына. Пока он просил Сергия помолиться о нем, ребенок умер. Отец впал в отчаяние, стал даже укорять Сергия. И вышел, чтобы приготовить гробик. А когда вернулся, Сергий встретил его словами:
– Напрасно ты так смутился. Отрок вовсе и не умирал.
Ребенок был жив. Отец пал к ногам Сергия. Но тот стал успокаивать его, утверждать, что дитя было в сильном припадке, а теперь отогрелось и отошло.
И все же Сергий запретил разглашать о чуде. Узналось это впоследствии, от келейника преподобного.
Епифаний рассказывает еще о тяжелобольном, который три недели не мог спать и есть и которого исцелил Сергий, окропив святой водой; о греческом епископе, пораженном внезапной слепотой, которого Сергий исцелил молитвой…
Преподобный Сергий первым из русских святых был удостоен видения Пресвятой Богородицы. Однажды, читая канон Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику Михею: «Нас ожидает чудесное посещение». Через мгновение им явилась Богоматерь в сопровождении апостола Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенного света Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать его обители.
Начало XVII века ― смутное время. Царя нет: Лжедмитрий I, Лжедмитрий II… На Руси хозяйничают поляки, литовцы, шведы. И Троице-Сергиева лавра выдерживает беспримерную, с сентября 1608-го по январь 1610 года, осаду тридцатитысячной польско-литовской армии. Бьются на стенах лавры новые схимники Пересветы. Обороной монастыря командует сам патриарх Гермоген. Он запрещает народу присягать польскому королю. Но вот Гермоген схвачен. Он медленно угасает от голода в глухом подземелье Чудова монастыря… Поляки входят в Москву.
И тут Сергий Радонежский второй раз поднимает крест за Россию. Он благословляет на ратный подвиг безвестного нижегородского мясника.
Кузьма Минин был простым торговцем и никогда не помышлял о том, чтобы возглавить борьбу за освобождение России. Но осенью 1611 года в ночном видении перед ним предстал преподобный Сергий Радонежский. «Собирай казну, собирай людей и веди их на Москву», ― услышал Кузьма Минин.
Он не сразу поверил этому явлению. Но на следующую ночь все повторилось. На третью ночь преподобный Сергий сказал: «Для того чтобы ты удостоверился в истинности этого видения, ты заболеешь». И Сергий поразил Минина болезнью. И вот Кузьма продает свою лавку, собирает нижегородцев. Удивительное дело, но они признают его своим вождем. Его ― не князя, не полководца, даже не человека знатного рода ― простого торговца мясом. Ополчение Минина подходит к Троице-Сергиевой лавре. И надо же ― это случилось 18 августа, в тот самый день, когда преподобный Сергий некогда дал благословение князю Дмитрию на Куликовскую битву!
Теперь русское войско благословляет архимандрит Дионисий. Много часов проходит мимо него ополчение ― каждого архимандрит осеняет крестом и окропляет святой водой. Дует сильный ветер, и всадники с трудом удерживаются в седлах ― словно некая сила не пускает их к Москве. Но вот последними подходят под благословение князь Пожарский и гражданин Минин… В этот самый миг ветер меняет направление. Теперь он дует в сторону Москвы. Войска, как на крыльях, летят к столице.
В боях за Москву гражданин Кузьма Минин сражается в первых рядах. Когда ополчение идет на битву, поляки слышат боевой клич русских: «Сергиев! Сергиев!» Так каждый воин дает знать, что он ― из ополчения Сергиевой обители, Сергиев ученик. И когда польские войска слышат этот клич, они отступают, потому что знают, что Сергиеву рать им не одолеть никогда…
В октябре 1612 года Москва была освобождена. Бесславно закончились для поляков и второй набег королевича Владислава, и новая осада лавры. Только на дверях Троицкого собора остался след от польского ядра, который можно видеть и сейчас.
Было это зимой 1942 года, в середине или конце января. Незадолго до этого немецкое наступление под Москвой, докатившись до этих мест, остановилось в верховьях Дона. Небольшое село Кузовка, лежавшее крестообразно в долине небольшой речки Уперты, притока Упы, было два месяца занято немцами. К востоку от него все время слышалась сильная канонада, а затем началось стремительное отступление немцев из этих мест. В январе село освободили.
Железная дорога, пролегавшая в окрестностях села, была повреждена, поэтому поезда не ходили. Лишь два раза в день проезжала по ней ручная дрезина, на которой подвозились материалы для ремонта путей и контактной сети. По тому, как долго отсутствовала дрезина, люди высчитывали, как далеко откатился фронт на запад, ― канонаду орудий еще слышали в селе.
Однажды ясным солнечным январским днем жители села стали свидетелями удивительного явления: над железной дорогой за селом, по небу, в двадцати-тридцати метрах над землей, с северо-востока по направлению к юго-западу, вслед за уходящим фронтом, медленно шествуя по воздуху с посохом в руке, двигалась человеческая фигура. Первоначально многим показалось, что человек чинит поврежденную контактную сеть на железной дороге, но фигура продолжала двигаться прямо по небу и не над железной дорогой, а далее ― над заснеженным полем. Солнце освещало ее силуэт, и все жители, выбежавшие из домов, ― и верующие, и те, кто относился к вере скептически, ― увидели, что это седой старец, вероятно монах, идущий с посохом в руке. Монах шел, не обращая никакого внимания на толпы людей, многие из которых крестились, иные стояли молча либо шепотом говорили: «Смотрите, смотрите, вон, видите ― над железной дорогой!» А какая-то женщина громко крикнула, крестясь: «Да это Николай Чудотворец!» Старец все продолжал идти вперед. В одном месте он остановился, положил посох (на воздух, будто там была земля!) и, сотворив земной поклон, снова взял посох в руки и продолжил шествие свое дальше на запад. Фигура старца стала постепенно уменьшаться, пока не превратилась в маленькую точку, на которую было больно смотреть из-за солнца, светившего прямо в глаза. Чудесное явление длилось более часа, и его наблюдало множество людей ― жители села и эвакуированные из других мест, временно проживавшие в Кузовке.
Размышляя над виденным чудом, произведшим на всех огромное впечатление (а говорили о нем лишь в семьях, с самыми близкими, опасаясь давать своим рассказам огласку), люди пришли к убеждению, что это был не святитель Николай, а преподобный Сергий ― небесный заступник края, по молитвам которого в этих же местах некогда одержал победу святой Дмитрий Донской. Шел он с северо-востока, где лежит Свято-Троицкая лавра преподобного Сергия, оттуда, где некогда стоял стан русских воинов во время битвы на поле Куликовом. И двигался он на запад, вслед за уходящим фронтом, молясь за русский народ и за русских воинов, многие из которых вновь вспомнили о Боге в тяжелую годину войны и шли с оружием впереди, освобождая от иноземных захватчиков Русскую землю.
(Из рассказа В. А. Татаринова, очевидца явления. Записано в 1995 году[35].)
Через несколько лет после явления Сергия Радонежского в небе над селом Кузовка святые мощи преподобного, отнятые богоборческой властью в 1919 году, были возвращены Церкви. Они и сейчас почивают в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры города Сергиев Посад (с 1930-го по 1991 год ― Загорск)[36].
Лампада над ракой великого печальника и молитвенника Русской земли зажглась в 1946 году. Как могло это случиться еще в те, страшные сталинские годы?
Когда враг в бинокль разглядывал Москву, Сталин впервые обратился к народу со словами: «Братья и сестры…» Стало ясно, что когда-то он учился в семинарии. Вспомнили тогда и другое слово: «Отечество». И «сброд тонкошеих вождей» понемногу начал понимать: без Церкви победы в войне не добыть.
Церковь передала правительству более трехсот миллионов рублей, большое количество драгоценностей. На средства Церкви была построена танковая колонна имени Дмитрия Донского и авиаэскадрилья имени Александра Невского. Патриарх Сергий благословил народ на битву с «поганой ордой». В войска выезжали священники, прямо на передовой, под пулями, служили молебны перед чудотворными иконами Божией Матери. Приходские священники, оказавшиеся на оккупированной территории, служили связными, воевали в партизанских отрядах. В тылу Церковь отдавала все силы делу фронта…
Советское государство уже не решалось слать карательные экспедиции на того, кто помогал ему выстоять в войне. Пришлось нехотя менять курс… Так было принято решение о возрождении монастыря в лавре и о передаче Церкви мощей преподобного Сергия Радонежского. Огромными жертвами, невероятными страданиями и кровью русский народ и Православная Церковь отстояли свое право на лампаду над ракой Сергия.
Долгое время лавра соседствовала с музеем. В конце 1980-х годов в монастыре было более ста двадцати монахов и послушников, действовали Московская духовная академия и семинария. Сейчас возрождается и «созвездие лавры» ― в начале 1990-х годов возобновились богослужения в Черниговском скиту, вновь открыта Смоленская Зосимова пустынь, служат и в храмах бывшего Пятницкого «полольного» монастыря у стен лавры. В 1992 году городу преподобного было возвращено историческое название Сергиев Посад.
Сейчас монастырь, по словам Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, «как и во дни преподобного Сергия, щедро делится своим духовным богатством с каждым приходящим в него».
Преподобный Сергий Радонежский первый раз спас Русскую землю во времена татарского ига; второй раз ― во время смуты и польско-литовского нашествия. В третий раз он явился русским людям в переломный момент Великой Отечественной войны. Сейчас Россия переживает времена новых погромов Православия, новой смуты и нового, хоть и скрытого, нашествия инородцев.
Отче Сергие, моли Бога о нас!
Оптина пустынь… В конце XIX века к этому небольшому монастырю близ Козельска были прикованы взоры всей России. «На наших глазах, ― писал Борис Зайцев, ― совершались бесконечные паломничества в Оптину ― от Гоголя, Толстого, Соловьева, со сложнейшими запросами души, ― до баб ― выдавать ли замуж дочку да как получше прожить с мужем».
Не к мощам и иконам, не к памятникам архитектуры стремились богомольцы ― они несли в пустынь свои тревоги, беды, болезни. Велика была слава Оптиной.
А ведь еще за сто лет до этого расцвета, в 1773 году, в пустыни подвизалось только два (!) монаха, глубокие старики, один из которых к тому же был слепцом.
Оптина пустынь была основана еще в середине XV века, но монастырю не удавалось ни разбогатеть, ни укрепиться: вотчин у пустыни не было, город отобрал даже единственную мельницу. Монахи, бывало, ели одну вареную капусту. Удивительно, но именно этой самой нищей, незнаменитой обители Калужской епархии суждено было не исчезнуть, а воскреснуть и заблистать на всю Россию. Постепенно она обзавелась угодьями и обстроилась каменными зданиями…
Монастырь возродили старцы. Старец ― это не обязательно старый (например, преподобный Амвросий был избран старцем в 48 лет), хотя старцами действительно чаще всего становились в преклонных летах. Старчество ― это особый подвиг иночества. По словам отца Сергия Булгакова, этот вид иноческой жизни состоит в постоянном духовном руководстве старцем своих духовных детей, от которых как необходимое условие требуется добровольное, искреннее и доверчивое отношение к своему руководителю, свободное и полное подчинение ему и частое (по возможности ― ежедневное) исповедание перед ним не только всех своих дел и поступков, но и самых сокровенных мыслей, чувств и стремлений. Этот путь отречения от своей воли ведет, как показывают многочисленные примеры, к высочайшему взлету духа в человеке.
Появление или возрождение школы старчества в России связано с именем преподобного Паисия Величковского (1722-1794). Этот святой старец, архимандрит одного из румынских монастырей, собирал и переводил на русский и другие языки творения греческих аскетов-исихастов (результатом чего явилось изданное в 1793 году в России «Добротолюбие»). Духовные внуки святого Паисия ― братья-отшельники калужских лесов Моисей и Антоний Путиловы ― получили благословение возродить Оптину пустынь. И жизнь монастыря преобразилась.
В 1821 году на монастырской пасеке возник знаменитый Оптинский скит, где жили старцы. Первым знаменитым оптинским старцем был Лев († 1841), вторым ― Макарий († 1860), третьим ― Амвросий († 1891), столп старчества Оптиной.
Старец Лев в молодости был приказчиком, объездил почти всю Россию. Постригся около тридцати лет. Его учителем был схимонах Феодор, ученик Паисия Величковского. Старец был духовным богатырем, нелицеприятным, иногда резким в слове и юродствующим. Речей он никогда не готовил ― поступал по внушению свыше. Обладал даром целительства: помазывал больных маслом от лампадки, непрестанно горевшей перед иконой Владимирской Божией Матери, ― единственным украшением его кельи. Приводили к нему и одержимых.
Ко Льву стекались толпы больных и обездоленных. Но не всем нравилось почитание, которым при жизни окружал народ старца Льва; на него писали доносы, обвинения, запрещали принимать людей, переселяли с места на место. К этим невзгодам старец относился благодушно и каждый раз с пением «Достойно есть» переносил на новое место свою икону Божией Матери.
Начиная с 1834 года Льву в духовном руководстве помогал перешедший в Оптину пустынь Макарий. Двух иноков связывала большая дружба, и часто они решали какие-то вопросы вместе.
Старец Макарий родился в семье орловского дворянина. Это был блестяще одаренный человек. Он отлично играл на скрипке, много читал. На четырнадцатом году поступил на службу бухгалтером. Через десять лет, после смерти отца, он вышел в отставку и поселился в деревне. Встреча с Афанасием, учеником Паисия Величковского, перевернула его жизнь. Вскоре он принял постриг. После смерти Льва Макарий стал руководить скитом. Пишут, что лицо его «было бело и светло, как лицо ангела Божия». И в старчестве своем Макарий сохранил особую деликатность, скромность характера. К нему приводили больных и одержимых, которых он, подобно старцу Льву, исцелял, помазывая маслом из лампадки перед Владимирской иконой. Вот один из примеров: «Некто больной бросился на него с неистовым криком и ударил его по щеке, на что отец Макарий употребил сильнейшее оружие против врага ― смирение. Болезнь в результате этого была побеждена, а человек, не помня о своем поступке, долго лежал у ног старца и встал затем совершенно здоровым».
Свой дар прозорливости Макарий тщательно скрывал. И все же многие знали о нем. Наталья Петровна Киреевская, жена философа Киреевского, родоначальника славянофильства, вспоминала, как в октябре 1846 года Иван Васильевич решил написать письмо знаменитому старцу (они жили тогда в Москве). «Я писал к батюшке, сделал ему много вопросов, особенно для меня важных… Сознаюсь, ему трудно будет отвечать мне», ― сказал Киреевский. «Не прошло и часа после этого времени, ― писала Наталья Петровна, ― как пришло письмо на имя Ивана Васильевича. Не распечатывая, он спрашивает: „Что это значит? Отец Макарий ко мне никогда не писал“. Читает письмо, меняется в лице, говоря: „Удивительно! Поразительно! Как это? В письме этом все ответы на мои вопросы, сейчас только посланные“».
За год до своей смерти Макарий сказал одной тяжело больной помещице: «Ты выздоровеешь, а умрем мы вместе». Она скончалась 23 августа 1860 года. Спустя три дня Макарий внезапно заболел и еще через четыре дня отошел ко Господу. Позже при погребении преподобного Антония, когда копали яму, могила Макария обвалилась, гроб приоткрылся, и тело старца обнаружилось нетленным.
Старцы Лев и Макарий вместе выпестовали великого Оптинского старца Амвросия.
В июне 1988 года деянием Поместного Собора Русской Православной Церкви Амвросий Оптинский был причислен к лику святых угодников[37]. В июне 1996 года в соборе Оптинских старцев были канонизированы преподобные Лев и Макарий.
Сказать, что Амвросия при жизни любили, ― значит не сказать ничего: его боготворили. Когда старец выезжал погостить в Шамординскую обитель, толпы народа сопровождали его; люди бежали за экипажем, хватаясь за колеса, чтобы взглянуть на него, иные вскакивали на подножку и успевали спросить о чем-нибудь.
Летом в жаркие дни он выходил благословлять на воздух. От самого крыльца устроены были жерди (перила), по одну сторону которых стоял народ, а по другую шел согбенный старец, останавливаясь по временам и давая советы.
Все это наблюдал Федор Михайлович Достоевский. Писатель посетил Оптину пустынь в 1877 году и долго беседовал с преподобным. С преподобного Амвросия Достоевский писал старца Зосиму (роман «Братья Карамазовы»).
«Многие из приходивших с больными детьми или взрослыми родственниками и моливших, чтобы старец возложил на них руки и прочитал над ними молитву, возвращались вскорости, а иные так и на другой же день обратно и, падая со слезами перед старцем, благодарили его за исцеление больных. Старец выходил к толпе ожидавших его у входа у ворот скита богомольцев из простого народа, нарочно чтоб видеть старца и благословиться у него, стекавшегося со всей России. Они повергались перед ним, плакали, целовали ноги его, целовали землю, на которой он стоит, вопили бабы, протягивали к нему детей своих, подводили больных кликуш. Старец говорил с ними, читал над ними краткую молитву, благословлял и отпускал их. В последнее время от припадков болезни он становился так слаб, что едва бывал в силах выйти из кельи, и богомольцы ждали иногда в монастыре его выхода по несколько дней» (глава «Старцы»).
В скиту Амвросия навещали писатели Константин Леонтьев и граф Алексей Константинович Толстой, философы Владимир Соловьев, Николай Страхов и Памфил Юркевич. Бывал в пустыни Гоголь, приезжали историки Погодин и Шевырев. Философ-славянофил Иван Киреевский, духовный сын старца Макария, поселился в пустыни и вместе с женой трудился над изданием святоотеческих творений, причем издавал их по большей части на свои деньги. Здесь он и был похоронен. В пустыни доживал свой век известный исследователь Китая иеромонах Виноградов; принял схиму и поселился в Оптиной художник Болотов, член Петербургской Академии художеств. Он основал иконописную мастерскую. Бывали здесь великий князь Константин Константинович Романов и митрополит Московский Иоанникий.
Приезжал в Оптину и беседовал с Амвросием и граф Л. Н. Толстой. После одной из таких бесед старца застали в слезах. «Какой гордый человек!» ― несколько раз горестно произнес святой. Возможно, это был единственный раз, когда его слово не нашло доступ к сердцу собеседника.
Кто же этот дивный старец, которому в конце XIX века внимала вся Россия?
Иеросхимонах Амвросий, в миру Александр Михайлович Гренков, родился 21 ноября 1812 года в селе Большие Липовицы Тамбовской губернии и уезда, в семье чтеца местной церкви. Мальчиком он отличался веселым и бойким нравом. Семья у Михаила Гренкова была большая ― пять сыновей и четыре дочери. Александр поступил в Тамбовскую духовную семинарию, успешно окончил курс и получил место учителя в Липецком духовном училище. В молодости он был большим охотником поговорить, так что даже, собираясь куда-нибудь в гости, давал себе обещание молчать; но в компании снова увлекался, забывая свое обещание. (В старости он говорил, что «и рад был бы теперь помолчать, да не приходится».)
Но вот мирская жизнь постепенно стала казаться ему суетной и пустой. Только молодость и веселый нрав удерживали его от окончательного решения. Конец колебаниям положила опасная болезнь. Александр направился к известному затворнику Иллариону Троекуровскому. Тот принял его ласково и велел идти прямо в Оптину пустынь, говоря, что там есть опытные старцы, которые могут руководить им в духовной жизни.
В 1842 году его постригли в монашество и нарекли Амвросием. Амвросий часто посещал в скиту старцев Льва и Макария. Те очень полюбили молодого монаха и говорили про него: «Амвросий будет великий человек». Спустя некоторое время Макарий взял его к себе в келейники[38].
В 1843 году Амвросий был рукоположен в иеродиакона, а в 1845 году ― в иеромонаха. (Примерно через год его поразила тяжкая болезнь, и он уже не мог священнодействовать в этом сане.)
Вот и все, что мы знаем о пути Амвросия, потому что далее, по житию, мы видим его уже в ореоле святости ― знаменитым, почитаемым и окруженным толпой, жаждущей от него совета и вразумления. В какой же момент состоялся этот великий переход ― от человека обычного к человеку духовному? Житие молчит. Внутренняя жизнь отца Амвросия того времени скрыта от нас. Какие жертвы он принес, какие молитвенные подвиги совершил?
Должно быть, и самая обычная иноческая жизнь была для преподобного подвигом. Ведь врачи говорили о нем так: «Если бы речь шла об обычном больном, умер бы через десять минут, а тут может и десять лет прожить». Амвросий «простудился» по дороге в Калугу, куда его возили в сильный мороз для посвящения в иеромонахи. Вряд ли это была обычная простуда, потому что тяжелейшие болезни преследовали затем Амвросия до самой смерти. При каждом движении он должен был испытывать подлинные мучения. А ведь ему приходилось непрерывно принимать посетителей и выходить к народу, утешать, лечить чужие израненные души и тела… У него самого в это время темнело в глазах.
Прп. Амвросий Оптинский
И при этом все без исключения отмечают, что Амвросий до конца дней был веселым и жизнерадостным человеком. Вот эта веселость и есть, наверное, мера подвига старца.
Когда некоторые посетители, подолгу ожидая его аудиенции, начинали роптать, он встречал таких нетерпеливых шутливыми словами: «Терпел пророк Моисей, терпел пророк Елисей, терпел пророк Илия, так потерплю ж и я».
«Как жить?» ― кричали ему из толпы. «Жить не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение», ― отвечал Амвросий.
«Батюшка, ― спрашивала какая-нибудь девица, ― куда благословите: замуж или в монастырь?» «Это куда у тебя самой больше перевеса», ― улыбался старец. Но часто он решал прямо. Бывало, что к нему приходили две молодые девушки: одна просилась в монастырь, другая собиралась замуж, но Амвросий решал их судьбу наоборот, и обе были очень счастливы. Было и много примеров, когда, не сделав по его благословению, люди приезжали со слезами раскаяния, так как не было удачи в их делах, а некоторые даже сходили с ума. По благословению старца всегда выходило хорошо. Один из примеров тому ― случай, который произошел с иконописцем Николаем Дмитриевичем Михайловым (умер в Козельске весной 1910 года) и был записан Сергеем Нилусом, знавшим Михайлова лично. Вот рассказ иконописца.
«Незадолго до кончины старца, годочка этак за два, надо мне было ехать в Оптину за деньгами: иконостас там мы делали, и приходилось мне за эту работу от настоятеля получить довольно крупную сумму денег. Получил я свои деньги и перед отъездом зашел к отцу Амвросию благословиться на обратный путь. Домой ехать я торопился ― ждал на следующий день заказ большой получить ― тысяч на десять, а заказчики непременно должны были быть у меня на следующий день в Козельске.
Народу в этот день у старца, по обыкновению, была гибель. Прознал это он про меня-с, что я его дожидаюсь, да и велел мне сказать через своего келейника, чтобы я вечером зашел к нему чай пить. Хоть и надо было мне торопиться ко двору, да честь и радость быть у старца и чай с ним пить были так велики, что я рассудил отложить свою поездку до вечера, в полной уверенности, что успею ко времени попасть в Козельск и не упустить заказчиков. Приходит вечер, пошел я к старцу. Принял меня старец такой-то веселый, такой-то радостный, что и земли под собой не чую. Продержал меня батюшка, ангел наш, довольно долго ― уже почти смеркалось ― да и говорит мне:
– Ну, ступай с Богом! У меня ночуй, а завтра благословляю тебя идти к обедне, а от обедни чай пить заходи ко мне!
Как же это так! ― думаю я… Ну, да не посмел старцу перечить. Переночевал, был у обедни, пошел к старцу чай пить, а сам скорблю о заказчиках и все соображаю: авось, мол, успею хоть к вечеру попасть домой в Козельск… Как бы не так!.. Отпили чай. Хочу-с это я старцу сказать: благословите домой ехать! А он и мне слова не дал выговорить:
– Приходи, ― говорит, ― сегодня ночевать ко мне!
У меня даже ноги подкосились, а возражать не смею, сами знаете-с, какое у нас, у детей его духовных, было послушание!
Прошел день, прошла ночь. Наутро я уже осмелел и думаю: была не была, а уже сегодня я уеду ― авось денек-то меня мои заказчики подождали… Куда тебе, и рта мне не дал старец разинуть:
– Ступай, ― говорит, ― ко всенощной сегодня, а завтра к обедне. У меня опять сегодня заночуй!
Что за притча такая?.. Тут уж я совсем заскорбел и, признаться, погрешил на старца: вот-те и прозорливец! Точно не знает, что у меня по его милости теперь ушло из рук выгодное дело! И так-то я был на старца непокоен, что и передать не могу-с. Уж не до молитвы мне было в тот раз у всенощной ― так и толкает в голову: вот тебе твой старец! Вот тебе и прозорливец!.. Свистит теперь твой заработок!
Ах как мне было в то время досадно!
А старец мой, как на грех, ну точно вот, прости Господи, мне в издевку, такой меня после всенощной радостный встречает. Горько мне, обидно стало: и чему, думаю я, он радуется?.. А скорби своей все-таки вслух высказать не осмеливаюсь.
Заночевал я таким-то порядком-с и третью ночь. За ночь скорбь моя немного поулеглась: не воротишь того, что плыло да сквозь пальцы уплыло!.. Наутро прихожу от обедни к старцу, а он мне:
– Ну, теперь пора тебе и ко двору. Ступай с Богом, Бог благословит! Да по времени не забудь Бога поблагодарить!
И отпала тут от меня всякая скорбь. Выехал я себе из Оптиной, а на сердце-то таково легко и радостно, что и передать невозможно… К чему только сказал это батюшка: по времени не забудь Бога поблагодарить!.. Должно, думаю, за то, что Господь во храме три дня подряд удостоил побывать… еду я домой не спеша и о заказчиках своих вовсе не думаю: уж очень мне отрадно было, что батюшка со мной так обошелся.
Приехал-с я домой, и чтобы вы думали?.. Я в ворота, и заказчики мои ― за мной: опоздали, значит, против уговору на трое суток приехать.
Ну, думаю: „Ах, ты мой старичок благодатный! Уж подлинно ― дивны дела Твои, Господи!“
Хороший я тогда имел от этих заказчиков заработок. Хоть бы повек так работать.
Однако не тем еще все это кончилось; вы послушайте-ка, что дальше-то было!
Прошло с того случая времени немало. Помер наш отец Амвросий. Года два спустя после его праведной кончины заболевает у меня мой старший мастер, доверенный он у меня был человек и не работник, а прямо ― золото. Жил у меня безысходно годов поболе двадцати. Заболевает к смерти. Послали мы за священником, чтобы поисповедывать и причастить ― пока в памяти. Только смотрю, идет ко мне от умирающего священник, да и говорит:
– Больной вас к себе зовет, видеть вас хочет. Торопитесь ― как бы не помер!
Прихожу к больному, а он, как увидел меня, приподнялся кое-как на взлокоточки, глянул на меня, да как заплачет:
– Прости мой грех, хозяин! Я ведь тебя убить хотел…
– Что ты, Бог с тобой! Бредишь ты!..
– Нет, хозяин, верно убить хотел!.. Помнишь, ты из Оптиной запоздал на трое суток домой приехать? Ведь нас трое, по моему уговору, три ночи подряд тебя на дороге под мостом караулили, на деньги, что ты за иконостас из Оптиной вез, позавиствовали. Не быть тебе в ту пору живым, да Господь за чьи-то молитвы отвел тебя от смерти без покаяния. Прости меня окаянного, Бога ради, отпусти, ради Христа, с миром мою душеньку!..
– Бог тебя простит, как я прощаю!
Тут мой больной захрипел и кончаться стал. Царствие небесное его душеньке! Велик был грех да и велико ж было и покаяние!..
– Вот-с, батюшка вы мой, сколь велик был Божий старец! Через сколько лет сказалась его, батюшки, прозорливость! Вот с чего он и радостен, и светел-то был, когда в Оптиной меня задерживал: четыре души спасал батюшка ― меня от смерти без покаяния безвременной, а убийц моих от вечного осуждения!»[39]
Преподобный Амвросий обладал дивным даром целительства, но тщательно скрывал его. Он никогда не читал над больными особенных молитв, а посылал их к мощам святых или к чудотворным иконам или просто назначал принимать какую-нибудь траву. Его больные, истратившие много денег на докторов, принимая назначенное снадобье и получая совершенное исцеление, конечно, понимали, что не трава, а сила молитв старца совершила это чудо.
Однажды к нему привезли барыню со страшной опухолью в горле. Больная совсем не могла принимать пищи, и доктора уже отчаялись ей помочь. «Батюшка, исцелите ее!» ― обратилась к Амвросию одна из монахинь. Вспоминают, что старец сильно на это разгневался и монахиню прогнал. Больной же велел помазать горло маслом от лампадки и строго сказал: «Царица Небесная тебя исцелит». Возвратившись в свой номер, женщина почувствовала, что снова может глотать; болезнь ее больше не повторялась.
О своем собственном исцелении Амвросий никогда не просил. Он считал болезнь полезной для монаха и говорил, что «иноки не должны лечиться». Видевшие старца неоднократно замечали, что лицо его порой преображается, озаряясь чудным светом.
Преподобному приходилось отвечать на множество писем. Собранные вместе, письма Амвросия не раз переиздавались. В этих посланиях, адресованных к знатным и незнатным, к ученым и неученым, старец Оптиной пустыни с присущим ему даром слова указывал единый спасительный путь жизни ― покаяние и веру в Промысел Божий.
Преподобный Амвросий, умирая, говорил: мое место займет старец Иосиф. Пророчество это удивительным образом сбылось не только в переносном (после смерти Амвросия духовником монастыря стал Иосиф), но и в буквальном смысле.
Надо сказать, что место погребения великого оптинского старца стало почитаться сразу после его блаженной кончины. Однако в 1923 году Оптина пустынь была закрыта. Началось ее разрушение и разорение. Стерли с лица земли и часовню на могиле старца Амвросия. Впрочем, разрушители не смогли уничтожить память о нем. Все паломники, приезжавшие в Оптину, молились и служили панихиды по почившим старцам на том месте, где, по предположениям, находилась часовня преподобного Амвросия. Из чувства благоговения они выложили на земле из кирпича крест и побелили известью. Как выяснилось впоследствии, верующие ошиблись: крест из кирпича был выложен не над мощами Амвросия, а над могилой святого старца Иосифа, ученика и келейника преподобного, который был погребен рядом со своим учителем! Десять лет ― с октября 1988 года, когда было произведено открытие мощей, до июля 1998 года ― честные останки святого Иосифа Оптинского хранились в раке, приготовленной для преподобного Амвросия…[40]
16 ноября 1988 года около 11 часов вечера иноки и паломники, находившиеся во Введенском храме Оптиной пустыни, заметили мироточение от иконы Преподобного Амвросия. Эта икона была написана студентом Московской семинарии с участием известного иконописца архимандрита Зинона. Образ находился постоянно во Введенском соборе рядом с мощами преподобного Амвросия.
Вот как описывает это событие свидетель ― послушник Оптиной: «Сначала на иконе появилось подобие испарины ― мельчайшие капельки влаги (в области, соответствующей сердцу преподобного). Вскоре стало отчетливо заметно очерченное маслянистое благоухающее пятно. Затем капли, подобные блестящим бисеринкам, стали появляться и в других местах ― на мантии преподобного и на свитке на его руке, на котором написано: „Подобает убо нудитися возрастати в смирении“. Капельки то тут, то там загорались, увеличиваясь на наших глазах, превращались в полновесные капли, а потом некоторые из них уменьшались и исчезали.
Истечение мира сопровождалось благоуханием. Оно действовало как бы волнами, то сразу захватывая всех, то пропадая до едва ощутимого. Среди земных запахов ему нельзя подобрать аналогичный. Если постараться назвать производимое им впечатление, то это как бы благовонная, сконцентрированная свежесть.
Происходящее чудо было просто и страшно одновременно. В храме в это время шла обычная уборка, и за заботами люди как бы не замечали иконы и стоящих около нее в изумлении иноков. То, что происходило перед нашими глазами, поражало простотой. Мы, далекие от экзальтации, спокойно переговаривались, обменивались впечатлениями. Всеми ощущалось присутствие преподобного Амвросия, взгляд которого обрел дивную глубину и ясность. Читался канон преподобному, мы пели величание…
Постепенно истечение мира переместилось в область раскрытого свитка, и несколько крупных капель появилось на словах „возрастати в смирении“.
Мироточение остановилось ночью».
В последующие дни икона преподобного неоднократно начинала мироточить. Так, миро появилось на иконе в день тезоименитства покойного Святейшего Патриарха Пимена. Были и другие случаи, один из которых заслуживает особого внимания, ― чудо мироточения удалось заснять на кинопленку. Об этом рассказал очевидец иеродиакон Сергий.
17 сентября 1989 года после литургии готовилась съемка программы для фестиваля киноискусства в Амстердаме. На вопрос отца Сергия о его вере в Бога кинооператор ответил отрицательно. Было неясно, как строить рассказ о монастыре для неверующего, и отец Сергий пошел поклониться мощам преподобного, чтобы тот сам все управил. Когда вместе с оператором он подошел к иконе преподобного, то замер в изумлении: на иконе были явственно видны два пятна с потеками мира. В храме никого не было, кроме послушников у свечного ящика в другом конце собора. Оператор заметил ему: «Я вижу, что с вами что-то происходит». Отец Сергий указал на причину. После этого позвали послушника, и, когда у иконы появился второй свидетель, началась съемка. Ощутивший божественный аромат оператор воскликнул: «Жаль, что нельзя снять запах!»
Фильм был показан на фестивале в Амстердаме и имел успех. Так преподобный вновь вышел на проповедь к людям[41].
15 июня 1924 года в Оптиной пустыни была отслужена последняя всенощная. В 1926 году монастырь был просто разгромлен активистами. Оптинские старцы пополнили число российских новомучеников и исповедников (Никон и Исаакий). Старец Нектарий был отправлен в ссылку в село Холмищи…
В Оптиной постепенно воцарялось запустение. Храмы разорили и обезглавили, могилы старцев сровняли с землей. Были разрушены шестидесятипятиметровая колокольня, больничная Владимирская церковь, ограда, многие строения. Здания пустыни отдали под жилье, часть строений заняло ПТУ. Лишь в 1974 году ансамбль монастыря был взят под охрану государства и началась реставрация отдельных построек. Но в середине 1980-х монастырь все еще выглядел так, словно его только что оставил неприятель.
Старцы знали о грядущих годах беззакония. «Будет шторм. И русский корабль будет разбит, ― писал перед революцией старец Анатолий. ― Но ведь и на щепках и на обломках люди спасаются. Не все погибнут. А что после шторма бывает? После шторма бывает штиль. А потом будет явлено великое чудо Божие. И все щепки и обломки соберутся и соединятся, и снова явится великий корабль во всей своей красе!»
Старцами было предсказано, что Оптина пустынь возродится, и начнется это попечением людей мирских. В 1987 году было принято постановление Совета министров СССР о возвращении монастыря Русской Православной Церкви. Оптина стала одним из первых вновь открытых монастырей.
3 июня 1988 года освятили первый престол новой Оптиной пустыни ― в честь Владимирской иконы Божией Матери. «В этом нашли первую духовную силу, чтобы устоять от страха перед неустройством, ― говорил архимандрит Евлогий (ныне епископ Владимирский и Суздальский). ― Там пошли новые постриги, рукоположения… мы приехали сюда ― здесь ничего нет. И все надо сразу! Жилье, храм, питание, баня… Забот у монастыря не перечесть».
За несколько лет монастырь преобразился: восстановлены церкви (Введенский собор, храмы Марии Египетской и Казанский), стены и башни монастыря. Возрождена монастырская библиотека. Восстановлен скит с домиками старцев и деревянным храмом Иоанна Предтечи.
Во Введенском соборе находится главная святыня монастыря: рака с мощами преподобного Амвросия Оптинского. В том же соборе паломники могут увидеть мироточивую икону Амвросия Оптинского и росоточивую икону Божией Матери Казанскую. (Чудо росоточения от Казанской иконы произошло в тот самый день, когда замироточил образ преподобного Амвросия; свидетели видели выступившую на изображении Богородицы прозрачную, как слеза, влагу.)
Паломники, посетив Оптину, часто направляются в Казанскую Свято-Амвросиевскую пустынь. Этот женский монастырь находится в тринадцати километрах от Оптиной пустыни, в поселке Шамордино. Обитель основал сам преподобный Амвросий, она была любимым его детищем. Все постройки в ней производились по планам Амвросия, он установил и строй обители, и ее порядки. В Шамордине он часто подолгу гостил; здесь он и умер, окруженный плачущими сестрами. Игуменьей монастыря в начале XX века была Мария Николаевна Толстая, сестра Льва Толстого. В 1920-е монастырь был закрыт. Здания разрушались, то пустовали, то были заняты различными учреждениями. В конце 1980-х, когда отсюда выехал техникум, заброшенный монастырский комплекс с пустыми глазницами окон, обезглавленными храмами и остовами сельскохозяйственных машин внутри зданий, казалось, не оставлял надежд на возрождение.
Но оно произошло ― в 1990 году при активной помощи наместника Оптиной пустыни отца Евлогия Казанская Свято-Амвросиевская пустынь вновь была открыта.
Сейчас на наших глазах прорастают семена, брошенные в землю святым Амвросием. Снова звучат молитвы в Шамордине; снова тысячи людей отправляются к старцам Оптиной пустыни. Чудотворят мощи, мироточат иконы. Монастырь переживает новый расцвет.
Отче Амвросие, моли Бога о нас!
Митрофан Воронежский был епископом Русской Церкви, проповедником православия, просветителем, устроителем монастырей, государственным мужем (сподвижник Петра I) и еще… праведником, молитвенником и чудотворцем. Какой дивный подбор дарований ― Божеских и человеческих! Какой яркий светильник озарил время Петровских реформ, время рождения новой России, могучей имперской державы!
К сожалению, подробные обстоятельства жизни святителя Митрофана, чудотворца Воронежского, одного из самых любимых на Руси святых, известны плохо. Но и то немногое, что дошло до нас, дает представление о человеке необычайном с судьбой поистине удивительной.
Вот скупые сведения о начале жизни святого: родился в 1623 году под Владимиром от благочестивых родителей, при крещении получил имя Михаил. Был женат, трудился, воспитывал сына Ивана… Обычная, ничем не примечательная судьба. Но вот в сорок лет Михаил овдовел. И наверное, монашество уже давно влекло его. Теперь путь был открыт. Около 1663 года Михаил поступил в заштатную Золотниковскую пустынь. При пострижении он принял имя Митрофан.
Маленькая обитель стояла на берегу речушки Золотоструйки, в 34 верстах от Суздаля. Ее за несколько лет до рождения будущего святителя Митрофана основал инок Иона. Митрофан принял постриг в те годы, когда многие, пройдя долгий путь послушания, иночества, пустынножительства сами уже становились основателями монастырей. Его Господь призвал не сразу, а после долгой жизни в миру.
Мы не знаем, как подвизался в монастыре новоначальный инок Митрофан. Какие послушания, он, умудренный жизнью в миру, мог нести в монастыре? Пек хлебы? Заготавливал дрова? Трудился в огороде? Скатывал свечи? А может быть, переписывал книги или занимался иконописью? Известно, что уже в сане епископа, живя на архиерейской даче, он продолжал работать в поле. Наверное, именно этот труд был хорошо знаком Митрофану и любим им.
Мы не знаем, как он молился, как постился. Изнурял ли свое тело ночным стоянием в келье? Подставлял ли тело укусам насекомых? Восходил ли для молитвы на камень? Какими качествами он обладал, чтобы уже через несколько лет жизни в Золотниковской пустыни быть возведенным в сан игумена, по горячей просьбе братии Яхромского монастыря?
Достоверно известно лишь то, что он носил власяницу. Наверное, аскеза Митрофана была строгой, но не за одну лишь аскезу почитают его. «Стяжи вокруг себя дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», ― скажет спустя столетие преподобный Серафим Саровский. «Дух мирен» почивал на иноке Золотниковской пустыни. Каким смирением и добротой дышит лицо святителя на иконе! Русское лицо с широкими скулами, высокий лоб, белая борода старца. Да, наверное, в молодости святитель был и высок ростом, и широкоплеч, и силу имел «против двух человек». Но каким ясным спокойствием проникнуты его черты!
Десять лет управлял Митрофан монастырем на реке Яхроме, обителью постриженника Киево-Печерской лавры преподобного Косьмы Яхромского. Затем еще семь лет был игуменом Макарьевского монастыря на реке Унже (Костромская губерния), основанного в 1439 году просветителем мордвы и чувашей Макарием Желтоводским. Здесь Митрофан, подобно великим подвижникам прошлого, строит каменную церковь во имя Святой Троицы.
Каким он был в должности настоятеля? Отказывался ли поначалу от посвящения? Уступил ли только после многочисленных просьб братии и приказа правящего архиерея? Был ли в сане игумена прост и доступен? Выходил ли на работу наравне со всеми? Был ли одет так бедно, что приходившие в монастырь не хотели узнавать в нем игумена?
Зная, как прост и скромен был Митрофан в сане архиерея, мы можем ответить на эти вопросы утвердительно. В годы игуменства в обители Макария Желтоводского слухи о святости Митрофана дошли и до царя Федора Алексеевича. И он полюбил посещать игумена на реке Унже.
2 апреля 1682 года Митрофан был рукоположен во епископа Воронежского. В июле того же года он побывал в Москве, где участвовал в венчании на царство Ивана и Петра Алексеевичей, держал в руках венец будущего императора.
Воронежская епархия была только учреждена и требовала благоустроения. Святитель Митрофан безвыездно провел в ней двадцать лет и восемь месяцев. Он воздвиг в Воронеже Благовещенский собор, где впоследствии был погребен; он устраивал монастыри, боролся с суевериями и расколом, был ревностным проповедником. Его дом был прибежищем больных, странников и обездоленных. Непрестанно епископ навещал больных и заключенных в тюрьмах. Боролся с пьянством и всякой нравственной скверной.
Это было время преобразователя Петра I, годы реформ, годы мучительного рождения новой России. Обладая даром прозорливости, святитель Митрофан по достоинству оценил гений Петра и старался по возможности способствовать созидательной деятельности государя. Молодой царь завел в Воронеже верфи для постройки флота. В проповедях Митрофан объяснял необходимость реформ, помогал царю из архиерейской казны. Построенный при участии епископа флот помог царю взять Азов. После Невского поражения Митрофан утешил и ободрил царя. Понимая необходимость знаний, Митрофан помогал иностранцам и в то же время предостерегал народ против близкого общения с ними из-за порчи нравов, которую они приносили.
Петр уважал и любил епископа, но, случалось, давал ему немало поводов для огорчений. Отступления от православных традиций и перекройка русского человека по голландскому образцу ― все это вызывало решительное осуждение Воронежского епископа.
Более двадцати лет носил Митрофан святительскую панагию[42]. Более двадцати лет трудился он на благо своей паствы. Смиривший себя, в иных случаях он умел проявлять твердость.
Однажды, приехав в Воронеж, царь захотел, по обыкновению, встретиться с преосвященным и пригласил его в свой небольшой дворец. Перед воротами этого дворца были поставлены древнегреческие статуи богов, в числе которых была и Венера. Увидев эти изображения, епископ повернул домой, не вступая в ворота. На повторное требование явиться перед царем святитель отвечал царскому посланнику так: «Доколе Государь не повелит низвергнуть идолов, которых видение есть соблазн для народа, не могу я предстать лицу его». Петр велел напомнить ему, что ослушники царя подвергаются смертной казни. «Мне еже жити ― Христос, и еже умрети ― приобретение», ― спокойно ответил Митрофан царскому гонцу. Так же неторопливо и спокойно, как он все делал в жизни, святитель стал готовиться к смерти, велел ударить ко всенощной. Царь же, услышав колокол, «повелел суетные изваяния изринути». На следующий день Митрофан пришел во дворец. Надо знать Петра Великого, чтобы понять то уважение к святителю Митрофану, которое сказалось в данном случае.
В последний раз они виделись 2 февраля 1702 года. Когда святитель заболел предсмертной болезнью, он 2 августа 1703 года принял схиму с именем Макария. Узнав о том, что святитель умирает, царь Петр, едва остывший от штурма Нотебурга и всех перипетий Северной войны, что есть сил поспешил в Воронеж. И ― успел, вбежал в покои епископа в самый день его кончины. Царь припал к одру Митрофана и оставался со святителем до его последнего вздоха. Он сам нес гроб до могилы, а после панихиды сказал окружающим, не умея сдержать слез: «Не осталось у меня более такого святого старца, ему же буди вечная память!»
Смерть Митрофана освятила 1703 год ― год основания Петербурга. Преставился преподобный 23 ноября в шесть часов пополудни в возрасте восьмидесяти лет.
Любимой молитвой святителя была молитва об умерших. Любимым изображением ― изображение человеческой жизни в виде скошенного полевого цветка…
Иереям Митрофан говорил: «Подавайте пример доброй жизни», а людям всех состояний завещал так: «Для всякого человека таково правило мудрых людей: употреби труд, храни мерность ― богат будеши; воздержно пей, мало яждь ― здрав будеши; твори благо, бегай злаго ― спасен будеши!»
Еще при жизни само тело епископа сделалось благодатным, одежды (мантия) ― чудотворными. Митрофан был погребен в Воронежском Благовещенском соборе. Мощи его были обретены нетленными в 1717 году. Возле мощей происходили чудесные исцеления. Особенно много стало их отмечаться в 20-е годы XIX века, что послужило поводом архиепископу Антонию II неоднократно обращаться в Священный Синод. В Воронеж стали прибывать тысячи паломников и жаждущих исцелиться со всех концов Российской империи. Ниже ― некоторые примеры чудесных исцелений.
…Восьмилетняя дочь чиновника шестого класса Жукевича, Мария, в декабре 1829 года получила нервную болезнь, от которой тщетно прибегали к пособию врачей, лишилась употребления рук, ног, языка, и не было ни малейшей надежды на выздоровление. Родители ее принесли ко гробу святителя Митрофана, отслужили панихиду и, взяв себе мантию святителя, возложили на больную, она заснула спокойно, вспотела, поутру показала примерную живость, на третий день начала говорить и 19 марта 1830 года сделалась совершенно здоровою.
…Липецкий помещик майор Иван Ладыгин с декабря 1829 года был столь болен, что с трудом могли другие переворачивать его на постели. Слыша об исцелении других у гроба епископа Митрофана, он также возложил на себя обет быть там, что случилось в апреле, и с того времени весьма приметно стал выздоравливать. 10 июля, приехав в Воронеж, с помощью колясочки он привезен был к вратам церковной ограды, а оттуда на костылях и с помощью других введен был в церковь; здесь, простояв на костылях все время служения молебна и панихиды, приложась к образу Божией Матери и поклонясь угоднику, вышел, опираясь только на трость, и с того времени никакого труда не имел в хождении, и притом получил опять слух и зрение, столь исправные, что принялся за любимое свое упражнение рисовать.
…Купеческая дочь Варвара Титова, одиннадцати лет от роду, с августа 1828 года один год и восемь месяцев страдала лихорадкой, и врачи не могли оказать ей ни малейшего пособия. Мать ее в феврале 1830 года отправила у гроба еп. Митрофана Божией Матери молебен, а по нем панихиду, и на больную была наложена мантия, а вскоре после того наступило полное выздоровление.
После многочисленных фактов чудесных исцелений мощи святителя Митрофана были открыты для всеобщего поклонения 7 августа 1832 года, при большом стечении народа. Мощи были вновь обретены нетленными. Тогда же он был причислен к лику святых.
После открытия мощей чудеса исцелений продолжались, о многих из них публиковалось в печати того времени.
…Слепая Мария Андреевская, четырех лет, из села Красный Лог Воронежского уезда прозрела в декабре 1886 года.
…Получили исцеление: в мае 1886 года крестьянин села Ямина Воронежского уезда Василий Растроилов и дочь его Наталия, страдавшая сухоткою, у которой рос на спине горб.
…Причетник Рязанской епархии, села Срезнева, Иван Мрежин был три года нем, приложившись к мощам святого Митрофана, стал говорить свободно.
И два поистине уникальных исцеления.
«Сын крестьянина Старого Животиннаго Воронежского уезда Трофима Васильева Хрущева младенец Петр страдал сухоткою: он был так сух, что все суставы были видны; голова его была необыкновенно большая, на спине ― раздвоенный горб. Он не мог ни сидеть, ни лежать, ни стоять и все кричал от сильной боли. В июле 1890 года больного привезли к угоднику Божию. Когда отслужили молебен с прочтением молитв о болящем с помазыванием елеем ― больному стало лучше: он перестал кричать, стал покойнее. Потом еще раз привезли его к угоднику, и, когда отслужили молебен и помазали больного, он стал совершенно здоров: горб уничтожился, голова стала обыкновенная, ребенок стал полнеть».
Свт. Митрофан Воронежский
«Девица Мария, тамбовская мещанка, живущая со своими родителями в г. Царицыне, страдала поражением спинного мозга. Местный лучший врач признал болезнь неизлечимой. Болящая пожелала отправиться к святому Митрофану. Еще на дороге она почувствовала облегчение. Воронежский доктор Пожерский признал, что болезнь может еще продлиться дней десять. Родители прибегли к духовному врачеванию, пригласили иеромонаха отслужить у себя молебен с водосвятием, причем привезена была и мантия святого Митрофана. По возложении мантии и помазании освященным маслом больная, долгое время лежащая только на спине, встала с постели и скоро выздоровела»[43].
Особенную известность получили два случая посмертных явлений святителя Митрофана. Однажды он явился во сне художнику Швецову и поручил написать свою икону. Икона святителя была написана и передана Швецовым в собор Благовещенского Митрофанова монастыря города Воронежа.
В другом явлении Воронежский епископ велел молиться об упокоении души императора Петра Великого. (И сейчас ежегодно на молебствии святому Митрофану 23 ноября возглашается вечная память его царственному другу Петру I.)
К раке со святыми мощами святителя некогда стекались тысячи людей, чтобы поклониться угоднику.
«Ежегодно 7 августа[44] после литургии (на которой, по обычаю, употребляется крест и потир времен святого Митрофана, а также устроенное его иждивением Евангелие, весом 1,5 пуда), ― писал С. В. Булгаков, ― совершается священное торжество обнесения мощей святого Митрофана вокруг храма, в предшествии хоругвей и местно чтимых икон, при громадном стечении богомольцев; причем совершаются литии с осенением народа честным крестом и окропление святой водою».
В течение двух лет, с 1919-го по 1920 год, большевики учинили около шестидесяти (!) вскрытий мощей святых угодников Божиих. Были вскрыты мощи таких почитаемых в народе святых, как святителей Питирима Тамбовского, Иоанна Новгородского, преподобных Макария Калязинского, Евфимия Суздальского, Нила Столбенского. Не избежали этой участи и святые мощи Митрофана Воронежского. После закрытия и разорения Воронежского Благовещенского Митрофанова монастыря мощи святителя были помещены в Краеведческий музей г. Воронежа. На месте святого монастыря был построен главный корпус университета.
В 1946 году Церковь ходатайствовала о передаче ей мощей святителя, но получила отказ.
В октябре 1989 года мощи первого Воронежского епископа и чудотворца были возвращены верующим. Ныне рака со святыми мощами святителя Митрофана покоится в Воронежском Покровском кафедральном соборе. Собор, построенный в первой половине XIX века, является замечательным памятником эпохи классицизма. (Во времена Екатерины и Александра I этот стиль был излюбленным и почти единственным у воронежских зодчих.)
Православный врач, ссылаясь на одного из священнослужителей собора, пишет, что «чудесные исцеления у раки святителя Митрофана происходят и по сей день».
Отче Митрофане, моли Бога о нас!
«Что-то невиданное прежде наблюдается в нашей столице, ― писал протоиерей Иоанн Восторгов в 1909 году, через год после смерти отца Иоанна Кронштадтского. ― Побывайте на могиле батюшки и вы увидите, как с утра до глубокой ночи идут туда богомольцы… Многолюден этот город, богат, красив, в нем бьет ключом жизнь государства. Но было в нем доселе что-то не русское, не народное, не церковное, что-то неродное и холодное. Не ехали сюда только с одной целью: для богомоленья, для покаяния… Нужен был живой носитель веры… Нужно ли говорить, что такой именно подвиг и совершил отец Иоанн, что на нем именно и положена печать народной веры в его праведность и святость, народное признание его заживо угодником Божиим?»
Иоанн Кронштадтский ― один из величайших русских святых. И это первый великий чудотворец, жизнь которого известна нам не по летописям, не по житию, не по устному преданию, а по документам и свидетельствам очевидцев, число которых измеряется сотнями и тысячами.
Найдется немного святых, подробности жизненного пути которых были бы столь хорошо известны. Активный период жизни отца Иоанна († 1908) пришелся на конец XIX ― начало XX века. Это было время, когда наука делала большие успехи; газеты мгновенно откликались на любое интересовавшее публику событие; в жизнь входило искусство фотографии. Журналисты тех лет необычайно много писали о кронштадтском священнике, о любом самом незначительном событии в его жизни; до нас дошло и множество великолепных фотографий отца Иоанна разных лет. Сотни людей ― известных ученых, писателей, государственных деятелей, промышленников, военных, врачей, юристов, педагогов лично знали отца Ионна и оставили о встречах с ним подробные воспоминания. Есть у нас и дневник, который вел сам отец Иоанн, и множество архивных документов.
Св. прав. Иоанн Кронштадтский
О Иоанне Кронштадтском нельзя сказать: легенда, выдумка, не было такого человека, ничего он не совершил. Все, совершенное отцом Иоанном, хорошо известно. Благодаря ему мы можем сказать: то, что написано о святых в древних летописях и житиях, ― правда.
Правда, потому что все те чудеса из их жизни, которые могли показаться нам легендой, выдумкой невежественного люда, домыслом суеверного летописца, случайными совпадениями, ― все это повторилось с небывалой силой в XX веке ― уже на глазах ученых, профессоров, светил медицины и тысяч свидетелей ― в жизни настоятеля Андреевского собора г. Кронштадта протоиерея Ивана Ильича Сергиева (1829-1908).
В житиях обычно ведется рассказ о необычайной святости и чудесах будущего угодника, начиная с отроческого и даже с младенческого возраста.
Художник Сергей Животовский[45] летом 1903 года побывал вместе с отцом Иоанном на его родине, в селе Суре. «Здесь я узнал, ― писал он, ― что еще в детстве сын псаломщика Ильи Сергиева, маленький задумчивый Иванушка, пользовался среди своих односельчан особенным уважением. Пропадет ли лошадь у мужика ― идут просить Иванушку помолиться, случится и горе какое или заболеет кто-нибудь ― опять идут к Иванушке».
Когда мальчику было пять лет, Илья Сергиев купил ему букварь, но Иванушка не делал никаких успехов. «Я никак не мог усвоить тождество между нашей речью и письмом или книгою, между звуком и буквою», ― вспоминал впоследствии о. Иоанн. Когда на десятом году его послали в архангельское приходское училище, он с трудом разбирал по складам и только по-печатному. «И вот, как сейчас помню, однажды был уже вечер, все улеглись спать, ― рассказывал о. Иоанн о своем пребывании в училище, ― не спалось только мне, я по-прежнему ничего не мог уразуметь из пройденного, по-прежнему плохо читал, не понимал и не запоминал ничего из рассказанного. Такая тоска на меня напала; я упал на колени и принялся горячо молиться. Не знаю, долго ли я пробыл в таком положении, но вдруг точно потрясло меня всего… У меня точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове, и мне ясно представился учитель того дня, его урок; я вспомнил даже, о чем и что он говорил. И легко, радостно стало так на душе. Никогда не спал я так спокойно, как в ту ночь. Чуть засветлело, вскочил я с постели, схватил книги и ― о счастье! ― читаю гораздо легче, понимаю все, а то, что прочитал, не только все понял, но и рассказать могу. В классе мне сиделось уже не так, как раньше; все понимал, все оставалось в памяти… Чем дальше, тем лучше и лучше преуспевал я в науках и к концу курса одним из первых был переведен в семинарию».
Как тут не вспомнить рассказы Епифания и Иродиона о детстве Сергия Радонежского и Александра Свирского? Обычное давалось святым нелегко, зато необычное было раскрыто полностью…
О святых пишут, что люди приходили к ним издалека, чтобы только увидеть их, поклониться им, получить благословение. Толпы людей осаждали обители, где подвизались святые угодники, и иной раз даже ночью приходилось оставлять монастырские ворота открытыми.
Отец Иоанн не был иноком, он всю жизнь служил приходским священником в Андреевском соборе Кронштадта. Но вот как описывал очевидец обычную службу в этом соборе:
«Вдруг вся толпа, переполнявшая церковь, колыхнулась, как один человек, и радостный шепот пронесся над нею:
– Батюшка! Батюшка!
Действительно, одна из боковых алтарных дверей приотворилась, и на пороге показался о. Иоанн. ‹…› Весь народ неудержимой волной, тесня и давя друг друга, хлынул в его сторону, а стоявшие за решеткою (пред амвоном) вмиг очутились на амвоне и чуть не сбили о. Иоанна с ног.
При помощи псаломщика и двух сторожей батюшка быстро перебрался на левый клирос и сделал шаг вперед, чтобы пройти с этой стороны… В одно мгновение та же толпа, точно ее толкнула какая-то стихийная сила, стремительно шарахнулась влево и, простирая вперед руки, перебивая друг друга, крича и плача, настойчиво скучилась у церковной решетки, мешая своему доброму пастырю пройти.
О чем кричали, о чем молили ― трудно было разобрать, потому что все эти крики и мольбы сливались в один неясный, оглушительный вопль.
Отец Иоанн, затиснутый в угол, стоял покорно, прижавшись к стене. Пройти ему от алтаря до паперти оказалось делом долгим и даже небезопасным. Предвидя трудности этого пути, двое городовых, два сторожа и несколько человек из именитых купцов стали по обе стороны намеченного пути и протянули толстую веревку, за которую крепко уцепились руками.
Но лишь только отец Иоанн двинулся вперед, эта веревка с треском лопнула, городовые и купцы в одну минуту были отброшены в сторону, и толпа, смешавшись и сбивая с ног друг друга, плотной стеной окружила батюшку. Теперь о. Иоанн вдруг как бы исчез, и некоторое время его было вовсе не видно. На минуту, когда кричащая и волнующаяся толпа колыхнулась в сторону, я увидел о. Иоанна. Смертельно бледный, сосредоточенно печальный, медленно, шаг за шагом, точно в безжалостных тисках, подвигался он вперед, видимо с трудом освобождая руку для благословения… Чем ближе подвигался он к выходу, тем толпа становилась настойчивее, беспощаднее, крикливее… У меня дух захватило от этого зрелища, и я невольно закрыл глаза.
Когда я открыл их снова, о. Иоанна уже не было. На полу там и сям валялись обрывки веревки, перчатки, клочок вязаной косынки и другие следы недавнего урагана. Глаза мои сочувственно встретились с взглядом старика сторожа.
– Господи, что же это такое? Неужели это всегда так?
Сторож вздохнул.
– Эх, милый барин! Ежели бы всегда так… А то вот, номедни, на Успение, нашло народу так, что, как есть, сшибли с ног батюшку.
– Как это сшибли?
– А так, сронили наземь и пошли по нем…
– Ну а он что?
– Известно ― ангел Божий ― встал, перекрестился и пошел, не промолвив ни словечка»[46].
Андреевский собор вмещает несколько тысяч человек. При Иоанне Кронштадтском он всегда был полон. Отцу Иоанну сослужили двенадцать священников, на престоле стояло двенадцать огромных чаш и дискосов. Около амвона была поставлена высокая решетка, чтобы сдерживать напор толпы. Перед батюшкой, чтобы у него не выбили чашу, была поставлена другая решетка, и народ пропускался между двумя решетками. Тут же стояла цепь городовых, которые осаживали народ и давали проходы для причастившихся.
До появления в Кронштадте о. Иоанна это был город кабаков и пьяных матросов. При нем Кронштадт стал городом богомольцев, всероссийской столицей паломников. На отца Иоанна молилась вся страна. А. П. Чехов вспоминал, что даже на Сахалине он в каждой избе видел на стене портрет кронштадтского священника.
Отцу Иоанну часто приходилось навещать больных и умирающих; бывал он и в других городах. На Балтийской железной дороге постоянно имелся в запасе паровоз с вагоном ― на случай экстренного требования для о. Иоанна. Был у него и свой пароходик.
Как только батюшка на улице в Петербурге или другом городе ― возникала опасность, что его задавят или задушат в толпе. Когда он ехал по улицам в экипаже, люди сразу замечали его, крестились, кланялись, старались вскочить на подножку, а многие, подбегая, бросали ему свертки, конверты с деньгами.
Летом 1890 года Иоанн Кронштадтский прибыл в имение Рыжовка под Харьковом. Тысячи людей мгновенно расположились лагерем около имения. Тут и пили чай, и закусывали, и спали, ожидая своей очереди по нескольку суток. Бывали дни, когда под его благословение приходило по семь-восемь тысяч человек в день. Для поддержания порядка пришлось откомандировать усиленный наряд полиции.
Обычно раз в год о. Иоанн отправлялся на родину, в село Суру. Путь лежал по озерам, рекам и каналам. Это было единственное время, когда он изредка отдыхал от преследовавших его толп народа. «Он принадлежит сам себе только тогда, когда окружен со всех сторон водой, ― писал Животовский. ― На маленькой палубе в несколько квадратных аршин он имеет на короткое время свободу в награду за целый год жизни исключительно для других».
Когда пароходик отца Иоанна приближался к какому-нибудь городку, то сразу ударяли в колокола, и толпы людей устремлялись на берег. Вот как описывает очевидец прибытие о. Иоанна в городок Вытегру: «Несмотря на то что было уже поздно, весь город высыпал на набережную, где на разукрашенной флагами и покрытой красным сукном (!) пристани духовенство и власти города встретили батюшку». Замечу: встречали не царя, не митрополита, не губернатора ― встречали простого приходского священника.
А вот что происходило, когда пароход просто шел по реке. «Целые села от мала до велика высыпали навстречу нам и бежали по нескольку верст, падая на колени, простирая к отцу Иоанну руки и крестясь, ― писал спутник о. Иоанна. ― Встречалась по дороге изгородь ― пестрая толпа, не задумываясь, карабкалась на нее, прыгала вниз и снова бежала за пароходом до тех пор, пока канал не кончался и не начиналось озеро, по которому бежать было нельзя».
Почему же люди готовы были бежать по нескольку верст, лишь бы увидеть Иоанна Кронштадтского? Ответ надо искать в чудесах, которые происходили по его молитвам. Один из исследователей писал, что «разновидные чудеса, совершаемые отцом Иоанном, столь многочисленны, что в каждой третьей-четвертой русской верующей православной семье может быть рассказан какой-нибудь случай о его чудесной помощи или прозорливости».
Почитание кронштадтского священника порой доходило до открытого безумия. В Петербурге даже возникла секта иоанниток, которые считали о. Иоанна Христом, вторично пришедшим на землю. Эти женщины нападали на батюшку, рвали на нем одежду и при случае старались укусить, чтобы хоть одна капля крови его попала им в рот.
Чтобы описать их все, понадобилась бы не одна книга. Приведу здесь лишь несколько случаев исцелений, засвидетельствованных профессорами медицины.
В 1884 году княгиня 3. Юсупова заболела заражением крови после преждевременных родов. Лечил больную профессор С. П. Боткин[47]. Медицинский прогноз был безнадежен; пригласили отца Иоанна. Он возложил на нее руки и помолился. Потом уверенно сказал: «Она не умрет». На удивление присутствующим, Боткин обратился к священнику со словами: «Помогите нам». После второго посещения княгиня проспала шесть часов, а проснувшись, почувствовала себя совершенно здоровой. Боткин был растроган до слез и чистосердечно признал: «Уж это не мы сделали».
У Василия Шустина (отца священника Василия Шустина) все горло покрылось язвами, голос совершенно пропал. Пригласили профессора Симановского[48]. Он определил горловую чахотку ― болезнь, считавшуюся неизлечимой, и заявил, что больному осталось жить дней десять, а если увезти теперь же, с большими предосторожностями, в Крым, то он, может быть, еще протянет месяца два. Через пять дней к больному приехал отец Иоанн. Он велел больному открыть рот и трижды крестообразно дунул. Потом, размахнувшись, ударил по столику, где стояли разные полоскания и прижигания. Столик опрокинулся, склянки разбились. «Брось все это, ― резко сказал отец Иоанн, ― больше ничего не нужно. Приезжай завтра ко мне в Кронштадт». Вечером приехал Симановский вместе с доктором Окуневым, тоже специалистом по болезням горла. Им сказали, что завтра больного повезут в Кронштадт. Симановский назвал это безумием, сказал, что тот умрет в дороге (нужно было ехать на санях по морю, а была ветреная морозная погода). Но Шустин верил батюшке. Через два дня он вернулся. Голос был еще слаб, но все раны в горле оказались затянуты. Симановский вынужден был публично заявить о невиданном событии. Шустин-старший прожил еще 25 лет[49].
Г. Абрикосова ― ученица знаменитого доктора Шарко[50] ― привезла к о. Иоанну свою больную сестру Катю, на которую врачи уже махнули рукой. Стоило девушке сказать несколько слов, как она начинала захлебываться, издавая звуки, похожие на собачий лай. Отец Иоанн молился с нею и над нею и сказал, что она будет здорова. И действительно, через несколько дней Катя стала совершенно здорова.
В. Верховцева дошла до полного нервного истощения; диагноз ― черная меланхолия. Знаменитый профессор Корсаков[51] определил ее состояние как безнадежное и решительно предсказал паралич или нервное помешательство. В течение короткого времени молодая еще женщина совсем состарилась и поседела, ее тело сотрясала мучительная дрожь. Она послала телеграмму о. Иоанну; он приехал. Верховцева упала перед ним на колени. «За такое смирение и веру ― все хорошо будет», ― ласково сказал ей о. Иоанн. Вскоре она совершенно поправилась и прожила в полном здравии еще сорок один год.
А. Шнеур, впоследствии полковник Генерального штаба, в детстве ослеп сначала на один глаз, потом на второй. Пригласили Тихомирова и Беллярминова[52]. Посредством сложной операции они надеялись спасти хотя бы один глаз. Но операцию делать не пришлось. Во время прогулки в Шуваловском парке к мальчику подошел о. Иоанн, резко сорвал повязку с глаз и сказал: «Ничего, будет здоров». Зрение у ребенка тотчас восстановилось.
Выдающиеся врачи того времени сообщали не только о даре отца Иоанна исцелять безнадежных больных, но и о его удивительной прозорливости. Профессор Сикорский[53] писал: «Проницательность о. Иоанна поразительна, и мы имели случай неоднократно убедиться в том, что о. Иоанн обладает способностью быстро, с первого раза, иногда при одном внимательном взгляде на человека, определить безошибочно его душевное состояние… В этом отношении его диагностические способности необычайны. Видя перед собой массу людей, он как бы гениальным чутьем угадывает тех труждающихся и обремененных, которым более всего нужна его помощь, и оказывает им эту помощь предпочтительно перед другими присутствующими».
Описано много случаев, когда о. Иоанн оказывал помощь нищим, бездомным, деревенским пьяницам; но иногда к нему обращались цари и венценосцы.
Император Александр III перед смертью очень страдал. Лучшие врачи России были бессильны облегчить муки государя. В октябре 1894 года к императору пригласили отца Иоанна. Он возложил на умирающего руки и молился. «Мне легче, когда вы держите надо мной руки», ― сказал Александр. «Это оттого, что явился тотчас по совершении литургии и дланями своими я держал Пречистое Тело Господа и был Причастником Святых Тайн», ― смиренно отвечал отец Иоанн. «Когда вы держите руки на моей голове, я чувствую большое облегчение, когда отнимаете, очень страдаю, не отнимайте их», ― умолял умирающий царь. Отец Иоанн причастил императора и оставался с ним до его блаженной кончины.
Кронштадтский священник помог еще одному венценосцу. По его молитве мгновенно исцелился от тифа болгарский царь Борис III (1894-1943).
Отец Иоанн никому не отказывал в молитве; к нему обращались лютеране, католики, буддисты, мусульмане, евреи.
Лютеранин Шульц, инспектор Пудожского уезда Олонецкой губернии, страдал запущенной формой сахарного диабета. Возложив руки на голову больному, отец Иоанн произнес лишь два слова: «Будь здоров», после чего вышел из дома больного и уехал в карете. В тот период жить Шульцу, по мнению врачей, оставалось лишь несколько месяцев. Однако после визита о. Иоанна состояние больного значительно улучшилось, а анализ сахара в крови показал нормальное его содержание.
Однажды к батюшке обратился татарин-мусульманин. Он просил о. Иоанна помолиться об умиравшей жене. «Изволь, помолимся вместе», ― сказал о. Иоанн. Они молились довольно долго; татарин бил себя в грудь и повторял слова молитвы. Наконец батюшка встал, татарин ушел домой. Не прошло и часа, как снова увидели бегущего к батюшке татарина. Он бросился перед ним на колени и воскликнул: «Жена моя здорова! Я и весь дом мой принимаем православие».
В другой раз к отцу Иоанну обратился молодой еврей из Царского Села, знакомый генерал-лейтенанта Давида Озерова. Это был сын портного, кончивший университет, провизор. Жена его была тяжело больна. Отец Иоанн встретил иноверца ласково, выслушал и помолился о его жене. Вернувшись домой, тот застал ее вне опасности. «Я еду к отцу Иоанну его благодарить, ― сказал он Озерову, ― и очень обрадую его, так как мы решили в знак благодарности у него креститься». Через два дня еврей посетил Давида Александровича сконфуженный и смущенный: «Представьте себе, отец Иоанн не согласился меня крестить. Я ему сказал, что в благодарность за выздоровление моей жены мы с женой решили принять крещение из его рук. „А веруете ли вы в воскресшего Христа Спасителя?“ ― спросил отец Иоанн. „Нет, ― ответил я, ― но верю в святые ваши молитвы“. „Ну, в таком случае я вас крестить не могу, ― сказал батюшка, ― благодарности мне не надо, изучайте Евангелие, обратитесь к любому священнику и, когда уверуете в Христа Спасителя, креститесь“».
В двух последних примерах исцеление происходило по заочной молитве отца Иоанна. Еще более интересны случаи, когда по такой молитве прекращались целые эпидемии.
Михаил Владимирович Родзянко (1859-1924), крупный помещик и лидер октябристов, одно время был предводителем дворянства Новомосковского уезда Екатеринославской губернии. В крае началась холера; эпидемия особенно свирепствовала среди еврейского населения г. Новомосковска. К предводителю пришел раввин, и по его просьбе Родзянко послал телеграмму о. Иоанну следующего содержания: «Еврейское население города Новомосковска просит вас помолиться о прекращении холеры». Вскоре был получен ответ: «Молюсь». В тот же день эпидемия прекратилась.
К «лицам иных вероисповеданий», наверное, стоит отнести и атеистов ― людей, страдающих неверием. Приведу здесь один из случаев исцеления от этого пагубного заболевания.
Отец Иоанн довольно часто посещал купеческое семейство С. на Васильевском острове, по 12-й линии, близ Малого проспекта. В этом же доме жили три молодых человека из учащихся, нередко подтрунивавших над непонятной им популярностью о. Иоанна, собирающего толпу везде, где он только ни появляется. Однажды им пришла мысль «посмеяться» над целебной силой молитв кронштадтского священника, и они придумали такой фокус. К-й, самый бойкий юноша, отправился в семейство С. убедительно просить о. Иоанна, когда он будет у них, заехать к его умирающему товарищу. С-в прикинется тяжко больным, а М-н изобразит плачущего брата у постели умирающего. Сказано ― сделано. Отец Иоанн выслушал просьбу К-го, посмотрел пристально на него и сказал:
– Я никому не отказываю в молитве и зайду к вам, но помните, что вы шутите с Богом!
К-й сконфузился, но, все-таки настаивая на просьбе, уверял, что товарищ при смерти.
– Хорошо, я сейчас буду.
Не прошло и десяти минут, как у дверей квартиры молодых людей раздался звонок. С-в юркнул в постель, накрылся одеялами и начал слабо стонать. М-н опустился на колени у изголовья, а К-й бросился отворять двери.
– Где ваш больной? ― отрывисто спросил пастырь, делая ударение на слове «ваш».
– Пожалуйте, батюшка, пожалуйте, ― засуетился К-й и проводил гостя в смежную комнату. Больной продолжал стонать, а М-н всхлипывал.
Отец Иоанн остановился посреди комнаты, поискал взглядом икону на стене и, не найдя ее, перекрестившись, начал молиться…
– Господи, пошли им по вере их…
– Аминь!
Отец Иоанн быстро поднялся и, не прощаясь, направился к выходу. К-й и М-н побежали его провожать до лестницы…
С громким смехом возвратились они в комнату «больного».
– Ваня, Ваня, вставай, отец Иоанн уехал…
– Да вставай же, полно притворяться, ведь он уехал… Но несчастный не притворялся. Он лежал в полном параличе: язык, руки, ноги ― все отнялось, и только усиленное моргание глаз показывало, что юноша жив и хочет что-то сказать.
Столбняк ужаса нашел на шутников. Перед ними был «живой труп».
Послали за докторами. Три опытных врача провели ночь у постели больного и констатировали такой паралич, который излечивается годами, если только излечивается. «Вероятно, страшное горе поразило вашего товарища: вся его нервная система разбита».
Наутро оба отправились в Кронштадт. Отец Иоанн не мог принять их до вечера, и, когда ему доложили о молодых людях, он велел им сказать, что ничего сделать для них не в состоянии. М-н и К-й всю ночь продежурили у старенького домика и, когда о. Иоанн показался, бросились ему в ноги, умоляя простить их.
Отец Иоанн велел им идти в церковь. После литургии в переполненном храме он подвел их к иконе Николая Чудотворца и около двух часов давал им наставления. Сперва он указал на неприличие их поступка, на то, что они не имеют права шутить с людьми старше их, а затем перешел к изложению евангельского учения.
– Теперь помолимся, ― сказал он, когда наставление было кончено.
Вряд ли они когда-нибудь так молились, как в тот раз.
– Поезжайте с Богом, ― наконец сказал о. Иоанн. Домой они добрались к вечеру. Им отворил дверь С-в.
– Ваня, ты, что ли, это? Ты здоров! ― бросились к нему друзья.
– Почти здоров. Голова только тяжела и какая-то усталость во всем теле…
Оказалось, что именно в тот час, когда в Кронштадте о. Иоанн молился с юношами перед иконой святителя Николая, С-в приподнялся, и к нему стала возвращаться возможность владеть онемелыми членами. Первой ожила правая рука, и первым ее движением было крестное знамение[54].
Как же стал чудотворцем кронштадтский священник Иван Сергиев?
В своей краткой автобиографии он писал: «С первых же дней своего служения Церкви я поставил себе за правило: сколь возможно искреннее относиться к своему делу, пастырству и священнослужению, строго следить за собою и за своею внутренней жизнью. С этой целью я прежде всего принялся за чтение Священного Писания…»
Что ж, как решил, так и сделал. Вся его жизнь была примером полного и восторженного соблюдения Нового Завета. И потому, наверное, все написанное в Новом Завете («Просите, и дано будет вам», «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте», «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас»), все это буквально и прямо к нему относилось. Он просил ― и ему давалось.
Мы помним, что, когда монахи начали роптать из-за отсутствия воды, Сергий Радонежский, помолившись, извел из-под земли источник; Александр Свирский, наложив крестное знамение на потоки воды, спас монастырь от затопления. А какие чудеса совершил Иоанн Кронштадтский?
Игуменья Таисия (Солопова) однажды ехала с батюшкой на пароходе вверх по Волге. Было пять часов вечера, время сенокоса. «Пойдем, друг, помедленнее: чудный вечер!» ― сказал о. Иоанн капитану. Идя тихим ходом, пароход подошел к большой деревне. На противоположном берегу находился покос. Там как раз убирали сено: метали стоги и накладывали его на воза, чтобы увезти в деревню на пароме, который стоял у берега. Вдруг одна лошадь с огромным возом сена, втащив его на паром, не смогла удержаться и ринулась прямо в воду. На пароме произошел невообразимый переполох: лошадь была обречена на верную гибель.
На пароходе все в ужасе смотрели на погибающее животное. Тут отец Иоанн, стоявший у борта, перекрестился и произнес вслух: «Господи, пощади создание Твое, ни в чем не повинную лошадку! Господи, ты создал ее на службу человеку, не погуби, пощади, всеблагий Творец!» И стал изображать крестное знамение в воздухе по направлению к лошади, которая, казалось, уже шла ко дну. С парохода, из деревни и с покоса на лошадь были устремлены сотни глаз. Она доплыла вместе с возом (!) до середины реки, где было особенно глубоко; по-прежнему казалось, что она вот-вот скроется под водой. Из селения бежали мужики. Когда лошадь оказалась у берега, общими силами воз вытащили на берег. Лошадь выпрягли; почувствовав себя вне опасности, она стала валяться по траве и бодро вскочила на ноги. На берегу собралась толпа народа во главе с хозяином лошади, чтобы благодарить о. Иоанна, но он, избегая этого, приказал капитану плыть дальше.
Художник Сергий Животовский описывал другой случай, который произошел летом 1903 года.
«Еще 18 июня вечером, когда мы проходили мимо села Троицкого, находящегося на границе Архангельской и Вологодской губерний, мы заметили далеко на горизонте облака белого дыма. Чем дальше мы продвигались вверх по течению, тем дым становился гуще.
Утром 19 июня мы остановились у селения Ягрыши, в 120 верстах от Котласа. Крестьяне не сразу пришли к церкви, в которую уже вошел отец Иоанн, так как большинство находилось за околицей. Все со страхом ожидали приближающегося пожара, который медленно, но верно делал свою страшную работу, подбираясь все ближе и ближе из тундры к селам, разбросанным на берегу Двины. Однако весть о неожиданном приезде отца Иоанна быстро облетела всех, и вскоре ягрышская церковь переполнилась крестьянами нескольких сел. Все просили отца Иоанна помолиться о ниспослании дождя, которого не было в этой местности уже три месяца.
И отец Иоанн помолился.
Желая снять фотографии, я вышел из церкви раньше окончания службы и занялся установкой аппарата на палубе нашего парохода „Святой Николай Чудотворец“. Пока я возился с аппаратами, с юга стали надвигаться тучи и на раскаленную землю пала тень. Когда же кончилась обедня и отец Иоанн, сопровождаемый огромной толпой народа, выйдя из церкви, направился к пароходу, стал накрапывать дождик.
Все с радостью смотрели на покрытый темными тучами горизонт и набожно крестили свои обнаженные головы.
Когда батюшка вошел на палубу и команда парохода стала отдавать якорь, весь берег был покрыт огромной толпой народа. Многие принуждены были войти в воду, чтобы ближе видеть батюшку, и не отрывали своих восторженных взоров от отца Иоанна.
Наконец из толпы вышел почтенный седой старик и, земно поклонившись отцу Иоанну, сказал следующее: „Ваше высокоблагословение! Три месяца у нас не было ни росинки, засуха истощила нашу землю, наши поля; пожар окружил наши селенья со всех сторон и угрожал нашим жилищам, и вот вы по просьбе нашей помолились за нас, и Господь послал нам дождь. Примите же нашу благодарность, ваше высокопреподобие“.
При последних словах весь народ, как один человек, пал на колени. Многие плакали.
– Никто как Бог, никто как Бог, ― повторял батюшка, ласково кивая всем головою.
Когда пароход отчалил от берега, несколько человек запели псалмы, народ подхватил, и голоса мощного хора тысячной толпы долго еще летели вслед за нашим удаляющимся пароходом. Только страшный ливень, забарабанивший по крыше нашего парохода, заглушил наконец голос толпы, не хотевшей и под дождем расходиться».
Тем же летом в Череповецком уезде Новгородской губернии отец Иоанн спас народ от другой беды. Повсюду свирепствовала сибирская язва; коровы и лошади падали ежедневно по нескольку голов. Были поставлены карантины, но падеж продолжался. И тут как раз должно было состояться очередное посещение отцом Иоанном Иоанно-Предтечиева Леушинского монастыря. Когда пароход подошел к пристани Борки, то на ней собралась уже не одна сотня крестьян. «Что мы будем делать без скотинки-то, кормилец? Ведь ни земли вспахать, ничего, хоть по миру иди! Уж и без того-то бедно, а тут еще такая беда».
– За грехи ваши Господь попустил беду; ведь вы Бога-то забываете. Вот, например, праздники нам даны, чтобы в церковь сходить, Богу помолиться, а вы пьянствуете; а уж при пьянстве-то что хорошего, сами знаете.
– Вестимо, батюшка-кормилец, чего уж в пьянстве хорошего, одно зло.
– Так сознаетесь ли, друзья мои, что по грехам получаете возмездие?
– Как не сознаться, кормилец! Помолись за нас, грешных!
И все пали в ноги. Отец Иоанн приказал принести ушат и тут же из реки почерпнул воды. Совершив краткое водоосвящение, он сказал: «Возьмите каждый домохозяин себе этой воды, покропите ею скотинку и с Богом поезжайте, работайте; Господь помиловал вас».
В тот же день все карантины были сняты, падеж прекратился, о язве осталось одно воспоминание.
Наверное, найдутся те, кто захочет и эти чудеса объяснить «совпадениями». Однако, согласитесь, такое обилие совпадений в жизни одного человека само по себе знаменательно. А ведь за о. Иоанном всегда наблюдали сотни глаз. Любая неудача ― если таковая была ― мгновенно фиксировалась недоброжелателями о. Иоанна не менее тщательно, чем совершенное им чудо. В самом начале своего священства он пережил настоящую травлю, которая не прекратилась с годами, а под конец его жизни даже усилилась. Многие и очень многие были бы рады объявить его обманщиком и «лжечудотворцем», но… повода не было. (Трудно даже представить, что бы случилось, если б он пообещал дождь или прекращение эпидемии и «совпадения» не произошло бы.)
И все же неудачи у него были. Так, дочь инспектора Василеостровской женской гимназии Карцева страдала сильным наследственным косоглазием. Отец Иоанн, как обычно, отслужил молебен и, взяв чистое полотенце, потер им глаза девочки. Но внешних изменений не произошло. Были и некоторые другие подобные сообщения, правда весьма немногочисленные. Но и это объяснимо. Ведь даже Иисус Христос не мог совершить многих чудес в своем родном городе Назарете по причине неверия людей. Наверное, и у людей, обращавшихся к отцу Иоанну в начале XX века, не всегда хватало истинной веры.
Стоит упомянуть еще об одном разряде чудес, связанном с именем Иоанна Кронштадтского. Все, к чему он прикасался, укреплялось и расцветало. Мы помним, как извозчики и лавочники дорожили даже мимолетным присутствием блаженной Ксении, которое приносило удачу. В жизни отца Иоанна следы подобных чудес очень выразительны.
Н. Животов, первый биограф о. Иоанна, встречался с кронштадтским лавочником, к которому о. Иоанн часто заходил менять бумажные деньги на медяки ― для раздачи бедным. Менял он по десять-пятнадцать рублей в день. Лавочка с каждым днем торговала все лучше и лучше. Однажды отец Иоанн попросил разменять двадцать рублей. Народу было много, мелочь была нужна продавцам, и все же лавочник отсчитал о. Иоанну медяки, подумав при этом: «Надоел же ты мне, право». Отец Иоанн поблагодарил, взял мешочек и вышел. Больше он не приходил. «Я на это внимание не обратил, ― рассказывал лавочник, ― даже доволен был… Прошло около месяца… Замечаю я, что с каждым днем торговля у меня идет все хуже и хуже; покупателей ― не только толпы нет, но частенько и никого нет в лавке. А тут, как на грех, капуста скисла, хлеб, что ни испечешь, ― мякина одна, просто выбрасывай; огурцов целая бочка пропала».
Приказчики были те же, и пекари те же, и жильцов вокруг прибавилось. В чем же дело? Стал лавочник вспоминать, как начались его несчастья. И вспомнил, что, как мысленно ругнул о. Иоанна, в тот же день, вечером, пришлось ему выбросить двенадцать пудов скисшей капусты, и торговля тогда точно оборвалась… Подумал он еще, подумал и пошел к о. Иоанну ― просить прощения… Вскоре торговля его наладилась.
Отдельно нужно сказать и о прозорливости отца Иоанна. Своим духовным детям он часто давал неожиданные советы, например, В. Верховцевой велел купить имение и даже указал губернию. Вскоре на бирже, после крушения дел Алчевского, у нее пропало все состояние, и если бы не имение, она вместе с детьми впала бы в совершенную нищету.
В январе 1904 года адмирал Макаров получил назначение командующим Первой тихоокеанской эскадрой, стоявшей в Порт-Артуре. В день отъезда Степан Осипович исповедался и причастился у о. Иоанна. Прощаясь и благословляя его, о. Иоанн сказал: «Желаю тебе быть мужественным и получить венец!» Эту фразу слышали многие, и многие уже догадывались, что она значит. Спустя три месяца Макаров погиб вместе с командой броненосца «Петропавловск», подорвавшегося на мине в Японском море.
Сердце отца Иоанна было чуждо лукавству, он не ждал от людей зла.
Однажды, служа литургию в Андреевском соборе, отец Иоанн, выходя с чашей из царских врат, увидел студента, закуривавшего папиросу от лампады перед иконой Спасителя. На слова «что ты делаешь?» студент ударил праведника по лицу, а Святые Дары расплескались на каменный помост. Отец Иоанн перекрестился и сказал: «Ударь еще раз».
Несколько раз о. Иоанна заманивали в трущобы якобы для помощи умирающему (а он никогда не отказывал) и жестоко избивали. Так, 24 ноября 1904 года его пригласили служить молебен на Николаевской улице. Квартира принадлежала сектантам-пашковцам. Когда о. Иоанн приехал, его бросили на пол, топтали ногами, в нос набили нюхательного табаку, в рот вставляли папиросы (батюшка совершенно не выносил запаха табака, и даже на пароходе лоцмана просили не курить), мяли и давили его так, чтобы повредить внутренние жизненные органы в области живота и ускорить смерть. Замучить его до смерти в расчеты злодеев не входило: они боялись ответственности и надеялись, что он и без того скоро умрет[55].
В семьдесят пять лет Иоанн Кронштадтский, по свидетельству многочисленных очевидцев, выглядел на сорок, был бодр и подвижен. После этого случая он более года тяжело болел и несколько раз лежал при смерти. (Газета «Котлин» ежедневно печатала сводки о его здоровье.) Страдания его продолжались до самой смерти. Несомненно, этот случай стал причиной преждевременной кончины отца Иоанна, которая последовала через четыре года.
Когда отцу Иоанну было шесть лет, он сподобился явления своего Ангела Хранителя, преподобного Иоанна Рыльского. Спустя много лет ему явился преподобный Серафим Саровский. А за десять лет до смерти святому было явление Самой Богородицы. Это произошло в сонном видении.
Отец Иоанн писал: «На 15 августа, в день Успения Богоматери 1898 года, я имел счастье в первый раз видеть во сне явственно лицом к лицу Царицу Небесную и слышать Ее сладчайший блаженный ободрительный глас: „Милейшие вы чада Отца Небесного!“ ― тогда как я, сознавая свое окаянство, взирал на Пречистый лик Ее с трепетом и с мыслью: не отринет ли меня от Себя с гневом Царица Небесная? ― О лик пресвятой и преблагий! О очи голубые и голубиные, добрые, смиренные, спокойные, величественные, небесные, божественные. Не забуду я вас, дивные очи! ― Минуту продолжалось это явление. Потом Она ушла от меня неторопливо и скрылась. Я видел сзади отшествие небесной Посетительницы…»
Нет возможности рассказать обо всех чудесах, которые связаны с именем о. Иоанна, но о происходящем в усыпальнице умолчать нельзя. Эти чудеса стали совершаться сразу после похорон батюшки, а через несколько лет уже была издана целая серия книг, в которых описывались удивительные исцеления больных и бесноватых возле гроба великого праведника.
В 1923 году доступ в усыпальницу был закрыт. Она открылась только в 1991 году. И вскоре в ней снова начали происходить чудеса. Вот некоторые из них.
…Осенью 1992 года у Григория Андреевича Василевского, военного музыканта из поселка Печенга, что под Мурманском, тяжело заболел сын, десятилетний Сережа. У мальчика начались сильные головные боли. Он был положен на обследование в нейрохирургическое отделение Мурманской областной больницы. Ядерная томография выявила опухоль головного мозга. Врачи не стали скрывать от родителей, что при таком заболевании дети обычно умирают или становятся инвалидами. В начале января 1993 года Сережа был направлен в Санкт-Петербургский нейрохирургический институт им. А. Л. Поленова. Предстояла тяжелейшая операция, надежды на выздоровление практически не было. Никогда раньше ни Василевский, ни его жена не были на исповеди и причастии, да и в самом поселке Печенга (сто шестьдесят километров от Мурманска) не было храма. Но прежде чем выехать в Петербург, родители Сережи пришли в Мурманскую церковь. Один из клириков, узнав об их беде, рассказал о святом праведнике Иоанне Кронштадтском и дивных исцелениях, связанных с его именем. Он дал им адрес Иоанновского женского монастыря в Петербурге.
В монастырь они попали 12 января к вечерне и сразу обратились к священнику с вопросом: «Что делать?» Тот рассказал им о необходимости исповеди и причастия и посоветовал со всем усердием молиться отцу Иоанну Кронштадтскому. На следующий день все трое, впервые принеся покаяние, причащались. В этот же день мальчика положили в больницу.
Предварительные анализы подтвердили наличие опухоли. Каждый день муж и жена Василевские приходили в усыпальницу и молились перед мощами кронштадтского праведника. Сережа в больнице тоже молился…
Позже мама Сережи вспоминала: «Однажды ночью мне приснился седой старец. Я стояла с Сережей и плакала, просила его, чтобы он исцелил моего сына. Он долго слушал меня, и я очень боялась, что он откажет мне. Но он встал, подошел к Сереже и стал что-то говорить и гладить его по головке. Что он говорил, я не слышала. Но проснулась я впервые за два месяца очень счастливой и радостной, и почему-то я уже в душе точно знала, что Сережа будет здоров!»
21 января 1993 года ребенка направили на повторную томографию мозга в диагностический консультативный центр № 1 Санкт-Петербурга. Компьютерная томография показала невероятное: опухоли не было! Удивлению врачей и радости родителей не было предела. Мальчика выписали из больницы здоровым.
…Житель Подмосковья Владимир Васильевич Котов страдал болями в правой руке. К весне 1992 года она почти перестала двигаться. Врачи установили предположительный диагноз ― тяжелый артрит правого плеча, но существенной помощи оказать не сумели. Однажды больному попалась в руки книга о святом праведном Иоанне Кронштадтском. Прочитав ее, он решил ехать в Петербург. 19 августа 1992 года Котов исповедался, причастился, отслужил молебен святому праведному отцу Иоанну Кронштадтскому и смазал больную руку освященным маслом из лампады от гробницы святого. По окончании богослужения он, выйдя из монастыря, направился к трамвайной остановке. Владимир Васильевич повесил сумку на правое плечо и аккуратно уложил на нее беспомощную руку, как он обычно делал в последнее время. При ходьбе сумка начала спадать, и он машинально поправил ее правой рукой, не почувствовав никакой боли. Остановившись, еще не веря самому себе, он снова начал двигать рукой. Она оказалась совершенно здоровой.
…Украинка Ольга Сойлук страдала болезнью носоглотки, двенадцать лет она не могла нормально дышать носом. Весной 1993 года течение болезни обострилось; приходилось каждые полчаса пользоваться каплями. Больной сделали операцию, но безрезультатно. Врачи сказали, что без трех последовательных операций не обойтись, так как сильно искривлена носовая перегородка и омертвела слизистая оболочка. В Страстную седмицу Ольга отправила письмо из Украины в Иоанновский монастырь, прося помолиться у мощей святого праведного Иоанна Кронштадтского, и на Светлой седмице уже дышала свободно. «Даже не верится, ― пишет она в благодарственном письме, ― что теперь я свободный человек, не привязанный к аптеке…»
…Жительница Петербурга Валентина Николаевна Красавцева, сорока шести лет, 5 декабря 1990 года была увезена в больницу с приступом желчнокаменной болезни. При операции у нее обнаружили в печени раковую опухоль в очень запущенном состоянии. Предварительный диагноз гласил: «Цирроз печени и аденома поджелудочной железы IV степени». С начала марта 1991 года больная помещена на обследование в НИИ онкологии им. проф. H. H. Петрова в поселке Песочный. 16 апреля 1991 года консилиум врачей пришел к заключению: «Раковая опухоль забрюшинного пространства. Множественные метастазы печени». И далее с пометкой «на руки больной не давать!» заключение: «Размеры и распространение опухоли не позволяют выполнить радикальное оперативное вмешательство, по своей гистологической структуре опухоль не может быть подвергнута лучевой терапии. Больная выписана под наблюдение онколога». Фактически это был приговор: домой умирать… Дома ― двое детей, младшему ― восемь лет. К моменту выписки у больной уже начался сильный токсикоз, постоянно кружилась голова, женщина не могла самостоятельно передвигаться. Сильнейшие приступы боли выматывали последние силы. Ей был назначен курс химиотерапии. От врачей Красавцева узнала, что жить ей осталось примерно полгода.
Соседка по палате посоветовала ей сходить в усыпальницу о. Иоанна, и в конце апреля больная, опираясь на руку матери, пошла в монастырь. Добралась с трудом, хотя жила совсем рядом. Подошла к священнику, попробовала перекреститься. «Ну вот, даже креститься не умеете», ― укорил батюшка. «Я ― умирающий человек…» ― начала Валентина Николаевна и подробно поведала о своем горе. Священник посоветовал ей причаститься Христовых Тайн. Через четыре дня, впервые в жизни покаявшись, Валентина Николаевна причастилась. Потом вместе со всеми пошла на молебен в усыпальницу и долго там молилась и плакала. Еще несколько раз в течение месяца ей удавалось приходить в монастырь и испрашивать у святого помощи исцеления. Всего лишь через полтора месяца после первого появления Валентины Николаевны в Иоанновском монастыре в медицинской карте появилась запись, датированная 13 июня 1991 года: по данным УЗИ, «объемных образований под печенью в настоящее время отчетливо не выявляется». Повторные УЗИ, проведенные 12 августа и 26 сентября, вновь подтвердили отсутствие образований в печени. И вот 3 октября 1991 года в медицинской карте появляется необычайно эмоциональная (что нехарактерно для подобного рода документов) запись онколога: «На данный момент, если ориентироваться на УЗИ (а именно эхография объектировала опухолевое поражение), больная излечена от опухоли. От какой? За счет чего произошла регрессия опухоли?» ― не скрывает врач своего удивления, и далее, перебрав все возможные причины столь радикального улучшения, ни одну из них не признает удовлетворительной[56].
Иоанновский монастырь был основан отцом Иоанном Кронштадтским в 1900 году. Величественное каменное здание монастыря было построено в 1900-1902 годах на набережной реки Карповки. На первом этаже здания размещается храм во имя Святого Иоанна Рыльского ― ангела-хранителя о. Иоанна. Два верхних этажа в главном четырехэтажном здании соединены в один, и в нем устроен просторный светлый храм во имя Двенадцати Апостолов. В подвальном этаже располагается церковь-усыпальница, где с 1908 года почивают под спудом святые мощи Иоанна Кронштадтского. Церковь-усыпальница освящена во имя Святого Пророка Илии и Святой Царицы Феодоры (имена этих святых носили родители о. Иоанна). Гроб с телом отца Иоанна не захоронен в землю, а лишь покрыт массивной каменной плитой.
В ноябре 1923 года Иоанновский монастырь был закрыт. Доступ к месту погребения также закрыли. В здании размещались различные советские организации. 18 февраля 1924 года были арестованы и сосланы в лагеря все еще продолжавшие жить на территории монастыря монахини.
И все же люди продолжали молиться о. Иоанну. Они приходили к стенам монастыря. В пособии для пропагандистов атеизма бдительный автор сообщал: «Возле этого здания изредка можно наблюдать сценки, которые нормальному человеку покажутся странными. Прохожий или прохожая неожиданно останавливается, опускается на колени, истово крестится, что-то шепчет себе под нос, затем, поднявшись и снова перекрестившись, прикладывается к стене». (В той же брошюре было отведено немало места «Ивану кронштадтскому, мракобесу, верному слуге престола, погромщику-черносотенцу и махровому реакционеру, руками подосланных убийц отправлявшему на тот свет либеральных деятелей Государственной Думы».)
Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В 1989 году епархии возвратили нижний храм во имя Святого Иоанна Рыльского. В 1990 году Иоанн Кронштадтский был канонизирован на Соборе Русской Православной Церкви. В 1991 году были возвращены верующим храм Двенадцати Апостолов и церковь-усыпальница. При монастыре когда-то стояли две часовни: во имя Святого Иоанна Рыльского и Святого Серафима Саровского. Обе были совершенно разрушены, но последняя уже восстановлена, отремонтирована и в дни церковных праздников открыта для верующих.
Церковь-усыпальница великого молитвенника и печальника Русской земли открыта каждый день. Огромное количество паломников устремляется в Иоанновский монастырь 20 декабря/2 января, в день памяти святого и праведного отца нашего Иоанна Кронштадтского.
Великий пастырь учил: «Россия, если ты отпадешь от своей веры, как уже отпали от нее многие интеллигенты, то не будешь уже Россией или Русью Святой. И если не будет покаяния у русского народа ― конец мира близок».
Отче Иоанне, моли Бога о нас!