Святые иконы России
Глава 1. Святые иконы России
Тот, кто видит в иконе только доску и краски, тот почти ничего не видит. Кто видит в иконе красоту, тот видит много, но еще не все.
Почитание икон для России не феномен массового сознания, а одна из фундаментальных основ традиционной культуры, одна из составляющих русского архетипа. Мир русских икон очень разнообразен, и о святых образах можно говорить с разных позиций. Вот некоторые возможные подходы к теме:
1. Иконы ― это произведения искусства.
2. Иконы ― это «богословие в образе».
3. Иконы ― это удивительные чудеса и знамения.
4. Иконы ― это действующие христианские святыни.
Остановимся подробно на каждом пункте.
Иконы ― произведения искусства
Современные иконоборцы в России называют иконы «размалеванными досками». Подобное «понимание» иконописи родилось не вчера.
Еще столетие назад в Европе было распространено негативное и пренебрежительное отношение к русскому церковному искусству, причем это было связано с откровенной безграмотностью ученых того времени. Не догадываясь о существовании различных иконописных школ, а в их числе строгановской и царской, славившихся живостью красок, исследователи серьезно сообщали, что все русские иконы «темные и зачаделые». Немецкий археолог Оскар Мотес однажды написал, что все приходские церкви в России называются «васильями». К этой счастливой мысли Мотес пришел, встречая повторяющееся в немецких учебниках изображение собора Василия Блаженного. В учебнике Куглера русское искусство было отделено от византийского и вообще христианского и отнесено… к мусульманскому, причем собор Василия Блаженного следовал сразу за изображениями турецких и персидских мечетей. Даже знаменитый историк Карл Шнаазе судил русское искусство более чем пристрастно: «Архитектурные здания отличаются пышностью, пестротою, произволом и влиянием чуждых форм и воззрений; образа ― ужасают своей мрачностью: они боязливо придерживаются первобытного преданья… Уже первые русские, которые писали по византийским образцам, очевидно рабски им следовали. Они не чувствовали уже и того остатка жизни, который еще не иссяк в их образцах…»
Были у такого взгляда и объективные причины. Дело в том, что древнее изображение жило не больше ста лет, затем темнело, покрывалось сажей от свечей, и тогда его поновляли ― по еле видному рисунку наносили новый, часто невыразительный. И все же именно многочисленные слои разновременной живописи помогли сохраниться старому стилю. В XX столетии, когда процесс реставрации достиг некоторого совершенства, из-под старой, вздувшейся, вскипевшей олифы неожиданно стали проступать яркие, чистые краски.
Русские иконы поразили мир на первой большой выставке древнерусского искусства, которая состоялась в 1913 году в Москве и на которой были выставлены отреставрированные памятники московской и новгородской школ XIV–XVI веков. «Красота этого вновь открытого направления искусства была поразительна: горели как самоцветы яркие краски, удивляла необычность цветовых и композиционных решений, наивное и вместе с тем мудрое мироощущение наших предков. Это было одним из замечательных открытий XX века. Русская церковная живопись предстала перед миром как уникальное явление, имеющее огромное художественное значение»[99].
Ныне русские иконы по праву занимают место среди шедевров мирового искусства, а русские иконописцы стоят в одном ряду с крупнейшими мастерами средневековья.
Великие иконописцы Руси
Во второй половине XIV века на Русь прибыл великий Феофан, «родом грек, книги изограф нарочитый и среди иконописцев отменный живописец». Греческий мастер не оставил после себя ни последователей, ни иконописной школы (Русь искала свой собственный духовный путь), однако именно он познакомил русских с высочайшими достижениями Византийской культуры.
На современников грек производил сильнейшее впечатление. Писатель Епифаний Премудрый, ученик Сергия Радонежского, был хорошо знаком с Феофаном. В письме архимандриту Кириллу Епифаний подробно рассказал, как работал знаменитый мастер: «Когда он все это изображал или писал, никто не видел, чтобы он когда-либо взирал на образцы, как делают некоторые наши иконописцы, которые в недоумении постоянно всматриваются, глядя туда и сюда, и не столько пишут красками, сколько смотрят на образцы. Он же, казалось, руками пишет роспись, а сам беспрестанно ходит, беседует с приходящими и умом обдумывает высокое и мудрое».
Палитра Феофана была скупа и сдержанна, в ней преобладал оранжево-коричневый цвет, соответствующий напряженному духовному состоянию. Манера письма отличалась экспрессивностью и темпераментом. Приглушенный общий тон росписи контрастировал с одухотворенными ликами святых, словно бы озаренными вспышками молний. Феофан создавал образы, исполненные клокочущих страстей и трагической обреченности. В его творениях выразился ужас художника перед будущим: Феофан Грек словно бы предчувствовал скорое падение Византии. Его героям земля, на которой безраздельно царит зло, представляется адом.
«Живопись Феофана ― это философская концепция в красках, притом концепция достаточно суровая, далекая от обыденного оптимизма, ― пишет В. В. Бычков. ― Суть ее составляет идея глобальной греховности человека перед Богом, в результате которой он оказался почти безнадежно удаленным от него и может только со страхом и ужасом ожидать прихода своего бескомпромиссного и безжалостного судьи».
В 1405 году судьба свела византийца с гениальным русским иконописцем Андреем Рублевым ― два мастера вместе расписывали Благовещенский собор московского Кремля. Удивительно, но великому Феофану пришлось смирить свой пыл. Под влиянием Рублева и еще одного мастера, Прохора из Городца, патетика в живописной манере грека сменилась строгим величием. Святые Феофана глядели без прежней византийской суровости ― в них было больше человечности и доброты.
Преподобный Андрей Рублев, инок Андроникова монастыря, по преданию был человеком незаурядного ума, но спокойным и кротким, и его существование было занято только монастырской службой, молитвой, искусством, размышлениями. Беспокойная манера «неистового Феофана» совсем не находила отклика у преподобного Андрея. Его иконы от начала и до конца были чисто русскими ― Рублев писал намного лиричнее, мягче и душевнее, чем знаменитый грек.
По словам В. Лазарева, Рублев брал краски для своих образов «не из сумрачной византийской палитры, а из окружающей его природы с ее белыми березками, зеленеющей рожью, золотистыми колосьями, яркими васильками».
Рублев выразил в своем творчестве народный оптимизм, запечатлел время, когда уже началось падение монгольского ига, когда народ жил предощущением радости освобождения. Как отмечает М. Алпатов, «люди угадывали в его работах ни с чем не сравнимое очарование, которое составляет удел только созданий гениев. Гордились Рублевым, ценили его шедевры, радовались тому, что владели ими, и через него приобщались к высокому художественному созерцанию. Своим искусством Рублев поднимал человека».
С поразительной смелостью русский мастер вводил в композицию новые элементы, однако при этом не упразднял каноны, а поднимал их на новую, более высокую ступень. «В иконах и росписях Андрея Рублева наметился отход от византийской традиции и зарождение традиции чисто русской, для которой характерен не ужас перед Страшным судом, а надежда на переход из земной жизни в светлую и вечную загробную жизнь и упование на милосердие сострадающего Иисуса Христа», ― отмечает Э. Кузнецов.
Рублев был не просто гениальным иконописцем ― он был святым, и его иконы отмечены невиданной глубиной богопознания. Образы «Господь Вседержитель» («Спас Звенигородский»), «Спас в силах», «Апостол Павел», «Троица» и другие разошлись в огромном количестве списков. На все последующие века они стали ориентиром и недосягаемой вершиной иконописного мастерства. В середине XVI века Стоглавый собор возвел его иконы во всеобщий образец, предписав писать образ «Троицы» так, «как писал Андрей Рублев». В Строгановском иконописном подлиннике (конец XVI века) о Рублеве было написано так: «Преподобный отец Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев многия святые иконы написал, все чудотворные». На миниатюрах того времени Рублев изображался с нимбом.
Третьим знаменитым иконописцем Руси считается Дионисий, уже в юности заслуживший репутацию «мастера преизящного». Дионисий был отроком, когда в Москве в 1430 году умер преподобный Андрей. Мастер, конечно же, хорошо знал иконы Рублева, но шел по своему собственному пути. В 1481 году Дионисий пишет образы для Успенского собора московского Кремля, и его иконостас признается «вельми чудесным». Дионисий становится любимым иконописцем князя Ивана III.
«Композиции его произведений отличались строгой торжественностью, краски были светлы, пропорции фигур изящно удлинены, головы, руки и ноги святых миниатюрны, а лики неизменно красивы, ― пишет А. Корнилова. ― Однако в них не следовало искать ни страстности Феофана Грека, ни глубины образов Андрея Рублева. Яркая праздничность и парадность его произведений, изысканность их колорита отвечали требованиям времени».
Иконы и росписи Дионисия выделялись необыкновенно светлым и радостным настроением. В этих работах ― впервые в древнерусском искусстве ― получили самостоятельное звучание чистые и нежные краски с преобладанием зеленоватого, золотистого и белого цветов. Еще при жизни мастер Дионисий стал олицетворением лучших традиций московской школы иконописи.
Русь при Иване III переживала период расцвета. Это время стало началом так называемого «Русского ренессанса». Контакты с Византией, утратившей и свою независимость, и свое богатство, в те годы сократились. Греческое искусство пришло в упадок. Уже не византийцы, а Андрей Рублев, Дионисий и другие великие русские мастера той поры были учителями московских художников. Греческие епископы и митрополиты, вместо того чтобы дарить русским правителям, как бывало раньше, драгоценные иконы, стали сами просить о присылке им образов русского письма.
«Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность, ― отмечает Л. Успенский. ― Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией».
Иконы ― «богословие в образе»
Всем известна икона Святой Троицы Андрея Рублева. Сюжет ее построен на восемнадцатой главе Книги Бытия, где описывается, как Бог в виде трех мужей или ангелов явился праотцу Аврааму и его жене Сарре у мамврийского дуба. Многие христиане (среди них такие авторитеты, как святой Кирилл Александрийский, святой Амвросий Медиоланский, святой Максим Исповедник) были убеждены, что в этом месте Ветхого Завета говорится о прообразе Пресвятой и Единосущной Троицы. Однако до Рублева иконописцы изображали только бытовую сцену: три ангела в гостях у Авраама и Сарры сидят за накрытым столом в тени большого дуба. Никакой речи о прообразе Троицы здесь и быть не могло. А вот преподобный Андрей сумел воплотить на иконе главный догмат христианства! Священник Павел Флоренский писал, что «икона показывает в поражающем видении Самое Пресвятую Троицу». Так в чем же проявился здесь гений Рублева? Давайте внимательно посмотрим на этот образ.
Во-первых, Рублев, в отличие от предшественников, не изобразил Авраама и Сарру, угощающих дорогих гостей. Богатая сервировка стола сменилась одной-единственной чашей, на которую указывает средний ангел. Большой дуб превратился в маленькое древо. Икона осталась узнаваемой, но из нее исчезло все сиюминутное, уступив место вечному.
Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух. В Православном учении Троица именуется Единосущной, Нераздельной, Живоначальной и Святой. Как изобразить Троицу на иконе, не потеряв ни одно из этих понятий? Некоторые иконописцы писали у среднего ангела крестчатый нимб, как на иконах Спасителя. Но, обозначив Бога Сына, они теряли в другом: пропадала единосущность Троицы. Понимая, что нельзя изображать среднего ангела резко отличным от боковых, другие писали крестчатые нимбы у всех трех, однако это только усугубляло ошибку, ведь подобный нимб совершенно исключается при изображении Бога Отца и Святого Духа.
Рублев нашел прекрасный выход из положения. Единосущность на его иконе передана тем, что фигуры ангелов написаны совершенно однотипными, и все они наделены равным достоинством. Каждый из ангелов держит в руке жезл ― в ознаменование божественной власти. Но вместе с тем ангелы не одинаковы: у них разные позы, разные одеяния. Так, одежды среднего ангела (красный хитон, синий гиматий, нашитая полоса ― клав) явно отсылают нас к иконографии Спасителя. Двое из сидящих за столом главою и движением стана обращены к ангелу, написанному слева, в облике которого читается отеческая начальственность. Голова его не наклонена, взгляд обращен к другим ангелам. Светло-лиловый цвет одежд свидетельствует о царственном достоинстве. Все это ― указания на первое лицо Святой Троицы. Наконец, ангел с правой стороны изображен в верхней одежде дымчато-зеленого цвета. Это ипостась Святого Духа, именуемого животворящим. Незаметными и легкими штрихами великий мастер показывает нам лица Святой Троицы, но при этом нисколько не нарушает догмат о их единосущности.
А как же Рублев передал нераздельность? Л. А. Успенский, автор прекрасных исследований об иконах, пишет: «Если наклон голов и фигур двух ангелов, направленных в сторону третьего, объединяет их между собой, то жесты рук их направлены к стоящей на белом столе, как на престоле, евхаристической чаше с головой жертвенного животного… она стягивает движенья рук». Мы видим, что ангелов три, а чаша одна ― это композиционный и смысловой центр иконы. И тут нам открывается, что три ангела Великого Совета находятся в сокровенной беседе, беседе безмолвной, причем содержание ее ― участь человеческого рода, ведь жертвенная чаша ― символ добровольной жертвы Сына!
В иконе Рублева нет ни действия, ни движения, но она полна одухотворенности, высокой просветленности и торжественного покоя. Преподобный Андрей представил здесь величие жертвенной любви, когда Отец посылает Своего Сына на страдания за человечество, и вместе с тем готовность Сына, Иисуса Христа, пойти на страдания, принести себя в жертву человеку.
На иконе есть еще несколько символов: дерево, гора и дом. Дерево ― мамврийский дуб ― превратилось у Рублева в древо жизни и стало указанием на живоначальность Троицы. Гора воплощает святость Троицы, а дом ― Божие Домостроительство. Дом изображен за спиной ангела с чертами Отца (Творец, Начальник Домостроительства), Древо ― за спиной среднего ангела (Сын есть Жизнь), Гора ― за спиной третьего ангела (Дух Святой).
По толкованию греков, образ Троицы ― не только воплощение Триединого Божества, но и образ веры, надежды и любви. Для Руси образ Троицы всегда имел особенное звучание. В творении преподобного Андрея Рублева, помимо высочайших богословских истин, люди увидели и призыв к объединению страны, сложившейся из трех основных народов. Призыв этот не потерял актуальности и по сей день:
Есть образ, единением звучащий,
Всегда непостижимый и родной:
Три Странника за Чашею одной
Безмолвно говорят о предстоящем.
На легких крыльях неподъемный груз.
Не торопитесь, Путники усталые,
Благословите тройственный союз
Великия, и Белыя, и Малыя.
Я Странникам смиренно поклонюсь,
Услышит Бог молитву неумелую.
Есть в Троице незыблемая Русь:
Великая, и Малая, и Белая.
(отец Пафнутий Жуков)
Иконы ― удивительные чудеса и знамения
В «Законе Божием для семьи и школы» сказано так: «Бывают иконы чудотворные, чрез которыя пребывающая в них благодать Божия проявляется даже чудесами, например исцеляет больных».
Но исцеления больных ― это далеко не все.
…В 1984 году удивительное событие имело место под Киевом. Лето тогда выдалось жаркое. В Чернобыльском районе загорелись леса. Пожар приближался к селу Коцюбинскому. Несколько человек верующих, пожилых людей, вышли с иконой навстречу бушевавшему огню. Лесной пожар затих, обошел село стороной и с новой силой разгорелся за ним («Православная Русь», 1994, № 13).
…17 сентября 1988 года в Свято-Юрьевском монастыре был освящен храм во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Главная святыня храма была обретена следующим образом. За несколько лет до освящения храма один из жителей Ивановской области срубил сосну, которая росла во дворе его дома. Сосна эта пострадала во время грозы от удара молнии, и ее пришлось пустить на дрова. В один из дней он затопил этими дровами печь. Внезапно его домашние заметили, что огонь в печи светится необычным светом, и им показалось, что сквозь огонь они увидели лик Богоматери. Выхватив из печи пылающее полено, хозяин обнаружил в нем металлическую икону Божией Матери «Неопалимая Купина» («Вера Эском», 1998, № 19).
…18 ноября 1991 года запылал Малый собор Донского монастыря в Москве. Огонь был так силен, что оплавились даже паникадила, храм выгорел в считанные минуты. Когда пламя было сбито, пожарные застыли в изумлении: алтарная часть с чудотворными образами осталась абсолютно невредимой. Почему пламя остановилось? Почему не сгорели деревянные иконы? В ответ на слова монахов о чудотворности икон пожарные недоверчиво покачивали головами, но своего объяснения предложить не могли[100].
В 1992 году в Санкт-Петербурге, в церкви Богоявления Господня на Гутуевском острове, произошло чудо обновления росписей. Храм только-только был возвращен верующим. Его фрески были непоправимо испорчены: в советское время их замазали масляной краской, а стоявший в церкви мыловаренный котел закоптил церковь так, что она стала изнутри и снаружи черной как смола. И вот в Крещение 1992 года после первой же службы на стенах возвращенного храма проступила живопись. Чудо обновления было засвидетельствовано сотрудниками Государственной инспекции охраны памятников.
…В марте 1995 года газеты сообщили об обретении иконы в Башкирии. В Краснокамском районе в исконно русском селе Николо-Березовка стали восстанавливать древнейший храм, ведущий свою историю от времен Иоанна IV Грозного. Деньги на строительство пожертвовал один состоятельный уроженец села. Местные жители поднесли храмоздателю древнюю икону. Как она попала в Николо-Березовку? Лесник, распиливая засохшую сосну, вдруг обнаружил внутри дерева какой-то предмет. Это оказалась икона. И, что удивительно, никакого дупла в сосне не было. По кольцам сосны удалось вычислить возраст дерева ― сто пятьдесят лет. «Сомнений нет, ― писала газета „Благовест“, ― это не ложная мистика, а чудотворное обретение, природу которого научно объяснить невозможно» (№ 3, март, 1995).
…В конце февраля 1996 года, на первой неделе Великого поста удивительное чудо произошло в селе Нижняя Байгора Владимирской области. В местном храме замироточила Иверская икона Божией Матери. Истечение благоуханного мира было настолько обильным, что его можно было сравнить с мироточением другой Иверской иконы ― знаменитого Монреальского образа! Янтарную жидкость источала вся поверхность образа: миро заполнило все углубления на иконе, даже выемку от выпавшей скрепы. Миро текло таким потоком, что под икону пришлось подложить полотенце. По храму разливалось благоухание. Настоятель храма протоиерей Кирилл Мелешко отслужил перед образом молебен, помазывая прихожан миром от иконы. 26 февраля, в Чистый понедельник, миро истекало из-под венца и от чела Богородицы; во вторник ― каплями по всей иконе; в среду икона высохла и из очей Божией Матери потекли слезы.
…В конце зимы 1998 года жители Бреста стали свидетелями необычайного явления: икона Николая Чудотворца в Свято-Николаевской (Братской) церкви начала излучать тепло. Настоятель церкви отец Михаил Сацюк рассказывал: «Впервые это чудесное явление заметила прихожанка Нина Манько со своими подругами в середине февраля. Икону внесли в алтарь. Удостоверились в излучении тепла священники и дьяконы нашего храма. Затем я объявил, что в четверг, перед чтением акафиста святителю Николаю, икона будет вынесена для всеобщего поклонения. Пели акафист соборно, храм не вместил всех желающих» («Правило Веры», 1998, № 3).
…В 1998 году в Кирове иноки Успенского Трифонова монастыря обрели икону. Она приплыла по воде и остановилась на песчаном берегу, как раз напротив монастыря. Сколько носила ее речная вода ― неизвестно, но факт остается фактом: от воды икона не пострадала, хотя не имела никакой пропитки. Краски остались светлыми («Вера Эском», 1998, № 22).
Это лишь некоторые примеры. Если мы заглянем в древние летописи, мы прочитаем и о других, не менее удивительных чудесах: о звучании голоса от иконы, о стоянии святых образов в воздухе, о таинственной силе, исходившей от икон и обращавшей в бегство отряды врагов…
Чему мы верим и не верим?
Английский христианский писатель Клайв Льюис в своих «Письмах Баламута» указывал, что невидимые силы зла будут полностью удовлетворены, когда им удастся превратить человека в «изделие высшего качества» ― «мага-материалиста». Такой человек будет верить в чудеса демонические, но его душа останется закрытой для веры в Бога.
Кажется, современное российское общество уже приближается к этому «идеалу». Сообщения о знамениях от икон вызывают у среднего гражданина стойкое неприятие. «Выдумки, суеверия, россказни неграмотных», ― думает он. Однако тот же самый человек без всякой критики воспринимает известия о чудесах «черных».
Возьмем телекинез или полтергейст. Большинство признает эти феномены. Спросите сослуживцев, верят ли они в то, что в такой-то московской квартире без посторонней помощи падают шкафы, скачут табуреты, а стол сам переворачивается «вверх ногами». «Конечно, ― ответят вам, ― это же вчера показывали по НТВ в сюжете о барабашке». Современному человеку кажется вполне нормальным верить в то, что «барабашка», или «домовой», поднимает на воздух мебель. А вот ангел, возносящий чудотворную икону на воздух во время пожара в деревянной церкви, ― это сказки, выдумки темных деревенских бабок, да и по телевизору этого не показывали.
То же самое касается «голосов». В них мы верим без долгих раздумий. Ведь таинственные голоса слышали великие предсказатели вроде Ванги, экстрасенсы (Джуна, Алан Чумак), контактеры, медиумы, спириты. Сейчас в продаже множество книг, надиктованных «голосами», об удивительном феномене написаны статьи и книги. Любой начитанный гражданин постсоветской России уверен, что «голоса» ― это нормально. Но вот поведайте кому-нибудь о том, что однажды на Афоне трапезарь Нил, проходя с зажженной лучиной мимо иконы Божией Матери «Скоропослушница», услышал голос: «Не копти Моего образа», ― вас засмеют.
Иными словами, современный человек легко признает реальность духов тьмы, но божественные чудеса считает «пережитком прошлого».
Как объясняются чудеса от священных изображений?
В широком смысле, чудо ― это любое нарушение «естественного порядка». Если мы представим себя живущими за некой стеной, отделяющей нас от горнего мира, то чудотворные иконы будут окнами в этой стене, окнами в духовный мир. В нашем мире все совершается «по правилам», но через иконы в него входит благодать. Видимое проявление этого вхождения благодати мы и называем чудесами, а икону, которая дарит их людям, ― чудотворной.
Как же сама Церковь объясняет знамения от икон?
По словам Григория Богослова, «природа изображения состоит в том, чтобы оно было подобием первообраза». Взирая на иконы, верующие, как это было сформулировано на Седьмом Вселенском соборе, возносят ум «от образов к первообразам». По учению Церкви, священное изображение не есть нечто обособленное, наделенное собственной силой, и вне связи с тем, кому оно посвящено, думать о нем не имеет смысла.
«И власть не рассекается, и слава не разделяется, но слава, воздаваемая изображению, становится принадлежащею тому, кто изображается, ― пишет Иоанн Дамаскин. ― Демоны трепещут святых и бегут от их тени; изображение же и есть тень… Божественная благодать сообщается состоящим из вещества предметам, так как они носят имена тех, кто на них изображается… Состоящие из вещества предметы сами по себе недостойны поклонения, но если изображаемый на них исполнен благодати, то, по мере веры, и они делаются участниками благодати, то есть изливают ее».
Икона, таким образом, это некий «канал связи». И чудеса от чудотворных икон как раз и показывают нам, что этот канал не односторонний: усилие, которое человек делает здесь, встречает отклик «там».
Несколько лет назад к Иверской-Монреальской мироточивой иконе (она тогда находилась в Сан-Франциско) подошел старый тяжелобольной монах, молитвенник строгих правил. Он запел «Величит душа моя Господа», и целебное миро забило ключом, полилось пульсирующим потоком от звезды на плече Богоматери… А вот обратный пример. В Санкт-Петербурге в усыпальнице Иоанна Кронштадтского на мраморной гробнице лежит икона святого. Уже несколько раз было замечено, что человек, имеющий на душе тяжелые и нераскаянные грехи, не может приложиться к ней ― какая-то сила «отталкивает» его.
Иконы ― действующие христианские святыни
Иконы даны христианам, чтобы помогать им в молитве. В жизнеописании подвижницы VI века, преподобной Марии Египетской, рассказывается, как со слезами молилась она перед иконой Богородицы в Иерусалимском храме и вдруг «в страхе, ужасе и вся трепеща» получила ответ на все свои молитвенные прошения.
Великий святой XX столетия, преподобный Силуан Афонский († 1937) стяжал дар непрестанной молитвы стоя перед изображением Богородицы: «Когда я был молодым послушником, однажды молился я пред иконой Божией Матери, и молитва Иисусова вошла в сердце мое и сама стала там произноситься… О, когда бы мы знали, как любит Пресвятая всех, кто хранит заповеди Христовы, и как жалеет и скорбит о тех, которые не исправляются. Я испытал это на себе. Не лгу, говорю пред лицом Бога, Которого знает душа моя: духом я знаю Пречистую Деву. Я ее не видал, но Дух Святой дал мне познать Ее и ее любовь к нам».
Другой подвижник XX столетия, старец иеросхимонах Сампсон Сиверс (ум. 1979) был по рождению англичанином и воспитывался матерью в протестантской вере. Всю свою юность он посвятил поискам истины, пытаясь разобраться, кто прав: протестанты, православные, католики или армяне. Озарение, по его собственным словам, пришло к нему внезапно, когда он молился в петербургской часовне перед образом Спаса Нерукотворного.
«При молитвенном цветении высоких подвижников иконы неоднократно бывали не только окном, сквозь которое виделись изображенные на них лица, но и дверью, которою эти лица входили в чувственный мир, ― пишет о. Павел Флоренский. ― Подобные явления испытывались многими, и далеко не подвижниками: я разумею то острое, пронзающее душу чувство реальности духовного мира, которое, как удар, как ожог, внезапно поражает едва ли не всякого, впервые увидевшего священнейшее произведение иконописного искусства. Тут не остается и малейшего места помыслам о субъективности открывшегося через икону, таким живым, таким бесспорно объективным и самобытным предстоит оно взору, духовному и телесному равно. Как светлое, проливающее свет видение открывается икона… Таково действие Троицы Рублева, таково ни с чем не сравнимое впечатление Владимирской Божией Матери…»
Это «острое, пронзающее душу чувство реальности духовного мира», о котором говорит о. Павел Флоренский, может испытать и любой из нас.
«Один мой знакомый некоторое время служил алтарником в храме, ― рассказывает священник Владимир Емеличев. ― Будучи тогда новообращенным христианином, он не понимал многого из того, что касается веры. Однажды его заинтересовал вопрос, почему верующие с таким благоговением прикладываются ко святым иконам, что они от этого духовно получают. Он тоже прикладывался к иконам, но делал это более потому, что так делают все верующие. Как-то, когда пришел он заранее к службе, обошел по ряду почти все иконы, прикладываясь к ним. Когда же он приложился к чтимой иконе „Нечаянная радость“ и мысленно помолился Богородице, то внезапно много какой-то удивительной теплоты пролилось от иконы в его сердце. Душа растеплилась, сердце как бы таяло, горело, и ему было необыкновенно хорошо. Какие-то мгновения ощущал он этот льющийся в него поток благодати, а потом действие его стало ослабевать. Подходили к иконе уже другие верующие, а он, ошеломленный, ушел в алтарь. Таким образом, он на опыте узнал, почему верующие так чтут святые иконы, получив особую милость от Бога и Пречистой Матери Его. С тех пор он с благоговением стал лобызать святые иконы в храме и с особым чувством ― чтимую икону Божией Матери „Нечаянная радость“»[101].
Выше мы упомянули об удивительных чудесах от икон. Не каждый верующий станет свидетелем подобных знамений, однако любой православный христианин может надеяться на другое чудо. Это чудо состоит в его внутреннем духовном обновлении при общении с иконой. Об этом хорошо сказал современный поэт Николай Смирнов:
Я касаюсь робкими устами
Тонкого иконного стекла –
И душа, пронзенная грехами,
Хоть на миг становится светла.
Глава 2. Хранительницы земли русской
Мы веками дознали и убедились, сколь сильна за нас и спасительна молитва Ее. Сколько раз Она спасала Отечество наше и грады наши, народ наш, села наши, и многих в отдельности ― от всяких бед и зол.
В этой и в последующих главах пойдет речь о чудотворных иконах Божией Матери. В месяцеслове Русской Православной Церкви их упомянуто немногим более двухсот. Почитаемых же образов Божией Матери значительно больше, ведь в одной только Петербургской епархии насчитывается 128 чудотворных и местночтимых икон.
«Исключая достопоклоняемый лик Спасителя, нет в христианской иконографии ни одного предмета, который бы так часто был изображаем, так увлекал сердце, так упражнял талант художников всех времен, как лик Пресвятой Девы», ― пишет священник В. Владимирский.
«Богоматерь на русских иконах всегда в печали, но печаль эта бывает разной: то скорбной, то светлой, однако всегда исполнена душевной ясности, мудрости и большой духовной силы, ― отмечает Т. Еремина. ― Богородица может торжественно „являть“ Младенца миру, может нежно прижимать Сына к Себе или легко поддерживать Его ― Она всегда полна благоговения, поклоняется своему Божественному Младенцу и кротко смиряется с неизбежностью жертвы. Лиричность, просветленность и отрешенность ― вот главные черты, характерные для изображения Богородицы на русских иконах».
Во все времена иконописцы пытались передать лику Богородицы всю красоту, нежность, достоинство и величие, на какие только было способно их воображение. Как замужняя женщина, Пречистая имеет на голове покрывало, ниспадающее на плечи, по обычаю иудейских женщин того времени. Это покрывало, или накидка, по-гречески называется мафорий. Мафорий обыкновенно пишется красным (символ страданий и воспоминание о царском происхождении). Нижние одежды обыкновенно пишутся голубыми (знак небесной чистоты совершеннейшей из людей).
Другая важная деталь одеяния Богородицы ― поручи (нарукавники). Поручи ― деталь облачения священников; на иконах это символ сослужения Божией Матери (а в Ее лице ― всей Церкви) ― Первосвященнику Христу.
На челе и плечах Богородицы обыкновенно изображаются три золотые звезды. Подобные украшения, сделанные из металла, были распространены у древних. На иконах звезды пишутся в знак того, что Богородица до Рождества, в Рождестве и по Рождестве пребыла Девою. Кроме того, три звезды ― символ Святой Троицы. На некоторых иконах фигура Младенца Христа закрывает одну из звезд, символизируя тем самым воплощение второй ипостаси Святой Троицы ― Бога Слова.
Мир чудотворных икон Божией Матери очень разнообразен. Есть иконы древние, византийского письма, есть новые ― академического письма. Среди чудотворных икон есть писанные на холсте. Различаются иконы по размерам, форме, материалу, из которого сделана доска. Например, чудотворная Леснинская икона «вырезана на темно-красном камне овальной формы в 9 вершков длины и около того ширины», а чудотворная икона «Знамение» ― Царскосельская написана на большой деревянной доске (длина 1,5 м, ширина ― 1 м).
Иконы разнятся и по иконографии ― то есть по системе изображения Богородицы и Младенца. На некоторых иконах Богородица одна; на других ― с Младенцем; третьи повествуют о событиях из земной жизни Богородицы (Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во Храм, Благовещение, Успение); четвертые изображают Ее явление угодникам.
По-разному располагаются на иконах и фигуры Богоматери и Младенца. По способу изображения нам известны пять типов изображений Божией Матери: «Молящаяся», «Путеводительница», «Умиление», «Всемилостивая» и «Заступница».
1. «Молящаяся» («Оранта», «Панагия»)
Это изображение встречается уже в катакомбах первых христиан. Божия Матерь изображена на иконе анфас, обычно по пояс, с руками, поднятыми на уровень головы, разведенными в стороны и согнутыми в локтях. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу.) На Ее лоне, на фоне круглой сферы ― Спас Эммануил.
Иконы этого типа также называются «Оранта» (греч. «молящаяся») и «Панагия» (греч. «всесвятая»).
Из русских икон этого типа наиболее известны «Знамение» ― Новгородская, «Знамение» ― Царскосельская, «Неупиваемая чаша».
2. «Путеводительница» («Одигитрия»)
На этой иконе мы видим Божию Матерь, правая рука которой указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке. Изображения строгие, прямоличные, головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга.
Богородица как бы говорит всему человеческому роду, что путь истинный ― это путь ко Христу. На этой иконе она предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. Это также один из древнейших типов изображения Богородицы, который, как считается, восходит к первому иконописцу ― святому апостолу Луке.
На Руси из икон этого типа наиболее известны Смоленская, Тихвинская, Иверская.
3. «Умиление» («Елеуса»)
На иконе «Умиление» мы видим Младенца-Христа, припавшего левой щекой к правой щеке Богоматери. Икона передает полное нежности общение Матери и Сына. Поскольку Богородица символизирует также всю Церковь Христову, икона показывает нам всю полноту любви между Богом и человеком ― ту полноту, которая возможна только в лоне Матери-Церкви. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов. Божия Матерь задумалась, прижимая к Себе Сына: Она знает, какие страдания ждут Его, предугадывая крестный путь.
Образы этого иконографического типа также называются «Гликофилуса» ― «сладколобзающая». Таковы Владимирская, Феодоровская, Донская, «Взыскание погибших», Почаевская иконы.
4. «Всемилостивая» («Панахранта»)
Иконы этого типа объединяет один общий признак: Божия Матерь изображена сидящей на престоле. На коленях она держит Младенца Христа. Престол символизирует царственную славу Богородицы, совершеннейшей из всех рожденных на земле людей.
Из икон этого типа в России наиболее известны «Державная» и «Всецарица».
5. «Заступница» («Агиосортисса»)
На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, иногда без Младенца, обращенной вправо и, как правило, со свитком в руке.
В православных храмах этот образ находится на видном месте ― слева от иконы «Спас в силах», главного изображения в иконостасе.
Из икон этого типа известны Боголюбская и Коневская.
Наиболее почитаются в России восемь чудотворных икон Божией Матери: Владимирская, Казанская, Тихвинская, Смоленская, Почаевская, Донская, Иверская (Московская) и «Знамение» (Новгородская). Из них три ― Владимирская, Тихвинская и Смоленская ― одни из древнейших в мире; по преданию, они написаны святым апостолом и евангелистом Лукой.
Эти иконы прославлены самыми разными чудесами и знамениями. И все же глубокую народную любовь они снискали именно во время войн и вражеских нашествий. Это были иконы-защитницы, иконы-хранительницы Земли Русской. Их поднимали на крепостные стены во время штурма города неприятелем, их носили по стану перед сражением, с ними шли в битву. Так было и на Куликовом поле, и под Сталинградом.
До сих пор православные люди считают, что иконы стоят на страже нашей земли. «Тихвинская икона хранит и благословляет северные пределы, ― пишет иеромонах Филадельф, ― Иверская икона ― южные. Почаевская и Смоленская ограждают Землю Русскую с запада. На востоке до края земли сияет лучами благодати, ограждая российские земли, Казанская икона Божией Матери. А в центре сияет образ Божией Матери Владимирской, написанный евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовало Святое Семейство».
Владимирская
Здесь в Успенском ― в сердце стен кремлевских, –
Умилясь на нежный облик Твой,
Сколько глаз жестоких и суровых
Увлажнялись светлою слезой!
Простирались старцы и черницы,
Дымные сияли алтари,
Ниц лежали кроткие царицы,
Преклонялись хмурые цари.
Владимирская Божия Матерь ― главная святыня России.
Эта дивная икона избирала местом своего пребывания разные города: Иерусалим, Константинополь, Киев, Вышгород, Владимир, Москву. В Москве она пребывает и сейчас. Но Владимирская Божия Матерь не только покровительница Москвы. Она ― хранительница всей России, всего русского Православия. Владимирская икона ― это Русь, сбросившая татарское иго.
«Наверное, неслучайно именно эта икона стала одной из величайших русских святынь, ― пишет Т. Еремина. ― Тому много причин: и древнее происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события, связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от ужасных набегов татар… Однако и сам тип изображения Богоматери „Умиление“, находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей в страшные годы татаро-монгольского ига, да и потом, во времена новых тяжких бедствий, идея жертвенного служения своему народу была близка и понятна русским людям, а высокая скорбь Богородицы, приносящей сына в мир жестокости и страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русичей».
Каждый русский царь перед помазанием на царство в Успенском соборе прикладывался к Владимирской иконе. А чудесными исцелениями образ прославился еще при князе Андрее Боголюбском (ок. 1111-1174).
По общему верованию предков, Владимирская икона написана евангелистом Лукой на доске от того стола, за которым трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.
Когда апостол Лука принес эту икону Деве Марии, Она, увидев Свое изображение, повторила пророчество: «Отныне ублажат Мя вси роди, ― и прибавила: ― Благодать Рождшагося от Мене и Моя с сею иконою да будет».
Описание Владимирской иконы
Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец. Он припал левой щекой к правой щеке Богоматери. Левая рука Пресвятой Девы направлена к Младенцу. Его правая ручка протянута к левому плечу Богоматери, левой ручкой Он обхватывает Ее шею. Левая ножка Младенца Христа согнута так, что видна подошва ступни, что в последующее время становится обязательным признаком иконографии этого образа.
Икона передает полное нежности общение ребенка с матерью, предвидящей страдания Сына на Его земном пути. Иконы этого типа, изображающие ласкание Младенца и Богоматери, получили на Руси название «Умиление» (греч. «Елеуса»).
На Владимирской иконе, как и на всех иконах Богородицы с Младенцем, есть греко-славянская надпись в виде монограммы: «Матерь Божия». Монограмма находится и возле главы Спасителя ― «Иисус Христос».
Путь чудотворного образа
В 450 году, при императоре Феодосии Младшем, икона была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а в начале XII века Константинопольский Патриарх Лука Хризоверх послал ее Юрию Долгорукому в Киев. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили неподалеку от Киева ― в Вышгороде, в девичьем монастыре. Там икона прославилась дивными знамениями, слух о которых дошел до вышгородского князя Андрея, сына Юрия Долгорукого. Андрей Юрьевич, впоследствии прозванный Боголюбским, давно помышлял об утверждении на севере нового центра русских земель. Он решил взять чудотворную икону с собой.
Проезжая через Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали. Не помогали ни понукания, ни кнут. Запрягли других, но и эти не двигались с места. Князь растолковал это знамение как желание Божией Матери остаться во Владимире. Он начал строить собор для святыни. Великолепный храм Успения Богоматери был сооружен всего за два года. С той поры икону стали называть Владимирской. А Владимир стал новой столицей Руси.
В 1395 году икону перенесли в Москву, чтобы молиться перед ней о спасении Русской земли от нашествия Тамерлана. Икона уже не вернулась во Владимир: набиравшая силу Москва вскоре стала столицей объединенной Руси.
Спасительница Руси
В 1395 году Русской земле угрожала страшная опасность. В ее пределы вступил жестокий завоеватель Востока ― Тимур (Тамерлан, «Железный хромец»). Меч самаркандского завоевателя, уже выкосивший население городов Золотой Орды, мог положить конец самому государственному бытию России. Тамерлан со своими полчищами приблизился к рязанским пределам, взял город Елец, пленил елецкого князя и побил многих христиан. После разгрома Ельца Тамерлан дошел до Дона, направляясь к Москве.
Князь Василий Дмитриевич спешно собрал войско, вышел к Коломне и остановился на берегу Оки. Сил для отражения нашествия явно не хватало, и благочестивый князь послал гонца к митрополиту Киприану, прося принести из Владимира в Москву Владимирскую икону Божией Матери. Десять дней несли икону до Москвы. Это было поистине грандиозное шествие: десять дней икону окружала огромная людская масса, не раз повторявшая на едином дыхании: «Матерь Божия, спаси Землю Русскую!» За городом на Кучковом поле икону встречало семейство великого князя, митрополит, епископы и все духовенство. По обеим сторонам дороги стояли, преклонив колена, бесчисленные толпы москвичей. Это был день всероссийской молитвы о родной земле. И молитва народа была услышана. Тимур неожиданно повернул назад. Русь была спасена. Почему ушел «Железный хромец»? В книгах по истории объяснения не приводится (ушел, и все), а вот русский летописец уверен, что Тамерлан «бежал, гонимый силою Пресвятой Девы». В память об этих событиях на месте, где встречали чудотворную икону, был основан Сретенский монастырь. Тогда же было установлено праздновать 26 августа / 8 сентября как день избавления России с крестным ходом из Москвы в новоустроенный монастырь.
В 1451 году к Москве подступил царевич Мазовша с огромным войском ногайского хана. Татары уже зажгли посады Москвы и радовались, что у них будет много пленников и золота.
Недавно изданный учебник для вузов[102] сообщает, что Москва тогда «чудом не была захвачена». Правда, каким чудом, не уточняет. А летописи описывают, как во время пожара святитель Иона совершал крестные ходы по стенам города, а московские воины и ополченцы бились с татарами до ночи, ожидая на следующий день нового приступа. Но утром под стенами врагов не оказалось. Летописец повествует, что они услышали необычайный шум (?!) и «вообразили, что это великий князь идет на них со своим войском». Сам же великий князь, у которого войско было немногочисленно, да и стояло далеко, после ухода татар, как сообщает предание, плакал перед Владимирской иконой…
Эту победу русские люди отнесли к новому заступничеству Богоматери.
И пожалуй, самую яркую страницу в летопись чудес от Владимирской иконы вписало уникальное событие, известное в истории под названием «Великое стояние на Угре».
Все мы в школе изучали, как было свергнуто монголо-татарское иго. Иван III разорвал ханскую басму и отказался платить дань Орде. В 1480 году на Москву устремились несметные полчища хана Ахмата. Дойдя до реки Угры (между Тульской и Калужской обл.), войско хана встало в ожидании благоприятного момента для атаки. На противоположном берегу Угры выстроились русские войска. В передних рядах воины держали икону Владимирской Божией Матери.
Происходили стычки, было сражение в нижнем течении, но оба войска ― и русское, и татарское ― по-прежнему занимали свои позиции на разных берегах. Долго и напряженно стороны ждали нападения и решающей битвы, но никто из противников не хотел нападать первым. Русские чуть отошли от реки, давая татарам возможность начать переправу, но и татары стали отходить. Русское войско остановилось, а татарское продолжало отдаляться. И вдруг грозные ордынские всадники помчались прочь без оглядки, паникуя и словно бы трепеща от страха, хотя никто на них не нападал, никто не преследовал. Что же случилось?
Русскими воинами это событие было истолковано как явное выражение покровительства Владычицы Небесной Земле Русской. Благодарные соотечественники после стояния на Угре назвали это место «поясом Богоматери». «Да не похвалятся легкомысленные страхом их оружия, ― говорит летописец. ― Нет! Не оружие и не мудрость человеческая, но Господь ныне спас Россию».
В честь событий 1480 года Владимирской иконе было установлено празднование (23 июня/ 6 июля) с крестным ходом в Сретенский монастырь.
Спасительницей столицы проявила себя чудотворная икона и в 1408 году (набег ордынского хана Едигея), и в 1521-м (нашествие Мухаммад-Гирея)[103].
Другие чудеса от иконы
Владимирская икона Божией Матери была источником многих чудесных знамений. Когда она стояла в девичьем монастыре в Вышгороде, клирики обители однажды увидели, что икона сошла со своего места и стоит посреди церкви в воздухе. Образ взяли с молитвой и поставили в другом месте, но скоро опять увидели его в воздухе. Именно эти чудеса подсказали Андрею Боголюбскому, что место иконы в ином городе.
1 августа 1164 года, когда Андрей был в походе против волжских булгар, от Владимирской иконы воссиял дивный свет, который озарил весь княжеский полк. Память об этом чуде сохраняется и сейчас в праздновании 1/14 августа.
13 апреля 1185 года во Владимире полностью сгорел соборный храм, где находился чудотворный образ. Икона от пламени не пострадала.
А вот еще одно чудо, случившееся во время переезда Андрея Боголюбского из Вышгорода во Владимир. Князь достиг реки Вузы и послал одного всадника поискать в реке брода. Но едва тот съехал с берега, как угодил в самую глубину. Видя, как погибает его дружинник, князь принялся горячо молиться перед иконой Божией Матери. Вдруг всадник показался на другом берегу, цел и невредим.
Тогда же, во время переезда во Владимир, от иконы начались исцеления. В один из дней конь, который вез повозку священника, сопровождавшего икону из Вышгорода, сбросил с себя слугу и изувечил его копытами. Потом конь топтал ногами жену священника и, схватив зубами, тащил по земле, пока она не умерла. Священник упал на колени и со слезами молился Богородице. После молитвы жена его ожила, а слуга исцелился.
Во Владимире, через некоторое время после того, как икона была помещена в Успенском соборе, Андрей начал строить в городе Золотые ворота. Известь была не крепка, каменный свод обрушился и придавил двенадцать человек. Князь обвинял себя в смерти этих людей. Помолившись перед Владимирской иконой, он велел разбирать упавший свод. К изумлению всех, заваленные камнями люди оказались живы.
Владимирские иконы
Велико было почитание Владимирской иконы и велико было количество списков, которые писались с нее. Много чудес совершалось от Владимирских икон Божией Матери: они не горели в огне (Владимирская-Ростовская), от них слышался голос (Владимирская-Флорищевская), они останавливали эпидемии моровой язвы и исцеляли больных (Владимирская-Оранская и Владимирская, написанная святителем Петром), они неведомой силой отбрасывали от себя нарушавших Божью волю (Владимирская-Красногорская).
В 1635 году прославилась Владимирская икона в Словенской пустыни под Нижним Новгородом (Оранская). На пятой неделе Великого поста, во время вечернего славословия с акафистом, все присутствовавшие в монастырском храме увидели, как от святой иконы Богоматери, а именно от главы Младенца Иисуса, истекло благовонное миро. Весь храм наполнился благоуханием.
С 20 сентября 1635 года до ноября 1636 года при святой иконе совершилось 131 исцеление от самых разных, часто застарелых и неизлечимых, болезней. Одинаково легко выздоравливал и слепой, лет двадцать не видевший солнечного света, и тот, кто всего две-три недели страдал от горячки; особенно много исцелилось слепых. Расслабленные (парализованные) и хромые начинали ходить, глухие ― слышать, немые ― говорить, бесноватые успокаивались и вставали на молитву.
Погашенные свечи зажигались перед иконой сами собой, с пустой колокольни раздавался звон.
А вот чудо XX века. Оно произошло около 26 августа 1925 года с копией Владимирской иконы Божией Матери в Харбине, где раньше был русский монастырь. Икона была в очень плохом состоянии, и ее хотели даже убрать из храма. Но в день праздника Владимирской иконы в память об избавлении России от орд Тамерлана на глазах у игуменьи Руфины и еще шести человек икона начала светлеть. Это произошло в два часа дня. Образ сам очищался от пыли и грязи, накопившейся от времени, ― подобно тому, как под влиянием солнечных лучей рассеивается туман. Через две-три минуты лик Богородицы стал казаться только что написанным, фольговая риза на иконе ярко заблистала, венчик над ликом засиял переливающимся светом. Только кое-где остались темные пятна, словно бы в удостоверение совершившегося чуда. 30 сентября того же года в Харбине по молитве дочери исцелилась русская женщина, более полугода пролежавшая в постели без движения. Исцеление от паралича, лишившего ее дара речи, случилось в тот момент, когда дочь больной возложила на обновленную икону пелену. Это было первое чудо исцеления от иконы, которых потом произошло множество[104].
Невозможно перечислить здесь все чудеса и назвать все иконы. Образов Владимирской иконы Божией Матери по России великое множество, и многие из них являются местночтимыми или чудотворными.
Первая из Владимирских икон ― та, что написана святым апостолом Лукой, ― находится в Москве, в храме при Третьяковской галерее.
Храм святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее
Каменный храм был возведен в 1697 году прихожанином церкви Воскресения в Кадашах Лонгином Добрыниным. Церковь перестраивалась в 1834 и в 1856 годах ― последний раз на средства Александры Даниловны Третьяковой и ее сыновей. Богослужения в храме были возобновлены в 1993 году. 8 сентября 1996 главный престол храма освятил Святейший Патриарх Московский Алексий II. В декабре 1998 года ученый совет галереи принял решение об окончательном переносе иконы в домовый храм Третьяковской галереи, а в апреле 1999 года это решение было подтверждено на переговорах в Московской Патриархии. Для этих целей решили изготовить специальный киот с заданным климатическим обеспечением. Почему же великая святыня, на протяжении многих столетий пребывавшая на открытом воздухе, порой даже под дождем, теперь нуждалась в климатической защите? Дело в том, что в связи с потемнением защитного слоя икона много раз поновлялась и прописывалась заново. К началу XX века молящиеся уже не могли видеть того первоначального лика Богоматери, какой мы видим сегодня. С целью предохранения иконы от нежелательного воздействия внешних факторов на Московском заводе полиметаллов началась работа по изготовлению специального киота. 10 января 2000 года Владимирская чудотворная обрела свое место в постоянном киоте, оснащенном системой микроклимата.
Осенью 1993 года, в тревожные дни, когда над страной витал призрак гражданской войны, Владимирская икона была перенесена из Третьяковской галереи в Богоявленский собор Кремля. 2 октября Патриарх Алексий II с народом коленопреклоненно молился перед иконой о спасении России. И может быть, именно поэтому все обошлось тогда малой кровью.
Смоленская
По преданию, Смоленская икона также была написана апостолом Лукой. Это благословение, данное Богородицей, Западной Руси. Именно с запада часто приходили на Россию враги, и Смоленская икона всегда стояла на страже Русской земли. Смоленская Божия Матерь ― вдохновительница победы русского народа в Отечественной войне 1812 года.
Описание Смоленской иконы
Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Образ Богоматери почти лишен движения, голова чуть повернута к Младенцу, правая рука поднята в знак молчаливого поклонения Сыну. Младенец благословляет род человеческий правой рукой, как вечный архиерей и пастыреначалъник, в левой держит свиток. (Свиток ― знак спасительного учения, которым Христос просвещает род человеческий.) Голова Иисуса Христа изображена строго анфас.
Иконографический тип ― «Путеводителъница».
Судьба святой иконы
В Греции икона прославилась множеством чудес, а в Россию образ попал в 1046 году: греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь, царевну Анну, за черниговского князя Всеволода Ярославича, благословил ее этой иконой в путь. Именно поэтому Смоленскую икону называют «Одигитрией» («Путеводительницей»)[105].
После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск ― так она получила свое название. Икона прославилась во время нашествия Батыя.
Около 1400 года икона была перенесена в Москву, а через полвека в столицу прибыл смоленский епископ Мисаил с просьбой отпустить святую икону в Смоленск. Как ни жалко было великому князю Василию II Темному отдавать икону, он решил исполнить просьбу Мисаила. Только список святой иконы князь оставил у себя.
В 1812 году, перед Бородинской битвой, икона была перенесена в Москву, а затем в Ярославль, после чего снова вернулась в Смоленск. Известно, что чудотворная икона находилась в этом городе до 1941 года. Дальнейшая ее судьба неизвестна. В настоящее время в Успенском соборе находится другой знаменитый образ ― древняя Смоленская икона из Надвратной церкви. Эта святая икона была прислана в Смоленск Борисом Годуновым и прославилась в 1812 году. Всю войну она неотлучно находилась при войсках 3-й гренадерской дивизии, а накануне Бородинского сражения перед ней молился М. И. Кутузов.
Святыня Западной Руси
В 1237 году на Русь хлынули несметные полчища монгольского хана Батыя. Русичи еще не видали такого войска. В своем неуклонном движении вперед армия хана поднимала пыль, застилавшую свет солнца. Люди не слышали друг друга из-за ржания лошадей и рева верблюдов, скрипа телег и криков ордынцев. Все сметала на своем пути монгольская конница. Стрелы лучников затемняли небо.
Первыми с войском Батыя встретились рязанцы и были разбиты. Рязанский вельможа Евпатий Коловрат, вернувшись из Чернигова и увидев разоренные рязанские земли, с отрядом в 1 700 человек нагнал ордынцев уже на Суздалыцине. Бесстрашно налетели воины Евпатия на врагов. Все храбрецы погибли, но и врагов перебили немало. Сами военачальники Бату-хана были поражены их отваге: «На многих бранях бывали, а таких удальцов и резвецов не видали, и отцы наши не рассказывали нам». Взяв штурмом Владимир, завоеватели сожгли его, разорили окрестные земли и разбили войско князя Юрия. Затем Орда вступила в новгородскую землю, где ее на две недели задержал Торжок, упорно и мужественно оборонявшийся. Не дойдя с сотню верст до Новгорода, ордынцы повернули на юг. Снова грабили, убивали, насиловали.
В верховьях Оки они неожиданно застряли на семь недель у маленького Козельска. «Злой город» ― так они назвали его после долгих и бесплодных штурмов, больших потерь. Все козельчане, от мала до велика, бились на стенах. Когда ордынцы проломили стену, жители города бросились на врагов, вооруженные ножами. Все горожане, вплоть до младенцев, были убиты по приказу Батыя.
Ничто, казалось, не могло остановить завоевателей. Но вот в ноябре 1239 года часть ордынского войска подошла к стенам Смоленска. Монголы остановились в Долгомостье, намереваясь внезапно напасть на город. Ночью 24 ноября один из дружинников смоленского князя, юноша по имени Меркурий, молился в соборном храме. Вдруг он услышал голос: «Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой. Иди навстречу врага тайно от народа, святителя и князя. Я сама буду с тобою, помогая тебе. Но вместе с победой ожидает тебя и венец мученический, который и примешь ради Христа». Свидетелем повеления, данного простому воину Самой Богородицей, был пономарь соборного храма.
Потрясенный юноша, помолившись перед образом, пробрался в середину ордынского стана. Окруженный врагами, он бился с необыкновенным присутствием духа, сразил многих монгольских воинов и смог привести в смятение все ордынское войско. Подобно Евпатию Коловрату, молодой дружинник Меркурий погиб. Церковь причислила Меркурия Смоленского к лику святых, а железный шишак мученика много веков хранился в Смоленском Богоявленском соборе.
Подвиг Меркурия был не напрасным. Под Смоленском отряды ордынцев потерпели поражение. Город, его жители и святыни были спасены. В память победы, одержанной осенью 1239 года заступлением Богородицы, иконе было установлено празднование 24 ноября / 7 декабря.
В 1812 году, накануне битвы под Бородином, преосвященный Ириней перенес чудотворную Смоленскую икону в Москву. Для торжественного принятия этого образа преосвященный Августин отправил двух архимандритов с крестным ходом и затем поставил его в Успенском соборе на поклонение народу. Московские жители при виде иконы падали на колени, плакали и взывали: «Божия Матерь, спаси нас!» 26 августа, в день Бородинского сражения, икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля.
Другая Смоленская икона ― из Надвратной церкви ― почти всю войну была при полках. Перед нею служили благодарственные молебны; перед нею главнокомандующий с войском со слезами молили Богоматерь о спасении России. Накануне Бородинской битвы эту икону носили для укрепления духа воинов по всему лагерю. «Войска с благоговением зрели посреди себя образ сей и почитали его благоприятным залогом Всевышняго милосердия», ― писал генерал П. П. Коновницын.
После побед над французами чудотворная икона Божией Матери «Одигитрия» вернулась в Смоленск. Это произошло 5 ноября 1812 года. С тех пор в этот день установлено ежегодно праздновать изгнание врагов из Отечества помощью и заступлением Пресвятой Богородицы.
Смоленские иконы
Смоленский образ разошелся по России в огромном количестве списков. Одних чудотворных и особо чтимых копий этой иконы насчитывается более тридцати. Много дивных чудес совершили Смоленские иконы: от них слышался голос Богородицы (Смоленская близ Ярославля, Смоленская-Соловецкая, Смоленская-Кирилло-Белозерская), они не горели в огне (Смоленская в Костромском Богоявленском соборе), они исцеляли больных (Смоленская в Троице-Сергиевой лавре, Смоленская-Седмиезерная), они являлись православным воинам в плену (Смоленская-Полонская).
Особенно прославила Богородица чудесами исцелений Смоленскую икону из Седмиезерной пустыни неподалеку от Казани.
В июне 1654 года на Руси вспыхнула эпидемия моровой язвы, от нее только в Москве умерло более 400 тысяч человек. Дошла она и до Казани, где погубила около 40 тысяч человек. Жители решили принести в город икону из Седмиезерной пустыни. После обнесения иконы вокруг города эпидемия начала утихать! Икону стали обносить по домам. Там, где появлялась икона Богородицы, язва исчезала! Когда икону пронесли по всем домам, эпидемия прекратилась. Свидетелями этого были все жители Казани. Прошло больше века, и в 1771 году моровая язва снова стала свирепствовать около Казани, появилась уже и в самом городе. И что же? Вновь после крестного хода эпидемия прекратилась, причем не только в Казани, но и в близлежащих местах.
Много дивных исцелений было от этой иконы. В январе 1804 года к ней поднесли коменданта Казани генерала С. Н. Кастеллия, который сам уже не мог ходить из-за боли в ногах. Помолившись перед иконой и помазав ноги маслом от лампады, генерал совершенно освободился от страшной болезни, о чем оставил запись в монастыре.
Смоленский собор Успения Богородицы
Успенский собор находится в историческом центре Смоленска. Он был построен в 1677-1679 годах (архитектор А. Корольков), перестроен в 1732-1740 годах (архитектор А. И. Шедель) в стиле барокко. В 1760-е западные главы семиглавого храма обрушились. Восстановительные работы продолжались до 1772 года. Завершил восстановление собора архитектор Петр Обухов. Семиглавие было заменено на пятиглавие. Весь архитектурный ансамбль Соборной горы окружен мощными крепостными стенами с башнями.
Великолепный иконостас собора был выполнен в 1730-1740-е. Во втором ряду справа ― икона святого Меркурия Смоленского. Множество паломников ежедневно приходят поклониться Смоленской иконе. Каждый год 24 ноября / 7 декабря в Смоленске совершается всенощное бдение и благодарственный молебен перед Смоленской иконой Божией Матери.
Тихвинская
По преданию, люди видели ангелов, слетавшихся на поклонение этой иконе. Тихвинская икона ― благословение северных земель России. Это спасение нашей страны от врагов, которые часто вторгались в ее северные пределы, победы русских над шведами. Тихвинская Божия Матерь ― это и удивительные чудеса исцелений, которые непрерывно источает икона уже много веков подряд.
Судьба святыни
Тихвинская Божия Матерь ― третья из российских икон, написанных апостолом Лукой. Вместе с Евангелием и книгой Деяний Апостольских Лука послал ее в Антиохию, к принявшему христианство правителю Феофилу. После смерти Феофила икону перенесли в Иерусалим, а оттуда ― в Константинополь, где в ее честь был воздвигнут Влахернский храм. Икона исчезла из этого храма в 1383 году и тогда же явилась в городке Тихвине на реке Тихвинке. В честь нее была построена деревянная церковь. При князе Василии Иоанновиче построили каменный храм, при Иване Грозном ― монастырь (Большой Тихвинский). Все последующие века икона пребывала в монастыре. Почитание Тихвинской Божией Матери было так велико, что в Успенском храме сделали особое окно, через которое паломники-богомольцы могли видеть чудотворную икону и молиться даже в те часы, когда храм был закрыт.
В ноябре 1941 года немцы вошли в Тихвин, но уже через месяц должны были оставить город. Русские солдаты разыскали икону в заброшенном Успенском соборе и вывезли ее во Псков. В 1944 году икону перевезли в Ригу. Епископ Иоанн (Гарклав), рискуя жизнью, переправил ее в Америку. Долгое время Тихвинская икона хранилась в Троицком соборе в Чикаго. Умирая, владыка Иоанн оставил завещание, согласно которому возвращение святыни в Россию было возможно только при полном возрождении монастыря.
«Ура, мы ломим, гнутся шведы!..»
С Тихвинской иконой, как и с Богородицей Казанской, связаны успехи русского оружия в Смутное время.
В 1612 году ополчение Минина и Пожарского изгнало из Москвы поляков и литовцев. Но было рано торжествовать победу. В разоренные смутой земли устремились шведы: они были не прочь расширить за счет русских свои владения, а королевич Карл-Филипп всерьез намеревался занять российский трон. Шведы несколько раз разбили русских в новгородской земле, овладели и самим Новгородом. Они удачно действовали и на Карельском перешейке. Положение установилось крайне тяжелое. Не успела Россия стряхнуть с себя поляков, над ней нависла новая угроза ― шведская. Отряды шведов стали наступать на Тихвин. В 1613 году сильный отряд военачальника Якова Делагарди подошел к монастырю. Началась осада. Монахи вместе с воинами бились на стенах, а священники, собравшись с народом в церкви, молились перед иконой Богородицы. Взяв чудотворный образ, тихвинцы с молитвами и песнопениями пронесли его по стенам обители. Неожиданно шведы отступили. Но это еще была не победа. Новое шведское войско разбило отряды, посланные на подмогу монастырю царем Михаилом Федоровичем. Осада возобновилась. Шведы стали делать подкопы под ворота и стены ― в любой день они могли ворваться в монастырь.
И вот, как сообщает летопись, однажды ночью некий поселянин Григорий увидел во сне Саму Пречистую Деву. Богородица сказала ему: «Иди, скажи всем сущим в обители, чтобы отогнали от дома Моего свиней, которые все вокруг изрыли, подкопавшись под ворота». Когда весть об этом распространилась по монастырю, воцарилось небывалое воодушевление. На следующий день перед Тихвинской иконой отслужили молебен, и защитники монастыря, взывая к Богородице, попрыгали в ров и бросились на врагов. Шведы, не ожидавшие от осажденных такой дерзости, в беспорядке бежали. Подкопы были засыпаны, русские вернулись в обитель. На следующий день произошло новое сражение, и противник был разбит наголову. 15 сентября 1614 года шведские рыцари отступили, храбро запалив напоследок деревянный девичий монастырь.
Но и это еще была не победа. Через год Делагарди послал к монастырю новое войско с приказанием разрушить обитель, храм разметать, а «большую русскую икону разрубить на куски». Эта угроза привела в ужас всех тихвинцев. Они решили взять икону и бежать с ней в Москву. Но… когда хотели взять образ, он словно бы стал весить сто пудов, и никто не смог сдвинуть икону с места. Все поняли, что Царица Небесная будет Сама защищать обитель. Жители Тихвина перебрались в монастырь и затворились там, уповая больше на помощь Божией Матери, чем на защиту монастырских стен. Много часов люди плакали и молились перед иконой, и вот в монастырь пришло неожиданное известие: враги отступили! Оказалось, что на берегу реки Сяси шведы столкнулись с небольшим русским отрядом, но приняли его за великое войско и повернули назад. Шведское наступление на Тихвин закончилось провалом. Также не принесли успеха шведам их попытки захватить Кольский полуостров, Заонежские погосты, южное Беломорье, Псков.
Зимой 1617 года русские и шведские послы встретились в Столбове. Но перед этим посланцы царя Михаила отслужили молебен в Тихвинском монастыре и получили там список чудотворного образа. По итогам переговоров, новгородская земля возвращалась России; шведский королевич отказывался от притязаний на русский трон. Столбовский мир был подписан перед Тихвинской иконой.
Описание Тихвинской иконы
Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Ножки Его скрещены в коленях, отчего стопа правой ноги находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой ― благословляет. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.
Изображение Пресвятой Девы на иконе почти идентично Смоленскому образу. Главное отличие ― наклон головы Богородицы.
Иконографический тип ― «Путеводительница».
Другие чудеса от иконы
Тихвинская икона прославилась уже в Греции: возле нее исцелялись слепые и бесноватые. Несколько раз после молитв перед образом православные одерживали победы над мусульманами. Более пяти веков находилась икона во Влахернском храме Константинополя.
Временами она исчезала и вновь появлялась, вызывая ужас у благочестивых греков.
В 1383 году, за 70 лет до падения Константинополя, икона исчезла и уже не появлялась. В тот же год над водами Ладожского озера рыбакам явилась в лучезарном свете икона Божией Матери. Через некоторое время икону увидели в 30 верстах от Ладожского озера, на реке Онче в Смольнове. Затем она явилась в селе Вымоченицы на реке Ояти (левый южный приток Свири). Все жители собрались посмотреть на дивное явление, с благоговением приняли икону и построили для нее часовню. Но по прошествии времени икона исчезла вновь и явилась в воздухе в местечке Кожела близ реки Паши, впадающей в Ладожское озеро. В Кожеле тотчас выстроили часовню, а потом и храм во имя Покрова Богоматери. Но икона не осталась и здесь. Исчезнув из храма Покрова, она явилась в воздухе близ Тихвина. Люди толпами бежали к месту чудесного явления, из всех окрестных сел шли священники с крестным ходом. По молитве народа икона спустилась на землю. На этом месте сразу начали строить храм и в первый же день срубили три венца. На следующий день икону снова видели висящей в воздухе; при этом она сияла пресветлыми лучами.
Через некоторое время в Константинополь прибыли новгородские купцы и беседовали с Патриархом. Тот между прочим спросил: «Нет ли в России слухов о чудотворной иконе, бывшей в Царьграде?» Купцы рассказали ему об иконе, которая явилась в Тихвине. Сопоставив это явление со временем исчезновения Влахернского образа, Патриарх решил, что это должна быть их икона.
В 1390 году деревянная тихвинская церковь сгорела от непогашенной свечи. Чудотворная икона невидимо была вынесена из огня и найдена за полверсты на кусте можжевельника. Выстроили новую церковь; она также через пять лет сгорела, но икона снова была чудесно спасена.
Исцеления Тихвинской Богородицы
Сохранилось великое множество свидетельств об исцелениях от Тихвинской иконы. Вот несколько случаев из разных эпох.
…В княжение великого князя Московского Василия III в Тихвине возвели каменную церковь. Когда она была почти готова, внезапно обрушился свод. Двадцать человек было погребено под руинами, но по молитве перед иконой все остались живы (ок. 1527).
…В царствование Ивана Грозного жена московского жителя Климента по имени Параскева от сильных болей сошла с ума и ослепла. Через год она совершенно исцелилась перед чудотворной иконой в Тихвине (1582).
…При царе Борисе Годунове в Тихвинском монастыре совершенно исцелилась некая Евдокия, жившая на берегу Онежского озера. Летопись сообщает, что она была расслабленной (парализованной), сухорукой и страдала от нечистого духа (1603).
…При царе Алексее Михайловиче к Тихвинской иконе пришел житель Олонецкого края по имени Герасим. Он был глухонемой и страдал мучительными болями в голове: ему казалось, что внутри нее «ходит какое-то животное». 6 сентября он обрел дар речи и слух, причем совершенно избавился от болей (1657).
…При императоре Александре I от Тихвинской иконы получил исцеление помещик Полтавской губернии деревни Войтовки Петр Величковский. Он страдал сильной горячкой (1823).
…При императоре Александре II была исцелена от беснования вдова петербургского купца 2-й гильдии Глафира Ивановна Артамонова. Она заболела около 1860 года. Артамонову мучили судороги; по целым часам она лежала в мертвенном состоянии, из которого врачи могли вывести ее только посредством мускуса, да и то минут на пятнадцать; потом она вновь впадала в состояние болезненного сна. Через девять дней сон прошел, но началась сильнейшая икота, которая мучила ее днем и ночью тринадцать суток подряд. После икоты возобновилась спячка. Вдову лечили несколько докторов. Они прописывали ей порошки, назначали холодные компрессы, пиявки (за время болезни поставили около 400 штук), ставили на затылок мушку и пускали кровь из правой руки. Ничего не помогало, напротив, больная впала в буйство. Она не могла ни есть, ни пить ― каждый раз при попытке приема пищи у нее начинались судороги с рвотой, которые длились по нескольку часов. Летом 1863 года ее повезли в Тихвин. По дороге она кричала: «Куда везете?! В Тихвин, в Тихвин! Не поеду!» ― и пыталась выпрыгнуть из экипажа. Наконец, сорвав с шеи образ святителя Николая, она лишилась памяти и свернулась в клубок. Несколько человек перенесли ее из экипажа в церковь. Начали служить молебен. Больная кричала «тошно, тошно!», трясла головой, билась об пол, становилась на колени и вытягивала руки вперед, сотрясаясь при этом всем телом. После молебна ей насильно влили в рот несколько капель святой воды, отчего изо рта у нее пошла пена. Потом больную посадили в кресло перед Тихвинской иконой. В начале молебна она опять упала на пол, на последней заклинательной молитве сумела поднять голову от пола, а когда провозгласили «Богородице помолимся!», пришла в себя и начала молиться. По окончании молебна выпила ковшик святой воды и приложилась к иконе. С этого момента болезнь больше не возвращалась к ней (30 июня 1863 года).
Тихвинские иконы
Много чудес совершалось от Тихвинских икон: они помогали победить в войнах (Тихвинская-Ополченная), спасали города во время вражеской осады (Тихвинская-Цивильская), источали слезы (Тихвинская в Ильинском скиту на Афоне). Но особенно часто чудотворные образы Тихвинской Божией Матери помогали больным (Тихвинская в Исаакиевском соборе, Тихвинская у западных ворот, Тихвинские в Москве и Старой Руссе).
Вот одно из этих замечательных чудес, получившее в свое время широкую огласку. Оно произошло 31 января 1856 года возле Тихвинской иконы, что стояла у западных ворот Большого Тихвинского монастыря.
Александр Боровский, сын мещанина Алексея Боровского, тринадцати лет, сирота, прислуживал в лавке купца Королькова. 24 июня 1850 года с ним случился припадок падучей, после которого он уже не мог ходить и шесть лет ползал на коленках. Мальчика этого хорошо знали в Тихвине и любили его за кроткий нрав. Боровского дважды осматривал доктор Зигель, но ничем ему не помог. 31 января 1856 года Александр постучался в дом своего зятя Николая Москвина, находясь в каком-то болезненном возбуждении, и попросил сопровождать его в монастырь. Москвин попытался отговорить шурина, но потом уступил. Мальчик вполз на коленях на площадку, устроенную у западных врат монастыря, где находилась икона. Вместо свечки он положил перед образом гривенник и начал молиться, стоя на коленях. Трижды поклонившись иконе, он встал на ноги, приложился к образу и попросил Москвина оставить его одного. Через четверть часа он спустился с лестницы, как все здоровые люди. В последующие дни на квартире, где жил мальчик, перебывал весь Тихвин.
Возвращение Тихвинской иконы
В 2004 году Тихвинская икона Божией Матери торжественно вернулась на родину ― в Успенский монастырь города Тихвина. Это событие в городе отмечали четыре дня. В празднованиях приняло участие около десяти тысяч человек ― для них в городе был разбит специальный палаточный лагерь.
Икона проделала долгий путь. Из Чикаго она была доставлена в Ригу, затем Москву и Санкт-Петербург. Из Петербурга спецпоездом икону привезли в Тихвин ― в сопровождении митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира, предстоятеля Православной церкви в Америке митрополита Германа и других представителей духовенства.
Во всех городах, где побывала икона, верующие часами стояли в очередях, чтобы поклониться образу. На привокзальной площади Тихвина икону встречали губернатор Ленинградской области, духовенство Тихвинского мужского монастыря и тысячи верующих. Отсюда под звон колоколов начался крестный ход к монастырю. Дорогу перед иконой верующие устилали цветами. В тот же день в Тихвин прибыл Патриарх Алексий II.
Возвращение Тихвинской иконы стало возможным, поскольку Русская Православная церковь и власти Ленинградской области выполнили главное условие бывшего хранителя образа архиепископа Рижского Иоанна (Гарклава) ― полностью восстановили монастырь в Тихвине.
Тихвинский Большой Богородицкий монастырь
Происхождение монастыря, как и самого города Тихвина, тесно связано с историей Тихвинской иконы. В 1383 году здесь, на месте явления иконы, была построена деревянная церковь. При ней возникло селение, давшее начало городу Тихвину.
Монастырь был основан в 1560 году царем Иоанном Грозным, на месте явления Тихвинской иконы. Соборный Успенский храм древней архитектуры был воздвигнут в 1510-1515 годах великим князем Василием Иоанновичем.
В советское время монастырь простоял закрытым почти семьдесят лет, в последние годы в нем находился историко-краеведческий музей. Обитель была передана Церкви в 1995 году.
Казанская
Казанская икона воссияла на востоке, но ей суждено было стать хранительницей северной столицы и всей России. Казанская икона ― это торжество Православия в Поволжье, освобождение Москвы от поляков в Смутное время, победа в Великой Отечественной войне. По количеству списков и почитанию, которое она имеет в России, Казанская Божия Матерь вряд ли уступит иконам Владимирской, Смоленской и Тихвинской. Казанская икона ― это чудеса исцелений, в основном от слепоты.
Судьба иконы
При Иване III с татарским игом было покончено, но под боком у России оставалось Казанское ханство, откуда совершались набеги и где томилось в рабстве около 100 тысяч православных. Только в 1552 году Казань была покорена Иваном IV Грозным. Христианство с огромным трудом распространялось в Казани, вотчине народа жестокого, неуступчивого и преданного исламу. И вот тогда-то и явилась на помощь просветителям Казани чудотворная икона Божией Матери, получившая именование Казанской.
В 1579 году, через 27 лет после взятия Казани, город сильно пострадал от большого пожара. Сгорел дотла и дом стрельца Онучина. У стрельца этого была дочь, маленькая восьмилетняя девочка Матрена. И вот во сне Матрена увидала Божию Матерь, которая велела ей объявить всем, что Ее чудотворная икона находится в земле под развалинами сгоревшего дома. На пепелище девочка сама достала из земли икону, которая сияла новыми красками, каким-то как будто изнутри вспыхнувшим светом. (Скорее всего, икона была зарыта в землю еще во времена владычества в Казани татар кем-нибудь из русских пленников или из уверовавших мусульман, вынужденных скрывать свою веру.)
Чудная весть мгновенно разнеслась по Казани. У найденной иконы стразу же стали совершаться чудеса. Позднее на месте, где была обнаружена икона, выстроили монастырь. Первой монахиней, а впоследствии и начальницей Богородицкого монастыря стала игуменья Марфа, в миру ― Матрена Онучина[106].
Мы не знаем, кто и когда написал эту икону и откуда она пришла в Казань. Известно только, что это копия образа, который был написан апостолом Лукой и хранился во Влахернском храме в Константинополе.
В 1579 году с Казанской иконы был сделан список и отправлен в Москву царю Иоанну Грозному. (Позднее Петр I перенес эту чудотворную икону в Петербург.) В Смутное время с Казанской иконы был сделан еще один список, который перешел к князю Пожарскому и вскоре прославился чудотворениями. Таким образом, к началу XX века в России широко почитались три иконы:
1. Явленная на пепелище в 1579 году (находилась в Богородичном монастыре в Казани).
2. Икона князя Дмитрия Пожарского (в московском Казанском соборе).
3. Икона царя Иоанна Грозного (в петербургском Казанском соборе).
В 1904 году в Казани икона была украдена и уничтожена. Икона Пожарского находится в настоящее время в Москве, в Богоявленском соборе Кремля, икона Грозного ― в Князь-Владимирском соборе в Петербурге.
Описание Казанской иконы
Погрудное изображение Богоматери. Голова Богоматери склонена к Младенцу вправо. Изображение Младенца поясное, анфас. Правая рука Его поднята и благословляет род человеческий; левая рука опущена и прикрыта гиматием[107].
Иконографический тип ― «Путеводителъница».
Казанская икона и великие войны
Дважды помогала Казанская Божия Матерь России.
Первый раз это случилось в Смутное время. Отряд ополченцев, пришедший к Минину и Пожарскому из Казани, принес с собой список Казанского образа. Икона эта побывала в боях, и от нее совершались чудеса. Предстояла решающая битва за Москву. Нужно было взять хорошо укрепленный и упорно защищаемый город, отбить многочисленное войско литовского гетмана Ходкевича.
Князь Дмитрий Пожарский не хотел разрушать Москву, и все ополчение молилось перед иконой, прося сохранить город. Молитвы были услышаны: 22 октября 1612 года русские, призвав на помощь Царицу Небесную, пошли на приступ и взяли Китай-город, куда вместе с войском вошла и Казанская икона. Польские гарнизоны капитулировали. 25 октября ополчение под звон колоколов, с Казанской иконой впереди войска, вошло в Московский Кремль[108].
Второй раз Казанская Божия Матерь пришла на помощь России в 1941 году, в начале Великой Отечественной войны.
Митрополит Гор Ливанских Илия (Салиб) имел видение Божией Матери, которая объявила ему, что Ленинград будет спасен, если Казанскую икону из Князь-Владимирского собора с крестным ходом обнесут вокруг города.
Митрополит связался с представителями Русской Церкви и с советским правительством. Терять Сталину было нечего, и он дал разрешение на этот крестный ход митрополитам Сергию и Алексию. Казанскую икону вынесли из собора и пронесли по осажденному городу. И город выстоял…
Чудотворная икона была отправлена в Сталинград, где перед нею непрерывно служились молебны и панихиды. Победа под Сталинградом стала переломным моментом во всей Второй мировой. Казанская Богородица помогла нашим войскам в штурме Кенигсберга (ныне Калининград). Один из наших офицеров впоследствии вспоминал: «Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними… священники с иконами. Многие стали шутить: „Вон попов привезли, сейчас нам помогут“. Но командующий быстро прекратил всякие шутки, приказал всем построиться и снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли к передовой с иконой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут? ― во весь рост ― их же всех перебьют… Но они спокойно пошли в огонь»[109].
Киев ― мать русских городов ― был освобожден в день празднования Казанской иконы.
В 1947 году Сталин пригласил митрополита Гор Ливанских Илию в Россию. Правительство наградило владыку Сталинской премией за помощь России во время войны. Но от премии Илия отказался, сказав, что монаху деньги не нужны, и сам внес 200 тысяч долларов на помощь детям-сиротам. Из Москвы митрополит приехал в Ленинград. Протоиерей Василий Швец вспоминал: «Оказался я по делам службы на Московском вокзале. Подхожу к оцеплению и вижу: идет Косыгин, с ним ― митрополит Григорий и митрополит Илия. На следующий день знакомый пригласил меня во Владимирский собор. Чудом удалось мне пробраться в храм. Митрополит Илия, митрополит Григорий отслужили малую вечерню, после чего на Казанскую икону был возложен драгоценный венец ― дар митрополита Илии.
– Я молился за ваш город, ― говорил в проповеди своей Владыка, ― и благодарен Господу, что Он удостоил меня побывать здесь, молиться вместе с вами. Я увидел веру, увидел, что Божия Матерь не оставила своих чад…
Говорил он через переводчика, но почти все в храме плакали».
Исцеления Богородицы Казанской
Сразу после обретения иконы на пожарище в 1579 году, на пути в Благовещенский собор, Казанская Божия Матерь явила свое первое чудо: слепец Иосиф, ничего не видевший три года, прозрел. По прибытии иконы в собор получил исцеление другой слепец по имени Никита. С тех пор ни от одной болезни при Казанской иконе так часто не получали исцеление, как от слепоты. И исцеления телесной слепоты были для многих знамением того, что святая икона явилась просветить духовным светом жителей Казани, омраченных слепотой магометанского лжеучения.
Вот описания еще трех чудес, случившихся в Казани.
…Некая мать принесла в церковь слепого ребенка и со слезами молилась перед святой иконой о его исцелении. Вдруг ребенок начал гладить мать руками по лицу. Архиепископ, увидя это, велел принести яблоко и поднести ребенку; как только яблоко поднесли к нему, он начал его хватать. Все поняли, что ребенок прозрел.
…Иосиф, инок Троицкого монастыря в Казани, был слепой. Придя в церковь, он отслужил молебен перед святой иконой, но, не получив исцеления, со скорбью ушел. Дома во сне ему явилась Богородица. Взволнованный дивным сновидением, Иосиф сразу же попросил отвести себя в монастырь, отслужил молебен и на этот раз прозрел.
…29 июля 1707 года благодатную помощь от иконы получила Пелагея Иванова из деревни Линдера в пределах Казани. Эта женщина долгое время была слепой. Получив исцеление, она постриглась в инокини.
Чудотворные иконы Казанской Божией Матери
По России почитается еще около двадцати чудотворных икон-списков Казанской Божией Матери.
Многие чудеса совершались от этих образов. Иконы сияли дивным светом (Казанская-Высочиновская), от них слышался голос Богородицы (Казанская-Вышенская), они источали слезы (Казанская в Тамбове), они не сгорали в огне (Казанская в Вознесенском монастыре в Москве), они исцеляли больных и останавливали эпидемии холеры (Казанская в Ярославле, Казанская в Симоновом монастыре, Казанская в Вязниках, Казанская в Темниковском Преображенском соборе, Казанская-Нижнеломовская, Казанская-Высочиновская).
Любопытным образом прославилась Казанская икона, явившаяся в селе Высочиновка под Харьковом. Икона была найдена сторожем-пушкарем, на болотистой кочке, причем от нее исходили светлые лучи. Много лет простоял этот образ в избе сторожа, и никаких особенных знамений от него не было. Но вот однажды летом сторож пошел вместе с женой жать хлеб. В избе остались его слепой старик отец и десятилетний сын, который обычно подавал деду пищу и воду. Наступили вечерние сумерки, в избе стало темно. И вдруг мальчик увидел в углу, где стояли иконы, светлое солнцеподобное сияние, исходившее от иконы Богоматери Казанской, найденной на болоте. Испуганный, он разбудил деда, дремавшего на печке. Старик, кряхтя и охая, слез с печки и с помощью костылей (он еще был хромой) подошел к углу. И тут глаза старика прозрели: он увидел яркое сияние, исходившее от иконы, и вдруг, почувствовав себя совершенно здоровым, отбросил костыли. Когда сын и невестка вернулись с жатвы, он сам вышел им навстречу.
Впоследствии в этой избе была устроена часовня, а затем и храм. В прежние века на Руси был широко распространен обычай: получившие исцеление вешали на икону серебряные привески ― изображения рук, ног, глаз ― смотря по тому, от какой болезни они получили исцеление. Казанская-Высочиновская икона уже через несколько лет была богато увешана этими привесками, а в церковной книге было записано более 40 случаев чудесных исцелений.
Сейчас почти в каждом русском городе отыщется чтимая Казанская икона. И все же из всех чудотворных икон Богородицы Казанской наиболее почитаются две: это образ, принадлежавший Иоанну Грозному (Князь-Владимирский собор в Петербурге), и икона князя Пожарского (Богоявленский собор Московского Кремля).
Князь-Владимирский собор, Петербург
Собор Святого равноапостольного князя Владимира находится на Петроградской стороне недалеко от Малой Невы. Первая церковь на этом месте была заложена в 1708 году. Проект храма неоднократно менялся, его поручали строить П. А. Трезини, М. Г. Земцову, А. Ринальди и, наконец, И. Е. Старову, который и достроил собор «о пяти главах». Он был освящен 1 октября 1789 года.
Князь-Владимирский собор ― один из немногих храмов Петербурга, действовавший в предвоенные годы, в блокаду и после войны. Казанскую икону из закрытого Казанского собора перенесли сюда осенью 1940 года. В последующие несколько лет святая икона путешествовала по фронтам Великой Отечественной войны.
В Князь-Владимирском соборе чудотворная икона Богородицы помещена на самом почетном месте ― в малахитовом киоте у правого клироса. На ней золотой венец, украшенный драгоценными камнями, ― дар митрополита Гор Ливанских Илии (Салиба) в благодарность за спасение России во Второй мировой войне.
Богоявленский Елоховский собор, Москва
Село с храмом известно с XIV века. Нынешний каменный собор построен в 1835-1845 годах (архитектор Е. Д. Тюрин). Храм в советское время не закрывался. В середине 1930-х, после разрушения патриаршего собора в Дорогомилове, в Елоховский собор была перенесена кафедра митрополита Сергия, впоследствии Патриарха Московского и всея Руси.
В храме хранится чудотворная Казанская икона с венчиком от князя Пожарского в благодарность за спасение России в 1612 году. (Икона долгое время хранилась в Казанской церкви на Красной площади.) В соборе также почивают мощи святителя Алексия, митрополита Московского. Этот великий святой однажды исцелил молитвой жену хана Чанибека Тайдулу, страдавшую болезнью глаз. И в наши дни люди часто исцеляются от слепоты по молитве к святителю.
Итак, в Богоявленском соборе Кремля хранятся сразу две великие святыни, исцеляющие от слепоты.
Богослужение в храме ежедневное, по пятницам ― с акафистом Казанской иконе Божией Матери, по воскресеньям ― с акафистом святителю Алексию.
Почаевская
Почаевская икона ― святыня южных славян и хранительница Украины, ее надежда на торжество Православия в этой части славянских земель[110]. Чудотворный образ стоит на страже западных рубежей страны.
Почаевская Божия Матерь ― это победы русских над турками. В истории иконы значится немало удивительных исцелений.
Судьба чудотворного образа
Когда-то Почаевская икона была домашней иконой славянской семьи, проживавшей в Греции. (Предки или члены этого семейства носили имена святых, которые изображены на иконе.) В России Почаевская Божия Матерь появилась в 1559 году.
Греческий митрополит Неофит, родом из южных славян, проезжал через Волынь, и его пригласила в свое имение русская помещица Анна Тихоновна Гойская. Перед отъездом митрополит благословил хозяйку иконой Божией Матери. Икона была помещена в домашнюю часовню. Вскоре стали замечать необыкновенное сияние вокруг иконы; по молитве перед ней прозрел родной брат помещицы Филипп Козинский, бывший слепым от рождения. Считая себя недостойной обладать такой святыней, Анна Тихоновна передала икону в Почаевскую обитель ― один из древнейших русских монастырей.
Икона прославилась обильными чудесами и стала одной из главных святынь Почаевского монастыря. Эта обитель, твердыня Православия на Западной Украине, издавна была словно кость в горле у населяющих область католиков и протестантов. Не раз покушались они выкрасть главную святыню лавры ― Почаевский образ Божией Матери, и не раз вокруг чудотворной иконы разыгрывались драматические события.
После смерти помещицы Анны Гойской ее имение и Почаевская гора достались Андрею Фирлею, лютеранину. Он ненавидел монастырь: отнял земли, пожертвованные Гойской, запретил давать инокам воду в Почаеве. В 1623 году Андрей послал слуг, чтобы те похитили икону Богоматери; он надеялся, что, потеряв икону, иноки разойдутся. Слуги помещика похитили не только икону, но и церковные драгоценности и священные одежды. Увидев добычу, Фирлей был в восторге. Он позвал жену, велел ей надеть церковные облачения и взять в руки святую чашу; сам же уселся пировать с друзьями. Но не долго глумились несчастные над святынями ― когда жена Андрея Фирлея в облачении появилась возле стола, в нее внезапно вселился бес, который потом страшно мучил ее. Раскаялся лютеранин или нет ― неизвестно, но икону в монастырь он вернул.
Описание Почаевской иконы
Поясное изображение Богоматери. Младенец изображен сидящим на Ее правой руке, Своей левой щекой Он прильнул к правой щеке Богоматери. Ее голова склонена к Младенцу. Правая рука Младенца Христа тянется клевому плечу Богоматери и одновременно благословляет Ее. Богоматерь обеими руками придерживает Сына, ножки которого стопами опираются на Ее запястье. В левой руке Богоматерь держит плат, которым прикрыты ноги и спина Иисуса Христа. Головы увенчаны царскими коронами.
Иконографический тип ― «Умиление».
На Почаевской иконе есть также семь миниатюрных изображений угодников Божиих. По правую руку изображен в рост святой пророк Илия, под ним святой Мина; с левой стороны ― святой первомученик Стефан, под ним преподобный Авраамий. Внизу три изображения святых из лика женщин. Подобно Богоматери, они выполнены в пояс. Посередине ― святая великомученица Екатерина, с правой стороны ― преподобная Параскева Пятница, с левой ― святая Ирина.
В 1770 году обителью завладели униаты-паписты. Монастырь и его чудотворная икона были возвращены православным в 1831 году (уходя, униаты украли с драгоценной ризы семь рубинов), и после этого католики начали усиленно мстить лавре. Они распускали слухи, что чудотворная икона теперь в Австрии; что паломников в Почаеве солдаты бьют и держат в тюрьме, а потом изгоняют, не дозволив даже побывать в церкви. Несколько раз они пытались сжечь монастырь и отнять икону силой оружия. Но все эти попытки оказались неудачными.
Почаевская Богородица и турецкие сабли
В 1675 году в Польше (которой тогда принадлежала значительная часть Украины) между городами Кременец и Броды в скромной православной обители на Почаевской горе произошло удивительное событие. Его надолго запомнили и на Украине, и в Турции.
Это чудо произошло накануне первой открытой войны между русскими и турками (1676-1681) и потому имело особенное значение. Оно стало знамением будущих побед русского оружия над турками-мусульманами, побед, которые благословила Сама Богородица.
За несколько лет до того Россия вела изнурительную войну с Польшей за воссоединение с Украиной. К 1667 году Русь сумела закрепить за собой Левобережную Украину, а Правобережную вскоре заняли турки.
И вот в июле 1675 года, во время польско-турецкой войны, к стенам монастыря подошел большой турецкий отряд. 22 июля началась осада. Миряне, бывшие в монастыре, удерживали наступавших выстрелами из ружей, да так успешно, что турки, разбив ворота, не могли войти в них. Настала ночь. Игумен Иосиф, зная злобу турок и беззащитность монастыря, велел всем, даже мирянам, встать на молитву. Утром 23 июля турки снова пошли на приступ. Игумен велел петь акафист Божией Матери. С первыми словами кондака («Взбранной Воеводе…») над храмом внезапно просиял ослепительный свет. В этом свете нападавшие и оборонявшиеся увидели Деву с омофором, а с ней ― целый сонм небесных сил. Воины в блистающих одеждах держали в руках мечи.
Сначала это видение усилило желание турок взять Почаевскую гору. Некоторые стали выпускать стрелы в небесных воинов, но стрелы возвращались назад и ранили самих нападавших. Вскоре весь турецкий отряд пришел в смятение: побросав оружие, турки пустились в бегство. Почаевским монахам впору было повторить вслед за древним летописцем: «Не оружие и не мудрость человеческая спасли нас». В честь удивительного избавления монастыря Почаевской Божией Матери было установлено празднование 23 июля / 5 августа.
Многие из нападавших были тогда взяты в плен, приняли христианскую веру и остались в монастыре. Это обращение турок к истинной вере стало знаком будущего торжества православных на захваченных мусульманами славянских землях. Много мученических венцов получили южные славяне в этой борьбе. Удивительный факт: в монастырской летописи есть сообщение о том, что незадолго до нападения турок на обитель Почаевская Богородица «плакала в продолжение четырех седмиц». Так Божия Матерь оплакивала будущих страдальцев за веру Христову.
Турки надолго запомнили свое поражение под стенами Почаева.
Об этом говорит и следующий случай. В 1722 году, через 48 лет после неудачной осады, иеромонах Почаевского монастыря отец Гавриил отправился в Святую землю. Он дошел до Афонского монастыря, но, узнав о разбоях на море, вернулся в Константинополь. Здесь он встретился с одним турком. Тот, видя, что перед ним христианин и монах, спросил его, из какого он монастыря; о. Гавриил отвечал: из Польши[111], из Почаевского.
– А жива ли у вас Богиня?
– Жива и вечно будет жить, ― ответил монах, догадавшись, что мусульманин говорит о Богоматери.
– О люта ваша Богиня! ― с яростью воскликнул турок. ― Мой отец погиб в Почаеве, и много наших Она погубила. Я сам тоже был там, и хоть и мал был, но хорошо помню тогдашнее бедствие…
Исцеления и другие чудеса от иконы
Возле иконы исцелилось множество людей. Были случаи, когда молитва перед иконой даже возвращала жизнь умершим. Вот несколько интересных случаев.
…В 1664 году при иконе получил исцеление некто Василий из Ялович, причем болезнь его была очень тяжкой: он лежал, как столб, не мог двинуть ни одним членом, был слеп. В том же году 19 октября получил исцеление Давид Гайдук, слуга почаевской помещицы Хойнацкой. Он страдал такой сильной головной болью, что «у него глаза повылезали наверх и он ничего не мог видеть».
…В 1727 году один любопытный еврей из городка Залозерца заглянул в почаевскую церковь. Он увидел исходящий от иконы необыкновенный свет. Этот свет так поразил еврея, что он оставил иудейство и принял крещение, получив имя Николай.
…В 1760 году другой Николай, а именно граф Потоцкий, пьяница и самодур, ехал как-то в коляске в виду Почаевской обители. По оплошности кучера на одном из ухабов барина выкинуло в поле, лошади с коляской умчались. Сам кучер тоже упал с козел. Взбешенный Потоцкий выхватил пистолет и приставил к груди слуги. Тот, устремив взгляд к Почаевскому монастырю, успел произнести только: «Мати Почаевская, спаси мя», ― и в этот миг курок дал осечку. Граф снова нажал на курок ― снова осечка. Событие это имело огромное влияние на Потоцкого. Граф-униат выстроил в обители грандиозный Успенский собор в стиле барокко, а в 1773 году короновал икону двумя золотыми ватиканскими коронами. Праздник коронации проходил пышно и длился восемь дней. Униатских и католических священников было около тысячи, простого народа ― более ста тысяч. Все это время стреляли пушки и гремели оркестры.
…В 1828 году восьмилетний Виктор Гаевский, сын священника села Китайгороды (Подольская губ.), тяжело заболел, причем на груди его образовался страшный нарыв. Лекарства не помогали, жизнь в мальчике угасала, врачи говорили, что медицина бессильна. Узнав о болезни племянника, в Китайгороды приехала Екатерина Соболевская, тетка Виктора, и потребовала, чтобы мальчика отпустили с ней в Почаев. Родители отказывали, утверждая, что он не выдержит путешествия; тетка настаивала. Наконец мать и отец согласились, и почти в ту же минуту нарыв лопнул. Хотя мальчик и истекал кровью от открывшейся раны, родители все же отпустили его с Соболевской, дав все необходимое на погребение сына, на случай, если он все же умрет в дороге. Но мальчик не умер, а возвратился к родителям совершенно здоровый.
…В 1870 году у иконы исцелилась солдатка Ирина Волошинова села Екатериновка Екатеринославской губернии. Она страдала от беснования и, находясь в церкви, кричала хриплым мужским голосом. Несколько человек едва удерживали ее, она изрыгала хулы и пыталась ударить священнослужителя. Под описанием ее болезни и чудесного исцеления поставили подпись пять свидетелей, причем происходило это «в присутствии господина пристава».
Почаевская лавра
Почаевская лавра (Украина, Почаев, Тернопольская обл.) ― одна из древнейших славянских обителей. Монастырь основали ученики равноапостольного Мефодия еще за сто лет до крещения Руси! Название «Почаевский» ему дали монахи, которые пришли в обитель около 1240 года, после разорения Батыем Киева. Когда почти вся Западная Украина покорилась Папе, иноки маленькой обители сохранили верность Православию.
На рубеже XVI–XVII веков в монастыре зажглась звезда преподобного Иова Почаевского, праведника и чудотворца. За годы игуменства святого Иова монастырь вырос и укрепился. После смерти игумена (1651) от его мощей совершались исцеления.
Монастырь несколько раз оказывался за пределами России. С 1779-го по 1831 год им владели униаты, которые пытались передать его католической Польше.
После Первой мировой войны Почаев снова отошел к Польше и совсем было закрепился за ней после советско-польской войны 1920 года. Это было страшное время для Православия во всей Западной Руси ― и на Украине, и в Белоруссии. Поляки разрушали древние и только что отстроенные православные храмы, превращали их в костелы, пытали и убивали священников. Католические епископы требовали передачи им 757 (!) храмов, почти всех монастырей и Почаевской лавры. К счастью, верховный суд, испугавшись волнений, не удовлетворил эти посягательства. Лавра и чудотворная Почаевская икона остались в ведении Московской патриархии, а в 1939 году снова оказались на территории России.
Монастырь славен исцеляющими мощами преподобного Иова Почаевского и источником «Стопа Богородицы». Лавра и сейчас сохраняет свое значение православного острова во враждебном католическо-униатском море. Почаевская икона Божией Матери по-прежнему находится в Успенском соборе лавры, в третьем ярусе иконостаса в звездообразном серебряном киоте над царскими вратами. Каждое утро после полунощницы при пении тропаря «Непроходимая Врата» ее медленно опускают вниз на особых лентах и устанавливают на высоте человеческого роста для поклонения верующих. Опускается икона и по субботам, после соборного пения акафиста Пресвятой Богородице, а также по воскресным и праздничным дням, после поздней литургии.
Иверская (Московская)
Иверская икона ― покровительница русской столицы, всемосковская святыня. Это образ, который уже много веков встречает людей, прибывающих в Москву. Иверская Божия Матерь ― это дивные дары благодатной помощи, посылаемые москвичам, страдающим от различных недугов.
Происхождение и судьба чудотворного образа
Почитаемая в России икона является списком с древнего образа, который хранится в Греции, на горе Афон, в Иверском монастыре (отсюда название).
История афонской иконы ведет свое начало с IX века, когда в Византии правил император-иконоборец Феофил. Однажды царский стражник, ворвавшись в дом одной благочестивой вдовы, ударил мечом по ланитам образа Богородицы. Из раненого места истекла живая кровь. Вдова стала молиться о спасении иконы, и ей было послано указание пустить образ по морским волнам; сама она вскоре приняла смерть за иконопочитание. Сын ее попал на Афон, где принял иночество. Монахи стали молить Господа об обретении чудесной иконы, и скоро им было явлено видение: в море показался огромный огненный столб. Один из непорочных старцев, отшельник Гавриил, смог пройти по воде, как посуху, и принять икону. Тут же в честь чудотворного образа был построен храм.
Описание Иверской иконы
Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. В левой руке Он держит свиток, правой ― благословляет. Младенец держит свиток почти вертикально, причем рука Его держит верхний конец свитка, а нижний лег на левое колено Спасителя. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.
Иконографический тип ― «Путеводителъница».
Прошло восемь веков. Архимандрит Пахомий поехал в Москву собирать приношения в пользу афонских обителей. Вернувшись, благодарный Пахомий велел собрать всю свою братию. С вечера до утра иноки творили вместе великое молебное пение, святили воду со святыми мощами и обливали ею Иверскую икону; затем, собрав воду в чашу, облили ею новую доску из кипарисового дерева. Собрав снова воду в чашу, служили божественную литургию, а потом отдали ту святую воду лучшему иконописцу, благочестивому Иамвлиху. Он смешал святую воду с красками и, выдерживая строгий пост, начал писать икону. Иноки в помощь ему дважды в неделю совершали всенощные и литургии. Так появился новый Иверский образ ― икона, которая ничем не отличается от подлинника, ни длиною, ни шириною, ни ликом ― «новая аки старая».
В Москве икону торжественно встречали Патриарх Иосиф, царь Алексей Михайлович со всем семейством, духовенство, бояре и народ всякого звания (1648). Эту икону затем взяла в свои палаты царица Мария Ильинична, а по ее кончине икона перешла к Софии Алексеевне, ее дочери, принявшей монашество в смоленском Новодевичьем монастыре. В этом монастыре икона пребывает и доныне.
В память встречи Иверской иконы у Воскресенских ворот была построена часовня. Для нее был написан еще один список, получивший наименование Московского. Вскоре от него начали совершаться чудеса, и в часовне была заведена рукописная книга для их записи. Иверская икона стала Заступницей москвичей.
После революции часовню уничтожили, а чудотворную икону перенесли в церковь Воскресения в Сокольниках, где она находится и сейчас.
В ноябре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот. Меньше чем через год они были восстановлены на прежнем месте. 25 октября 1995 года с Афона прибыл новый список чудотворной иконы ― Иверская Божия Матерь вернулась на главные ворота Своего города.
Таким образом, в настоящее время почитаются три Иверские иконы:
1. Написанная Иамвлихом и прибывшая в Москву в 1648 году (в Новодевичьем монастыре).
2. Написанная для часовни у Воскресенских ворот ― Иверская-Московская (в храме Воскресения в Сокольниках).
3. Новый список, прибывший в Москву в 1995 году (в Иверской часовне у Воскресенских ворот).
Божия Матерь Иверская, поляки и французы
Иверская икона меньше, чем другие великие русские иконы, связана с военными подвигами. И все же и ее имя есть в летописи побед русского оружия. Подобно Казанской иконе, Иверская сражалась с поляками, подобно Смоленской ― с французами; подобно Почаевской ― благословляла союз Украины с Россией.
Осенью 1653 года Земский Собор в Москве вынес решение о воссоединении Украины с Россией, а 8 января 1654-го Богдан Хмельницкий провозгласил акт воссоединения в Переяславле. Предстояли еще многие битвы с войском польского короля, кровопролитные сражения, походы ― до окончательной победы. В одном таком походе и участвовала первая из русских Иверских икон. В том же историческом 1654 году Иверскую Богородицу торжественно проводили из Москвы в воинский поход против поляков в Вязьму. (По возвращении из похода святая икона вернулась в палаты царицы Марии Ильиничны.)
В день Бородинской битвы Иверская-Московская (икона из часовни у Воскресенских ворот) вместе со Смоленской участвовала в крестном ходе вокруг Белого города, Китай-города и Кремлевских стен. Потом ее носили к раненым в Лефортовский дворец. 1 сентября 1812 года в 12 часов ночи епископ Августин (Виноградский) получил письмо от графа Растопчина: французы шли к Москве, нужно было срочно взять Иверскую, Владимирскую и Смоленскую иконы и выехать по Владимирскому тракту. Августин немедленно послал за Иверской иконой отца Лаврентия, настоятеля Перервинского монастыря.
«Я приехал в часовню, хотя в ночное уже время: однако же застал многих, то выходящих, то входящих в часовню для поклонения чудотворной иконе; а горящие в лампадах свечи разливали яркий свет вдоль самой улицы, ― вспоминал потом о. Лаврентий. ― Посему, чтобы неприметно оную икону, так сказать, скрыть от молящихся, приказал я бывшему тогда иеромонаху Исааку облачиться в священническую одежду, нести пред иконою зажженную свечу и с пением псаломщиками Богородичных стихов перенести икону в келии монашествующих, сказывая другим, что икона подымается для болящего, как то обыкновенно бывает; и на место оной поставить список той иконы, что, беспрепятственно от народа, было исполнено. Икона, по принесении в кельи, положена была в приготовленный ящик и отправлена в дом Преосвященного. Икона Владимирская Богородицы уже была привезена».
Епископ Августин, поручив бедствующий город небесному покровительству, отправился с двумя чудотворными иконами во Владимир, куда прибыл 5 сентября. Еще через пять дней он был в Муроме, где Иверскую и Владимирскую иконы поставили в Благовещенском монастыре. Но вот пришло известие об освобождении Москвы от врагов. 20 октября муромцы провожали Августина при звоне колоколов с крестным ходом, в котором более пяти верст несли иконы Богоматери ― Владимирскую и Иверскую.
1 декабря Китай-город был освящен крестным ходом, в котором несли две чудотворные иконы. В это время Наполеон уже оставил войско и тайно уехал в Париж. Жалкие остатки «великой армии» спешили пересечь Неман, преследуемые русскими отрядами… Владимирская икона вернулась в Успенский собор, а Иверская ― в часовню у Воскресенских ворот.
Чудесные исцеления от иконы
Иверская икона прославилась многими чудесными исцелениями. Ее часто доставляли в дома болящих. Когда икону везли по улице в особо устроенной колеснице, люди снимали шапки, крестились и кланялись. В часовне была заведена особая книга, в которой велись записи чудесных исцелений.
В Москве существовал обычай после выздоровления от болезни ставить свечку перед Иверской иконой. Об этом обычае упоминает поэт Владислав Ходасевич в стихотворении, посвященном своей кормилице, тульской крестьянке:
Лишь раз, когда упал я из окна,
И встал живой (как помню этот день я!),
Грошовую свечу за чудное спасенье
У Иверской поставила она.
Приведу здесь два случая из летописи благодеяний Иверской Богородицы. Один случай замечателен тем, что исцеление получил протестант; другой ― тем, что исцеленный не только был протестантом, но еще и протестантом-неверующим.
Командир 13-го гусарского полка барон О. Я. Мантейфель рассказывал:
«Я принадлежу к протестантскому вероисповеданию, но жена моя (ныне умершая) была православною, поэтому и детей своих воспитываю в православной вере. Покойная жена всякий раз, как приезжала в Москву, прежде всего считала долгом помолиться в Иверской часовне; бывал иногда и я с нею; но, конечно, как протестант, не имел я тех религиозных чувствований, какими полно было ее сердце; по смерти ее я почти всегда бывал у Иверской и замечал в себе более теплоты сердечной, чем прежде, но веры в чудотворные иконы все равно не имел. В последний мой приезд в Москву (из Козлова, где я стою с полком) я получил после бани сильную боль в пояснице от простуды; не мог я свободно сделать и легкого наклонения, потом я почувствовал сильную ревматическую боль в ноге и едва ходил, опираясь на саблю. Чтоб побывать у Иверской (из гостиницы Ечкина, где я квартировал), я с большим трудом мог возле дома сесть в общественную карету конно-железной дороги; из кареты до часовни я шел, поддерживаемый сопровождавшим меня фельдфебелем (пока я был в часовне, он нанял покойную пролетку). В часовне я помолился, призывая Матерь Божию благословить меня, и поцеловал икону Ее с такою верою, как бы прикоснулся к Ней Самой. Что ж бы вы думали? Моментально почувствовал я, что спина моя в порядке и в пояснице боли больше не было; я выходил из часовни свободно, хотя и опирался на саблю, но, спускаясь с ступеней от часовни к пролетке, я ощутил, что и нога моя совершенно здорова. Меня взял было под руку фельдфебель, чтобы посадить в пролетку. „Погоди, брат, ― говорю я ему, ― я опять пойду в часовню благодарить Матерь Божию: ведь я совершенно здоров; я получил от Нее исцеление“».
А вот другой рассказ. Он принадлежит лютеранину, учителю музыки, человеку, по собственным словам «ни во что не верившему». Этот учитель начал терять слух и в апреле 1879 года совершенно оглох. Врачи не могли ему помочь. Лишившись слуха, он лишился и средств к жизни. Постепенно продав вещи, несчастный решил покончить самоубийством ― утопиться. Это было 23 июля 1880 года. «Проходя мимо Иверских ворот, ― пишет учитель, ― я увидел толпу народа, собравшегося вокруг кареты, в которой привезли в часовню икону Божией Матери. Во мне явилось неудержимое желание помолиться вместе с народом и приложиться к иконе. И вот я, доживши до 37 лет, в первый раз искренно перекрестился и упал на колена перед образом ― и что же случилось? Случилось несомненное, поразительное чудо: я, не слышав до той минуты почти ничего в течение года и трех месяцев, считавшийся врачами неизлечимо глухим, приложившись к иконе, в тот же миг снова получил способность слуха, получил до такой степени полно, что не только резкие звуки, но и тихий говор стал слышать совершенно явственно. И это случилось вдруг, моментально, безболезненно… Тут же, перед образом Божией Матери, я дал себе клятву чистосердечно признаться пред всеми, что произошло со мною».
Иверские иконы
В России до революции было несколько чудотворных и местночтимых икон Иверской Божией Матери: Иверская в Моздоке, Иверская в Нижнем Новгороде, Иверская в Софрониевой пустыни.
Больше других прославилась Иверская в Моздоке. От этой иконы исходил дивный свет и слышался голос, возле нее исцелилось немало больных, три раза во время пожара она исчезала из церкви и оказывалась неподалеку на горе. Образ Иверской-Моздокской почитали черкесы, грузины, осетины, армяне (причем и григориане, и католики). По преданию, в 1860 году Иверская икона спасла Моздок от отрядов Шамиля. Любопытен сам случай, как икона оказалась в этом городе. Произошло это при епископе Гае, в 1768 году. В Кизляр ехала группа горцев из Горной Осетии, переселявшихся по приглашению Екатерины II на Терскую линию, причем в одной арбе они везли неизвестно как попавшую к ним Иверскую икону. И вот они остановились около Моздока; ночью вся арба, где находилась икона, осветилась необычным светом. Когда рассвело, осетины хотели ехать дальше, но волы, запряженные в арбу, не двигались с места. Осетины не знали, что делать; тут один из них сказал, что слышал голос, повелевавший оставить икону на том месте, где стояла арба. Осетины положили икону на землю и уехали. Вскоре к этому месту потянулись толпы народа. Выстроили деревянную часовню, а затем и храм. В обретенной иконе узнали образ, написанный когда-то по повелению царицы Тамары…
В наше время в России вновь появляются новые списки Иверской иконы. (Самый знаменитый из них ― в часовне у Воскресенских ворот.) Нельзя не упомянуть и о множестве мироточивых Иверских икон, которые появились в России в последние десять лет. Это фотографические копии Иверской-Монреальской иконы, написанной на Афонев 1981 году греческим монахом Хризостомом[112]. Самая прославленная Иверская икона, Иверская-Московская, пребывает ныне в церкви Воскресения в Сокольниках.
Храм Воскресения Христова в Сокольниках
Воскресенский храм был построен в 1910-1913 годах по инициативе о. Иоанна Кедрова (архитектор П. А. Толстых). В народе он именовался Кедровской церковью. Храм не закрывался, но в 30-х годах его занимали раскольники-обновленцы. В 1945-м здесь проходило заседание Поместного Собора.
В церкви находятся еще две чудотворные иконы: «Боголюбская» с Варварских ворот Китай-города и «Страстная» из Страстного монастыря.
Богослужение в церкви ежедневное, по пятницам с акафистом Иверской иконе Божией Матери.
«Знамение» (Новгородская)
Икона «Знамение» ― благословение древних новгородских земель, на которых начиналось правление Рюриковичей. Чудотворная икона «Знамение» ― первая из русских икон, источившая слезы.
Описание иконы «Знамение»
Поясное изображение Богоматери. Икона изображает Пресвятую Богородицу, молитвенно подъемлющую руки; на груди, на фоне круглого щита или сферы, ― Младенец. Он написан погрудно, анфас. Правой рукой Иисус Христос благословляет, в левой держит свиток. Божия Матерь на этой иконе ― Молитвенница и Ходатаица за людей.
Иконографический тип ― «Молящаяся» («Оранта»).
«Царице! Ты даешь нам Знамение…»
Икона прославилась в 1169 году. Суздальский князь задумал завоевание Новгорода. Со многих земель к нему были посланы дружины. «Единых бо князей тогда бяше 72», ― говорится в летописи.
Ночью накануне штурма Новгородский архиепископ Иоанн услышал голос, который велел ему вознести на стену икону Божией Матери из Спасской церкви ― и «узриши спасение граду».
На следующий день Иоанн вынес икону и поставил ее на городской стене. Одна из неприятельских стрел вонзилась в икону, и икона ликом обратилась к городу, источая слезы. Святитель Иоанн, приняв их на свою фелонь, воскликнул: «О чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам Знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града».
Знамение Божьего милосердия воодушевило новгородцев, они отбили городские ворота, а затем ворвались в неприятельский стан. Так икона получила свое название.
Новгородцы построили для нее собор Знамения Богородицы. Праздник святой иконе Знамения, установленный новгородцами 27 ноября / 10 декабря, вскоре приняли все русские княжества.
Другие чудеса от иконы
Еще не раз спасала чудотворная икона Великий Новгород. Во время пожара 1566 года пламя разливалось, подобно огненному морю, и грозило уничтожить весь город. Митрополит Макарий взял чудотворную икону и крестным ходом понес ее по берегу Волхова, кропя святой водой на стремившийся в город пламень. Вдруг огонь стал утихать, и вскоре пожар совсем прекратился.
В 1611 году шведы овладели Новгородом. В те годы они надеялись захватить всю Россию и посадить на русский престол своего королевича Карла-Филиппа, но пока грабили новгородские храмы. Шведы тащили из церквей священные сосуды, оклады икон и церковную утварь, а иконы, по сообщению летописца, бросали на землю и топтали ногами. Они подошли и к церкви Знамения. В церкви шла литургия, и двери были отворены. Но едва шведские солдаты приблизились к дверям, как невидимая сила отбросила их далеко назад. Не понимая, что происходит, они снова бросились к дверям и снова были отброшены. В испуге шведы удалились, и храм не подвергся поруганию.
В 1636 году житель Новгорода серебряных дел мастер Лука Плавильщиков намерился обокрасть церковь Знамения. Он пришел в церковь к вечерне, а по окончании службы сумел незаметно спрятаться. Когда наступила ночь, он вошел в алтарь, взял с жертвенника серебряные сосуды, вынул из кружек деньги. Потом подошел к чудотворной иконе, чтобы снять с нее драгоценности. Не успел он и коснуться иконы «Знамение», как с необыкновенной силой был брошен на пол. Утром Луку нашел пономарь и, подумав, что он просто пьян, помог ему выйти. Но Плавильщиков не был пьян ― его поразила тяжелая болезнь.
Чудотворные иконы «Знамение»
В Русской земле прославилось множество икон «Знамение». Об одной из них, несколько раз спасавшей Царское Село от эпидемий холеры, я расскажу в следующей главе. Помимо Царскосельской известны и другие иконы-целительницы («Знамение» ― Абалацкая, «Знамение» во Владимире, «Знамение» в Златоустовом монастыре, «Знамение» в церкви Иоанна Предтечи, «Знамение» в Серафимо-Понетаевском монастыре).
Икона «Знамение» ― Каменская в Псковской губернии 12 сентября 1426 года плакала кровавыми слезами. Это происходило во время нашествия литовского князя Витовта, когда было пролито много русской крови. Сохранилось письменное сказание: «Бысть убо великое и преславное чудо Богоматери… в селе близ озера зовемаго Камено, в разстоянии от города Опочки на тридцать поприщ. В доме некоего христианина бе икона Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. И абие внезапу бысть страшно и ужасно показася от тоя иконы; от образа Пречистыя Богоматери из деснаго ока кровь течаше и на место капаше идеже бе Пречистая икона. Егда же Ю, воздвигнув от того места, несоша во град Псков всенароднаго ради моления о избавлении от смертоносныя язвы, тогда и на путь кровь течаше во убрус от тоя же чудотворныя иконы».
А 24 сентября 1567 года, во время морового поветрия во Пскове, стала источать слезы икона «Знамение» ― Мирожская.
Весьма прославилась икона «Знамение» в Курске, получившая название «Курской-Коренной». Возле нее в детстве получил исцеление всероссийский святой Серафим Саровский.
Явление ее произошло 8 сентября 1295 года. После разорения Курска Батыем место, где был город, заросло лесом. Однажды охотник увидел здесь у корня дерева обращенный к земле образ. Лишь только он поднял икону, как из-под земли забил источник. Князь Василий Шемяка усомнился в чудесном явлении иконы и был наказан слепотой. (После покаяния перед иконой он вновь получил зрение.) Икону установили в Рыльске, в храме Рождества Богородицы. Чудесный образ не раз исчезал оттуда и возвращался на место явления у корня дерева. Жители Рыльска построили на месте обретения часовню и поставили в ней чудотворную икону, а для отправления богослужения определили священника. В 1383 году татары взяли священника в плен и увезли в Крым. Икону раскололи на две части; одну бросили в огонь, другую отшвырнули в сторону. Через много лет священника выкупили послы московского князя; он вернулся в родные места и нашел обе половинки иконы: одну на месте часовни, другую ― неподалеку, в зарослях травы. Сложенные вместе, они чудесно соединились. Царь Михаил велел перенести образ в Курск, где он пребывал сперва в соборном храме, потом в Знаменском монастыре.
В 1898 году некие бомбометатели, вероятно испытывая новый вид взрывного устройства, заложили под иконой снаряд. Но… икона осталась совершенно невредимой, хотя киот, где она стояла, чугунные ступеньки под ним, окна и двери собора были повреждены взрывом. 1 марта 1920 года икону вывезли в Грецию; в сентябре образ вернулся, а 29 октября того же года с остатками белой армии окончательно покинул Россию. «Одигитрия русского зарубежья» Курская-Коренная побывала в Югославии, Германии; ныне она находится в США.
Первая из чудотворных икон «Знамение» (Новгородская) пребывает сейчас в Великом Новгороде, в Софийском соборе.
Собор Святой Софии
Софийский собор был построен в Новгороде в 1045-1050 годах. Великий Новгород старался не отстать от своего старого соперника ― Киева, где строительство Софийского собора началось несколько ранее. Пятинефный пятиглавый крестово-купольный храм имеет суровый монументальный облик.
В советское время здесь размещался историко-архитектурный музей-заповедник. Собор был передан Церкви в 1991 году. Сейчас в храме можно видеть фрагменты росписи XI–XII веков, а главной святыней собора является чудотворная икона «Знамение», много веков хранившаяся в новгородской Знаменской церкви. Множество паломников устремляется в собор Святой Софии 27 ноября / 10 декабря, в день празднования святой иконы.
Донская
Донская икона ― это победа над ордынским игом. Существует предание, что именно этим образом настоятель Троицкого монастыря преподобный Сергий Радонежский благословил святого князя Дмитрия Донского. Во время Куликовской битвы икона была при войске; укрепленную на древке, ее как хоругвь носили среди воинов для ободрения и помощи против врагов.
…6 сентября 1380 года войска князя Димитрия подошли к Дону. Сергий Радонежский послал вдогонку князю гонца: «Иди, господин, иди вперед, Бог и Святая Троица помогут!» И Димитрий перешел Дон, отрезал себе путь к отступлению. Позади, слева и справа ― реки Дон, Непрядва и Нижний Дубняк, впереди ― несметные татарские полчища. Мамай два года собирал свою силу по Орде, нанимал отряды генуэзцев, договаривался о совместном выступлении с литовским князем Ягайло, набирал воинов с Северного Кавказа.
И вот наступает утро 8 сентября. Войскам читают грамоту преподобного Сергия. Начинается битва. Мамай со своими князьями наблюдает за ее ходом с холма.
Ураганом налетают ордынцы на русские шеренги. Один за другим гибнут витязи передового полка. Кажется, еще немного ― и побежит русское войско, восторжествует зверь степи. Но по-прежнему возвышается над кровавой схваткой икона Богородицы, и по-прежнему бьется в первых рядах молодой князь. «Прежде всех стал он на бой», ― говорит летопись. Святого Димитрия дважды сбивали с коня; он одновременно сражался то с двумя, то с тремя ордынцами, изнемогал, отбиваясь от наседавших на него врагов. Уже полег вокруг Димитрия весь передовой полк, и встали рядом с князем ополченцы большого полка. На правом фланге русские тоже стояли насмерть. Тогда Мамай бросил свою конницу на левый фланг, прорвал его и торжествовал победу. Но ударил из засады полк серпуховского князя Владимира и воеводы Боброка, и дрогнула рать мусульманская и латинская. Повернули русские врагов вспять и гнали их целый день, до Красивой Мечи ― правого притока Дона.
Димитрия, израненного, в помятых доспехах, нашли под деревом костромичи ― «два простых воя». Князь остался жив, «только утомлен был от великой битвы почти до смерти».
Потери были огромны. Восемь дней стояли русские на Куликовом поле. Перевязывали раны, оплакивали своих собратьев, отдавших жизни за Святую Русь, хоронили их. Воины поднесли князю икону Богородицы. Отныне и святому образу, и святому князю носить одно имя. Димитрий торжественно внес Донскую икону в Успенский собор в Коломне.
Описание Донской иконы Божией Матери
Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец, Который припал левой щекой к правой щеке Богородицы. Стопы Его до колен обнаженных ног опираются на левую руку Матери. Этой рукой Пречистая поддерживает плат, которым закрыт от пояса Младенец. В опущенной левой руке Младенца ― свернутый свиток. Икона выражает чувство радости, спокойствия и нежности.
Иконографический тип ― «Умиление».
Чудесное избавление Москвы от татар в 1591 году
Когда был сооружен Благовещенский собор, икону перенесли туда.
Возле Донской иконы Божией Матери молился Иоанн IV Грозный перед походом в Казанское ханство и победным сражением в 1558 году. Но уже через несколько лет ― в 1591 году ― крымские татары подошли вплотную к Москве и встали на Воробьевых горах. Это случилось в царствование Федора Иоанновича. Положение было трудное: войска тогда стояли в Новгороде, и малому московскому отряду было не устоять перед войском крымского царевича Нураддина и его брата Мурат-Гирея. Царь приказал совершить крестный ход с Донской иконой вокруг города, а потом поставить ее в походной церкви среди воинских рядов. Всю ночь он усердно молился Богородице, прося послать помощь на одоление врагов. Наступил день, и татары с ожесточением устремились на русских. Целые сутки длилось сражение, но вдруг, устрашенные невидимой силой, татары бросились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан.
В память этого чудесного избавления Москвы от врагов Федор Иоаннович в том же году воздвиг монастырь ― на том самом месте, где находилась во время битвы Донская икона. Святой образ был поставлен в монастырской церкви. Царь Федор установил ежегодно праздновать чудотворную икону Донской Божией Матери 19 августа / 1 сентября и совершать крестный ход из Успенского собора в Донской монастырь. Царь Алексей Михайлович утвердил установление этого крестного хода в благодарность за победу над татарами, опустошавшими курские пределы.
Судьба иконы
Образ Донской Божией Матери был написан великим иконописцем Феофаном Греком в конце XIV века. Икона написана на кипарисной доске в ярких, праздничных красках, эмоционально и возвышенно.
В честь Донской иконы Божией Матери в 1684 году заложен новый храм. А через два года ей суждено было пропутешествовать с князем Голицыным на новое сражение с крымскими татарами, и там снова была одержана победа. По возвращении из похода икону встречал будущий император Петр I, вместе с братом Иваном и царевной Софьей.
Икона вернулась в Благовещенский собор Кремля (в монастырь поместили список).
В 1812 году в Россию вторгся Наполеон. В охваченной пожаром Москве французы грабили уцелевшие святыни. Они ворвались в Благовещенский собор и содрали с Донской иконы золотой оклад. На самой иконе остались следы, похожие на шрамы.
Вскоре после революции 1917 года в собор снова пришли вандалы. Большевики по приказу своего вождя «с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления», изымали церковные ценности. К счастью, Донская икона Божией Матери не была ими уничтожена. В 1930 году она оказалась в Третьяковской галерее. Там она находится и в настоящее время, но по сложившейся с 1995 года традиции, в день праздника переносится в Донской монастырь.
Донской ставропигиальный монастырь
Монастырь был основан в 1591 году, в память победы над татарами, царем Федором Иоанновичем.
После событий 1917 года именно Донской монастырь стал духовным центром Русской Православной Церкви. Из него святейший патриарх Тихон управлял церковью в самый жестокий и трудный период ее истории.
Обитель славится прекрасными храмами и благодатными святынями. Рака с мощами святителя Тихона находится в Малом соборе Донского монастыря. (Летом она переносится в Большой собор.) У стен собора ― могила келейника патриарха, мученика Иакова Полозова.
Глава 3. Исцеляющие святыни
В прошлой главе я уже приводил примеры того, как люди, помолившись перед иконами, внезапно исцелялись. Что же такое «чудесное исцеление»? Существуют ли критерии, позволяющие отделить божественное вмешательство от обычного выздоровления?
Да, они существуют. Исцеление имеет право называться чудесным, если оно удовлетворяет шести жестким требованиям. Вот они:
1. Болезнь исцеленного была серьезной, неизлечимой или, по крайней мере, очень тяжелой.
2. Состояние здоровья и самочувствие больного не улучшалось до момента, когда он или его близкие прибегнули к молитве возле иконы (мощей).
3. Больной не принимал лекарств, а если и принимал, то их неэффективность не вызывает сомнений.
4. Исцеление наступило мгновенно, а не в результате постепенного улучшения.
5. Исцеление было полным, и возврата к болезни не произошло.
6. Рассказ исцеленного или его близких подтверждается показаниями врача, лечившего больного, или, по крайней мере, свидетелями, заслуживающими доверия (например, показаниями приходского священника). Если же свидетелей нет, то личность человека, сообщающего о чуде, не должна вызывать подозрений, а показания должны быть даны под присягой.
Таковы вкратце требования, которые обычно предъявлялись к чудесным исцелениям (когда дело шло о признании иконы чудотворной).
Надо сказать, что наша Церковь никогда (даже до образования Святейшего Синода) не торопилась признать те или иные мощи святыми, а ту или иную икону ― чудотворной. Если какая-либо икона вдруг начинала творить чудеса, царь и митрополит посылали «верных людей», которые давали заключение только после тщательного исследования чудес на месте. В лжесвятынях Церковь и русское православное государство не нуждались.
Расследования чудес от икон
Вот, например, любопытная история о том, как была признана чудотворной икона Оковецкая (Ржевская). Этот небольшой образ старинного письма (на нем помимо Богородицы и Христа изображен еще святитель Николай) нашли летом 1539 года стоящим на сосне неподалеку от Деревни Клочки (Оковецкая волость). При обретении иконы исцелились слепая Мария, восемь лет не видевшая света, и глухая Ульяна. В первую же неделю произошло двадцать семь исцелений, и чернец Стефан заспешил в Москву с подробным описанием чудес. В стольном граде он явился к Ивану Морозову и прочел ему донесение. Морозов, все выслушав, мрачно изрек: «Правду ли говоришь, чернец? Если правда, то хорошо тебе будет». И тут же добавил: «А если неправда, то сам увидишь, что с тобой будет». (Если бы чудеса не подтвердились, Стефан вполне мог увидеть подземелье монастыря.) Морозов поручил сыну доставить монаха к митрополиту. Митрополит, прочитав донесение Стефана, приказал ему жить у себя и «не выходить без спроса до тех пор, пока не объяснится дело». Сам же призвал на совет епископов Коломенского и Крутицкого и архимандритов Спасо-Ярославского, Симоновского и Новоспасского монастырей. Тут в Москву на подмогу Стефану прибыл священник Григорий Онисифоров с несколькими свидетелями-прихожанами. Они принесли описание еще 150 исцелений. Иван Грозный (тогда еще князь) и бояре, допросив свидетелей, вынесли вердикт: «Послать исследовать дело». От Грозного поехал Феодор Палицын, а от митрополита ― благовещенский поп Григорий. Между тем в деревне от иконы продолжали происходить чудеса и знамения. Прибыли наконец и посланные для освидетельствования, намереваясь сделать «подробный и строгий обыск». «Но, ― пишет автор источника, ― Пресвятая Богородица избавила их от большого труда; в день их прибытия на городище исцелилось сто семьдесят человек, еще в продолжение ночи сорок два человека». Посланные описали, что видели, и послали к Грозному попа Неклюда Остафьева с донесением. Царь повелел дерево, на котором явилась икона, срубить и построить храм Одигитрии, ― «да чтоб престол храма был над пнем». Церковь выстроили; на ее освящение из Москвы прибыл поп Василий Ярец, а лично от Грозного ― Носов с церковной утварью, образами и колоколами. В общем, можно сказать, что чернец Стефан еще дешево отделался. Любопытно, что в день освящения церкви получили исцеление аж четыре княгини: Телятева (опухоль чрева), Ирина Серебряная (скрюченная рука), Мария Холмская (бездетная) и Мария Щетинина, болезнь которой не сообщается. Так была прославлена чудотворная Оковецкая (Ржевская) икона.
Чудеса мироточивой Владимирской-Оранской иконы проверялись лично по распоряжению Патриарха Иова. Он поручил расследовать дело архимандриту Нижегородского монастыря Рафаилу: «… составить и сообщить полное известие о чудесах, явленных иконою за все время ее существования… кто получил исцеление, где, в пустыни, дома или дорогою… отобрать сведения от их родителей, родственников, соседей и вообще всех, кто только знал или слышал…» В начале 1635 года расспросы эти продолжались около четырех (!) месяцев. В обитель были приглашены не только исцеленные, но и все окрестные жители. Тут были архимандриты, игумены, протоиереи, священники, диаконы, монахи и люди всех сословий и возрастов. Всех их спрашивали под присягой. Показания были записаны и с печатью и подписью всех, кто умел писать, отправлены в Москву.
Иногда проходило довольно много времени, прежде чем икона признавалась чудотворной. Казанская-Высочиновская, о которой мы также уже говорили в первой главе, прославилась в начале XVIII века, причем многими чудесами (свечением, слезоточением, исцелениями), а Святейший Синод впервые назвал ее чудотворной только 29 октября 1885 года…
В XIX веке чудеса от икон порой были засвидетельствованы не только приходскими священниками, родственниками и односельчанами исцеленных, но и известными врачами, светилами отечественной и европейской науки. Такие свидетельства были получены, например, при расследовании чудес от Козелыцанской иконы Божией Матери, которая прославилась в 1881 году (деревня Козелыцина, Кобелякский уезд, Полтавская губерния). Дознание проводило епархиальное начальство, а полтавский губернатор прикомандировал от себя лично чиновника особых поручений в качестве депутата. История прославления этой иконы так уникальна, что позволю себе вкратце изложить ее здесь.
Козелыцанская икона и доктор Склифосовский
Козелыцанская икона была родовой святыней графского семейства Капнистов, в котором она находилась более полувека. Икона эта небольшая (40 г 30 см), итальянского письма. Чудо от иконы произошло 21 февраля 1881 года в семье Владимира Ивановича Капниста, правнука венецианского графа Василия Канисси ― грека, некогда поселившегося в Малороссии. Исцеление получила старшая дочь Владимира Мария.
Мария воспитывалась в Полтавском институте благородных девиц. В 1880 году Владимир Иванович узнал из письма начальницы института о болезни дочери и тотчас отправился в Полтаву. Мария получила вывих ступни; как определил доктор Мейер, «от неправильного уклона ноги в сторону». Граф, несмотря на уверения Мейера, что болезнь неопасна, повез дочь в Харьков к знаменитому хирургу Груббе. Профессор Груббе также диагностировал вывих и наложил на ногу гипсовую повязку. По его совету был приготовлен особый башмак, который, соединяясь с крепкими пружинами, обхватывал ногу больной повыше колена, давая ноге возможность иметь крепкий упор, не тревожа больного места. В этом башмаке больная возвратилась с отцом в имение. Прошел пост, наступил праздник Пасхи, а больная не почувствовала облегчения. Напротив, в первый день Светлой недели у нее искривилась и другая нога. На следующий день отец с дочерью были уже в приемной доктора Груббе, который и на эту ногу надел стальные пружины и отправил больную на Кавказ лечиться минеральными водами.
Во время путешествия на Кавказ Марии становилось все хуже и хуже. Кроме упадка сил она потеряла чувствительность в руках и ногах. Уколов не чувствовала. Доктор Иванов, лечивший на водах, очень заинтересовался болезнью молодой графини. Во время осмотров он, помимо известных уже повреждений, открыл вывихи в плечевых суставах и в левом бедре, причем указал на сильную чувствительность спины, прикосновение к которой доставляло больной сильное страдание. Даже стук и громкая речь отзывались болью в позвоночном столбе. Доктор пришел к выводу, что у графини «страдание спинного мозга во всю длину и природные вывихи костей». Считая эту болезнь очень серьезной, даже неизлечимой, он советовал графу везти больную на зиму или в Москву к Кожевникову, или в Петербург к Мержиевскому… «Лучше всего, ― прибавил он, ― к Эрбу в Гейдельберг или к Шарко в Париж». Иванов сознавался, что причины болезни ему неизвестны. Прописанные Ивановым электричество, ванны, железистые воды внутрь нисколько не помогли больной. Домой она вернулась еще более расслабленной.
В октябре все семейство приехало в Москву. Здесь больную лечили доктора Кожевников[113], Корсаков[114] и Склифосовский[115]. Кроме того, приглашались такие известные врачи, как Митропольский, Павлинов и Каспари. Все они не скрывали, что считают болезнь Марии неизлечимой, хотя и советовали поехать за границу к Ботеру или к профессору Шарко[116] в Париж.
Вскоре стало известно, что знаменитый парижский врач собирается сам приехать в Москву к больной дочери богача Ивана Лямина. Между тем Мария очень страдала в столице и просила увезти ее домой, в Малороссию. Врачи разрешили, графиня с дочерью уехали; граф остался ждать Шарко. По приезде профессора он должен был прислать телеграмму, чтобы Марию везли в Москву. «Тринадцать месяцев грызло меня горе, тринадцать месяцев я должен был приучать себя к мысли, что смерть ― лучший и неизбежный исход для несчастной страдалицы, которую я так люблю», ― вспоминал потом граф об этом времени.
21 февраля 1881 года в имение пришла телеграмма о приезде Шарко. Это известие не обрадовало Марию: она представила утомительную дорогу в вагоне, лица докторов, лекарства и процедуры, самого Шарко, который, быть может, отнимет у нее последнюю надежду на выздоровление. Мать пошла похлопотать о приготовлении в путь. С помощью прислуги она скоро собрала все нужное и поднялась к дочери. Указав ей на фамильную икону, графиня сказала: «Маша, мы едем в Москву. Возьми, дорогая, образ Богоматери, почисти ризу». (В семье Капнистов был обычай чистить ризу на иконе каждый раз, когда предстояло какое-то важное дело.) Графиня вышла; Мария взяла образ в руки и начала молиться. И вдруг она ощутила силу в ногах и оконечностях рук, которых до этого не чувствовала. И чувство это было настолько сильным, что девушка громко закричала:
– Мама, мама! Я чувствую руки! И ноги тоже!
Она стала срывать с ног стальные восьмифунтовые упорки и бинты. Графиня была так поражена, что и не знала, что делать. Радостный и окрепший голос дочери, ее быстрые движения, изменившееся лицо ― все это заставило ее в первую минуту подумать, что Мария лишилась рассудка. Сбежались все, кто был в доме. Расслабленная девушка расхаживала по комнате совершенно здоровая. На другой день графиня со здоровой дочерью и образом Богоматери отправилась в столицу. На Курском вокзале их встретил граф Капнист. Вряд ли можно описать, что почувствовал отец, увидев дочь совершенно здоровой.
На осмотр своей бывшей пациентки приехали Павлинов, Каспари, Корсаков, Склифосовский. Все они признали графиню совершенно здоровой и дружно выразили недоумение. Профессор Склифосовский сказал, что он смущен и с научной точки зрения объяснить случай выздоровления больной не может. Сам Шарко, ознакомившись с историей болезни, предположил, что графиня страдала истерией, но в то же время не смог объяснить ее вывихи в руках и ногах и мгновенное выздоровление. «Подобного случая я в своей практике не встречал, ― сказал Шарко. ― Если бы отец, мать, дочь и доктора, лечившие больную, не были свидетелями-очевидцами ее болезни и сами же не рассказывали мне о ней, я все слышанное от них счел бы мистификацией».
Судите сами, насколько история болезни и выздоровления Марии Павловны Капнист удовлетворяет шести требованиям, которые предъявляются к чудесному исцелению.
Необходимо сказать несколько слов о дальнейшей судьбе этой удивительной иконы.
Вскоре весть о чудесном исцелении разнеслась по Москве. Графа буквально завалили визитными карточками и предложениями по содействию в устройстве драгоценной ризы и строительству церкви. В самой столице произошло несколько десятков поразительных исцелений. Образ поставили для поклонения в одной из московских церквей; церковь не могла вместить всех желающих поклониться иконе. Люди буквально давили друг друга за клочок ваты от иконы и за каплю святой воды. В марте 1881 года граф отбыл с иконой на родину. В деревне его уже ждали толпы богомольцев. Графу пришлось устроить в своем саду часовню; с утра до глубокой ночи два священника, постоянно чередуясь, служили перед ней молебны. Были дни, когда народу собиралось до четырех или даже пяти тысяч в день и целование образа продолжалось с раннего утра до захода солнца. В кружке, выставленной у иконы на построение храма, оказывались тысячи рублей…
На имя графа приходили сотни писем с описанием поразительных исцелений, причем часто подписи были заверены у нотариуса. После расследования чудес комиссией архиепископа Полтавского и Переяславского Иоанна Козелыцанская икона Божией Матери была признана чудотворной, и ей установили празднование 21 февраля / 6 марта, в день чудесного исцеления молодой графини. Вскоре в имении Капнистов выросла церковь, куда и перенесли святую икону.
Что касается дальнейшей судьбы исцеленной дочери графа, то она неизвестна. Скорее всего, Мария Владимировна Капнист покинула Россию с первой волной эмиграции. Но в январе 1999 года я встретился в Петербурге с Аллой Ивановной Капнист, прапрапраправнучкой того самого венецианского графа, грека Василия Канисси ― родоначальника русских Капнистов. От нее я узнал, что чудесные исцеления в семействе Капнистов продолжались и после Февральской революции. Так, сама Алла Ивановна по горячей молитве в 1978 году исцелилась от опаснейшего глазного заболевания.
Как происходит чудесное исцеление
Пожалуй, нужно сказать несколько слов о том, как происходит чудесное исцеление. Сейчас многие полагают, что все дело только в том, чтобы особым образом помолиться. Это не совсем так. Шаман во время камлания действительно пускает в ход некоторые секреты своего мастерства. Но молитва об исцелении ― не пляска с бубном. У каждого человека есть все для того, чтобы его молитва была услышана. Более того, случается, что больной получает исцеление вообще не молившись, ― так велика бывает милость.
Вот, например, история исцеления инока Парфения из Угорницкого монастыря. Около 1676 года он сошел с ума, сбросил себя одежду и нагим пришел в Елецкий монастырь. Настоятель велел его одеть, привести в церковь и отслужить молебен перед чудотворной иконой Елецкой Божией Матери. После вечерни рассудок совершенно вернулся к Парфению, и он начал трудиться в монастыре… Конечно, находясь в помешательстве, Парфений вряд ли был в состоянии молиться ― ему помог молебен.
Или другой пример. В декабре 1882 года шестеро детей господина Боровского были больны дифтеритом. «Дочь четырех лет была отчаянно больна, ― писал он графу Капнисту, ― и, как сказал доктор, надежды на выздоровление не было. Полтора суток она находилась в жару, что в этой болезни самое опасное. Я вспомнил, что у моего соседа есть изображение Козелыцанской Богоматери, и просил его привезти ко мне. И как только икона была привезена и жена положила ее на грудь малютки, она тотчас уснула и спала до самого утра около 14 часов. Жар совсем прошел, она встала веселая и здоровая».
Понятно, что и эта четырехлетняя девочка, находясь в горячке, вряд ли могла молиться. Ей помогла копия чудотворной иконы, положенная на грудь.
А вот два чуда Владимирской-Оранской. Цитирую:
«Гавриил Иовлев, крестьянин деревни Красной, две недели был глухой и слепой. Едва он дал обещание сходить в Оранскую пустынь на поклонение чудотворному образу, как получил исцеление. Выздоровев, он ездил в Оранскую пустынь служить благодарственный молебен».
«Парфен Стефанов, крестьянин деревни Удола, Вязниковского уезда, придя в Оранскую пустынь, рассказал следующее: „Десять лет страдал я болезнью рук, ног и сердца. Услышав о чудесах Пресвятой Богородицы в Оранской пустыни от чудотворной Ее иконы Владимирской, я дал обещание туда сходить помолиться об исцелении. Как только я дал обещание, точас выздоровел. Хотел я исполнить обещание, но жена отговорила меня идти, боясь, что я буду убит разбойниками. Вскоре болезнь опять повторилась. Тут я испугался и обещался неотложно идти, ― и моя болезнь прекратилась“».
Итак, болезнь прекратилась тут же после принесения обета совершить паломничество к святыне. Не было многочасовых стояний на коленях, да и само исцеление происходило за много верст от чудотворной иконы!
Исцеляющая благодать икон ― это не плоды йогической практики. По милости Божией, она иногда дается вперед, авансом, когда человек вроде бы еще ничем не заслужил ее.
Правда, бывает и по-другому. Вот что рассказал комиссии, назначенной расследовать чудеса от Козелыцанской иконы, Иван Лукьянович Лось, казак Озерской волости села Бреусовка, который четыре года был слеп: «За неделю до отдания праздника Воскресения Христова я был в деревне Козелыцине первый раз. Я усердно молился перед иконою Богоматери, но, вероятно, недостойна была моя молитва. Я возвратился в свою деревню таким же слепцом, каким выходил из нее. В другой раз я был в Козелыцине перед Вознесением Господним. И опять же, кажись, с усердием молился я перед образом Владычицы, но слепота моя осталась при мне. Наконец, в четверток после этой недели я опять пошел в Козелыцину. Меня как будто бы кто тайно уговаривал опять туда пойти, и я, исполняя повеление этого тайного голоса, опять молился пред иконой Царицы Небесной. И опять слепцом, каким и был до этого, я возвращался домой. Но вера в помощь Богоматери не оставляла меня. На возвратном пути Господь посетил меня Своей милостью. В то время как я, положив свою руку на плечо моего поводыря, шел обратно в Бреусовку, со мною случилось что-то необыкновенное. В моих глазах показался свет, так что я поневоле заслонил их своею ладонью. Когда же я опустил руку, то ясно начал различать окружающие меня предметы. Впереди я увидел хутор, по бокам зеленые нивы жита и пшеницы, под ногами дорогу. Мне сначала показалось, что все это я вижу во сне, и я страшился спросить своего поводыря, правда ли то, что я вижу, или же я сплю, и все то, что вижу, есть мой сон. Долго я молчал, ничего не говоря моему спутнику, наконец решился сказать ему, чтобы он отошел от меня и предоставил мне самому идти по дороге. Когда же я уверился в том, что сам, без чужого пособия, иду по гладкой дороге, тогда я решился с боязнею обратиться к своему провожатому с вопросами: правда ли, что впереди от нас недалеко виден хутор? Правда ли, что налево от нас жито, а направо пшеница? По дороге ли я иду? ― и когда получил на все мои вопросы прямое подтверждение от моего спутника, тогда я понял, что Господь по молитве Царицы Небесной совершил со мною чудо, и с глубокой благодарностью к Заступнице всех скорбящих и обремененных я пал на землю и начал молиться».
«Просите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам», ― сказано в Евангелии (Лк. 11, 9). Но почему же один долгими днями и даже месяцами простаивает перед закрытой дверью, а другой, даже не постучав, а только мысленно пообещав отправиться к ней, получает исцеление? Чего не хватает первому? Горячей веры? Или чего-то еще?
Вот интересный случай исцеления от раковой опухоли женщины по имени Иулиания, проживавшей в Ярославле в конце XVI века. Она испробовала все врачебные средства того времени, но пользы не было. Тогда Иулиания изменила свою жизнь: она молилась в храме и дома, и иногда по ночам; помогала бедным и сиротам; устроила из своего дома приют для запоздалых странников. Не думая уже о себе, а лишь о том, как помочь другим, она иной раз забывалась от усталости. И вот однажды, находясь как бы в забытьи, она услышала голос, который велел ей идти в обитель преподобного Макария Унженского и помазать опухоль маслом из лампадки перед чудотворной Макарьевской иконой. Проснувшись, Иулиания отправилась в монастырь и вернулась домой исцеленной.
«Очи Господа обращены на праведников», ― говорится в псалмах. «Много может усиленная молитва праведного», ― пишет апостол Иаков (V, 16).
И еще один момент. Современные люди не любят болезни за то, что они лишают их удовольствий. Но в болезнях часто заключено спасение. Старцы говорят, что перед смертью хорошо полежать в постели годика два ― чтобы ослабли мирские привязанности. Болезнь вырывает человека из привычного круга житейской суеты, заставляет задуматься, переоценить свою жизнь. И вдруг, вместо того чтобы задуматься, человек при первых признаках недомогания бросается в церковь. Он уже не хочет глотать «вредные» таблетки, он хочет «экологически чистое» исцеление ― чтобы развлекаться дальше. Будет ли услышана его молитва ― даже перед самой чудотворной из чудотворных?
Возвращаясь к святым иконам, нужно все же признать, что иногда благодать изливается щедрым потоком буквально на всех, кто с верой припадает к образу. В такие дни исцеляется и тот, кто с рождения не видел света, и тот, кто подхватил простуду на прошлой неделе. Благодать словно бы «открывается» от иконы, падает какая-то невидимая глазу заслонка. Так было и с родовой иконой графа Капниста.
Меня могут спросить: а что же теперь? Где все эти дивные исцеления в наши дни?
Что ж, и сегодня происходит много чудесных исцелений ― ниже я привожу некоторые из них. Возможно, их все-таки стало меньше, чем в прежние времена. Но ведь число чудесных знамений (миро, слезы) от икон не уменьшилось! По некотором размышлении все встает на места: знамения пробуждают веру, а для исцелений вера уже нужна… А вот веры-то и не хватает в наши дни. До революции в петербургской церкви Иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» даже ночью не закрывались двери: к иконе шел непрерывный поток богомольцев. Сейчас икона находится в Спасо-Преображенском соборе. Я живу возле этого храма и знаю, что рядом с чудотворным образом и днем не всегда увидишь молящегося. Стоит ли удивляться, что чудесных исцелений от него стало меньше?
И все же чудеса происходят. Вот реальный случай из жизни А. И. Цветаевой (1894-1993), сестры Марины Цветаевой. В книге «О чудесах и чудесном» Анастасия Ивановна рассказывает о времени, когда она жила в ссылке в селе Пихтовка. У соседа по селу она взяла книгу о блаженной старице Евфросинье. Книга так поразила Анастасию Ивановну, что она взялась переписывать ее, а потом, срисовав портрет старицы, повесила его на стену, словно икону.
«Однажды, сильно болея горлом, живя одна в построенной из конюшни избушке зимой, я мучилась острой болью и решила утром идти за три километра ― в больницу. Я молилась Блаженной ― и внезапно ощутила, что боль сразу прошла. И спал жар. Будь это от прорвавшегося нарыва в горле, был бы гной, но горло было чисто, я была здорова. Это было первое чудо в моей жизни от Блаженной Евфросиньи.
Прошло три года. Вечером я сидела в избе над больной семилетней внучкой, у нее поднимался жар. На глазах распухала и краснела ручка. Рита не давала ее касаться, дрожала. Больная рука стала вдвое толще здоровой, багровая. Заражение крови?
– Рита, ― сказала я, ― идти в больницу мы не можем ― метель, собьемся в пути. Мама на работе допоздна. Мы можем сделать сейчас только одно ― молиться Блаженной Евфросинье. ― (Рита ее историю знала.)
Мы стали перед иконой и со всем отчаянием и со всей надеждой стали молиться.
Сколько мы молились? Минут десять, не больше, должно быть, ― когда внучка со страхом и радостью протянула мне руку ― руки были одинаковые, от опухоли и красноты ― ни следа. И жар спал. Это было в селе Пихтовка, Новосибирской области, зимой 1955 года на Первомайской улице»[117].
Отметим, что как в первом случае (исцеление Анастасии Ивановны), так и во втором (исцеление внучки), болезнь была тяжелой и могла привести к печальным последствиям. Улучшения в ходе болезни не наблюдалось, даже наоборот, возрастала необходимость во врачебной помощи. При этом ни бабушка, ни внучка лекарств не принимали. Исцеление наступило мгновенно: в первом случае боли прекратились, спал жар, как если бы «прорвался нарыв», то есть резко, сразу; во втором ― мгновенно исчезла огромная опухоль («больная рука была вдвое толще здоровой, багровая»). Исцеление в обоих случаях было полным: не только исчезли боли в горле и опухоль, но и прошел жар, нормализовалась температура. Наконец, честность А. Цветаевой не вызывает сомнения.
Теперь, после этого небольшого экскурса в историю чудесных исцелений, перейдем к рассказам о конкретных иконах-целительницах. И начнем с иконы «Неупиваемая чаша», которая чудесным образом помогает страдающим от алкоголизма, но и не им одним.
Исцеляющая от недуга пьянства (Икона Божией Матери «Неупиваемая чаша», Высоцкий монастырь, г. Серпухов, Московская обл.)
Не токмо люди града Серпухова, но и вси православнии христианы иных градов и весей притекающий к Твоему пречудному образу «Неупиваемая чаша» именуемому, и, пред сим получив исцеление, припадающе, благодарными устами вопиют Ти…
Чудотворный образ Божией Матери «Неупиваемая чаша» прославился в конце XIX века. До сих пор по молитвам перед этой святой иконой люди получают исцеление от недуга пьянства.
Тихон Задонский называл пьянство «ослеплением, безумством и обманом душегубца-дьявола». А Феодосий Печерский говорил, что к пьянству человека толкают бесы ― по поручению самого дьявола. Многое и очень многое заставляет думать, что алкоголизм и бесноватость берут начало от одного корня.
«Возможно, в наши дни некоторые скептически отнесутся к высказываниям, касающимся демонического соучастия в падении людей, связавших свою судьбу с пьянством, ― пишет православный врач В. К. Невярович. ― Однако есть весьма веские причины, позволяющие говорить именно о реальной силе и реальном потустороннем пагубном воздействии, а не только лишь об аллегории. Недаром многие пьяницы откровенно указывают, что ощущают какую-то чужеродную волю, преобладающую над их собственными стремлениями освободиться от пристрастия к зелью. Что же это за могущественная воля, направляющая и поддерживающая устремления человека к погибели? Ответ, думается, понятен. А всмотритесь в облик пьяницы, какой разительный контраст с боголепными ликами праведников. А те ужасные формы видений, которые медицина трактует как алкогольные делириозные галлюцинации, ― не есть ли они проявление того гнусного мира, который завладел душой упивающегося?!»
«Пей, пей, увидишь чертей», ― гласит народная пословица.
В Риге долгое время служил отец Иоанн Журавский (ум. 1964), которого многие считали преемником по благодати самого Иоанна Кронштадтского. Брат одного из его прихожан, Алексей Н., много пил и однажды ночью увидел над собой «ощерившегося эфиопа», который то высовывал язык, то втягивал его обратно. Испугавшись, он сказал брату: «Веди меня к батюшке». Отец Иоанн, праведник и прозорливец, встречая братьев, сказал Алексею: «Бог показал тебе твоего хозяина, которому ты служишь; если не покаешься, пойдешь на вечную жизнь к таким». (После этого случая Алексей бросил пить, а потом принял монашество.)
В записках игуменьи Таисии есть следующий эпизод. Однажды она ехала с отцом Иоанном Кронштадтским в коляске по Николаевскому мосту. Мимо, вдоль набережной, везли покойника, и за дрогами с гробом шло восемь или десять человек. «Батюшка вдруг изменился в лице, ― пишет игуменья. ― Он пристально глядел на погребальное шествие… Наконец шествие свернуло на 1-ю линию, а батюшка, несколько успокоившись, стал креститься. Потом, обращаясь ко мне, произнес: „Как страшно умирать пьяницам!“ Предположив, что батюшка говорит о покойном потому, что узнал провожающих его гроб, я спросила: „А вы знаете его, батюшка?“ Он ответил мне: „Так же, как и ты“. Все еще не понимая ничего, я пояснила ему свое предположение, добавив, что я никого из провожающих не знаю. „И я тоже, ― сказал он, ― но вижу бесов, радующихся о погибели души пьяницы“».
Описание иконы «Неупиваемая чаша»
Поясное изображение Богоматери. По иконографии «Неупиваемая чаша» относится к одному из древнейших типов («Молящаяся»), только Младенец написан стоящим в чаше. Чаша с благословляющим Младенцем ― это чаша Причащения. Именно через эту святую чашу христиане получают все благословения, дарованные человечеству искупительным подвигом Христа. Эта чаша действительно неупиваемая, или неиспиваемая, потому что Агнец ее «всегда ядомый и никогда же иждиваемый».
Матерь Божия с воздетыми руками, как могучий первосвященник, ходатайственно возносит Богу эту Жертву ― Своего закланного Сына. Она возвещает, что неупиваемая чаша небесной помощи и милосердия уготована каждому нуждающемуся.
В жизни современной России, полной различных неурядиц, алкоголь является особенно притягательным как наиболее простой способ ухода от действительности. Но горе и боль притупляются им только временно, привычка же остается. Впечатляющую картину падения человека, попадающего в рабство к этой привычке, рисует в одном из своих писем игумен Никон.
«Если ты не будешь бороться с этим недугом (пьянством), то попадешь под полную власть бесов, ― пишет он одному из своих духовных детей. ― Они будут возбуждать тебя пить все больше и больше и через это расстраивать нервную систему. Ты сделаешься раздражительным, гневливым. Легкие сначала ссоры будут все грубее, длительнее. Денег не будет хватать, сгонят со службы ― надо будет продавать вещи, выпрашивать в долг унизительным образом, может быть, даже воровать.
Гнев усилится до бесовской злобы, до желания убить. Бесы, действовавшие втайне, станут являться в виде разбойников, диких зверей, змей и проч. Потом могут появляться и в своем безобразном гнусном виде. Если и тут ты не образумишься, то заставят тебя совершить какое-либо тяжкое преступление, например поджог, убийство, а затем приведут в полное отчаяние и заставят покончить с собой. Если бы со смертью человек и совсем исчез, так можно было бы порадоваться, что кончились мучения, но ведь нет уничтожения. Пьяница, самоубийца из малых и временных страданий перейдут окончательно и навеки во власть бесов и ужасную муку, которой не будет конца.
Как люди духовные, борющиеся с грехом и побеждающие грехи делаются постепенно способными чувствовать сначала духовный мир, а затем видеть ангелов… точно также преданные грубым страстям, особенно пьянству и разврату, если не покаются, будут видеть бесов и сделаются их рабами.
Уже внешний вид человека духовного и раба дьявола говорит ясно, к чему приводит тот и другой путь. „По плодам их узнаете их“, ― говорит Господь…»[118]
Пьянство столь же ужасно, как и одержимость бесами. Но что сделать, чтобы человек не пил?
В последнее время щедрая реклама в бесплатных изданиях зовет нас к колдунам и целителям. Одни готовы вылечить больного-алкоголика хоть за тысячу верст ― «по фотографии». Другие практикуют различные методы лечения заговорами. Подобное целительство не принимается ни официальной медициной, ни священнослужителями (чародейство и волхвование ― один из смертных грехов). В книге «Святые места», в главе о Тихоне Задонском, мы уже говорили, что бесноватый не может исцелить бесноватого. Чтобы одолеть пьянство, к которому влекут человека силы тьмы, нужно просить помощи у других, более могущественных сил, ― сил Света.
С давних пор наши предки молились, призывая помощь Бога и святых угодников, совершали паломничества к святым местам. И одним из таких святых мест, куда и по сей день стекаются со всей России страждущие от недуга пьянства, является Высоцкий монастырь в городе Серпухове, где хранится чудотворная икона «Неупиваемая чаша».
Первые чудеса
В середине прошлого века крестьянин Ефремовского уезда Тульской губернии, отставной солдат, был одержим страстью пьянства. Он пропивал все, что имел, и вскоре стал нищенствовать. От непомерного пьянства у него отнялись ноги, но он продолжал пить. Однажды во сне ему явился старец и приказал идти в город Серпухов в монастырь Владычицы Богородицы, где находится икона Божией Матери «Неупиваемая чаша», и отслужить перед ней молебен.
Без денег, не владея ногами, крестьянин не рискнул отправиться в путь. Но святой старец явился ему во второй, а потом и в третий раз и грозно приказал исполнить повеление. На четвереньках отправился отставной солдат в монастырь. В одном селении он остановился отдохнуть. Старушка-хозяйка растерла ему ноги и уложила на печь. На следующий день ему стало легче. Опираясь сначала на две, потом на одну палку, он дошел до Серпухова.
Придя в монастырь и рассказав о своих сновидениях, страждущий попросил отслужить молебен. Но никто в монастыре не знал иконы Божией Матери с таким наименованием. Тогда подумали: не та ли это икона, что висит в проходе из храма в ризницу? На оборотной стороне ее действительно увидели надпись: «Неупиваемая чаша». В лике ученика святителя Алексия ― преподобного Варлаама ― недугующий крестьянин сразу же узнал являвшегося ему во сне старца…
Кому-то эта история может показаться невероятной. Однако аналогичные случаи не раз имели место.
В 1823 году, в Ярославле, мещанка Александра Добычкина увидела во сне некий храм с изображением в нем иконы Богоматери. Эта женщина уже 17 лет была подвержена беснованию: сначала чувствовала только «внутреннюю тоску», потом ― «ломоту в руках и во всех суставах». Временами она исторгала ужасные вопли. Свой сон Александра расценила как указание на скорое исцеление и стала ходить по церквам. Наконец она пришла в Ярославский архиерейский дом. Здесь под колокольней она увидала церковь Происхождения честных древ и узнала в ней явившийся в сновидении храм. При виде написанной на стене иконы Божией Матери Печерской Добычкина «вдруг повержена была на пол с необыкновенными корчами всего тела». Очнувшись, она почувствовала несомненную надежду, что вскоре получит исцеление от своих недугов. На следующий день она помолилась перед иконой, хотела приложиться к ней, но вдруг почувствовала внутри себя «какое-то сильное и непонятное движение и вместе с сим получила совершенное исцеление от болезни». С этого времени от Ярославской-Печерской иконы начали источаться бесчисленные чудеса.
После таинственных сновидений обретались иконы Казанская, «Всех скорбящих радость», Грузинская, Сямская, Смоленская (под Ярославлем), Васильковская (под Белостоком), Михайловская (в Писаровке), Шестоковская (в Тверской губернии), Девпетуровская (в Тамбове), Корсунская (потом висела в Исаакиевском соборе), Тервеничская и многие другие.
…Из Серпухова крестьянин возвращался домой вполне здоровым. Весть о чудном прославлении иконы Божией Матери быстро распространилась по России. Одержимые страстью пьянства, их родные и близкие спешили вознести молитвы к Богоматери об исцелении их от недуга, а многие приходили, чтобы уже поблагодарить Владычицу за Ее великую милость. Среди исцелившихся был богатый человек по имени Стефан. Получив освобождение от гибельной страсти, он щедро пожертвовал на украшение чудотворного образа: «Страждущий бо недугом пианства некий раб Божий Стефан, прибегая к Твоему матерному предстательству, от тяжкого недуга своего избавися, и благодаряще Тя, благолепными дары икону Твою украси…» (акафист, икос 7).
С иконы было сделано множество списков, немалое число которых также прославилось чудотворениями.
Современные исцеления
Современные случаи исцеления у чудотворной иконы «Неупиваемая чаша» многочисленны. Приведу лишь несколько ярких примеров ― без комментариев.
…В конце 1980-х годов Владимир Шуликин был уже законченным алкоголиком. Когда-то он был водителем такси, но участившиеся запои заставили его забыть о работе. Дважды он отлеживался под капельницей в наркологическом диспансере. Попал туда и в третий раз. «Больше не увидимся с тобой», ― сказал он навестившему его товарищу. В соседнем женском отделении Владимир познакомился с Юлей. У нее тоже был диагноз «алкоголизм». Сам он был без копейки, а вот у нее деньги были. И Владимир устроил так, что выписали их в один день. Они вышли на улицу рука об руку. Впереди была «радужная перспектива»: покупка долгожданной выпивки. От нечего делать двое завернули по пути в Высоцкий монастырь. Постояли немного под иконой и, не глядя друг на друга, разошлись. Через три дня Шуликин, не в силах терпеть непонятное желание увидеть икону, буквально бегом отправился на берег Нары. Неумело перекрестился при входе и вошел в Покровский храм. Там, стоя на коленях перед чудотворной иконой «Неупиваемая чаша», молилась Юля… Исцеление было полным. Вскоре Владимир и Юля поженились.
…После окончания чеченской кампании в Высоцкий монастырь из эстонского городка Кохтла-Ярве приехала немолодая женщина по имени Надежда. Ее сын Роман вернулся из Чечни духовно надломленным и озлобленным, начал пить. Он был некрещеным. Мать где-то прочитала о чудотворной иконе и решила ехать в Серпухов. В монастыре она заказала сорокоуст и поминание о здравии, помолилась перед иконой «Неупиваемая чаша». Исцеление было не только телесное, но и духовное: Роман бросил пить и принял святое крещение.
…Молодой парень из города Черкесска на Северном Кавказе был наркоманом. Сергей пытался избавиться от привычки, но испытывал страшные ломки, по ночам ему снился шприц. Появилась навязчивая мысль о самоубийстве. Кто-то посоветовал ему отправиться в поездку по святым местам России, и он оказался в Высоцком монастыре в Серпухове. Вскоре Сергей обнаружил, что желание колоться пропало, исчезла мысль о самоубийстве, на душе стало легко. Исцеление было полным.
А вот еще один поистине поразительный случай чудесного исцеления. Здесь уже речь идет не об алкоголизме и наркомании, но это и не должно удивлять нас: ведь нет такой иконы, которая исцеляла бы больных лишь с одним диагнозом.
…Валентина (проживает в Тюменской области) долгое время страдала от запущенного тромбоза глубоких вен. Из-за этого нога у нее сильно опухла, постоянно болела. К тому же она с детства с трудом дышала через нос ― в гайморовых пазухах скопилось большое количество жидкости. После того как она от всего сердца помолилась Божией Матери перед ее чудотворной иконой «Неупиваемая чаша», нога вылечилась без всяких лекарств, опухоль прошла и всякая боль пропала. При этом у нее исчез в носу гнойный мешочек, к которому она за многие годы уже привыкла. В дар Божией Матери за свое чудесное исцеление Валентина прислала в монастырь свое обручальное кольцо[119].
Высоцкий монастырь
Высоцкий Богородицкий монастырь был основан в 1374 году серпуховским князем Владимиром Храбрым, героем Куликовской битвы. (Это его засадный полк ударил по наступавшим татарам в решающий момент сражения.) Собираясь устроить обитель, князь отправил посла к Сергию Радонежскому с просьбой, «дабы пришед, благословил место его». Сергий пришел, сам выбрал место для монастыря «и сотвори молитву, положи основание церкви своими руками». Настоятелем монастыря Сергий поставил своего любимого ученика Афанасия. Тот быстро превратил обитель в благоустроенный и многолюдный монастырь. В 1381 году князь выстроил здесь каменный собор в память о Куликовской битве. В монастыре в то время жил инок Никон, будущий Радонежский чудотворец, преемник Сергия и духовный наставник преподобного Андрея Рублева.
Расцвет монастырь переживал в XVI столетии, когда вел большое каменное строительство и пользовался вниманием не только бояр и воевод, но и государей. Здесь останавливались Иван Грозный и Борис Годунов.
Высоцкий монастырь служил крепостью на южном рубеже и часто разорялся. В 1571-м сгорел при набеге Девлет-Гирея, в Смутное время монастырь страдал от поляков и разбойничьих шаек. Но обитель всякий раз восстанавливали.
В начале XX века храмов в монастыре было семь. В церкви Святых Афанасия и Сергия покоились мощи местночтимого преподобного Афанасия (преемника первого игумена). В ризнице монастыря хранились три ризы, принадлежавшие Сергию Радонежскому.
Закрытый в 20-е годы Высоцкий монастырь утратил часть крепостных стен, храм, выстроенный в XIX веке в честь 500-летия обители. В 60-80-е годы обветшавшие монастырские постройки реставрировались. Высоцкий мужской монастырь возрожден в 1990 году. Ныне одной из его главных святынь является чудотворная икона «Неупиваемая чаша» ― подающая врачевство от «пианственной страсти» и «духовную жажду утоляющая».
Каждое воскресенье в Высоцком монастыре по окончании литургии совершается молебен с акафистом перед иконой Божией Матери «Неупиваемая чаша», за которым поминаются имена тех, кто страдает пристрастием к винопитию.
Губительница раковой язвы (Икона Божией Матери «Всецарица», храм Всех Святых бывшего Ново-Алексеевского монастыря, Москва)
Московская икона Божией Матери «Всецарица» была написана несколько лет назад на Афоне. Это список с чудотворной иконы XVII столетия, которая находится в афонском Ватопедском монастыре. Согласно древнему преданию, однажды к иконе подошел некий юноша ― в этот момент лик Богоматери воссиял дивным светом, а подошедший был отброшен невидимой силой и упал наземь. Поднявшись, он в страхе выбежал из храма и со слезами признался старцам-инокам, что занимался колдовством.
Описание иконы «Всецарица»
Икона изображает Богоматерь на троне (символ высшей власти). Божия Матерь восседает вместе с Младенцем на царском троне в красной порфире. Благословляющий Младенец на левой руке Богоматери. Богоматери и Младенцу предстоят архангелы.
Божия Матерь на этой иконе ― Царица и Госпожа всего рода христианского.
Иконографический тип ― «Всемилостивая».
Образ «Всецарицы» почитается на Афоне и за его пределами. Само имя иконы ― Всегоспожа, Всеповелительница ― говорит о всеобъемлющей силе образа. Впервые явив свою чудотворную способность против колдовских чар ― а ведь волхвование, увлечение магией и прочими оккультными «науками» распространилось по христианскому миру подобно раковой опухоли, ― «Всецарица» имеет и благодать исцеления от рака, одной из самых страшных болезней современного человечества.
В России «Всецарица» (греч. «Пантанасса») до недавнего времени была почти неизвестна. В книге С. Снессоревой «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон» (СПб., 1898), где упоминается около 500 икон Божией Матери, о «Всецарице», или «Пантанассе», ничего не сказано. Появление в России чудотворных икон, именуемых «Всецарица», относится целиком к нашему времени.
Кроме московской иконы, о которой далее пойдет речь, недавно прославилась «Пантанасса» в Мариенбурге. Это произошло 17 февраля 1998 года, в канун празднования одной из чудотворных икон Божией Матери в Покровской церкви. Тогда присутствовавшие в алтаре внезапно заметили, что на иконе появилось миро в виде небольших по размеру капелек. Мироточение не прекратилось и на следующий день, и икона «Всецарица» была вынесена на поклонение верующим.
Обретение образа
Подлинник «Всецарицы», как уже было сказано, находится в Греции, на Афоне. Несколько лет назад иноки монастыря, выполняя просьбу русских верующих, смешали мощи с красками и, добавив святую воду, написали икону.
Тщательно выполненный список чудотворной иконы прибыл в Россию на самолете, заказным рейсом. Это произошло в 1996 году. Поскольку перед образом «Пантанассы» по молитве происходят исцеления страждущих от онкологических заболеваний, первыми икону увидели дети ― пациенты онкологического детского отделения на Каширке. Очевидцы свидетельствуют, что вскоре после того, как дети прикоснулись к святому образу, врачами были зафиксированы неожиданные изменения к лучшему в течении их болезни. Настолько заметные, что дело невозможно было объяснить лишь влиянием лекарств.
Были и другие исцеления ― в основном от раковых болезней.
Радиация и святыни Церкви
Все знают, что радиационное воздействие губительно и вызывает онкологические заболевания, рак. Существует предположение, что любые источники ионизирующего излучения являются не только физическими, но и духовными убийцами. Однако на всякий яд есть противоядие. После Чернобыльской трагедии повсеместно на Украине, в Белоруссии и России люди потянулись в храмы, происходило массовое крещение от мала до велика. Не стоит объяснять все пословицей «как тревога, так до Бога»: не раз в истории бывало так, что большие бедствия вызывали у людей упадок духа и отвращали их от Церкви. По-видимому, куда ближе к истине следующее предположение.
В результате радиационного воздействия в организме человека возникает энергетическая дисгармония, она противоестественна и подсознательно вызывает у человека чувство беспокойства. Стремясь восполнить утраченное, люди инстинктивно стремятся к источникам высокочастотной энергии. (Таковыми являются церкви, особенно во время богослужения, иконы, мощи, святые места.)
Кандидат биологических наук Т. П. Решетникова утверждает, что проведенные ею исследования мест захоронения святых в Киево-Печерской лавре выявили мощное биологическое излучение, исходящее от останков. Проводился и такой опыт: элитные семена пшеницы облучались в лаборатории дозой в 13 тысяч рентген, а потом их прикладывали к святыням, как бы «облучали» божественной энергией. Результаты превзошли все ожидания: семена, побывавшие у святынь, дали дружные всходы. Их всхожесть и зеленая масса оказались в два раза выше, чем у контрольных семян, пораженных такой же дозой радиации.
Чудесные исцеления у икон и мощей неверующие обычно объясняют самовнушением. Но у семян, как известно, психика отсутствует, внушить им ничего нельзя. Так в результате опытов лишний раз подтвердилось пребывание в святынях благодати ― некой силы, несущей благотворное, живоносное воздействие.
И еще одна важная деталь. Специалисты признают, что раковые клетки развиваются непредсказуемо, словно бы ими руководит какая-то недобрая сила. Вряд ли случайно, что онкологические заболевания терзают людей в наш век массового отступления от веры…
Современные чудеса от иконы
То, что московская «Всецарица» ― чудотворная, выяснилось в первые же месяцы ее пребывания в столице. Икона источила благодатное миро на праздник Рождества Божией Матери, а затем и на праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы.
Вот несколько чудесных исцелений в наши дни.
…Георгию К. был поставлен диагноз ― рак. Он стал регулярно ходить в храм на молебен «Всецарице». Когда пришло время повторных анализов, то результаты оказались удивительными: даже следов болезни не обнаружили.
…На службе в Знаменском соборе в Китай-городе и сейчас можно видеть среди прихожан молодую супружескую пару с ребенком. На первом году жизни сына родители были потрясены страшным диагнозом врачей: у мальчика рак печени. Тогда они были еще людьми неверующими, но в последней надежде прибегли к совету одной монахини: стали ежедневно, в течение сорока дней читать дома акафист Божией Матери «Всецарице» и мазать младенца маслом, освященным в церкви на молебне. Каждую неделю они носили ребенка на причастие. Около полутора месяцев длилась молитвенная борьба родителей за сына. И вот неожиданный ответ врачей ― у ребенка не найдено никаких следов страшной болезни.
В списке чудес от иконы есть исцеления людей от наркотической зависимости, исцеления от других тяжких заболеваний. Вскоре после прибытия иконы в Москву был отпечатан тираж иконы-открытки «Всецарица». Как это ни удивительно, но были зафиксированы исцеления даже от этих бумажных икон-открыток.
Храм Всех Святых
«Пантанасса» находится в Москве, в храме Всех Святых бывшего Ново-Алексеевского монастыря.
Когда-то этот монастырь на Красносельской улице был весьма знаменит. Во-первых, его основал святитель Алексий, митрополит Московский. Во-вторых, до революции здесь хранились три чудотворные иконы (Грузинская, Тихвинская и «Целительница») и одна чтимая («Неувядаемый цвет»).
Первоначально монастырь был основан на Остоженке, в 1547 году его перенесли на место, где сейчас стоит возрожденный храм Христа Спасителя, а при Николае I перевели в Красное Село. При монастыре имелись школа, больница и богадельня. Храм Всех Святых был построен в 1887-1891 годах (архитектор А. Никифоров). Его закрыли в 1925 году. Здесь разместился архив, часть территории занял завод по производству зонтиков. В конце перестройки в здании храма едва не открыли казино (!). В конце 1990-го церковь решили вернуть верующим, она была освящена в 1991 году ― через сто лет после первого освящения. А еще через несколько лет сюда прибыла с Афона икона Божией Матери «Всецарица».
Каждое воскресенье в храме Всех Святых бывшего Ново-Алексеевского монастыря служится молебен с акафистом Пресвятой Богородице. При этом освящается масло, пожертвованное верующими, и раздается всем желающим, дабы болящие могли помазываться им. Совсем недавно был написан акафист иконе Божией Матери «Всецарица», свободно переложенный с греческого оригинала. В этом акафисте содержится много прошений к Богоматери, Которая именуется «Губительницей раковой язвы» и «Тайной сладостью люте страждущих».
Врачующая нервные болезни (Козелыцанская икона Божией Матери, Красногорский Покровский женский монастырь, Украина, Киевская обл.)
Историю прославления этой удивительной иконы мы уже рассказывали в начале главы. В книге «Благодеяния Богоматери роду христианскому через Ее святые иконы» приведено около сорока исцелений от чудотворного образа. Уже по этим свидетельствам видно, что по молитве перед Козелыцанской иконой наиболее часто происходили исцеления от «черной немочи», от падучей, от припадков или паралича ― то есть от заболеваний нервной системы, и особенно от недуга, который современная медицина называет эпилепсией.
Эпилепсия, по медицинскому определению, это хроническое заболевание головного мозга, протекающее в виде судорожных припадков с потерей сознания и изменений личности. Наши предки часто не видели разницы между падучей и беснованием. В самом деле: если вдруг на ваших глазах человек теряет сознание и начинает биться в страшных конвульсиях, а на губах его появляется пена, вы легко можете подумать, что им овладел нечистый дух. Кроме того, как страдающие от падучей, так и страдающие от бесов, как правило, гневливы и злопамятны, что тоже указывает на специфический характер болезни.
Описание Козельщанской иконы
Божия Матерь изображена сидящей, на Ее коленях в полулежачем положении Младенец. В правой руке Он держит крест. В стороне изображена чаша и около нее ложка. Предполагают, что художник поместил чашу рядом с Младенцем для того, чтобы указать на Него как на будущего Установителя таинства Святого Причащения.
Икона итальянского письма.
В чем причина некоторых нервных заболеваний? Медицина не всегда может дать ответ и точно поставить диагноз. Эпилепсия мало поддается лечению даже современными методами. Кто знает, может быть, причины этих страшных болезней снова стоит искать в губительном воздействии темных сил? Во всяком случае, история Козелыцанской иконы доказывает, что даже самые страшные болезни нервной системы могут быть побеждены ― с помощью молитвы, обращенной к Богу.
Чудесные исцеления от иконы
1 ноября 1886 года Николай Федорович Воронков, житель города Воронежа, сделал настоятелю церкви в деревне Козелыцине следующее заявление:
«В 1882 году на Фоминой неделе я вдруг заболел какою-то неопределенной болезнью, которая обнаружилась жаром, стеснением в груди, щекотанием в горле, сильным трясением всего тела, особенно нижней зубной челюсти, рук и ног, а затем появилась робость, так что я даже днем не мог остаться один ни в комнате, ни на улице. Первые припадки болезни продолжались около часу. Затем припадки возобновлялись часто и от всяких неожиданных причин: стука, шума от зажигания спички, громкого разговора, малейшей неприятности, даже чтения книги, которая действовала на чувства. Тяжело мне было жить, и я ничем не мог заняться, постоянно ожидая припадка. Доктора никакой пользы мне не приносили. 8 мая консилиум докторов присудил мне ехать на Кавказ ― к минеральным водам. Но и это не помогло. Три года я страдал этой болезнью. В 1885 году в марте был я у знакомых и, разговаривая о моей болезни, высказал намерение ехать в Харьков, к одному доктору ― специалисту по нервным болезням, а если это не поможет ― послать диагноз болезни в Париж, к доктору Шарко, и просить его совета. Хозяйка дома, внимательно выслушав меня, встала с кресла, подошла к шкапу, вынула какую-то книжку и, подавая мне ее, сказала: „Вот вам доктор“. Это была брошюра „Козелыцанский образ Богоматери“. С необыкновенно радостным чувством, но и с боязнью подвергнуться припадку, начал я читать эту брошюру. Но к моему удивлению и неописанной радости, я в один присест всю ее прочел, тогда как доселе не мог прочитать без нервного расстройства и страницы. Я еще несколько раз прочел ее, и тоже без всяких болезненных последствий. Тут я решился ехать в Козелыцину, куда приехал 6 мая. Когда я первый раз вошел в храм, то почувствовал сильный страх, я весь трясся и боялся отходить от своих спутников. Но после акафиста Богоматери у Ее чудотворной иконы и окропления меня святою водою я совсем успокоился и так хорошо себя чувствовал, что пробыл в церкви пять часов, несмотря на духоту. Эту перемену во мне и другие заметили. С этих пор моя невралгия исчезла, страх одиночества не повторялся, оставались только слабые признаки прежнего ненормального состояния моего здоровья.
4 июля 1885 же года я опять был в Козелыцине, говел, причастился Святых Тайн. Я совсем выздоровел; даже давнишняя моя болезнь, катар желудка, которым я страдал более 15 лет, прошла. Я как бы переродился, почувствовал легкость, бодрость во всем теле».
Итак, отметим, что Николай Воронков почувствовал сильный страх при входе в храм, «весь трясся». Он успокоился в тот момент, когда его окропили святой водой. Тогда он начал молиться и молился пять часов! И после этого всякая невралгия исчезла. А вот другой рассказ, который также заставляет задуматься об истинных причинах некоторых нервных болезней.
Гликерия Блинова, солдатка Курской губернии, жившая в селе Рожкове, сделала следующее донесение:
«Восемнадцать лет назад я, Бог знает по какой причине, начала страдать от болезни, которая мучила меня до настоящего времени и выражалась в следующем: меня посещали постоянно непонятные припадки тоски и печали. В это время все становилось для меня не мило, все меня тяготило; руки не поднимались ни в какой работе, во всем теле я чувствовала слабость и упадок сил. Людского участия к моему положению, доброго совета добрых людей я не могла равнодушно выслушивать. В то же время, когда мне советовали обратиться за советом к лекарям или чтобы шла молиться в церковь Божию, я начинала сердиться, и в это время со мною делались страшные припадки моей болезни. Я или падала на землю, или же, стоя на ногах, начинала кричать страшными голосами, чувствуя в то же время, что у меня сильно болит голова, что-то подступает к сердцу и давит мою грудь, все тело мое расслабляется и болят все члены. После припадка я впадала в полное изнеможение и нередко в тяжелый и продолжительный сон. Весьма часто эти припадки моей болезни повторялись в то время, когда я бывала в церкви. Моя болезнь, я видела это, возбуждала ко мне людское сострадание, но долго оно не приносило мне пользы. Наконец одна сострадательная женщина, Господь да наградит ее за ее доброту, а именно, полтавская купчиха Евдокия Михайловна Опошнина взяла меня и на свой счет провезла по железной дороге в деревню Козелыцину, где, как она мне сказала, есть чудотворный образ Богоматери. Прибыли мы в деревню Козелыцину в Петров пост, какого числа ― не помню, и тут же моя благодетельница отслужила пред святым образом за меня молебен. Во время этого молебна я перенесла тяжкий припадок моей болезни, но, благодаря Царице Небесной, припадок этот был уже последний. В настоящее время я чувствую себя совершенно здоровою и не перестаю благодарить Заступницу нашу за Ее ко мне, грешной, милости». (Далее следуют подписи.)
Итак, какой диагноз мы поставим солдатке Блиновой? Истерия? Эпилептические припадки? Что ж, это довольно-таки странные припадки, если они начинаются во время молебнов, при посещении храма или даже при простом упоминании церкви в разговоре…
Вот еще один характерный случай.
27 мая 1881 года мещанин Миргородский, живший в селении Солоницы Кременчугского уезда, прислал письмо на имя графа Капниста. Он писал Владимиру Ивановичу, что по его совету один из жителей Солониц, Григорий Иванов Пилипенко, ездил в деревню Козелыцину со своим больным сыном Петром. Десятилетний мальчик, «пять лет так сильно страдал падучею болезнью, что был в тягость даже семье». 16 апреля Пилипенко ездил в деревню Козелыцину с сыном, где усердно молился о его исцелении. Во время молебна мальчика подвели и приложили к святому образу. С ним сделался страшный припадок. Но это был последний припадок ― больной вернулся домой совершенно здоровым. «О таковом милосердии Царицы Небесной скрыть не могу», ― писал Миргородский. (Подписи старшины, писаря и печать.)
Итак, снова падучая, снова страшный припадок перед иконой и исцеление. А вот другая история.
1 апреля 1882 года Дарья Карловна Ляпова, дворянка Кременчугского уезда, рассказала комиссии следующее:
«В 1881 году 1 августа мой тринадцатилетний сын, возвратясь с поля, где смотрел за скотом, захворал какой-то странной болезнью. У него отнялись ноги, весь похолодел и лишился чувств, мы подумали, что он умер. Но несчастный мальчик остался жив и начал страдать припадками падучей болезни. Эти припадки повторялись по нескольку раз в день. Я приходила в отчаяние при виде корчи рук и ног, искаженного выражения лица и лишения языка. Я не знала, к кому обратиться за помощью. Наконец, возложив всю надежду на Господа, я отправилась в деревню Козелыцину, чтобы у Богоматери ― пред ее чудным образом ― испросить помощи моему несчастному сыну. Сначала во время молебна больной сильно страдал, а под конец сделался без чувств. После молебна, к моему удивлению и неописанной радости, больной встал сам без моей помощи и попросил меня помочь ему приложиться к святой иконе. С этих пор он совершенно здоров»[120].
Красноречивое свидетельство, не правда ли? Разве не лежит в истоке болезни этого мальчика внезапное нападение какой-то неведомой страшной силы? А вот чудесное исцеление от тяжелого недуга другого ребенка, девочки девяти лет.
В 1881 году, в последних числах июля, Пелагея, дочь Василия Ивановича Гречука, жившего на хуторе в трех верстах от села Покровская-Богачка Хорольского уезда, заболела. Болезнь девочки с самого начала обнаружилась странными припадками: больная, теряя сознание, начинала рвать на себе волосы, платье, белье, царапать лицо и грудь. Припадки продолжались несколько минут, после чего девочка успокаивалась минут на десять-пятнадцать. Затем припадок повторялся. Гречук был человек состоятельный, в дом приглашались специалисты. Один назвал болезнь девочки нервными припадками, другой ― пляской святого Витта, третий диагностировал падучую. Но ни доктора, ни знахари, ни деревенские бабки не могли помочь дочери Гречука. Всю ночь домашние не гасили огонь и стерегли девочку, чтобы она не изуродовала себя. 15 января 1882 года Пелагея совершенно исцелилась перед Козелыцанской иконой[121].
А вот исцеление от паралича, который по неизвестной причине поразил мальчика восьми лет. Приведу здесь заявление матери мальчика Л. Я. Алексеенковой, жены полтавского землемера:
«Сегодня я прибыла из Полтавы… Сын мой Константин начал болеть три года тому назад. Болезнь его во все продолжение этого года усиливалась; в декабре же прошлого года она настолько развилась, что он совершенно потерял употребление ног. Вместе с тем последовало и общее расстройство всего организма, сопровождающееся страшными болями во всем теле. Всякое малейшее движение больного причиняло ему жестокие страдания, так что при всяком движении мальчик постоянно сильно плакал. Переворачивать мы его могли только на простыне. Больного моего сына лечили в Полтаве, но болезнь не уступала никаким медицинским пособиям и ему не стало лучше… Отслужив перед чудотворным образом молебен, мальчика для целования святого образа поднесла моя мать, а его бабка. Во все продолжение молебна сын мой не переставал громко плакать и притих только в то время, когда мы из часовни ушли в свою квартиру. Возвратясь туда, мы, обложив больного подушками, усадили его в кресло, сами же ушли в соседнюю комнату. Но каково было наше удивление, когда мы, возвратясь в свою комнату, увидели своего мальчика стоящим около окна. Оказалось, что он сам сошел с кресла, подошел к окошку, взял там огурец и ел с хлебом. Мы признаем это за чудо Богоматери, каковое чудо увидели и многие из богомольцев, молившихся вместе с нами и с нами же вместе видевших укрепившегося больного». (Далее подписи свидетелей.) Итак, силен враг рода человеческого, но Бог сильнее…
Красногорский Покровский монастырь (г. Золотоноша, Черкасская обл., Украина)
Городок Золотоноша находится к юго-востоку от Киева. В нем около тридцати тысяч жителей, город известен с 1647 года. До революции главной достопримечательностью этих мест был Красногорский Иоанно-Богословский монастырь. Обитель сперва была мужской, но с 1769 года ее преобразовали в женскую. Множество паломников приходили сюда поклониться Дубенской иконе Божией Матери, чудесно явленной на дубе в XVII веке, которая помещалась над царскими вратами в золоченом киоте и в определенные часы спускалась для поклонения богомольцев.
В советское время обитель была закрыта и разорена. Сейчас монастырь восстанавливается. Ныне главным храмом является церковь Покрова Пресвятой Богородицы, поэтому и сам монастырь из Иоанно-Богословского стал Покровским.
Главная святыня обители ― чудотворная Козелыцанская икона Божией Матери. Множество паломников устремляется в монастырь в день празднования чудотворной иконе ― 21 февраля / 6 марта.
Надежда расслабленных (Икона Божией Матери «Споручница грешных», храм Святителя Николая в Хамовниках, Москва)
Кто такие расслабленные? В старину так называли людей, доведенных болезнью до полного упадка физических и душевных сил. Расслабленным был и тот, кто просто слег в постель от какого-либо тяжелого недуга, и тот, кто находился в параличе. Книга «Святые, коим Господь даровал особую благодать исцелять болезни» советует молиться об исцелении от расслабления перед иконой Божией Матери «Споручница грешных».
Чудесные исцеления
Впервые икона с таким названием прославилась в Орловской епархии, в Николаевском Одрине монастыре. Это произошло в 1843 году. Исцеление получил расслабленный мальчик Тимофей Почепин, сын купца, двух лет, мать которого отслужила перед иконой молебен. Вскоре точный список иконы отправили в Москву, подполковнику Дмитрию Николаевичу Бонческулу, который жил в приходе церкви Святителя Николая в Хамовниках. Через некоторое «время эта икона начала обильно мироточить»; подполковник пожертвовал образ в церковь. Истечение мира от иконы продолжалось. Сначала влага появлялась в виде булавочной головки, которая переходила в дождевую каплю, а потом растекалась по святому образу. Диакон Николаевской церкви, стоявший подле иконы, отирал влагу хлопковой тканью и раздавал народу. Происходило множество исцелений. Вот некоторые из них.
…Титулярная советница П. М. Гардер семь лет страдала болезнью в руках и ногах. Все нервы ее так ослабли, что она не могла ходить. Она стала пить святую воду от иконы «Споручница грешных» и мазать ноги маслом из лампады. Вскоре в ногах появилась сила, болезнь отступила, и женщина вернулась к обычному образу жизни.
…Крестьянин С. Е. Куренков из деревни Начатина близ Коломенского заболел странной болезнью. Как-то жарким днем он отправился с женой полоть огурцы. К обеду они вернулись домой, но Семен от еды отказался и прилег на сено в сарае. До вечера он так и не встал; его перенесли в дом. Три дня он спал не просыпаясь. Наконец глаза открылись, но зрачки были неподвижны. Семен не откликался; родные попробовали его накормить, но не смогли. Позвали священника; тот попытался привести больного в чувство, но от спирта Куренков и не поморщился; открытые глаза были неподвижны, рот не удалось разжать даже железом. Причастить больного в таком состоянии было невозможно. Священник ушел, посоветовав напоследок отвезти больного в церковь Святителя Николая.
Наутро Семена положили на телегу и повезли. По дороге ему стало хуже. Вот и Хамовники. Больного принесли на паперть и опустили на пол. Тут он словно бы содрогнулся и попытался сесть. Его подвели к «Споручнице грешных». Куренков смотрел прямо перед собой, по-прежнему ничего не понимая. Родные приложили его к иконе, и вдруг больной громко и отчетливо сказал: «Я здоров». Он перекрестился и твердо встал на ноги.
Вот еще несколько поразительных исцелений московской иконы «Споручница грешных».
…В 1848 году в Москве свирепствовала холера. В конце июня заболел сын капитанши С. Н. Темирязевой, Дмитрий Темирязев, десяти лет. 29-го числа мальчика привезли к ней из пансиона полумертвым от холеры. Кисти рук посинели, ноги были сведены. Мать помазала его маслом из лампады, и Дмитрий выздоровел.
…В том же году заболел поручик Угличского егерского полка Д. И. Черняев. Через четыре дня язык его стал тупеть и все тело потемнело; доктора ничего не могли сделать. Он стал пить святую воду и отирать себя кусочком ткани с елеем от иконы «Споручница грешных» и поправился.
Описание иконы «Споручница грешных»
Поясное изображение Богоматери. На Ее левой руке сидящий Младенец. Обеими руками Он касается простертой к Нему правой руки Богоматери. Головы Божией Матери и Христа увенчаны коронами. На четырех лентах, прикрывающих углы иконы и охватывающих со всех сторон центральную часть, расположены тексты: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну», «Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну», «Да тии иже радость выну Мне приносят», «Радоватися вечне чрез Мене испросят».
Иконографический тип ― «Путеводителъница».
…Дети М. П. Стрекаловой заболели коклюшем. Особенно страдал младший ребенок, мальчик двух лет. По совету доктора к его горлу приложили несколько пиявок, и одна из них прокусила артерию. Кровь шла от 12 часов до полуночи. Ребенок так ослаб, что не мог открыть глаз. Доктор испробовал все средства, но кровь остановить не удавалось, она била фонтаном; каждую минуту ждали смерти ребенка. Наконец мать решилась снять пластыри и перевязки и приложить к ране кусок ткани с елеем от иконы «Споручница грешных». Вскоре кровь унялась, и больной ребенок выздоровел.
…Евфимия Павлова, крестьянка двадцати шести лет из села Обухова, страдала припадками. Когда ее решили отвезти к иконе «Споручница грешных», она убежала в лес. Ее поймали и связанную повезли в Москву. За две версты до столицы Евфимия начала плакать и рыдать, а стоя перед иконой, «чувствовала себя как бы в огне». Но на следующий день она уже была здорова…
Церковь Святителя Николая в Хамовниках
Первое упоминание о деревянном храме, находившемся в слободе ткачей, относится к 1625 году. Ныне существующий каменный храм был построен в 1679-1682 годах.
В 1848 году подполковник Бонческул передал в храм икону «Споручница грешных». Для клира наступили хлопотные дни. Днем в церкви яблоку негде было упасть; сотни людей стояли в очереди, чтобы получить клочок ткани с миром от иконы. Перед иконой не смолкала молитва. Даже ночью толпы молящихся стояли у церкви: через окно в алтаре люди наблюдали в храме различные явления огня и света. В числе других свидетелей чуда был квартальный надзиратель господин Блоцкий. Митрополит Филарет, узнав об этих чудесах, повелел икону «без особого разрешения не выносить», а приходскому священнику «над всем происходящим наблюдать и о последствиях доносить». Представители полиции, полагая, что явления света происходят из-за лампадки, свет которой отражается на стеклах окна, потребовали погасить лампаду и открыть окно. Это было исполнено, и все же явления света продолжались. Стали грешить на луну; но в последующие дни луна была скрыта тучами, а явления света в алтаре продолжались. Они словно бы играли: то показывались, то исчезали, становились то тусклее, то светлее. Это было третье чудо от иконы, которая уже прославилась исцелениями и мироточением.
Храм Святителя Николая не закрывался даже в советское время. Колокольня храма ― одна из самых высоких шатровых колоколен Москвы. Недавно на нее был поднят колокол весом в 108 пудов (1,7 т), снятый в 1930-х годах. В храме находятся следующие святыни: икона святителя Алексия (1688), Смоленская икона Божией Матери (XVII в.), икона мученика Иоанна Воина.
Богослужение ежедневное. По вторникам служится вечерня с акафистом перед иконой Божией Матери «Споручница грешных» и водосвятным молебном.
Спасение от чумы (Иерусалимская икона Божией Матери из Покровской церкви, храм Рождества Христова в Измайлове, Москва)
Иерусалимская икона в храме Рождества ― это список с образа, который некогда написал святой апостол и евангелист Лука[122].
Чудеса от иконы
В 1771 году в Москву с юга из районов Украины пришла чума. В те годы в Москве, с ее скученными строениями и антисанитарными условиями, заразные болезни распространялись быстро. Эпидемия запылала с чудовищной силой. Чума косила десятки тысяч людей, смерть заставала их повсюду: на улице и дома, на мануфактурах и торговых площадях. Умирал народ и в подмосковных селах. В последней надежде крестьяне вынесли из церкви Иерусалимскую икону Божией Матери. И что же? Там, где проносили святую икону, чума останавливалась, а люди, уже заболевшие чумой, выздоравливали! Это было главное из чудес, явленных святой Иерусалимской иконой (Измайловской). Главное, но не последнее.
В 1863 году в селе Сабурово, в семье старообрядцев поповщинской секты Сергея Адриановича и Варвары Арефьевны Кокиных, заболела золотухой дочь. Елисавета, девочка четырех лет, совершенно ослепла. Родители лечили ее у деревенских бабок, перепробовали множество народных средств. Обращались и к опытным окулистам. Ничего не помогало, наоборот, глаза девочки совсем закрылись. Мать девочки сильно скорбела о болезни дочери. Ей очень хотелось помолиться перед чудотворными образами в православных церквах, но удерживал страх перед родными, закоренелыми раскольниками. И все же, несмотря на вражду к церкви своих родных, она непременно решила сходить помолиться в православную церковь. Узнав, что в селе Дьяково скоро будет чудотворный образ Иерусалимской Божией Матери, Варвара пришла в церковь вместе с дочерью, приложила ее к святой иконе и усердно молилась во время литургии. Вскоре после этого она заметила у Елисаветы слезы на глазах, но не обратила на это особенного внимания и пошла из церкви вместе с крестным ходом. На предпоследнем молебне около колодца ― против дома крестьянина-раскольника Ивана Ивановича Качалина ― она опять подвела дочь к святой иконе и, приложившись сама, приложила дочь. В эту секунду дочь радостно вскрикнула: она совершенно прозрела. Мать, родные и все свидетели этого чуда ― православные и раскольники ― с радостными слезами крестились (23 сентября 1866 года).
Велико было почитание Иерусалимской иконы. В дни крестных ходов и общественных молебнов закрывались трактирные и питейные заведения, в деревнях строго запрещалось работать. Когда в подмосковных селах начинались эпидемии заразных болезней, крестьяне брали Иерусалимскую икону, хоругви, запрестольные иконы и выходили на дорогу. Жители соседних сел встречали крестный ход с иконами из своих церквей. Около каждого дома совершались молебствия.
В 1866 году под Москвой появилась холера. В деревне Нагатино, неподалеку от села Коломенского, холера унесла уже тридцать человек. Решено было взять из Покровской церкви Иерусалимскую икону. Ее носили в Коломенское, затем в Садовую слободу, в Дьяково и холерное Нагатино. Молитва народа была услышана. В Коломенском, Садовой слободе и Дьякове холера никого не коснулась. А в Нагатине после посещения деревни Иерусалимской иконой умер только один старик шестидесяти шести лет.
Описание Иерусалимской иконы Божией Матери
Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец. Голова Богоматери наклонена к Христу, кисть левой руки поднята в знак молчаливого поклонения Сыну. Христос изображен вполоборота к Богоматери. Правой рукой Он благословляет Ее, в левой держит свиток, ноги Его сомкнуты.
Отличие Измайловского образа от остальных списков Иерусалимской Божией Матери ― текст тропаря, который на других иконах не приводится.
Церковь Рождества Христова в Измайлове
Село Измайлово известно с XVI века. Каменный храм построен костромскими мастерами в стиле «узорочье» в 1689 году. В 1690-х годах были выстроены и освящены приделы, в 1760-х годах ― пристроена колокольня в стиле барокко и трапезная. В советское время храм не закрывался.
Главная святыня храма ― Иерусалимская икона из церкви Покрова в Измайлове. В храме также находится чтимый образ великомученика Пантелеймона, древние иконы преподобного Алексия, человека Божия, и преподобной Марии Египетской.
Богослужение ежедневное. В воскресенье, после литургии, читается акафист Иерусалимской иконе Божией Матери.
Помощница в родах (Феодоровская икона Божией Матери, Богоявленско-Анастасиинский монастырь, г. Кострома)
Происхождение этой иконы весьма древнее. Известно, что уже в начале XII века икона находилась в часовне неподалеку от Волжского Городца. Однажды псковский князь Георгий Всеволодович хотел взять образ, но икону не удалось сдвинуть с места. Тогда князь основал на месте часовни Городецкий Феодоровский монастырь (1164). Название Феодоровской икона получила потому, что стояла в деревянной церкви Святого Феодора Стратилата.
Исцеления от чудотворного образа
В нашей Церкви есть обычай молиться перед Феодоровской иконой Божией Матери о благополучном разрешении от бремени. Прибегать к этой иконе как помощнице в родах благословлял святой Амвросий, великий старец Оптиной пустыни. «Есть православное предание, ― писал он, ― что в этих случаях прибегают к Божией Матери по названию иконы Феодоровской… Можете ежедневно… молиться Царице Небесной, читая Ей не менее двенадцати раз в день „Богородице Дево, радуйся“, хоть с поясными поклонами. Столько же раз читать и кондак Ей: „Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся: Ты бо есмы рабы: да не постыдимся“».
Конечно, благодатную помощь от иконы получали не только роженицы. Еще в летописях описаны многочисленные случаи чудесных исцелений возле этой иконы: от падучей болезни выздоровел юноша Михей; обрели зрение слепые Антонида, Параскева, Ирина; Матрена исцелилась от паралича руки, Фотиния от расслабления ноги… А вот интересный случай исцеления от беснования.
4 мая 1634 года древнюю Феодоровскую икону обновили по приказу царя Михаила Федоровича. Когда образ вернули в церковь и отслужили перед ним молебен, архимандрит Ипатьевского монастыря Тихон осенил крестом всех присутствовавших. В толпе в это время был бесноватый юноша по имени Моисей. Все тело его опухло и покрылось струпьями. Вдруг нечистый дух потряс его и ударил о землю; глухо вскрикнув, юноша заскрежетал зубами, испуская изо рта клубы пены. Архимандрит Тихон, увидя это, подошел к нему, осенил его крестом и покропил святой водой. Отрок вскочил на ноги. Народ в испуге попятился, думая, что это новый припадок беснования. Моисей же подошел к иконе, упал перед ней на колени и со слезами молился. Вдруг все бывшие там увидели, что он совершенно пришел в себя, опухоль исчезла, даже струпья спали, как чешуя.
Описание Феодоровскои иконы Божией Матери
Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец, Который припал левой щекой к правой щеке Богоматери. Левая рука Богоматери направлена к Младенцу. Правая ручка Младенца протянута к левому плечу Богоматери, левой ручкой он обхватывает Ее шею. Феодоровская Божия Матерь очень напоминает Владимирскую; главным ее отличием является обнаженная по колено левая ножка Младенца Иисуса Христа.
Иконографический тип ― «Умиление».
Другие чудеса от иконы
Во второй половине XIII века загорелся соборный храм Костромы, где тогда находилась икона. Пламя быстро охватило деревянную церковь, икону вынести не успели. К пожару сбегался народ, известили князя Василия Георгиевича. Гибло самое дорогое, самое святое; отовсюду были слышны стоны и вопли. И вдруг люди увидели «на воздусе икону Божией Матери стоящу, аки руками ангельскими держиму». Икона стояла в воздухе над самым пламенем пожара. Многие жители Костромы были свидетелями этого чуда; в едином порыве князь, духовенство, народ восславили Богородицу. Икона спустилась на землю и стала посреди площади. Народ на едином дыхании взывал: «Господи помилуй!» Многие не прекращали молитвы весь день и всю ночь.
Как известно, Феодоровская икона сыграла важную роль при венчании на царство первого царя из династии Романовых. Марфа, мать Михаила Федоровича, никак не соглашалась отпускать юношу на царство. Только при виде святой Феодоровской иконы она изменила свое решение. «Тебе, Владычице, вручаю сына моего! ― сказала она. ― Да будет Твоя святая воля над ним». Избранный царь немедленно был возведен на престол. Так Феодоровская икона стала святыней дома Романовых[123].
Во введении приводились случаи чудесного обновления икон. Феодоровская Божия Матерь, наверное, единственная из всех икон, которая совершила обратное чудо: однажды образ потемнел и стал почти черным. Это произошло незадолго до отречения Николая II, царя-мученика, последнего императора из династии Романовых. Интересно, что чуть ранее злополучного марта 1917 года икону осматривали реставраторы и ее состояние было признано удовлетворительным.
Богоявленско-Анастасиинский монастырь
Основателем Богоявленской обители является старец Никита, ученик и сродник преподобного Сергия Радонежского. Память его сохраняется и чтится в монастыре. В создании монастыря, который впоследствии стали называть Богоявленско-Анастасиинским, принимала участие и Анастасия Романовна, первая жена Ивана Грозного. Монастырь часто сгорал, но каждый раз восстанавливался.
В юго-западной башне монастырской ограды был устроен храм во имя Смоленской иконы Божией Матери. Здесь во время пожаров 1779-го и 1887 годов стены башни, на штукатурке которой мастера изобразили лик Богоматери, охвачены были волнами пламени, однако святая икона и даже ее деревянный киот чудесно остались совершенно невредимыми; с той поры икона эта особенно чтилась. Подобное чудо произошло и с образом святителя Николая Чудотворца, написанным на древней стене в часовне (на юго-восточной стороне).
Что касается главной святыни Костромы, Феодоровской иконы, то в годы советской власти, когда разрушались кремлевские храмы Костромы, она несколько раз меняла место. (Теперь даже трудно подсчитать, сколько всего храмов сменила чудотворная икона начиная с XII века.) Но даже в эти годы святыня всегда находилась в действующем храме и перед ней никогда не смолкала молитва.
Сейчас икона находится в соборе Богоявленско-Анастасиинского монастыря, в деревянном киоте у правого клироса.
В дни празднований Феодоровской иконы (16/29 августа ― день явления иконы князю Василию и 14/27 марта ― избрание на царство Михаила Романова) в монастырь устремляется множество паломников.
Остановившая эпидемию (Моденская-Косинская икона Божией Матери, храм Святителя Николая в Косине, Москва)
По преданию, эта икона была привезена графом Шереметевым из итальянского города Модены (отсюда название). В селе Косине икона оказалась на рубеже XVII–XVIII веков.
Чудеса Моденской иконы
1848 год известен в Россия под именем «холерного». Страшная эпидемия прокатилась по многим городам и селам империи и унесла тысячи жизней. Ждали холеру в Косине и в окрестных селах. Тогда уже народ знал о чудесных исцелениях, которые совершаются от Моденской иконы. По желанию крестьян и фабричных рабочих чудотворную икону носили с крестным ходом по деревням, служились общественные молебны. Там, где проносили святую икону, болезни утихали и прекращались.
Икона прославилась также исцелениями от болезней ног.
…Дочь московского купца Мамаева страдала от сильной боли в ногах. Она едва могла ходить, ноги у нее сильно распухли. Сопровождаемая матерью, она отправилась из Москвы в Косино. Девушка горячо помолилась перед образом Моденской Божией Матери и по совету богомольцев отправилась к озеру. Несмотря на протесты матери, больная опустила ноги в воду ― прямо в чулках, которые никак не хотели сниматься. И что же? Опухоль мгновенно спала, а чулки сами свалились с ног!
…В 1808 году в деревне Кожухово, близ Симонова монастыря, одна девушка сильно страдала от боли в ногах. Она совершенно не могла ходить. По преданию, однажды во сне ей явилась Сама Богородица и повелела ей молиться перед Своей Моденской иконой, а потом искупаться в озере. Больная так и сделала ― и тотчас получила исцеление. В благодарность за оказанную милость она украсила икону медной позолоченной ризой.
Моденская Богородица ― покровительница детей.
…У мещанина Сергиевого Посада ребенок сильно заболел от золотухи, покрывшей всю голову и лицо. Мать ребенка, услышав о чудотворной иконе в Косине, дала обещание сходить туда помолиться и, к удивлению своему, заметила, что ребенку тут же стало легче. Когда же она исполнила обещание и отслужила в Косине молебен перед чудотворной иконой, искупав младенца в озере, ребенок совершенно поправился.
…В одной крестьянской семье долгое время не было детей. Супруги решили отправиться на поклонение чудотворной иконе в Косино. На следующий год благодарные родители прибыли в Косино уже с младенцем.
Немало чудес явила Моденская-Косинская икона, и немало паломников перебывало в разные годы в Косине. В этом подмосковном селе до революции было три храма: деревянная церковь Святителя Николая и каменные храмы Успенский и Никольский. В конце 1939 года все храмы были закрыты. Но вот наступило возрождение.
Описание Моденской-Косинской иконы Божией Матери
Изображение Божией Матери во весь рост. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Правой рукой Он благословляет, в левой держит свиток. Руки Богоматери подняты в знак молчаливого поклонения Сыну. Голова и плечи Божией Матери покрыты мафорием[124].
Икона древняя, итальянского письма. Иконографический тип ― «Заступница» («Агиосортисса»).
Храм Святителя Николая в Косине
Храм Святителя Николая, чудотворца Мирликийского, был построен в первой половине XIX века на средства владельца села Дмитрия Лухманова. Но пришла советская власть, и более полувека жители Косина были лишены храмовой молитвы. Только в 1992 году Никольскую церковь вернули верующим. Моденская-Косинская икона ― главная святыня храма, в котором находится также чтимый образ святителя Николая.
Богослужение в храме ежедневное (кроме понедельника). Каждое воскресенье в 17 часов перед чудотворным образом Моденской-Косинской иконой Божией Матери служится вечерня с акафистом.
Дарующая зрение (Икона Божией Матери «Успение», Псково-Печерский Свято-Успенский монастырь, г. Печоры, Псковская обл.)
В 1521 году псковские купцы Василий и Федор принесли в Печерский монастырь икону Божией Матери «Успение». А уже спустя три года она прославилась чудесами исцелений.
Чудеса от иконы
В 1523 году под Псковом был освящен храм Успения Пресвятой Богородицы. Тут же, при освящении церкви, свершилось чудо: от храмового образа Успения получила исцеление слепая женщина. Спустя год были исцелены одержимые старец и отрок, а потом бесноватый старец. «С тех пор, ― писал летописец, ― нельзя исчислить чудеса Богоматери. Свидетель этих чудес не я один, но весь город Псков и Великий Новгород. Не только православным подает Богоматерь исцеления, но и от иноверных, сиречь от Латин Немецкия земли приходящим с верою к Пречистой Богородице и к чудотворному Ее образу подает исцеление» (1531).
Чудеса от иконы совершаются и в наши дни. В основном это исцеления от слепоты. Часто исцеления происходят во время грандиозного крестного хода, который ежегодно обходит монастырь 15 / 28 августа, в праздник Успения Богородицы.
Описание иконы «успение»
Икона изображает Божию Матерь, почившую на одре; перед одром стоит Евангелие; около главы и стоп Богоматери по пяти апостолов. Апостол Петр стоит около главы Богоматери с кадилом; апостол Павел изображен особо припадающим с левой стороны к стопам Ее. У середины одра, с левой же стороны, изображен Спаситель, принявший на руки душу Богоматери. Около главы Его изображены два крылатых ангела, приникающих к одру с убрусами в руках.
Жители Пскова считают икону Божией Матери «Успение» покровительницей города. В 1581 году Псков переживал нашествие польского короля Стефана Батория. 8 сентября поляки сделали пролом в стене монастыря; начался приступ. Защитники ослабевали, неприятель уже взял две башни; воевода Шуйский был ранен. В эту минуту три инока, родом бояре, поднесли к пролому чудотворную икону и воскликнули: «Не бойтесь, братие! Станем крепко! Устремимся вместе на силу литовскую!» Их поступок воодушевил всех: «Умрем за веру Христову! Не предадим града Пскова!» Защитники устремились в пролом, завязалась жаркая битва. В ней участвовали и женщины Пскова. К ночи враг был изгнан из пролома и в беспорядке бежал.
Псково-Печерский монастырь
Печеры ― это дивной красоты монастырь. С момента основания в обители непрестанно идут службы, труждаются старцы и чудотворят иконы.
Икона Божией Матери «Успение» находится в Успенском соборе монастыря. Там же пребывает рака с мощами преподобномученика Корнилия Псково-Печерского. Мощи святого прославлены исцелениями больных. Игумен Корнилий жил в XVI веке, вел строгую жизнь, спал на досках, все время посвящал труду и молитве. Он крестил лифляндскую чудь, строил храмы, укреплял монастырь. В 1579 году Корнилий был убит Иваном Грозным, разгневанным ложным наветом. Царь своей рукой отсек голову игумену, но тотчас раскаялся и, подняв тело его, на руках понес в монастырь. Обагренная кровью мученика дорожка названа «кровавым путем». Раз в год, 20 февраля / 5 марта, в день памяти святого Корнилия, по «кровавому пути» идет под звон колоколов крестный ход с мощами преподобномученика. Мощи полагают в Михайловский собор, а наутро, после всенощной, они переносятся крестным ходом на свое постоянное место.
В Михайловском соборе находится чудотворная икона «Умиление». Эта икона представляет собой список с Владимирской иконы Божией Матери. Она была написана в 1521 году благочестивым иноком Арсением, а уже спустя три года прославилась чудесами исцелений. В 1581 году, во время осады города войском Стефана Батория, поляки обстреливали город из пушек. Одно ядро, достигнув крепостной стены, тихо упало перед выставленной на ней иконой «Умиление». Наряду с чудотворным образом Успения икона «Умиление» почитается спасительницей Пскова.
Другое чудо монастыря ― пещеры, где уже много веков подряд погребают усопших. Более десяти тысяч человек ― монахов, воинов, жертвователей ― легли в этих песчаных пещерах, чудом удерживаемых от осыпания. Но самое удивительное то, что в пещерах вообще нет запаха тления, хотя ниши, где находятся гробы, не замурованы и сообщаются с пещерными ходами.
Ежегодно 15/28 августа отмечается главный праздник обители ― Успение. Накануне его в монастырь устремляются тысячи паломников. Во время всенощной на Успение икону переносят из Успенского храма на ступени Михайловского собора. В день праздника после литургии крестный ход обходит с чудотворным образом вокруг монастырских стен.
Древнейший из храмов ― Успенский собор ― ископан в горе, и лишь северная, обращенная к монастырю стена сделана из камня. В день праздника, когда небольшие храмы не могут вместить множества паломников, богослужение совершается под открытым небом, и тогда фасад Успенского и Покровского храмов служит как бы иконостасом, площадка перед Успенским храмом ― амвоном, склоны холмов и крепостная стена заменяют собой стены храма, а куполом служит небо.
Победительница холеры (Икона Божией Матери «Знамение» ― Царскосельская, домовая церковь Святого апостола Иоанна Богослова при Духовной академии, Санкт-Петербург)
Царскосельская икона «Знамение» прославилась в XIX веке, но ее происхождение весьма древнее. Во многих местах краски и грунт не сохранились, а лики Богородицы и Младенца носят на себе ощутимые следы старины. Образ был принесен в дар царю Алексею Михайловичу одним из восточных патриархов.
Чудеса Царскосельской иконы
Как икона стала святыней Царского Села? Известно, что Петр I благословил этим образом на царство свою дочь Елизавету. Столица присягнула императрице именно 27 ноября, в праздник святой иконы «Знамение». Вскоре Елизавета построила великолепную каменную церковь в Царском Селе. Торжественное перенесение иконы в Знаменский храм состоялось в 1747 году, причем время от времени в течение этого шествия императрица сама несла икону на руках[125].
В 1830 году по стране распространялась эпидемия холеры. Именно холера «заперла» тогда Пушкина в селе Болдино, где он в короткий срок написал многие свои шедевры. В 1831 году холера распространилась по всей России и, усиливаясь в столице, угрожала ее окрестностям. Жители Царского Села пришли в Знаменскую церковь. Икону поставили посреди церкви; перед ней началось молебное пение. Молящиеся как один упали перед чудотворной иконой на колени, прося Богородицу об избавлении от страшной болезни. После молебна икону с крестным ходом, пением и молитвами обнесли вокруг города. Холера, к общему удивлению, не тронула Царское Село.
Это исторический факт, как и следующее чудесное избавление Царского Села от холеры в 1848 году. Тогда страшная эпидемия снова свирепствовала во всех концах России. Очень сильна была холера в Петербурге и в окрестностях столицы, но поразительным образом бедствие снова миновало близлежащее Царское Село. Интересно, что в селениях, расположенных вокруг города, холера, как и повсюду, уносила множество жизней.
Все русские императоры почитали Царскосельскую икону, но более всего ее любили два императора: Александр I (1777-1825) и Александр II (1818-1881). Причиной тому были два страшных пожара, которые едва не уничтожили великолепный Царскосельский дворец.
12 мая 1820 года огонь запылал в старом, или большом, дворце и угрожал соседним зданиям и Знаменской церкви. Икону сняли с царских врат. Ее вынесли из церкви и обратили ликом к пожару. Александр I, обратясь к иконе, воскликнул: «Матерь Божия! Спаси мой дом!» В одно мгновение ветер, несший пламень на церковь и соседние здания, словно повинуясь невидимой силе, переменил свое направление, и пожар быстро прекратился.
Описание иконы «Знамение» ― Царскосельская
Поясное изображение. Икона изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно подъемлющую руки. На груди у нее ― Предвечный Младенец. Он написан погрудно, анфас. Правой рукой Иисус Христос благословляет, в левой держит свиток.
Иконографический тип ― «Молящаяся».
На иконе шесть миниатюрных изображений святых (они были написаны по повелению императриц Елизаветы Петровны и Марии Александровны). С правой стороны вверху ― апостол Петр, в середине ― праведный Захария, внизу ― святитель Николай. С левой стороны вверху ― святой Алексий, человек Божий, в середине ― праведная Елизавета, внизу ― святая мученица царица Александра.
Прошло более сорока лет. В Царскосельском дворце находился тогда племянник Александра I, император Александр II. 16 июня 1863 года в два часа пополудни во дворце начался сильный пожар. Прежде других огонь обнаружил сам император. Старый дворец и его великолепный храм оказались в большой опасности. Несмотря на все усилия и средства, употребленные при тушении пожара, огромный поток пламени все быстрее стремился вперед, истребляя все на своем пути. Пламя охватило значительную часть комнат, оно проникло внутрь храма и грозило соседним зданиям. Александр II, помня о чудесном избавлении дворца от пожара в 1820 году, велел вынести икону «Знамение». Образ обнесли вокруг горевшего дворца. Император преклонил перед ней колена и приложился устами. И… пожар почти мгновенно прекратился. Когда на обратном пути икону несли мимо храма, на нем были видны только следы огненного разрушения.
Накануне Великой Отечественной войны Знаменская церковь в Царском Селе была закрыта. В 1944 году фашисты при отступлении взяли икону с собой. Советские войска обнаружили ее в освобожденной Риге в одном из брошенных обозов неприятеля. По благословению митрополита Григория (Чукова) образ был передан в Духовную академию.
Церковь Святого апостола Иоанна Богослова при Духовной академии
Домовая церковь Святого апостола Иоанна Богослова, где хранится чудотворная икона «Знамение» ― Царскосельская, находится в здании Петербургской Духовной академии (набережная Обводного канала, 17).
Здание академии строил архитектор Аполлон Щедрин. Церковь во имя святого апостола Иоанна была освящена в 1841 году. Любопытно, что иконы для нее заказали художнику Антонелли, но тот с заказом не справился, и тогда тридцать семь образов написал русский иконописец Иван Денисов.
В 1918 году академия и церковь были закрыты. После войны, в 1946 году, деятельность академии возобновилась, тогда же открылась и церковь. В 1948 году ей была передана чудотворная икона «Знамение» ― Царскосельская.
Замечательно, что на этой иконе лики Богородицы и Спасителя, несмотря на свою древность, отличаются необычайной ясностью очертаний, живостью цветов и теней и нежностью кисти. Не менее удивительно то, что выражение лика Богоматери производит на молящихся разное впечатление в одно и то же время и в одном и том же месте: то кажется светлым и умильным, то вдруг темнеет и принимает строгий вид.
Исцеляющая болезни ног (Толгская икона Божией Матери, Толгский монастырь, Ярославль)
Толгская икона не зря именуется «многоцелебной». Она прославлена самыми разными чудесами. Более шести веков этот образ главная святыня Толгского монастыря и всего Ярославля.
Чудесное явление
По преданию, явление этой иконы произошло в 1314 году. Епископ Ростовский и Ярославский Прохор, посетив монастырь Кирилла Белозерского, спускался вниз по реке Шексне к Ярославлю. За семь верст от города он остановился на правом, населенном берегу Волги и, поднявшись на гору, велел раскинуть палатку для ночлега.
Это происходило напротив того места, где впадает в Волгу на другой ее стороне река Толга и где был в те времена дремучий лес. Когда все спали, епископ проснулся и удивился яркому свету, озарявшему окрестные места. Он вышел из палатки и увидел огненный, необычайно светлый столп на противоположной стороне реки и дорожку, как бы проведенную по воде к этому столпу через Волгу. Усердно помолившись Богу, епископ прошел на другой берег по воде, как посуху. Приблизившись к огненному столпу, Прохор увидел икону Богородицы, стоявшую в воздухе на такой высоте, что человеку нельзя было достать его руками. Долго молился он под этим образом, а потом вернулся прежним путем в свою палатку, забыв при этом на другом берегу реки свой жезл.
На следующий день после утрени, когда епископу нужно было садиться в лодку, слуги его стали искать епископский жезл ― его нигде не было. Тогда Прохор указал им перстом на другой берег реки и рассказал о своем видении. Когда слуги переплыли реку, они действительно обнаружили жезл, а рядом ― икону Богородицы. Вскоре епископ со всеми людьми переправился через Волгу. Выйдя на берег, он пал на колени перед иконой, затем взял топор и пошел рубить лес. Спутники поняли его намерение и тоже приступили к работе. Жители Ярославля, узнав о чудесном событии, устремились толпами к месту явления иконы и так усердно взялись за дело, что церковка была окончена к полудню. Епископ освятил ее вечером того же дня во имя Введения Богородицы и установил 8 августа днем празднований явления Ее иконы. При церкви он учредил монастырь и назначил игумена. Благодать, источаемая явленным образом, скоро собрала иноков, и необитаемая прежде местность стала святым селением.
Исцеление Иоанна Грозного и богомольца Григория
В 1553 году в Толгу приехал на богомолье царь Иоанн IV Грозный. Это было через год после покорения Казанского ханства и в тот год, когда Русь впервые установила торговые связи с Англией. Однако, несмотря на успехи во внешней политике, первый русский царь чувствовал себя плохо. В монастырь он прибыл «носим на креслах». Грозного одолевала мучительная болезнь ног. Горячо помолившись во время молебна, царь получил исцеление, с тех пор покровительствовал Толгскому монастырю. На его средства здесь был возведен каменный собор. Грозный пожертвовал в обитель украшенный жемчугами и драгоценностями образ Спаса Нерукотворного.
И еще одно летописное свидетельство. Неподалеку от Ярославля жил благочестивый муж по имени Григорий. Однажды, когда Григорий возвращался от соловецких чудотворцев, у него разболелись ноги. Он не только не мог идти, но даже стоять, и вынужден был лечь на дороге. Товарищи покинули его, и он остался совершенно один. Из леса вышли какие-то люди и направились к нему. Несчастный понял, что сейчас его ограбят и убьют. Он воззвал к Пресвятой Богородице Толгской. Долго искали Григория разбойники, но он словно сделался для них невидим… Когда лихие люди ушли, ему было видение двух светозарных юношей, один из которых сказал: «Хочешь исцелиться ― иди на Толгу». Видение исчезло, и Григорий встал на ноги. Болезнь совершенно покинула его. Догнав товарищей, он рассказал им об этом чуде и вместе с ними пришел в монастырь, чтобы воздать благодарение Толгской Божией Матери.
Описание Толгской иконы
Поясное изображение Богоматери. На Толгскои. иконе Младенец изображен у левого плеча Богородицы, и в тоже время образ не имеет ничего общего со Смоленской иконой. Мы не видим ни благословляющей десницы Спасителя, ни свитка. Напротив, Толгская икона очень напоминает Владимирскую и Феодоровскую: Младенец, припавший щечкой к лику Богоматери и другой рукой обхватывающий Ее шею, полное нежности общение ребенка с матерью.
Иконографический тип ― «Умиление».
Другие чудеса от иконы
В 1392 году совершилось чудо истечения мира от образа Богоматери. За утренним богослужением, когда священник возгласил: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим», из правой руки Богоматери истекло миро, наполнив церковь благоуханием. Когда же начали совершать благодарственный молебен Богородице перед иконой и запели: «Владычице, приими молитвы раб Твоих», из левой ноги Богомладенца также истекло миро. Болящие, помазавшись этим миром, получили исцеление, и с того дня икона почитается мироточивой.
Через некоторое время по Волге к Ярославлю проплывал боярин Никита, посланный царем в Белозерскую область. В пути его единственный четырехлетний сын захворал и умер. Младенца привезли к Толгскому монастырю, думая там его похоронить. Но во время отпевания ребенок ожил. Родители мальчика не сомневались, что это чудо совершила Богоматерь.
…Вскоре после основания в Толгском монастыре разразился пожар. В обители не было тогда ни одного каменного здания ― неудивительно, что монастырь выгорел дотла. Сгорела и церковь со всей утварью. Чудотворную Толгскую икону также считали погибшей, но вскоре она обнаружилась в кедровой роще, в ветвях одного из деревьев. Образ словно бы перенесли туда незримые ангельские руки.
…В 1638 году в Ярославле не уродился хлеб и был голод. Монастырская братия этого голода не испытывала благодаря запасам. Люди с окрестностей стали стекаться к трапезной в надежде на помощь. И они ее получали, но игумен вдруг подумал, что братия сама может остаться голодной ― и прекратил давать пищу пришельцам. Дальше произошло необъяснимое ― монахи стали постоянно испытывать голод. Они получали двойную, тройную порции, но не наедались. Игумен понял свою ошибку и покаялся перед святым образом Богородицы. Монастырь снова стал кормить всех просящих, и неестественный голод братии кончился.
…В 1766 году в Ярославле и во всей губернии была засуха. Более двух месяцев стояла такая жара, что во многих местах земля стала трескаться, растения и посеянный хлеб сгорели. Начальники города пришли в монастырь просить отслужить молебен о ниспослании дождя. Игумен Иоиль облачился и, взяв икону, вместе с братией отправился крестным ходом в Ярославль. Когда крестный ход находился в трех верстах от Ярославля, на небе показались первые облака. Люди глядели вверх и крестились, тучи все больше сгущались над крестным ходом. И вот, когда монахи достигли Ярославля и вошли в Успенскую церковь, в небесах прогремел гром и на землю упали первые капли дождя. Хлынул ливень. Дождь не прекращался три дня. Засуха кончилась, нивы принесли обильную жатву. Случилось это на первой неделе Петрова поста.
Толгский Свято-Введенский женский монастырь
Изначально этот монастырь был мужским. На его устройство жертвовали многие государи: Михаил Федорович, Федор Алексеевич, Петр I, Иоанн Алексеевич, Анна Иоанновна, Павел I. В Смутное время он был осажден, взят и разграблен литовцами. Братия защищалась ― 15 монахов и 31 послушник пали в стенах обители. Но в 1620-е годы монастырь отстроился на царские вклады и деньги ярославских купцов.
После Ивана Грозного сюда наведался Федор Алексеевич с двумя сестрами. Потом монастырь посещала Екатерина II и, совершив молебен, гуляла в кедровой роще. В 1863 году сюда вместе с воспитателями Победоносцевым, Строгановым и Бабстом приезжал цесаревич Николай Александрович.
Помимо Толгской иконы в монастыре были и другие святыни: золотой крест с частью древа Животворящего Креста Господня и частицами святых мощей и часть Гроба Господня.
В начале XX века в монастыре было четыре храма, странноприимный дом и больница. Его окружала высокая каменная белая стена с башнями по углам, к ней примыкала роскошная кедровая роща, посаженная иноками.
В 1926 году монастырь закрыли. В нем обосновалась детская воспитательно-трудовая колония. Она привела обитель в ужасающее состояние. Древнейший Крестовоздвиженский храм превратился в руины. Крепостные стены разбирались на кирпич, стены мазали дегтем. Вокруг обители, в охранной зоне, росли дачи начальства колонии. Знаменитый кедровник начал сохнуть.
В 1987 году монастырь был передан Церкви. Здесь открылась женская обитель ― первая на территории Российской Федерации. Колония съехала в январе 1988 года. В этом же году в монастыре появились первые сестры, была назначена игуменья. К 1992 году были отреставрированы Спасский и Никольский храмы, частично ― Введенский собор. Главной святыней монастыря в настоящее время является рака со святыми мощами святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского. Епископ Игнатий отошел к Богу в 1867 году в возрасте шестидесяти лет. Уже современники почитали его за святость жизни. Аскет и молитвенник, проповедник и церковный писатель, он был канонизирован на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в июле 1988 года. Широко известны труды святителя Игнатия: «Аскетические опыты», «Аскетическая проповедь», «Приношение современному монашеству», «Слово о смерти». Святые мощи святителя Игнатия прославлены чудесными исцелениями.
«Больных исцеление, грешных спасение» («Страстная» икона Божией Матери, храм Воскресения Христова в Сокольниках, Москва)
«Страстная» икона прославилась чудесами в первой половине XVI века. Чудотворный образ был торжественно перенесен в Москву из Нижнего Новгорода в 1641 году.
Описание «Страстной» иконы
Поясное изображение Богоматери. На Ее левой руке сидящий Младенец. Обеими руками Он держится за кисть и пальцы правой руки Богоматери. Голова Его повернута в сторону, и взор Его направлен на летящего сверху ангела, держащего в пеленах Крест. С другой стороны расположен (симметрично) ангел, держащий в пеленах губку на трости и копие. (Все это орудия Страстей ― на Кресте Спаситель был распят; губкой, пропитанной уксусом, Ему смачивали уста, копием воин пронзил Его, желая удостовериться в Его смерти.) Голова Богоматери склонена к Младенцу.
Иконографический тип ― «Путеводительница».
Чудотворный образ
Об истории прославления иконы известно следующее. В первой половине XVI века в Нижнем Новгороде работал иконописец Григорий. По образцам итальянских мастеров он написал икону, получившую впоследствии именование «Страстной». Однажды в дом к Григорию пришла крестьянка из деревни Палицы, нижегородской вотчины князя Бориса Лыкова, ее звали Екатерина. Рот несчастной был искривлен, голова неестественно свернута набок. Женщина жестоко страдала от какой-то неизвестной болезни. Она вручила иконописцу семь серебряных монет и сказала, что это деньги на украшение иконы Божией Матери с изображением орудий Страстей Господних. Иконописец показал ей эту икону. Крестьянка упала перед ней на колени и после горячей молитвы поднялась полностью исцеленной.
В течение семи лет Екатерина страдала от беснования: нечистый дух вселился в нее вскоре после того, как она вышла замуж. Совершенно потеряв рассудок, несчастная стала избегать людей, скрываясь по лесам. Несколько раз она покушалась на свою жизнь, бросалась в воду и надевала на себя петлю, но каждый раз бывала спасаема. Однажды, когда сознание вернулось к ней, Екатерина со слезами воззвала к Богородице, пообещав в случае избавления ее от бесовского мучения уйти в монастырь. Бес вскоре оставил ее, но женщина забыла обет. Она вернулась к мужу и занялась воспитанием детей. Спустя какое-то время Екатерина вспомнила о нарушенном обете. От страха и душевных мук она даже слегла в постель. Тут ей было видение Богородицы. По преданию, Пресвятая Дева сказала ей так: «Екатерина! Почему ты не исполнила обета ― служить в иноческом чине Моему Сыну? Иди теперь и возвести всем о Моем явлении. Скажи людям, чтобы они воздерживались от злобы, зависти, пьянства и всякой нечистоты, пребывали бы в целомудрии и нелицемерной друг к другу любви». Еще дважды являлась крестьянке Богоматерь, но женщина так и не решилась рассказать о видении, и внезапно ее поразила тяжелая болезнь. Потом Екатерина услышала голос: «Иди в Нижний Новгород к иконописцу Григорию. Расскажи о Моем явлении и собери именем Моим семь серебряных монет. Отдай их на украшение иконы и получишь исцеление». Екатерина пешком добралась до Нижнего, собирая на дорогах милостыню и рассказывая людям о чудесном явлении Богородицы.
Вскоре от иконы начали совершаться другие чудеса. Образ перенесли в церковь Святых Косьмы и Дамиана в село Палицы. Но вот весть о чудесах достигла царя Михаила Федоровича. Он повелел перенести чудотворный образ в Москву. В столице народ встретил икону у Тверских ворот (1641). На месте сретения иконы выстроили церковь, а затем (в 1654 году) девичий монастырь, получивший наименование Страстного. В память о сретении иконы у Тверских ворот иконе установлено празднование 13/26 августа.
Судьба иконы
Молитесь, братия мои, Матери Божией, когда буря вражды и злоба восстанет в доме вашем. Она, всеблагая и всеблагомощная, удобно и преудобно может умирить сердца человеческие.
В 1778 году соборный храм монастыря полностью выгорел. Но «Страстная» не пострадала: по необъяснимой причине пламя не тронуло чудотворный образ. Икону спасли от наполеоновских солдат, которые грабили собор в 1812 году. У ворот святой обители были расстреляны 10 человек, тела их висели трое суток. Французы устроили в нижней церкви магазин, в кельях разместились гвардейцы.
Икону спасли и от большевиков. В 1919 году кельи монастыря были заняты военным комиссариатом. Группа имажинистов под охраной милиционера (акция была спланирована заранее) расписала стены монастыря кощунственными надписями. Утром красные поэты с радостью наблюдали, как беззащитные женщины под гиканье толпы пытаются стереть богохульные стихи со стен обители. Поругание и смерть ― такой была участь Страстного монастыря. В 1928-м обитель закрыли. Сюда въехал Центральный антирелигиозный музей, а затем, в 1937 году, все монастырские здания были снесены. При закрытии обители верующим удалось перенести «Страстную» икону в храм Воскресения в Сокольниках.
Глава 4. Врачующие душу
«Утоли моя печали», «Нечаянная радость», «Утешительница скорбящих»… Для кого-то это просто названия, хотя и не лишенные поэтической красоты. Как может икона быть «утешительницей»? Современному человеку трудно это представить. Но в каждой глубоко верующей православной семье вам наверняка расскажут не один случай и не один пример живого общения с иконой, зримого восприятия утешительных даров от нее.
В. Стамов, редактор «Православного радио Санкт-Петербурга», вспоминал, как тяжело переживала его бабушка Акулина, когда лишилась домашней святыни ― образа Казанской Божией Матери. (Брат выпросил ее на время себе, а потом уехал в другой город, не вернул). Глубоко верующая, родом из крымских болгар, глядела Акулина на пустой угол, сокрушалась: не хорошо в доме без иконы. Это было время хрущевских гонений на веру, неподалеку взорвали церковь. Но вот однажды мать принесла в дом икону. Она нашла ее в каком-то сарае, это был образ из взорванного храма, почерневший, закопченный. На нем ровным счетом ничего не было видно, но бабушку это не смутило. Она перекрестилась, осторожно провела по иконе рукой, поцеловала ее, прижала к груди… И вот что было дальше.
«В тот же день напротив бабушкиной кровати, наверху в углу, отец вбил гвозди и повесил икону. Дольше обычного молилась баба Кина в тот вечер. Вообще с появлением неизвестного образа бабушка словно воспряла духом. Все чаще и чаще напевала она теперь разные народные болгарские песни. Знала их моя бабушка множество и пела смолоду очень хорошо. Даже очень хорошо. И не случайно многие родственники вспоминали, как она в выходные дни и в церковные праздники на площади перед храмом в крымской деревне первой вела „хоро“, а „хоро“ ― это болгарский национальный хоровод, когда берутся за руки, встают в круг все: и стар и млад. Поют и пляшут весело и азартно.
Я представлял себе, как наша бабушка еще молодая, в национальной одежде, шла во главе „хоро“ и ее высокий, чистый и сильный голос выводил веселую мелодию, которую затем подхватывали остальные. Так они жили когда-то, в начале нашего века, так отмечали праздники, веселились, умея работать не покладая рук и в поле, и на винограднике, и дома. Привычно ходили в храм на службы, молились дома, зажигая лампадки перед образами. Вот и у нас в доме на излете 50-х годов забился живой огонек в малом граненом стаканчике, который служил лампадкой. Изо дня в день этот „живой“ огонек освещал темную закопченную икону, которую я, пионер-активист, упорно называл „доской“, иногда предлагая бабушке:
– Давай я тебе на этой иконе нарисую что-нибудь и молись! Будешь хоть что-то видеть.
– Глупый ты внучек, глупый! Не понимаешь ничего! Если будет хорошо иконе у нас в доме ― она очистится!
После подобных слов бабы Кины я смеялся еще больше:
– Да кто же ее очистит, сам Бог, что ли? Ведь Его нет!
– Замолчи, кощунник, замолчи! Иди уроки лучше делай, ― это мне в ответ, а повернувшись к образу, перекрестится и произнесет: „Господи, прости его, неразумного. Всех нас прости и помилуй!“
Права ведь оказалась бабушка. Действительно, неожиданно в один из зимних дней стала икона очищаться. Очищаться с самого верха. Сначала показались вдруг первые неяркие краски. Обозначился зримо ободок иконы, а позже наметились и облака. Слабо обозначился лик в центре.
– Здесь, наверное, будет Господь! ― размышляла бабушка, внимательно вглядываясь каждый день и в другие места иконы, нет ли еще где наметок на обновление. Нет, икона обретала свои лики строго сверху вниз. Первым действительно появился Господь. Он сидел прямо на облаках, держа в ладони левой руки „державу“, а другой благословлял. Слева и справа и чуть ниже облаков позднее наметились два светлых нимба.
– Э-э-э! Тут, наверное, будут святые! Интересно, кто же они будут? ― задавала сама себе вопрос бабушка, часто обтирая икону чистой тряпицей, которую очень берегла, стирала, оберегала, как и все другое, что касалось образа: лампадное масло, нитки для фитилька, бутылочку со святой водой.
Шло время. Помню, когда рельефнее обозначились лики двух святых, наша бабушка заболела, а позже и слегла. Бабу Кину, а ей было уже за восемьдесят, сильно мучили боли в ногах, распухших и посиневших в икрах и ступнях. Она терпела эти боли. Молилась и иногда говорила при этом:
– Господи, возьми меня к Себе. Возьми, но прежде дай сил и терпения дожить до того дня, когда я узнаю, какие святые изображены вместе с Тобой на иконе. Господи, услыши меня, грешную!
Внял молитвам и мольбам рабы своей Акулины Господь. Бабушка умерла весной, в тот год, когда Юрий Гагарин полетел в космос, и по этому поводу ― торжеству человеческого разума ― ликовал весь мир. За несколько дней до бабушкиной смерти я заметил на иконе слабо проступившие надписи рядом с ликами двух святых. Сказал бабушке и маме об этом и, встав по их просьбе на табурет, прочел вслух:
– Справа написано ― „св. мч. Флор“, а слева ― „св. мч. Лавр“. Вот и все!
– А-а-а! Так вот, значит, кто они. Святой мученик Флор и святой мученик Лавр! ― слабо повторила бабушка, перекрестилась, возблагодарив Бога за все.
Уже после смерти бабы Кины икона наша обновилась полностью, и мы увидели, что святые мученики Флор и Лавр изображены на ней в полный рост. Первый держал в руке крест, а второй ― лавровую ветвь. С течением времени краски на иконе обрели такой цвет, что она, особенно вечерами, на закате солнца в отблеске лучей, смотрелась как новая, недавно написанная»[126].
Просто, очень просто верила баба Кина. Не сомневалась, что икона явит чудо, «если понравится ей в доме». И не обманулась она в бесхитростной своей вере…
«Утоли моя печали» (Икона Божией Матери «Утоли моя печали», Николо-Кузнецкий храм, Москва)
В книге «Святые, коим Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в других нуждах» дается совет ― молиться перед иконой «Утоли моя печали» в любой скорби:
«В жизни, полной невзгод, каждый испытал скорби телесные и в особенности душевные. В такие минуты временной земной жизни мы мысленно обращаемся туда, откуда ждем помощи, ― духовный взор устремляется к небу, к Пресвятой Деве Марии, шепча мольбу: „Утоли моя печали, сокрушающие сердце мое, ибо Ты ― скорая Утешительница“. И Царица Небесная прислушивается к слезам и умиленным молитвам всех верующих, прибегающих к Ней в своих нуждах, скорбях и печалях».
В имени образа стоят последние слова из кондака, посвященного Богородице: «Радуйся, радосте наша! Избави нас от всякого зла и утоли наша печали». Эти слова служат также припевом акафиста.
Судьба чудотворного образа
Икона Божией Матери «Утоли моя печали» прибыла в Москву в 1640 году, во времена царствования Алексея Михайловича. Ее принесли казаки. Откуда ― неизвестно.
Прославился образ во второй половине XVII века. Одна знатная дама, жившая далеко от Москвы, много лет страдала страшным расслаблением всего организма. Помощь врачей была безуспешной. Силы ее таяли, и постепенно она дошла до предсмертного томления. Однажды в сонном видении ей явился образ Божией Матери, от которого она услышала голос: «Вели везти себя в Москву; там, на Пупышеве, в церкви Святителя Николая, есть образ Божией Матери „Утоли моя печали“; молись перед ним ― и получишь исцеление». Больная, все время бывшая без сознания, очнулась и, почувствовав в себе новую жизнь, рассказала домашним о своем видении и велела везти себя в Москву. Добравшись до Москвы, она наконец была внесена в церковь Николая Чудотворца. Осмотрев все иконы, женщина не нашла той, которая являлась ей в видении. Сопровождавшие рассказали обо всем священнику, и тот велел принести с колокольни все находившиеся там иконы Богородицы. Когда внесли икону «Утоли моя печали», то она оказалась до того пыльной, что с трудом можно было разглядеть лик Богородицы, однако больная, давно уже от слабости не говорившая и не владевшая ни руками, ни ногами, вдруг воскликнула: «Она! Она!» ― и перекрестилась. Приложившись к иконе, женщина почувствовала в себе столько силы, что встала на ноги и без всякой помощи вышла из церкви. Домой она вернулась совершенно здоровой. Это чудо совершилось 25 января, и с того времени в этот день (7 февраля по н. ст.) совершается празднество иконы Божией Матери «Утоли моя печали».
Описание иконы «утоли моя печали»
Поясное изображение Богоматери. Богоматерь поддерживает Сына правой рукой; левую Она приложила к Своей главе, несколько склоненной набок. Младенец Христос держит пред Собой развернутый свиток со словами: «Суд праведен судити и милости и щедроты, творите каждо искреннему своему и вдовице и сира и пришельца и убога не насилъствуйте и злобы брата своего не воспоминайте».
После первого исцеления последовали другие чудеса. Была заведена особая рукописная книга, где фиксировались случаи проявлений от иконы благодатной силы. Множество людей приходило поклониться чудотворной иконе в церковь на Пупышах. Впоследствии святой образ был перенесен в церковь Святителя Николая в Кузнецкой слободе.
Николо-Кузнецкий храм
Каменный храм по благословению Патриарха Иоакима был построенв 1683 году. В 1805 году на средства прихожан построен новый храм в стиле ампир. В 1847 году сооружена трапезная с трехъярусной колокольней. Храм в советское время не закрывался, сохранил древние облачения и колокола. Сюда были перенесены многие святыни из закрывавшихся московских церквей. В настоящее время в храме помимо чудотворной иконы «Утоли моя печали» находятся чтимая икона Божией Матери «Взыскание погибших», Иверская икона из храма Великомученика Георгия на Всполье на Б. Ордынке, храмовая икона Святителя Николая с житием (вторая половина XVII в.); почитаемая икона святого Андрея Рублева.
Богослужение ежедневное. В четверг ― канон с акафистом иконе Божией Матери «Утоли моя печали» и водосвятие.
«Всех скорбящих радость» (Икона Божией Матери «Всех скорбящих радость», Спасо-Преображенский собор, Санкт-Петербург)
Образ прославился в 1688 году. Родная сестра Патриарха Иоакима Евфимия, жившая в Москве, долгое время страдала тяжелой раной в боку, так что «все внутренности были видны». Она уже стала готовиться к смерти и причастилась, после чего заснула глубоким сном. Во сне Евфимия услышала голос, который сказал ей, что в храме Преображения на Ордынке есть образ «Всех скорбящих радость». «Призови к себе с этим образом священника, отслужи молебен с водосвятием и получишь исцеление своей болезни», ― услышала она. Придя в себя, Евфимия стала настойчиво просить, чтобы к ней принесли образ. Усердно молилась сестра Патриарха перед святой иконой, и, когда приложилась к образу, она мгновенно почувствовала себя исцеленной и сама встала с постели. Это чудо совершилось 24 октября, поэтому празднование иконы «Всех скорбящих радость» совершается в этот день (6 ноября по н. ст.).
После исцеления Евфимии возле образа стали совершаться другие чудеса: к иконе потянулись все болящие, немощные и скорбящие.
Описание иконы «Всех скорбящих радость»
В центре иконы масштабное изображение Богоматери в полный рост с младенцем Христом на руках. С двух сторон от Нее ― молящиеся ангелы. Внизу ― люди, обуреваемые скорбями и с надеждой протягивающие к Божией Матери руки. С обеих Ее сторон помещена следующая надпись: «Тя, исплетшую мирови венец, песнословим! Радуйся, лествице небесная, по ней же сниде Бог! Радуйся, неувядаемая розго!»
Икона писана на кипарисовой доске, на наложенном поверх нее загрунтованном холсте. Она украшена богатой ризой с многочисленными драгоценными камнями.
Судьба иконы
В 1711 году сестра Петра I Наталья Алексеевна перевезла икону в Петербург и поставила в домовой церкви Воскресения Христова, устроенной в комнатах дворца великой княгини. В царствование Елизаветы Петровны на этом месте был воздвигнут каменный храм в честь чудотворной иконы. (Впоследствии эта церковь была обращена в приходскую, в ней любила молиться Екатерина II.) В 1817-1818 годах на Шпалерной улице была построена новая церковь и освящена в честь образа «Всех скорбящих радость».
Чудотворная икона к тому времени уже была широко известна в Петербурге, и с раннего утра до позднего вечера церковь оставалась незапертой. Многие скорбящие и болящие (не только православные, но и других вероисповеданий) получали в ней исцеления.
Но вот пришло советское время. В 1932 году церковь на Шпалерной закрыли, настоятель был убит за отказ сложить с себя сан. Верующие успели перенести икону в Спасо-Преображенский собор. Здесь некоторое время чудотворным образом владели раскольники-обновленцы, которые в 1938 году сделали Преображенский собор своим главным «епархиальным» храмом. В январе 1944 года собор со своими святынями (в числе которых была и чудотворная икона) вернулся к Московской патриархии.
Спасо-Преображенский собор
Собор во имя Преображения Господня (гвардейский) был построен архитектором Д. Трезини в 1743-1754 годах. В 1825 году собор сгорел почти полностью. Восстановить храм поручили архитектору Василию Стасову. Строительство началось в 1827 году, и уже спустя два года возрожденный храм был освящен. Вокруг собора разбили сквер, обнесенный оградой, состоящей из стволов пушек, поставленных дулами вверх и соединенных толстыми железными цепями.
В соборе хранились чудотворные иконы Божией Матери (Курская, Иерусалимская и Смоленская) и образ Преображения Господня, писанный на дереве, росшем на горе Фавор, с вложенным на него небольшим куском камня от скалы этой горы. Другими замечательными святынями были серебряный ковчег, подаренный императрицей Елизаветой, серебряный вызолоченный престол, два больших серебряных креста, три Евангелия в драгоценных окладах, серебряный кубок, поднесенный в 1813 году графу Остерману-Толстому. Все перечисленные святыни в 20-30-х годах были изъяты из храма коммунистами, и современное их местонахождение неизвестно.
Сейчас в соборе хранится чудотворный образ Спаса Нерукотворного. Этот образ был написан знаменитым московским иконописцем Симоном Ушаковым для царя Алексея Михайловича. Позже он перешел к Петру I и всегда сопутствовал императору в его походах. На смертном одре он стоял в изголовье государя.
Чудотворная икона Божией Матери «Всех скорбящих радость», перенесенная в собор в 1932 году, хранится на аналое у левого клироса.
«Всех скорбящих радость (с грошиками)» (Икона Божией Матери «Всех скорбящих радость (с грошиками)», церковь «Кулич и Пасха», Санкт-Петербург)
23 июля 1888 года во время грозы в часовню близ стеклянного завода в деревне Клочки ударила молния. Пожар потушили, и после того как дым пожарища немного улегся, люди увидели, что икона «Всех скорбящих радость» не только не сгорела, но и обновилась (!). Лик Богородицы просветился. Стоявшая рядом медная кружка для пожертвований разбилась вдребезги, и 12 грошиков прилепилось к иконе. Весть об этом чуде мгновенно разнеслась по Петербургу, и толпы людей устремились к часовне.
Интересна история чудотворного образа до его прославления. Старожилы рассказывали, что когда-то волнами к берегу Невы прибило икону суздальской работы. Ее обнаружил купец Куракин. Так икона «Всех скорбящих радость» стала святыней рода Куракиных. Долгое время она передавалась по наследству и наконец перешла к купцу Семену Ивановичу Матвееву (его мать была из рода Куракиных). Однажды в тихую погоду Матвеев вышел на лодке в Ладожское озеро. Ему нужно было возвращаться из Петербурга в Ладогу. Однако даже самая тихая погода на нашем озере бывает обманчивой. Неожиданно поднялась буря. Мощная волна опрокинула лодку, гребцы тут же потонули. Купец ухватился за обломок лодки, и его долго носило по разбушевавшимся волнам. Мы не знаем точно, кому и о чем молился тогда Семен Матвеев, но об этом можно догадываться. И вот доску прибило к берегу, и как раз в том месте, где стояла небольшая часовенка, освященная в честь Тихвинской иконы Божией Матери. Вскоре купец в память о своем чудесном спасении передал в нее свою родовую святыню ― образ Божией Матери «Всех скорбящих радость».
Описание иконы «Всех скорбящих радость (с грошиками)»
Икона «с грошиками» отличается от иконы «Всех скорбящих радость», прославившейся в Москве в 1688 году. Богоматерь изображена на иконе во весь рост, но без Младенца и без короны. Она предстает перед молящимися в обычной одежде Своих земных дней, в белом плате на голове. Фигуры ангелов и людей по размеру значительно уступают Ее изображению. Но главное отличие этого образа от других скорбященских икон ― монетки, прилепившиеся к чудотворному образу. Их пишут и на копиях иконы «с грошиками».
С точки зрения живописи образ малопримечателен. Говорят даже, что икона была написана малоопытным и совсем неискусным художником. И все же Божией Матери угодно было прославить именно это изображение.
В иконе «с грошиками» есть нечто поразительное ― глаза Богородицы. Они написаны так прекрасно, что кажутся живыми.
Часовня Богородицы
В России, наверное, нет более удивительной часовни. Когда-то это была всего лишь маленькая избушка на берегу Невы ― неотличимая в ряду тысяч себе подобных. Часовня эта была освящена в честь Тихвинской иконы Божией Матери. 7 ноября 1824 года, во время знаменитого наводнения, ее подмыло и сильным ветром отнесло в деревню Клочки.
Через некоторое время построили новую часовню, которая, впрочем, была также очень бедна. Но вот Богородица прославила свою икону. Чудо с грошиками в народе истолковали как перст Владычицы, указывающий на убожество часовни. Начались пожертвования.
В конце XIX века в честь чудотворной иконы была построена великолепная каменная церковь в русском стиле, которая стала одной из самых посещаемых в Петербурге, а в 1909 году для иконы освятили самую большую в России часовню. Она могла вмещать до 800 человек! Архитекторы так искусно расположили несущие конструкции, что образ Богородицы не укрывался от глаз стоящих в любом месте часовни.
26 ноября 1932 года Скорбященская церковь была снесена, но часовня осталась стоять. Она сохранилась до наших дней, утратив, правда, два черепичных шатра и главку. До нас не дошло ни причудливой сени, ни киота. В 1922 году бесследно исчезла драгоценная риза. Часовня вернулась к верующим в 1991 году. Ныне она открыта (пр. Обуховской Обороны, 24), в ней размещается подворье Свято-Троицкого Зеленецкого монастыря. На аналое лежит почитаемый список чудотворной иконы. Однако, как пишет газета «Православный Петербург», «исцеления и чудеса происходят здесь и в наше время, потому что это место прославлено Богородицей»[127].
Хотя драгоценная риза и была украдена большевиками, верующие сумели спасти саму икону. В конце 40-х годов образ Божией Матери «Всех скорбящих радость (с грошиками)» был передан в Свято-Троицкую церковь «Кулич и Пасха».
Благодатные дары
Вскоре после чуда обновления иконы в 1888 году у образа стали совершаться исцеления больных.
…Четырнадцатилетний сирота Николай Грачев несколько лет лежал без движения рук и ног в страшных припадках. На 3 декабря 1890 года после необыкновенно жестокого припадка он имел видение. Комната ярко осветилась, и он увидел Пресвятую Богородицу, святителя Николая и преподобного в белом клобуке и услышал приказание от Богородицы ехать 6 декабря в часовню и там получить исцеление. С большим трудом его повезли в часовню за семь верст от Петербургской стороны, где он жил с сестрой. Дорогой с ним был припадок, и, когда его внесли в часовню, припадок повторился. При чтении Евангелия он пришел в сознание. При пении «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице» больного приподняли и приложили к чудотворной иконе. Вдруг он перекрестился и сам встал на ноги. С тех пор он был совершенно здоров.
…Вера Белоногина, жена писаря на фабрике Торнтона, страдала около шести лет грудными болезнями, опухолью и поражением горла. Лечившие ее врачи заявляли, что у нее неизлечимая чахотка и что она навсегда потеряла голос. Она слышала о чудотворной иконе и ходила в часовню служить молебен, но исцеления не было; по ее словам, она не особенно верила в возможность исцеления. В феврале ей явился во сне старец в черной рясе, похожий на святителя Николая, как его пишут на иконах. Он приказал ей идти в часовню и отслужить молебен. Когда запели «Не имамы иныя помощи…», больная вдруг почувствовала внутреннее изменение и стала здорова. Голос к ней возвратился. Это совершилось 17 февраля 1891 года. София Снессорева, по книге которой я привожу эти истории, пишет, что «все чудеса исцеления проверены свидетельством исцеленных и показаниями людей, близко их знающих и вполне достойных доверия».
Церковь «Кулич и Пасха»
Церковь во имя Святой Троицы («Кулич и Пасха») уже более двух веков стоит на бывшем Шлиссельбургском тракте (пр. Обуховской Обороны, 235). Она была построена по проекту архитектора Николая Львова в усадьбе князя Вяземского. По желанию Вяземского здание церкви было возведено в форме пасхального кулича, а колокольня ― в традиционной форме творожной пасхи. Деньги на постройку были пожертвованы Екатериной II, поэтому храм был освящен по ее желанию ― в честь Святой Живоначальной Троицы. Это произошло на праздник Троицы в 1790 году.
В марте 1938 года храм был закрыт, а все его убранство вывезено, в том числе и почитаемая в народе икона Святой Троицы. Богослужение возобновилось в 1946 году. Ныне, помимо чудотворной иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость (с грошиками)» в храме находится другая чудотворная икона ― образ святителя Николая, находившийся ранее в Свято-Троицкой церкви в Колпине. В храме находятся также почитаемые иконы преподобного Серафима Саровского, молящегося на камне (с частицей его мощей) и преподобного Нила Столбенского (также с мощами).
«Взыскание погибших» (Икона Божией Матери «Взыскание погибших», церковь Воскресения Словущего на Успенском Вражке, Москва)
Эту икону еще называют «Избавление от бед страждущих». Перед образом молятся обо всех погибающих и заблудших, о путешествующих, о близких, разлука с которыми неминуема. Не исключено, что именно перед этим образом Лермонтов сложил свою гениальную «Молитву странника»:
Я, Матерь Божия, ныне с молитвою
Пред Твоим образом, ярким сиянием,
Не о спасении, не перед битвою,
Не с благодарностью иль покаянием,
Не за свою молю душу пустынную,
За душу странника в свете безродного;
Но я вручить хочу деву невинную
Теплой Заступнице мира холодного.
Окружи счастием душу достойную;
Дай ей сопутников, полных внимания,
Молодость светлую, старость покойную,
Сердцу незлобному мир упования.
Срок ли приблизится часу прощальному
В утро ли шумное, в ночь ли безгласную,
Ты восприять пошли к ложу печальному
Лучшего ангела душу прекрасную.
Чудесное спасение крестьянина
Перед Твоей Державною иконой
Стою я, трепетом молитвенным объят,
Илик Твой царственный, увенчанный короной,
Влечет к Себе мой умиленный взгляд.
Святая икона «Взыскание погибших» прославилась в Москве. Однако первая чудотворная икона с таким названием стала известной не в столице, а в селе Бор Калужской губернии.
Более двух веков назад жил в селе Бор крестьянин Федот Алексеевич Обухов. Это был человек благочестивый, любивший жертвовать деньги на украшение родного храма. Однажды, в день Крещения Господня, по пути из города Волхова его настигла страшная вьюга с сильным морозом. Вскоре дорогу совсем замело. Лошадь выбилась из сил и остановилась у непроходимого оврага. На морозе Обухов совершенно продрог. Не видя средств к спасению, он выпряг лошадь, укутался, лег в сани и стал засыпать, не сознавая, что замерзает. Но и в эти страшные минуты он успел помолиться Богородице, мысленно дав обет написать Ее икону «Взыскание погибших». В соседнем селении жил некий крестьянин, приятель Обухова. И вот в завываниях вьюги он вдруг расслышал чей-то голос под окном: «Возьмите». Выйдя из дома, он увидел в санях своего старого друга Федота Обухова.
По выздоровлении Обухов немедленно приступил к выполнению своего обета, заказав живописцу икону Божией Матери «Взыскание погибших». Когда икона была готова, он привез ее сначала в родительский дом, а оттуда «на голове своей» перенес в родной храм. Борская икона прославилась благодатными знамениями и чудесами. Через некоторое время в России стали известны и другие образы «Взыскание погибших».
Описание иконы «Взыскание погибших»
Поясное изображение Богоматери. По иконографии этот образ восходит к иконе Владимирской Божией Матери. Младенец припал левой щекой к правой щеке Богоматери, левой ручкой Он обхватывает Ее шею.
На иконе Божией Матери «Взыскание погибших» Христос изображен стоящим на колене Богоматери, ноги Его слегка перекрещены и обнажены от колен до пят. Особенность московского образа в том, что волосы Богоматери не прикрыты ни платом, ни мафорием в нарушение иконописного канона.
Иконографический тип ― «Умиление».
«Взыскание погибших» в Москве
Известно, что икона «Взыскание погибших», которая сейчас находится в церкви Воскресения Словущего, когда-то передавалась по наследству в одной благочестивой семье. Последний ее владелец овдовел, а вскоре оказался на пороге полной нищеты. Его усердная молитва перед домашней святыней была услышана Богородицей. Он был спасен от нищеты и отчаяния, устроилась и судьба его детей-сирот. Впоследствии он передал чудотворный образ в свою приходскую церковь. К иконе стали приходить люди, потерявшие надежду и отчаявшиеся.
…В 1812 году французы грабили Москву. Они врывались в храмы и сдирали со святых икон драгоценные оклады. Икона «Взыскание погибших» была найдена разрубленной на три части. Образ Богородицы страдал вместе с народом, и потому был еще более почитаем.
При обретении образа совершилось множество чудесных знамений и исцелений.
Церковь Воскресения Словущего на Успенском Вражке
Церковь впервые упоминается в 1548 году. Существующий каменный храм построен на месте деревянного в 1634 году. Трапезная и колокольня ― в 1818-1820 годах. Храм не закрывался, его прихожанами были многие выдающиеся русские артисты.
В церкви находится икона Божией Матери «Взыскание погибших». Еще одна святыня ― образ святителя Спиридона, епископа Тримифунтского.
Богослужение ежедневное, по средам ― с каноном Богородице, по воскресеньям ― с акафистом иконе Божией Матери «Взыскание погибших».
Глава 5. Надежда России
В ряду почитаемых на Руси чудотворных образов Божией Матери особое место занимает икона, обретенная уже в XX веке, которой суждено было стать одной из главных православных святынь современной России. Это икона «Державная».
Обретение иконы
13 февраля 1917 года крестьянке деревни Перервы Боровицкого уезда Жирошкинской волости Евдокии Адриановой были два сновидения. Сначала она услышала голос: «Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся». Благочестивая женщина стала молиться о получении более ясных указаний и в ответ на свою молитву спустя две недели увидела во сне белую церковь. В ней величественно восседала Женщина, в Которой она сердцем почуяла Царицу Небесную.
Исповедавшись и причастившись, женщина направилась в село Коломенское Московской губернии. 2 марта она увидела Вознесенскую церковь, точь-в-точь такую же, какая явилась ей в ночном сновидении. Вместе с настоятелем храма отцом Николаем они долго искали икону, которую видела Евдокия во сне. Они осмотрели чуланы, колокольню и все темные закоулки храма. Нигде не было такой иконы. Тогда настоятель предложил ей посмотреть иконы, находившиеся в подвале церкви, по разным причинам сложенные там. Здесь они и нашли большую узкую икону, совершенно почерневшую от времени. Долго пришлось отмывать ее от вековой черноты, и явилась величественная Богородица на царском троне, в красной порфире, со скипетром и державой в руках.
Описание иконы «Державная»
Икона изображает Богоматерь на троне (символ высшей власти). Богоматерь облачена в красную порфиру. На голове у Нее царский венец. В руках скипетр и держава. Лик Богородицы строг и властен. На коленях отрок Христос в белом хитоне, ноги прикрыты гиматием. Голова слегка склонена клевой руке, прикасающейся к державе, которая покоится на левой ноге Богоматери. Правая рука Иисуса Христа благословляет. Вверху в облаках Ветхий Денми[128]. Его левая длань покоится на державе, правая в благословляющем жесте, голова склонена вправо и вниз к Богоматери с Христом.
Иконографический тип ― «Всемилостивая».
«Державная» икона Божией Матери явила себя русскому православному народу 2/15 марта 1917 года, в тот день, когда произошло отречение от престола царя-мученика. Император Николай Александрович оставил трон, и после святого царя на Руси уже не было человека, достойного взять российский скипетр. Этот скипетр из рук святого Николая приняла Сама Богородица…
Чувство, с каким было воспринято православным народом обретение «Державной», прекрасно выразил в своем стихотворении С.Бехтеев:
В годину смут и трусости бесславной,
Измены, лжи, неверия и зла,
Ты нам явила Образ Твой Державный,
Ты к нам пришла и кротко прорекла:
«Сама взяла Я скипетр и державу,
Сама Я их вручу опять Царю,
Дам царству русскому величие и славу,
Всех окормлю, утешу, примирю».
Покайся ж, Русь, злосчастная блудница…
Омой в глазах свой оскверненный стыд,
Твоя Заступница, Небесная Царица,
Тебя и грешную жалеет и хранит.
«Державная» икона и святая Елисавета
Вскоре всю Россию облетело известие, что под Москвой произошло чудесное явление новой иконы. В Коломенское толпами стекались богомольцы.
Одним из них был профессор И. М. Андреев. Вот что он писал о первой своей встрече с иконой: «В трепете и страхе, с мольбой о прощении, упал я ниц и после троекратного земного поклона приложился к иконе. Долго, молча, сосредоточенно, внимательно, с сердцем, захлебывающимся от горьких слез покаяния и сладких слез умиления и благодарности, смотрел я на дивную икону, овеянную духовным благоуханием святости и тонким физическим запахом розового масла». Спустя какое-то время «Державная» икона явила чудо обновления. И. М. Андреев был свидетелем и этого чуда: «Через несколько недель мне вторично удалось побывать в селе Коломенском, и я был глубоко потрясен изменением иконы: она сама собой обновилась, стала светлой, ясной и… „красной“, так как особенно стала бросаться в глаза царская порфира, как бы пропитанная кровью. Зная исключительную силу веры и молитвы Государя Николая Второго и Его особенное благоговейное почитание Божией Матери… мы можем не сомневаться в том, что это Он умолил Царицу Небесную взять на Себя Верховную Царскую власть над народом, отвергшим Царя-Помазанника».
Чтобы дать возможность всем желающим поклониться образу, его стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя в Вознесенской церкви только в воскресные и праздничные дни.
Вскоре икона побывала в Марфо-Мариинской обители в Замоскворечье, где ее торжественно встречала игуменья монастыря. Настоятельницей обители тогда была ее основательница ― святая Елисавета, в миру великая княгиня Елизавета Федоровна Романова. Пройдет год, и эта женщина, снискавшая любовь всей Москвы (ее называли «наша матушка, игуменья Москвы»), будет замучена большевиками в Алапаевске. Вместе с другими членами царской фамилии ее, после зверских избиений, сбросят в заброшенную шахту и взорвут гранатами…
Но тогда, в 1917-м, игуменья Москвы, окруженная сестрами, встречала чудотворную икону. Она словно бы от лица всего царственного рода Романовых вручала Россию Богородице.
«Державная» икона и патриарх Тихон
Обретение «Державной» произошло через четыре месяца после того, как святитель Тихон был возведен на Патриарший Престол. Он возглавил Русскую Церковь в самый трудный период ее истории. По стране лилась кровь, ширился хаос. Патриарху не раз приходилось возвышать голос в защиту народа, который еще недавно был народом-Богоносцем. Тихон анафематствовал советскую власть…
Однако деятельность Патриарха Московского и всея Руси не ограничивалась одной борьбой с советской властью. Святитель написал акафист «Державной» иконе Божией Матери:
«Видящи, Всенепорочная, с высоты небеснаго жилища Своего, идеже с Сыном Твоим во славе пребываеши, скорбь верных рабов Твоих, яко гневнаго ради Божия посещения вера Христова поругаема бывает нечестивым зловерием, благоволила еси явити нам икону Твою Державную, да вси христолюбивии люди усердно молятся пред нею, верно вопиюще Богу: Аллилуиа» (акафист, кондак 2).
Чудеса Богородицы «Державной»
В годы жестокого гонения на Церковь «Державная» икона Божией Матери не переставала изливать чудеса, укрепляя и утешая верующих.
Перед иконой были явлены чудеса исцеления телесных и душевных недугов. Произошло чудо обновления. Икону носили для поклонения по окрестным церквам, к ней стекались богомольцы.
В числе почитателей иконы был настоятель храма святителя Николая Чудотворца в Плотниках протоиерей Владимир Воробьев. Каждое воскресенье он, вместе со своим хором и прихожанами, приходил в Коломенское служить акафист. Многие духовные дети отца Владимира продолжали молиться «Державной» и тогда, когда их священник был арестован богоборческой властью и препровожден в тюрьму. Неожиданно отца Владимира освободили! Подобное решение следственных органов, принятое в 1925 году, может быть названо только чудом. Тем более что произошло оно 2/15 марта, в день празднования «Державной» иконы Божией Матери.
Судьба иконы
Почитание обретенной в Коломенском иконы Божией Матери росло, вскоре во многих храмах появился список чудотворной иконы.
После явления образа в селе Коломенском Вознесенский женский монастырь в Москве по записям в своих книгах установил, что икона прежде принадлежала ему. В числе других образ был передан на хранение в Вознесенскую церковь села Коломенского перед нашествием Наполеона.
После прославления «Державной» иконы Евдокия Адрианова стала собирать деньги на ризу к новоявленной иконе. Она решила поехать в Дивеевский монастырь помолиться и попросить благословения на возложение ризы. Но тут она снова удостоилась видения Божией Матери. Пречистая сказала ей, что не надо возлагать ризу, потому что драгоценные ризы скоро будут снимать с икон по всей России…
В период гонений «Державная» икона исчезла. Еще недавно считалось, что чудотворный образ сохранился лишь в списках, но теперь уже установлено, что святыня все эти годы пребывала в запасниках Исторического музея. Год простояла она потом в домовой церкви издательского отдела патриархии. 17 июля 1990 года, в день семьдесят второй годовщины екатеринбургского злодеяния, император с семьей был впервые упомянут за литургией. А через десять дней, в канун памяти равноапостольного князя Владимира, икону перевезли в родное Коломенское. Сейчас икона пребывает в Казанском храме.
Казанский храм в Коломенском
Село Коломенское отстроилось когда-то на высоком правом берегу реки Москвы, на юго-востоке от столицы. Коломенское гордилось прекрасной шатровой церковью Вознесения, возведенной в 1532 году, а также церковью Усекновения главы Иоанна Предтечи, храмом-колокольней Георгия Победоносца и Казанской церковью. С 1960 года в результате застройки село Коломенское оказалось в городской черте Москвы ― вместе со своими храмами и царской усадьбой.
Семикупольный каменный Казанский храм был освящен в 1651 году, при царе Алексее Михайловиче. В 1941-1942 годах церковь была закрыта, затем службы возобновились и более не прекращались. Главная святыня храма ― «Державная» икона Божией Матери, явленная 2/15 марта 1917 года. В храме находится также чтимая Казанская икона Божией Матери (XVII в.).
Богослужение ежедневное. По воскресеньям в 17 часов служится водосвятный молебен с акафистом иконам Божией Матери «Державная» и «Казанская».
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги