Святая Русь

В начале 1999 года читатели еженедельника «Аргументы и факты» были потрясены очередной сенсацией: в Гималаях нашли «живую» воду! Экспедиция была организована Всероссийским центром глазной хирургии Минздрава РФ, ЗАО «Олдтрейдмаркет» и еженедельником «Аргументы и факты». «В горах была найдена „живая“ и „мертвая“ вода, способная избавить человечество от многих недугов», ― сообщала газета[57].

Но вот вопрос: почему эту умопомрачительную воду искали именно в Гималаях? Оказывается, организаторы экспедиции предположили, что, когда йог входит в состояние сомати (самоконсервации), вода в его организме переходит в «четвертое состояние» и тело вырабатывает «мертвую» воду. Значит, и, чтобы вывести йога из состояния сомати, его нужно полить «живой» водой[58]. Кроме того, исследователи предположили, что йоги берут свою «живую» и «мертвую» воду из «засекреченных» горных озер.

И что же? Несмотря на трудности («засекреченные» озера охраняются воинственными сикхами, а воду из них берут только «йоги и просветленные»), им чуть ли не с риском для жизни (мешали не только сикхи, но и горные лавины) удалось овладеть пробами «мертвой» и «живой» воды. Читатель уже готовится услышать о сногсшибательных чудесах. Но его ждет разочарование.

Вопрос журналиста: А вы сами «живую» воду пробовали?

Ответ: Конечно. Правда, мы еще не знаем необходимых дозировок, поэтому выпили немного. Аура и самочувствие значительно улучшались.

«Мертвую» воду пробовать не стали, потому что «местные жители считают, что „мертвой“ водой могут пользоваться только йоги высокого ранга, чтобы сделать так, что „их тело будет как мертвое, каменно-неподвижное“».

Вот и все чудеса «живой» и «мертвой» воды. То есть пока их нет, но они, конечно, будут, вот только надо узнать «необходимые дозировки», то есть выспросить у йогов, вкушать ли гималайскую воду по чайной ложке или сразу ведра по три-по четыре. Пока же налицо только аура и самочувствие. Но ауру не сразу-то и разглядишь, а самочувствие ― вещь, надо сказать, субъективная.

Что же еще обнаружили путешественники? О, много интересного. Вот, например, найдена «непальская генофондовая пещера». Но это находка еще первой экспедиции, пройденный этап. Во второй нашли другую пещеру, длиной 20 километров, где «спят в состоянии сомати 66 000 древних лемурийцев и атлантов». Кто это сказал? Йоги.

«Нам сказали, ― делится участник экспедиции, профессор, ― что два входа у местного населения имеют дурную славу, около них живые существа испытывают чувство страха. Поэтому мы отправились к третьему входу. В 40-50 метрах от начала пещеры этот вход был искусственно перегорожен. Оставалось лишь небольшое отверстие. Охраняющие пещеру монахи объяснили, что перегородка сделана для предупреждения гибели людей. В течение двух часов мы проводили измерения ауры членов экспедиции и этих двух монахов, стоя у перегородки. Все изображения биополя, полученные прибором, оказались изорванными, как бы „съеденными“. Причину разрушения ауры йоги объяснили воздействием бестелесных существ „асури“. Мы ощутили слабость. Одного члена экспедиции, Ольгу Ишмитову, пришлось даже спешно уводить от этого места, так плохо она себя почувствовала. Чтобы обследовать два других входа, у нас уже просто не оставалось сил. На следующий день мы провели исследования еще раз, результаты повторились. Сомнений не оставалось ― пещера забирала человеческую энергию!»

Подведем итоги. В пещеру, где спят 66 000 бравых лемурийцев, наши ученые не попали. Они стояли у входа и «измеряли ауру». Потом им всем стало очень плохо, так что некоторых членов экспедиции пришлось буквально уносить на руках. Но на следующий день они повторили исследования и пришли к заключению: «Пещера забирает человеческую энергию».

Возможно, к этому гениальному выводу можно было прийти и раньше. Ведь вряд ли «бестелесные существа асури» (а по-нашему ― бесы) будут просто так снабжать кого-то энергией. Да и сами йоги не скрывают, что воздействие этих «асури», мягко говоря, не благостное… И вот еще что интересно. Возле почитаемых захоронений страны, которая является родной для участников экспедиции (я имею в виду захоронения русских святых), как раз вот эти-то бестелесные существа появляться избегают. Наоборот, они даже выходят из одержимых. И самочувствие в таких местах улучшается. Автор, кстати, на собственном примере проверил это в Богоданных пещерах Псково-Печерского монастыря. В них, по некоторым оценкам, покоятся не 66 тысяч, нет, меньше ― 10 тысяч человек. Это иноки, воины, жертвователи обители. В пещерах продолжают хоронить, причем испокон веков хоронят открыто, гробы в землю не закапывают. Но запаха тления нет! Тела пребывают отнюдь не в сомати ― они в совершенном нетлении ждут всеобщего Воскресения. И не раз бывало так, что люди в этих пещерах, возле святых мощей, мгновенно исцелялись от страшных, подчас неизлечимых болезней. Как святыню люди хранят сам песок из этих удивительных пещер.

Йоги не пустили наших соотечественников в «лемурийскую» пещеру. А ведь монахи нашего Псково-Печерского монастыря куда гостеприимнее. И ехать далеко не надо, и пещеры бы посмотрели, и свою «человеческую энергию» сохранили бы. Но, видать, очень много ее, этой самой «человеческой энергии», у русского человека конца XX века. Хватает ее на поиски «засекреченных» (кем? зачем?) гималайских озер, «йогов-просветленных», «лемурийцев», «атлантов»… Однако, может, в самом деле интересных людей повстречали? На фотографии с подписью «Пещерный йог» можно разглядеть довольно симпатичного индуса в трусиках, с длинными волосами до колен, заплетенными в аккуратные косички. Хотя брюшко и не выпирает, выглядит он вполне сытым и ухоженным. Нет, не таковы были наши русские пещерные иноки. Вот, например, описание иноческого жития Киево-Печерского монастыря:

«Иноки, заключавшие себя на всю жизнь в тесных подземельях, среди вечного мрака, освященного лампадами, теплящимися перед иконами, жили по нескольку десятков лет, вовсе не выходя на свет. Вся их жизнь была посвящена умерщвлению плоти постом, трудами и почти непрерывною молитвою. Иноки были людьми, заживо себя погребшими, вечно боровшимися со страстями и духом злобы.

Но и в пещерной жизни были еще степени по данным обетам Спасителю душ, по умерщвлению плоти и часам молитвы. Первая, или обыкновенная, степень жития, которой подвергались все пещерножители, состояла в общении друг с другом в часы общей молитвы; вторая, или исключительная, была избираема некоторыми иноками, которые, ревнуя совершеннейшим подвигом самоотвержения, рыли для себя тесную пещеру в проходе пещерном, и, войдя в оную, изнутри ограждали навсегда вход в нее, заживо разъединяя себя с живыми людьми, и пребывали в таком заключении до конца жизни, и по смерти, как уже отпетые и погребенные, оставались неприкосновенными; эта степень называлась затвором.

Игумен пещерный, или избранный инок, два или три раза в неделю подходил к малым отверстиям затворов, оставленным для впуска воздуха и приема пищи, и в отверстие клал просфору и определенную меру святой воды и, испросив благословение затворившегося, безмолвно удалялся; когда же просфора и вода оставались нетронутыми, то это служило доказательством, что затворник окончил жизнь»[59].

Не думаю, чтобы члены экспедиции знали об этих иноках. Нет, ведь они уверены, «что Индия, Непал и Тибет ― центр мировой духовной науки» и что «лучше родиться лягушкой на берегу Ганга в Гималаях, чем быть королем в какой-либо другой стране». Что ж, подобное мнение сейчас не редкость. Вот и скачут, как заведенные, российские лягушки по «святым местам» Индии и Китая, Непала и Бутана, Монголии и Тибета. Мне эти паломники напоминают человека, который каждый день ходит по улицам, попрошайничает у прохожих и после долгих и утомительных приставаний наконец выклянчивает жалкие медяки. А потом возвращается в свой дом, ложится и засыпает, не замечая, что в его хижине и стены, и потолок, и даже обыденная утварь сделаны из чистого золота.

Еще сто лет назад русские люди в большинстве своем были уверены, что им есть что сказать миру. И лишь за последний век нас заставили поверить, что это не так. И теперь мы вновь начинаем с того же, с чего когда-то начали: с поисков «истин», а не Истины, воды «живой», а не Святой, с веры не в Бога, а в «бестелесные существа асури». Мы снова, как древние киевляне, низко склоняемся перед идолами перунов, ищем «духовность» в магизме и оккультизме.

К несчастью, эти поиски небезопасны, ведь «духи» бывают разные. Есть среди них и падшие. И «духовность» тоже бывает разная. Иные «одухотворенные» и «просветленные» очень почитаются сейчас на Востоке и на Западе, но на Руси таких людей издавна называли другим словом ― «бесноватые». И в наши дни увлечения восточными религиями и оккультизмом (йогой, спиритизмом, уфологией) даром для людей не проходят. В конце концов эти люди приходят в Церковь. Приходят уже за помощью, прозрев истоки своей «духовности». Но какой ценой, через какие муки!

Никогда не забуду свое первое посещение вычитки (специальное богослужение, цель которого ― освободить несчастных от страданий бесноватости). Маленький псковский храм заполнен до отказа. Священник читает Евангелие. А отовсюду ― изо всех углов ― звериный рев, дикие, злобные выкрики. Люди рычат и воют, как собаки. Прикосновение ко кресту ― и человека отбрасывает навзничь, все его тело выгибается дугой, лицо искажается гримасой ярости. По церкви идет иеромонах, окропляя мужчин и женщин святой водой. И что творится вокруг! Как не похоже это на радостную атмосферу водосвятных молебнов, когда все улыбаются и стараются подойти ближе. Здесь же люди кричат, стонут, закрывают лицо руками, начинают трястись, кидаются в стороны, словно их ошпарили кипятком. Нет, эти уже не поедут на поиски «живой» воды в Гималаи…

В житии преподобного Арсения Коневского есть такой эпизод. В 1393 году святой приплыл на остров Коневец в Ладожском озере. Остров был необитаемым, только жители из окрестных мест привозили сюда скот, который пасся на свободе все лето. Об этом месте шла дурная слава, не случайно здесь не возникало селений. Коневец считался у крестьян обиталищем нечистой силы, и потому они ежегодно приносили в жертву духам острова одного коня. И сейчас на острове показывают большую гранитную глыбу ― так называемый Конь-камень, на котором совершались жертвоприношения. Святой Арсений, узнав об этом обычае от одного рыбака, всю ночь провел в молитве, а наутро, взяв икону Богородицы, пришел к камню. Он с молитвой окропил его святой водой, и в тот же миг, по преданию, духи в виде воронов полетели с острова прочь. Так остров нечистой силы стал святым селением.

Русь когда-то вся поклонялась «черным воронам», в языческом отчаянии приносила им в жертву и коней, и людей. Но по милосердию Всевышнего ей была уготована иная судьба. Пришла Радостная Весть. Пришли проповедники. Наш народ узнал о Едином Боге ― Творце. И Русь стала святой. На месте языческих капищ возникли монастыри.

Увы, до Гималаев евангельская весть так и не дошла. Не оказалось там людей, подобных нашему святому Арсению. Некому было взять святой воды и изгнать «асури» из их пещер…

Нет, не Тибет, не Индия, не Непал ― именно Россия является подлинной духовной сокровищницей человечества. И хотя книга описывает только малую часть этих сокровищ, очень надеюсь, что она поможет кому-то вспомнить об этом. Сразу скажу, что никогда не ставил целью найти некую сверхцелебную «живую» воду, открыть панацею от всех болезней. Однако я посещал монастыри, пил из святых родников и беседовал с людьми, получавшими в этих источниках исцеления от страшных и подчас неизлечимых недугов.

Прекрасно понимаю, что моя книга, будучи первой попыткой собрать и обобщить сведения о святых источниках России, не является исчерпывающим трудом на эту тему и не свободна от недостатков и, возможно, ошибок, за которые заранее приношу читателям свои извинения.

Чудеса продолжаются!

Житие Сергия Радонежского (XV век) содержит такой эпизод. Однажды иноки монастыря, основанного преподобным, стали роптать из-за отсутствия воды. Зачем, говорили они игумену, ты основал обитель в таком безводном месте? И вот что произошло далее, по рассказу блаженного Епифания, автора жития, который сам был иноком Сергиевой обители.

«Он вышел из монастыря, одного брата взяв с собой, и зашел в глушь леса около монастыря, ― а не было здесь нигде проточной воды, как старые люди определенно сказали. Нашел святой в одной канаве немного воды, оставшейся после дождя, и, преклонив колена, начал молиться, говоря так:

– Ты неба и земли Творец, даруй нам воду на месте сем!

И когда это сказал святой и место указал, внезапно источник большой появился, который и до сих пор все видят и из которого черпают для всяких нужд монастырских, благодаря Бога и Его угодника Сергия».

Не знаю, что думали люди, читая житие в XV веке, но в наши дни это место часто вызывает недоумение даже у человека, считающего себя верующим. По молитвам Сергия из-под земли внезапно забил источник. Возможно ли такое?

Не сомневаюсь, что многие скажут: нет, нет и еще раз нет. Однако если считать рассказ Епифания мифом, то придется признать, что «миф» этот очень и очень устойчивый. В самом деле, рассказы о чудесном изведении источника мы находим в жизнеописаниях почитаемых святых самых разных стран. Ведь, по сохранившимся преданиям, воду изводили и святой Климент, епископ римский, и святой Афанасий, основатель знаменитой лавры на Афоне, и святой Давид Гареджийский, просветитель Грузии, и святой Михаил Клопский, новгородский юродивый… По времени эти чудеса разделены веками. Они происходили в самые разные исторические эпохи, при самых разнообразных обстоятельствах. Вот далеко не полная хроника этих странных чудес.

…Святой Климент, ученик святого апостола Петра, трудится на посту первосвященника Рима. Его горячая проповедь приводит ко Христу многих язычников. Император Траян ссылает его в Крым. Там Климент вырубает в скале церковь и священнодействует в ней, продолжает свидетельствовать о Христе. Там же, в каменоломнях Херсонеса Таврического (Корсуни), святой изводит из-под земли источник (I век).

…Святой Давид Гареджийский приходит в Грузию. Он приносит весть о Христе в города магов и огнепоклонников, терпит гонения и совершает чудеса. По его молитве из земли начинает бить источник, причем вода в нем оказывается целебной (VI век).

…Святой Афанасий Афонский, уроженец Трапезунда, уходит на святую гору Афон, совершает множество аскетических подвигов. На южной оконечности горы он создает знаменитый монастырь-лавру. Неподалеку от своей обители святой Афанасий изводит источник, ударив о скалу игуменским жезлом (X век)[60].

…Святой Савватий Тверской, вернувшись из Иерусалима, удаляется в глухой лес вверх по реке Орше. Он поселяется в пещере и молится о спасении человеческих душ. Там же преподобный выкапывает прудик. По его молитвам на берегу реки начинает бить целебный источник (XIV век).

…Святой Михаил Клопский, юродивый, повторяет чудо святых Климента, Давида, Афанасия, Сергия и Савватия. Он делает это во время засухи в Новгородском крае, когда повсюду гибнут посевы и пересыхают ручьи. Михаил встает на молитву и изводит из-под земли обильный родник. Чудесный источник Клопского монастыря на много веков становится местом паломничества (XV век).

Ну а что же в наше время?

Автору остается только повторить то, что он уже написал в книгах «Святые места России» и «Святые иконы России»: чудеса продолжаются! Не только в давние времена, но и в конце XX века по молитвам людей начинали бить чудесные родники.

На одном из таких родников мне довелось побывать в марте 1999 года.

…Ладожское озеро, река Свирь. Эти места связаны с именем великого русского святого, преподобного Александра Свирского. Он родился на берегу речки Ояти, притока Свири. Рядом с его деревней уже в те годы существовал монастырь с церковью во имя Введения во Храм Пресвятой Богородицы. Именно в этой церкви Стефан и Васса, родители Александра, когда-то вымолили себе сына; именно в ней святой, еще будучи отроком, припал к иконе Божией Матери и дивным образом обрел способности к грамоте. Именно здесь, по совету преподобного Александра, его родители приняли постриг, здесь же они и были похоронены. Но не только могилой благочестивых родителей святого Александра славился Введенский монастырь. Рассказывали, что в давние времена здесь было явление Богородицы и на том месте существовал целебный источник.

В советское время обитель разорили. В 30-е годы оставшиеся монахи были расстреляны, среди них архимандрит Николай, последний настоятель монастыря. Во Введенской церкви комсомольцы устроили клуб. Колокольню переоборудовали под водонапорную башню. Святой источник завалили строительным мусором, и вода ушла.

В 1991 году обитель передали как подсобное хозяйство Троице-Измайловскому храму в Санкт-Петербурге. Несколько женщин, прихожанок этого храма, посадили здесь картошку и вернулись в город. Но одна из них не уехала. Ей было уже за шестьдесят, и она была инвалидом I группы. Эта женщина поселилась прямо здесь, в разоренной обители. Поселилась, чтобы восстановить монастырь. Год прожила она здесь одна, а в 1992 году митрополит Иоанн благословил монахиню Феклу[61] на устроение первой в епархии женской обители ― Введено-Оятского монастыря. Тяжело пришлось на первых порах настоятельнице и первым инокиням. Противники возрождения обители перекрыли монастырю водопроводные трубы, и монастырь остался без воды. Матушка Фекла стала молиться Божией Матери о даровании источника. И источник снова забил из-под земли. Это было самое настоящее чудо!

И вот я стою в монастырском дворике, у могилы монахини Феклы.

Беседую с нынешней настоятельницей обители, монахиней Михаилой.

– Это было в апреле 1992 года, ― вспоминает матушка. ― Мы молились, каждый день читали акафист. И еще ходили на старое место, смотрели, не просочилась ли где вода. И вот однажды источник снова забил из-под земли. Сперва вода слабо шла, мы вычерпывали ее кружками. Но потихоньку расчищали завал, и вот вода пошла сильнее, сильнее, уже стали брать ведрами… А потом появились два бизнесмена. Тогда как раз мода пошла ― устраивать на целебных ключах разливочные, торговать водой. Матушка Фекла говорила им, что источник этот Божия Матерь подарила, что нельзя его у нас отнимать, но они не послушались. Добились аренды, стали налаживать свое хозяйство. А мы ― ну что мы могли сделать? Источник-то оказался за пределами переданной монастырю земли. Молились, конечно. И вдруг их директор попал в больницу и умер, предприятие развалилось… Потому что если что-то нам даром дано, это нужно даром и использовать. «Даром получили ― даром давайте», как Евангелие говорит…

Настоятельница рассказывает о том, что мечтает устроить на источнике купальню, а рядом ― больницу для людей, которые приезжают в обитель в надежде получить исцеление. Поблагодарив матушку за беседу, иду к источнику.

Вода бежит ровной струйкой из железной трубы, потом ручейком сбегает по склону и собирается в небольшой пруд. Она течет так уже семь лет. Летом и зимой здесь купаются, служат водосвятные молебны.

Блаженный Епифаний писал об источнике Преподобного Сергия: «Многие исцеления происходят от воды той для приходящих с верой, и различными недугами страдающие исцеление получают. И не только те, кто к самой этой воде приходит, исцеляются, но и те, кто из дальних мест присылает людей, которые черпают воду эту и к себе уносят, и больных своих поят и кропят, ― и те исцеление получают. Таких не один или два, но бесчисленное множество есть даже доныне».

И доныне бесчисленное множество исцелений дает целебный источник Введено-Оятского монастыря. С 1992 года обитель переживает настоящий наплыв паломников. Десятки людей получили исцеление после омовения водой из источника, изведенного молитвами матушки Феклы.

В числе недугов, от которых излечивались люди, были сердечные болезни, болезни желудка, грипп, ангина, астма, онкологические заболевания.

Сейчас матушки Феклы нет с нами. Но чудо, которое произошло по ее молитвам в 1992 году, продолжает приносить плоды. К целебному источнику в обитель стекаются паломники, Введено-Оятский монастырь на родине Александра Свирского возрождается.

Этот случай ― не единственный. Сейчас, как и в прошлые века, подобные чудеса происходят в разных странах, даже на разных континентах. Вселенское Православие живет по каким-то своим, известным только ему законам. И чудеса, связанные с источниками, ― а равным образом чудеса от икон и мощей ― даются людям как свидетельство того, что вера жива, что нить апостольского учения не прервана. Эти чудеса показывают, что и в наши дни, как и во времена апостолов, есть праведники, которые, призывая Христа, способны двигать горы и высекать воду из камня. А значит, живо и само Его учение.

Доказательством тому ― случай, который четверть века назад произошел в Александрийской Православной Церкви[62]. Чудо изведения источника совершил иерей Сосфен. Его имя переводится с греческого как «сохраняющий крепость». (В сонме святых Церковь чтит апостола Сосфена ― одного из семидесяти ― и мученика Сосфена.) В 1974 году отец Сосфен Клонга прибыл в деревню Коньябугуру, расположенную в шестнадцати километрах от города Букобы в Танзании ― резиденции местного епископа. Хоть имя дано отцу Сосфену греческое, сам он ― чистый африканец, «черный батюшка». До него в деревне Коньябугуру никогда не было церкви. Православный миссионер проповедовал жителям Благую Весть, крестил взрослых и детей, наставлял в вере, устраивал молитвенный дом, проводил первые службы… Все было сопряжено с огромным трудом, да и народ в деревне был слишком бедный, тяжелый на подъем. Коньябугуру находится в засушливой местности. В поисках воды жителям деревни приходилось проделывать огромный путь. Какая уж тут церковь, если столь простое дело требует таких затрат времени и сил… И вот чудо! После молитв отца Сосфена неожиданно появился источник, который впредь не иссякал. Этот чудесный случай не только утвердил в православной вере жителей Коньябугуру, но и привел к Богу многих людей. В 1990 году в деревне был создан постоянно действующий приход и была построена церковь, освященная во имя святого Антония. Сейчас в этом храме регулярно совершается литургия, к Святой Чаше подходят десятки людей, обращенных в православие отцом Сосфеном[63].

Эта книга ― четвертая в серии о святынях России. Из первой главы вы узнаете об истории почитания святых источников и о беспрецедентных гонениях на них в советское время. Во второй и третьей главах рассказывается о самых известных источниках России ― тех, которые связаны с явлениями Богородицы или с именами великих святых. О святых колодцах пойдет речь в четвертой главе, в пятой ― о святых ключах. Шестая глава посвящена святой воде озер.

Вода… Без нее человек обречен на гибель. Не случайно у многих народов уже в глубокой древности сложились особые культы, связанные с колодцами, ручьями, реками. Язычники поклонялись «духам источников». Египтяне почитали священным Нил, индусы ― Ганг, германцы ― Рейн. Божество воды было одним из главных в языческих религиях. Его нужно было умилостивить жертвоприношениями, и тогда божество обеспечивало влагой посевы и не губило скот, а когда людям приходилось доверять свою судьбу воде, благополучно отпускало их на сушу.

Так было везде ― у ассирийцев и персов, у китайцев и американских индейцев. Только у одного народа мы не найдем подобного отношения к воде, только один народ не молился духам источников, и, как ни странно, именно среди него находились люди, которым была дана власть над капризной стихией.

И пришли сыны Израилевы, все общество, в пустыню Син в первый месяц, и остановился народ в Кадесе… И не было воды для общества, и собрались они против Моисея и Аарона, и возроптал народ на Моисея и сказал: о если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом! зачем вы привели общество Господне в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? и для чего вывели вы нас из Египта, чтобы привести нас на это негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья? ‹…› И взял Моисей жезл от лица Господа, как Он повелел ему. И собрали Моисей и Аарон народ к скале, и сказал он им: послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его (Числ. 20, 1-11).

Да, в греческих мифах можно найти рассказ о Посейдоне, который, ударив трезубцем о землю, вывел из-под нее источник. Но Посейдон почитался у греков богом, Моисей же таковым не был. Никогда еще люди не приписывали смертному власти над водной стихией! Ветхий Завет рассказывает, как жезл пророка, ударивший по реке, сделал ее непригодной для питья, а рука Моисея, простертая над морем, заставляла расступаться волны…

И все же бросается в глаза любопытная деталь: во времена Ветхого Завета почти не было источников, вода которых подавала бы исцеления. В Библии упоминается только один такой источник ― Овечья купель. Однако за века после Рождества Христова прославились сотни и даже тысячи святых источников! От их вод произошло огромное количество чудес, множество людей получили исцеление… Но загадки здесь нет. Эти чудеса стали возможны после пришествия Христа. Бог пришел на землю, Бог стал человеком. Бог принял крещение в водах земной реки.

В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской… И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои… Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну ― креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду… И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, ― и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф. 3, 1-16).

Крещение Христа освятило само естество воды. В день, когда Иисус из Назарета вступил в воды реки Иордан, произошло великое чудо. И это чудо длится уже почти две тысячи лет. Оно проявляется, например, в том, что вода, которая освящается в церкви, не портится, стоит годами и даже десятилетиями. Вода эта обладает удивительными свойствами, помогает в различных недомоганиях и болезнях. Это знают даже те, кто далек от веры в Бога, не случайно в праздник Крещения (19 января) храмы переполняются народом, люди выстаивают многочасовые очереди за святой водой. Не человек, не священник освящает воду в этот день ― ее освящает Сам Господь. Именно поэтому в полночь на Крещение можно набрать воды из реки, из озера, из колодца, из любого источника ― и она будет обладать свойствами святой воды[64].

Бог даровал евреям воду по молитве Моисея. Как мы уже видели, после пришествия в мир Христа дар отворять источники и управлять потоками воды получили многие. Вот еще два примера ― из нашей православной истории.

XVI век. Преподобный Александр Свирский († 1533) по просьбе братии решает устроить мельницу. Для этого нужно прокопать канал из верхнего озера в нижнее. (Последнее находилось от монастыря на расстоянии «двух полетов стрелы».) Во время работ внезапно вода с огромным шумом устремляется вниз, прямо на обитель. Иноки в ужасе ждут затопления и гибели монастыря. Но святой Александр, преклонив колена и воззвав к Богу, изображает крест против устремления воды. Тотчас ее течение останавливается.

XIX век. Преподобный Герман Аляскинский († 1837) останавливает наводнение по просьбе алеутских индейцев. Он ставит икону на берегу, определив предел, через который вода не должна перейти, и встает на молитву. И вода не доходит до священного рубежа.

Английский писатель Клайв Стейплз Льюис писал: «Есть одна религия в мире, по крайней мере единственная, какую я знаю, с которой невозможно сделать одну вещь. Например, из буддизма можно удалить чудеса, приписываемые Гаутаме Будде, и он ничего не потеряет. Кстати сказать, чудеса эти описаны в поздних буддийских текстах, а прежде о них не говорилось, что не мешало исповедовать буддизм. Так же и в исламе, в сущности, ничего не изменится, если вы удалите из него чудеса. Напротив, образ пророка, убеждающего людей одним только словом, от этого бы только выиграл. Но все это невозможно сделать с христианством, потому что христианская история ― история великого чуда».

Трудно сказать лучше. Да, наша история ― «история великого чуда». Много на свете языков и много религий и вероисповеданий. И все же ни одна страна и ни один народ не могут предъявить столько дивных чудес, сколько есть их и доныне у христиан. Где еще люди исцелялись возле останков умерших? Где простые изображения на холсте или доске не горели в огне, являлись в воздухе, источали миро? И где человек останавливал наводнение и изводил из-под земли источники с целебной водой? И где еще был родник, подаривший людям столько чудесных исцелений, сколько Живоносный источник близ Константинополя?

Овечья купель и Живоносный источник

Эти два источника, наверное, самые знаменитые в истории человечества. Один из них относится к временам Ветхого Завета, другой ― к периоду Нового.

О чудесном источнике рассказывает в Евангелии апостол Иоанн Богослов.

Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда (Дом милосердия), при которой было пять крытых ходов: в них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды; ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал ему: так, Господи; но не имею человека, который бы опустил меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою, и пошел (Ин. 5, 2-9).

Тридцать восемь лет лежал этот человек в грязных ходах купальни у Овечьих ворот и не мог дождаться своей очереди на исцеление, а Иисус сделал его здоровым, сказав только «встань и ходи». Как же страдал человеческий род до Христа, какими же скупыми дарами проявлялась благодать в ветхозаветное время («Ангел Господень по временам сходил в купальню») и как легко получали люди ее дары после Его пришествия!

Перенесемся к другому источнику ― новозаветному. Мы увидим просторный храм с четырьмя портиками, с куполом, «прекрасным, как небо, и блистающим, подобно огню». Свод храма украшен золотом, стены выложены мозаикой. Свет, попадающий в храм через сводчатые окна, отражается сводами и стенами и освещает его целиком. Внутри купола изображены чудеса Христа и Пресвятой Девы Марии, а на самой его середине изображен Живоносный источник и Богоматерь с Предвечным Младенцем на руках. Лик Богоматери, обращенный к воде, отражается в самом источнике, как в зеркале. Источник этот находится в середине храма. К нему ведут двадцать пять ступеней; прекрасная мраморная решетка предохраняет сходящих вниз от падения. У верхней части источника в мраморе сделано углубление, в которое втекает вода. Через скважины она устремляется в великолепный мраморный бассейн. У алтаря стоит каменная чаша, откуда люди черпают ковшом животворящую влагу… Это церковь Живоносного Источника в Балаклии, в окрестностях Константинополя. Ее чудесный родник поистине был неисчерпаемым источником чудес благодати Божией в течение многих веков. И каждый, кто ежедневно сходил в него ― первым, вторым или даже последним, ― по вере своей получал исцеление.

История храма уходит корнями в первые века. Некогда в тех краях было место, посвященное Богородице, окруженное кипарисами и платанами. Посреди него находился источник, от воды которого совершалось много чудес. Но храма на этом месте долгое время не было; постепенно источник засорился, и место заглохло от кустарников и накопившейся тины, препятствовавшей течению воды.

Предание гласит, что в 450 году здесь проходил римский солдат по имени Лев. Он увидел слепого, блуждавшего по непроходимым местам. Чувство сострадания заставило его подать несчастному руку и вывести на тропинку, но слепец изнемогал от усталости, зноя и нестерпимой жажды и не мог стоять на ногах. Воин посадил его под дерево, а сам отправился на поиски воды для слепого. Долго искал он хоть какой-нибудь источник, но не находил его, и вдруг услышал голос: «Не трудись, Лев, искать воды далеко: она подле тебя». Устрашенный чудесным голосом, он начал осматривать место, чтобы отыскать указанную воду. Ее не было. И снова раздался голос: «Лев-царь, войди в эту густую рощу, возьми воды и утоли жажду страждущего, а тиной от источника помажь ему глаза. Тебе предстоит построить на месте сем храм, и Я буду внимать молитвам приходящих сюда и подавать исполнение всех прошений». В роще Лев действительно отыскал родник и, взяв от него воды и тины, поспешно отыскал слепца. Слепорожденный, помазав глаза тиной, прозрел и без проводника ушел в город, прославляя Богородицу.

После Маркиана Лев Макелл был возведен на византийский трон и стал императором Львом I. Он повелел очистить чудотворный источник и воздвиг на нем храм во имя Божией Матери, назвав его храмом Живоносного Источника. По сохранившимся свидетельствам, в источнике происходили исцеления от воспалений, переломов, немоты и глухоты, рака, проказы, паралича. Были случаи, когда умершие люди, омытые святой водой источника, воскресали…

Через сто лет после основания храма Живоносного Источника исцеление получил император Иустиниан. Он жестоко страдал от каменной болезни, но Богоматерь, явившись ему в ночном видении, послала его к Своему источнику. Исцелившись, он еще более украсил храм и основал здесь иноческую обитель.

Спустя несколько веков император Лев Мудрый возродил древний храм во всем блеске и установил празднование Обновления Храма Живоносного Источника. Чудеса, совершавшиеся здесь, были столь многочисленны, что Православная Церковь еще в древнее время установила в пятницу Светлой недели совершать празднование в честь Божией Матери ― в воспоминание исцелений, совершавшихся у Ее Живоносного источника.

Но вот со времен явления Божией Матери на источнике прошло около тысячи лет. В 1453 году Византия пала под ударами турок. Храм, бывший свидетелем множества великих чудес, был разрушен до основания. Его сокровища пошли на отделку мечети султана. Под землей и обломками исчез сам фундамент храма. Цветущая окрестность Живоносного источника была обращена в долину смерти ― в кладбище мусульман. Сам источник почти заглох под грудой камней, турецкие часовые не пропускали к нему христиан.

Постепенно строгость этого запрета исчезла, и грекам разрешили построить здесь маленькую церковь. Паломничество возобновилось, вновь стали случаться чудесные исцеления, причем даже среди иноверцев. Но в 1821 году церковь разрушили, а источник засыпали. И еще раз христиане разгребли руины и очистили источник. Позднее здесь была найдена доска, полуистлевшая от сырости и времени, с записью десяти чудесных исцелений, которые произошли с 1824 по 1829 год.

Но вот пришли другие времена. При покровительстве Российской империи греки стали освобождаться от турецкого рабства. В годы правления султана Махмуда православные получили возможность совершать службы. В третий раз они воздвигли храм Живоносного Источника, снова заструилась вода по мраморным плитам. В 1835 году вселенский патриарх при стечении огромного количества народа освятил церковь, которая стоит до сего дня. Неподалеку была построена больница и богадельня. Невозможно перечислить все чудеса. Они совершаются и доныне, причем исцеление получают не только православные, но и католики, григориане, турки. У мусульман в этих местах особенно почитается Божия Матерь ― «великая среди женщин Святая Мария» и сам храм, воду из которого они называют «водой Святой Марии».

Почитание источников на Руси

«О, светло светлая и прекрасно украшенная земля русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими, реками и источниками местночтимыми…» ― так начинается знаменитое «Слово о погибели Русской земли». Источники здесь стоят в первом ряду красот Руси, говорится об их многочисленности и почитании. Безусловно, в языческие времена славяне, подобно другим народам, поклонялись источникам. Но вот вера в идолов сменилась христианством, Русь из языческой постепенно становилась святой. Уже в первые века после Крещения Руси начинают обретаться святые образы Богородицы ― часто в труднопроходимых местах, лесах, болотах, нередко ― над источниками. Так почитание Божией Матери, Ее икон неразрывно входило в народный быт вместе с почитанием Ее святых источников.

Жировицкая икона

…В первой половине XII века в городе Мстиславле жил владетельный князь Симеон. Внезапно князя поразила слепота. Симеон много молился об исцелении от недуга и однажды ночью увидел во сне некий источник. Князь узнал места, явленные ему в сонном видении, и наутро велел везти себя туда. Его подвели к источнику; князь омыл глаза водой из него и прозрел. Подняв голову, он заметил в листве росшей над источником тенистой липы икону. Так была обретена чудотворная икона Божией Матери Пустынская, которая много веков была главной святыней Пустынского Успенского монастыря.

…В 1191 году в местечке Жировицы неподалеку от города Слонима явилась икона. Ее нашли стоящей на грушевом дереве пастухи литовского вельможи Александра Солтана. Дерево росло над источником. Солтан выстроил на месте явления храм, а впоследствии здесь возник Успенский монастырь. Водой из чудесного источника много веков подряд запасались богомольцы, приходившие в обитель поклониться чудотворной Жировицкой иконе.

…В 1295 году житель города Рыльска охотился по берегам речки Тускары и неожиданно увидел в лесу при корне дерева икону. Он поднял ее, и в ту же минуту из-под земли забил источник. На месте обретения чудотворного образа возвели часовню, затем на ее месте устроили монастырь, а под горою, у самой реки, возвели церковь Живоносного Источника.

Целебные источники обретались в России и в более поздние времена.

…В начале XIX века в Тамбовской епархии была обнаружена икона Божией Матери «Явленная». Крестьянин нашел ее в густом лесу, в урочище, называемом Лепяги, на дереве, из-под корней которого струился источник. Впоследствии здесь поставили Димитриевский Троекуровский монастырь. На месте явления был устроен специальный колодец, из которого паломники набирали целебную воду.

Помимо Богородичных почитались на Руси и другие источники: возникшие или уже существовавшие на месте явления икон святых угодников (например, Параскевы Пятницы, святителя Николая); изведенные из-под земли святыми; получившие благодатную силу по молитвам священнослужителей Церкви. Поклонение источникам было включено в годовой круг церковного календаря. Крестные ходы к источникам и водосвятные молебны очень полюбились народу. Днями, когда совершается водосвятие, стали 5/18 января (крещенский сочельник), 6/19 января (Святое Богоявление), пятница Светлой седмицы (празднование иконы Божией Матери «Живоносный источник»), преполовение Пятидесятницы (среда четвертой недели по Пасхе), 1/14 августа (Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня). Кроме того, во многих приходах возник обычай совершать водосвятие в дни храмовых праздников или в дни памяти особенно почитаемых святых, например пророка Илии (20 июля / 2 августа), Пантелеимона Целителя (27 июля / 9 августа), Николая Чудотворца (9/ 22 мая, 6/19 декабря), Параскевы Пятницы (28 октября/10 ноября), Василия Великого (1/14 января), Серафима Саровского (2/15 января, 19 июля/ 1 августа).

Над особенно почитаемыми источниками ставили часовни и храмы. Необъяснимые, мгновенные исцеления людей в источниках убеждали их в том, что благодатность этих святынь отнюдь не мнимая. Последнее подтверждалось и тем, что одержимые возле святых источников начинали бесноваться точно так же, как в храмах, у святых мощей и икон. Часто бывало и так, что во время купания бес, не выдерживая святости вод древнего родника, оставлял тело одержимого, и человек исцелялся…

Иконы и храмы Живоносного источника

Чудесные события в Балаклии вдохновили иконописцев на создание особого образа. Так появилась икона «Живоносный источник».

На иконах этого иконографического типа Пресвятая Дева изображается сидящей с Младенцем в большой купели. Она ― Источник Жизни и Спасение миру. Через этот Источник Богородица, по Своему великому милосердию, дарует людям чудесную помощь… На иконе изображают двух парящих ангелов, а также вселенских святителей ― Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Они черпают живоносную воду и раздают стоящим вокруг. На переднем плане пишутся одержимые недугом люди, припадающие к чашам с водой из живительного родника. Часто среди страждущих изображают императора. Из деревянного кладезя бьет водяная струя. Пруд с рыбой означает «Балаклий» (в переводе «рыбное место»).

Из русских икон этого типа наиболее известен образ Симона Ушакова. Знаменитый иконописец создал свой «Живоносный источник с чудесами» в 1688 году. В шестнадцати клеймах он изобразил чудеса, совершавшиеся от источника. До революции чудотворные и местночтимые иконы «Живоносный источник» находились в Саровской пустыни Тамбовской епархии, в Новодевичьем монастыре в Москве, в Акатовом Алексеевском монастыре в Воронеже.

Из храмов был наиболее знаменит собор Саровской пустыни. В начале XVIII века сюда пришел старец Исаакий. Он принес с собой икону Божией Матери «Живоносный источник». 28 апреля 1706 года Исаакий заложил церковь, а через пятьдесят дней она уже была готова к освящению. Впоследствии на месте деревянного был воздвигнут каменный собор. Зимний храм Живоносного Источника Пресвятой Богородицы занимал центральное место в монастыре и составлял главную красоту Сарова. С. В. Булгаков писал в 1913 году: «Из храмов обители прежде всего останавливает на себе внимание чудный пятиглавый храм Живоносного Источника. Он очень красив и снаружи и внутри. Алтарь отделен от храма резным золоченым с колоннами иконостасом. За клиросами находятся такие же резные и золоченые киоты, в которых помещаются иконы: за правым клиросом ― икона Живоносного Источника Божией Матери, которая, по преданию, принесена первыми основателями пустыни, перед которой часто молился отец Серафим и от которой многие получали исцеление, молясь перед нею по совету преподобного Серафима; за левым ― Успения Богоматери. Громадный купол, в котором написана Святая Троица и Собор всех святых, покоится на 4 столбах, из которых 2 находятся в храме, а другие 2 ― в алтаре, за иконостасом»[65].

Другая знаменитая церковь Живоносного Источника возведена в Тихоновой пустыни под Калугой. Прекрасный храм Живоносного Источника (деревянный, в византийском стиле) построен в 1887 году над колодцем преподобного Тихона[66]. Церковь Живоносного Источника украшала Коренную Рождество-Богородицкую пустынь под Курском. Даже на Соловках был храм Живоносного Источника. Он стоял в Филипповской обители, в двух верстах от Соловецкого Преображенского монастыря.

Турки-мусульмане одними из первых устроили гонения на православные святыни. Они разрушили храм Живоносного Источника под Константинополем и попытались уничтожить сам родник. Нечто подобное, только в несравненно больших размерах, уже в XX веке пережила Россия. Источники тогда разделили судьбу храмов, святых мощей и икон, они стали объектом гонений и поруганий.

Первая волна гонений на святые источники

Уже первые годы советской власти ознаменовались гонениями на Церковь. Мощи святых и иконы изымались или уничтожались. Святым источникам повезло чуть больше ― реквизировать их и поместить в музей было невозможно, а уничтожение требовало усилий и затрат. Иногда большевики довольствовались тем, что разрушали храмы и часовни с купальнями; источники же продолжали пробиваться к людям и дарить им свою живую воду. Впрочем, бывало и по-иному.

До революции паломники, направлявшиеся в Троице-Сергиеву лавру, часто останавливались в Покровской обители в Хотькове ― поклониться мощам святых Кирилла и Марии, родителей Сергия Радонежского, и утолить жажду из глубоких колодцев монастыря. В начале 1930-х монастырь закрыли, мрамор с соборов пустили на отделку станции «Комсомольская» Московского метрополитена. Церковную утварь большевики собрали и сбросили в колодцы, а сами колодцы засыпали и заложили цементными плитами.

В Александро-Свирском монастыре под Лодейным Полем много веков славился кладезь, ископанный когда-то самим преподобным Александром. Вода в нем была целебной, над колодцем стояла каменная часовня. И вот святотатцы устроили в ней бензоколонку, много лет заливали все кругом бензином и соляркой. Сама земля в радиусе нескольких метров от часовни оказалась отравленной.

Под Новгородом некогда существовал знаменитый Рождественский монастырь (село Передки). Однажды монахи обнаружили под собором родник с очень прозрачной водой, и в ней плавала икона Божией Матери «Умиление». И от иконы, и от источника было много чудес. В 1935 году коммунисты закрыли каменный храм (с тех пор икона исчезла), а святой источник засыпали.

Самым знаменитым источником России на рубеже XIX–XX веков был источник Святого Серафима (Тамбовская губерния). Здесь, на ближней пустыньке преподобного Серафима, происходило огромное количество чудесных исцелений. В источнике купались многие известные люди. Сам государь Николай Александрович с супругой Александрой Федоровной совершал омовение в водах святого источника. Неудивительно, что большевики снесли все постройки на пустыньке преподобного, а источники основательно залили бетоном. После этого вода, не найдя выходов, ушла вглубь, речки Саровка и Сатис сильно обмелели.

Вторая волна гонений

Самые страшные акты вандализма по отношению к православным святыням были предприняты в 30-е годы. Во время Великой Отечественной войны и после нее сил и времени на разрушение храмов уже не хватало: нужно было защищать страну, а затем восстанавливать ее из руин. И в конце 50-х советская власть стала пожинать плоды великой войны, во время которой произошло массовое возвращение русского человека к Богу. «Усиление научно-атеистической работы» желаемого эффекта не приносило, приходилось снова закручивать гайки. Но очень скоро поняли, что самая большая проблема богоборческой власти не несколько сотен действующих храмов, а миллионы православных по всей стране. Специальные уполномоченные слали отчеты из самых глухих мест Союза, и итог этих докладов был неутешительным ― люди жили по обычаям Православной Церкви: отмечали праздники, совершали крестные ходы, молились возле стен разрушенных храмов. Были и неприятные для коммунистов сюрпризы. Выяснилось, например, что в Новгородской области существует множество святых источников, весьма почитаемых и посещаемых народом.

И вот началась новая волна разрушений святых мест. Передо мной лежит папка документов из Новгородского архива. Это настоящая летопись гонений на святые источники в 50-е и 60-е годы. Здесь и доклады уполномоченных Совета по делам русской православной церкви при Совете Министров СССР, и длинные перечни святых источников, подготовленные IV отделом КГБ, и отчеты «о проделанной работе». Все документы ― с грифами «секретно» и «для служебного пользования»[67].

Странное чувство возникает во время чтения этих бумаг: может показаться, что речь идет о какой-то жуткой заразе, о ямах, заполненных ртутью. Постоянно приходится напоминать себе, что речь идет о простых родниках и колодцах.

Но пора дать слово авторам документов.

Начальник 2-го отделения IV отдела УКГБ капитан Иванов: «… Ежегодно 23 июля в местечке Пустынька у дер. Рублево отмечается религиозный праздник Антония Леохновского. Кродникам, бьющим из-под земли в этом месте, стекаются паломники (несколько тысяч), молятся, берут „святую“ воду, „святые“ камни и т. д. В этом году IV отделом УКГБ и партийно-советскими органами проведен ряд мероприятий. Ограду из валунов вокруг могилы Антония Леохновского развалили трактором, снесли кресты, колодцы завалили».

Уполномоченный Совета по делам РПЦ при СМ СССР по Новгородской области Капица: «…Имевшаяся на источнике вблизи дер. Стегново часовня в 1957 году сгорела. Источник засыпан, территория распахана под посев льна. В 1959 году к этому месту приходили отдельные единицы из числа местных граждан, в этом году, по информации председателя с/совета, уже никто к бывшему источнику не приходил».

Уполномоченный Совета по делам РПЦ при СМ СССР по Новгородской области Герасимов: «…Почитался так называемый „святой источник здоровья“ на территории Пятилинского сельсовета Новгородского района. Здесь имелись два колодца и специально оборудованная купальня. Купальня была завалена камнями, место это отведено под пастбище скота и огорожено».

«…На территории быв. монастыря „Забудуще“ Боровичского района водный источник был широко разрекламирован монахами далеко за пределами района. Здесь были поставлены две купальни для „исцеления“ (разобраны еще в 30-е годы). Здесь не сохранилось строений. Лесхозом проведены осушительные работы, и все место распахано и занято под посадку леса».

Многое в документах кажется просто бредом. Ведь борьба велась не только с колодцами и ключами, но и с ручьями и даже реками, которым тоже «не посчастливилось» оказаться святыми. Их берега обращали в свалки строительного мусора, занимали под склады.

«Верующие посещали заводь на р. Волхов и р. Донец у Антониева монастыря (в 1967 г. было до 800 чел.), где якобы останавливался „святой Антоний“, когда в XII веке прибыл в Новгород, ― сообщал уполномоченный А. Герасимов. ― Сейчас это место используется для складирования строительных материалов для строек города».

Еще сложнее обстояло дело с озерами. Так, например, уполномоченный Капица сетовал, что со Святым озером в Шимском районе ничего сделать нельзя: «По своему расположению указанное озеро занять для каких-либо нужд не представляется возможным». Однако раздумья у товарищей на эту тему были. (Можно представить, как вспухли бы у них жилы на лбу, если бы выяснилось, что верующие почитают святыми озеро Ильмень или Балтийское море!)

Огромные силы уходили на то, чтобы перекрыть сам доступ к источнику в день паломничества: «В целях предотвращения массового шествия верующих органами КГБ по договоренности с ГК и PK КПСС были проведены следующие мероприятия, ― сообщал начальник 2-го отделения IV отдела УКГБ капитан Иванов. ― На место к роднику[68] была выброшена изыскательская геологическая партия. В соседние села послали двух инструкторов PK КПСС для проведения массово-политической работы. Резко ограничили автобусное движение в окрестные места. На дорогах, ведущих в Серафимовну, усилили инспекторский контроль автомашин. На место выезжали оперработники КГБ, проводили чекистские мероприятия».

В иных случаях методы властей заставляют вспомнить об ордене иезуитов: «Чтоб отвлечь население от посещения церкви, праздник Успения был объявлен днем заготовки корма для индивидуального скота, поэтому колхозники были заняты этой работой, церковь же посетили отдельные престарелые граждане». Иначе говоря, колхоз великодушно разрешил своим крепостным весь день заниматься заготовкой корма для «индивидуального», то есть личного, скота, и у людей просто не было выхода ― нужно было заготавливать корм, и в церковь никто не пришел. В другом колхозе (Оксочский сельсовет) накануне паломничества к местной святыне был объявлен «ударный декадник по завершению уборки картофеля».

Много внимания уделялось пропаганде атеистических взглядов. От лица колхозников сочинялись письма в местные газеты: «…Значительная работа была проведена в Солецком районе. Здесь организаторы паломничества к роднику, представлявшему питьевой источник жителей дер. Молочково, были разоблачены через районную газету путем публикации писем колхозников, знавших, какими обманными средствами пользовались церковники, создавая святость вокруг источника. После этого решением райисполкома была разобрана имевшаяся на источнике часовня. Сам источник был благоустроен как место водоснабжения для нужд колхоза и колхозников».

Вероятно, поначалу самим уполномоченным по делам РПЦ казалось, что еще немного, и решения партии и правительства будут выполнены на все сто процентов. Но вскоре они начали понимать, что рано праздновать победу…

«Наталкиваются на яростное сопротивление…»

Спущенные сверху директивы требовали самых крутых мер, и в ход зачастую шли бульдозеры, взрывчатка, бетон. Посреди леса внезапно вырастали заборы. Велась «работа» с наиболее активными верующими, для которых у уполномоченных появился даже специальный термин: «злостный организатор паломничества». В эту категорию попали, например, житель деревни Великуша Владимиров Сергей Владимирович, 1925 года рождения, «хранящий у себя икону Пантелеймона»; житель деревни Кулотино по прозвищу Егор Генерал, «который ранее выносил икону к источнику, организовывал крестный ход»; пенсионер Иванов Николай Иванович, «проживающий на ст. Вялка около железнодорожного магазина, который лично совершал богослужение и продавал свечи», жительница деревни Носково Воробьева, организовавшая в своей деревне «сборище» в день Пророка Илии; бывший дьячок Виноградов Дмитрий Георгиевич, 60 лет, руководивший «сборищами» в селе Воскресенск в день памяти Святителя Николая, и многие другие.

«К наиболее злостным элементам… принимались административные меры воздействия, путем вызовов организаторов паломничества в местные исполкомы и органы милиции для проведения с ними индивидуальных бесед», ― пишет Капица в своем отчете. Тот же документ сообщает, что в 1958 году работниками Окуловского отделения милиции на святом источнике «в момент обслуживания паломников молитвами» был задержан некто Яков Заволокин. Как «извлекавший доходы из пропаганды суеверия», он получил два года исправительно-трудовых лагерей.

Но несмотря на гонения и репрессии, люди продолжали совершать крестные ходы и молебны, и никакие «меры» не могли их удержать от этого. Верующие крепко держались за свои святыни.

Около деревни Калмыково Оксочского сельсовета с давних пор стоял камень, который люди почитали святым. Капитан IV отдела КГБ Иванов сообщал: «На камне имеются углубления, заполненные водой. Для употребления этой воды на камне постоянно находится ложечка. В предыдущие годы здесь сбор людей достигал 800-900 чел. Райисполком принял решение о ликвидации этого очага шарлатанства церковников. Камень был взорван, а среди населения проведена соответствующая разъяснительная работа по разоблачению обманных действий церковников. Однако нашлись отдельные верующие-фанатики, которые собрали осколки камня, слепили их цементом, глиной и камень водворили на прежнее место».

А вот как шла борьба за святой источник на территории Пятилинского сельсовета Новгородского района. Напомню, что колодцы и купальня там были «ликвидированы путем завала их камнями и землей», а сама территория «отведена под пастбища для скота и огорожена». И все же коммунисты не обольщались: они уже поняли, что одного уничтожения родника для полной победы недостаточно. И вот «для предотвращения паломничества» к месту предполагаемых столкновений с верующими райисполкомом «из районного актива» направляется заведующая библиотекой товарищ Воинова В. И. Сориентировавшись на местности, Воинова сколачивает боевую группу из председателя Пятилинского сельсовета Рыбакова, библиотекаря Дерягиной и работника поселкового отделения милиции станции Рогавка Иванова. Вместе им удается «не допустить скопления граждан к месту бывшего источника и совершать богослужения, как это было раньше». «Однако место источника в течение дня посетило около 300 человек. Они приходили к источнику небольшими группами… Отдельные из них вместо исцеления на источнике натирали больные места землей и прихватывали ее с собой», ― печально констатирует безымянный автор «Справки о паломничестве граждан». Тот же чиновник сообщал, что некоторые граждане «указанное место посещают по так называемому обету и заявляют, что они впредь будут приезжать к месту бывшего источника».

Вот так ― уже и источника не было, и агитаторы трудились не покладая рук, а люди все равно шли на святое место. Верующие и священники в этих условиях демонстрировали абсолютную сплоченность. «Обращает на себя внимание тот факт, что осуществляемые мероприятия по прекращению паломничества наталкиваются на яростное сопротивление со стороны официальной церкви ― духовенства и церковников», ― докладывал все тот же уполномоченный Капица. Священник Михаил Михайлов за организацию паломничества к Святому озеру был лишен регистрации. Священник Трохов (имя не названо) в день паломничества вел в церкви службу и водосвятный молебен и был строго предупрежден. В 1960 году он «эти действия» повторил и тоже был снят с регистрации. И все же власть тут была почти бессильна. Лишение регистрации часто приносило совершенно не те плоды, которые нужны были Капице и Герасимову: от церкви отсекались только недостойные, слабые духом священники, а лучшие переходили на нелегальное положение и продолжали проводить службы, совершать молебны, устраивать крестные ходы. По селам и деревням в 60-е годы ходили десятки таких священников. Рискуя свободой, они крестили и отпевали, исповедовали и причащали, поддерживая в народе постоянное горение духа.

Непобедимая жизнь

Безусловно, какие-то успехи у борцов с религией были. В городах люди постепенно отходили от веры. Но в провинции дело обстояло иначе. Там крепче держались старых обычаев. Требовались все новые и новые усилия пропагандистской машины.

С первых лет советской власти большевики начали трудоемкую работу, целью которой было доказать, что белое ― это на самом деле черное, а черное ― не что иное, как белое. Понятно, это было непросто, но коммунисты очень старались. Из политического монстра и душегуба последовательно создавали образ «самого светлого из людей», устраивали «паломничество» к советским «мощам» ― мумифицированному трупу Ленина. Одновременно внушали, что нетленные мощи святых ― это на самом деле «восковые и ватные куклы», а то и «муляжи из картона», что все чудесные исцеления у икон и мощей «подстраиваются церковниками»[69].

С источниками коммунистам было сложнее. Ведь саму по себе родниковую воду трудно назвать «вредной» или «поддельной». И тогда целебный ключ объявляли «ямой с грязной стоячей водой» и «рассадником антисанитарии и заразных болезней». Происходящее на источниках описывалось в атеистических брошюрах, например, с такими леденящими душу подробностями:

«В течение всей ночи, предшествующей празднику, в церкви совершаются богослужения. Икону обносят вокруг храма в сопровождении крестного хода. Длинной вереницей паломники, согнувшись, проходят под иконой, надеясь на помощь „святой“. Раздаются выкрики верующих: „Матушка! Заступница! Целительница наша! Помоги! Помоги-и-и!“, переходящие в истерические вопли. Из углубления под камнем „со следом“ мученицы Параскевы верующие женщины чашками и горстями черпают стоялую грязную воду и… промывают ею глаза для „исцеления“. Этим „средством“ пользуют и детей, страдающих глазными болезнями. Молящиеся оставляют на камне хлеб, конфеты, огурцы, помидоры, яйца, колбасу, которые местные пьянчуги используют как закуску к выпивке. Церковный актив ведет бойкую торговлю самодельными крестиками и иконками»[70].

Комментарии, как говорится, излишни. Весьма спорный литературный талант и полное отсутствие совести у авторов ― вот главные признаки всех этих «произведений». Что же касается собственного мировоззрения «миссионеров безбожия», то оно, вероятно, сводилось к следующему ― процитирую иеромонаха Романа:

Десятилетиями такой взгляд навязывался всему народу. И все же атеизм как учение оказался совершенно бесплодным. Атеистические книги вызывали даже у непредубежденного читателя вполне естественное чувство брезгливости. Не помог и так называемый «День атеиста», который назначили ежегодно отмечать по всей стране как праздник. Тем более что многие приемы пропагандистов ― в том числе ссылки на науку ― были просто смехотворны. Вот, например, один из рецептов «разоблачений» чудес, которыми снабжали сельских агитаторов. Речь идет о «разоблачении» чуда с водой в Кане Галилейской (Спаситель по просьбе Матери превратил воду в вино).

«Поместив в стакан несколько крупинок фенолфталеина (в аптеках он продается как „пурген“), налейте в стакан воду, в которой предварительно была растворена щепотка соды. Сода имеет щелочную реакцию, а щелочи окрашивают фенолфталеин в красный „винный“ цвет. Если перелить „вино“ в другой стакан, на дне которого будет несколько капель уксуса, то „вино“ вновь превратится в воду…»

По этому поводу трудно добавить что-то к словам В. Григоряна: «Хочется надеяться, что ни один из провинциальных лекторов не употребил это „вино“ с пургеном вовнутрь. Все это унылое зверство, граничащее с алхимией и чревовещанием, гордо именовалось „просвещением“»[71].

«Просвещение» и «помощь в освобождении от предрассудков» на деле заключались в том, что народ потчевали сказкой о будущей справедливой и сытой жизни при коммунизме, а фактически насильственно вгоняли его в состояние духовного паралича. Но зеленые ростки пробиваются даже сквозь толщу бетона. Профессиональные безбожники не могли понять, что бороться с верой ― значит бороться с самой жизнью, а тягаться с ней бесполезно, как бесполезно спорить с Творцом. Они могли заложить плитами и засыпать мусором святой источник, но не могли убить этот источник в сердцах людей. Молитвенная жизнь в России продолжалась. И вода потихоньку находила свой путь наверх. Прошло всего несколько лет после отмены государственного атеизма, и из руин стали подниматься храмы. Снова явились на свет чудотворные иконы, казалось навсегда утерянные и уничтоженные. Стала возрождаться традиция благочестивых паломничеств. И о чудо! Из-под земли внезапно забили новые целительные родники! Подобно знаменитым источникам прошлого, они вскоре прославились удивительными чудесами…

«…Радуйся, яко многотекущую источаеши реку. Радуйся, купели живописующая образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну. Радуйся, бане, омывающая совесть; радуйся, чаше, черплющая радость». Это строки из акафиста, посвященного Пресвятой Богородице. С давних пор Божия Матерь почитается заступницей всего христианского рода. Но русские люди верят в Ее особое покровительство России. И, наверное, неспроста.

Источник Коренной пустыни (Коренная Рождество-Богородицкая пустынь, Курская обл.)

«Стопа Богородицы» (Почаевская лавра, Украина, г. Почаев, Тернопольская обл.)

Источник Святой горы (Пюхтицкий монастырь, Эстония)

Источник Оятской обители (Введено-Оятский монастырь, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

Источник в Тервеничах (Покрово-Тервенический монастырь, дер. Тервеничи, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

Источник Казанской Божией Матери (дер. Ижицы, Валдайский р-н, Новгородская обл.)

До революции в Российской империи почиталось немало живоносных источников, некогда изведенных из-под земли великими православными святыми. Из них первым по времени возникновения, безусловно, является источник Святого Климента, ученика апостола Петра и его преемника на посту римского епископа. Этот источник забил в Крыму уже в I веке нашей эры!

Вот эта поразительная история. Климент родился в языческом Риме, в знатной и богатой семье. Когда в столицу дошли вести о Христе, он оставил дом и отправился в Александрию, где встретил апостола Варнаву. Варнава стал его учителем. Прибыв в Палестину, Климент принял крещение от апостола Петра и стал его постоянным спутником. Незадолго до своих страданий апостол Петр рукоположил Климента во епископы Рима. Добродетельная жизнь, милосердие и молитвенный подвиг святого Климента обратили многих ко Христу, и язычники донесли о нем императору Траяну. Траян изгнал святителя из столицы, сослав его в Крым, на работы в каменоломни недалеко от Херсонеса (Корсуни). И там, в каменоломнях, святой извел из скалы чудесный источник. Вот как рассказывает об этом житие святителя.

«Прибыв на место заточения, святой Климент нашел там более двух тысяч христиан, осужденных на тесание камней в горах. К такому же делу был приставлен и Климент… И, работая с ними, святой Климент утешал их и наставлял полезными советами. Узнав, что у них имеется большой недостаток в воде, так как им приходится за шесть поприщ приносить себе воду на плечах, святой Климент сказал:

– Помолимся Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он Своим последователям открыл источник живой воды, подобно тому, как открыл жаждущему Израилю в пустыне, когда разбил камень и потекла вода; и, получив такую благодать Его, ― возвеселимся.

И начали все молиться. По окончании молитвы святой увидел агнца, стоявшего на одном месте и поднимавшего одну ногу, как бы показывая место. Климент понял, что это явившийся Господь, Которого никто не видит, кроме его одного, и пошел на то место, сказав:

– Во имя Отца и Сына и Святого Духа, копайте на этом месте.

И все, став кругом, начали копать лопатами, но пока ничего не было, так как не могли напасть на то место, где стоял Агнец.

После этого святой Климент взял маленькую лопату и начал копать на том месте, где стояла нога Агнца, и тотчас явился источник вкусной и чистой воды; и образовалась из источника целая река. Тогда все возрадовались, а святой Климент сказал:

– Речные потоки веселят город Божий.

Слух об этом чуде распространился по всей окрестности; и стали стекаться люди в большом количестве, чтобы видеть реку, неожиданно и чудесно образовавшуюся по молитвам святого, а также и послушать его учения. Многие уверовали во Христа и крещены были в воду от святого Климента…»

В каменоломнях был вырублен храм, в котором священнодействовал Климент. По преданию, каждый день у него крестилось по пятьсот человек. Апостольская деятельность святого Климента вызвала гнев Траяна, и он приказал утопить святого. Это произошло в 101 году. Место, откуда святой Климент был свержен в море, не забылось. Здесь неподалеку был крещен святой Владимир, а в 1885 году тут был основан Владимирский монастырь. Сам же источник находится в Инкермане («городе пещер»), неподалеку от Севастополя. Здесь на рубеже XIX–XX веков также возникла обитель, получившая название Инкерманского монастыря Святого Климента.

«Алтарь храма Святого Климента сохранился в целости в том неизменном виде, в каком существовал в I веке, ― пишет С. В. Булгаков. ― Престол в нем (каменный, с крестом посередине) высечен из скалы, по преданию, самим святым Климентом. Церковь Апостола Андрея Первозванного освящена 2 июля 1900 года; она занимает помещение, высеченное в скале трудами еще самого святого Климента. В той же скале находится древняя усыпальница, там же помещаются гробницы, в которых лежат кости христиан, скончавшихся здесь в ссылке. ‹…› Близ монастыря находится источник вкусной и прозрачной воды, изведенный по молитве святого Климента»[79].

Вторым по времени появления, вероятно, нужно считать источник Преподобного Давида Гареджийского. Этот великий святой жил в VI веке и был одним из тринадцати монахов ― просветителей Грузии. Для своей проповеди он избрал город Тифлис, жители которого в то время были огнепоклонниками. Его живая проповедь принесла плоды, однако языческие маги оклеветали его, обвинив в прелюбодеянии. Давид поселился в скалах, которые впоследствии получили название Гареджийских. Вокруг него собралась братия и отстроилась обширная обитель, в которой было двенадцать монастырей. Проведя жизнь в величайших подвигах иночества, удостоившись дара чудотворения и достигнув глубокой старости, авва Давид был извещен свыше о дне и часе своей кончины и мирно отошел ко Господу в 604 году. По кончине Бог прославил мощи святого чудесами: они исцеляли больных. Целебным оказался и источник преподобного, который забил по молитвам Давида Гареджийского в Тбилиси. По некоторым сведениям, вода этого древнего источника приносит людям исцеление и доныне.

Много веков прошло со времен жизни святых Климента и Давида. Русь приняла христианство; появились русские монастыри и русские святые. Многие из них получили от Бога дар отворять водные жилы, изводить из-под земли родники с целебной водой. Однако не все источники, о которых пойдет речь в этой главе, возникли именно таким образом. В книге «Святые места России» мы уже говорили о том, что часто даже секундное пребывание какого-то предмета в руках святых сообщало ему благодатную силу. Так было и с источниками. Вот, например, эпизод из жизни святителя Алексия, митрополита Московского (1292-1378). Как известно, по молитве митрополита исцелилась от слепоты Тайдула, жена хана Чанибека, и, когда власть в Орде захватил Бердибек, святой Алексий «укротил» хана, использовав влияние, которое имел на его мать. В одно из своих путешествий в Орду Алексий остановился передохнуть при соединении рек Оки и Волги. Здесь же был родник. Водой из него святитель утолил жажду и помолился. Прошли годы, и здесь возник Благовещенский монастырь. На том месте, где отдыхал святой Алексий, построили часовню. Целебный источник был заключен внутри нее; там же был устроен специальный бассейн с водой. Эта часовня, наряду с Корсунской иконой, подаренной монастырю митрополитом Алексием, многие века была главной святыней монастыря.

Самыми известными из источников, связанных с именами русских святых, стали Серафимов источник под Арзамасом и Сергиев источник в Троице-Сергиевой лавре.

Источник батюшки Серафима (г. Саров, Нижегородская обл.)

Источники Сергия Радонежского (Троице-Сергиева лавра; Хотьковский Покровский монастырь; с. Стромынь)

Источник Симеона Верхотугского (дер. Меркушино, Верхотурский р-н, Свердловская обл.)

История этого источника поразительна. В 1692 году на Урале, в селе Меркушино, что в пятидесяти верстах от города Верхотурье (Пермская губерния), из могилы восшел гроб с останками неизвестного человека ― и стал поверх нее. Причиной этого необыкновенного явления оказался источник, внезапно забивший снизу захоронения. Происходившие при мощах исцеления убедили всех в том, что лежащий во гробе ― истинный угодник Божий. Местный архиерей, митрополит Игнатий Тобольский, освидетельствовав мощи, повелел всему народу молиться о раскрытии сей тайны и дивным образом был извещен об имени почившего праведника: «Симеоном зовут его! Симеоном зови его!» Так по воле Всевышнего был прославлен не известный никому при жизни святой ― праведный Симеон Верхотурский.

Вскоре удалось собрать некоторые сведения о его жизни. Симеон происходил из российских дворян. По неизвестным обстоятельствам он вынужден был покинуть родные места и переселился к сибирским пределам. Праведник не имел постоянного пристанища и пребывал на погосте в селе Меркушино Пермской губернии. Симеон кормился трудами рук своих ― шил шубы. Как сказано в житии его, старался питать и одевать других. Часто бывая среди инородцев, недавно обращенных в веру во Христа, стремился привести их на путь христианского благочестия. Преставился праведный Симеон во второй половине XVII века и был погребен на Меркушинском погосте. Мощи его творили чудеса и были обретены нетленными в 1692 году. 12 сентября 1704 года они были перенесены в церковь Покрова Богоматери города Верхотурье.

На месте обретения мощей высится храм, а сам источник почитается местными жителями чудотворным и находится внутри храма. Говорят, правда, что не во всякое время года он дает много воды. От паломников, посещавших этот источник, я слышал, что исцеления совершаются от его воды и доныне.

Источник Тихона Задонского (Задонский Богородицкий монастырь, г. Задонск, Липецкая обл.)

Задонск является одним из центров православной Руси. В XVII веке здесь возник Богородицкий Тешевский монастырь, давший начало городу Задонску. В лесной тихой местности стоит пятиглавый Троицкий храм ― украшение скита, надвратная колокольня которого достигает высоты пятидесяти метров. В скиту живут семьдесят монахинь. Недалеко от него находится Тихоновский святой источник с купальней, знаменитый своей чудодейственной силой.

Святитель Тихон (1724-1783) жил в монастыре последние пятнадцать лет своей жизни, здесь он и скончался (подробно о жизни и подвигах святителя Тихона ― в книге «Святые места России»).

Источник Митрофана Воронежского (г. Воронеж)

Паломники, прибывающие в Воронеж поклониться мощам святителя Митрофана (Покровский кафедральный собор), всегда посещают святой источник Митрофана Воронежского и Успенскую Адмиралтейскую церковь. Это один из старейших храмов Воронежа (XVII век). Когда-то святитель Митрофан совершал здесь богослужения. Рядом с церковью находились корабельные верфи (отсюда название «Адмиралтейская»). Здесь святой Митрофан освящал корабли первого русского флота.

Святой источник находится недалеко от Адмиралтейской площади. На кирпичной стене под открытым небом стоят иконы. Здесь всегда много людей. В святом источнике купаются и зимой, и летом. Сейчас здесь строится храм во имя святителя Митрофана.

Митрофан Воронежский (1623-1703) был первым епископом Воронежским, сподвижником Петра I, праведником и чудотворцем.

Источник Марка Пустынника (близ с. Миголищи, Боровичский р-н, Новгородская обл.)

Святой Марк Пустынник жил в XVIII веке. Он подвизался в пустыни в селе Миголищи, но затем монастырь захирел и был упразднен. Марк Пустынник перебрался на один остров, который до настоящего времени называют Шапошным (прожив там короткое время, пустынник удалился на другое место, оставив там свою шапку). Затем Марк поселился на маленьком полуострове, построил себе часовню. В ней он молился до самой смерти. Около часовни он сложил из камней постель. Остатки ее еще сохранялись до недавнего времени, но были окончательно разобраны паломниками. А в начале XX века в часовне хранился его железный венец, который он носил на голове. За речкой, рядом с источником, Марк построил еще одну часовню. Здесь, возле родника с холодной и вкусной водой, он принимал пищу. Марк был великим молитвенником, люди шли к нему за советом и благословением. Были у него и ученики. Однажды один из них увидел Ангела Господня, который предупредил Марка о дне и часе его кончины. Ровно через три дня, как и было предсказано, Марк скончался и был погребен в построенной им часовне.

Ежегодно 29 марта, в день памяти Марка Арефусийского, в часовне служились панихиды над могилой Марка Пустынника. Собирался народ в часовне Марка также в первое воскресенье Петрова поста и в день празднования Владимирской иконы Божией Матери.

Богомольцы, приходившие помянуть его из дальних деревень, служили панихиду, брали песок с его могилы, купались в речке, окружавшей часовню. Потом ходили к часовне с родником, умывались холодной водой, пили ее, набирали в посуду с собой. Происходили и чудесные исцеления. Некоторые из них приводит священник Иоанн Модестов, собиравший сведения о святом в середине XIX века.

«Прихода моего д. Фелистова уволенный за болезнью солдат Максим Максимов 6 лет сидел в углу без ног. У него повреждена спинная кость, и медицина такое повреждение признает неизлечимым. Слыша, что многие издалека приходят на могилу пустынника Марка, Максим тоже пожелал посетить ее. Но прежде посещения этой могилы ему нужно было побывать в уездном г. Боровичи, и вот он нанял подводу с тем, чтобы извозчик вез его в Боровичи мимо часовни Марка. Поравнявшись с часовней пустынника, Максим остановился, и, сидя на телеге, со слезами (как он говорил) просил у Господа себе исцеления, и дал обещание, что если Господь исцелит его ноги, то он прежде всего придет в часовню молитвенника. Затем больной отправился своим чередом в Боровичи. На возвратном пути Максим опять подъехал к часовне и опять молился со слезами, сидя на телеге, но возвратился домой таким же больным, как и был. Проведши, однако, дома одну ночь, больной почувствовал, что его ноги получили способы движения, и объявил об этом жене, а жена сказала ему с улыбкой: „Когда движутся ноги, так вставай и ходи“. ― „А дай-ка мне палку“. Жена подала ему сковородник, и он с помощью его дошел до печки своей избы. Потом на костылях начал выходить на улицу. Это было в августе. В сентябре он с помощью двух костылей пришел уже в часовню Марка, находящуюся в четырех верстах от деревни. В это время по желанию Максима ходил в часовню и я для служения панихиды над могилою пустынника…

В ноябре он ходил уже с одною палкою, а потом и без палки и каждую службу церковную целый год усердно посещал церковь. Летом путешествовал он в Тихвинский монастырь для поклонения Божией Матери и теперь ходит и работает, как будто никогда не был болен.

Другой случай, имеющий отношение к могиле пустынника, сообщила мне одна помещица. Когда ей было от роду 12 лет, у ней до того болели глаза, что в конце концов она ослепла, и врачи отказались лечить ее. Тогда мать больной сказала ей: „Дадим, Сашенька, обещание каждый год ездить в часовню Марка, может, Бог, по молитвам пустынника, даст тебе здоровье“, ― и обещание исполнила. Когда в первый раз посетили они эту часовню и выслушали со слезами панихиду, 12-летняя девочка после панихиды сразу прозрела и с тех пор видит доселе»[84].

В 1930-е годы все святыни села были осквернены или разрушены. Не избежали этой участи и две часовни Святого Марка Пустынника. Уже знакомая нам «Справка по т. н. „святым местам“ и „святым источникам“, находящимся на территории Новгородской области» (1960) сообщает следующее:

«В трех километрах от станции Миголищи находится т. н. „святое место“ (земляной холм в виде могилы), где, по существующей у верующих легенде, якобы жил и умер святой Марк Пустынник. На месте, где он похоронен, на десятой неделе после пасхи устраиваются религиозные сборища. В этом году на сборище было 15-20 верующих».

Спустя девять лет очередной уполномоченный отрапортовал, что святое место в деревне Мигулищи «ликвидировано». Но, судя по всему, товарищ А. Герасимов явно поторопился. Жители села Мигулищи не забыли место захоронения святого Марка и по-прежнему чтят его. Идут люди и к целительному источнику. В 1991 году в селе создана церковная община, возрождается храм Иоанна Воина.

Источник Лаврентия Калужского (г. Калуга)

Лаврентий Калужский жил в XV веке. Он происходил из знатного рода бояр Хитровых. По особой любви к ближним Лаврентий избрал подвиг юродства ради Христа и поселился неподалеку от Калуги в хижине. По ночам, тайком, совершал усердные молитвы в храме. За свою святую жизнь он сподобился дара чудотворения. Когда в 1512 году на Калугу напали крымские татары, Лаврентий, по свидетельству летописи, спас город от разорения, явившись перед сражавшимися в самый разгар битвы на Оке. «Не бойтеся!» ― услышали воины клич юродивого, и в тот же час князь со своим войском начал одолевать врагов.

После кончины блаженного Лаврентия Калужского в 1515 году возле его гроба стали происходить удивительные исцеления. Так, в 1621 году к мощам святого поднесли парализованного боярина Кологривова. Он не владел ни руками, ни ногами, но, пока лежал у гроба и слушал слова молебна, вдруг начал обретать способность к движению. Его приложили к раке, и в тот же миг боярин получил полное исцеление.

На том месте, где нашел упокоение святой Лаврентий, в XVI веке возник монастырь. Увы, сейчас здесь, на левом берегу реки Яченки, обители нет, но люди чтут это место, приходят в Лаврентиеву рощу к источнику блаженного. Роща эта когда-то находилась в двух верстах от Калуги, но теперь, в результате новой застройки, оказалась в черте города. Собрать сведения о чудесных исцелениях на этом источнике автору пока не удалось.

Источник Пафнутия Боровского (г. Боровск, Калужская обл.)

Другой известный источник Калужской земли связан с именем Пафнутия Боровского (1395-1477). Из жития святого известно, что в юности он убежал от родителей и принял постриг. За примерную жизнь молодой еще инок был возведен во игумены Высоцкого монастыря, но не удовлетворился достигнутым, принял схиму и избрал житие пустынника. Несколько лет он подвизался в калужских лесах близ города Боровска. В 1444 году преподобный срубил с несколькими учениками деревянный храм на берегу реки Протвы, положив начало Пафнутиево-Боровскому монастырю, который действует и сейчас. Спустя годы настоятель воздвиг здесь и каменный храм во имя Рождества Христова.

Учеником Пафнутия был знаменитый писатель и аскет преподобный Иосиф Волоцкий. Обитель святого Пафнутия до революции была довольно известна, здесь действовали шесть храмов.

В 1920-е годы монастырь был закрыт, в него вселилась «исправительно-трудовая колония». Сохранились записи побывавшего здесь в 1932 году П. Д. Барановского: «…собор разорен и занесен снегом, из икон XVI века делают клетки для кроликов, с колокольни сброшен и разбит уникальный колокол 1488 года…»

Обитель была возрождена уже в наше время в январе 1991 года. К счастью, в целом величественный средневековый ансамбль монастыря не пострадал. Сохранились трапезная, храм Рождества Христова и собор Рождества Богородицы XVI века, церкви Ильинская и Митрофановская, колокольня, кельи, гостиница, корпуса, стены и башни.

Сохранился и источник Святого Пафнутия Боровского.

Почти все великие русские подвижники, которых Церковь прославила в сонме преподобных, были основателями монастырей. Им приходилось ставить кельи и рубить церкви, строить амбары и другие хозяйственные постройки. Невозможно было обойтись в монастыре и без колодца. Конечно, святой подвижник брался за его устройство с молитвой. Он работал и взывал к Творцу и Зиждителю вод: «…ниспозли благословение Твое на воду сию; и благослови и освяти ю, и даждь быти во здравие и во исцеление всякия болезни…» И Бог слышал молитву праведника! Не случайно до сих пор в России столько людей посещают кладези преподобных, чтобы взять в них воду, излечивающую от разных болезней.

В конце XIX века известный русский этнограф С. В. Максимов отмечал повсеместную распространенность таких колодцев и народное почитание, окружавшее их: «Послуживши хозяйственным нуждам в тех случаях, когда на высоких берегах, но далеко от воды строилась первая келья и первый деревянный храм, эти колодцы, ископанные работавшими без устали руками подвижников, стали почитаться святыми. Они сделались местами особого почитания как видимые следы благочестивых подвигов на земле святых просветителей и молитвенников. В настоящее время трудно припомнить хотя бы один из старинных нагорных монастырей, который бы не обеспечивался на подгорном подоле часовенным строением, укрывающим родник, обделанный обычно каменной кладкой или заключенный в каменный сруб».

Множество русских святых оставили после себя людям святые колодцы: Феодосий и Антоний Печерские, Сергий Радонежский и Александр Свирский, Иосиф Волоцкий и Ферапонт Можайский, Даниил Переяславский и Дионисий Глушицкий, Павел Обнорский и Тихон Калужский, Авраамий Чухломской и Макарий Желтоводский, Варлаам Хутынский и Никита Столпник…

Поистине удивительна история святого колодца, ископанного блаженной старицей Евфросиньей (1735-1855). В миру Евфросинья была княжной Евдокией Григорьевной Вяземской, фрейлиной Екатерины Великой. Суетная и безнравственная придворная жизнь угнетала ее, и она вместе с двумя фрейлинами решила покинуть Царское Село. Втроем они переплыли царскосельские пруды, оставив свои пышные одежды на берегу, а на том берегу надели простую одежду, принесенную им по уговору крестьянками, и ушли сельскими дорогами к митрополиту Филарету. Филарет благословил каждую на ее подвиг. Евдокию ― на подвиг юродства, и она до конца жизни его соблюдала. Евдокия окончила первый выпуск Смольного института, учрежденного Екатериной II, знала языки, музыку ― словом, получила всестороннее образование. Приняв в монашестве имя Евфросиньи, она говорила прибаутками, кормила из рук птиц и зверей, предсказывала людям судьбу. Сорок лет она прожила в хижине возле Серпуховского женского монастыря, затем переселилась в село Колюпаново под Алексиным, где одна помещица построила ей избу. Блаженная поселила в этой избе корову, а сама устроилась в бедной хижине. Однажды французские офицеры посмеялись над ней, но юродивая старуха внезапно заговорила с ними на великолепном французском языке. Пристыженные, они кланялись ей и просили прощения. Бог дал Евфросинье очень долгую жизнь ― блаженная прожила 120 лет! В возрасте ста лет (!) старица и вырыла свой колодец. Над ним построили купальню. Приходившим к ней больным Евфросинья приказывала искупаться в колодце, и они исцелялись…[85]

Иногда вода какого-нибудь святого колодца спасала от беды не только отдельных страждущих, но целую деревню или даже город. В книге «Святые иконы России» я приводил несколько примеров того, как страшные эпидемии отступали после молитв народа перед чудотворным образом. Также не раз убеждались люди и в могущественной силе святой воды. В книге С. В. Максимова рассказывается о святом колодце в одной версте от города Петровска. Колодец этот был весьма почитаем в народе; путь к нему лежал через болото по специально проложенным мосткам. Петровск находится под Ярославлем; во времена Екатерины II в этих краях бушевала страшная эпидемия моровой язвы, но все жители городка, бравшие воду из святого колодца, остались живы.

Кладези Антония и Феодосия Киево-Печерских (Киево-Печерский монастырь, г. Киев)

Колодцы святых Антония и Феодосия ― самые древние из кладезей, когда-либо ископанных русскими подвижниками. Ведь Киево-Печерский монастырь ― колыбель русского монашества, а святые Антоний и Феодосий ― первоначальники русских иноков.

Преподобный Антоний (по святом крещении Антипа) родился в 983 году. Страна тогда еще была языческой: до Крещения Руси оставалось пять лет, и над Днепром стояли идолы Перуна. Когда же он умер (1073), в Киеве уже отстроился грандиозный Софийский собор, увенчанный тринадцатью главами; по Руси стояло почти два десятка монастырей; были прославлены на весь христианский мир первые русские святые: князья-страстотерпцы Борис и Глеб, равноапостольный князь Владимир, равноапостольная княгиня Ольга. Так в течение его жизни Русь из языческой стала святой. И в этом была огромная заслуга преподобного Антония!

С юных лет он почувствовал в себе призвание к уединенной жизни и пришел на Афон, который уже тогда славился святостью своих отшельников. Там он принял иночество, и игумен благословил его вернуться на родину. В 1013 году Антоний прибыл в Киев. Здесь, в дремучем лесу, святой положил начало Киево-Печерской лавре, расширив одну из пещер на крутом берегу Днепра. Сорок лет провел он в одной пещере и шестнадцать ― в другой. Постепенно вокруг Антония стали собираться люди, искавшие уединения. Пришел и юноша Феодосий, будущий настоятель Печерской обители. Он пал к ногам святого старца, и тот дал ему благословение на постриг.

Когда жизнь в обители устроилась, Антоний назначил настоятеля и удалился на соседний холм, где ископал себе другую пещеру. Но преподобный не чуждался людей: он прислуживал больным, принимал у себя жаждущих совета и наставления. По молитве святого совершались чудеса, но он, не желая людской славы, скрывал свой дар, давая пить приходившим некое зелье, якобы лекарственное.

Дело, начатое святым Антонием, продолжил святой Феодосий. Он впервые ввел на Руси монастырский устав. Молитвенник и аскет, Феодосий ходил в «худых ризах», но его слушался сам киевский князь, который почитал за честь разделить с ним скудную трапезу. Был преподобный и писателем, и храмоздателем, и духовником множества иноков и мирян. Но только на год пережил он своего учителя.

Антоний был похоронен в Ближних пещерах, позже названных Антониевыми. Феодосий нашел упокоение в Дальних, и они носят его имя. По смерти угодников возле их мощей происходили чудеса. Целебной оказалась даже вода в колодцах, ископанных руками великих святых.

«Между Ближними и Дальними пещерами в овраге находятся два святых колодца, из которых один, по преданию, ископан преподобным Антонием, а другой ― Феодосием, ― пишет С. В. Булгаков в своей книге „Русские монастыри в 1913 году“. ― Благочестивые паломники берут из этих колодцев воду и в маленьких пузырьках приносят ее домой, как целебную от разных болезней».

Сейчас, как и много веков назад, паломники увозят домой из лавры воду из святых колодцев Антония и Феодосия, которая и доныне дает больным улучшение здоровья, а многим ― и полное исцеление.

Кллдезь Варлаама Хутынского (Варлаамо-Хутынский монастырь, с. Хутынь, Новгородская обл.)

Это один из древнейших святых колодцев России. Ему более семисот лет. Ископал его святой Варлаам Хутынский ― один из первых русских иноков-отшельников, прославленных в сонме преподобных. Святой Варлаам ― родоначальник монашества на севере Руси. Вообще, его роль в этих краях сопоставима с ролью Сергия Радонежского для всей России.

Варлаам родился в Новгороде в начале XI века. В юношеском возрасте принял постриг и поселился на уединенном холме, в урочище, называвшемся Хутынь, в десяти верстах от Новгорода. Про эти места издавна шла дурная слава, они считались обиталищем бесов и всякой нечисти. Но молитва святого Варлаама совершила чудо, и худое место стало святым. И сейчас местные жители говорят, что здесь ― по неизвестной причине ― нет ни клещей, ни змей. Сенокос всегда проходит без приключений, хотя все ходят босиком.

Здесь Варлаам вел суровую жизнь аскета, совершая непрестанные молитвы и соблюдая строгий пост. Чудотворец и прозорливец, он сам рубил лес, заготавливал дрова, пахал землю. Возле монастыря, основанного Варлаамом, и сейчас можно видеть небольшой холм. Этот холм ― тоже творение преподобного Варлаама: он годами терпеливо носил сюда землю в монашеской шапочке. Рассказывают, что не так давно одна женщина взяла на дачу два ведра этой земли, а ночью ей явился преподобный Варлаам. В сонном видении святой сказал ей: «Не для того я землю сюда носил, чтобы вы ее растаскивали».

Неподалеку от монастырских стен ― святой колодец Преподобного Варлаама. С давних пор богомольцы запасались его целебной водой. До революции над колодцем была часовня. Интересно, что женщинам набирать воду не дозволялось, это делал сторож, постоянно находившийся при часовне.

Святой Варлаам преставился 6 ноября 1096 года. Его мощи, прославленные чудесами, и ныне почивают в созданной им обители, в величественном Преображенском храме. Благодать, исходящая от его святой раки, является живоносным источником для верующих, но если к раке приближается кощунник, то, как говорят, она может обжечь.

Известно, что гробница святого Варлаама в советское время не разорялась. За многие века были только две попытки открыть гроб. Так, в 1562 году по повелению царя Иоанна Грозного отставили в сторону каменную доску от гроба преподобного и стали копать землю. И вдруг из гроба вырвался пламень. Царь в ужасе кинулся бежать, бросив в церкви свой жезл. Жезл Грозного с хрустальным набалдашником до революции еще показывали богомольцам, а в ризнице сохранялась дверь иконостаса, опаленная чудесным пламенем.

Вторая попытка состоялась только через пять веков, в советское время. Обитель тогда стояла разоренной. Монахи были в ссылках и тюрьмах, собор и монастырские здания разрушались. Однако люди продолжали идти ко гробу преподобного Варлаама, и здесь всегда горела лампадка. Зимой ясно виднелась протоптанная дорожка, ведущая к храму. Священники приходили сюда и тайком совершали службы. И вот, как рассказывают жители села Хутынь, однажды председателю сельсовета захотелось узнать, кому поклоняются его односельчане. Он пробрался в храм и попытался залезть в склеп, но вскоре выскочил из склепа с криком и весь обожженный. Говорят, что его выбросил оттуда столб пламени, внезапно появившийся из гроба.

Кладезь Александра Свирского (Александро-Свирский монастырь, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

В «Сказании о некоторых чудесах преподобного Александра» есть такой рассказ о некоем Георгии. Он «…был послан из Великого Новгорода собирать в Новгородских пределах царские подати. По причине его невоздержанности, подпал под власть нечистого духа, который различными своими привидениями наводил на него великий страх. Георгий в таком состоянии начинал чересчур громко кричать, говорил различный вздор, раздирал на себе одежду, не спал ни днем ни ночью, не употребляя пищи и пития, ради чего все живущие с ним и знакомые находились в великой печали».

С большим трудом новгородского мытаря привели в монастырь, и игумен начал принуждать его к пище. Но тот, как пишет летописец, «не соглашался вкусить и зверообразно глядел на старца, желая руками схватить его». С помощью дюжих монахов игумену удалось положить ему в рот только маленький кусочек хлеба. Видя такое упорство злого духа, старец велел вести Георгия к колодцу, выкопанному на берегу озера преподобным Александром Свирским. Бесноватый сопротивлялся изо всех сил, да и сами силы его удесятерились: он ни за что не хотел взять в рот и каплю святой воды. И все же его с огромным трудом заставили выпить немного воды из колодца.

Когда же на следующий день один из иноков зашел к Георгию во время утрени, он нашел его вполне здоровым и одевшимся в свою одежду.

На удивленные вопросы старца Георгий рассказал следующее:

«Когда я лег отдохнуть на постели своей и немного полежал, вдруг вся келия внезапно наполнилась нечистыми бесами, и страшно было смотреть на них; одни искривляли лица свои, другие скрежетали зубами, говоря: „Свяжем его крепко, чтобы он не ушел от нас, и изрежем его ножами, а потом отведем к отцу нашему сатане, так как он нам предан“.

Я, окаянный, сильно опечалился, чувствуя себя в большом притеснении от них, и не мог ничего сделать; смотря же в ту и другую сторону, увидел над собою икону Преподобного Отца Александра и, устремив на нее взор свой, начал плакать и говорить в уме своем: „О великий и преславный в чудесах, Преподобие Отче Александре! Помози ми, и избави мя от великия сея беды, и исхити мя от нечистых и лукавых бесов сих, да не порадуются врази мои о мне“. И насколько возможно было поднять мне руку, начал креститься, творя умственно молитву Иисусову.

Нечистые бесы начали от меня отступать и вскоре все исчезли из келии, только один бес остановился у дверей келии и сказал: „О человече, если бы ты не вкусил хлеба и не пил воды из колодца, то в сию нощь зле бы исторгнули душу твою, ныне же от тебе прогоняет нас, как огонь, молитва Александрова“. И сейчас же и этот вышел от меня».

Вот какой силой обладала вода из колодца Святого Александра! Она спасла человека от смерти и погибели души. Не испей Георгий этой воды, он бы умер, и душа его осталась бы во власти бесов. Сказитель сообщает, что, услышав этот рассказ, «игумен возблагодарил Бога и Его угодника преподобного Александра и пошел в церковь ко гробу преподобного и совершил там собором благодарственный молебен, оградив крестом исцеленного и окропив его освященною водою». Григорий с радостью участвовал в молебне, а потом приложился ко гробу святого Александра.

Благочестивые потомки возвели над колодцем преподобного часовню. А неблагочестивые в советское время устроили в ней бензоколонку. Однако осенью 1998 года монахи возрождающегося Александро-Свирского монастыря хорошо потрудились: в колодце сняли слой грунта в несколько метров, засыпали все чистым песком, проложили кольца. И вот чудо! При раскопках открылся старый сруб ― времен святого Александра. Некоторые бревна почти сгнили, но другие сохранились хорошо. На дне колодца обнаружили деревянный короб, в котором был уложен черный камень. Оказалось, что это специальное приспособление для фильтрации воды. Выходит, святой Александр знал о нем уже в начале XVI века!

Итак, можно надеяться, что по молитвам братии колодец окончательно очистится и паломники смогут запасаться, как когда-то, водой из кладезя Преподобного Александра. Колодец находится за монастырскими воротами; по другую их сторону, уже на территории обители, еще одна часовня. Она поставлена на том месте, где святому Александру в 1507 году было явление Святой Троицы. Чуть подальше ― участок, где стояла келья преподобного. Если же пройти еще дальше, то возле Преображенского храма найдем место, где в 1641 году были впервые обретены нетленные мощи святого. Их обретение сопровождалось чудесами: накануне иноки видели в небе молнии, которые падали на землю, но не исчезали; сам гроб был найден в стороне от того места, где он был захоронен; земля над ним стояла в виде пещеры, ничем не поддерживаемая. Когда же открыли крышку гроба, то увидели, что по мощам угодника «разошлось благовонное миро и излилось как вода». Возле мощей сразу же произошло несколько чудесных исцелений.

Кладезь Иосифа Волоцкого (Иосифо-Волоцкий монастырь, с. Теряево, Московская обл.)

Преподобный Иосиф Волоцкий ― знаменитый писатель, церковный деятель и аскет ― жил на рубеже XV–XVI веков. Он был основателем и первым игуменом обители. Вряд ли в каком-либо другом монастыре того времени был более строгий устав: ночи братия проводила в молитвах, монахи носили вериги, железные кольчуги, клали от одной до трех тысяч поклонов кряду, некоторые спали сидя или же на голой земле. В обители создавались книги. В. О. Ключевский писал, что «ни один русский монастырь не обнаружил литературного возбуждения, равного тому, какое мы находим в обители Иосифа».

Преподобный Иосиф вел постоянную переписку с княжескими семьями, боролся с ересями, творил дела милосердия, раздавал крестьянам хлеб в голодные годы. Уже при жизни святой прославился многими чудесами. Например, когда сын князя Бориса Иоанн умер без покаяния, Иосиф своей молитвой оживил его, исповедал и причастил. Иоанн отошел в мир иной как подобает христианину.

Иосиф Волоцкий ― автор «Просветителя» и многочисленных посланий. Однако руки святого не гнушались держать и лопату. Преподобный сам вырыл колодец, который стал называться его именем. Здесь, в одной версте от монастыря, был устроен скит Всех Святых.

После смерти преподобного Иосифа Волоцкого его мощи были помещены в серебряную раку. При ней как великие святыни сохранялись предметы, принадлежавшие святому: мантия, четки, вериги, два посоха и шуба.

В 1920-е годы Иосифо-Волоцкий монастырь был закрыт. Возрождение началось в мае 1989 года.

Кладезь Корнилия Псково-Печерского (Псково-Печерский монастырь, г. Печоры, Псковская обл.)

Кладезь находится в знаменитой Псково-Печерской обители. Это единственный монастырь в России, который никогда не закрывался. Он не подвергался разграблению и поруганию даже в советское время[86].

Обители более пятисот лет, ее расцвет связан с именем святого Корнилия, который был игуменом монастыря в XVI веке. Корнилий спал на досках, вел строгую подвижническую жизнь. Около сорока лет он стоял во главе братии. Игумен крестил лифляндскую чудь, строил храмы, укреплял монастырь, творил дела милосердия. В 1579 году Корнилий Псково-Печерский был убит Иваном Грозным, который заподозрил его в измене. Это произошло у ворот монастыря, куда игумен вышел встречать царя с крестом в руках. Грозный сам отсек ему голову, но тотчас раскаялся и, подняв тело Корнилия, на руках понес в монастырь. Обагренная кровью мученика дорожка названа «кровавым путем»…

Раз в год, 20 февраля / 5 марта, в день памяти святого Корнилия, совершается крестный ход с мощами преподобномученика. Мощи полагают в Михайловский собор, а наутро, после всенощной, они переносятся крестным ходом на свое постоянное место в Успенский собор.

Когда подходишь к этому собору, то справа видишь «кровавую лестницу», а слева, под деревянным навесом, кладезь. Его питают три подземных ручья. Источник этот, хотя и назван именем святого Корнилия, существовал и раньше. Именно отсюда брали воду первые подвижники монастыря, поселившиеся в пещерах. Но, наверное, не зря люди называют его Корнильевским: именно молитвами святого игумена он получил свою благодатную силу.

Великолепный Успенский храм ископан в скале, только его передняя стена построена из камня. В этой церкви находится рака со святыми мощами преподобного Корнилия. Здесь же чудотворная икона Божией Матери «Успение». Слева ― вход в Богозданные пещеры. В этих древних пещерах захоронено около десяти тысяч человек ― иноков и мирян. Хотя захоронения открытые и среди них есть и совсем недавние, запах тления совершенно отсутствует[87]. При преподобном Корнилии пещеры были прокопаны далее, а монастырь обзавелся высокими крепостными стенами.

Кладезь Никиты Столпника (бывший Никитский монастырь, г. Переславль-Залесский, Ярославская обл.)

Преподобный Никита Столпник жил в Переяславле (так до XV века назывался современный город Переславль-Залесский) в XII веке. По сохранившимся преданиям, он проводил жизнь во многих пороках и грехах, был известен как большой корыстолюбец. Будучи сборщиком податей, Никита прибегал к всевозможным вымогательствам, обижал простой люд, а начальников города подкупал подарками. Но вот однажды, стоя в церкви, Никита услышал чтение книги пророка Исайи и воспламенился душой. Он оставил дом и неправедно нажитое богатство и ушел в монастырь, что уже тогда стоял близ Переяславля. Игумен не сразу впустил его, но велел три дня стоять у ворот и плакаться о своих грехах.

Приняв постриг, Никита скоро выделился из братии необычными иноческими подвигами. Долгие часы и дни пребывал он в молитве, коленопреклонении и посте.

Вскоре к нему стали приводить больных и одержимых. Преподобный изгонял бесов и исцелял от недугов. Он предпринял и подвиг столпничества.

Но суждено было преподобному Никите Столпнику получить и венец мученический. Его, прямо на столпе, умертвили из корысти лихие люди, приняв блестевшие на солнце вериги преподобного за серебряные цепи. Это случилось в 1186 году.

Еще до революции в обители сохранялись столп, на котором проводил время преподобный, и тяжелые железные вериги, которые он носил на голом теле, наказывая себя за грехи. Никитский монастырь близ Переяславля был разрушен, и пока он не возрожден. Зато сохранился колодец, вырытый преподобным Никитой Столпником. Над ним стоит деревянная часовня.

Кладезь Тихона Калужского (Тихонова пустынь, Калужская обл.)

Преподобный Тихон ― один из небесных покровителей Калуги. Этот угодник жил в XV веке, во времена Ивана III. Святой подвизался в уединении на берегу реки Вепрейки, был пустынником. Жилищем ему служило дупло большого дуба. Постепенно вокруг старца собрались люди, искавшие молитв и уединения. В 1485 году возник монастырь, Тихонова пустынь. Только семь лет отпустил Господь святому Тихону на устройство обители. Старец своими руками выкопал колодец, который и ныне почитается священным. Преподобный Тихон Калужский почил сном праведника в 1492 году.

«В нескольких шагах от монастыря находится шестигранная, наподобие столбов, часовня, построенная в 1838 году над остатками дуба, в дупле которого, по преданию, подвизался в молитве и безмолвии преподобный Тихон. В трех верстах от монастыря находится священный колодец, вырытый преподобным Тихоном; в 1887 году здесь построена деревянная, в византийском стиле, церковь в честь иконы Божией Матери, именуемой „Живоносный источник“», ― сообщал С. В. Булгаков в 1913 году.

Сейчас Тихонова пустынь восстанавливается. Рядом с колодцем Святого Тихона заново отстроен каменный храм, освященный во имя иконы Божией Матери «Живоносный источник». Построены и две небольшие купальни. От святой воды кладезя по-прежнему происходят исцеления.

Февраль. Кругом большие сугробы. Холодно: градусов восемь-десять ниже нуля. Речка покрыта толстым слоем льда, только возле источника небольшая полынья. Эта полынья не замерзает в любые морозы. Стою на снегу босиком ― очень холодно. Каково же будет там! «С парашютом-то я прыгал, но на морозе в прорубь?!» ― говорит кто-то сзади меня.

Пропускаю паломника, выходящего из купальни. От него прямо-таки валит пар. Вот и моя очередь. Набираю в грудь побольше воздуха. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Перекрестившись, прыгаю в ледяную воду, трижды окунаюсь с головой. В первое мгновение вода обжигает так, что и не знаешь ― жив ты еще или уже нет, в голове точно молнии сверкают.

Вылезаю обратно на снег. Особого тепла, как обещали мне, не замечаю, но в то же время не холодно. Никаких следов усталости и недомогания ― точно новую кровь пустили по жилам…

В этой главе пойдет речь о святых ключах. Они не были связаны ни с деяниями великих святых, ни с явлениями Богородицы. И все же в народе твердо привыкли считать их святыми. До революции рядом со многими из них стояли часовни и храмы, и в советское время люди продолжали идти к ним. Только ли дело в том, что зимой эти ключи не поддаются лютым морозам, а летом, в палящий зной, их вода холодна как лед, чиста и прозрачна? Наверное, нет. Ведь есть в этих святых местах что-то особенное, не поддающееся материалистическому толкованию. Не случайно же одни ключи остались простыми родниками, а другие превратились в центры паломничества. Эти вторые в народе издавна называли прощами («проща» ― прощение, духовное разрешение от греха). Именно здесь искали прощения и отпущения, духовного и телесного освобождения от душевных тягот и физических страданий. Прощеником называли всякого, кто чудесно исцелялся на святом месте.

Вряд ли кто-нибудь соберется сосчитать святые ключи России; но если бы такая попытка была сделана, то наверняка выяснилось бы, что не меньше половины прощей наречены именем святой Параскевы Пятницы.

Ключи Параскевы Пятницы (Топловский монастырь, Крым; дер. Сорокопенно и дер. Серафимовка, Новгородская обл.)

Русские люди с давних пор верят, что прощи находятся под особым покровительством святой Параскевы. Эта греческая мученица стала преимущественно русской святой, подобно святителю Николаю Мирликийскому. Но если Николая Чудотворца призывают моряки, путешественники и те, чья жизнь подвергается опасности, то за святой Параскевой прочно закрепилась слава хранительницы семейного благополучия и покровительницы детей.

Мне уже приходилось писать о том, что проявления благодатной силы святых после их смерти обычно связаны с их деяниями при жизни и в какой-то степени повторяют их. То же можно сказать и о святой Параскеве, в раннем возрасте принявшей обет безбрачия, сохранившей всю чистоту юности и все отпущенные ей Богом дары для служения Христу, проповеди Его учения и помощи Его «малым сим».

Святая родилась в Иконии во второй половине III века. Ее родители имели богатый дом и были христианами. Они особенно почитали день страданий Господних ― пятницу, поэтому и назвали дочь, родившуюся в этот день, Параскевою, что в переводе с греческого и означает «пятница». Юная Параскева творила дела милосердия: кормила голодных, одевала нищих, давала приют странникам. При императоре Диоклетиане начались новые гонения на христиан. Девушку привели к городскому правителю. Ей предложили принести жертву языческому идолу, от чего она отказалась, исповедовав себя христианкой. Палачи терзали ее тело железными крючьями, а затем бросили в темницу. За ночь раны Параскевы чудесным образом исцелились, и тогда, наутро, она была казнена.

Почитание, которым было окружено в Православной Церкви имя святой Параскевы, привело к написанию множества ее икон. На Русской земле от этих икон во все века происходило немало чудес, причем многие из икон были явленными[88] ― они внезапно обретались в родниках и ручьях. Пожалуй, есть только один источник, который народное предание связывает не с чудесами от иконы мученицы, а непосредственно с ней.

Это источник в Топловском монастыре Святой Параскевы в Крыму. Обитель была основана в 1858 году и свое название получила по деревне Топлу, что примерно в сорока верстах от Феодосии. По преданию, именно в этих местах святая Параскева претерпела мучения. (Жития не подтверждают, но и не опровергают этой легенды.) Источник, названный по имени великомученицы, был известен как святой и целебный задолго до основания монастыря[89]. Источник и доныне один из самых почитаемых в Крыму, причем посещают его даже иноверцы.

До революции с этим южным источником Святой Параскевы мог сравниться по числу паломников другой источник, северный. Вот как писал о нем в своей книге «Крестная сила» С. В. Максимов: «В 5-7 верстах от реки Мсты[90], возле погоста, называемого Пятницей, из-под пригорка бьет сильный родник, скопляющий в своем колодезном срубе воды столько, что можно тут искупаться. Родник этот прославился бесчисленными случаями чудесного исцеления больных, и ежегодно в 10-ю пятницу после Пасхи здесь устраиваются крестные ходы. Высоко над толпою воздымаются носилки с большой киотою, в которую поставлено большое деревянное изваяние иконы св. Параскевы Пятницы, несомое над головами народной толпы, длинной цепью склонившейся на коленях. Пелена, висящая на иконе, признается также лечебною, и ею обтирают лица и глаза».

В северных краях с именем Параскевы было связано еще одно святое место ― близ деревни Сорокопенно, под Новгородом. Икона Святой Параскевы явилась на роднике. Как гласит предание, ее обнаружил пастух, который пас неподалеку в березняке коров, когда стадо подошло попить воды. Икона стояла над источником, на березе. Пастух взял икону домой, но наутро она опять оказалась на той же березе. Так произошло и на второй раз, и на третий. Тогда на месте березы срубили часовенку. Было это давно, а как давно, сейчас уже никто и не вспомнит.

Впрочем, надо оговориться, что явления икон Святой Параскевы на родниках происходили не только в далекие века, но и в относительно «просвещенное» время. Тот же Максимов писал: «В Муромском уезде (Владимирской губ.) в селе Спас-Сечень рассказывают о недавнем случае, относящемся приблизительно к 1881-1882 гг. истекшего столетия, по поводу явления новой чудотворной иконы Параскевы Пятницы. Один крестьянин проездом мимо суглинистого холма вблизи села заметил вновь пробившийся ключ. Подивился он и забыл. Но напомнил о том тайный голос, говоривший во сне одной богомольной старушке: „Иди к горе, увидишь у подножия ключик, а в нем на дне чудотворную икону. Вынь ее и вели мужикам строить тут часовню“. Народ старухи не послушался, а икона, поставленная в церкви священником, „ушла“ и вновь, как была, с ликом святой мученицы Параскевы в серебряном окладе, оказалась на дне источника. Так повторялось до трех раз, пока над родником не построили часовню и не списали копию с иконы, которую тут же и повесили (подлинник остался в церкви)».

Также не в столь уж далекое время произошло явление иконы Святой Параскевы в Петербурге, на Пороховых. Образ нашли в реке у берега и на том месте выстроили часовню. До революции в день обретения иконы в Санкт-Петербурге ежегодно совершался грандиозный крестный ход на Пороховые. В часовне шли круглосуточные богослужения, происходили чудесные исцеления. Увы, сейчас этой часовни нет. В послевоенное время «по требованию трудящихся района», которым якобы мешали «истерические вопли кликуш», часовня была снесена.

Пожалуй, не менее трагичной была судьба другого святого места ― только что упоминавшегося источника у деревни Сорокопенно (Старорусский район, Новгородская область).

В начале XX века Сорокопенно была крепкой деревней, с сотней дворов и церковью. Здесь дважды в год устраивалась ярмарка, а в течение всего года богомольцы ― даже из далеких мест ― шли на святой источник, маленький ключик в лесу у Пятницкого ручья.

Люди шли на источник за сорок верст, из всех окрестных деревень. Главным праздником была первая пятница июля, она называлась Сорокопенской пятницей. В этот день около источника проходил крестный ход. Из местной церкви выносили большую икону Сорокопенской Божией Матери, считавшуюся чудотворной, собиралось очень много народа.

На источнике стояла деревянная часовня, были устроены две купальни: для мужчин и для женщин. Люди окунались в студеную воду, мыли ею больные места, по вере получали исцеления. Считалось, что источник Святой Параскевы излечивает от всех болезней. Вот и шли издалека глухие, слепые, калеки, оставляли около источника «заветы» (деньги, вышитые полотенца и т. д.). Был еще рядом с часовней и купальнями колодец, из которого брали святую воду.

Церковь сгорела после войны[91]. Люди же приходили к источнику вплоть до 60-х, когда богоборческой властью решено было снести часовню и уничтожить святой родник. Рассказывают, что председатель сельсовета послал к источнику трактористов, чтобы они завалили его землей и деревьями, но те отказались выполнять указание. Тогда прислали других людей. Они ночью, воровски, взорвали часовню и источник. Отказавшись проводить к Сорокопенно электричество, районная администрация фактически приняла решение об уничтожении деревни. Это был разгар борьбы с «религиозными пережитками». Расчет оправдался: постепенно жители покинули деревню, и восстанавливать святыни стало некому.

И все же чудотворный источник не совсем забыт. И по сей день до него добираются некоторые паломники, набирают святую воду, молятся великомученице Параскеве.

Однако, как пишет очевидец, «сейчас без проводника дорогу к источнику найти крайне трудно, тропинка еле прослеживается. На месте источника остался кусок сруба колодца, в котором находится вода. Вокруг все заросло травой, крапивой, кипреем. Прошедшая в июне 1997 года буря завалила ключик березами»[92].

Несчастливой оказалась и судьба другого, некогда весьма почитаемого, источника Святой Параскевы близ деревни Серафимовка Боровичского района Новгородской области. К роднику, который находился в очень красивом месте рядом с истоком реки Серебрянки, с давних пор шли богомольцы. Рассказывали, что здесь было явление иконы Святой Параскевы Пятницы. Жители отнесли образ в Никольскую церковь, что в селе Волок, но она исчезла и опять оказалась на том же роднике. Икону снова вернули в храм и стали строить для нее новую часовню, но образ снова исчез и опять появился на роднике. Тогда прямо на источнике была построена небольшая часовня. Найденная икона стала почитаться чудотворной. Она по-прежнему хранилась в Никольском храме, но каждый год ее крестным ходом несли к роднику. Это был большой праздник перед десятой пятницей после Пасхи. В часовне у родника совершался водосвятный молебен, после чего было принято обмываться водой из родника и купаться в Серебрянке. Вода из источника считалась целебной. В 1885 году рядом с часовней была построена каменная с колокольней церковь, которая получила название Десято-Пятницкая.

В хрущевское время, чтобы не допустить верующих к источнику, возле него устраивались буровые работы, отменялись утренние и вечерние рейсы автобусов и такси, а на трассе Боровичи ― Любытино дежурили автоинспекторы, в чью задачу входило «вылавливать граждан, добиравшихся на попутках».

В конце 1960-х помещение церкви было занято совхозом под склад, рядом построили скотный двор, а источник стали использовать для обеспечения фермы водой. Сейчас здание церкви находится в полуразрушенном состоянии. Сама же часовня была разобрана еще в 30-е годы…

И все же рано или поздно время разрушать кончается и начинается время строить. Не так давно в Новгородской области была построена новая часовня, посвященная святой Параскеве, ― на берегу ручья возле деревни Амосова (деревня находится к востоку от Новгорода).

Автор был на этом ручье в феврале 2000 года. Когда-то здесь стояла церковь, фундамент ее сохранился. И вот, как рассказывают, на этом фундаменте людям из деревни трижды являлась святая Параскева. Видения эти были истолкованы как указания на то, что церковь должна быть восстановлена. Пока срубили часовенку. Часовня эта никогда не запирается, и любой человек может открыть дверь, зажечь свечи и помолиться перед образами Христа, Божией Матери, святой мученицы Параскевы. Купальни на ручье нет, но можно набрать воды, окатить себя водой из ведра.

Источник святого Пантелеимона (Семь Ручьев) (близ дер. Великуша, Окуловский р-н, Новгородская обл.)

Святой великомученик и целитель Пантелеимон также преимущественно русский святой. Исстари он наиболее почитаемый на Руси врачеватель недугов.

Пантелеимон родился в конце III века в городе Никомидии. Он изучил врачебное искусство и вскоре стал известен императору Максимиану. Еще до обращения в христианство Пантелеимон, знавший об Иисусе Христе, по горячей молитве к Нему воскресил мертвого ребенка, укушенного змеей. После этого чуда он крестился и посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безвозмездно лечил всех, обращавшихся к нему, исцеляя их именем Иисуса Христа. Он посещал в темницах узников, особенно христиан, лечил их раны. Об этом донесли императору. Максимиан стал уговаривать святого Пантелеимона опровергнуть донос и принести жертву идолам. Отрок отказался. Тогда по повелению императора его подвергли жестоким пыткам и казнили. Это произошло в 305 году.

На Северо-Западе России знаменит источник Святого Пантелеимона близ деревни Великуша, известный в народе как Семь Ручьев. Знаменит он, надо сказать, не только благодаря воде «Семь ручьев», которая продается сейчас в пластиковых бутылях. С давних пор к источнику шли богомольцы. Особенно много приходило их в день святого Пантелеимона. Именно этому святому была посвящена часовня, стоявшая при источнике, именно по молитвам к нему происходили чудесные исцеления.

После революции часовню разобрали и превратили в пожарный сарай, который вскоре сгорел. После войны источник пытались взорвать, но безуспешно.

Источник активно посещался паломниками и в 50-х годах. Не случайно капитан УКГБ Иванов так подробно рассказывает о нем в своей Справке по т. н. «святым местам»…: «Источник „семи ручьев“ вблизи дер. Великуша Топорковского сельсовета посещается некоторыми верующими в праздник „великомученика и исцелителя Пантелеимона“ 9 августа. По информации председателя сельсовета т. Седова, в прошлом году[93] в этот день у источника собралось более двух тысяч паломников. Организатором паломничества является житель этой деревни Владимиров Сергей Владимирович, 1925 года рождения, который до настоящего времени хранит у себя икону „Пантелеимона“. Ранее икона висела в часовне возле источника. Также имеет аналогичную икону житель пос. Кулотино по прозвищу „Егор-генерал“, который ранее выносил икону к источнику, организовывал крестный ход».

На борьбу «с Пантелеимоном» власти бросили большие силы. К «злостным организаторам паломничества» были приняты административные меры, один из них получил несколько лет лагерей. На местном радио и в газетах широко разоблачалось «шарлатанство церковников», в больших населенных пунктах читались лекции «о происхождении т. н. „святых“ источников», учителя школ были «раскреплены» по домам колхозников Топорковского сельсовета ― они головой отвечали за приверженность своих подопечных научному атеизму. В мае 1959 года исполком Окуловского районного Совета депутатов трудящихся принял решение о ликвидации святых источников в районе и использовании этих мест под хозяйственные нужды. Территория источника Святого Пантелеимона была занята под лесопитомник и ограждена.

И вот, как итог наступления коммунистов на святыню, в день паломничества в 1959 году к источнику собралось всего сто двадцать паломников, главным образом из других районов. Ими тут же занялись агитаторы.

Одно время источник обнесли колючей проволокой. А в 1969 году А. Герасимов уже зачислил источник в список «ликвидированных». Однако новый уполномоченный опять поторопился. «Отдельные граждане», и отнюдь не в малом количестве, продолжали посещать источник Семь Ручьев в день святого великомученика Пантелеимона и даже осмеливались проводить там «ритуалы исцеления». То есть, говоря по-русски, купались и пили воду из источника. Мой хороший знакомый Михаил Т-в посетил Семь Ручьев 9 августа 1982 года. Тогда жители деревени Великуша по-прежнему сохраняли икону Пантелеимона Целителя. «Злостные организаторы паломничества» читали на источнике акафист. А сам Михаил совершил в источнике «ритуал исцеления», в результате которого освободился от серьезного недуга и избежал операции (у него была грыжа, которая требовала срочного хирургического вмешательства).

Ключи Космы и Дамиана (близ г. Алушта, Крым; г. Валдай, Новгородская обл.)

Святые Косма и Дамиан были родом из Малой Азии и жили в III веке. Братья были научены искусству врачевания и безвозмездно помогали больным, требуя от них только веры в Иисуса Христа. Вся страна пользовалась их благодеяниями. Привлеченные к суду за распространение христианства, они твердо исповедовали Христа перед императором Карином и отказались принести жертву идолам. Император хотел подвергнуть их мучениям, но Господь самого его поразил болезнью. Исцелившись по молитвам святых братьев, император отпустил их. Святые братья продолжили дело своей жизни. После смерти они были погребены рядом.

На Руси Косма и Дамиан превратились в Кузьму и Демьяна. Их чтут не только как врачей-целителей, но и как покровителей семейного очага и супружеского счастья. А день, посвященный их памяти (1/14 ноября), издавна особенно почитаем девушками.

Есть в России и монастырь, названный именами святых братьев. Он находится в Крыму, неподалеку от Алушты, близ горы Чатырдаг. Эту обитель в 1856 году основал Иннокентий, архиепископ Херсонский. В монастыре с давних пор хранилась чудотворная икона святых Космы и Дамиана; другой святыней монастыря был источник.

«Близ монастыря из-под горы вытекает источник чистой, как хрусталь, воды, которой приписывают целебные свойства; над этим источником устроена часовня», ― писал С. В. Булгаков.

Подобно сотням других монастырей, в советское время обитель была разрушена. Сейчас она возрождается, хотя число монашествующих немногочисленно. Источник же и по сей день привлекает множество паломников.

Автору довелось побывать на другом роднике, также связанном с именами Космы и Дамиана. Посетив Иверский Валдайский монастырь в феврале 1999 года, мы заехали в город Валдай, зашли в кладбищенскую церковь Петра и Павла. Местный диакон, седой благообразный отец Иоанн, посоветовал нам сходить на Космодемьянский родник: «Я каждый день туда хожу. Вода живая!»

Родник этот в Валдае знают все. Места тут действительно святые. Неподалеку ― село Короцко, где родился великий русский святой, святитель Тихон Задонский, праведник и чудотворец. Тут те самые поля и огороды, где святой Тихон мальчиком работал с раннего утра до позднего вечера за кусок черного хлеба. На местном кладбище вам покажут могилы родителей святого Тихона.

Рассказывают, что возле родника когда-то была часовня, освященная в честь врачей-бессребреников. Она не сохранилась. Сам же источник не замерзает даже в самые злые морозы, температура его всегда, и зимой и летом, плюс восемь градусов.

Со мной на этом источнике произошло небольшое чудо. Ночью, когда мы ехали к часовне Преподобной Параскевы, наш автобус заблудился на проселочных дорогах, стал разворачиваться и глубоко увяз задними колесами в снегу. Вытаскивали мы его с молитвами часа три-четыре. Помогли дрова, которые водитель положил под колеса, и ведро золы, принесенное местным жителем ― добрым старичком из деревни Рыгино. Так вот, после упражнений на морозе у меня стало побаливать горло, что зимой, надо сказать, случается с пишущим эти строки довольно часто. Стоит просто выпить глоток холодной воды, и вскоре горло начинает сильно болеть, причем никакие полоскания не помогают: горло краснеет и покрывается мелкими нарывами. В другое время я вряд ли рискнул бы попробовать воду из родника, да уж очень хотелось пить: мы были в пути уже несколько часов. И ведь помогли мне святые врачи! Я пил, пил на морозе студеную воду и не чувствовал никакой боли. А вскоре, уже в автобусе, почувствовал, что неприятные ощущения в горле совсем утихли. Я вернулся домой совершенно здоровым.

Ручей Иоанна Богослова (Иоанно-Богословский монастырь, с. Пощупово, Рязанская обл.)

Любимый ученик Христа, святой апостол Иоанн Богослов, автор четвертого Евангелия и книги Откровения, почил сном праведника на рубеже I–II веков в Эфесе (Малая Азия). В России этого святого особенно почитают на Рязанской земле, где уже в XIII веке был основан монастырь Святого Иоанна Богослова (село Пощупово). У подножия монастыря и сейчас бежит святой ручей. Его питают несколько родников. Книга «Русские монастыри» сообщает, что «вода из этого ручья и молитва святому Иоанну Богослову помогали людям избавиться от самых разнообразных хворей и недугов».

История обители приводит нас в Византию, в некий маленький городок, у ворот которого пас гусей мальчик по имени Гусарь. Часами глядел он на образ Иоанна Богослова, украшавший ворота, и просил Бога даровать ему искусство этот образ повторить. Молитва была услышана ― сам Иоанн Богослов явился Гусарю и научил его. Икону эту впоследствии Иерусалимский патриарх прислал рязанскому князю. Так на левом берегу Оки появилось место, освященное именем любимого ученика Иисуса Христа, апостола любви, святого евангелиста Иоанна.

Если проследить древнюю и современную историю монастыря, мы увидим, что святой апостол в самом деле покровительствует этой обители. Когда зимой 1237 года по Рязанской земле прошли полчища Батыя и, по словам летописца, «отыде слава ея и не бы что в ней было ведати, токмо дым и земля и пепел», Иоанно-Богословский монастырь уцелел. Иноки были уверены, что своим спасением они обязаны святому Иоанну, и сделали соответствующую надпись на чудотворном образе.

Образ этот прославился и другими чудесами: он прекращал холеру в окрестных городах и селах в 1848 и 1892 годах, а в 1865 году остановил пожар в Пощупове. Возле него исцелились многие паломники. А однажды в селе Окаемово напал на огороды зеленый червь. Он пожирал все ― капусту, огурцы, репу. Принесли чудотворный образ Иоанна Богослова, стали служить молебен… И зеленый червь прямо на глазах у молящихся превращался в бабочек, которые тучами летели в сторону Оки и гибли в воде.

Но особенно стал знаменит своими исцелениями святой ручей. Вот одно из современных свидетельств, записанное журналистом со слов Алексея Ивановича ― учителя из города Скопина (Рязанская область).

«Я уже на тот свет приготовился. Вышел из больницы с направлением в Москву, на операцию. Врачи признали ишемическую болезнь, сердце совсем отказывалось служить. Пройдешь несколько шагов ― грудь так и раздирает на части, дышать нечем. Ну, нитроглицерин под язык, постоишь, отдышишься ― еще несколько шагов пройдешь… А ведь мне и сорока еще не было. И вот, прежде чем ехать в Москву на операцию, жена привезла меня сюда, в монастырь. Она ― верующая, к тому же родом из здешних мест. А случилось это семь лет назад, тут все в запустении было.

В монастырь мы не пошли, а прямо сюда, к Святому ручью. Тогда вместо колодца и купальни просто яма была, а вода в ней прозрачная, как слеза… Жена образок достала, я тоже шепчу: „Батюшка Иоанн Богослов, помогай!“ Разделись мы догола, благо овраг глухой и людей никого. Жена зачерпывает ведро воды ― и себе на голову, затем еще ведро ― и на меня ― бух! И так до трех раз. Я только рот открываю, как рыба, а сказать ничего не могу. Оделись быстро, перекрестились ― и на дорогу. Жена спешит, чтобы на последний автобус не опоздать, я за ней топаю… И вдруг остановился да как заплачу. Она испугалась: „Леша, что с тобой?“ ― „Как что, не видишь разве, я бегом за тобой бегу. И сердце не болит!“ Вот так и помог мне святой Иоанн Богослов».

«Подобных чудесных историй от паломников, толпами притекающих в Иоанно-Богословский монастырь, немало, ― пишет автор статьи. ― Причем все они утверждают, что, кто побывает здесь один раз, обязательно приедет и в другой, и третий»[94].

Источник Феодосия Черниговского (с. Иб, Республика Коми)

Это село неподалеку от Сыктывкара известно в первую очередь тем, что здесь когда-то обратился с христианской проповедью к язычникам святой Стефан Пермский, друг и собеседник преподобного Сергия Радонежского, просветитель народа зырян (коми), первый епископ Великопермский. Село раскинулось по высоким горам на пятнадцать километров вдоль речки Сысолы (левый приток Вычегды). Рядом с разрушенным и пока не восстановленным храмом Святой Параскевы Пятницы издавна бьет источник Святой Параскевы с целительной водой. Вообще, местные жители насчитывают здесь двенадцать (!) святых источников. Почти около каждого раньше стояла часовня. Сейчас часовни находятся в полуразрушенном состоянии, источники в запущении и забыты.

И все же эти ключи продолжают являть чудодейственную силу. Так случилось и с источником Святого Феодосия Черниговского. Этот святой жил в XVII веке, был великим молитвенником, просветителем, основателем монастырей. Через семьдесят шесть лет после его смерти тело святого было обретено нетленным, а многочисленные исцеления у его гроба сделали святителя Феодосия одним из самых почитаемых и любимых на Украине святых.

Слава Феодосия, впрочем, шагнула гораздо дальше ― ведь источник, о котором идет речь, находится на северной земле. Видимо, и здесь был некогда храм, посвященный святителю. Исцеления от источника происходили и в относительно недавнее время; об этом говорит и следующий случай.

Когда началась война, у местной жительницы Евдокии Ивановны Муравьевой все лицо покрылось болячками ― случилось это на нервной почве, после того как мужа забрали на фронт. Врачи вылечить не смогли ― «неизвестная болезнь». Тогда ей приснился старец, который привел ее на горку под деревней Кулига и показал источники: «Вот моя вода. Это купальня для младенцев, это ― для взрослых». Вскоре Евдокия нашла источник, явленный в сонном видении, три раза помылась и исцелилась. Все признаки заболевания исчезли. Потом старожилы сказали ей, что это источник Феодосия Черниговского[95].

Ключик у деревни Мышкино (дер. Мышкино, Пестовский р-н, Новгородская обл.)

В XVII веке в лесу, в семи верстах от деревни Мышкино, в лесном холодном ключе была обретена икона Божией Матери «Живоносный источник». Чудотворный образ был помещен в часовне деревни Мышкино, а сам источник стал почитаться как святой.

В советское время бдительные товарищи доносили в КГБ: «В дер. Мышкино имеется часовня, и в ней установлена икона. Около часовни в первую пятницу после пасхи (8 мая 1959 г.) собираются верующие. В 5 км от Мышкино находится „священный“ источник под названием „Ключик“, к которому в эту же первую пятницу после Пасхи имеет место паломничество верующих. В мае 1959 года собралось около 1000 человек».

В 1969 году источник близ деревни Мышкино попал в список ликвидированных. Но ключ все же пробил себе дорогу к людям. В настоящее время он действует, к нему снова идут паломники.

Источник в Камно (дер. Камно, Псковская обл.)

Петербуржец Виталий Витальевич Лебедев, по профессии маляр, рассказывал мне, как он исцелился в Камно от ангины: «Звонят мне из паломнической службы, предупреждают о времени отправления. Я им говорю: не могу ехать, заболел. Температура, горло, насморк ― одним словом, ангина. А на том конце провода отвечают: вот и хорошо, что заболели, обязательно поезжайте. Источник целебный: он для больных, а не для здоровых. Поговорили мы, и я решил: поеду… Окунулся три раза в источнике, в мороз. Наутро просыпаюсь: совершенно здоров. Всю болезнь как рукой сняло…»

На деревенском кладбище в Камно стоит храм Святого Великомученика Георгия Победоносца. Здесь более двадцати лет служил отец Валентин, занимался отчитками ― помогал бесноватым избавиться от их страшного недуга.

Отец Валентин умер летом 1998 года и похоронен возле храма Георгия Победоносца. От могилы священника до источника две минуты ходьбы, нужно только спуститься к реке. Георгиевский источник целебный. Отец Валентин освящал его по чину Иорданской купели. Намоленный батюшкой, он не замерзает в любые морозы. Здесь построена деревянная купальня.

Источник Оптиной пустыни (г. Козельск, Калужская обл.)

Оптина пустынь близ Козельска ― один из самых известных русских монастырей. Здесь в XIX ― начале XX веков подвизались знаменитые старцы.

Монастырь был передан верующим в 1987 году. За несколько лет обитель преобразилась, были восстановлены Введенский собор, храмы Марии Египетской и Казанский. В скиту вновь открылся деревянный храм Иоанна Предтечи. Были обретены мощи преподобных Амвросия и Нектария, еще семи старцев.

Появились и новые мученики. Три монаха и послушник пали на Пасху от руки сатаниста. Так возникло в Оптиной новое кладбище, высятся рядом четыре креста. Одному из мучеников ― отцу Василию ― прочили великое будущее. Ждали, что с него возобновится оптинское старчество. Потом убийца-сатанист покаялся, сейчас братия молится о нем. А по молитвам к убиенному иеромонаху Василию уже были исцеления.

Но есть в Оптиной помимо почитаемых могил и мощей еще одно святое место. Это источник, который народ связывает с именем преподобного Пафнутия Боровского (о нем мы уже говорили в предыдущей главе). В Оптиной издавна хранилась и почиталась древняя икона святого. А неподалеку от монастыря, на расстоянии примерно в четверть версты, с таких же давних пор почитается источник, носящий имя преподобного. Он действует и в настоящее время.

В Оптиной с давних пор существовала традиция совершать сюда крестные ходы ― ежегодно 1 мая и 14 сентября. Над ключом была возведена часовня. И сейчас, если выйти из монастыря к реке Жиздре, взгляду предстает почерневший крест над святым источником. Источник не простой, а целебный, сернокислый. Паломники набирают здесь воду, окунаются в устроенной рядом небольшой купальне.

Происходят тут и исцеления. Так, автору рассказывали о пожилом мужчине, который в 1996 году буквально приполз на источник с распухшими ногами, мучимый болями, но, искупавшись, получил облегчение. Вскоре, по его же собственным словам, он «уже не то чтобы ходил, но почти летал».

Источник успенского монастыря (близ Бахчисарая, Крым)

Успенский монастырь возник в XVI веке. Татары называли его Майрим-Анай, что означает «Мать Мария». Первая церковь была построена здесь по случаю чудесного явления на скале иконы Божией Матери «Панагия», которое произошло в день празднования Успения Богоматери.

«Скит состоит из пещер, в крутой и высокой горе, которые сообщаются между собой посредством легкой галереи; пещеры эти служат кельями для иноков, а в одной из них помещается Успенская церковь… Такое устройство скита невольно поражает всякого зрителя», ― писал С. В. Булгаков в своей книге о монастырях России.

Но не только пещерами был знаменит этот монастырь.

«В версте от скита вверх по оврагу находится в скале источник на глубине 1,5 сажени. Из этого источника в 1896 г. при настоятеле архимандрите Исидоре возобновлен древний подземный водопровод в монастырь. Недалеко от источника устроен каменный в виде часовни, увенчанный крестом бассейн, на лицевой стороне его вделана икона Успения Божией Матери. Вода из источника по железным трубам проведена в этот бассейн, а из него в скит, где на средней площадке устроен фонтан. Он представляет обделанную из цельного камня вазу сажень в диаметре, в середине вазы укреплен медный крест, из верхнего конца которого бьет фонтан чистой живой воды. Вазу с трех сторон окружает каменный полукупол, на верху которого в каменном киоте стоит образ Успения Богоматери. Из этого фонтана вода проведена к гостинице, вблизи гостиницы также устроен фонтан в монастырскую кухню и баню, кроме того, вблизи трапезного корпуса находится третий фонтан»[96].

Источник этот не иссяк и поныне. Фонтан на средней площадке действует, древний подземный водопровод в монастырь устроен на века.

Источник за Коростынью ^{(Новгородская обл.)}

Этот источник находится за селом Коростынь в Новгородской области. Он был известен на всю округу, больные приезжали сюда из весьма далеких мест. Были здесь и специальные купальни ― их разрушили в тридцатых годах прошлого века. Тогда же пытались уничтожить и сам источник, но это оказалось не под силу. Он бил из-под земли, к нему приходили люди. Особенно много собиралось на Великую пятницу.

Восстановление началось в 1996 году. Место расчистили, поставили часовню. Строителям помогали воспитанники детского дома. Для часовни был изготовлен витраж с ликом Божией Матери. 28 июля живоносный источник и часовню Божией Матери освятил архиепископ Новгородский и Старорусский Лев. «Редко кто проедет мимо, не остановившись у ажурных ворот, не пройдет по дорожке, обсаженной цветами, к беседке, защищающей источник от дождя и снега, не напьется студеной хрустальной воды, не зайдет в часовню, где пред ликом Пречистой и Пречестной Его Матери горит неугасимая лампада», ― писала новгородская газета «София»[97].

Озера занимают особое место в истории распространения христианства на Руси. Дикие и пустынные острова издавна привлекали отшельников, искавших полного уединения. Позднее на них возникали святые обители. На самом большом озере Европы, Ладожском, возник в XIV веке знаменитый Валаамский монастырь, который дал начало другим монастырям: Коневскому на том же озере, Свирскому на реке Свири и Соловецкому на островах Белого моря. В том же веке возникло шесть монастырей на Онежском озере, а затем монахи-подвижники появились на островах озер Череменецкого, Кубенского и Белоозера. Строились первые кельи и первые деревянные церкви, которые потом превращались в многолюдные монастыри с величественными каменными храмами. Рядом вырастали деревни, и дикий край заселялся. «Озера стали заветными священными местами для молитвенных посещений богомольного люда. Святыми эти озера не были названы, хотя они и были таковыми в истинном смысле этого великого слова», ― пишет С. В. Максимов.

Действительно, много было озер на Руси, но наименование святых они получали только после каких-то важных событий (массовые крещения людей в водах озера, явления на нем чудотворных икон, святая жизнь подвижника, избравшего берег озера местом своих подвигов).

…Во второй половине XIV века родился в Нижнем Новгороде в семье посадского мальчик. В юные годы он убежал из родительского дома, по дороге поменялся одеждой с нищим и в таком виде явился в Киево-Печерский монастырь. В монастыре он упросил печерского игумена постричь его в монахи, а было ему тогда всего лишь двенадцать лет. Через некоторое время юный аскет покинул обитель и поселился в глухих лесах южнее Нижнего Новгорода, на берегу Желтого озера. Этого юношу звали Макарием, и ему суждено было стать преподобным Макарием, чудотворцем Желтоводским и Унженским. Даже озеро, на котором начал подвизаться молодой монах, получило именование Святого. Таким оно в действительности и было, ведь в его водах святой Макарий крестил здешних жителей ― чувашей, черемисов и мордву. Благодаря горячей проповеди подвижника коренное население, ранее придерживавшееся язычества и ислама, было просвещено верой Христовой. Святое озеро находилось близ Троицкого Макарьева монастыря и было когда-то большим и глубоким. Сейчас оно составляет русло Волги.

Другое Святое озеро получило свое название благодаря подвигам святого Александра Свирского. Оно находится возле Свято-Троицкого Александро-Свирского монастыря. Преподобный пришел сюда в 1484 году и поселился неподалеку от озера. Он поставил себе хижину на одном из пригорков (это место и сейчас показывают в обители), там, где однажды увидел сияние. Почти пятьдесят лет прожил он здесь, совершая подвиги аскезы, творя чудеса и отгоняя молитвами лукавых духов, которые пытались изгнать праведника из этих мест.

В народе верили, что есть озера святые, чудесные (на которых иногда даже можно увидеть тропу в виде струи, выделяющуюся особым светом, ― след того праведника, который пришел к месту своего водворения по воде, как посуху), а есть, в противоположность им, поганые ― обиталища разной нечисти. Но даже такие поганые озера могли стать святыми.

Совсем недавно автору довелось побывать на Святом Валдайском озере. (Здесь стоит великолепный Иверский монастырь, о котором уже шла речь в первой главе.) Обитель на острове была основана патриархом Никоном, и как раз с именем святейшего патриарха монастырское предание связывает название «Святое». Рабочие, строившие обитель в XVII веке, утверждали, что в озере обитают нечистые духи, которые показываются в виде разных чудовищ. И вот патриарх со всем причтом отслужил на озере молебен[98] и погрузил на дно Евангелие с Животворящим Крестом. Явления нечистой силы прекратились.

Надо сказать, что озера, получившие именование святых, не всегда были этим обязаны соседству с монастырями. С. В. Максимов писал: «С некоторыми из святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и куполы затонувших храмов». Из озер этого рода наиболее известны два: озеро Свитязь близ гродненского Новгорода, воспетое Мицкевичем, и озеро Светлоярое близ города Семенова, воспетое Римским-Корсаковым. Народ верил, что в светлых струях этого пустынного лесного озера в заволжских лесах скрывается чудесным образом исчезнувший во времена Батыя город Китеж.

Не менее поэтичную легенду рассказывают о Косинском озере близ Москвы. Это святое озеро знаменито также чудесными исцелениями больных.

Святое озеро в Косине

По преданию, когда-то на месте озера была небольшая церковь и при ней жил священник, который совершал службу. Неподалеку стоял дремучий лес, где подвизался пустынник Букал. Однажды во время сна ему было видение, что на том месте, где ныне находится Кремль, возникнет град Москва и что его ожидает великая слава, хотя он и понесет много испытаний от нашествий врагов и пожаров. Долго размышлял Букал о своем видении, а потом пошел в пустынное село Косино и поведал о своем видении священнику. Тогда оба они вошли в церковь и со слезами молили Бога и Пречистую Матерь за весь православный народ и за будущий град Москву. Священник начал совершать Божественную литургию; во время Херувимской песни над ними явилась Божия Матерь, и церковь стала опускаться в землю, из земли выступила вода, и образовалось озеро. Много лет здесь не было храма, но люди верили, что под волнами озера не умолкает молитва святых старцев за православный народ и за град Москву и что эта молитва угодна Богу…

Интересно, что это предание вполне может иметь под собой какую-то реальную основу. Ведь достоверно известно, что Косинское озеро образовалось от провала. Это доказывается тем, что оно имеет совершенно круглую форму, а на дне его встречаются остатки больших деревьев. Кроме того, удивительное озеро имеет подводные пласты. При постройке часовен сваи уходили вниз более чем на пятнадцать метров, причем сперва свая легко шла в илистое дно, потом встречала твердый грунт, а после нескольких ударов снова долго опускалась, не встречая препятствия…

В народе верили также, что озеро находится под особым покровительством Николая Чудотворца и Пресвятой Богородицы. Дело в том, что когда-то в давние времена на озере явилась икона святителя Николая. Чудотворный образ перенесли в церковь. Впоследствии Петр I пожертвовал в Косинский храм Моденскую икону Божией Матери (более подробный рассказ о ней ― в книге «Святые иконы России»). Икона эта также прославилась чудесами. Постепенно сформировался обычай совершать молебен перед иконами Моденской Божией Матери и святителя Николая, а затем купаться на святом озере.

«Село Косино хорошо известно православному люду земли Русской и ежегодно посещается, по преимуществу в летнее время, массой богомольцев, приходящих помолиться перед чудотворными иконами, находящимися в храмах его, и погрузиться в цельбоносные волны Святого озера, ― писал в 1903 году И. К. Померанцев. ― Озеро имеет тесную, можно сказать, органическую духовную связь с храмами села Косина, и целебная сила его вод, по народному верованию, основанному на многих опытах богомольцев, производится благодатным действием Божией Матери и святителя Николая, по молитвам верующих пред чудотворными, находящимися в храмах села Косина иконами».

Вот лишь некоторые случаи исцелений на Святом озере.

…1 августа 1866 года житель Владимирской губернии, уволенный в запас унтер-офицер Иван Ильич Орлов, сообщил приходскому священнику, что, прибыв домой по окончании русско-турецкой войны, почувствовал боль в ногах, затем на ногах стали образовываться раны, которые сопровождались опухолью ног, лишали возможности ходить, при этом были частые головокружения. Много раз он обращался к врачам, но пользы не получал. Так продолжалось пять лет. В конце мая 1866 года его родственники отправились на поклонение Моденской иконе. Орлов хотел идти с ними, но, не имея возможности обуться, принужден был остаться дома. Возвратившись домой, родные привезли ему книгу с описанием Косина. Прочитав об исцелениях в Святом озере, он решил идти в село босиком. «Путь был для меня очень труден, ― вспоминал Орлов, ― но с помощью Царицы Небесной я добрел до Косина. 24 июня, отслужив молебен перед чудотворной иконой, я отправился на Святое озеро и, с молитвой о благодатной помощи, окунулся раз в водах Святого озера и почувствовал себя много лучше, и голова стала свежее; до дома я уже дошел с меньшей трудностью. По возвращении домой раны стали постепенно уменьшаться и наконец уничтожились; головокружение с тех пор не повторялось, и я стал совершенно здоров и бодр».

А вот интересный случай исцеления от неизвестной болезни, которая названа в источнике «порчей» (по всей видимости, речь все же идет о бесновании).

Крестьянка Тульской губернии деревни Домнино Елена Марковна Жестоковская была больна пять лет. Однажды в сонном видении она услышала голос, приказавший ей идти в Косино и искупаться в водах Святого озера. 30 июля 1899 года Жестоковская пришла в Косино, но сначала купаться не могла. Отправившись на Святое озеро, она почувствовала сильную боль в ноге, которую свело, затем упала в обморок и страшно мучилась; но, очнувшись, почувствовала внезапное облегчение в своей болезни и уже сама легко и свободно пошла купаться, после чего почувствовала себя совершенно здоровой.

…30 июля 1889 года в Косино приезжала женщина по имени Клавдия. В благодарность за исцеление от болезни она оставила в часовне привески в дополнение к оставленным прежде серьгам. Клавдия страдала от страшной болезни, при которой ее руки опухли, почернели, и вся она как опухала и с трудом могла двигаться. Прибыв в Косино и искупавшись в водах Святого озера, она почувствовала приближение сильного обморока и в совершенно расслабленном состоянии поехала домой. Однако на другой день она почувствовала себя вполне хорошо и выздоровела совершенно, о чем сообщила приходскому священнику.

…30 июля 1889 года московский купец Петр Егорович Жернов сообщил, что он приехал с семейством в Косино поблагодарить Царицу Небесную за оказанную Ею милость: зять его, купец Егоров, долгое время мучился зубной болью, так что день работал, а ночь страдал. Приехав в середине июля в Косино и отправившись на Святое озеро, он не хотел сначала купаться, боясь еще более простудиться. Однако его уговорили; окунувшись в воду Святого озера, он внезапно почувствовал полное облегчение, с того времени боль совершенно прекратилась. Жена Жернова получила облегчение от боли в ногах.

…В 1902 году, летом, мещанин г. Волоколамска Московской губернии Роман Александрович Правкин заявил, что у него был болен сын Василий (полтора года от роду), который, ко всему прочему, еще и потерял способность ходить. Придя в Петровский пост в Косино с больным ребенком, родители искупали его в Святом озере, и после этого мальчик начал ходить и совершенно выздоровел.

В мае 1903 года причтом храма Косинской церкви был записан следующий случай.

…У мещан Черниговской губернии города Стародуба Ивана Кузьмича и Глафиры Алексеевны Ахтырко заболела дочь, младенец Мария. У ребенка появилась сыпь на глазах, по определению доктора окулиста Крюкова ― экзема. Ребенок ослеп и в таком состоянии находился четыре месяца. 27 апреля бабка Марии, мать Глафиры, переехала из Москвы на дачу в Косино и здесь стала ежедневно ходить в храм и в молитве просила Царицу Небесную и святителя Николая исцелить внучку. Нужно заметить, что больной ребенок не давался умываться, но у бабки появилось сильное желание умыть его водой из Святого озера. Ребенка несколько раз приводили на Святое озеро, и девочка охотно давала себя умыть. Приходя на озеро, бабка каждый раз оставалась на молебен в часовне (молебны там совершались ежедневно) и внушала ребенку молиться Богу усерднее, чтобы Он открыл ей глазки. В начале мая бабка причастила больную внучку в храме, а вечером опять пошла на Святое озеро и по обычаю умыла ее водой из озера. Дорогой, идя по мосткам к часовне, ребенок сказал: «Баба, мостик», а подойдя к часовне: «Баба, посмотри, у Боженьки как много воды». Когда Маню умыли водой из озера, она вдруг открыла глазки, совершенно чистенькие и светленькие. Назад девочка сама уже бежала бегом по мосткам, и бабка со слезами радости на глазах едва за ней поспевала. Болезнь с этого момента у ребенка исчезла бесследно.

Озеро Менюшских отроков

Это маленькое озеро в Шимкинском районе Новгородской области связано с именами святых праведных отроков Иакова и Иоанна Менюшских († 1569), память о которых Церковь отмечает 24 июня/ 7 июля.

Сказание о святых отроках Менюшских сообщает, что они были детьми благочестивых крестьян деревни Прихон Медведского погоста ― Исидора и Варвары. Однажды родители зарезали барана. Пятилетний Иоанн, видевший это, принял все за игру и сказал трехлетнему Иакову: «Сотворим так же, якоже и отец наш» ― и, взяв палицу, ударил Иакова по голове. Увидев, что брат его мертв, «страха ради» Иоанн спрятался в печи. Возвратившиеся домой родители, увидев мертвого сына, горько заплакали. Мать затопила печь, а когда дрова прогорели, обнаружила мертвого Иоанна, не тронутого огнем.

Отроки были погребены при церкви Святителя Николая в Медведском погосте. Вскоре их гробы чудесным образом явились плавающими на маленьком озере в окрестностях Менюши. Когда их хотели возвратить в Медведский погост, Иоанн и Иаков явились во сне охотникам и велели положить их на Менюше, в том месте, где прежде стоял монастырь. Там они и были погребены, а над их гробами поставлена часовня. С этого времени на месте упокоения останков отроков начались исцеления. Особенное чудо явили отроки в исцелении от своих мощей внезапно «люто» заболевшему монаху, проходившему через Менюшу по пути из Пскова в Новгород.

В XVII веке отроки Иаков и Иоанн были причтены к лику святых. Память их стала широко отмечаться местным населением. В XIX ― начале XX веков ежегодно 23 июня / 6 июля из Клопского монастыря сотни паломников отправлялись в Менюшу. Многие ходили сюда по «обету» («завету»). Непременной частью богомолья являлось посещение Святого озерка, где находилась купель. Сюда же приносили больных детей, и, по воспоминаниям, многие получали исцеления.

В советское время часовню на берегу озера разобрали, а церковь в деревне разрушили. Но паломничество к озеру продолжалось. Верующие собирались в Менюше у разбитого храма, пели молебны и спускались в подвал ― приложиться к надгробным плитам Иакова и Иоанна. Затем к озеру с молитвами и песнопениями направлялся крестный ход. Люди купались, набирали воду.

Конечно, это многим не проходило даром, потому что на берегу Святого озера дежурили «партийные активисты». Паломников брали на учет; священников лишали регистрации. В газетах и на местном радио «трудящиеся» требовали «принять надлежащие меры к обузданию церковников». Но засыпать Святое озеро «трудящиеся» не могли…

В настоящее время паломничество к Менюшским отрокам и Святому озеру возрождается. Мощи отроков по-прежнему покоятся под северным нефом огромного собора в Менюше. 7 июля 1996 года при большом стечении верующих архиепископ Новгородский и Старорусский после водосвятного молебна совершил в храме литургию.