С.В. Булгаков

ДИОНИСИЙ (ок. 1440 - после 1502), иконописец и живописец, один из величайших художников Святой Руси.

Дионисий расписывал Рождественский собор Пафнутиева Боровского монастыря (1467-76); написал иконы для иконостаса Успенского собора Московского Кремля; иконы и фрески соборной церкви Иосифо-Волоколамского монастыря (после 1485). В иконах и фресках Дионисия по сравнению с искусством эпохи Андрея Рублева проявляются единообразие приемов, черты праздничности и декоративности, перед которыми несколько отступает психологическая выразительность образов. Иконам Дионисия с их тонким рисунком и изысканным колоритом, с сильно вытянутыми грациозными фигурами присущи нарядность и торжественность ("Богоматерь Одигитрия", 1482; "Спас в силах", "Распятие", обе 1500; иконы для Ферапонтова монастыря, 1500-02, совместно с сыновьями Владимиром и Феодосией). Дионисию приписывают также иконы "Митрополит Петр в житии" (Успенский собор Московского Кремля), "Митрополит Алексий в житии" и ряд др. работ. Созданные Дионисием с сыновьями росписи собора Ферапонтова монастыря близ г. Кириллова (1500-02) принадлежат к числу наиболее совершенных образцов русского средневекового монументального искусства, где в стройной и цельной системе росписей органично решены идейно-образные и декоративные задачи. Эти росписи отличаются слитностью с архитектурой и красотой подчиненных плоскости стены композиций, с изящными, как бы лишенными тяжести фигурами и холодной колористической гаммой, преобладанием светлых оттенков.

Б. C.

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ, апостол от 70-ти, епископ Афинский, священномученик (ск. 96), родился в Афинах. Как и многие мыслители его родины, отправился в Египет, чтобы постичь древнюю мудрость. Это было в 33 г. - как раз в страстные дни Спасителя. Когда Господь почил на кресте, "бысть тьма по всей земли". Эту тьму узрел св. Дионисий, и, зная, как ученый, что солнечного затмения в этот день не предвиделось, он воскликнул: "Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается". Когда св. Дионисий вернулся в Афины, он был избран членом ареопага - высшего законодательного органа Греции. Потрясенный видением в Египте, он горячо уверовал во Спасителя; ап. Павел поставил его епископом Афин. Святитель сподобился видеть в Иерусалиме Пресвятую Деву и присутствовать при ее погребении. После мученической кончины своего учителя ап. Павла св. Дионисий продолжал его дело, подвизаясь в Западной Европе. В Лютеции Таллинской (совр. Париж) он был схвачен и обезглавлен. При этом было явлено чудо: святой после казни встал, взял свою голову и прошествовал с нею до храма, где и упал мертвый. Св. Дионисий был автором ряда глубоких богословских трудов: "О Небесной иерархии (о силах бесплотных)", "О церковной иерархии", "Об именах Божиих", "О мистическом богословии".

Память сщмч. Дионисию отмечается 3/16 октября и 4/17 января (в Соборе 70-ти апостолов).

ДИОНИСИЙ ГЛУШИЦКИЙ, игумен (ск. 1.06.1437), русский живописец, резчик по дереву, книгописец; один из лучших художников Святой Руси. "Не из Иерусалима и не от Синая воссиял нам сей великий светильник, но из родной страны и в наши времена явился" - так повествовал о прп. Дионисии в XV в. инок Иринарх, первым записавший - со слов учеников преподобного - его житие. Уже в то время никто ничего не знал о детстве и отрочестве св. Дионисия. Известными остались лишь сведения о его пустынничестве и трудах по созданию нескольких монашеских обителей. Родившийся в 1362 в вологодских землях, св. Дионисий начал иноческий подвиг в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере, расположенном вблизи Вологды. Пробыв здесь девять лет, прп. Дионисий стал тяготиться многолюдностью обители и вместе со своим учеником удалился на другую сторону Кубенского озера, на место запустевшего древнего монастыря. Вскоре к прп. Дионисию стали стекаться иноки. Ростовским епископом св. Дионисий был рукоположен в священники для воссозданной обители. Но, стремясь к совершенному безмолвию, прп. Дионисий оставил настоятелем монастыря своего ученика Пахомия, а сам в 1412 удалился на р. Глушица. По откровению, бывшему ему во сне, он выбрал место для нового монастыря в честь Покрова Пресвятой Богородицы (Глушицкий Покровский монастырь). Св. Дионисий обладал необычайной кротостью, смирением и любовью к нищим. Спустя восемь лет, в 1420, преподобный основал новую обитель - во имя Иоанна Предтечи, расположенную на той же реке (Сосновецкий Дионисиево-Глушицкий монастырь). Св. Дионисий был искусным иконописцем, некоторые из икон, созданных его рукой, дошли и до нашего времени. Дионисию приписывают иконы "Успение" и "Предтеча в пустыне", а также икону-портрет "Кирилл Белозерский" (1424). В Предтеченском монастыре св. Дионисий сам выкопал себе могилу за семь лет до кончины и завещал ученикам похоронить его в ней.

Память прп. Дионисию отмечается 1/14 июня.

ДИОНИСИЙ (Зобниковский Давид Федорович, ок. 1570 - 10.05.1633), архимандрит Троице-Сергиевой лавры. Во время польской и шведской интервенции н. XVII в. поддерживал патр. Гермогена в борьбе за избрание православного царя; призывал к борьбе с польскими интервентами. В 1612, при освобождении Москвы, Дионисий послал драгоценные монастырские ризы в залог казакам, которые отказывались помогать народному ополчению Минина и Пожарского до выплаты жалованья. Претерпел много гонений и страданий.

ДИОНИСИЙ РАДОНЕЖСКИЙ, архимандрит (ск. 12.05.1633), родился во Ржеве, образование свое получил в монастыре, куда его поместили родители. По окончании учебы стал священником, но, когда умерли его жена и дети, постригся и был назначен настоятелем Старицкого монастыря.

Сюда был заточен, по низложении Годуновых, патриарх Иов. Архим. Дионисий принял его с почетом, предоставил монастырь в его распоряжение, заботился о нем, как сын об отце. В 1610, после кончины архимандрита Троице-Сергиевой лавры Иоасафа, св. Дионисий назначен на его место. Архим. Дионисий был неутомимым борцом за Отечество, призывая народ встать на его защиту. Тогда же началось знаменитое движение, которое возглавили Козьма Минин и князь Пожарский, освободившие Россию. Однако вскоре преподобный попал в опалу к царю и духовенству за то, что он якобы умышленно искажал толкования богослужебных книг при их переписке. Только благодаря настоянию патр. Иерусалимского Феофана прп. Дионисия освободили из заключения и после восьмичасового пересмотра его дела перед государем, патриархами и огромным собором духовенства он был полностью оправдан и осыпан знаками внимания.

Память прп. Дионисию отмечается 12/25 мая.

ДИОНИСИЙ СУЗДАЛЬСКИЙ, архиепископ (ск. 15.10.1385), молодые годы провел в пещере, которую ископал в берегу Волги в окрестностях Нижнего Новгорода. Позже он создал там монастырь во имя Вознесения Господня (Вознесенский Печерский). Из этого монастыря вышли прп. Евфимий Суздальский и Макарий Унженский. В 1364 св. Дионисий возведен на Суздальскую кафедру; его доброта и милосердие стяжали ему всеобщую любовь. После кончины в 1378 митр. Алексия Московского в Русской Церкви наступила смута. Вел. кн. Димитрий Иоаннович желал видеть во главе ее св. духовника архим. Михаила Митяя, но все духовенство, во главе с прп. Сергием Радонежским, стояло за архиеп. Суздальского Дионисия - и великий князь уступил. Святитель поехал в Константинополь, но на обратном пути был задержан вел. князем Литовским в Киеве, где и скончался. Похоронили его в лавре, но во время войны в XVI в. св. мощи его сгорели.

Память свт. Дионисию отмечается 26 июня/9 июля и 2/15 октября.

ДИСКОС. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ДИТЕРИХС Михаил Константинович (5/17.04.1874 - 9.10.1937), русский генерал и общественный деятель. Один из организаторов Белого движения в Сибири. В июле 1919 командовал Сибирской армией А.В. Колчака, в июле ноябре 1919 - Восточным фронтом. Лично курировал следствие по убийству Царской Семьи, проводимое следователем Н.А. Соколовым. Отстаивал православно-монархические позиции. Сумел сплотить вокруг себя православных русских людей и провести в 1922 в Приморье Приамурский Земский собор, на котором его участники объявили, что "Верховная Всероссийская власть принадлежит Царскому Дому Романовых". На этом соборе генерал был избран "правителем и воеводой земской рати", "правителем Приамурского Земского края". С октября 1922 в эмиграции, где на основе следственного дела Н.А. Соколова выпустил книгу об убийстве Царской Семьи и других членов Дома Романовых.

О. Платонов

ДМИТРИЕВ Иван Иванович (10.09.1760 - 3.10.1837), поэт и государственный деятель, министр юстиции. Родился в семье симбирского помещика. В 14 лет вынужден поступить на военную службу рядовым Семеновского полка из-за расстроенного состояния его родителей, бежавших от Пугачевского бунта в Москву.

Дмитриев считал себя учеником и последователем Н.М. Карамзина. Литературная деятельность его началась со стихотворения в "Санкт-Петербургских ученых ведомостях" в 1777, но сам поэт все, написанное до 1791, относил к ученическому "рифмованию". Песня "Стонет сизый голубочек" и сказка-сатира "Модная жена" (1792) принесли Дмитриеву широкую популярность. Он быстро становится признанным мастером чувствительных песен, "поэтических мелочей" (мадригалов, эпиграмм, надписей), басен и сатир.

ДМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА. - См.: ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ.

ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР во Владимире, построен в 1194-97, храм входил в дворцовый ансамбль, имел выступающие у западных углов лестничные башни и был связан переходами с дворцовыми зданиями. Собор принадлежал к обычному типу одноглавых четырехстолпных храмов, но зодчие наполнили эту традиционную схему новым содержанием. Торжественная парадность и представительность храма подчеркнуты величавым ритмом его членений и особенно усилены богатейшим резным убором.

Храм выражал апофеоз власти и духовного могущества Владимирской земли.

ДМИТРИЙ (в крещении Димитрий) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) ДОНСКОЙ (12.10.1350 - 19.05.1389), благоверный московский и великий владимирский князь. Сын московского и вел. владимирского кн. Ивана II (Иоанна) Ивановича (Иоанновича) Красного и вел. кн. Александры. Он занял московский княжеский стол в 9-летнем возрасте после смерти отца. Воспитателем Дмитрия был Московский митр. Алексей (Алексий), который фактически управлял княжеством в малолетство Дмитрия.

Дмитрий проводил очень активную внешнюю политику. Он смирил суздальского, нижегородского, рязанского и тверского князей, дал отпор великому литовскому кн. Ольгерду, пытавшемуся захватить Московское княжество. К Москве были окончательно присоединены Галич Мерьский, Белоозеро, Углич, а также Костромское, Чухломское, Дмитровское, Стародубское княжества. Заставил он повиноваться себе и Новгород Великий. Его войска победили в 1376 волжских булгар, разгромили на р. Воже в 1378 сильное татарское войско мурзы Бегича, а в 1380 Дмитрий одержал блистательную победу на Куликовом поле над огромным татарским войском Мамая, за что получил прозвище Донской. В этом сражении Дмитрий сражался рядовым воином, воодушевляя своим примером ратников на подвиги. После Куликовской битвы он перестал платить дань татарам. Однако в 1382 хан Золотой Орды Тохтамыш захватил и разграбил Москву, после чего выплата дани татарам была возобновлена.

Умирая, Дмитрий передал великое княжение своему старшему сыну Василию I без согласования с ханом Золотой Орды. Некоторые летописцы называли Дмитрия "русским царем". Один из них писал (пересказ В.Н. Татищева), что Дмитрий "умом совершен муж бяше; многие же враги возстающие на нь победи... и во всех странах славно имя его бяше".

В 1367 по приказу Дмитрия в Москве был возведен белокаменный кремль.

Воинские подвиги Дмитрия воспел в "Задонщине" Сафоний Рязанец, а также автор "Сказания о Мамаевом побоище". Канонизирован Русской Церковью.

Память св. Дмитрию Донскому празднуется 19 мая/1 июня.

О.М. Рапов

ДМИТРИЙ МИХАЙЛОВИЧ БОБРОК-ВОЛЫНСКИЙ (Волынец) (2-я пол. XIV в.), московский воевода, крупный полководец, герой Куликовской битвы. Сын литовского кн. Кориата (Михаила) Гедеминовича. Боброк приехал в Северо-Восточную Русь с Волыни и поступил на службу к кн. Дмитрию Константиновичу Суздальскому, а затем перешел служить к Дмитрию Ивановичу Московскому, на сестре которого он был женат. Боброк руководил московским войском в походах на Олега Рязанского, волжских булгар, Великое Литовское княжество. Во время Куликовской битвы умело командовал вместе с кн. Владимиром Андреевичем Серпуховским Засадным полком, решившим исход сражения. Его мудрость и бесстрашие были отмечены в "Задонщине" и в "Сказании о Мамаевом побоище".

О.М. Рапов

ДМИТРИЙ (в крещении Димитрий) ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) ШЕМЯКА (1420-1453), князь галицкий и углицкий. Сын галицко-звенигородского князя Юрия (Георгия) Дмитриевича (Димитриевича).

В 1430-е принимал активное участие в борьбе своего отца Юрия Дмитриевича и брата Василия Косого с вел. московским кн. Василием II. В 1434 получил от Василия II в держание Углич. В 1446 составил заговор против Василия II, захватил его в плен, приказал ослепить и отправить в заточение в Углич. После всех этих событий провозгласил себя вел. московским князем. Под давлением общественного мнения освободил Василия II Темного и дал ему во владение Вологду. Жестокость и несправедливость Дмитрия Шемяки привели к тому, что много людей ушло от него к Василию II, который вновь занял Москву, а Дмитрий Шемяка ушел в Галицкую землю. В 1448-53 он продолжал ожесточенно бороться за великокняжеский стол.

Умер Дмитрий в Новгороде и был похоронен в новгородском Юрьевом монастыре. В некоторых летописях сообщается, что он был отравлен по приказанию Василия II. В сатирической "Повести о Шемякином суде" (XVII в.) Дмитрий Шемяка выведен как неправедный судья-взяточник. Предан анафеме Русской Православной Церковью.

О.М. Рапов

ДМИТРОВ, город в Московской обл. Расположен на р. Яхроме (бассейн Волги) и канале им. Москвы. Население 65 тыс. чел. Основан в 1154 Юрием Долгоруким как форпост Владимиро-Суздальской земли. В н. XIV в. присоединен к Московскому княжеству, был форпостом Москвы на границе с Тверью. В XV 1-й пол. XVI в. один из крупнейших городов Русского государства, важный торговый центр. В к. XVIII в. в Дмитрове получило развитие производство лент и позументов, позднее - текстильная промышленность. С открытием в 1900 Савеловской железной дороги Дмитров стал важным транспортным пунктом.

ДМИТРОВСК-ОРЛОВСКИЙ, город в Орловской обл., центр Дмитровского р-на. Расположен на правом берегу р. Общерицы, близ ее впадения в р. Неруссу. Население 7 тыс. чел.

Основан в 1711 Дмитрием Кантемиром как усадьба (ныне памятник архитектуры и садово-паркового искусства) на землях, пожалованных ему Петром I, позднее - с. Дмитровка. С 1782 город Дмитровск.

"ДНЕВНИК ПИСАТЕЛЯ", ежемесячное монархическое издание Д.В. Аверкиева, выходило в Петербурге в 1885-86. Отстаивая исторические ценности русского народа, противостояло западничеству и космополитизму.

ДНЕПР, река на территории России и Малороссии, третья по величине (после Волги и Дуная) в Европе. Длина 2201. Основные притоки: Березина, Припять, Ингулец (прав.); Сож, Десна, Псёл, Ворскла (лев.).

ДНЕПРОПЕТРОВСК. - См.: ЕКАТЕРИНОСЛАВ.

ДНЕШНИЙ ГРАД. - См.: ДЕТИНЕЦ.

ДОБРО, одухотворенная любовь, любящая сила духа (И. Ильин), в понятии Святой Руси божественная норма жизни, все то, что получает бытие от Бога, благо, что честно и полезно, все, чего требует от нас долг православного человека, гражданина, семьянина. "Добро делай, никого не бойся", "От добра худа не бывает", "За добро добром и платят", "В ком добра нет, в том и правды мало".

Добрый человек - прямой, простой, бесхитростный, нескрытный и доброжелательный.

"Не пропустите человека, не приветив его, и доброе слово ему молвите", - говорил Владимир Мономах. "Получив добро - помни, а сделав забудь" ("Мудрость мудрого Менандра").

"Добро есть жизнь" (Н. Федоров). "Делай добро, будь благодарен за это... Сознание своей доброй жизни - достаточная за нее награда. Научись радости творить добро. Делай добро тайно и красней, когда про него узнают... Чтобы поверить в добро, надо начать делать добро" (Л. Толстой).

Для человека Святой Руси, всякого коренного русского человека добро было не абстрактным понятием, а выражалось в конкретных добрых поступках, в движении к Богу, в добротолюбии.

О. Платонов

ДОБРОДЕТЕЛЬ, в понятиях Святой Руси направленность разума и воли человека к добру, внутреннее желание творить добро. В православном сознании обычно существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание. Добродетель ведет к спасению и блаженству. Высшая добродетель - в полном самоотречении ради спасения ближних. "Не место может украсить добродетель, но добродетель место" ("Пчела", XII-XIII вв.). "Беспорочность поставляет себе правилом не делать того другому, чего бы не пожелал себе. Добродетель распространяет это правило гораздо далее и велит делать то другим, чего бы пожелал себе" (Д.И. Фонвизин).

О. Платонов

ДОБРОЕ, село в Липецкой обл., центр Добровского р-на. Расположено на р. Воронеж. Население 6 тыс. чел.

Основано в к. XVI в. под названием Доброе городище, с 1615 владение московского Новоспасского монастыря; с 1647 г. Добрый; построена деревянная крепость в составе Белгородской засечной черты. После пожара в XVIII в. преобразован в село. К к. XIX в. торговое село Доброе было одним из наиболее населенных и богатых в губернии.

ДОБРОТА, добродушие, доброжелательность, наклонность к добру, как высшее качество православного человека. Доброта как деятельная способность делать добро - высшее совершенство человека. "Доброта украшает жизнь, разрешая все противоречия, запутанное делает ясным, трудное - легким, мрачное - радостным... Думай хорошо, и мысли созреют в добрые поступки" (Л. Толстой).

См. также: Добро, Добротолюбие.

ДОБРОТОЛЮБИЕ, одно из основополагающих понятий русского Православия и Святой Руси. Основы добротолюбия излагаются еще в "Изборнике" 1076. Его составитель Иоанн Грешный вопрошает: "Что есть воля Божия, что требует Небесный Царь от земных людей?" И отвечает: милостыни и добра. Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему, праведная вера обязывает прежде всего служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы. Это противопоставление обрядовой стороны Православия и его сущности несло в себе известный соблазн, бывший следствием языческого периода, когда те же самые идеи воплощались вне христианского обряда. Православие укрепило культ добротолюбия, освятив и усилив лучшие черты русского народа.

В сборнике житейской мудрости "Пчела", одной из любимых книг русского человека с XII по XVIII век, идеи добротолюбия занимают также главное место. Человек должен стремиться к совершению благих дел. Православный, не совершивший при жизни добра, умирает не только телом, но и душой. Пагубен не только грех, но и отсутствие добрых дел. Человек должен быть добродетельным и праведным, а не лукавым и злым, постоянно проводить границу между добром и злом, вытесняя зло, и таким образом он становится равным Богу (конечно, в моральном смысле).

На Руси православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро. Соединив нравственную силу дохристианских народных воззрений с мощью христианства, русское Православие обрело невиданное нравственное могущество в сердцах и душах русских людей. Вера в Бога как в Добро и путь к Богу через Добро пронизывают русское национальное сознание, отражаясь, в частности, в сотнях народных пословиц и поговорок, посвященных теме добра: "Без добрых дел вера мертва пред Богом", "С Богом пойдешь - к добру путь найдешь", "Кто добро творит, тому Бог отплатит", "За добро Бог плательщик", "Кто добро творит, того Бог благословит", "Не хвались родительми, хвались добродетельми", "Богу - хвала, а добрым людям - честь и слава", "Не стоит город без святого, селение без праведника", "Добрым путем Бог правит", "Доброму Бог помогает", "Доброхотна деятеля любит Бог", "Добро добро покрывает", "Любящих и Бог любит", "Кто любит Бога, добра получит много".

Понятия добра и зла, что хорошо, что плохо, составляют жизненный кодекс русского человека. "Жизнь дана на добрые дела", - говорит он. "Живи так, чтоб ни от Бога греха, ни от людей стыда", "Доброе дело и в воде не тает", "Доброе дело крепко", "Доброе дело навек", "Доброму делу не кайся", "Добро не умрет, а зло пропадет", "Добрые умирают, да дела их не пропадают", "Все любят добро, да не всех любит оно", "Все хвалят добро, да не всех хвалит оно", "Добро наживай, а худо избывай", "Доброго держись, а от худого удались", "К добру гребись, а от худа отпихивайся", "Доброго не бегай, а худого не делай", "За добро постоим, а на зло настоим", "Молись, да злых дел берегись", "Кто зла отлучится, тот никого не боится", "Отыди от зла и сотвори благо", "Сей добро, посыпай добром, жни добро, оделяй добром", "Кто доброе творит, того зло не вредит", "Дей добро и жди добра", "Нам добро, никому зло - то законное житье", "Нам добро - и всем таково - то законное житье", "Люблю того, кто не обидит никого".

На Руси существовал настоящий культ доброго человека. "В них вера крепка", - говорили о людях, делающих добро.

"Доброму везде добро", "Праведен муж весь день ликует", "За доброго человека сто рук", "Добрый человек надежнее каменного моста", "Добрый человек добру и учит", "Доброму человеку - что день, то и праздник", "Доброму человеку и чужая болезнь к сердцу", "Добрый скорее дело сделает, чем сердитый", "Добрый человек в добре проживет век", "Сам потерпи, а другого не обидь", "Лучше в обиде быть, нежели в обидчиках", "Лучше самому терпеть, чем других обижать", "Лучше мучиться, чем мучить", "С добрым жить хорошо", "С доброхотом всякому в охотку", "Доброму - добрая память", "Добрым путем Бог правит", "Доброму Бог помогает", "Добро Богу приятно, а Царю угодно", "Доброму ангелу небесные радуются", "Кто добро творит, тому Бог отплатит" (или "того Бог благословит"), "Кто добрых людей не слушает, тот Богу спорник", "Злой не верит, что есть добрые люди", "Тьма свету не любит злой доброго не терпит", "Злому человеку не прибавит Бог веку", "Худо тому, кто добра не делает никому", "Кто за худым пойдет, тот добра не найдет", "За худом пойдешь - не добро найдешь".

Говоря о Православии как о добротолюбии, мы были бы не правы, закрывая глаза на струю формального понимания Православия через соблюдение внешней обрядовости. Эту струю на Русь несли византийские митрополиты и приезжавший с ними служилый аппарат, взращенный в атмосфере разложения Византийской империи с падением нравов и пренебрежением к человеческой личности. Культ добра, путь добротолюбия как средство приближения к Богу был для этих пришельцев не вполне ясен. В их церковном служении преобладала внешняя обрядовость. Для русского человека этого было мало, и он стремился следовать не букве, а сути Православия, так созвучного его древним верованиям, даже усиливавшим его. Для пришельца такое живое понимание христианской жизни казалось языческой ересью, в которой они нередко обвиняли русский народ.

Добротолюбие как моральное ядро Православия и Святой Руси в условиях сохранения пережитков язычества имело и отрицательную сторону. Она заключалась в соблазне отказа от литургической стороны Церкви и замене его чисто моральной стороной. Такой взгляд вел к подрыву Православия, так как истинной верой провозглашалось только моральное совершенствование, отрицались таинства и обрядовая сторона. На этой основе возникали разные еретические учения, например Феодосия Косого.

Однако это были крайние точки зрения, не получившие широкого распространения. Столбовая дорога русского Православия и Святой Руси прошла далеко от них. Для истинно православного добротолюбие и труд были источником благочестия и средством приближения к Богу, но через Церковь, а не вне ее.

О. Платонов

"ДОБРОТОЛЮБИЕ", аскетические сочинения Святых Отцов христианской церкви, содержащие в себе основы Православия и мировоззрения Святой Руси, "зародыш высшего философского начала". Впервые одна аскетическая книга "Добротолюбия" была подготовлена и издана в 1793 св. Паисием Величковским, В XIX в. работа над изданием "Добротолюбия" продолжалась. Ее центром стала Оптина пустынь, душой же, инициатором и возглавителем - св. старец Макарий при ближайшем участии И.В. Киреевского. Вышедшее во 2-й пол. XIX в. "Добротолюбие" состояло уже из пяти томов и включало аскетические сочинения почти 40 самых выдающихся свв. подвижников христианства, в т. ч. Антония Великого, Григория Паламы, Григория Синаита, Аввы Дорофея, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Макария Великого, Максима Исповедника и др. свв. отцов.

О. П.

ДОБРЫЙ ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., близ с. Доброго, в окрестностях г. Лихвина, на берегу Оки. Построен в 1477. Здесь находилась чудотворная икона Покрова Богородицы. Ежегодно она носилась в Лихвин, где пред ней служили молебны.

ДОБРЫНЯ (X в.), русский боярин и воевода. Сын Малка Любечанина, родной брат Малуши, матери вел. русского кн. Владимира Святого.

В "Повести временных лет" под 970 сообщается, что Добрыня вместе с племянником Владимиром отправился управлять Новгородской землей. В Лаврентьевской летописи говорится, что он был "храбрым и нарядным мужем". В к. 970-х Владимир и Добрыня завоевали Полоцкую землю, а в 978 - Киевскую. После этого Владимир назначил Добрыню своим наместником в Новгород Великий. Там Добрыня создал новое языческое святилище на р. Волхове - со статуей Перуна. В 985 Добрыня вместе с Владимиром совершил победоносный поход против болгар. В 990 (по летописи в 988) Добрыня вместе с воеводой Путятой с большой жестокостью крестил население Новгорода. Впоследствии на Руси говорили, что новгородцев "Путята крестил мечом, а Добрыня огнем". В аристократическом районе Новгорода в течение многих веков существовала Добрынина улица. У Добрыни был сын Кснятин (Константин) - новгородский посадник и воевода.

По всей видимости, Добрыня являлся прототипом былинного богатыря Добрыни Никитича.

О.М. Рапов

ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, русский былинный богатырь. Долгая придворная служба сделала отличительным его качеством "вежество", при дворе он то "стольничает", то "чашничает", то "пословничает". "Грамотой вострый", "на речах разумный", "с гостями почестливый", он в то же время искусный гусляр и даже играет в шашки-шахматы. В общем, различные варианты былины о Добрыне говорят о следующих его подвигах: 1) Добрыня бьется на р. Пучае (т.е. Почайне) со Змеем Горынычем, освобождая после этого племянницу кн. Владимира, Запаву Путятичну (по другим вариантам, его сестру Марью Дивовну или дочь Марфиду). По объяснению исследователей, в данном эпизоде о Добрыне-змееборце отразилась деятельность исторического дяди Добрыни, Владимира, в деле распространения христианства. Здесь Добрыня сравнивается со змееборцами наших духовных стихов, Георгием и Феодором Тироном. 2) Поездка Добрыни в качестве свата кн. Владимира к королю Ляховицкому за дочерью последнего, королевичной Апраксой. 3) Битва с поленицей Настасьей Микуличной и женитьба на ней. 4) Расстройство свадьбы Настасьи Микуличны с Алешей Поповичем, замышленной кн. Владимиром во время долгого отсутствия Добрыни. 5) Обращение Добрыни волшебницей Мариной в тура "золотые рога".

С. Ю.

ДОБРЯНКА, город в Пермской обл., центр Добрянского р-на. Расположен на Среднем Урале, на Каме. Население 38 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1623. В 1752 в Добрянке Строгановыми был построен медеплавильный и железоделательный завод.

ДОВМОНТ ПСКОВСКИЙ (в крещении Тимофей), князь (ск. 1299), по происхождению из литовских князей Нальшанских. Спасаясь от своих врагов, Довмонт и с ним триста литовских семей бежали во Псков, где он и принял св. крещение. Будучи избран князем Пскова, св. Довмонт регулярно посещал церковные службы. Им был построен Богородицкий монастырь и много храмов. Он заботился и об оборонительных укреплениях своего города: вокруг Крома (Кремля) возвел еще одну систему каменных стен, впоследствии получившую название Довмонтова города. Кн. Довмонт прославился и как полководец защитник Пскова от литовских рыцарей, подобно св. кн. Александру Невскому, на внучке которого св. Довмонт был женат. Из многих побед, одержанных св. князем, наиболее прославлены Раковорская битва 1268 и битва 5 марта 1299 при реке Великой, у самого Пскова. После нее св. князь вскоре скончался и был погребен в Троицком соборе. Мощи его пребывают там и по сей день.

Память блгв. кн. Довмонту отмечается 20 мая/2 июня.

ДОВОДЧИК, должностное лицо в Древней Руси, через которое наряду с тиунами, наместниками и волостелями осуществлялся суд. Доводчики вызывали в суд, отдавали на поруки, производили взыскания. Их доходы складывались из поборов и пошлин, взимавшихся в каждом отдельном случае.

ДОГОДА, славянское весеннее языческое божество ясной погоды.

ДОЖИНКИ. - См.: ПОМОЧИ, а также ГОСПОЖИНКИ.

ДОКУЧАЕВ Василий Васильевич (17.02.1846 - 26.10.1903), русский ученый-естествоиспытатель, основатель современного научного почвоведения и комплексного исследования природы. Родился в семье сельского священника. Окончил Смоленскую семинарию и Петербургский университет. В 1877, составив (вместе с В.И. Чаславским) обзорную почвенную карту Европейской России, начал изучение русского чернозема - "царя почв", в результате чего им были заложены основы учения о почве как особом естественно-историческом теле и о факторах почвообразования. В 1886 дал первую в мире научную классификацию почв.

Как истинный патриот и гражданин, отдавал все силы и знания практическим вопросам сельского хозяйства и в целом экономического благосостояния России; им составлен обширный план комплексных мероприятий по борьбе с засухой (восстановление зернистой структуры чернозема, лесные полезащитные полосы, снегозадержание и регулирование стока талых вод, правильная почвообработка, строительство прудов и мелких водоемов, охрана лесов, вод и борьба с эрозией почвы).

На основе учения Докучаева возникли прогрессивные русские школы физической географии, геоботаники, ботанической географии, геоморфологии, динамической геологии и др.

Главными сочинениями Докучаева стали "Русский чернозем" (1883), "Наши степи прежде и теперь" (1892), "К учению о генах природы" (1899), "Место и роль современного почвоведения в науке и жизни" (1899).

ДОЛГ, в понятиях Св. Руси твердая обязанность человека перед Богом, Царем, государством, обществом, семьей, родственниками, друзьями. Долг свой человек обязан исполнять не формально, а старательно и с любовью. Исполнить свой долг считалось делом чести и достоинства коренного русского человека. Нарушившего свой долг презирали.

Твердое сознание долга, считали русские люди, есть основа характера. Мудрость долга в том, чтобы наилучшим образом исполнить то дело, на которое человек поставлен жизнью. "У нас у всех, - писал И.С. Тургенев, - есть один якорь, с которого, если сам не захочешь, никогда не сорвешься: чувство долга". "Свободные установления, - считал Ф.М. Достоевский, - тогда хороши, когда они у людей, себя уважающих, а стало быть, уважающих и долг свой, долг гражданина".

О. Платонов

ДОЛИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Изображена с Младенцем Иисусом на левой руке, взирающим на левую сторону, по направлению от лика Богоматери. Празднуется 13/26 февраля.

"ДОЛОЙ ЗЛО!", русское патриотическое издательство 1920-30-х, организованное кн. М.К. Горчаковым в Париже, специализировавшееся на издании книг, раскрывавших "опасную для человечества работу темных сил масонства, сектантства, социализма, иудаизма". Сыграло большую просветительскую роль в жизни русских людей в эмиграции. Издательством, в частности, были выпущены книги: "Войны темных сил" (2 т.) Н.Е. Маркова, "Сионские протоколы", "Жертвенный убой" В.В. Розанова и др.

ДОЛЯ, областная единица, определявшая платежную силу 5536 дворов. Введена Петром I в 1710.

ДОЛЯ, судьба человека, по верованию русского человека представление очень сложное, объединяющее разнородные ответы на вопрос, почему человек счастлив или нет. Объяснение различное: потому, что так ему прирождено, суждено, на роду написано, невесть откуда навеяно. По исследованию акад. А.Н. Веселовского, представление о доле прошло несколько стадий. Прежде всего доля врожденна, дается при рождении (род, мать-Рожаница). Образное представление рожаниц сообщило идее судьбы более свободное понимание. Являются рожаницы, демонические существа, которые дают человеку его долю, часть, участь, отмеривают талант, и этот акт понимается как приговор, который они изрекают (рок), как суд и ряд, судьба. От той доли, которую дают человеку эти существа, нельзя отделаться. Новым моментом в развитии идеи судьбы явился мотив, устранивший представление унаследованности и неотменяемости: момент случая, неожиданности, счастья или недоли, навеянных со стороны, невесть откуда (отсюда сербск.: среча, намиера). От такой доли можно отделаться, освободиться. Самое понятие судьбы расширяется. Долю можно изменить, добиться другой. Литературно-христианские течения внесли в представление о доле идеи прошлого и вменяемости. Личная доля каждого не случайна, а согласована с общим благом. Кроме того, доля может явиться заслуженной. В "Повести о Горе-Злочастье" молодцу суждена доля за непочтение к родителям. В связи с представлением о заслуженной доле стоят Дева-обида, Недоля-судьбина, кручина, нужа. В народном мировоззрении представление о доле является в конкретной форме: Среча, Горе-Злочастье - демоническое существо без определенной характеристики, напр, в повести о Горе-Злочастье. В русских песнях представление о доле характеризуется ощущением подавленности: образы ее преимущественно враждебного характера.

Доля в представлении малороссов является существом, имеющим самостоятельную жизнь. Жизнь эта продолжается и после смерти лица, которому доля принадлежала: так, доли деда, бабки, свекра, свекрови, мужа, жены, матери живут в их могилах и приходят после их смерти в их жилища; но есть рассказы, в которых доля умирает даже раньше того, кому принадлежит: однажды женщина по незнанию убила долю своего мужа, живущую в хате в виде кошки. После смерти доля может переходить в другое существо: в одной семье никто не имел при себе долю, а между тем семья жила счастливо; это вызвало удивление отца главы семьи, приехавшего к сыну в гости, так как он обладал способностью узнавать, есть ли у человека доля; найдя ее в образе принадлежавшей сыну собаки, от которой и вся семья жила счастливо, и желая отнять ее у сына, он заставил убить собаку, но вол лизнул собачьей крови, и доля перешла в него; убивают вола, но доля переходит во внука, попробовавшего мяса вола. По этому рассказу доля имеет признаки души, переселяющейся из одного существа в другое. Доля ведет материальную жизнь: ест и пьет, чувствует боль, работает, спит, подвержена порокам (пьянствует, ленится). Она - это прирожденная доля. В некоторых рассказах и песнях доля имеет характер ангела-хранителя, руководящего ребенком еще с утробы матери, в других является двойником его души. У одного и того же человека бывает одна, две, три доли. Можно и самому вызвать себе на помощь долю кого-либо из своих умерших родственников - стоит только накрест перепрыгнуть могилу, и доля явится; но делать это рискованно, так как вместо доли можно вызвать недолю, приносящую несчастье. Чужие доли умерших родственников и по собственному желанию являются к родным. Доли дедов, бабок, свекров и свекровей обнаруживают свойства злобных и капризных существ, напоминающих отчасти домового. Они бывают довольны, когда, придя ночью в свою хату, находят любимые кушанья, а в противном случае сердятся и выражают свое неудовольствие даже побоями. Наоборот, доли умерших матери и жены всегда доброжелательны к детям и мужу и являются помогать им или предупредить о несчастье. Долю можно видеть только случайно или в известные дни, и то с соблюдением некоторых обрядов. Доля счастливого человека является в благопристойном, красивом виде, несчастного - грязною. Она может являться или в виде двойника человека, или в виде мужчины или женщины, молодою и старою, в виде различных животных или даже неодушевленных предметов. Остаток жертвоприношений доле виден в обычае оставлять после ужина, особенно под большие праздники, часть кушаний для доли, которая приходит есть ночью. Считается нужным вообще при еде оставлять немного на тарелке. Есть и остаток бывших при жертвоприношениях гаданий: под Крещение, по окончании ужина, все кладут свои ложки в миску от кутьи, а сверху - кныш или хлеб; ночью доля перевернет ложку того, кто в текущем году умрет.

С. Ю.

ДОМ (Крестьянский дом), место обитания семьи, как Малой Церкви. Во многих чертах домашней обстановки, в самом обыденном поведении и повседневных занятиях четко проступает состояние веры, сохраняется память о Боге и осуществляется обращение к Нему.

"Новую избу всегда освящают", - утверждала в 1899 жительница Дулёвской вол. Жиздринского у. Калужской губ. Из Дорогобужского у. Смоленской губ. корреспондент писал в Тенишевское бюро о том, что иконы у них есть во всех домах. И это не было ни преувеличением, ни исключением в отношении других территорий. Весь комплекс источников - и ответы на программы обществ, и записки наблюдателей, и мемуары - все подтверждает эту информацию: иконы были буквально у всех.

Основной состав икон в доме повторялся по разным губерниям России: образа Спасителя, Божией Матери, свт. Николая, Георгия Победоносца, Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и Иоанна Воина, св. Параскевы Пятницы, апп. Петра и Павла, вмч. Пантелеймона, прор. Ильи, мч. Власия, свв. Зосимы и Савватия встречались чаще других. Они дополнялись обычно иконами святых, особо чтимых в данной местности: в Калужской губ. - образ прп. Тихона Калужского; в Воронежской - прпп. Митрофания Воронежского и Тихона Задонского; в Сибири - свт. Иннокентия Иркутского и др.

Добавлялись также иконы святых покровителей хозяина дома или членов семьи. Хозяева побогаче заказывали иногда образ, где изображались несколько святых, чьи имена носили члены семьи. Могла быть приобретена или передана по наследству икона святого, считавшегося покровителем основного занятия хозяина: свв. Зосима и Савватий - у пасечника, св. Власий или св. Модест - у скотовода, свв. Косма и Дамиан - у кузнеца. И конечно же св. Пантелеимон - у многих болящих.

Размещались образа у всех на божнице (полочка для икон, иногда с поставцом-шкафчиком), в переднем (святом, красном) углу. У более обеспеченных крестьян и тех, кто сам владел мастерством, иконы помещали в киоты из липы, ольхи, березы. В некоторых избах в переднем углу, кроме икон, было множество лубочных картинок религиозного содержания: Двунадесятые праздники, Сотворение мира, Распятие, Страшный суд, Житие и Страдания вмч. Пантелеймона или др. святого. Здесь же мог висеть еще металлический или деревянный крест - поклонный. Как правило, даже бедные крестьяне имели лампады; обычно их зажигали на короткое время, а под большие праздники - на всю ночь.

Перед образами в доме молились. Иконами в доме благословляли при важных жизненных обстоятельствах. Т.А. Листова, специально исследовавшая православные традиции русской народной свадьбы, пишет: "По общерусской традиции для окончательного договора о свадьбе стороны собирались в доме у невесты. Названия этой встречи ("заручины", "рукобитье", "запойны", "образованье") отражали ее содержание. Обрядовая часть начиналась с того, что хозяева зажигали перед иконами свечи или лампадку. Кроме обязательного рукобитья, имевшего массу вариантов исполнения, и завершающей вечер совместной трапезы, согласие сторон всегда закреплялось совместной молитвой и целованием иконы, после чего следовало обычно благословение жениха и невесты их родителями иконой. С этого момента расстройство свадьбы было почти невозможно, а родители жениха и невесты иногда начинали называть себя сватами".

"Непременным ритуалом русской свадьбы" было также благословение жениха и невесты иконой родителями и крестными; сначала - порознь (каждого в своем доме), а потом обоих вместе - при отправлении к венцу. Невесту благословляли обычно образом Богоматери, а жениха - образом Спасителя, иногда - Николая Угодника. Обрядом благословения иконой очень дорожили.

Умирающий, прощаясь с близкими, благословлял детей иконою. Образом благословляли при отправлении в дальний путь, при уходе в солдаты, в монастырь, на учебу. Икону в доме снимали с божницы также для совершения обряда побратимства и для того, чтобы поклясться на ней в особо важном вопросе, когда требовалось надежное свидетельство. Но без самой крайней надобности старались к этому не прибегать.

Повседневные домашние молитвы были естественным, обычным делом русских крестьян - об этом свидетельствуют многочисленные источники - сообщения из разных мест. Утром сначала моются, потом - молятся; поминают их и вечером, отходя ко сну; кроме того, молятся перед едой и после еды; перед началом всякого дела крестятся и говорят - "Благослови, Господи, помоги мне, Господи", а после окончания - "Благодарю Тя, Господи". Так сообщалось в к. XIX в. о ежедневных молитвах крестьян одной из волостей Боровичского у. Новгородской губ.

Та же картина, только более лаконично обрисованная, в Череповецком у.: дома молятся утром, когда встают; каждый раз, садясь за стол; вечером, когда ложатся спать. И в Белозерском у.: в каждой семье и всеми членами ее совершается молитва перед иконами утром, вечером, до и после обеда; молится каждый отдельно. Сходны краткие костромское и калужское (Тарусский у.) известия: молятся каждое утро и вечер. А корреспондент из Лихвинского у. Калужской губ. (с. Берёзово) подчеркнул: домашние молитвы утром и вечером, а также перед едою считаются обязательными. Всеобщий и обязательный характер личных домашних молитв - утром, перед обедом, перед ужином и перед сном выступает из Смоленского (Дорогобужский у.) и других сообщений.

В ответе из Тульской губ. отмечены земные поклоны, которыми сопровождают обычно утренние молитвы в переднем углу перед образами. Относительно "наиболее религиозных стариков и старух" Пошехонского у. подчеркнут отсчет совершаемых поклонов по лестовкам и четкам. Лестовка ремень со множеством повязанных на нем мелких ремешков или узелков разной величины. Одни узелки соответствовали поясным поклонам, другие - земным. Четки, подвижные шарики которых заменяли ремешки и узелки лестовок, делались из дерева, кости или кожи.

Иные корреспонденты, отвечавшие на программы научных обществ, останавливались подробнее на особенностях молитв отдельных членов семей и на сезонных отличиях домашних молений крестьян. Из Владимирской губ. (с. Семеновское) диакон писал в Тенишевское этнографическое бюро: зимой первою в доме встает стряпуха, не торопясь умоется, истово помолится; в утренней тишине Слышится, как она молит Господа за живых и умерших родственников. Затем она начинает хозяйничать у печки, а тем временем понемногу поднимаются хозяин и все семейные (кроме малолетних, которых никто не будит). "Не спеша, не так, как летом, умываются, молятся Богу и отправляются убирать скотину".

Учительница М. Михеева из деревни Талызина (Тальцинская вол. Орловского у. одноименной губернии) писала: "Летом крестьяне молятся только вечером по окончании всех дел и то очень мало". Летом некоторые выходят для молитвы из избы и обращаются в ту сторону, где стоит храм, или на восток. Старухи большей частью молятся между хозяйственными делами, потом заканчивают в избе. "Многие старухи еще поднимаются в полночь Богу молиться"; считают, что такая молитва особенно угодна Господу и имеет особую силу прогонять нечисть. Под большие праздники и летом молились почти до самой зари.

"Зимою же совсем другой порядок: бабы как только встают рано утром, прежде всего спешат помолиться Богу и положить несколько поклонов". При этом стараются молиться так, чтобы их никто не видел. Старики зимою во дворе не молятся, а выжидают, когда дети заснут и в избе наступит тишина. Сами объясняют это тем, что так делали Святые Угодники. Детей заставляли молиться утром и вечером каждый день. "В самые лютые морозы старики молятся на печи, стоя на коленях; дети тоже с ними".

Относительно чтения молитв вслух сведения расходятся. По-видимому, эта особенность не была всеобщей. Так, наблюдатель из Дорогобужского у. замечал, что вслух читают все молитвы, какие знают, только в праздник, когда молятся все вместе, если не смогли пойти в церковь. Такие общие всей семьей молитвы были существеннейшей чертой русского православного дома, как Малой Церкви. Молитвы читал обычно домохозяин, стоя перед иконами, а остальные члены семьи повторяли их шепотом, стоя на коленях. Никто не смел встать с колен или тем более выйти из избы, хотя это могло продолжаться более часа.

Общее чтение молитв по большим праздникам, вынужденно заменявшее выход в церковь, происходило и летом, и зимой. Могло оно быть и накануне праздника и сочетаться с чтением вслух Евангелия. На Орловщине хозяин "под праздник, прежде вымывшись сядет за стол, прочитает Евангелие вслух, а после ужина помолится усердно Богу, предварительно зажгут лампадку и свечи перед каждой иконой. В это время и бабы становятся на колени и детям приказывают молиться усерднее".

"Если крестьянин, по отдаленности своего места жительства", - писал Т. Успенский в 1859 о Шадринском у. Пермской губ., - "в праздник не может быть в церкви, то он непременно в часы богослужения молится дома, зажегши свечу пред иконами". В Петропавловском у. Тобольской губ. (1848), где иные деревни находились в 25-30, а то и 40 верстах от церкви, многие в праздничный день утром молились дома с полчаса или час при зажженной свече.

Вся семья молилась вместе в своем доме также по особым случаям. К таковым относилось прощанье перед отъездом в дальнюю дорогу. Если отъезжали отец или мать, то после общей молитвы они благословляли детей - крестили каждого по три раза. Общая молитва в избе предшествовала также выездам в поле для пахоты и сева. "Весною, когда намерены начать в поле пахать или сеять, крестьяне, готовясь к отъезду, собираются в избу, становят на стол хлеб, соль и похрестники (кресты из теста, сбереженные с крестопоклонного дня), а зажиточные вместо последних иногда просвиры (испеченные на Благовещенский день), и тут молятся Богу, кладя земные поклоны; потом, взявши с собою со стола хлеб, соль и кресты или просвиры, отправляются в поле" (с. Нижне-Покровское Бирюченского у. Воронежской губ.). Подобные описания, с небольшими отличиями, сохранились и по другим территориям.

Общими были молитвы перед торжественными - праздничными и поминальными - трапезами, а также после них. В этих молитвах участвовали все присутствовавшие. Местами на поминках было принято молиться перед каждым кушаньем и желать покойнику Царства Небесного.

Во время близкой грозы, града, ураганного ветра вся семья становилась перед иконами на общую домашнюю молитву. Подростков заставляли молиться, если они сами не проявляли к этому интереса. При этом зажигали те свечи, с которыми стояли в церкви в Великий Пяток, Великую Субботу или на Пасху (это считалось лучшим средством от пожара, вызываемого молнией).

Рождение и крещение ребенка, сговор и свадьба, тяжкая болезнь, предсмертное состояние и смерть - все это давало основания для совместного обращения к Богу. Религиозное сознание подсказывало необходимость общесемейных духовных усилий, когда над всем домом или над отдельным членом семьи нависала какая-либо опасность.

Отношение к жилому дому, как к Малой Церкви, особенно четко выступает в произнесении молитвы и осенений себя крестным знамением при входе в дом свой и чужой. Об этом встречаем многочисленные упоминания.

Молитвенному настроению в доме способствовало хранение и чтение Евангелия и некоторой другой духовной литературы. В Череповецком, например, уезде, по мнению информатора Васильева, из книг больше всего были распространены (1899) Псалтирь, Евангелие, Жития Святых, Святцы (церковные календари) и молитвенники (молитвословы). В некоторых домах можно было увидеть и Библию. Все эти книги "перечитываются по нескольку раз"; их берегут и редко дают кому-либо читать вне дома. Из Галичского у. Костромской губ. также сообщали, что в избах много Житий Святых, Истории Ветхого и Нового Завета. А в Меленковском у. Владимирской губ., по мнению П. Каманина (с. Домнино, 1898), в каждом доме были Евангелие, Псалтирь и Библия. Из Орловского у. Орловской губ. писали: крестьяне имеют Евангелие и Псалтири.

По представлениям русских православных людей, все поведение в доме должно было быть благочестивым и благообразным (см.: Трапеза). Реальность вносила свои плачевные коррективы в это общее воззрение, и в разных семьях степень приближения к идеалу была различной. Но существовали твердые основания благообразного поведения в доме, которые сохранялись в подавляющем большинстве семей.

М.М. Громыко

ДОМ РОМАНОВЫХ. - См.: РОМАНОВЫ.

ДОМНИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужском Домницком Рождество-Богородицком монастыре. Она явилась в 1696 на берегу р. Домницы Черниговской губ.

Празднуется 8/21 сентября.

ДОМОВИЩЕ (домовина), старинное название гроба, воспринимавшееся русскими людьми как дом вечности.

ДОМОВОЙ, олицетворенное понятие огня, хранимого на домашнем очаге. Это доказывается доныне уцелевшими обрядами. При переходе на новоселье хозяйка топит печь в старой избе: как только прогорят дрова, она выгребает весь жар в чистый горшок и со словами "милости просим, дедушка, на новое жилье" переносит горящие уголья в новую избу. Великоруссы думают, что домовой живет за или под печкой, но кроме избы он поселяется и в банях, овинах - словом, везде, где устроена печь. Домовой - малорослый старик, весь покрытый косматою шерстью. Ему приписывается страсть к лошадям; по ночам он любит разъезжать верхом, так что нередко поутру видят лошадей в мыле. У домового есть всегда любимая лошадь, которую он холит и чистит, приглаживает ей шерсть и заплетает хвост и гриву. Домовой охотно ездит на козле, которого и держат на конюшне. С культом домашнего очага связывалось поклонение душам усопших предков. Некоторые исследователи видят "культ предков" и в названиях "род", "роженица" и "чур" (в восклицании "чур меня"). На Руси в лице домового чествуется основатель рода, первый устроитель домашнего очага. Это подтверждается некоторыми обрядами: в Малороссии невеста дает свое согласие пойти замуж тем, что слезает с печи. Это символически означает, что она передается как бы самим "дедушкой", покровителем семьи. Вообще в свадебных обрядах стараются возбудить расположение чужого "дедушки" к невесте, потому что проводят резкое различие между домовым своим и чужим: свой домовой большей частью добр, а чужой - непременно лихой. Но иногда он становится злым к семье своего хозяина, в особенности когда не исполняется обычных ему жертвоприношений, состоящих из хлеба, соли, пирогов и др. яств.

А. Афанасьев

ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО, старинное название хозяйственной деятельности, экономики.

"ДОМОСТРОЙ" (полное название - "Книга, называемая "Домострой", содержащая в себе полезные сведения, поучения и наставления всякому христианину - мужу, и жене, и детям, и слугам, и служанкам"), свод советов и правил, определявших все стороны жизни русского человека XVI в., поражающий нас сегодня почти неправдоподобной одухотворенностью даже мельчайших бытовых деталей. "Домострой" не просто сборник советов - перед читателем развертывается грандиозная картина идеально воцерковленного семейного и хозяйственного быта. Упорядоченность становится почти обрядовой, ежедневная деятельность человека поднимается до высоты церковного действа, послушание достигает монастырской строгости, любовь к царю и отечеству, родному дому и семье приобретает черты настоящего религиозного служения.

"Домострой" создан в 1-й пол. царствования Ивана Грозного. Авторство окончательного текста связывают с именем сподвижника и наставника Ивана Грозного благовещенского иерея Сильвестра.

"Домострой" состоит из трех частей: об отношении русского человека к Церкви и царской власти; о внутрисемейном устроении; об организации и ведении домашнего хозяйства.

"Царя бойся и служи ему верою, и всегда о нем Бога моли, - поучает "Домострой". - Аще земному царю правдою служиши и боишися е, тако научишися небесного Царя боятися...". Долг служения Богу есть одновременно и долг служения царю, олицетворяющему в себе православную государственность: "Царю... не тщится служить лжею и клеветою и лукавством... славы земной ни в чем не желай... зла за зло не воздавай, ни клеветы за клевету... согрешающих не осуждай, а вспомни свои грехи и о тех крепко пекися...". "А в котором либо празднике... да призывают священнический чин в дом свой... и молят за царя и великого князя (имярек), и за их благородные чада...".

Та же часть сборника, которая посвящена вопросам семейного быта, учит, "как жити православным христианам в миру с женами и с детьми и домочадцами, и их наказывати и учити, и страхом спасати и грозою претити и во всяких делах их беречь... и во всем самому стражу над ними быть и о них пещись аки о своем уде... Вси бо есьми связаны единою верою к Богу...".

В "Домострое" есть все. Есть трогательные указания, "како детям отца и матерь любити и беречи и повиноватися им и покоити их во всем". Есть рассуждения о том, что "аще кому Бог дарует жену добру - дражайше есть камения многоценного". Есть практические советы: "како платье всяко жене носити и устроити", "како огород и сады водити", "како во весь год в стол ествы подают" (подробно о том, что - в мясоед, и что в какой пост). Есть указания по чину домашнего молитвенного правила для всей семьи - "как мужу с женою и домочадцами в доме своем молитися Богу". И все это - с той простотой, основательностью и тихой, мирной неторопливостью, что безошибочно свидетельствует о сосредоточенной молитвенной жизни и непоколебимой вере.

"Каждый день вечером, - поучает "Домострой", - муж с женою и детьми и домочадцами, если кто знает грамоту - отпеть вечерню, повечерие, в тишине со вниманием. Предстоя смиренно с молитвою, с поклонами, петь согласно и внятно, после службы не есть, не пить и не болтать никогда... В полночь, встав тайком, со слезами хорошо помолиться Богу, сколько можешь, о своих прегрешениях, да и утром, вставая, так же... Всякому христианину следует молиться о своих прегрешениях, и об отпущении грехов, о здравии царя и царицы, и чад их, и братьев его и сестер и христолюбивом воинстве, о помощи против врагов, об освобождении пленных, и о святителях, священниках и монахах, и об отце духовном, и о болящих, о заключенных в темницах - и за всех христиан..."

О труде и хозяйственной деятельности в "Домострое" в ст. "Экономика".

Митрополит Иоанн (Снычев)

ДОМОТКАНОВО, бывшее имение В.Д. фон Дервиза, друга и родственника художника В.А. Серова; ныне в с. Красная Новь Калининского р-на Тверской обл. Серов неоднократно (в 1886-1911) бывал в Домотканове, где им было создано свыше 30 полотен, в т.ч. "Девушка, освещенная солнцем", "Пруд", "Октябрь", "Домотканово", "Ели", "Осенний вечер", "Дорога в Домотканово", "Стригуны на водопое", портреты фон Дервиза, М.Я. Львовой и др. Сохранились усадебный дом (XIX в.; ныне музей Серова), парк, пруды.

ДОН, река в России и в Малороссии. Длина 1870 км. Основные притоки: Непрядва, Красивая Меча, Сосна, Черная Калитва, Северский Донец (прав.); Воронеж, Битюг, Хопёр, Медведица, Иловля, Сал, Западный Маныч (лев.).

ДОНАСИАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Предание говорит, что это та самая икона, пред которою, после поражения скифов, в первый раз был читан акафист Пресвятой Богородице. Имп. Алексей Комнин (XI в.), когда был в Трапезунде, дал сию икону св. Дионисию, основателю монастыря. В 1592 икону похитили было пираты. Сама Пресвятая Богородица явилась во сне предводителю их и грозно сказала: "Зачем посадил Меня в темницу, лукавый человек? Отвези Меня в мое жилище". Пират не понял, что значили эти слова, и продолжал путь. Вдруг на море поднялась страшная буря. Тут пират понял сон и бросился к ящику, где находилась икона. Ящик оказался разбитым на несколько частей, а икона вся смочена миром. Лишь только пират взял икону в руки, буря прекратилась. Тогда отвезли ее обратно в монастырь и рассказали о чуде. Многих из пиратов так поразило чудо, что они пожелали сделаться иноками. Следы мира доселе остаются на иконе. Перед нею каждый день во время повечерия, в присутствии всей братии, читается акафист.

Прот. И. Бухарев

ДОНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к вел. кн. Дмитрию Ивановичу Донскому в битве с татарами. Она была утверждена на древке, как хоругвь, и во все продолжение войны оставалась при русском войске. В день славной Куликовской битвы, бывшей в 1380 между Доном и Непрядвой, икону носили среди православных воинов для ободрения и помощи им против рати татарской, литовской и рязанской. Когда неприятели были поражены, казаки поднесли икону в дар вел. кн. Дмитрию, который привез ее в Москву и поставил сначала в Успенском соборе, а по сооружении Благовещенского собора перенес ее туда. В память победы, одержанной заступлением Пресвятой Богородицы на берегах Дона, икона названа Донскою. В 1591 крымский хан Казы-Гирей с многочисленными полчищами татар вторгся в пределы России и подступил даже к Москве. Царь Федор Иванович, не надеясь отразить своими силами внезапное нашествие татар, так как еще должен был защищаться от шведов, шедших на Новгород, обратился с молитвою о помощи к Небесной Заступнице. Он приказал с иконою Донской Богоматери и другими иконами совершить крестный ход вокруг города и потом поставить первую в походной своей церкви среди воинских рядов. Целую ночь царь усердно молился, прося Пресвятую Богородицу послать помощь на одоление врагов, и получил извещение, что силою Христа и предстательством Его Матери он одержит победу лад врагами. При наступлении дня татары с ожесточением устремились на русские войска и целые сутки бились с ними, но вдруг были устрашены невидимой силой и обратились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан. В этом же 1591 был основан Донской монастырь на том месте, где среди воинов во время битвы стояла Донская икона. В монастырской церкви была поставлена чудотворная икона и установлен 19 августа/1 сентября ежегодный праздник в честь сей иконы Божией Матери, в память бывшей чудесной помощи от нее русскому войску, с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

Прот. И. Бухарев

ДОНСКОЙ мужской монастырь, Московская еп., ставропигиальный (с 1764), в Москве, близ Калужской заставы, на Донской ул. Основан в 1593 царем Феодором Иоанновичем. В Смутное время монастырь подвергся разорению и опустошению. По возобновлении царями Михаилом Феодоровичем и Алексеем Михайловичем монастырь сделался "богомольем царей": сюда совершались крестные ходы, в которых принимали участие цари. Величественный соборный храм в честь Донской иконы Божией Матери, сооруженный усердием царевны Екатерины Алексеевны, при участии царя Феодора Алексеевича, освящен в 1698; стены расписаны фресками; иконостас искусной резьбы XVII в. Здесь находился чтимый список с чудотворной Донской иконы Божией Матери. Второй соборный храм также в честь Донской иконы Божией Матери с приделами прпп. Сергия и Феодора Стратилата построен в 1593. Он находился на том месте, где в 1593 стояла временная церковь во имя прп. Сергия, в которую была принесена Донская икона Богоматери. У левого клироса под мраморной гробницей покоилось тело Московского архиеп. Амвросия, убиенного в монастыре в 1771 во время бунта по случаю чумы. Каменная ограда монастыря сооружена в 1692. В 1712 сооружен Сретенский храм. Здесь находилась усыпальница царей Имеретинских и кнн. Грузинских. В 1714 построен в стиле возрождения Тихвинский храм царицей Прасковьей Феодоровной, супругой царя Иоанна Алексеевича, возобновленный в 1815. В 1812 монастырь был разграблен французами. В 1897 близ св. ворот построен в византийском стиле двухпрестольный храм с усыпальницей семейства известных московских коммерсантов Первушиных. Кладбище монастыря служило местом упокоения известных дворянских и княжеских родов и по богатству и великолепию своих памятников представляло собою музей замечательных произведений зодчества.

С.В. Булгаков

ДОРОГОБУЖ, город в Смоленской обл., центр Дорогобужского р-на. Расположен на Смоленско-Московской возвышенности, в верховьях Днепра (пристань). Население 13,6 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1150. В XIII-XIV вв. центр удельного княжества. В XV-XVII вв. подвергался нападениям Литвы и Польши и многие годы был захвачен Польшей. В 1667 возвращен Русскому государству. Во время Отечественной войны 1812 был сожжен.

ДОРОНИНА Татьяна Васильевна (р. 12.09.1933), русская актриса театра и кино, художественный руководитель МХАТа им. Горького (с 1987), окончила школу-студию МХАТ. С 1959 по 1966 в Ленинградском Большом драматическом театре, в 1966-72 и с 1983 во МХАТе. В 1972-83 - в Московском театре им. Маяковского. Среди лучших ролей: Настасья Филипповна ("Идиот" Ф.М. Достоевский), Надежда Монахова ("Варвара" Горького), Лушка ("Поднятая целина" Шолохова), Аркадина ("Чайка" Чехова). Яркая исполнительница стихов и песен русских поэтов.

ДОСИФЕЙ ВЕРХНЕОСТРОВСКИЙ, Псковский, игумен (ск. 8.10.1482). Прп. Досифей с благословения прп. Евфросина Псковского основал на Псковском озере Петропавловский Верхнеостровский монастырь (1470) и стал его первым игуменом.

Память ему отмечается 8/21 октября.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (30.10/11.11.1821 - 28.01/9.02.1881), великий русский писатель, один из высших выразителей духовно-нравственных ценностей русской цивилизации. Родился в Москве в семье врача, образование получил в инженерном училище в Санкт-Петербурге; в 1841 произведен в офицеры, в 1843 окончил офицерские классы и зачислен на службу при инженерной команде, но осенью 1844 уволен в отставку. В 1845 повесть "Бедные люди" в "Отечественных Записках" встречена восторженными похвалами критики; затем ряд повестей из чиновничьей жизни. 21 декабря 1849, за участие в литературных собраниях Петрашевского, приговорен к смертной казни, но сослан в каторгу на четыре года; прослужив потом рядовым два года, произведен в прапорщики. В 1856 прощен, вышел в отставку и возвратился в Россию. Первые произведения после ссылки - "Дядюшкин сон" и "Село Степанчиково". В 1860 Достоевский в Санкт-Петербурге и с 1861 с братом Михаилом издает ежемесячный журнал "Время", где печатал роман "Униженные и оскорбленные" и "Записки из мертвого дома", потрясающая картина жизни на каторге. В 1863 журнал запрещен. В 1864 издавал журнал "Эпоха", успеха не имел. После поездки за границу появилось "Преступление и наказание" ("Русский Вестник", 1866), "Идиот" (1881) и "Бесы" (1870-71). С 1873 редактировал "Гражданин", где печатал свой "Дневник писателя". В 1875 напечатал "Подростка" и в 1876-78 издает "Дневник писателя" как особый журнал. 1879 - "Братья Карамазовы".

Творчество Достоевского посвящено постижению глубины человеческого духа. Писатель анализирует самые потаенные лабиринты сознания, последовательно проводя почти в каждом из своих произведений три ключевые мысли: идею личности как самодовлеющей ценности, одухотворенной Божьим Духом; идею страдания как реальной подоплеки нашего существования; идею Бога как высшего этического критерия и мистической сущности всемирного бытия.

Достоевский убедительно и беспощадно вскрывает духовное убожество и нравственную нищету людей, не верующих в Бога и противопоставляющих Ему Разум.

Бунт Ивана Карамазова в романе "Братья Карамазовы" так же, как бунт Раскольникова в "Преступлении и наказании", так же, как бунт Кирилова в "Бесах", - бунт разума, тщетно пытающегося найти этический критерий вне религии и устроить судьбы человеческие по рецептам, продиктованным не религиозным сознанием, а эмпирическим познанием. Достоевский отрицал возможность автономной морали, т.е. такой, где поведение человека определяется субъективной, произвольной, им самим установленной оценкой понятий добра и зла. Вслед за славянофилами Достоевский утверждал, что природа нравственности гетерономна, что живым источником и высшей санкцией этического импульса является правда Божественной Благодати, нас просвещающая, научающая нас отличать дозволенное от недозволенного, и побуждающая нас следовать путем Божественной Истины.

В своих произведениях Достоевский показал, что нравственность, построенная на шатких основаниях личного произвола, неизбежно приводит к принципу: "все дозволено", т.е. к прямому уже отрицанию всякой нравственности, а значит и самоуничтожению личности. Лозунг: "Все дозволено" толкает Раскольникова на убийство, Ивана Карамазова - на отцеубийство, Кирилова - на самоубийство.

Достоевский знал, что человечество, уверовав в безграничную будто бы силу науки и выведя идею Бога за скобки, неудержимо устремляется в зловеще зияющую бездну, в которой ему и суждено погибнуть. В частности, Достоевский указал и на то, что Западная Церковь, некогда сплотившая Европу в единый организм под знаменем католического Рима, не в состоянии уже предотвратить надвигающейся катастрофы потому, что она сама, Западная Церковь, перестала быть Церковью Христовой, подменив идею Христа идеей Его Наместника на земле в лице якобы непогрешимого Папы. К этой теме Достоевский возвращался часто. Впервые она была затронута, но как бы мимоходом, в "Идиоте"; более подробно она была разработана в "Дневнике писателя", получив полное отражение в "Легенде о Великом инквизиторе".

В "Легенде" затронуты глубочайшие тайны эсхатологии и христианского Богопознания. Сквозь туман лукавых социальных утопий, которые предлагали человечеству люди, отрекшиеся от Христа и поклонявшиеся антихристу, Достоевский ясно различал бездну, в которую ведет мир иудейско-масонская цивилизация.

В своих произведениях Достоевский подводит читателя к выводу, что нет большей мудрости, чем та, которая заключается в учении Спасителя, и нет большего подвига, нежели следовать Его заветам. Ложной и лживой философии Инквизитора он противопоставил ясное, тихое, как майское утро, миропонимание другого старца - старца Зосимы, любовью и состраданием врачующего душевные язвы стекающихся к нему со всех сторон страдальцев и грешников. В образе этого великого, но кроткого провидца Достоевский дал поразительное по глубине и тонкости воплощение Православия, сохранившего в чистоте веру в Богочеловечество, смерть и воскресение Христа и приявшего эту тайну не как закон, канонически навязанный ему извне, а как свободою и любовью сознанную нравственную необходимость.

Достоевский знал, что в этой тайне разрешаются все антиномии: безусловность Творца и условность твари; объективная гармония Космоса и субъективное ощущение Хаоса; покой вечности и объемлемое им вечное движение.

В наш жестокий век Достоевский звал ошалевшее и исподличавшееся человечество смирить гордыню разума и понять, наконец, что в богоотступничестве нет спасения. Он подошел к больным и заблудившимся сынам своего века со словами милосердия и устами старца Зосимы сказал им: "Любите человека и в грехе его, ибо сие уже подобно Божеской любви".

По своему миропониманию Достоевский был близок к славянофилам; труд Н.Я. Данилевского "Россия и Европа" писатель считал будущей настольной книгой всех русских.

Предсказывая еще в 1870-х грядущую еврейскую революцию в России, Достоевский видел в ней войну против христианской цивилизации, конец Христианской культуры, всеобщее духовное одичание человечества и установление "жидовского царства".

"Евреи, - писал Достоевский, - всегда живут ожиданием чудесной революции, которая даст им свое "жидовское царство". Выйди из народов и... знай, что с сих пор ты един у Бога, остальных истреби или в рабов обрети, или эксплуатируй. Верь в победу над всем миром, верь, что все покорится тебе. Строго всем гнушайся и ни с кем в быту своем не сообщайся. И даже когда лишишься земли своей, даже когда рассеян будешь по лицу всей земли, между всеми народами - все равно верь всему тому, что тебе обещано раз и навсегда, верь тому, что все сбудется, а пока живи, гнушайся, единись и эксплуатируй и - ожидай, ожидай".

Явление бесов на Русь Достоевский прямо связывает в "жидами и жидишками", составлявшими идейное ядро революционеров и либеральной интеллигенции. Все они - воплощение сатанизма и антихриста.

Предрекая грядущие потрясения и предсказывая, что "от жидов придет гибель России", Достоевский видел в революции бунт антихриста против Христа, дьявола и его слуг - иудеев против Бога.

"Верхушка иудеев, - писал Достоевский, - воцаряется все сильнее и тверже и стремится дать миру свой облик и свою суть".

Бичуя бесов либерализма и социализма, Достоевский видел в идеях коммунистической революции "начала антихристовы, дух приближения ига князя мира сего, воплощенного в иудейских вождях". Социализм с его соблазном (а фактически обманом) создания земного царства блаженства есть религия антихриста, стремление уничтожить Христианскую цивилизацию. И социализм, и капитализм были для Достоевского не противоположными началами, а лишь двумя формами одного и того же - сатанинского - стремления к упоению земными благами.

Социализм и капитализм - выражение общего иудейско-сатанинского идеала "вожделений избранного народа", замаскированных лукавством дьявола, искушавшего в пустыне Христа своими соблазнами хлеба земного и чувственных наслаждений.

Вот некоторые мысли великого русского писателя о грядущей еврейской революции и царстве антихриста из "Дневника писателя":

"Вместо христианской идеи спасения лишь посредством теснейшего нравственного и братского единения наступает материализм и слепая, плотоядная жажда личного материального обеспечения", "Идея жидовская охватывает весь мир", "Наступает торжество идей, перед которыми никнут чувства христианские", "Близится их царство, полное их царство".

"На протяжении 40-вековой истории евреев двигала ими всегда одна лишь к нам безжалостность... безжалостность ко всему, что не есть еврей... и одна только жажда напиться нашим потом и кровью", "Некая идея, движущая и влекущая, нечто такое мировое и глубокое... Что религиозный-то характер тут есть по преимуществу - это-то уже несомненно. Что свой промыслитель (антихрист), под прежним именем Иеговы, со своим идеалом и со своим обетом, продолжает вести свой народ к цели твердой - это уже ясно", "Все они одной сути", "Глубоки тайны закона и строя еврейского народа... Окончательное слово человечества об этом великом племени еще впереди".

"Жид и банк - господин уже теперь всему: и Европе, и просвещению, и цивилизации, и социализму, социализму особенно, ибо им он с корнем вырвет Христианство и разрушит ее цивилизацию. И когда останется лишь одно безначалие, тут жид и станет во главе всего. Ибо, проповедуя социализм, он останется меж собой в единении, а когда погибнет все богатство Европы, останется банк жида. Антихрист придет и станет в безначалии".

"Наступит нечто такое, чего никто не мыслит... Все эти парламентаризмы, все гражданские теории, все накопленные богатства, банки, науки... все рухнет в один миг бесследно, кроме евреев, которые тогда одни сумеют так поступить и все прибрать к своим рукам".

"Да, Европа стоит на пороге ужасной катастрофы... Все эти Бисмарки, Биконсфильды, Гамбетты и другие, все они для меня только тени... Их хозяином, владыкой всего без изъятия и целой Европы является еврей и его банк... Иудейство и банки управляют теперь всем и вся, как Европой, так и социализмом, так как с его помощью иудейство выдернет с корнями Христианство и разрушит Христианскую культуру. И даже если ничего как только анархия будет уделом, то и она будет контролируемая евреем. Так как, хотя он и проповедует социализм, тем не менее он остается со своими сообщниками евреями вне социализма. Так что, когда все богатство Европы будет опустошено, останется один еврейский банк".

"...Революция жидовская должна начаться с атеизма, так как евреям надо низложить ту веру, ту религию, из которой вышли нравственные основания, сделавшие Россию и святой и великой!"

"Безбожный анархизм близок: наши дети увидят его... Интернационал распорядился, чтобы еврейская революция началась в России... Она и начинается, ибо нет у нас против нее надежного отпора - ни в управлении, ни в обществе. Бунт начнется с атеизма и грабежа всех богатств, начнут разлагать религию, разрушать храмы и превращать их в казармы, в стойла, зальют мир кровью и потом сами испугаются. Евреи сгубят Россию и станут во главе анархии. Жид и его кагал - это заговор против русских. Предвидится страшная, колоссальная, стихийная революция, которая потрясет все царства мира с изменением лика мира сего. Но для этого потребуется сто миллионов голов. Весь мир будет залит реками крови".

Все предсказания великого русского писателя сбылись с ужасающей точностью и продолжают сбываться в наше время.

Б. Б.

"ДОСТОЙНО ЕСТЬ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Карейском монастыре, который был основан Константином Великим в 335, она стоит там в соборном храме в алтаре на горнем месте. Прославилась эта икона следующим образом. Один старец жил отшельником со своим послушником недалеко от Карей. Редко оставляли они свою келью. Случилось, что старец однажды отправился ко всенощному бдению на воскресный день в монастырь, ученик же его остался в келье, получив от старца благословение совершить службу дома. Во время всенощной он услышал стук в дверь кельи и, отворив, увидел незнакомого инока, которого принял к себе в келью с приветливостью. Во время совершения всенощной они оба начали петь молитвенные песнопения. Когда пришло время перед 9-й песнью величать Пресвятую Богородицу, оба они встали пред Ее иконою и начали петь известную песнь "Честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим" и пр. Но гость сказал: "У нас не так величают Божию Матерь. Мы поем прежде, - и сам запел: - Достойно есть, яко воистину, блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего - и уже после этой песни прибавляем: Честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим". Молодой инок умилился до слез, когда слушал пение неслыханной им песни, и стал просить гостя записать ее, чтоб и ему научиться таким же образом величать Богородицу. Но в келье не было ни чернил, ни бумаги, чтобы записать песнь. Тогда гость сказал: "В таком случае я напишу тебе для памяти эту песнь вот на камне, а ты заучи ее сам и всех других христиан научи, чтобы они так славили Пресвятую Богородицу". Камень, как воск, умягчался под рукой дивного гостя, и глубоко врезывались слова. Начертав на камне песнь, гость назвал себя Гавриилом и стал невидим. Всю ночь провел послушник в славословии пред иконою Богородицы новою песнию. Утром старец, возвратясь из Карей, застал его поющим чудную песнь. Послушник показал ему каменную плиту и рассказал все как было. Старец объявил о том собору святогорцев, и все единодушно прославили Господа и Матерь Божию и стали петь новую песнь. С тех пор Церковь воспевает архангельскую песнь "Достойно есть", а икона, пред которою она была воспета Архангелом, перенесена в Карейский собор и названа иконою "Достойно есть". Празднуется 11/24 июня.

Прот. И. Бухарев

ДРАГОМИРОВ Михаил Иванович (8.11.1830 - 15.10.1905), военный писатель, генерал-адъютант, профессор тактики и военной истории Академии Генерального штаба. В Турецкую войну 1877-78 первым перешел Дунай с 14-й дивизией и обеспечил развертывание русских войск на занятом плацдарме. Был тяжело ранен на Шипкинском перевале. В 1878 начальник Академии Генерального штаба, в 1889 командующий войсками Киевского округа, 1898-1903 киевский генерал-губернатор. Автор "Очерков австро-прусской войны" (1860). Принадлежал к числу наиболее последовательных борцов с иудейским засильем в России.

ДРАКУЛ, герой русской повести к. XV в. "Сказание о мутьянском воеводе Дракуле", отличавшийся необыкновенной жестокостью.

ДРАНДСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Сухумская еп., в местности Дранды, близ Черного моря, в окрестностях Сухуми. Основан в 1885 на развалинах древнего храма (существовавшего в VIII в.). Здесь находилась древняя икона, найденная под алтарем при восстановлении древнего храма; на одной стороне изображена Матерь Божия, на другой - св. Антоний Печерский.

ДРЕВЛЯНЕ, русское племенное объединение, занимавшее в VI-X вв. территорию Полесья, Правобережной Украины, западнее полян, по течению рек Тетерев, Уж, Уборть, Ствига. На западе земли древлян доходили до р. Случь, где начиналась область волынян и бужан, на севере - до территории дреговичей. Археологическими памятниками древлян являются остатки многочисленных земледельческих поселений с жилищами-полуземлянками, бескурганные могильники, курганы с трупосожжениями (с к. X в. трупоположения) и укрепленные "грады" - летописный Вручий (совр. Овруч), городище около г. Малина, Городск около Коростышева и мн. др. Главным городом древлян был Искоростень (совр. Коростень) на р. Уж, где сохранилась компактная группа древних городищ. В к. 1-го тыс. н. э. у древлян было развито сельское хозяйство, слабее развиты ремесла. Свидетельство летописи об отсталости древлян ("живяху звериньским образом") не является объективным, а отражает стремление опорочить древлян, которые долгое время сопротивлялись включению их в состав Киевской Руси. По летописным преданиям, во времена Кия, Щека и Хорива "в древлях" было свое княжение, древляне воевали с полянами. В 883 киевский кн. Олег обложил древлян данью, а в 907 они участвовали в составе киевских войск в походе на Византию. После смерти Олега древляне перестали платить дань, и кн. Игорь, сделавший попытку покорить древлян, был убит по приказанию их кн. Мала (945). Вдова Игоря кн. Ольга жестоко расправилась с древлянами, уничтожив древлянскую знать и предав огню их города. Земля древлян была обращена в киевский удел с центром в г. Вручий. Имя древлян последний раз встречается в летописи под 1136, когда их земля была подарена киевским кн. Ярополком Десятинной церкви.

"ДРЕВНЯЯ И НОВАЯ РОССИЯ", иллюстрированное историческое периодическое издание, выходило в Петербурге в 1875-81. Было посвящено истории и этнографии России. Среди его авторов были крупные русские ученые И.Е. Забелин, Я.К. Грот, К.Н. Бестужев-Рюмин, А.Н. Веселовский, Н.И. Костомаров и др. Сыграло большую роль в развитии национального самосознания русского народа. Издатель - В.И. Грацианский, редактор - С.Н. Шубинский.

"ДРЕВНЯЯ РОССИЙСКАЯ ВИВЛИОФИКА, или Собрание разных древних сочинений, яко-то: российские посольства в другие государства, редкие грамоты, описания свадебных обрядов и других исторических и географических достопамятностей и многие сочинения древних российских стихотворцев, издаваемая помесячно Николаем Новиковым". С 3-й части - "Древняя российская вивлиофика, или Собрание древностей российских, до российской истории, географии и генеалогии касающихся..." - сборник выходил в Петербурге в 1773-75, раз в два месяца. Вышло 10 частей (28 книг). Сборник различных исторических материалов - документов из архивов, выписок из старинных книг и пр. Задачей издания было ознакомление читателя с прошлым России, со старинными обычаями, обрядами и нравами. В предисловии Новиков говорит о необходимости изучения отечественной истории и осуждает пренебрежительное отношение к русской культуре. Издание было осуществлено до вступления Н.И. Новикова в масонскую ложу.

ДРЕВО ЖИЗНИ, по христианскому учению, находилось посреди рая, что символизировало его доступность для несогрешивших людей. Грехопадение закрыло для человека доступ к дереву жизни. В будущем раю древо жизни будет находиться на новом небе и новой земле (Откр. 22: 2). Плоды и листья древа жизни дадут жизнь и здоровье спасенным народам. См. также: Мировое дерево.

ДРЕГОВИЧИ, русское племенное объединение, обитавшее по реке Припяти и в более северных областях днепровского Правобережья. Сохранились археологические памятники дреговичей: остатки земледельческих поселений, курганы с трупосожжениями и небольшие городища. В курганах встречаются погребальные сооружения в виде деревянных домиков с двускатными крышами. В X в. земли дреговичей вошли в состав Киевской Руси, явившись позднее основой территории Туровского княжества. Северо-западная окраина земли дреговичей стала частью Полоцкого княжества.

ДРОГОБЫЧ, город в западнорусских землях на р. Тысьменице в предгорьях Карпат. Первые сведения относятся к времени Киевской Руси (в XI-XII вв. центр солеварения).

В к. XIV в. захвачен Польшей, а 1772 - Австрией. В 1939 возвращен России.

"ДРУГ ДЕТЕЙ", иллюстрированный журнал для детей, выходил в Москве в 1887-88. Издатель-редактор - К.Н. Цветков. Журнал стоял на православно-патриотических позициях, ставил перед собой задачу воспитывать детей "в духе кротости, смирения, богобоязненности".

ДРУЖБА, в понятиях Святой Руси чувство, родственное любви, способность на неограниченную жертву, готовность положить душу, принять смерть за друга (Ин. 15: 13; 1 Ин. 3: 16).

Дружбу рождает родство душ. В древнерусском сборнике к. XII - н. XIII в. говорится: "Того считай другом, кто любит тебя, а не тех, кто вокруг тебя. Золото огнем испытывается, а друг - жизненными напастями. Рана от верного друга достойнее, чем поцелуй врага".

Русские пословицы: "Друг денег дороже"; "Не держи сто рублей, держи сто друзей"; "Кто друг прямой, тот брат родной"; "Друг и брат великое дело: не скоро добудешь"; "Будь друг, да не вдруг"; "Без беды друга не узнаешь"; "Друг познается в несчастии"; "Коня в рати узнаешь, а друга в беде"; "Нет друга, так ищи, а нашел, так береги"; "Не дорога гостьба, дорога дружба"; "Был я у друга, пил воду слаще меду"; "Для друга все не туго (не тяжело и не скудно)"; "Для друга нет круга"; "Для друга семь верст не околица"; "Для друга и пост разрешается".

О. Платонов

ДРУЖИНА, первоначально княжеское войско, формировавшееся на добровольных началах и имевшее права самоуправления. "Дружина княжья" составляла хотя и меньшую, но тем не менее основную, центральную часть всей массы воинов. В мирное время дружинники сопровождали князя "в полюдье", собирали для него дань, помогали ему в управлении областями и в отправлении правосудия, отбывали дворовую службу и т.п. На содержание дружины шли доходы, получаемые князем с волости, и часть военной добычи. Отношения дружины к князю построены были на начале договорном: обязанности служить не было, князя и дружину связывали материальные и нравственные узы, в случае недовольства дружинники всегда могли оставить службу князя. При постоянных распрях и усобицах князья чувствуют потребность опираться на дружину, поэтому они и дорожат ею, заботятся о возможно лучшем ее составе и, раз составив ее, стараются привязать к себе. Отсюда видим особого рода отношение князя к дружине: он пирует с ней, жалует ее, старается угодить ей, для чего охотно выслушивает все ее желания; отсюда же вытекает обычай князя совещаться с дружиною, обычай, мало-помалу обратившийся в правило, несоблюдение которого ставилось князю в укор. Летописцы в числе достоинств известного князя всегда упоминают о солидарности его с дружиною и о частых совещаниях с нею. Заботясь о наилучшем подборе дружины, князья не обращали внимания на ее племенной состав; поэтому в нее проникают элементы инородческие, особенно при первых князьях, когда в ряду дружинников встречаем финнов, угров, половцев, хазар, поляков, торков. По своему положению и значению дружинники были не одинаковы: уже в XI в. встречаем деление дружины на два разряда: на дружину старейшую, большую, лепшую, или переднюю, и на дружину малую, молодшую. Древнейшее различие между ними заключалось главным образом в возрасте, но с течением времени сюда присоединилось еще другое, коренившееся в фактическом различии людей лучших и худших. Старшую дружину составляли мужи княжи и бояре. Это была та сила, с которой приходилось считаться князю. Мужи и бояре образовывали собственные дружины, с которыми несли службу князю; из числа их назначались высшие должностные лица (посадники, тысяцкие, воеводы), они же были главными советниками князя в его думе. Случалось, что князья должны были принимать мнение старшей дружины, отказываясь от своего, с которым она не соглашалась. Старшая дружина пользовалась некоторыми юридическими преимуществами, сообщавшими ей характер привилегированного сословия. Главное из них состояло в более заботливом ограждении личной безопасности законом: за убийство княжа мужа закон грозил вдвое более тяжкой вирой, чем за убийство младшего дружинника. Младшая дружина носила общее название гридей, гридьбы; низший разряд ее составляли отроки, исполнявшие различного рода служебные обязанности при дворе княжеском; в случае надобности они вооружались и назывались тогда отроками дружными; между отроками могли быть и люди несвободные, рабы. Высший разряд младшей дружины составляли детские, носившие исключительно военный характер; между ними упоминаются мечники, стоявшие ближе к князю. К к. XII в. термины "гридьба" и "детские" исчезают, около этого времени является новый термин - "дети боярские", который, как полагают, стал употребляться в том же смысле, как и "детские", т.е. для обозначения высшего разряда младших дружинников. Слово дружина являлось также синонимом общины, артели, ватаги.

С. Ю.

ДРУЦК, древнерусский город, возник в XI в. на месте поселения сер. и 2-й пол. 1-го тысячелетия до н. э. и просуществовал до н. XIV в. Сохранившееся городище Друцка представляет собой остатки детинца и окольного города, обнесенные валами и рвами. Входил в состав Полоцкого княжества. Ныне Друцк - село Витебской обл.

ДУБ, самое почитаемое в Древней Руси дерево, символизирующее мужское начало, мощь, силу, твердость. Под дубом совершались языческие ритуалы и жертвоприношения, особенно связанные с культом громовержца Перуна. О культовой роли дубов свидетельствуют археологические находки: в 1975 со дна Днепра подняли древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей; в 1910 подобный дуб достали со дна Десны. В древнерусской грамоте 1302 упоминается местность Перунов дуб.

Почитание дубов сохранилось и после принятия христианства. В отдельных местностях возле них вплоть до XIX в. служили молебны, совершали бракосочетания, приписывали им целительную силу, обращались к ним в заговорах. Духовный регламент (1721) осуждает тот факт, что некие "попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение". В сер. XIX в. у старообрядцев-беспоповцев брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девушкой, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом. В Воронежской губ. пользовался уважением древний дуб: после венчания в церкви к нему направлялись молодые пары и трижды объезжали вокруг.

О. П.

ДУБЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принадлежала с давних времен к семейным святыням знаменитого дома кн. Острожских. Доблестный защитник Православия в западнорусской Церкви, кн. Константин Острожский пожертвовал свою благоговейно чтимую икону Пресвятой Богородицы в Спасо-Преображенский монастырь, построенный его предками в г. Дубно на Волыни. С тех пор много испытала перемен Волынская земля. Спасо-Преображенский монастырь был захвачен униатами, впоследствии уничтожен и обращен в приходскую церковь; но невредимо сохранялась в продолжение трех веков чудотворная икона - этот памятник благочестия кн. Острожского, самоотверженного защитника Православия. Дубенская икона, по своей живописи не уступающая лучшим произведениям церковного искусства, явилась образцом иконописной красоты и изящества. Драгоценная жемчужная риза, украшающая сию святую икону, служила доказательством благоговейного почитания ее православными жителями на Волыни.

Празднуется в день Преполовения Пятидесятницы.

Прот. И. Бухарев

ДУБНО, город в западнорусских землях на р. Иква (бассейн Днепра). Известен с 1100; в XII-XIII вв. в составе Галицко-Волынского княжества. В XIV в. захвачен Литвой, а в 1569-1795 оккупирован Польшей. С 1795 возвращен России, в 1920 вновь оккупирован Польшей. Возвращен России в 1939. Сохранился замок князей Острожских (XV-XVII вв.), Спасская церковь (XVII в.).

ДУБРОВИН Александр Иванович (1855-1918 или 1921), русский врач и общественный деятель. Родился в Кунгуре Пермской губ. Доктор медицины. Пользовался большой популярностью как врач. В н. 1900-х посвятил свою жизнь борьбе за отстаивание интересов русского народа и противостоянию иудейскому засилью.

Еще в 1901 предсказывал, что если русское общество и правительство не примут срочных мер к укреплению позиций русского народа и "ослаблению влияния евреев", то в стране произойдет разрушительная революция.

В 1905 основал и возглавил массовую православно-монархическую организацию Союз Русского народа, сыгравшую большую роль в развитии национального сознания русских людей и в борьбе с революционным бандитизмом. Отделения этого Союза на местах сумели сплотить русских людей. В противовес революционным демонстрациям Союз Русского народа организовал патриотические шествия. Попытки революционеров применять против патриотов оружие заканчивались сокрушительным разгромом смутьянов. В противовес революционной печати Дубровин создал газету "Русское знамя", организовал выпуск листовок и брошюр, разъяснявших русским людям преступные цели революционеров, иудейских националистов и масонов. При Союзе Русского народа создается целый ряд боевых дружин для защиты русских людей от вооруженных нападений революционеров.

Дубровин и его ближайшие соратники не поддержали идею создания Государственной Думы в том виде, в каком она была претворена в жизнь, ибо Дума ограничивала власть Царя. Дубровин предлагает сделать ее не законодательным, а совещательным органом. Дубровин также отверг столыпинскую аграрную реформу, справедливо рассматривая ее как средство разрушения одного из главных устоев русской жизни. По этим позициям у него произошло размежевание со значительной частью соратников, в результате чего Союз Русского народа распался на несколько самостоятельных частей. Дубровин был последовательным противником уравнения прав евреев и отмены черты оседлости, считал, что это ухудшит положение русского народа.

Дубровин активно участвовал в организации и проведении съездов и совещаний русских людей, представителей православно-монархических организаций (1906, 1907, 1915). Подвергался неоднократным нападкам, преследованиям и покушениям на свою жизнь со стороны иудейских националистов и революционеров. После Февральской революции был заточен в Петропавловскую крепость по сфальсифицированному обвинению. С приходом к власти еврейских большевиков заключен в тюрьму ЧК, где подвергался зверским истязаниям и был убит.

О. Платонов

ДУГОВАЯ СВЕЧА (свеча Яблочкова), электрический источник света, впервые в мире создан русским ученым П.Н. Яблочковым (1867). Система освещения Яблочкова (русский свет) была продемонстрирована на Всемирной выставке в 1878 и произвела там сенсацию.

ДУДКО Димитрий (Дмитрий Сергеевич Дудко) (р. 24.02.1922), православный священник, духовный писатель, религиозный и общественный деятель. За свои национальные и религиозные убеждения многократно подвергался гонениям, арестам, заключению в лагерь (9 лет). Победить смерть еще при жизни и идти крестным путем этой победы - так выражался в его книгах духовный, жизненный, исповеднический опыт православного священника. "Единственный выход для спасения души, - писал он в своей книге "Христос в нашей жизни" (1992), нести свой крест, принимать трудности и даже искушения... И только тот, кто победит всякие искушения, может следовать дальше".

О. Платонов

ДУЛЕБЫ, русское племенное объединение на территории Западной Волыни. По летописи, в VII в. тяжело пострадали от нашествия аваров; в 907 их дружина участвовала в походе Олега на Царьград. В X в. объединение, по-видимому, распалось, а его составляющие вошли в Киевскую Русь под именем волынян и бужан. Археологические памятники дулебов: остатки земледельческих поселений с жилищами-землянками и курганные могильники с остатками трупосожжений.

ДУМНЫЕ ДВОРЯНЕ, в Русском государстве в XVI-XVII вв. третий по "чести" думный чин. Название "думные дворяне" употреблялось со 2-й пол. XVI в. До этого они назывались "дети боярские думные", "дворяне у государя в думе", "дворяне, которые живут у государя с бояры". Думные дворяне участвовали в заседаниях Боярской думы, в работе ее комиссий, управляли приказами, выполняли придворные и военные обязанности, назначались воеводами в города. Некоторые из думных дворян дослуживались до чина окольничего и боярина. В XVI в. думные дворяне чаще всего принадлежали к родовитым фамилиям и число их было невелико. В XVII в. с укреплением экономического и политического положения дворян и дальнейшей централизацией государственного управления число думных дворян увеличилось за счет малородовитых дворян и детей дьяков. Думные дворяне, наряду с думными дьяками, были опорой царской власти в борьбе с боярской аристократией в Боярской думе.

ДУМНЫЕ ДЬЯКИ, в Русском государстве в XVI-XVII вв. низший думный чин. Думные дьяки были секретарями и докладчиками Боярской думы, составляли и редактировали проекты ее решений и царских указов, ведали делопроизводством Боярской думы и важнейших приказов (Посольского, Разрядного, Поместного, Тайных дел и др.), часто возглавляя эти приказы. Некоторые думные дьяки (И.М. Висковатый, А. и В. Щелкаловы, А. Иванов, Е.И. Украинцев и др.) были видными государственными деятелями и дипломатами.

ДУМНЫЕ ЧИНЫ, в Русском государстве в к. XV-XVII вв. должностные лица, имевшие право участвовать в заседаниях Боярской думы и в работе думских комиссий. Думными чинами ("думными людьми", "думцами") считались бояре, окольничие, думные дворяне, думные дьяки. Как правило, думные чины замещали высшие дворцовые должности (конюшего, дворецких, постельничих, казначеев), участвовали в дипломатических переговорах, разбирали местнические споры.

ДУМЫ, малороссийские героические народно-эпические произведения, близкие по тематике и идейности историческим песням, но отличающиеся своеобразной формой и способом исполнения (строки думы имеют различную длину, несколько смежных строк объединяются единой рифмой, исполняются думы речитативом). Термин имеет народное происхождение: так в Малороссии в XVI-XVIII вв. называли и собственно думы, и песни, гл. обр. с исторической тематикой. В науку в применении исключительно к думам впервые этот термин ввел М. Максимович. Термин "дума" упоминается уже в польской хронике XVI в. под 1506. Старейшая запись думы зафиксирована в рукописи к. XVII в. Расцвет жанра относится к XVI-XVII вв. В XVIII и XIX вв. новые думы почти не создавались. Исполнителями дум были, как правило, слепые певцы-профессионалы (кобзари, бандуристы). Лучшими среди них были Иван Стричка, Иван Кравченко, прославленный кобзарь Остап Вересай, Т. Пархоменко, М. Кравченко.

Думы - важный исторический источник, гл. обр. XVI-XVII вв. По тематике их обычно делят на три группы. Наиболее распространены думы о героической борьбе малороссийского народа с татаро-турецкой агрессией ("Козак Нетяга", "Отаман Матяш Старый", "Разговор Днепра с Дунаем" и др.), о жизни пленников в Турции и Крыму и их побегах из плена ("Самийло Кишка", "Маруся Богуславка", "Плач невольников" и др.). Вторая группа дум повествует о борьбе малороссийского народа с гнетом шляхетско-магнатской Польши, особенно о национально-освободительной войне с 1648-54. В них изображены Богдан Хмельницкий, Иван Богун и др. исторические лица (Потоцкий, Лупул), исторические события (победа на Желтых Водах, восстание после Белоцерковского мира, поход в Молдавию и др.). Остальные думы посвящены семейно-бытовым темам, что сближает их с лирическими песнями. Думы широко использованы в литературе (Н.В. Гоголь, Т.Г. Шевченко и мн. др.).

ДУНАЙ, в представлении человека Древней Руси загадочный образ главной реки и земли предков. Для русских племен земли, по которым протекал Дунай, были исходной родиной, память о которой сохранялась многие века. В сознании русских Дунай представлялся своего рода мистическим центром, откуда пошел развиваться их род и где остались лежать их предки. В поверьях и сказках Дунай представлялся как особый рубеж, к которому следует возвратиться, ибо за ним лежит далекая земля предков, обильная богатством, но и грозящая опасностью. Именно за Дунаем - граница благодатной земли, именно к нему в своем национальном мистическом сознании постоянно возвращались русские люди.

О. П.

ДУНАЙ ИВАНОВИЧ, русский былинный богатырь. Отправившись добывать для кн. Владимира в жены Опраксу Королевичну, дочь короля Литовского, на возвратном пути Дунай Иванович встречается с удалою Настасьей Королевичной, побеждает ее и женится на ней. На пиру у кн. Владимира супруги ссорятся, поспорив, кто из них лучше стреляет из лука. На состязании Настасья Королевична побеждает мужа, и рассерженный Дунай Иванович убивает ее. Но, распластав жену и найдя в ее утробе чудесного ребенка, Дунай Иванович сам закалывается над трупом жены, и от их крови потекли река Дунай и река Настасья.

ДУНИЛОВСКАЯ-КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в царствование Федора Алексеевича, т.е. между 1676 и 1682. Икона явилась в слободке Никольской (ныне г. Никольск) Вологодской губ. Велико-Устюгского у. одному из крестьян. Он ловил рыбу в р. Юге при впадении в нее речки Дуниловки и вдруг увидел на сухих сучьях, прибитых течением воды к берегу, икону Божией Матери Казанской. Пораженный дивным изображением иконы, крестьянин усердно молился, потом в большом дереве вырубил углубление, в которое поставил найденное сокровище, и возвестил всему народу о чудесном явлении. Все поспешили на поклонение Пресвятой Богородице перед новоявленной иконой, молились с глубокой верой и получали многие благодеяния и исцеления. На месте явления вскоре была поставлена часовня, а в к. XVII ст. сооружена деревянная церковь во имя Пресвятой Богородицы Казанской, в которую была поставлена явленная икона. Икона по имени местности названа Дуниловской. В 1857 в Дунилове сооружен каменный храм для увековечения памяти о чудесном явлении и благодарности к Пресвятой Богородице за все Ее многочисленные благодеяния.

Чудотворная Дуниловская икона представляет собой подобие иконы Казанской Богоматери, но отличается особенностями. На верхней половине ее находится изображение Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем на руках. По правую сторону - изображение Архангела Михаила, по левую - образ прор. Илии. На нижней половине - изображение свт. Николая, всемирного и всеславного молитвенника и помощника. По правую его сторону - образ свт. Тихона, Амафунтского чудотворца, а по левую - изображение прмц. Параскевы.

Празднуется 29 июня/12 июля.

Прот. И. Бухарев

ДУХОВ ДЕНЬ, второй день Пятидесятницы, празднуется во славу третьего лица Св. Троицы - Духа Святого.

ДУХОВЕНСТВО ПРАВОСЛАВНОЕ, ведет свое начало с Крещения Руси. До этого времени представители православного духовенства являлись на Руси как отдельные личности, о деятельности которых в истории не имеется подробных сведений. Так, известно, что в Киеве до принятия христианства Владимиром существовала церковь Св. Илии, а следовательно, было и духовенство; один из священников, Григорий, сопровождал вел. кн. Ольгу в Царьград. Первое положение духовенства являлось особенно привилегированным и почетным. Та высокая задача, которую предстояло выполнить духовенству, - обращение языческого народа в христианский, и не с внешней только стороны, но и с нравственной, невольно заставляла всех, начиная с князя и кончая простолюдином, относиться к духовенству с исключительным вниманием. В это время духовенство, конечно, не представляет собою замкнутого сословия, так как в его состав могли свободно входить и члены разных классов тогдашнего русского общества. При Владимире же оно являлось смешанным, так как среди взятых им из Корсуня священников были и греки, пришедшие с царевной Анной из Константинополя. Затем ряды этих священников были пополнены отчасти прибывшими болгарами, отчасти - новопоставленными русскими. Ярослав, чтобы иметь всегда кандидатов на священнические места, производил даже особые наборы детей из всех сословий. Но если духовенство в этот первоначальный период своего существования не являлось сословием, то было, несомненно, отдельным и привилегированным классом. Наподобие Византии, и у нас устанавливается разделение его на черное и белое. Монашество в Древней Руси пользовалось исключительным уважением. В монастыри шли не только из простого народа, но и богатые и знатные люди. Князья покровительствовали монастырям, освобождая их от всяких податей и награждая привилегиями. Монастырские доходы шли не только на содержание братии, но и на дела благотворительности. Самым распространенным типом монастырей того времени является община, образованная на началах общежития, по образцу византийского Студийского монастыря, устав которого первым ввел Феодосий Печерский в Киево-Печерской лавре. Монастыри же давали и первых иерархов. Только митрополит - глава духовенства - первоначально избирается и назначается из Греции. Лишь с XII в. стало приниматься в Греции в расчет согласие вел. князя на принятие ставленника. Но епископы избираются уже из русских монахов при участии митрополита, епископов, вел. князя и отчасти народа. Выборное начало епископа при участии народа в широких размерах применялось в Новгороде, где епископ избирался на вече. Для управления епархиями епископы располагали светскими и духовными чиновниками. Они и судили дворянство, и собирали подати с него и с мирян. Митрополит и епископы были самыми образованными людьми своего времени. Поэтому они принимали в общественно-государственной жизни самое активное участие и мнение их являлось особенно ценным. Заседали в княжеской думе, мирили князей, ходатайствовали за опальных и т.д. Материальное положение высшего духовенства было очень хорошо. Св. Владимир назначил на его содержание десятину своих доходов, которая впоследствии заменилась податью с мирян. Митрополиты и епископы пользовались доходами с кафедральных церквей, платой за требы, весчими пошлинами с торговых мер и весов, ежегодными податями с духовенства и отчасти мирян (за благословение браков) и т.д. Кроме того, большие суммы получались от доброхотных жертвований и доходов с недвижимых имений. От повинностей и налогов высшее духовенство было свободно. Наоборот, низшее духовенство и по образованию стояло очень низко, и в материальном отношении было совершенно не обеспечено. Было очень много малограмотных, а часто и совершенно неграмотных священников, которые служили по памяти. Сравнительно с сельским духовенством городское было образованнее, но и оно оставляло желать очень многого. Отчасти в отношении малограмотности низшего духовенства, кроме отсутствия надлежащего числа подготовительных школ, сыграл роль и способ поставления на священнические места кандидатов. Вначале священники избирались только князем, а затем, с увеличением числа приходов, выбор производился приходской общиной и, наконец, помещиками-вотчинниками. При таком замещении мест часто наблюдались отступление от церковных правил, несоблюдение требований канонов и даже злоупотребления. Средства содержания низшего белого духовенства состояли главным образом из плат за требы и из сборов с мирян - т.н. "славы", - которые производились на Пасху, Рождество и в Петровки. Лучше было обеспечено духовенство княжеских церквей. Причт церковный в это время состоял из священника, дьякона, дьячка и пономаря. Дьяконы были не при всякой церкви, дьячки или определялись к известной церкви, или же были перехожими. Низшая служебная должность в причте был пономарь. Иногда пономари назывались свещегасами или свещеносами. Благодаря заботам князей, начиная с Владимира, недостатка в священно-церковно-служителях не было. Более того, уже при Ярославе I ощущалось их перепроизводство, так как священников оказалось более, нежели церквей, и некоторые сельские церкви имели даже нескольких священников. В это время уже начинают встречаться и бесприходные священники. С самого появления духовенства на Руси не только оно, но и все лица, подведомственные церкви, как-то: просвирня, паломник, прощенник и призреваемые в церковных больницах и богадельнях - стояли вне зависимости от светского суда и подсудны были духовному суду. Кроме того, церковный суд ведал делами мирян: 1) по преступлениям против религии (ереси, языческие обряды, святотатство и т.д.; 2) по преступлениям против семейных прав (вступление в брак в запрещенных степенях родства и свойства, прелюбодеяние, истязание детей родителями и т.д.); 3) по некоторым гражданским делам (спор между супругами об имении, дела о наследстве). Эти основные начала церковного суда изложены в уставе, приписываемом Ярославу Мудрому. В некоторых же епархиях существовали церковные суды еще с большей компетенцией, причем увеличивался состав лиц, подведомственных суду церкви, и суживалась область применения гражданского суда. Таков, напр., церковный устав Всеволода Мстиславича Новгородского (1137). Нашествие монголов, губительно отразившееся на всех сторонах общественной и государственной жизни России, не имело особенного влияния на развитие церковной ее жизни и, следовательно, на положение духовенства, так как монголы отличались уважением к чужой религии и некоторые из ханов не утратили своей религиозной терпимости, даже приняв магометанство, которое проповедует ненависть к христианам. Духовенство не платило дани монголам; церковные земли, люди, книги и вещи были объявлены неприкосновенными; за хулу на Православную Церковь полагалась смертная казнь. Хан Узбек расширил эти права духовенства, а именно: по всем делам, включая сюда и уголовные, церковные люди отвечали только перед судом митрополита. Поэтому развитие церковной жизни в монгольский период шло своим путем. С внешней стороны оно обнаружилось в ряде таких важных церковных событий, как перенесение митрополии из Киева сперва во Владимир, а затем в Москву, освобождение Русской Церкви от подчинения Константинопольскому патриарху, образование на юге отдельной киевской митрополии. С внутренней - в окончательной организации формы жизни духовенства. Так, в этот период в жизни черного духовенства наряду с общежительными монастырями слагается новый своеобразный тип монастырей, началом для которого послужила склонность русского народа к отшельничеству. Монастыри этого типа состояли из нескольких монахов (не более десяти) и привились особенно на Севере. Средства монастырей продолжали увеличиваться благодаря обильным пожертвованиям и жалованным княжеским грамотам, предоставлявшим монастырям разные льготы. Вместе с тем монастыри по-прежнему были свободны от всяких повинностей в пользу государства. Количество монастырских угодий настолько увеличилось, что правительство начало подумывать об ограничении дальнейшего расширения монастырской земельной собственности. Но увеличение материального благосостояния монастырей вредно отразилось на нравственной стороне монастырской жизни. Падает дисциплина, многие монахи живут в частных домах. В монастырь идут, как в прибежище и избавление от государственных повинностей, чтобы избежать тягла и службы государству. Для поднятия пошатнувшегося значения монастырей в XVI в. принимается ряд мер. Новгородский архиеп. Макарий с 1528 вводит в монастырях своей епархии общежительные уставы. Стоглавый Собор запрещает монахам иметь собственное хозяйство и требует от них, чтобы они жили в монастырях. В жизни белого духовенства в продолжение монгольской эпохи сохраняется и крепнет выборное начало, которое дважды подтверждено как закон - на Виленском (1509) и Стоглавом (1551) Соборах. Однако выборное начало имело то неудобство, что влекло за собой много злоупотреблений. Мало того что по выбору прихожан на священнические места поступали лица малограмотные и незнакомые со Священным Писанием, часто случалось, что в священники попадали лица невысокой нравственности или не удовлетворяющие каноническим требованиям - двоеженцы, троеженцы, находящиеся под запрещением, и т.д. С другой стороны, выборное же начало создавало трения между приходом и архиереем, который часто не мог дать своего благословения на выбор приходом священника. Наконец, выборное же начало лишало пастыря в трудных случаях нужного авторитета и настойчивости, так как ставило его в зависимое положение от прихожан. Последние, если им чем-нибудь священник не угодил, отбирали у него церковные ключи и прогоняли его от себя. Благодаря такой системе определения священников на места, вне зависимости от числа приходов и данной потребности в священнослужителях, создавался и рос контингент безместных священников. Безместное духовенство вело почти бродячую жизнь и не могло быть в силу своей неоседлости подчинено какому-либо контролю и надзору. В Москве из бесприходных священников образовались "крестцовые" попы, которые стояли на перекрестках улиц и предлагали желающим отслужить, совершить требу. Жизнь безместного духовенства не отличалась высокою нравственностью и являлась поэтому соблазном для народа. Это зло настолько распространилось и увеличилось в монгольскую эпоху, что власти, и светские, и духовные, сочли необходимым принять для его искоренения ряд мер. Так, в н. XVI в. было ограничено право выбора священников мирянами. Виленский Собор определил для выбора священника приходом или т.н. патроном трехмесячный срок, по истечении которого право назначения священника предоставляется епископу. Это был первый шаг к ограничению. Затем митр. Иосиф II в своей грамоте к виленским гражданам расширил право епископского выбора и назначения кандидатов на священнические места на тот случай, когда по усмотрению епископа избранный приходом кандидат оказался бы недостойным священнического места. Во всяком случае избранный приходом кандидат на занятие места должен был получить благословение епископа. Наконец, три Собора - Владимирский (1274), Виленский (1509) и Стоглавый (1551) - выработали ряд мер к тому, чтобы преградить доступ к занятию священнических мест лицам порочной жизни, малограмотным и несведущим. Согласно постановлениям этих Соборов, епископ производит испытание, или "обыск", кандидату на священническое место в присутствии его духовного отца, духовных лиц и мирян. "Обыск" обнимает прошлую и настоящую жизнь испытуемого лица, касается его нравственных качеств, знания церковных служб, его склонности к пастырской деятельности и т.п. Попавшие же в клир обманным путем подвергались запрещению в служении. Затем особое внимание было обращено на вдовое духовенство, которое своей предосудительной жизнью производило большой соблазн в народе. После ряда частных мер, направленных к упорядочению жизни вдового духовенства и не давших осязательных результатов, на Московском Соборе 1503 было постановлено воспретить вдовым священникам служение вообще, разрешив только достойнейшим из них исполнение должностей чтецов и певцов. Это постановление было еще раз подтверждено на Стоглавом Соборе, причем священнослужение вдовому священнику разрешалось лишь по принятии им монашества. Что касается вообще кандидатов на священнические места, то к ним тоже применяются известные требования в семейном отношении. Постановлением Владимирского Собора определено, что ищущий себе место в клире должен быть или девственным, или женатым на деве. Даже причетники, согласно постановлению Стоглавого Собора, должны были быть единобрачными, а для кандидаток в просвирни даже определялся возраст, с которого они могли наниматься для печения просфор, а именно 40-50 лет. Для упорядочения жизни духовенства и поднятия в народе его авторитета был применен еще ряд других мер. При избрании в члены причта епископам запрещено было брать мзду для себя или подарки для свиты. Самое постановление должно совершаться всенародно в храме, в присутствии тех свидетелей, которые участвовали в производстве "обыска" ставленнику. Не позволялось посвящать в клир неизвестных лиц или лиц, перешедших из чужой епархии и не имеющих отпускных грамот. Наконец, строго было запрещено поставлять рабов. Однако на практике не все эти меры можно было осуществить вполне, а потому нестроение в церковной жизни продолжалось. Так, не всегда было возможно выполнить требования об образовании и начитанности священников, по Стоглавому Собору "искусных и грамоте гораздых, Священное Писание вконец ведующих и могущих строить все пастырское", потому что почти не было школ, где бы кандидаты на священническое место могли изучать грамоту, церковное пение и "налойное чтение". Точно так же нельзя было сразу уничтожить явления безместных священников, "крестцовых попов" и т.д. Материальное положение низшего духовенства продолжает оставаться весьма незавидным. Новых источников дохода по сравнению с домонгольским периодом не прибавилось, а расходы как в пользу государства, так и в пользу высших духовных властей увеличились в невероятной степени. В пользу государства оно, несмотря на свое привилегированное положение, которое было признано и монголами, вносило все подати, падавшие на т.н. "черные" земли, участвовало в расходах на ратное дело, на городское строительство. С другой стороны, оставаясь тяглым по отношению к архиерею, оно должно было нести на себе бремя расходов на содержание архиерейского двора, которое тоже с течением времени возрастало, так как епископы в своей жизни подражали митрополиту, а двор митрополита по роскоши был похож на двор удельных князей. Тяжесть всех сборов на архиерейский двор увеличилась еще от злоупотреблений, которые допускали при взимании их светские архиерейские чиновники. На этой почве часто происходили насилия, побоища и бунты. Так, напр., в 1435 во Пскове духовенство вместе с народом поколотило владычных людей. Во избежание вымогательств архиерейских сборщиков причты испрашивали у архиереев и князей жалованные грамоты, предоставлявшие им возможность непосредственных сношений с епископом. Особое положение занимало духовенство во Пскове. Здесь благодаря тому, что епархия не имела архиерея, а управлялась его наместником, оно имело большое влияние на земские дела, во главе которых стоял Собор священников. В монгольский же период рельефнее наметилось и обособление духовенства от других сословий, и выделение его в отдельное сословие - духовное, которое, как таковое, вполне сложилось в последующие периоды жизни духовенства. Выделение духовенства из других сословий происходило постепенно и естественным путем. Духовенство более других сословий учило своих детей Священному Писанию и порядку отправления церковных служб, а потому именно в семьях духовенства всегда было наибольшее число кандидатов в священство. Поэтому после смерти отца выбор мирян останавливался преимущественно на сыне. На юге России было даже как бы узаконено, что священник свое место сохраняет за нисходящим потомством, причем в жалованных грамотах оговаривалось, что в случае малолетства детей и внуков вместо них и до достижения ими соответствующего возраста служение может совершать наемный поп. Затем, в ханских ярлыках и в грамоте Василия Дмитриевича митр. Киприану устанавливается коренное различие между братьями и детьми духовных лиц, живущими вместе с последними или отдельно от них. Последние должны были платить дань, тогда как первые приравнивались к духовенству и были свободны от дани. Такое различие говорит уже о полуоформившемся представлении о духовенстве как о сословии. Еще определеннее говорит в этом направлении постановление Стоглавого Собора: "который поп или дьякон овдовеет, а будет у него или сын, или брат, или зять, или племянник, и на его место пригож, и грамоте горазд и искусен, то его в попы на место поставити". В противоположность низшему духовенству материальное положение высшего духовенства не заставляло желать ничего лучшего. Так, митрополиты имели громадные земельные наделы, напр. московские - более 100 тыс. десятин, от поставления епископов им шли ставленные пошлины и дары от поставленных и их епархий. При поездке митрополита духовенство платило подъезд на содержание его со свитой и дары; ему же шли судные пошлины с мирян и с духовенства. Такой же характер носило положение и других архиереев. Их доходы меньше, но все-таки значительны и столь же разнообразны. Положение высшего духовенства в этот период продолжало оставаться столь же почетным и высоким, как и в первый, домонгольский период. Высшее духовенство - епископы и митрополиты - помогало светской власти при ее сношениях с татарами, при ближайшем участии духовенства писались княжеские грамоты, начинавшиеся словами "по благословению отца нашего митрополита" и скреплялись митрополичьей подписью и печатью; митрополит разбирал ссоры князей, перед ним они заключали договоры между собой. Особенно высоко было положение новгородского архиепископа. В новгородских грамотах имя его стояло всегда первым, без его благословения вече не могло ни начать войны, ни заключить мир; он был судьей на вечевых распрях и мирил враждующих. Но к концу монгольского периода привилегии высшего духовенства заметно сокращаются, что объясняется возвышением власти Московского князя. В льготных грамотах митрополитам предоставляется уже меньше прав по сравнению с древними уставами и ярлыками. Так, в грамоте Василия Дмитриевича митр. Киприану, 1404, ставятся уже ограничения относительно подсудности церковных людей и относительно освобождения от податей людей, живущих в вотчинах митрополита. Попович, отделившийся от отца, выходит из-под власти митрополита и становится человеком вел. князя. В своем отношении к митрополитам вел. князья часто стараются проявить свое преимущество и власть над ними. Иван III за неподчинение и самостоятельность едва не отказал митр. Терентию в кафедре, а Василий III заточил в монастырь митр. Варлаама. При Иване IV митр. Филипп умер насильственной смертью, и высшая церковная власть не смогла опротестовать такого явного нарушения канонических правил, как женитьба Ивана IV в 6-й раз. При Василии же III и Иване IV нарушается обычай утверждения вел. князем выбора церковного собора. И тот и другой иногда назначают митрополитов самостоятельно, руководствуясь лишь своим желанием. В монгольский период совершилось подробное разграничение областей ведения духовного и гражданского судов. Судебниками Ивана III и Ивана IV, а также Стоглавым Собором окончательно утверждена неподсудность духовенства мирскому суду по всем делам, причем по уголовным делам духовное лицо подчиняется светскому суду лишь по снятии сана. Духовному же суду подчинены были и светские лица духовного ведомства. По искам посторонних к лицам духовного ведомства действовал смешанный суд - из органов духовных и светских. В 1589 учреждено на Руси патриаршество, и с этого года начинается третий период в жизни духовенства - патриарший, продолжавшийся до 1700, когда по воле Петра I патриаршество было уничтожено. Патриаршество не являлось расширением духовной власти. Патриаршество отличалось лишь большим внешним блеском, но власть патриарха не была шире, чем власть прежнего митрополита. Как и митрополит, патриарх избирался собором русских епископов и утверждался царем. Но выборы в патриархи Иова, Филарета, Никона и др. свидетельствовали о том, что желание царя в деле избрания имело главное и решающее значение. Смутное время, когда патриарх и духовенство приняли в политической судьбе страны самое близкое участие, было моментом высшего развития патриаршества, и при патриархе Филарете его власть была равносильна царской. Что касается патриаршества Никона, то еще большее усиление его власти не представлялось исторически естественным явлением, а было лишь следствием особого расположения и доверия к нему царя. Как бы случайны, однако, ни были обстоятельства, способствовавшие возвышению патриарха, но его влияние и значение в делах общегосударственных существенным образом отразились на положении иерархии и духовенства. В царскую думу и на земские соборы вместе с патриархом приглашаются архиереи. В городах воеводы в трудных случаях советуются с архиереями. Чувствуя силу владык, к ним обращаются и миряне, ища в них поддержку от притеснений приказных. С возвышением власти патриарха, а вместе с этим и с увеличением значения епископов, в значительной мере возросло и материальное благосостояние высшего духовенства. При патриархах церковный суд сделался независимее, но круг ведения его не расширяется. Однако по вопросу о подсудности между ним и светскими судами происходят частые столкновения. В 1625 патриарх получил от царя грамоту, по которой монастыри, церкви, церковные люди и крестьяне патриаршей области подчинены по всем делам, кроме уголовных, суду патриарха. В делах же с посторонними духовенство являлось перед тем судом, которому подчинен был ответчик. Кроме патриарха такие же грамоты получили новгородский и вологодский архиереи, но остальные придерживались прежнего порядка вещей. Поэтому в 1649 был учрежден особый Монастырский приказ, который представлял собою орган государственного суда над духовным ведомством. Учреждение Монастырского приказа, равно как и издание Уложения Алексея Михайловича (1649), свидетельствовали о стремлении светской власти сузить размеры применения церковного суда, и как противовес этому стремлению в 1653 была издана патр. Никоном "Кормчая". В 1667, благодаря протесту Никона, собором была снова признана независимость духовенства и всех людей духовного ведомства от светского суда не только по гражданским делам, но и по уголовным. Собором 1675 это постановление было еще раз подтверждено, а Монастырский приказ - закрыт. Однако ввиду того, что строгого разграничения между гражданским и духовным ведомствами по-прежнему не было, правительство продолжает вмешиваться в церковные дела, тем более что и само духовенство нередко предпочитало подсудность светским судам, для чего специально испрашивало его от духовного суда. В к. XVII в. поднят был вопрос о разграничении духовной и светской подсудности по роду дел, но не встретил сочувствия у патриарха Адриана. В 1700 по его приказанию были собраны все привилегии духовенства, но это не затормозило то ограничительное направление духовного суда, которое началось при Алексее Михайловиче и закончилось Петровской реформой. Одновременно с вопросом об ограничении церковного суда правительство в этом периоде занято было ограничением церковного и монастырского землевладения, которое начинает его сильно беспокоить. По подсчету Г.К. Котошихина, в сер. XVII в. церковь имеет 118 тыс. дворов, а по словам иностранцев, у духовенства в это время сосредоточена одна треть всей земли государства. Уложение 1649 запретило дальнейшее увеличение церковных вотчин; церковные слободы возле городов, владевшие промыслами и не несшие повинности, были отписаны от церквей. На монастырские вотчины были увеличены сборы полоняночных, ямских и стрелецких денег, в них же посылались на прокормление инвалиды, солдатские вдовы и сироты. В 1678 наконец делается распоряжение о производстве полной переписи церковных имений. Реформа Петра Великого завершает это дело. Замещение причтовых мест производится по-прежнему путем выбора кандидата прихожанами, и этот порядок приводит к большому и ненужному увеличению причтов. В это время в некоторых приходах число священников достигло 14, и редкий приход не имел двух священников. Чтобы прекратить продолжающееся перепроизводство причтов, архиереи учреждали контроль над выборами, акты которых скреплялись т.н. десятниками, назначаемыми из духовных же лиц. Вместе с тем увеличены требования, предъявляемые к кандидатам на священнические места при их испытаниях. Но указанные меры не искоренили зла, т.к. благодаря подкупу всегда было возможно устранить препятствия. Поэтому число бесприходных и "крестцовых" священников увеличивается. Последние являлись большим злом на Руси в смысле понижения авторитета духовенства. За деньги "крестцовое" духовенство могло венчать какие угодно браки, покровительствовало раскольникам и т.д. Вредное влияние выборного начала сказалось и в другом отношении. Вследствие увеличивающейся конкуренции выборы превращаются в отдачу с торгов прихода. Священником делается тот, кто меньше возьмет с общины. Поэтому священник для прихода является арендатором, наемником, который смотрит на свое место, как на временное, и мечтает перейти на другое, более доходное место, или уйти на крестец. Иногда священники заключают с общиной договор на владение прицерковной землей не только пожизненно, но часто и потомственно и, таким образом, из арендаторов превращаются в собственников. Ясно, что при таком положении дела авторитет и положение священника в общине не могли быть высокими. Возросшее число приходов и непропорционально увеличившееся количество при них священников требовало и увеличения сумм содержания. Однако в этом периоде с особенной ясностью обнаружилось как раз обратное. Увеличились расходы духовенства и сократились его доходы. Прежде всего очень неустойчивым оказалось землепользование низшего духовенства. С этой целью в 1620 было сделано распоряжение об отводе при переписи каждой церкви от 5 до 10 десятин отцовской земли "в поле". Но затем указами 1632 и особенно 1676 правительство, наоборот, издает запрещение собственникам дарить и завещать церквам земли, и хотя в следующем, 1677, это запрещение было снято, но оно уже в достаточной мере подорвало материальное положение духовенства. Затем постановлением Собора 1667 приходским церквам было запрещено владение лавками и торговля. Наконец, по указу 1669, сократился ружный доход духовенства от казны. С другой стороны - увеличились сборы в пользу государства, в архиерейскую казну и на архиерейских чиновников. Эти сборы были особенно тяжелы вследствие тех злоупотреблений, которые производили сборщики - архиерейские чиновники, что в свою очередь повлекло передачу сборов с духовенства в руки духовных лиц (1676). Собор 1681 постановил закрывать небольшие скиты и отдал преимущество большим общежительным монастырям. Пострижение производится после продолжительного испытания и только в монастырях. Запрещено было постригать от живых мужей и, наоборот, уменьшено количество мирян, проживающих в монастырях, и т.д. Выделение духовенства в отдельное замкнутое сословие продолжает совершаться и естественным путем - в силу сложившегося обычая, и путем законодательным, так что к эпохе реформ Петра Великого оно представляло собой сословие сложившееся, с определенной физиономией. Сельское духовенство, в силу материальной необеспеченности и приниженности (и светская, и духовная власть все время на него смотрели только как на податную, тяглую силу), в силу необразованности и в силу условий получения места (дети в ожидании места живут без дела при своих отцах и не идут ни на какую службу), к этому времени сложилось в малодеятельное, неэнергичное, забитое и терпеливое ко всем бедам сословие. В XVIII в. продолжается ограничение компетенции духовного суда, подчинение духовенства во многих случаях гражданскому суду и выяснение положения и прав духовенства как сословия. Так как высшее духовенство противилось реформам Петра, то в 1700 было уничтожено патриаршество, и с этого года начинается следующий, четвертый, период в его жизни. В 1701 был восстановлен Монастырский приказ, с правом разбирать иски церковных крестьян и служилых людей. Дела политические и уголовные по отношению к духовенству находились в ведении Тайной канцелярии и Юстиц-коллегии. В делах тяжебных духовенство тоже не было подчинено духовному суду. В 1721 с учреждением Священного Синода и с переходом Монастырского приказа в его ведение миряне духовного ведомства делаются подсудными опять духовному суду. Св. Синод является средоточием патриаршей власти и власти прежних русских церковных соборов. Синод, в противоположность патриаршеству, является одной из составных частей государственного строя. При Синоде состоит "око государево" - обер-прокурор. Члены его приносят присягу и дают обещание стоять на страже государственных интересов. Синод же избирает кандидатов в архиереи, которые утверждаются государем. Архиереи должны были давать подробные отчеты Синоду. Петр I старается урегулировать церковное землевладение. Церковные вотчины подчиняются контролю государства. Архиереи и монастыри устраняются от управления своим хозяйством. Им выдается определенное жалованье, а излишек от этих сумм поступает в казну. К Монастырскому приказу правительство обращается за деньгами на государственные нужды, монастырям правительство старается привить благотворительный по преимуществу характер, с каковою целью при них строятся богадельни, куда определяются инвалиды, нищие и т.д. С другой стороны, правительство стремится сократить число монастырской братии. В прибавлении к Духовному Регламенту вводятся ограничительные правила пострижения в монашество. В 1721 делается распоряжение постригать только на вакантные места, для выяснения которых делается перепись. Затем монахи прикрепляются к тому монастырю, за которым записаны по переписи Монастырского приказа. Этим стремились достигнуть ограничения бродяжничества монахов, которое к тому времени приняло крупные размеры. В конце царствования Петра I церковные вотчины были освобождены от контроля государства и опять всецело перешли в ведение духовной власти. Но поборы с них не прекращались и особенно увеличились при Бироне, который назначил даже специальный сбор с архиерейских домов на содержание конских заводов. Церковные вотчины все более и более беднеют, и за ними накапливаются большие недоимки, для взыскания которых посылаются воинские команды. Петр III решил отобрать церковные вотчины в казну, что и было выполнено в 1764 Екатериной II. За архиерейскими домами и монастырями было оставлено некоторое количество земли и угодий, подворья и загородные дома. Все же громадное количество земли перешло в казну, и взамен отобранной земли монастырям и архиерейским домам было положено определенное содержание. Позднее это распоряжение было распространено на Малороссию. При Анне Ивановне были подтверждены указы Петра I об уменьшении числа монахов. В 1734 была сделана перепись монахам, и постриженных неправильно расстригали и отдавали в солдаты. Число монахов сделалось ничтожным. Гонение на монастыри прекратилось при Елизавете Петровне, которая относилась к ним с большою любовью, и в 1760 принятие монашества было разрешено всем. При Екатерине II опять принимаются меры к сокращению монастырей. Вводятся монастырские штаты, новые монастыри можно строить только с разрешения верховной власти. При Павле I и Александре I монастырские штаты расширяются и количество черного духовенства увеличивается. Монастыри получают некоторые льготы. К 1801 монашествующие священнослужители, а к 1811 и простые монахи свободны от телесного наказания. Замещение мест белого духовенства в этом периоде производится различными способами: при помощи выборов, наследственного получения места и назначения местным архиереем. Однако в XVIII в. наследственный способ замещения мест становится самым распространенным и употребительным. С одной стороны, тяглые сословия неохотно освобождали своих членов и разрешали им переход в духовенство, а дворянство считало унизительным для себя идти в духовные, с другой - государство требовало от лиц, ищущих места в церковном причте, специального духовного образования, духовенство же имело готовый штат своих детей, подготовленных к этой деятельности. Поэтому свобода выбора, во-первых, стеснена, так как если бы прихожане и хотели, то на священническое место не могло попасть лицо неученое, без богословского образования. Во-вторых, прихожане, желая проявить свое право выбора, все-таки по необходимости должны были обращаться к духовенству и представлять кандидатами детей священников. Правда, Регламент подтверждает право выбора прихожан, но уже по другим мотивам, именно с целью недопущения в духовенство тех, кто хочет лишь освободиться от воинской повинности, так как представлялось, что челобитная прихожан есть достаточная гарантия против обмана. Однако Регламент же требует, чтобы епископ производил испытание ставленнику и решал вопрос о его пригодности для занятия священнического места. В 1722 были изданы правила для приходских выборов. По ним доступ к духовным должностям для лиц недуховного звания сильно затруднен. Хотя в Духовном Регламенте и осуждается наследственная передача должностей, но указ 1722 признает ее. Вследствие этого указа церковные места являются собственностью семьи и переходят по наследству. Духовные власти были тоже против выборного начала (митр. Платон Левшин). Наконец, при Павле I, когда в бунтах крестьян были заподозрены и духовные, Святейший Синод, согласно сделанному ему правительством предложению, распорядился о том, чтобы назначение на священнические места зависело от епископального начальства. Принималась во внимание гл. обр. аттестация училищного и семинарского начальства. Таким образом, в назначении священнослужителей пришли к способу, изложенному в 70 и 76 статьях Устава духовных консисторий. Обычай наследственности духовных мест просуществовал до 1867. Параллельно с обособлением духовенства увеличивалась и замкнутость духовных школ. Что касается состава духовенства, то в этом направлении долго не могли прийти к определенному заключению. Напр., церковнослужители долго не считались духовными лицами и при Петре I обязаны были брить бороды. Чтобы определить состав сословия, правительство нашло необходимым издать штаты (1718-22). Эта мера как раз совпала с ревизией, по которой духовенство, найденное на действительной службе, и его потомство должны дать единственный только контингент для замещения церковных должностей. Положение же оставшихся лишними было очень тяжелое, так как для них не было выхода в другие сословия. Екатерина II разрешила детям духовенства поступать чиновниками в наместнические канцелярии. Затем дано было разрешение на поступление в купечество, в крестьянскую и в военную службу. При Павле для выхода из духовного сословия были сделаны опять ограничения, но затем, в следующие царствования, последовал ряд мер к уничтожению замкнутости духовенства, закончившихся законами 1869 и 1871. С другой стороны, вместе с замкнутостью духовенства как сословия установился и строгий взгляд на оставление духовного сана. И этот вопрос прошел длинный путь колебаний. Петр I отнесся снисходительно к оставлению сана и выход вдовых священников даже поощрял. При Павле I свобода выхода была стеснена. При Александре I увольнение из духовенства зависело от согласия Синода. При Николае I в 1830-48 создались те ограничительные условия выхода, которые, в общем, просуществовали до начала XX в. При определении прав духовенства правительство, начиная с Петра I, рассматривает его как сословие привилегированное. При Петре I оно освобождено от подушного оклада и рекрутства. В царствование Елизаветы Петровны оно получило привилегии по суду. При Екатерине II поднят был вопрос о сословном положении духовенства, причем она хотела отнести священников к среднему роду людей, против чего энергично возражал митр. Гавриил, требовавший уравнения духовенства с дворянством. Вопрос определенно не был решен, и духовенство осталось вторым сословием после дворянства. В 1767 Синод запретил духовным судам телесное наказание священников, а в 1771 распространил запрещение и на дьяконов. Но по светскому суду духовенство не было освобождено от него. Окончательное освобождение от телесного наказания духовенства состоялось при Александре I в 1801, а в 1808 оно было распространено и на их семейства. Наконец, эта льгота была предоставлена в 1862 церковнослужителям. При Павле I на духовенство было распространено право получения орденов и знаков отличия. Это право важно потому, что награждение орденом давало право на получение потомственного дворянства. В 1860-х духовенство достигает наибольшего расцвета, так как, с одной стороны, с падением крепостного права пала и его зависимость от помещиков, а с другой - оно получило право гласного обсуждения своих нужд на съездах и т.д. Что касается материального положения, то со времен Петра правительство стремилось к более устойчивому обеспечению духовенства. Так, Регламентом отменялось собирание за требы, а взамен проектировался определенный взнос на содержание причта с каждого приходского двора. С 1765 началось общее межевание земли, из которого на сельские церкви приходилось по 33 десятины. В 1791 было положено начало пенсионному капиталу для духовенства. При Александре I возбуждался вопрос о казенном жалованье духовенству, но за недостатком средств не был решен положительно. Казенное жалованье назначается священнослужителям, начиная с царствования Николая I, и при Александре III расходы на него составляли 6 млн. руб. Затем забота об обеспечении причта отчасти возлагается и на приходские попечительства и братства, положение о которых было издано в 1864. В 1866 вышли временные правила о пенсиях духовенства, действовавшие до издания пенсионного устава в 1903. Ряд этих мер более или менее упорядочил материальную сторону жизни духовенства, но, как понятно, не решил вполне вопроса о постоянном обеспечении духовенства, так как в н. XX в. около 10 тыс. причтов совершенно не получали содержания из казны.

Загрузка...