Возник как деревянная крепость в 1586 (в 1590 сожжена). В XVII в. становится крупнейшим торговым пунктом на юго-востоке Европейской России. В 1696 в связи с подготовкой ко 2-му Азовскому походу по приказу Петра I в Воронеже начали строить крепость и адмиралтейство. Судостроение повлекло за собой создание литейного завода, канатной, суконной фабрик и др. С 1711 Воронеж - центр Азовской губ., с 1725 - Воронежской, с 1779 главный город Воронежской губ.
Сохранились единичные памятники архитектуры XVII-XIX вв.; колокольня бывшего Акатова монастыря (1620), Успенская церковь (1694-1702), Никольская церковь (1720; в традициях архитектуры XVII в.); Арсенал (1696), Воронежский дворец (XVIII в., барокко).
ВОРОНИХИН Андрей Никифорович (17.10.1759 - 21.02.1814), архитектор. Из крепостных графа А.С. Строганова, президента Академии художеств (до 1785).
С 1777 Воронихин учился в Москве, возможно, у В.И. Баженова и М.Ф. Казакова, с 1779 работал в Петербурге. В 1786-90 изучал архитектуру, механику, математику, естественные науки во Франции и Швейцарии. С 1800 Воронихин преподавал в Академии художеств. К ранним работам Воронихина относится отделка интерьеров Строгановского дворца (1793), возведенного в сер. XVIII в. В.В. Растрелли. Барочные пышные формы Воронихин заменил строгими классическими, отличающимися простотой и изяществом. В этом же направлении он перестроил интерьеры Строгановской дачи на Черной речке (1795-96), дома в усадьбе Городня (1798).
Воронихин создал новый простой и строгий тип общественного здания, в своем архитектурном образе выражающий мощь и величие государства. Таким зданием стал Казанский собор в Петербурге (1801-11). Воронихин построил собор как дворец, полуциркульная колоннада которого образовала на Невском проспекте площадь, ставшую центром притяжения для окружающих зданий. Градостроительная идея играет основную роль и в здании Горного кадетского корпуса (1806-11) с монументальной колоннадой, обращенной к Неве и оформляющей въезд в город со стороны моря. Воронихин участвовал в строительстве дворцово-парковых ансамблей Петергофа и Павловска; неосуществленными остались его проекты Исаакиевского собора (1808-10) и храма Христа Спасителя (1813).
В.А. Федоров
ВОРОНЦОВ Василий Павлович (1847 - дек. 1918), русский ученый, экономист, социолог, по профессии врач. Выступал против развития народного хозяйства России на западных началах. Доказывал пагубность насаждения западных форм хозяйствования для народного благосостояния. В своих трудах неоднократно подчеркивал, что народное производство в России в силу определенных особенностей не подчиняется сформулированным на Западе законам политической экономии, ибо производитель стремится получить лишь массу продуктов, удовлетворяющую его потребности. Это было своеобразное обоснование принципа нестяжательства.
Воронцов показывал пагубность капитализации народного хозяйства России, ведущей к растрате производительных сил общества и к разорению значительной части тружеников. В противовес капитализации хозяйства он предлагал развитие традиционно русских форм хозяйствования - общины, артели, кустарных промыслов народного производства. Особое внимание уделял созданию системы менового хозяйства, основанной на единении земледельческой и обрабатывающей промышленности.
Воронцов отвергал неизбежность капитализма для России. Основываясь на факте, что русский народ не только сохранил вплоть до к. XIX в. многие черты общинного быта, давно утраченные другими народами, но еще и развил их дальше, он верил, что это развитие будет продолжаться и в будущем, что воспитание и дисциплинирование русского народа для общественной формы труда происходит и без руководства капитала, силою общины, и выработанный ею артельный дух приведет к той же организации производства, какая была достигнута на Западе при помощи капитала.
О. Платонов
ВОРОТЫНСКИЙ Михаил Иванович (ок. 1510 - 12.06.1573), крупный полководец, князь, боярин, имел почетный титул "царского слуги". Потомок черниговских князей. Сын кн. Ивана Михайловича и кн. Анастасии Ивановны (урожденной Захарьиной) Воротынских.
В 1521 Воротынский был великокняжеским наместником в Костроме. В 1543 служил воеводой в Беляеве, 1544 - в Калуге, 1545 - в Ярославле и Васильгородске (Васильсурске), 1550 - в Костроме, 1551 - в Одоеве, 1552 - в Рязани и Коломне. В 1547 и 1549 ходил в походы на Казань в качестве воеводы полка правой руки. В июне 1552 вместе с другими воеводами отразил набег крымских татар на южные окраины России. В том же году совершил поход в составе войска Ивана IV Грозного под Казань. При взятии Казани он был воеводой большого полка и умелым полководцем. Был возведен в чин боярина, включен в состав царской Ближней думы. В 1553-62 - воевода в Коломне, Свияжске, Серпухове, Кашире, Одоеве, Туле.
Воротынский был крупным землевладельцем: владел третью города Воротынска, Перемышлем, Старым Одоевом, Новосилем и другими волостями.
В 1562 Воротынский попал в опалу и был сослан вместе с женой и детьми на Белое озеро. Его земельные владения были конфискованы. В 1566 вернулся из ссылки, ему был возвращен его статус и владения, и он снова стал служить в городах-крепостях Коломне и Серпухове.
В 1571 Воротынский разработал устав пограничной сторожевой службы первый в России. В том же году, находясь со своим полком возле Москвы на Таганском лугу, отразил атаки крымских татар и заставил их отойти от столицы. В 1572 в нескольких тяжелых сражениях под Серпуховом и Молодями разбил войско крымского хана Девлет-Гирея и тем самым приостановил грозную агрессию Крымского ханства.
О.М. Рапов
"ВОСКРЕСЕНИЕ", иллюстрированный православно-монархический журнал, издавался в Петербурге в 1887-1905. Ориентировался преимущественно на простых людей - крестьян, солдат, рабочих, сельское духовенство и сельских учителей. Издатели-редакторы - кн. В.П. Мещерский, К.В. Тхоржевский, Н.К. Тхоржевская и др.
ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА. - См.: ПАСХА.
ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на берегу р. Лезны, или Грезны. Учрежден в 1894 на месте упраздненной в 1764 Макариевской пустыни, основанной ок. 1540. Здесь почивали под спудом мощи прп. Макария.
ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь "НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ", Московская еп., ставропигиальный, Звенигородского у., при г. Воскресенске. Основан патр. Никоном по образцу Иерусалимского храма Воскресения Христова. Еще в 1657 патр. Никон приступил к построению этого величественного храма; но в 1666 он был сослан на Белоозеро, вследствие чего остановились и работы по построению храма; в таком положении храм оставался 13 лет, доколе царь Феодор Алексеевич, по любви своей к заточенному Никону, не повелел продолжать строение, но здание было окончено только в 1685, при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, и храм был освящен в их присутствии патр. Иоакимом. Воскресенский собор Нового Иерусалима - собрание нескольких церквей около обширнейшего в России храма Гроба Господня, возвышающегося на 30 сажень над всеми монастырскими постройками. Потом весь этот величественный собор имел несколько измененный вид против первоначально построенного патр. Никоном. Главные капитальные работы по возобновлению его были произведены при имп. Елизавете Петровне арх. Б. Растрелли, под наблюдением настоятеля монастыря архим. Амвросия (впоследствии - архиеп. Московского) на средства московского купца, фабриканта П.Г. Цурикова. Внутренность собора разделялась на 4 части: 1) кувуклия Гроба Господня, 2) храм Воскресения Христова, 3) главный алтарь этого храма и 4) приделы позади большого алтаря. Во всем соборе насчитывалось до 30 приделов. Кувуклия была устроена в виде двухъярусной часовни с Гробом Господним внутри; она из мрамора, со многими изящными колоннами и другими украшениями. Внутренность ее окована вся листовым золотом, и горящие лампады пред Гробом Господним придавали этому святилищу невыразимое величие. В храме Воскресения Христова главный алтарь его представлял собою величественное сооружение церковного зодчества и не имел себе подобного в России. В алтаре помещались патриаршие престолы и хоры в память Семи Вселенских Соборов.
С.В. Булгаков
ВОСКРЕСЕНСКИЙ скит. - См.: ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ МУЖСКОЙ монастырь.
ВОСКРЕСЕНСКИЙ собор Ново-Иерусалимского монастыря в Истре, начат строительством при патр. Никоне в 1656-66, закончен после его смерти в 1678-85. Собор этот должен был повторить храм Воскресения в Иерусалиме, чертеж и модель которого специально привезли в Москву. Основную часть сложного комплекса тесно связанных между собой сооружений составляла огромная полуротонда, переходящая на уровне второго этажа в цилиндр, увенчанный шатром. К ротонде примыкали главный храм, завершенный мощной главой, и семиярусная столпообразная колокольня. Нарочитая идея прямого повторения иерусалимского романо-готического образца выразилась лишь в общей плановой схеме сооружения. В целом же композиция проникнута той же живописностью, которая характерна для русского зодчества XVII в. Ротонда послужила основанием для грандиозного шатра, поскольку сам Никон мог завершить церковь шатром, который он запрещал строить другим. В обработке фасадов и особенно интерьера с невиданным размахом были применены цветные изразцы, из которых сооружались целые иконостасы; майоликовой была и часовня "гроба", символизировавшая Гроб Господень в Иерусалиме.
ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ Четверодневного, Китайского, епископа, друга Божиего. В своей земной жизни Спаситель, "Единый Человеколюбец", имел и личных друзей, особенно Ему близких. Среди них евангельское повествование выделяет Лазаря и его сестер Марфу и Марию. Марфа служила Христу, Мария жадно ловила слова Его учения. Когда же Лазарь, тяжело заболев, умер, Спаситель это почувствовал и поспешил в Вифанию, где тот жил. Прошло уже четыре дня после погребения. Христос подошел к гробу своего друга и "смутился духом" (прослезился) по Своему человечеству, но Спаситель был Богочеловеком, и по Божественной природе - Он был Владыкой жизни. И Он воззвал к жизни, казалось бы, навсегда ушедшего из нее. Господь совершил воскрешение Лазаря, этим самым явив Себя властвующим над смертью, готовя людей к восприятию Своего Собственного Воскресения, уверяя их в непреложной истине Своей. После чудесного воскрешения Спасителем "друг Божий", как именует его Церковь, много претерпел преследований и испытаний со стороны иудейских первосвященников. Они даже замышляли убить его, так как многие приходившие увидеть человека, которого Своим словом воскресил Христос, начинали веровать во Спасителя. Господь, однако, хранил праведного Лазаря тридцать лет после своего изведения из царства мертвых Богом живых служил Ему св. Лазарь, проповедуя Его слово и распространяя Его веру. Долгое время жил праведник как епископ Китайский на Кипре, где его из Ефесса посетила Пресвятая Богородица, согласно преданию, подарив вышитые лично Ею омофор и поручи. В 898 - по повелению византийского имп. Льва Мудрого - мощи св. праведника Лазаря были перенесены в Константинополь.
Память прав. Лазарю отмечается 17/30 октября и в Лазареву субботу.
"ВОСПИТАНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в Казанском соборе. На иконе Богоматерь изображена с Иисусом Христом, сидящим на левой Ее руке.
Празднуется 5/18 марта.
ВОСТОРГОВ Иоанн Иоаннович (20.01.1864 - 5.09.1918), русский церковный и общественный деятель, духовный писатель. Родился в кубанской станице в семье священника. После окончания Ставропольской семинарии рукоположен в священники, был законоучителем, а затем миссионером-проповедником на Кавказе, в Сибири, Туркестане, Иране и др. С 1905 Восторгов - один из руководителей Русской монархической партии (осенью 1907 возглавил ее), а также один из основателей и активистов Союза Русского народа. В 1908-15 член главной палаты Русского народного союза имени Михаила Архангела. Издатель и редактор русских патриотических газет - "Церковность" (1914; ред.-изд.), "Московские церковные ведомости" (1906, 1916; ред.), "Патриот". В 1913 основал в Москве Женский богословский институт.
Многочисленные проповеди, речи и статьи Восторгова опубликованы в собрании его сочинений (тт. 1-5; 1913-16). В отношении Г.Е. Распутина занимал ошибочную позицию, поддерживая клеветнические слухи, распространяемые иудейско-масонской пропагандой.
Убит еврейскими большевиками в Петровском парке в Москве.
О. Платонов
ВОТЧИНА (отчина), владения, перешедшие от отца. В Древней Руси этим именем назывался особый вид служилого землевладения, противополагавшийся поместью, как владение на более прочном праве собственности. В течение XV-XVIII в. вотчинное владение постепенно ограничивается, сливаясь в н. XVIII в. окончательно с поместным. Первыми подвергаются ограничениям вотчинные владения князей. Иоанн III запретил князьям сев.-вост. уделов, Ярославским, Суздальским и Стародубским, продавать свои вотчины без ведома вел. князя, а также отдавать в монастыри. При Иоанне Грозном указами 1562 и 1572 всем князьям вообще запрещено было продавать, менять, дарить, давать в приданое свои вотчины. По наследству они могли переходить только к сыновьям, а за неимением их (при отсутствии завещания) отбирались в казну. Завещать свою вотчину князья могли только близким родственникам и лишь с разрешения государя. Если эти ограничения владетельных князей вытекали из государственно-политических соображений, то для ограничения простых вотчинников-землевладельцев главным побуждением был интерес военной службы. Уже по самому происхождению часть вотчин с давних пор обусловливалась обязанностью службы; когда же государство стало в широких размерах вводить для той же цели вполне условное поместное владение, то и все вообще вотчины оно обложило, в одинаковых размерах с поместьями, воинской повинностью. По указу 1556 со всяких 100 четвертей (50 дес. в одном поле) земли вотчинник, наравне с помещиком, должен был ставить одного вооруженного всадника. Ограничено было далее, одновременно с княжескими, но в меньшей степени, и право распоряжения служилыми вотчинами (1562, 1572). Женщины получали из них только часть "как можно прожить", а мужчины наследовали не далее 4 колена. Так как при всем том служилые вотчины могли продаваться и отдаваться в монастыри, то при постоянных денежных затруднениях, вызванных землевладельческим кризисом XVI в., значительная часть их ушла из рук вотчинников. Правительство пыталось бороться против этого путем установления в законе права родового выкупа и посредством запрещения отдавать вотчины монастырям. Правила родового выкупа установлены Судебниками Иоанна Грозного и Феодора; 1551 запрещено продавать вотчины в монастыри, 1572 - давать на помин души в богатые обители; 1580 дано родичам неограниченное право выкупа, "хотя кто и далеко в роду", а за неимением их определено выкупать из монастырей на государя. В XVII в. правительство начинает еще внимательнее следить, "чтобы земля из службы не выходила". Служба с поместий была точно регламентирована; неисправным грозило отнятие части или всей вотчины; запустошивших свою вотчину велено бить кнутом (1621). По способу приобретения различались вотчины родовые, или старинные, выслуженные (пожалованные правительством) и купленные. Распоряжение первыми двумя разрядами вотчин было ограничено: женщины не могли наследовать родовых и жалованных вотчин (1627); по указу 1679 отнято право завещать вотчины мимо детей братьям, родственникам и чужеродцам. Так как указы XVI в. о неотдаче вотчин в монастырь не исполнялись, то в 1622 правительство признало не выкупленные до 1613 вотчины за монастырями; позволено было и впредь давать вотчины в монастыри, но только условно до выкупа, а в 1648 безусловно запрещено монастырям принимать вотчины под угрозой, если не выкупят немедленно родственники, отобрания в казну бесплатно. Указом 23 марта 1714 определено впредь "как то поместья, так и вотчины именовать равно одно недвижимое имение вотчина". Почва для такого слияния подготовлена была как описанными ограничениями в распоряжении вотчинами, так и противоположным процессом - постепенным расширением права пользования поместьями.
С. Ю.
ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ, приобщение к жизни церкви. Для подавляющего большинства русских оно начиналось с крещения в младенчестве. Церковь освящала весь жизненный цикл человека. Основой воцерковления служило религиозное посещение храма - с раннего детства до последних дней в старости.
В программе Этнографического бюро кн. Тенишева (1890-е) был вопрос о посещении крестьянами церкви. На него откликнулись почти все, кто писал в бюро из разных концов страны. Крестьянин Ф.Ф. Шутов из деревни Песьи-Веретьи на Вологодчине (Вельский у.) сообщил, что в праздник его односельчане встают в пять часов утра и отправляются в церковь - на утреню и обедню. Церковь была в трех верстах от деревни. Одевались все празднично, несмотря на ранний час.
Посещение церкви в воскресенье и праздники отметили все корреспонденты. В будни же обычно ходили лишь те, кто заказал обедню по конкретному поводу: кончина близкого человека, девятый, двадцатый и сороковой день, сорокоуст. Либо же в Великий пост, когда служили в среду, пятницу и субботу. В это время ходили преимущественно те, кто говел, т.е. готовился к причастию.
Чаще посещали церковь зимой и осенью, когда крестьяне были свободнее от хозяйственных работ. Летом ходили мало. Если храм был далеко, то посещения прерывались на время снежных заносов и распутицы. Из самых отдаленных от церкви деревень, связанных с селом плохими дорогами (через болота, например), ездили или ходили туда лишь на самые большие праздники - Пасху, Троицу, Рождество, а также на храмовые и заветные (обетные). Последние праздники были связаны с обетом, данным отдельным человеком или целой деревней по случаю счастливого избавления от болезни, стихийного бедствия или иноземного нашествия.
Корреспондент из с. Петушково Карачаевского у. Орловской губ., сообщивший, что в церковь у них ходят очень часто, подметил такое различие: на основные праздники "в церкви более бывают мужики, а по воскресеньям более бабы и подростки". В оценке большего в целом количества посещений мужчинами или женщинами информаторы расходились. П. Каманин из с. Домнино Меленковского у. Владимирской губ. считал, что в церковь вообще больше ходят женщины. Ему вторил корреспондент из Лозичской вол. Боровичского у. (Новгородчина), утверждавший, что женщин в церкви всегда бывает больше, чем мужчин, что они вообще ревностнее относятся к вере, носят туда детей, поминают усопших. А Е.И. Иванов - учитель земской школы из с. Георгиевского Белозерского у. Новгородской губ. - утверждал противоположное: "мужчины обыкновенно ходят в церковь чаще, нежели женщины".
В материалах, поступивших из Боровичского у., утверждалось, что крестьяне к церкви относятся с благоговением, называют ее Божьим домом. Проходя мимо церкви, обычно останавливаются, снимают шапку и крестятся, нередко молятся при этом. То же делают, проходя мимо часовни. Слыша церковный звон вне церкви, осеняли себя крестным знамением. Таким образом храм воздействовал и на религиозное поведение вне его стен, призывая вспомнить о Боге среди повседневных забот.
Идя в церковь на службу, все крестились и кланялись перед входом, затем снова, войдя в храм. "Некоторые старики, войдя в церковь, сначала кланялись на иконостас, а затем направо и налево присутствующим, те отвечают им тем же".
Мужчины становились в церкви справа, а женщины - слева. Некоторые из прихожан прислуживали на богослужении.
Все сообщения сходились в том, что в церкви ведут себя "чинно", "степенно", "благопристойно". "Не было случая, чтобы кто-либо пришел в церковь нетрезвым", - писали из деревни Рыбково Дорогобужского у. Смоленской губ. "Набожность выражается в усердии ко храму Божию". Здешний народ любит часто ходить в церковь для молитвы и непременно бывает у службы по воскресеньям и праздникам; не приходят только отсутствующие из селения и больные. Приходя в церковь, всегда ставят свечи многим святым иконам, и это же делают у себя дома, когда молятся; так, например, поутру или ввечеру затепливают перед домашними иконами свечу или две, или лампаду с деревянным маслом, а в праздник перед каждою иконою ставят по свече. На дому и особенно в храмах Божиих молятся усердно и с благоговением, стоят в церкви с благочестием; часто служат молебны Спасителю, Божией Матери и многим угодникам, которых часто призывают на помощь" - так рассказывалось о набожности крестьян Пошехонского у. Ярославской губ. в описании, присланном в Географическое общество.
Не только старшие в семье следили, чтобы молодежь не пропускала особенно важные богослужения, но и вся община наблюдала за этим. Соседи выговаривали матери, если сын был "ленив ходить к обедне".
Современная исследовательница духовной жизни сибирского и уральского населения XVIII-XIX вв. Н.А. Миненко на разнообразном материале источников пришла к выводу, что "понятие праведной жизни и у крестьян, и у горожан, и у горнозаводского люда Урала и Алтая включало усердное посещение церкви (хотя бы по праздникам, если церковь отстояла далеко от селения), слушание слова Божия, активное участие в жизни прихода".
Все, что делается для храма, - угодно Богу. Такая точка зрения, присущая всем верующим, исключала пренебрежительное отношение к каких-либо видам работ в храме или для храма. В храме и мытье пола свято (прп. Серафим Саровский).
Из Дорогобужского у. Смоленской губ. сообщали в Тенишевское бюро, что крестьяне с любовью относятся к своей церкви, заботятся о ее благолепии. Постоянное участие прихожан в расходах храма выражалось не только в подаче копеек на тарелку, с которой церковный староста обходил молящихся. Община отапливала церковь; нанимала двух сторожей; добровольцы подвозили строительные материалы и т.п.
В с. Георгиевском одноименной волости Белозерского у. Новгородской губ. каждый домохозяин ежегодно что-либо жертвовал на храм: хлебом, холстом, льном, овечьей шерстью, полотенцами. Из Череповецкого у. этой же губернии писали, что крестьяне охотно собирают на нужды церкви, и отмечали крупные пожертвования отдельных крестьян на иконостас.
Горячая заинтересованность рядовых мирян в том, чтобы у них был свой храм, проявлялась в строительстве церквей на средства крестьянских семей и сельских общин, а также в прошениях о создании отдельных новых приходов либо сохранении самостоятельного прихода (когда начальство хотело его слить с другим).
Специально исследовавшая этот вопрос по архивным материалам Каргопольского у. Г.Н. Мелехова пишет: "И в XIX в. все церкви создавались почти исключительно на собственные средства крестьян, но по разрешению епархиального начальства. Сразу после пожара (а они все еще случались нередко) начинались хлопоты о строительстве новой церкви: собирался сход, на котором принималось прошение за подписями всех или большинства домохозяев прихода. Таких прошений, написанных в разные годы, сохранилось множество". Отношение к строительству храма явственно проявлялось в том, что многие (а иногда и все) работы крестьяне выполняли сами, "безмездно": заготовку и вывозку к месту строительства камня для фундамента, бревен, осинника на лемех и пр. Если храм строился кирпичный, то и кирпич нередко делали сами. Вот как рассказал о возобновлении в 1908 храма свт. Николая в с. Тихманга (Каргопольский у.) местный житель: "Стройка, можно сказать, была народной. Все население волости принимало в ней участие. Сдавали свои ценности, деньги. На лошадях возили из лесу бревна, добывали глину, песок, известь, изготовляли кирпич. Каждый житель обязан был сдать полагающееся количество яиц, сметаны, которые шли как компоненты для приготовления скрепляющего раствора. И все работали безвозмездно. Механизмы были самые примитивные: веревка, блок, аншпуг-рычаг". Церковь возобновили за одно лето.
Население боялось остаться без храма. Если не могли быстро построить своими силами новую церковь, то просили разрешения на перенос (перевоз) "праздного" храма из другого места; временно служили в часовне на кладбище или в приходском училище. В переписке общин с властями по поводу разрешения на строительство церквей крестьяне горячо убеждают, берут на себя новые и новые обязательства (если сверху получены возражения). Самый характер переписки свидетельствует о неформальном отношении прихожан к этому вопросу, об искренней заинтересованности населения.
К подобному же выводу пришли Л.В. Островская и Н.А. Миненко по сибирским и уральским документам XVIII-XX вв.: "Уральцы и сибиряки проявляли неустанную заботу о сооружении в их селениях церквей". Автор считает, что большинство храмов возводилось на пожертвования местных жителей. И даже во 2-й пол. XIX в., когда заметнее стали антицерковные влияния на крестьянство, "готовность, с которой крестьяне-сибиряки ради строительства храма шли на всевозможные тяготы и жертвы", позволяет говорить о высокой приверженности их к церкви. Храм, выстроенный своими трудами, или на собственные средства, либо трудами и средствами отцов, становился неотъемлемой частью их существования. На это крестьяне указывали сами в своих прошениях в консисторию: "Где отцы и деды наши украшали наш храм и погребены на том же приходском кладбище, тако же и мы желаем легчи костьми вместе с прахом наших предков". И из другого прошения (по поводу намерения перенести церковь в другую деревню): "Мы привыкли видеть ее (церковь. - М. Г.), молиться, тут крещалось и умерло уже целое поколение, и вдруг нас хотят лишить этого дорогого храма. Не давайте творить беззаконие, иначе мы все погибнем у этого святого места".
В материалах Синода, где давалось последнее заключение по прошению о строительстве церкви, и фондах консисторий всех епархий России отложилось множество дел XIX в. о вновь строящихся или возобновляемых храмах. Иногда в одном деле - в донесении владыки - концентрируются сведения о постройке многих церквей. Например, в донесении епископа Пензенского и Саратовского от 1826 речь идет о постройке церквей в нескольких слободах, сельцах и деревне. Не всегда инициаторами были приходские общины; обращались за разрешением частные лица, в том числе крестьяне. Так, в 1889-93 в Омской консистории рассматривались документы о строительстве деревянной трехпрестольной церкви на каменном фундаменте в д. Низовой Малокрасноярской вол.; храм этот строили на свои средства торгующие крестьяне братья Севастьяновы.
Четкое осознание необходимости храма, заботливость в снабжении его всем нужным для богослужения, теплое отношение к благолепию, украшению церкви все это было присуще массовому сознанию русских людей. Каждый искренне верующий человек не считал возможным для себя отказаться от участия в трудах или приношениях для храма, дабы не прогневить своим нерадением Бога. Ощущая себя грешниками, надеялись, что эти труды и эти вклады лягут на другую чашу весов Божьего суда.
Об интересе русских прихожан к проповедям в церкви и живой реакции на них существует немало свидетельств. Житель Пошехонского у. Ярославской губ. отмечал в 1854, что крестьяне хорошо понимают содержание религиозно-нравственных поучений и долго помнят их. Умение произнести понятную и важную для слушателей проповедь считалось неотъемлемым качеством хорошего батюшки. Многих священников поражала реакция простых людей прихожан, которую они чувствовали и видели во время своей проповеди. Это свойство православных верующих России было пронесено через десятилетия безбожной власти. Митр. Вениамин (Федченков), побывавший на родине в январе - феврале 1945 после двадцатипятилетнего перерыва, так написал об этом: "Я достаточно мог наблюдать родной народ и понять его. И скажу прямо: впечатление от народа - самое сильное, самое важное, что я увожу с собою с родины за границу. И прежде всего скажу о верующих. Боже, какая горячая вера в них!.. Я давно не молился так усердно, с такой "зрячей верой", как здесь, среди этого духоносного "дома Божия", Церкви Христовой, Тела Его... А что было, когда говорились слова живой проповеди. Какое внимание! Какая жажда духовная! А нередко - и слезы, текущие по щекам и мужчин и женщин. Горяча вера у русского православного народа".
Духовный стержень православного воцерковления составляет исполнение таинств, особенно - причащения. "Неисполнение таинства покаяния и причащения у не раскольников встречается сравнительно редко", - написал А.В. Балов, свидетельства которого относились преимущественно к Пошехонскому у. "В течение Великого поста все взрослые стараются хотя один раз поговеть, т.е. исповедаться и приобщиться Св. Тайн". Приготовляются постом, молитвами, частым посещением церкви. Немало крестьян стремилось говеть Великим постом в монастырях: с этой целью отправлялись на богомолье в ближние или дальние обители. Принято было причащаться в особых случаях: во время тяжелой болезни; в день святого, чье имя дано при крещении, - именины; по особому благословению старца; перед сложными и долгими поездками; при посещении святых мест (Троице-Сергиевой и Киево-Печерской лавры, Иерусалима, Соловецкого монастыря и др.). Однако представление о том, что причащаться раз в год - достаточно, все-таки оказывало несомненное влияние на частоту причащений массы верующих в XIX в., от которых большинство духовенства не требовало, по-видимому, частых причащений или даже возражало против них. В этом отношении несомненно отрицательную роль сыграли указы Петра I 1716 и 1718 о ежегодном обязательном хождении к исповеди. Должны были раз в год составляться и представляться в Консистории исповедные росписи по трем рубрикам: о бывших у исповеди; о небывших у исповеди и о раскольниках.
Н.В. Алексеева, исследовавшая вопрос об исповеди и покаянии по материалам Европейского Севера России, пришла к выводу, что "основная масса крестьян шла на исповедь в Великий пост"; более всего - в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицы. При этом многие в течение Великого поста ходили на дух (то есть на исповедь) по два раза и больше. "В остальные посты, - пишет исследователь, - без особой причины исповедовались и причащались либо престарелые, либо особо благочестивые прихожане". Обязательны были исповедь и причастие перед свадьбой, в опасной болезни и перед смертью.
Русский святитель, недавно прославленный Феофан Затворник обстоятельно высказался об этом: "Много нас теребят по поводу частого причащения. Не смущайтесь... На Востоке христиане часто причащаются, не в одни Великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякою литургиею все причащались. На всякой литургии священнослужитель приглашает: "Со страхом Божиим и верою приступите". - Следовательно, на всякой литургии можно приступать... У нас иные говорят, что грех часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться... Не обращайте внимания на эти толки, и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, сокрушением и покаянными чувствами". Св. Феофан Затворник был епископом и хорошо знал аргументы тех, кто был против частого причащения.
Отношение русского духовенства XIX в. к частоте причащения не было однозначным. Сходную со свт. Феофаном позицию занимал, например, иеромонах Иоанникий, орловский крестьянин про происхождению, ставший потом духовником настоятеля Святогорского Успенского монастыря. Он имел множество духовных чад в миру, которым советовал "как можно чаще готовиться и приступать к причащению Святых Христовых Тайн". "Кто часто готовится, - говорил он, - тот невольно делается лучшим по внутреннему человеку, и это уже немалое приобретение. Соединение же человека со Христом, чрез причащение Святых Его Тайн достигаемое, венчая наше убогое и недостаточное приготовление, делает нас и по благодати лучшими, обновляет нас, претворяет из плотских в духовных, что каждый, часто готовящийся и причащающийся Святых Тайн не замедлит увидеть и ощутить в самом себе". В ответ на доводы о неготовности или недостойности о. Иоанникий решительно протестовал: "Не говори мне, что ты не готов и не достоин причащаться часто: не готов, потому что ленишься приготовиться и тем делаешь угодное врагу, которому никто так не претит, как человек часто готовящийся и приступающий к трапезе Господней, ибо таковый страшен ему и недоступен; не достоин, - но кто из нас может признать себя достойным быть причастником Тела и Крови Господа нашего? Все мы не достойны сего дара милосердия Божия; но если ради недостоинства своего будем лишать себя его, то тяжко согрешим и Бога от себя отдалим. В недостоинстве нашем, если сознаем его, каемся и жаждем в приобщении Святых Тайн получить помощь свыше, и состоит достоинство к неосужденному причащению нашему Святых Тайн".
Св. Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно и, будучи приходским священником, а сверх того окормляя еще множество приходящих к нему из разных мест богомольцев, и других наставлял причащаться как можно чаще: "одни у него причащались ежемесячно, другие - еженедельно, а отдельные лица - каждые два-три дня; монашествующие же - ежедневно. В лице св. прав. Иоанна Кронштадтского, - пишет современный богослов о. Михаил Труханов, - мы усматриваем того, кто, по Промыслу Божию, возвращает нас к полноте христианской жизни, которой не может быть без более частого причащения, без стремления к нему. Вошедшее в обычай редкое причащение всегда сознательными христианами почиталось как упадок церковной жизни".
Некоторые священники XIX в. с тревогой связывали отрицательные явления в духовной жизни крестьян с редким причащением. Так, иерей Дмитрий Флоровский, которому Екатеринбургское духовное правление поручало в 1839 расследовать явление массового кликушества в селении Нижнем Уткинской волости, писал в рапорте, что больные "у святого Причастия два года уже не бывали; богоявленской воды при домах не имеют, и, в навечерии Богоявления Господня, почти все жители селения Нижнего для окропления домов своих и пития Оной не получают из церкви".
Государственное требование об обязательном причащении раз в год, вошедшее в "Устав о предупреждении и пресечении преступлений", имело в виду лишь официально предлагаемый минимум. Частота причащений в значительной мере зависела от установок конкретных священников. Отношение к исповеди и причастию в народе было несомненно благоговейным и органично соединялось со склонностью к покаянию. Благочестивые обычаи, связанные с причащением, были распространены у русских повсеместно, с некоторыми вариантами (см.: Прощение).
В советский период в деревнях регулярные исповеди и причастие сохранялись многими там (и до тех пор), где ближайшие церкви не были закрыты. В недавно опубликованных воспоминаниях крестьянки П.П. Молокановой (1909 года рождения) - жительницы д. Часовня (Чапаевка) Шараповской волости Звенигородского у. Московской губ., по этому поводу говорится: "Исповедовались и причащались Великим постом один раз, а старушки - на первой неделе и на последней. На Петровки, Успенским, Филипповским постами некоторые причащались, некоторые - нет. Между постами не причащались. Если больной, то соборовались. Обычно раз в году причащались и исповедовались". Женщина, которой в 1917 было восемь лет, говорит обо всем этом, как о само собой разумеющемся. Наиболее благочестивые и после закрытия храмов в своей волости ездили причащаться в отдаленный город или в другой район.
По мере сокращения советской властью числа действующих церквей, входило в религиозную практику приобщение к Святым Дарам на дому. Немногие священники решались причащать в своем или в чьем-то доме. Для этого нужна была не только смелость, готовность пострадать за веру, но и наличие благословенного епископом антиминса, на котором совершалась евхаристия. Иногда это могли быть запасные Дары, то есть освященные прежде в другом месте. Служение литургии на дому и причащение верующие так тщательно скрывали, что лишь сейчас, в самые последние годы, подобные факты выходят наружу. Они упоминаются, в частности, в воспоминаниях тех священников (и в воспоминаниях о них), которые, вернувшись из заключения, не были допущены к служению в храмах. Так, в дневнике протоирея Симеона Афанасьева среди записей 8/21 мая 1930 читаем: "По такому примеру (речь идет о примере епископа Уфимского Вениамина. - М. Г.) я и сам еще 2 дня продолжал служить в доме Ирины, приобщать и приобщаться Святых Христовых Тайн вне Сергиевской церкви по староцерковному порядку. Аминь".
В этом же дневнике под 14/27 мая 1934 (Троица) помещено подробное описание такого служения литургии на дому (в селе Сорочинском Бузулукского р-на Самарской обл.), когда участники и не стремились скрываться: "Как хорошо, как радостно во славу Божию совершается у меня служба. Какое ныне было богатое пение! Пели три хора: из своих - Настя - канонарх и Уляша, Мавруша - регент с подругой из с. Ивановка, а также три лучшие кодяковские певицы. Наше жилище к Троице побелено и убрано. Вся келья - светлая, украшена зеленью и цветами и благоухает ландышами. Святой уголок сияет золотом. Здесь помещены 4 кипарисных образа афонского письма, иконы дванадесяти праздников и другие. Большой литой крест с изображением Богочеловека как бы покрывает все святыни, размещенные в строгом порядке наподобие церковного иконостаса. Рядом с этой красотой - старая лубочная картина с видом Киево-Печерской лавры - моей незабвенной духовной школы... И вот теперь я на торжественном Богослужении: в светлом облачении и камилавке, в свете множества горящих свечей, в окружении полусотни богомольцев. Мы дерзко нарушаем гражданские законы, и я не скрываю этого, ибо "слово Божие не вяжется". И далее, в связи с литургией 13/26 августа (воскресенье, день памяти свт. Тихона Задонского) сказано: "На литургии было много жаждущих приобщиться Св. Тайн".
При этом не было разрыва с официально признаваемой Церковью - ни у священника, ни у мирян, причащающих на дому. О. Симеон пишет по этому поводу: "Мы - по благодати апостольские преемники - ныне рассеяны и разъединены, "яко овцы, не имущия пастыря". Кто разрешит наши сомнения, кто утешит нас доброй надеждой в претерпеваемой нами жизни? Но прав ли я, ища наставников и старого строго-церковного порядка? Разве не очевидное дело, что мы живем в предпотопное время? И уклоняться от церкви Христовой, хотя и управляемой митрополитом Сергием, нельзя, ибо другой церкви у нас нет". Сам о. Симеон нередко причащался в эти годы в официально признаваемых храмах, поддерживал отношения с владыкой Самарской епархии и, более того, получил сан протоиерея от заместителя Патриаршего местоблюстителя. Епископ Самарский Петр знал о домашних службах в Сорочинске. Подобные ситуации возникали и в других епархиях.
В наши дни отмечается неуклонный рост как числа причащающихся, так и частоты причащений каждого прихожанина в отдельности. Поражает массовость причащения в отдельные дни: на праздники; на первой, Крестопоклонной и Страстной неделях Великого поста (особенно в Великий четверг); в дни особо чтимых святых. Исповедают в таких случаях несколько священников, и причастие совершается из двух или трех, а иногда даже четырех чаш. Кроме того, много причастников бывает каждое воскресенье.
Те, кто недавно еще робко расспрашивали у прихожан, что нужно сделать, чтобы причаститься, через некоторое время оказываются в числе часто причащающихся и уже сами дают аналогичные советы. Этот процесс особенно заметен в тех храмах, где служат сильные в духовном отношении священники и где настоятель, а соответственно и весь клир, положительно относятся к частому причащению мирян. В таких приходских общинах формируется, сохраняется и расширяется определенный круг верующих, принимающих Святые Дары не только каждое воскресенье, но и чаще.
На глазах расширяется возрастной состав причащающихся. Все большее число младенцев подносят к причастию родители (часто - отцы) или бабушки. Все большее число детей всех возрастов толпится впереди очереди верующих, желающих исповедаться: малыши, направляемые старшими, лишь подходят под благословение; а те, кому семь лет и более, - исповедуются. Иные школьники (и девочки, и мальчики) вынимают из кармана листок с пространным перечнем своих проступков, и священник, склонившись к ребенку, терпеливо беседует с ним, несмотря на обширную очередь взрослых. К детям батюшки бывают, как правило, особенно внимательны.
Заметно расширяется возрастной состав исповедников и причастников за счет притока в храмы молодежи. Юношами и девушками стали те дети, которых мало еще воцерковленные родители не очень уверенно привели впервые в храм в к. 80-х. А рядом с ними - молодежь, остро переживающая сегодня противоречие между задачей исполнения заповеди о почитании родителей и отстраненностью от веры и церкви старшего поколения своих семей. Нередко совместно приходят к пониманию необходимости причастия пары, переживающие предбрачный период отношений. Немало и молодых семей (супруги с ребенком или несколькими детьми). Часть из них чувствует за собой непрерывную православную традицию многих поколений. У большинства - православная традиция возрождается после перерыва в одном, двух, а то и трех поколениях. Им помогает выработать отношение к причастию авторитет духовного отца либо крестных.
В связи с причастием, как и во всем процессе воцерковления в современных условиях, отмечается обратное воздействие русской православной молодежи на старшее поколение: взрослые дети, уверовав, приводят своих пожилых или престарелых родителей в храм. Иногда пожилые родители, принадлежавшие ранее к верующим, но мало воцерковленным людям, под воздействием книжной православной культуры своих детей, а также проповедей священника приходят к необходимости исповеди и причастия.
М.М. Громыко
ВРЕМЯ, свойство Божественного миропорядка, заключающееся в закономерной координации сменяющих друг друга явлений и событий. В понимании Святой Руси время - отрезок вечности, имеющий начало и конец и во всех своих характеристиках - длительность, продолжительность, последовательность связанный с развитием Божественного Начала. Время есть выражение силы и могущества Бога, принимающего в реку времени всю историческую последовательность земной жизни человека. "Время - сила в своих развитиях; пространство - в ее сочетаниях" (А.С. Хомяков). "Сила во времени" (народная пословица).
"У Бога дней много"; "У Бога дней не решето"; "Время принадлежит Богу"; "Время летит"; "Время за нами, время перед нами, а при нас его нет"; "День мой - век мой"; "Что до нас дошло, то и к нам пришло"; "Век мой впереди, век мой позади, а на руке нет ничего".
"Всему свое время", - говорит русский человек. "Всякой вещи час"; "Во времени подождать: у Бога есть что подать"; "Придет время, будет и нам черед". Все надо делать в свой черед, в свою пору. На этом в народном сознании делается особый акцент: "Не время дорого, пора"; "Не впору не впрок, а ко времени спорье"; "Пора, что железо: куй, поколе кипит!" Петр I переложил эту пословицу по-своему, но в том же народном духе: "Время подобно железу горящему, которое, ежели остынет, неудобно к кованию будет". В этом же духе и пословица: "Куй железо - пока горячо".
О человеке, который терял чувство времени, говорили: "Дурак время не знает"; "Дурак, что время, то пора".
"Доля во времени живет, бездолье в безвременье"; "Время времени не работает (не работник)"; "Не человек гонит, а время"; "Бедный времени не ищет", "Время разум дает"; "Время деньги дает, а на деньги времени не купишь".
В сознании русского человека время имело характер непрерывного цикла, календарными вехами которого были православные праздники, неразрывно связанные с временами года и природными явлениями. Христианские ритуалы перевоплощали древние верования русских людей, хотя и не могли полностью уничтожить прежних языческих суеверий. Календарем времени у русских людей служил месяцеслов, в котором православные праздники и дни святых сочетались с народными приметами и хозяйственными представлениями. В таком сочетании священного и мирского русский человек ощущал себя неразрывной частью Божественного мироздания и соответственным образом представлял свое место во времени и пространстве. В народном месяцеслове чуть ли не каждый день года расписывался по делам, и "расписание" это было главным ориентиром во времени. Чаще всего русский человек не говорил просто, что он должен сделать то-то и то-то, а связывал это с высшими понятиями, именами святых: Илья сжинает жито, с Петрова дня пожня (покос), Петровна - навозница, Ирина рассадница. Время приобретает конкретность и особый священный смысл. Понятия бытовые и понятия священные сплетаются воедино, создавая неповторимое ощущение времени, при котором обыденная жизнь становится своеобразным священнодействием, служением высшим силам, а простой человек - действующим лицом священной истории, торжественно несущим свое высокое предназначение.
О. Платонов
"ВРЕМЯ", литературно-политический журнал патриотического направления, выходил в Петербурге в 1861-63. Издатель М.М. Достоевский, при ближайшем участии Ф.М. Достоевского. Считался органом "почвенничества", близкого славянофильству. Выступал за реформы и прогресс, но не на западной, а на национальной русской основе, опираясь на исторические традиции русского народа (статьи Ф.М. Достоевского, Н.Н. Страхова, А.А. Григорьева). Журнал вел борьбу против нигилистов.
ВРЕМЯ ТРУДА И ОТДЫХА, в понятиях Святой Руси вся жизнь русского человека от рождения до смерти, день за днем, в будни и праздники была действом, события и дела текли по руслу многовековых обычаев и традиций, высоких нравственных понятий, среди привычных, необходимых и зачастую доведенных до эстетического совершенства вещей: "Все было взаимосвязано, и ничто не могло жить отдельно друг без друга, всему предназначалось свое место и время. Ничто не могло существовать вне целого или появиться вне очереди... Столетия гранили и шлифовали жизненный уклад, сформированный еще в пору язычества. Все, что было лишним, или громоздким, или не подходящим здравому смыслу, национальному характеру, климатическим условиям, - все это отсеивалось временем" (В.И. Белов).
Веками были выработаны незыблемый ритм и нормы труда - согласование отдельных этапов трудового процесса, режим дня, соотношение, начало и завершение сезонных работ. Работа крестьянина в поле велась со старанием и любовью и порой превращалась в настоящее священнодействие. Почти все трудовые дела сплетались у сельского жителя с природой, а природа ритмична: одно вытекает из другого, и все неразрывно между собой. Человек всегда ощущал свое единство с природой. Это в союзе с нею он создавал сам себя и высокую красоту своей души, обращенную к культуре труда.
Даже неграмотный крестьянин зачастую владел богатейшим миром высокохудожественных образов, накопленных поколениями его предков, из которых складывался трудовой календарь.
Воскресенье - свято, понедельник - черный, вторник - повторник, среда постница, четверток - перечит, пятница - корячится, суббота - делу почин.
Высокое трудолюбие русского крестьянина вовсе не означало, что он был фанатик труда, готовый работать с утра до ночи, без передыху. Крестьяне в своей среде настороженно относились к таким, ибо знали, что от чрезмерного труда, от штурмовщины в работе неизбежно возникают срывы. Работать надо слаженно и ритмично. Лишнюю работу на себя не взваливать. "Ретивая лошадка недолго живет", "Ни на какое дело не называйся и ни от какого дела не отказывайся", "На дело не набивайся и от дела не отбивайся".
Труд и отдых должны ритмично чередоваться. "Делу время - потехе час". Каждому дню полагается свой труд - "Время времени не работает", "Сегодняшней работы на завтра не покидай", "За все браться - ничего не сделать".
Веками был установлен трудовой распорядок дня, недели, года, которому крестьянин неукоснительно следовал. Вехами и регуляторами трудового распорядка русского крестьянина были народные приметы, привязанные, как правило, к дням памяти определенных святых или праздникам. Чуть ли не каждый день крестьянского года расписывался по делам, и "расписание" это было настоящей наукой - очень непростой, требующей грамотности, внимательности, сообразительности и, наконец, просто хорошей памяти, чтобы ориентироваться в сотнях примет, их последовательности и сочетаниях.
Русские крестьяне работали с восхода до захода солнца. Совсем не часто устраивались в работе небольшие перерывы. Высокая интенсивность труда поддерживалась установленным ритмом и чередованием работ. Напряженный труд в течение рабочего дня в значительной степени компенсировался праздниками и воскресеньями, общее количество которых составляло на селе, по данным министерства земледелия на начало XX в., 120-140, а то и более дней в году, причем порядка 74 выходных приходилось на время с.-х. работ - с апреля по сентябрь.
Больше всего праздников устанавливалось церковью. Если в сельской церкви было два-три престола, то число престольных праздников, отмечаемых окрестными деревнями, увеличивалось.
Храмовый праздник на Русской земле всегда считали праздником всей общины.
Община организовывала пиршество по определенному ритуалу. Празднование храмовых праздников продолжалось несколько дней. Нередко продолжительность празднования находилась в зависимости от урожая. Так, Покров в урожайный год отмечался 5-6 дней, в обычный год - 2-3 дня, в неурожай - 1 день.
Особое место занимали так называемые заказные праздники в целях предотвращения какого-либо бедствия - града, болезни, пожара.
Кроме того, отмечались царские высокоторжественные дни, а также мирские праздники - молебствия на полях, гульба по случаю получения мирских доходов, проводы новобранцев, празднования свадеб и т.д.
Число праздников и воскресных дней у ремесленников было, как правило, не меньшим, чем у крестьян, и подчинялось установленному ритму народной жизни.
Обилие праздничных дней в дореволюционной России не было чем-то особенным для христианской страны. Как свидетельствуют уставы средневековых ремесленных цехов, на протяжении всего западноевропейского католического мира треть года протекала в обязательном отдыхе для мастеровых.
Крестьянская трудовая культура выработала целую систему ограничений и запретов на работу в праздничные и воскресные дни. Нередко за нарушение налагался денежный штраф в пользу общины. В одни праздники категорически запрещалось работать, в другие - разрешались отдельные виды работы. Нередко в праздники разрешались совместные мирские работы, но запрещалась работа отдельно от мира. Чаще всего нельзя было делать любую работу вне дома, тогда как мелкие домашние работы допускались: шитье - женщинам, подготовка сельхозорудий - мужчинам.
Крепостные крестьяне, как правило, имели те же праздничные и выходные дни, что и государственные крестьяне. Принуждать крестьянина работать в праздничные и воскресные дни запрещалось законом и жестко осуждалось традицией. Помещик, осмелившийся на это, мог плохо кончить. Самой распространенной продолжительностью времени работы на помещика было два-три дня в неделю, хотя некоторые помещики пытались увеличить это число и до четырех дней.
Несколько иначе, чем на селе и среди ремесленников, обстояло дело в промышленности. Здесь число праздничных и выходных дней было меньше, составляя в разные времена 100-110 дней. На Совещании представителей петербургских машиностроительных и механических заводов (как частных, так и государственных, всего около 69), состоявшемся в январе 1905, через две недели после известных кровавых событий, был отмечен более короткий рабочий год русских рабочих по сравнению с западноевропейским. На заводах по механическому производству продолжительность рабочего дня находилась в пределах от 57 до 67 часов в неделю, ниже 57 часов - единичные случаи, по 57 часов работало 13 заводов частных и 6 казенного артиллерийского ведомства, 57,5 часа - 8 заводов, в том числе два казенных морского ведомства, свыше 57,5 часа - 23 завода, то есть одна треть. При таких условиях общая годовая продолжительность рабочего времени, принимая во внимание большое число праздничных дней в России, составляла около 1775 рабочих часов. В Англии, при продолжительности рабочего дня в 9 часов, в механическом производстве число рабочих часов в год составляло около 2700, в Германии, где число праздничных дней было гораздо меньше, чем в России (6 праздничных дней, кроме воскресных), в то время только еще ставился вопрос о 10-часовом рабочем дне.
Все данные говорят о том, что продолжительность рабочего времени в России была не выше, а во многих случаях и ниже, чем в других странах.
В н. XX в. продолжительность рабочего года в России составляла в промышленности в среднем около 250, а в сельском хозяйстве - около 230 дней. Для сравнения: в Европе эти цифры были совсем иными - около 300 рабочих дней в год, а в Англии - даже 310 дней.
О. Платонов
ВРУБЕЛЬ Михаил Александрович (5.03.1856 - 1.04.1910), живописец, график, скульптор. В 1874-80 учился на юридическом факультете Петербургского университета, в 1880-84 - в Петербургской Академии художеств. В 1884-89 расписывал Кирилловскую церковь в Киеве, работал над эскизами росписей Владимирского собора, написал ряд икон ("Св. Афанасий", "Богоматерь с младенцем", "Сошествие Св. Духа" и др.). В иконописи Врубеля соединялись византийская декоративность и экспрессия с романтическими и символическими чертами.
В 1889 Врубель переехал в Москву, где сблизился с известным меценатом С.И. Мамонтовым и стал участником Мамонтовского кружка, руководил керамической мастерской в Абрамцеве, оформлял спектакли Московской частной оперы Мамонтова. С 1898 Врубель участвовал в выставках художественного объединения "Мир искусства". Им выполнено керамическое панно "Принцесса Греза" на фасаде гостиницы "Метрополь" в Москве. Создавал картины о слиянии мира человеческих чувств и мира природы ("У ночи", "Сирень", 1900).
Для живописи Врубеля в целом характерен обостренный интерес к внутренней духовной сущности человека. Образ Демона явился главной темой творчества Врубеля-живописца. В картинах "Демон сидящий" (1890) и "Демон поверженный" (1902) выразительно показана трагическая, отвергнутая, мятущаяся личность. В 1890-91 Врубель выполнил иллюстрации к изданию "Демона" М.Ю. Лермонтова. Последней работой Врубеля был портрет Н.И. Забелы-Врубель ("После концерта", 1902).
Конец жизни Врубеля был омрачен душевной болезнью и слепотой.
В.А. Федоров
ВСЕВОЛОД НОВГОРОДСКИЙ, Псковский, князь (ск. 24.02.1138), во св. крещении Гавриил, был сыном кн. Мстислава Великого и внуком Владимира Мономаха. В молодости св. Всеволод многие годы был наместником отца в Новгороде Великом. В голодный год истратил в помощь новгородцам свою казну, защищал их своим мечом от внешних врагов, построил величественный собор Св. Георгия в Юрьевом монастыре. После смерти отца, кн. Мстислава, Всеволод - по воле Киевского кн. Ярополка - был переведен на правление в Переяславль Южный, но этому воспротивились южные князья. Св. Всеволод добровольно, не желая междоусобиц, вернулся в Новгород, но его жители проявили к своему князю черную неблагодарность: за неудачный поход на Суздаль в 1135-36 изгнали его с новгородского княжеского престола. Тогда кн. Всеволода приютили псковичи, много слышавшие о его достоинствах. Он построил на месте др. храма Пресвятой Троицы, возведенного еще св. равноап. вел. кн. Ольгой, величественный каменный собор. Когда князь почил в Бозе, из-за плача народа не было слышно церковного пения. Св. Всеволод погребен в церкви Св. Димитрия Солунского, а рядом с гробом поставлены щит князя и его меч с надписью: "Чести своей никому не отдам". В октябре 1192 мощи святого были обретены, перенесены в Троицкий собор и положены в приделе, ему посвященном. В мае 1834 - в первый день Пасхи - их с торжеством переместили в сам собор.
Память блгв. кн. Всеволоду отмечается 11/24 февраля, 27 ноября/10 декабря (обретение мощей в 1192) и 22 апреля/5 мая (перенесение мощей в 1834).
ВСЕВОЛОД СВЯТОСЛАВИЧ (Николаевич) БУЙ-ТУР (ск. 17.05.1196), князь курский и трубчевский. Сын вел. черниговского кн. Святослава (Николая) Ольговича (Михайловича). Один из главных героев "Слова о полку Игореве". Участвовал в княжеских усобицах и в борьбе с половцами.
В 1185 Всеволод вместе со старшим братом Игорем Святославичем и двумя племянниками ходил в поход на половцев в низовья Дона. Несмотря на большое мужество, проявленное в сражении с кочевниками, попал к ним в плен, из которого был выкуплен и возвратился на Русь. Автор "Слова о полку Игореве" писал о нем: "Яр Тур Всеволод! Стоишь ты впереди всех, мечешь стрелы на поганых, стучишь о шлемы мечами харалужными. Куда, Тур, поскачешь, своим золотым шлемом поблескивая, там лежат поганые головы половецкие. Порублены саблями калеными шлемы аварские тобою, яр Тур Всеволод! Что тому раны, братия, кто забыл и жизнь и почести, и город Чернигов, и отчий золотой стол, и милой своей красавицы Глебовны свычаи и обычаи".
О.М. Рапов
ВСЕВОЛОД (в крещении Димитрий) ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) БОЛЬШОЕ ГНЕЗДО (1154 - 15.04.1212), великий владимиро-суздальский князь. Сын вел. Киевского кн. Юрия Долгорукого и "грекыни" (византийской принцессы?).
Около 1161 Всеволод был выслан своим сводным братом Андреем Боголюбским из Владимиро-Суздальской земли. В 1160-70-е владел Городцом Остерским, в 1174 недолго правил в Киеве, в 1175 стал князем ростовским (по другим данным - владел Переяславлем-Залесским). В 1176 после смерти старшего брата Михаила Юрьевича стал вел. владимиро-суздальским князем.
С юных лет Всеволод участвовал в междоусобной борьбе, в походах на половцев. Став вел. князем, начал диктовать свою волю Новгороду Великому, Смоленску, Рязани, Галичу, Киеву. Он был самым могущественным князем из современных ему русских князей. Обращаясь к нему, автор "Слова о полку Игореве" писал: "Великий князь Всеволод! Неужели и мысли у тебя нет прилететь издалека отцовский золотой стол поберечь? Ты ведь можешь Волгу веслами раскропить и Дон шлемами вычерпать. Был бы ты здесь - была бы рабыня по ногате, а раб по резане, ибо ты можешь посуху живыми шереширами стрелять - удалыми сынами Глебовыми!"
Всеволод имел восьмерых сыновей и четырех дочерей, за что получил прозвище Большое Гнездо. Во Владимире-Залесском и в Переяславле-Залесском Всеволод построил новые детинцы, основал Городец на р. Волге. По его приказу в Северо-Восточной Руси был создан ряд каменных церквей и среди них жемчужина русской архитектуры - Дмитриевский собор во Владимире.
O.М. Рапов
ВСЕВОЛОД (в крещении Андрей) ЯРОСЛАВИЧ (Георгиевич) (1030 13.04.1093), великий русский князь. Сын вел. русского кн. Ярослава (Георгия) Владимировича (Васильевича) Мудрого и вел. русской кн. Ирины (в девичестве шведской принцессы Ингигерд).
В 1054 Всеволод получил в держание Переяславскую, Ростовскую, Велоозерскую земли и Верхнее Поволжье. В 1060-е он с переменным успехом воевал с торками и половцами и кн. Всеславом Полоцким. В 1073 вместе с братом Святославом изгнал из Киева Изяслава Ярославича и получил во владение Черниговскую землю. В январе 1077 после смерти Святослава Ярославича стал вел. русским князем. В июле того же года на территорию Руси вторгся его старший брат Изяслав с польскими войсками. По договору с Изяславом Всеволод уступил ему великокняжеский стол, а сам стал княжить в Чернигове. В 1078 он потерпел поражение от своих племянников Олега Святославича и Бориса Вячеславича и половцев на р. Сожице, бежал к брату в Киев. 3 октября 1078 объединенные силы Ярославичей и союзных им князей разбили в сражении при Нежатиной Ниве Олега и Бориса. В этой битве погиб Изяслав Ярославич. После этого Всеволод вторично стал вел. князем. Следующие 15 лет жизни он провел в борьбе с торками, половцами и русскими феодалами, стремившимися раздробить Киевское государство.
Всеволод участвовал в создании "Правды Ярославичей". В Киеве он построил церковь Св. Михаила в Выдубицком монастыре, создал женский Андреевский монастырь, в котором постриглась его дочь Анна. В его некрологе летописец отметил, что Всеволод был боголюбив, любил правду, оделял убогих, воздавал честь священнослужителям, не был подвержен пьянству и похоти. В старости он предпочитал советоваться с младшими дружинниками, пренебрегая советами мужей и бояр. Молодые дружинники, заняв важные административные посты, стали грабить и продавать людей в рабство, а князь из-за своих болезней не знал об этом. Сын Всеволода Владимир Мономах писал, что его отец выучил пять иностранных языков.
О.М. Рапов
ВСЕЛЕННАЯ, все, что сотворил Бог, духовный и материальный мир в целом, мир Божий. Вселенная ограничена в пространстве (Быт. 1: 6-8) и времени, которое некогда началось и кончится (Откр. 10: 6). Русское народное представление о Вселенной раскрывается в пословицах:
Мудрено сотворено. Премудры дела Твои, Господи.
На семи поясах Бог поставил звездное течение.
Над семью поясами небесными сам Бог, превыше Его покров.
На 1-м поясе небесные ангелы, на 2-м архангелы, на 3-м начала, на 4-м власти, на 5-м силы, на 6-м господства, на 7-м херувимы, серафимы и многочестия.
Мир - нетленная риза. Небо - нетленная риза Господня.
Небо - престол Бога, земля - подножие.
Небо - терем Божий; звезды - окна, откуда ангелы смотрят.
Земля на трех китах (рыбах) стоит.
Кит-рыба под землей дрожит (или: на другой бок переваливается; о землетрясении).
Солнце - князь земли, луна - княжна.
Месяц - казачье солнышко.
Хорошо солнышко: летом печет, а зимой не греет.
Старый месяц Бог на звезды крошит.
Светит, да не греет; только напрасно у Бога хлеб ест.
По звездам корабли ходят.
Метлы (кометы) небо подметают перед Божьими стопами.
Земля-мать - подает клад.
Мир, что огород: в нем все растет.
Земля, вода - останутся, а нас не будет.
Иерусалим есть пуп земли.
Всем рекам река Ерат (Евфрат). Всем горам гора Авор (Фавор). Всем древам древо кипарис. Лев-зверь всем зверям царь. Всем птицам птица орел.
О. П.
ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ, Святая Православная Церковь после кончины апостолов руководится Священным Писанием и Святым Преданием. В особенных же случаях, для обличения лжеучителей или для разрешения различных недоразумений, на основании заповеди Самого Спасителя и по примеру святых апостолов, собирают Соборы. Они бывают Вселенские, на которые собираются пастыри и учители Церкви, по возможности со всей вселенной, и Поместные, когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области.
Вселенский Собор есть высшая на земле власть Святой Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было в постановлении Апостольского Собора: "Изволися Духу Святому и нам". Вселенских Соборов было семь.
Первый Вселенский Собор был созван в 325 в городе Никее, при императоре Константине Великом, против лжеучения александрийского священника Ария. Арий отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На Соборе присутствовали свт. Николай Чудотворец, свт. Афанасий Великий - всего 318 свв. отцов.
Они осудили ересь Ария и утвердили, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец: Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа веры.
СЕМЬ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
I Никейский (325) - Сформулировал первую часть Символа веры, дав определение божественности Сына Божьего.
I Константинопольский (381) - Сформулировал вторую часть Символа веры, дав определение божественности Святого Духа.
Ефесский (431) - Дал определение Иисуса Христа как воплощенного Слова Божьего и Марии как Божьей Матери.
Халкидонский (451) - Дал определение Иисуса Христа как истинного Бога и Истинного человека в одном лице.
II Константинопольский (553) - Еще раз подтвердил учение о Св.Троице и об Иисусе Христе.
III Константинопольский (680-691) - Подтвердил истинное Человечество Иисуса Христа через познание Его человеческой воли и действий.
II Никейский (787) - Провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.
Память святых отцов семи Вселенских Соборов отмечается 18/31 мая.
Смысл почитания отцов Вселенских Соборов состоит в том, что только они, всецело выражая собой веру, волю и разум Кафолической Вселенской Церкви Полноты Православия, обладают даром выносить непогрешимые и для всех обязательные определения в области христианской веры и церковного устроения.
ВСЕНОЩНАЯ, всенощное бдение, православная служба под великие праздники и воскресные дни, состоящие из вечерни (или великого повечерия), литии, утрени и первого часа, объединенных в одну службу. Устав предписывает совершать всенощную ночью, отсюда название. Обычно служится вечером, накануне праздника.
ВСЕСЛАВ БРЯЧИСЛАВИЧ (ск. 24.04.1101), князь полоцкий, в 1068-69 вел. русский князь. Сын полоцкого кн. Брячислава Изяславича. Про Всеслава на Руси говорили, что его родила мать "с помощью волхования". При рождении у него на голове оказалось "язвено". Языческие кудесники сказали его матери: "Это язвено навяжи на него, пусть носит его до конца дней своих". Нестор писал: "И носит его на себе Всеслав до сего дня, потому и немилостив на кровопролитие".
В 1044 после смерти отца Всеслав стал владетелем Полоцкой земли. В 1060-е совершил походы на Псков и Новгород Великий, пытаясь присоединить их к своему княжеству. В 1067 он был разбит сыновьями Ярослава Мудрого Изяславом, Святославом и Всеволодом на р. Немиге и бежал с поля битвы. Ярославичи поклялись Всеславу, что не причинят ему зла, если он явится к ним на переговоры. Но как только Всеслав вступил в великокняжеский шатер, он был схвачен, отвезен в Киев и посажен в темницу. 14 сентября 1068 восставшие киевляне освободили Всеслава и провозгласили его вел. князем. Автор "Слова о полку Игореве" так писал о нем: "Веселай князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал; из Киева до петухов, великому Хорсу волком путь перебегая, в Тмутаракань добирался. Ему в Полоцке звонили заутреню у святой Софии колокола, а он звон тот в Киеве слышал. Хоть и вещая душа была в отважном теле, но часто он беды терпел. Ему вещий Боян такую припевку, мудрый, сложил: "Ни хитрому, ни умному, ни ведуну разумному суда Божьего не миновать".
Княжил Всеслав в Киеве только семь месяцев. В 1069 он, утаясь от киевлян, с которыми вышел в поход против Изяслава Ярославича, бежал в Полоцкую землю. Изяслав лишил Всеслава Полоцкой земли, и некоторое время он был князем-изгоем. Затем он возвратил себе Полоцкую область. В 1078 Всеслав захватил и ограбил Смоленск, разорил север Черниговской земли. Вел. кн. Всеволод Ярославич совершил поход в Полоцкую землю и подверг ее опустошению. Мощь полоцкого владетеля была подорвана, больше Всеслав не принимал участия в усобицах.
О.М. Рапов
ВСЕХ СВЯТЫХ. Празднованием в честь всех святых заканчиваются церковные службы, совершаемые по Триоди (книге, содержащей великопостные предпасхальные и пятидесятничные - послепасхальные чинопоследования). И это самое приличное завершение торжествам Господним, ибо цель, ради которой Спаситель оставил землю и взошел на небо, а Дух Святой оставил небо и сошел на землю, состоит в освящении грешного рода человеческого, в возведении всех нас в Царство Божие. И лики святых составляют сонм непререкаемых свидетелей, что эта блаженная цель достигнута, что вознесшийся Спаситель уготовил место для всех Своих последователей и что снизошедший Утешитель действительно делает способными самих плотских людей населять обители Отца Небесного. Церковь узаконила вспоминать и чествовать всех праведников, переселившихся в вечность, потому что праведники "во веки живут" не только на небе, но и на земле. Будучи одного с нами естества, св. угодники Божий составляют и одну с нами Христову Церковь, у которой одно основание и одна Глава, один Бог и один Спаситель, одни средства спасения и одни надежды спасаемых. Таким образом, прославляемые святые имеют с нами постоянное, хотя и невидимое общение. Мы призываем их в наших молитвах, и они слышат нас, соединяют наши мольбы со своими молитвами, вознося их к Престолу Вседержителя, ходатайствуя перед Ним за нас, грешных, увлекаемых в бездну погибели и суетой мира, и порывами страстей, и искушениями лукавого. Этим праздником восполняется также чествование и прославление тех святых, которым по причине их многочисленности или неизвестности не установлено особых празднований.
Празднование Всех святых совершается в Неделю 1-ю по Пятидесятнице.
ВСЕХ СВЯТЫХ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ. Во 2-ю неделю (воскресенье) по Пятидесятнице Русская Церковь вспоминает всех русских святых. Это празднование было установлено в давние времена по аналогии с днем Всех святых. В синодальный период нашей Церкви этот праздник был забыт и восстановлен Поместным Собором 13/26 августа 1918. Возобновлением праздника неожиданно, но промыслительно подводился итог почти тысячелетней истории Святой Руси: ее становления, расцвета и... забвения - духовного расслабления, которое и привело к трагедии 1917. Опять же не случайно это празднование (в отличие от недели Всех святых - канун поста) назначено на первое воскресенье Петрова поста, когда верующие призываются к трезвению, бодрости и подвигам веры, что дает надежду на возрождение. В этот день вся полнота Русской Церкви соединяется в прославлении угодников Божиих, просиявших в Российской земле: явленных и неявленных, общецерковных и местночтимых. А в 1918 будущее уже нагло (церк.-слав.: внезапно, скоро) ломилось в двери храма Христа Спасителя, где проходили заседания Поместного Собора, в пострадавший от артобстрела Успенский собор Московского Кремля, в котором происходила интронизация патриарха Тихона (канонизирован в 1989). Уже были первые страстотерпцы среди мирян и духовенства: убит член Поместного Собора митр. Киевский Владимир, сброшены в шахту вел. кн. Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара (прославлены в 1992)... Они и множество других мучеников и подвижников соединяются с сонмом давно почивших угодников, образуя с нами, ныне живущими, св. тело Христово - Церковь Божию, которую не дано одолеть "вратам ада".
"ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Впервые прославилась в 1688, в Москве, в Преображенской Скорбященской церкви на Ордынке, исцелением родной сестры патр. Иоакима Евфимии, которая так страдала от раны в боку, что видны были внутренности. Сознавая свое безнадежное положение, она только в молитве искала себе подкрепление и утешение. Особенно она взывала к Пресвятой Богородице о своем помиловании, и вот однажды во время молитвы она сделалась как бы вне себя и услышала голос: "Евфимия, почему ты не прибегаешь к общей для всех Исцелительнице?" - "Где же мне найти такую исцелительницу?" - спросила больная. "Есть в храме Преображения Сына Моего, - отвечал невидимый голос, - образ Мой, именуемый "Всех скорбящих Радость". Он стоит на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови священника этой церкви с этим образом, и, когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление. Исцелившись, не забывай Моего к тебе милосердия и исповедуй оное в прославление Сына Моего Иисуса Христа и Моего имени". Придя в себя, Евфимия узнала от родных, что действительно в храме Преображения на Ордынке есть икона "Всех скорбящих Радость", попросила принести ее к себе в дом и после молебна пред нею получила исцеление. Это было 24 октября, и с того времени, говорит составитель сказания о первом чуде от иконы, "иже с верою притекающие приемлют неоскудно исцеление: слепые прозрение, немые глаголание, глухие слышание, расслабленные благомощие и обидимые мщение, бесные целомудрие и неплодные жены неплодства разрешение, и сосущие младенцы и малые отроки притекающие здравие приемлют, и различные очные болезни, многие же страхования и различные привидения наднесением сего многочудесного образа все упражняются и во всех печалях вспоможение приемлют. Поистине убо наречеся сей святой образ "Всех скорбящих Радость". Вел. кн. Наталья Алексеевна, сестра Петра Великого, очень благоговела к Скорбященской иконе и, сделав с нее список, в 1711, с переведением царской резиденции из Москвы в Петербург, перевезла список в новую столицу и поставила в дворцовой церкви. В царствование имп. Елисаветы Петровны был воздвигнут храм в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость". Эта икона ознаменовала себя чудесами, и к ней прибегают для молитвы не только простые верующие, но и особы царствующего Дома. Перед нею молятся не только православные, но и неправославные люди. Икона весьма богато украшена царевной Наталией, имп. Екатериной II, графиней Головкиной, графом Шереметевым и др. Кроме них, есть еще следующие чудотворные иконы "Всех скорбящих Радость":
В Киеве она стояла в Сретенской церкви.
В Петербурге - у стеклянного завода. Эта икона впервые прославилась 23 июня 1888 во время страшной грозы. Икона стояла в небольшой часовне у завода. Сюда она была пожертвована купцом Матвеевым, торговавшим на заводе. Рассказывают, что икона была прибита волнами к берегу Невы и принята купцом. Она представляет копию с иконы, привезенной из Москвы кн. Наталией, письма простого. Во время грозы молния ударила в часовню, обожгла тут внутренние стены и большую часть икон. Коснулась иконы "Скорбящих Радости", которая висела на шнуре в углу, и она, до сего времени бывшая с потемневшим от времени и копоти ликом, обновилась, просветлела и без всякого повреждения спустилась на землю, только шнур был обожжен. Невдалеке от нее валялась разбитая вдребезги кружка для сбора подаяний. Деньги были рассыпаны по полу, а двенадцать грошиков оказались очень плотно прильнувшими в различных направлениях к иконе. Слух разнесся по столице, и многие больные получили от иконы исцеление. Особенно поразительны были следующие два чуда: 6 декабря 1890 был исцелен отрок Николай Грачев от ужасной болезни, признанной врачами неизлечимой. Больной уже был приготовлен к смерти, но ночью со 2 на 3 декабря, во время сна, он услышал голос: "Николай!" - и увидел пред собой Пресвятую Богородицу, святителя Николая Чудотворца и еще неизвестного святителя в белом клобуке с крестом, и Пресвятая Богородица сказала ему: "Николай, поезжай в часовню, где упали монеты, и ты получишь исцеление, но раньше никому ничего не говори". Проснувшись, он убедительно стал просить свезти его в часовню. Как ни трудно было сделать это, сделали, и здесь во время молебна он получил исцеление. Вскоре после сего от иконы получила исцеление от чахотки г-жа Белоногова. Ей явился во сне, как она рассказывала, седенький старичок в черной рясе, подпоясанный кожаным поясом, похожий на святителя Николая, как его пишут на иконах, и приказал идти в часовню и отслужить молебен. В начале XX в. устроен около часовни великолепный храм.
Икона "Всех скорбящих Радость" в кирсановском Успенском соборе. Сюда ее перенесли в 1775 из г. Керенска. Икона до 1800 ничем себя не ознаменовала; но в этом году, 18 марта, ночью мещанин Курилов, обкрадывая соборную церковь, хотел снять с иконы серебряный венец - единственное ее украшение; но едва протянул к венцу руку, как получил несколько ударов, один за другим, и в страхе и изнеможении упал на пол пред иконою. После сего от иконы стали совершаться чудеса.
Икона "Всех скорбящих Радость" в Тобольске в Захарьевской церкви. Эту икону очень уважают в городе и носят по домам почти всего города. Никто из рыболовов не отплывет из Тобольска на низовья Оби, не приняв на свое судно иконы для молебна. Первым чудом, после которого особенно стали почитать икону, было спасение от неминуемой смерти купца Пиленкова, прихожанина церкви, где стоит икона. Однажды во время пути его по торговым делам лошади, испугавшись, свернули с дороги и понесли, так что экипаж готов был разлететься вдребезги. Видя крайнюю опасность, Пиленков обратился с молитвою к Царице Небесной и дал обет в случае спасения устроить на Скорбященскую икону в своей приходской церкви новую ризу, и лошади мгновенно остановились. Было несколько случаев исцеления от этой иконы.
Икона "Всех скорбящих Радость" в с. Ивановском. Первое чудо от этой иконы было исцеление неизлечимой больной Петровой. Ей явилась во сне Сама Пресвятая Богородица и повелела отыскать икону в церкви с. Ивановского и после молебна получила исцеление. После Петровой от иконы получили исцеление и другие.
Празднуется 24 октября/6 ноября.
Прот. И. Бухарев
"ВСЕЦАРИЦА" (Пантанасса), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В XVII в. была прославлена в Греции. В настоящее время она находится в соборе обители Ватопеди на Афоне. Икона Божией Матери "Всецарица" имеет особое свойство и Божье дарование исцелять раковую болезнь после молитвы (Акафиста), которую поют Богородице Пантанассе.
Согласно рассказам старцев обители, первым показателем того, что икона имеет особое дарование, стало следующее событие. Однажды молодой человек вошел в собор и направился поклониться иконе Божией Матери. Вдруг лик Богородицы блеснул, и какая-то невидимая сила бросила юношу на землю. Когда же он пришел в себя, то со слезами на глазах исповедался отцам в раскаянии, что жил далеко от Бога и занимался магией. Чудотворное вмешательство Богородицы убедило молодого человека изменить свою жизнь и стать благочестивым.
Само имя иконы - Все-госпожа, Bсe-повелительница - говорит об особой всеобъемлющей силе образа. Впервые явив свою чудотворную силу против волшебных чар - а ведь волхование, увлечение магией и прочими оккультными "науками" распространилось по христианскому миру подобно раковой опухоли, Всецарица имеет благодать исцелять страшнейшую из болезней современного человечества.
Списки с чудотворной иконы ныне есть в Алексеевском и Новоспасском монастырях и в Детском онкологическом центре в Москве.
ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ, предстоящее явление Христа на землю для Страшного Суда над живыми и мертвыми. Второе Пришествие будет отличаться от первого Пришествия Христа тем, что оно станет явным для всех, ибо Христос придет не в смиренном человеческом облике, а как Бог, со славою (Отк. 1:7; Лк.17:23, 24). Второму Пришествию будет предшествовать пришествие антихриста.
ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ, христианский праздник, совершаемый в последнее предпасхальное воскресенье.
ВЫБОРГ, город в Ленинградской обл., центр Выборгского р-на. Расположен на Карельском перешейке, на побережье, полуостровах и шхерах Выборгского залива Балтийского моря, у входа в Сайменский канал. Население 81,2 тыс. чел.
Возник в XI-XII вв. как русско-карельское поселение. В 1293 захвачено шведами, которые построили на о. Замковый мощный замок. Город с 1493. Во время Северной войны 1700-21 был взят (1710) войсками Петра и закреплен за Россией по Ништадтскому мирному договору 1721.
ВЫВОДНАЯ КУНИЦА, на Руси в XV-XVII вв. свадебная пошлина, взимавшаяся с невесты (с лица, выдававшего ее замуж) в случае брака с человеком другой волости или княжества, когда женщина переходила ("выводилась") к мужу ("за волость", "в город", "за рубеж").
ВЫГОВСКАЯ пустынь, один из центров старообрядческого раскола, находилась в Повенецком у. Олонецкой губ., при реке и озере Выге. Основана около 1695 бежавшими из Соловецкого монастыря от осады иноками и другими ревнителями старины, не хотевшими принять "Никоновых новин". В цветущее время община состояла из двух главных скитов, Данилова и Лексы (в 30 верстах от первого) и двенадцати пашенных дворов. Выработанное выговскими скитами учение распространилось не только в Олонецком крае, но и по всему Поморью; можно было найти последователей даниловского согласия и в других местах России. Но особенно много последователей привлекали сами скиты, считавшиеся "беспоповским Иерусалимом". Сюда охотно шли; молодежь училась в скитах чтению, уставному письму и иконописи, для чего существовала особая школа; перепиской книг занималось там более 100 девиц и несколько мужчин, оттого из скитов выходили опытные переписчики, начетчики и начетчицы, которые потом расходились в разные концы России и поступали в моленные при богатых домах последователей раскола. В скитах была и другая школа для обучения грамоте как детей крестьян окрестных селений, так и привозимых издалека детей раскольников, преимущественно дочерей состоятельных купцов, которые присылались в скиты для обучения. Число жителей в скитах увеличивалось. В к. XVIII - н. XIX в. официально считалось до 1000 человек (700 женщин), неофициально до 2800. Вместе с религиозно-нравственным влиянием увеличивались и материальные средства выговских скитов. Главными занятиями скитников были земледелие и скотоводство. В 1830-х удобной земли, на которой велось трехпольное хозяйство, было более 800 десятин, не считая подсек. Последние разрешено им было (в 1817 и 1833) делать на 25 верстах кругом. Для удобрения полей, а часто и для продовольствия, скиты должны были заняться в обширном размере скотоводством. Помимо этого, с древнейшего времени существования общины, выговцы занялись разными промыслами: рыбной ловлей, охотой, торговлей. Имелись в скитах и различные мастерские избы: кузнечная, швальни - портная и чоботная, кожевня, медня и др. Выговцы имели свои корабли и посылали ежегодно от себя промышленников на о. Шпицберген для добывания оленей, моржей, белых медведей, песцов, белух и т.п. Всю добычу отвозили в Архангельск, там покупали треску и отправляли ее в Санкт-Петербург для обмена на хлеб. Были также у выговских в разных городах дома и капиталы. Доходы скитов в 1830-х простирались до 200 тыс. руб. Управлялись скиты выборным "большаком", который жил в Данилове и заведовал как хозяйством и казною скитов, так и религиозными делами их. При большаке было всегда несколько доверенных лиц, помогавших ему в управлении делами и отправляющими службу в моленных. Для заведования хозяйством скитники, а особенно скитницы, делились на артели. Скитники носили особую одежду, вроде монашеской. Мужчины ходили в длинных черных кафтанах, убранных от шеи и до полу мелкими серебряными пуговицами; на голове, постриженной в кружок, темя было выбрито "для благодати".
Женщины носили черные китайчатые сарафаны с узкими рукавами, доходившими до кисти руки; сарафаны так же, как кафтаны, были унизаны пуговицами; волосы острижены в кружок; на голове носили черный клобук или шапки-треухи с черным флером до пояса. Лучший период в жизни скитов, совпадавший с наибольшим развитием их влияния и богатства, относится к царствованиям Екатерины II и Александра I, когда раскольники не подвергались преследованиям. Со вступлением на престол Николая I для выговских скитов начался тяжелый период преследований, окончившийся в конце его царствования полным их разорением.
С. Ю.
ВЫГОН СКОТА, первый весенний выгон скота у русских крестьян считался трудовым праздником. Производился он повсеместно на Егорьев день - 23 апреля: св. Георгия считали покровителем скота. После молебна и освящения стада перед храмом скот гнали в поле ветками, сохраненными от Вербного воскресенья. Молебен мог совершаться у часовни, куда сгоняли скот, или просто в поле. В Рязанской губ. (Зарайский у.), напр., по свидетельству очевидца, первый выгон происходил таким образом: "23 апреля, в день св. Георгия, когда лист на березе должен быть в полушку, в первый раз выгоняется скот в поле. Во многих местах принято за правило в этот день призывать священника, чтобы отслужить молебен с водосвятием. С восхождением солнца сгоняется все стадо к часовне на выгон. Всякая хозяйка сгоняет свою корову вербой, которую нарочно для этого сберегает у образов с заутрени Вербного воскресенья. У часовни служится молебен, и когда воду освятят, то прогоняют все стадо мимо священника, и батюшка, стоя у околицы, окропляет проходящий мимо него скот святою водою". Пастухов "потчевали пирогами, кашею и яйцами".
Обряд первого выгона скота мог совершаться отдельными хозяевами у себя на дворе: хозяин брал в руки образ, а хозяйка - горшочек с горячими углями и ладаном и три раза обходили свою скотину (сведения из Новоторжского у. Тверской губ.). Празднование в той или иной форме Егорьева дня было распространено по всей территории расселения русских.
В некоторых местах день "Егорья храбраго" считался конским праздником. В Даньковском у. Рязанской губ., например, в этот день "делали коня". Четыре парня клали себе на плечи две крепкие жерди. Один из парней держал на вилах конский череп или конскую голову, убранную бубенчиками и кусочками цветных тряпок. Сзади концы жердей связывались веревкой. К веревке прикрепляли хвост, сделанный из вымоченной в воде конопли. Жерди обматывали сеном и грубой тканью из конопли. На жерди забирался верхом мальчик, чаще всего пастушонок. Он должен был уметь хорошо играть на жалейке.
"Конь" в сопровождении зрителей обходил всю деревню под звуки жалейки. Затем компания направлялась в соседнюю деревню. Там, завидев издали шествие, снаряжали как можно скорее своего "коня". На выгоне перед деревней происходил "бой" двух "коней". Парни, подражая лошадиному ржанью, бросались друг на друга, пока один из "коней" не разваливался. Иногда после этого водили "круги" ("курагоды"), причем один из парней изображал коня.
В местах развитого овцеводства при завершении выпаса отмечался "овечий праздник" - овчар. Его приурочивали ко дню Анастасии (29 октября), слывшей покровительницей овец. Праздник начинался на заре. Главными исполнителями и героями дня были пастухи. Они играли на рожках, пели песни, поздравляли хозяев овечьих стад с благополучным окончанием выпаса. В этот день производились последние расчеты с пастухами. Пение и пляски продолжались до вечера, затем за праздничным угощением велись разговоры на тему дня: о ценах на шерсть и задатках скупщиков. К посл. четверти XVIII в. "овечий праздник" в развернутом варианте в Рязанской, Владимирской и др. губ. встречался уже чаще в рассказах, чем в реальности, но местами сохранился и позднее. Бытовали в XIX в. народные прозвища святых этого дня: Авраамий овчар, Анастасия овечница. Пастухи овец (овчары) обращались к ним с молитвами.
М.М. Громыко
ВЫДРОПУССКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Ознаменовала себя чудесами в с. Выдропусске Новгородской еп. Отсюда она была похищена одним из бояр-воинов Грозного, когда царь возвращался из Новгорода после его покорения, и принесена в Муромскую вотчину. Тут, когда, по желанию воина, священник стал служить молебен пред иконою, которую пред молебном воин назвал пленницей, сделалась страшная гроза, покров церкви чудесно раскрылся и икона невидимой силой была поднята и унесена из храма, и она опять оказалась в Выдропусской церкви. Узнав о возвращении иконы на прежнее место, боярин отправился туда и там всенародно пред иконою принес свое глубокое раскаяние. Во время пожара храм, где стояла чудотворная икона, сгорел дотла, но икона найдена в пепле совершенно невредимою.
Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев
ВЫДУБИЦКИЙ МИХАЙЛОВСКИЙ мужской монастырь,
Киевская еп., в Киеве, на окраине города, у самого берега р. Днепра. Основан вел. кн. Всеволодом Ярославичем в сер. XI в. на том месте, куда во время крещения киевлян приплыл низверженный идол Перун. "Выдыбай (выплывай), наш боже!" - кричали язычники; отсюда и название монастыря - Выдубицкий. Каменная церковь Архистратига Михаила построена вел. кн. Всеволодом, но алтарная часть вследствие подмыва Днепра обрушилась и возобновлена митр. Петром Могилой. В н. XVII в. в нем водворена была уния; в 1637 очищен от униатов. В церкви Св. Георгия пред иконою этого святого находился ковчег с частицами мощей: св. Георгия, вмч. Варвары, Иоанна Дамаскина и др.; в церкви Преображения Господня обращал на себя внимание вырезанный в виде родословного древа иконостас, среди ветвей которого изображены праотцы Иисуса Христа по плоти, в положении возлежащих. Из других достопримечательностей монастыря обращали внимание: Евангелие Львовской печати 1636 и Служебник 1629.
С.В. Булгаков
ВЫЖИНКИ. - См.: ПОМОЧИ.
ВЫКСА, город в Нижегородской обл., центр Выксунского р-на. Население 63,4 тыс. чел.
Основан в 1765 тульскими заводчиками братьями И. и А. Баташовыми в связи со строительством железоделательного завода.
ВЫРОДКОВ Иван Григорьевич (ск. ок. 1563/64), русский военный инженер-"городелец", воевода. Под его руководством под городом Угличем была срублена деревянная крепость, а затем в разобранном виде она была "на великих ладьях белозерских" переправлена в 1551 к устью р. Свияги и собрана там. Город Свияжск стал опорным пунктом и плацдармом русского войска при взятии им Казани. По проекту Выродкова в двух верстах от Казани была построена 13-метровая осадная башня. В разобранном виде она была доставлена к городу и собрана возле городского рва. В нее поставили 10 пушек и разместили 50 стрельцов с пищалями, которые вели огонь "аки с небеси" по улицам Казани во время осады города в 1552. Это сооружение сыграло важнейшую роль при взятии русскими войсками Казани. Выродков построил крепости в Галиче и Невеле и морской порт в устье р. Наревы. Выродков известен и как воевода - участник Ливонской войны.
О.М. Рапов
ВЫРЬЕ (Вырий сад). - См.: ИРЬЕ.
ВЫСОКОГОРСКАЯ ВОЗНЕСЕНСКАЯ пустынь, Нижегородская еп., в окрестностях Арзамаса, на обширной и кругообразной горе. Основана в 1716; в 1735 по случаю беспрестанных нападений разбойников была оставлена иноками, а в 1743 снова возобновлена. В церкви Покрова Пресвятой Богородицы находились: чудотворная икона Божией Матери Всех скорбящих Радость и Иверская.
ВЫСОКОГОРСКАЯ ЧУРКИНСКАЯ УСПЕНСКО-НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Астраханская еп., на высоком и крутом холме, в устье р. Чурки. Основана в XVII в. В Успенском соборе находились: икона Спасителя, художественной живописи, в сребропозлащенной ризе, и древняя чудотворная Смоленская икона Богоматери по письму не позже XV в. Храмовая икона Успения Божией Матери имела вид и подобие Киевской, кругообразная, и стояла над царскими вратами, украшенная сребропозлащенной ризою. Над святыми вратами было устроено кругообразное металлическое сияние, весом до 90 пудов, в середине которого стоял глухой, двухсторонний чеканный образ - на внешней стороне Успения Божией Матери, на внутренней - св. Николая Чудотворца.
С.В. Булгаков
ВЫСОКОПЕТРОВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на Петровке, у бывших Петровских ворот. Первоначально построен в 1380 вел. кн. Димитрием Донским; в 1505 при вел. кн. Василии Ивановиче вновь перестроен и назван Петровским на Высоком, в честь св. Петра митрополита. Здесь находились иконы Божией Матери: чудотворная Казанская в Сергиевском храме, прославившаяся в 1849 исцелением припадочных больных, и особо чтимая Толгская в храме ее имени, Боголюбская в храме ее имени и Влахернская (из воскомастики, в серебряной ризе, осыпанной драгоценными камнями) в приделе св. Митрофана Воронежского. В Боголюбском храме находились гробницы Нарышкиных, родственников по матери Петра I.
С.В. Булгаков
ВЫСОЦКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Серпухове, на месте, называвшемся "Высокое", на берегу р. Нары. Основан в 1374 Серпуховским кн. Владимиром Андреевичем Храбрым, с благословения прп. Сергия, который первым игуменом его поставил ученика своего Афанасия. В 1571 монастырь подвергся опустошению от татар, а в Смутное время - от казацких шаек. В Зачатиевском соборе, в иконостасе, находилось семь икон, присланных первым игуменом монастыря Афанасием из Царьграда. В приделе Рождества Богородицы замечательны Царские врата и иконостас XVI в. В храме Св. Афанасия Афонского и прп. Сергия находилась гробница Афанасия II, преемника первого игумена монастыря. В ризнице монастырской хранились крашенинные ризы прп. Сергия.
С.В. Булгаков
ВЫСОЧИНОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Икона явилась в н. XVIII в. На берегу р. Мжи, протекавшей среди бора и окруженной болотами, в избе жил сторож с семьей. Этому сторожу и явилась икона стоящею на болотистой кочке. От иконы исходили светлые лучи. Сторож с благоговением и молитвою взял ее и поставил в своей избе с иконами на полке. Тут икона скоро ознаменовала себя исходившим от нее солнцеподобным сиянием и при этом исцелением слепого и хромого старика, отца сторожа. Тогда отнесли икону в ближайшую церковь с. Артюховки Харьковской губ., но икона три раза возвращалась обратно в избу сторожа. Народ, узнав о явленной иконе, стал во множестве приходить на поклонение ей, и многие получали исцеление и утешение. Тогда сотник Высочин, которому император за заслугу во время Полтавской битвы подарил землю с лесом - бором, где в избе сторожа стояла чудотворная икона, выстроил тут селение, которое было названо, по его фамилии, Высочино, и из с. Артюховки перенес сюда церковь, куда и была поставлена чудотворная икона. Впоследствии здесь устроен был монастырь.
Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев
ВЫСОЧИНОВСКИЙ КАЗАНСКИЙ мужской монастырь, Харьковская еп., близ г. Змиева, в с. Высочиновке. Основан в 1886. В монастыре со времени его открытия находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери, именуемая Высочиновскою. Она обретена была в н. XVIII в. в сосновом бору (находившемся на том месте, где теперь расположена обитель) охранявшим этот бор сторожем и вскоре прославилась исцелением его дряхлого отца от слепоты. После Полтавской битвы этот участок земли был пожалован Петром Великим сотнику Василию Высочину за то, что он с сотнею отбил и доставил царю шведскую пушку. Высочин на месте избы сторожа, где находилась св. икона, поставил деревянную церковь, замененную в 1795 каменной.
С.В. Булгаков
ВЫСШЕЙ НЕРВНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ УЧЕНИЕ, выдающееся научное открытие русского физиолога И.П. Павлова (1903), предопределившее направление развития всей мировой физиологической науки.
ВЫСШИЙ МОНАРХИЧЕСКИЙ СОВЕТ, православная монархическая организация русского народа в эмиграции. Создана в мае-июне 1921 в г. Рейхенгалле (Германия). Сыграла заметную роль в сплочении русского патриотического движения за рубежом. В Совет вошли такие известные монархисты, как Н.Е. Марков (председатель), Н.Д. Тальберг, А.М. Масленников, А.А. Ширинский-Шихматов, А.В. Свистунов и др.
ВЫТЕГРА, город в Вологодской обл., центр Вытегорского р-на. Расположен на р. Вытегра (пристань в 15 км от Онежского озера), на Волго-Балтийском водном пути. Население 12,6 тыс. чел.
Известен с 1710 как Вянгинская пристань (Вянги), через которую проходил торговый тракт из Архангельска в Петербург. Город с 1773.
ВЫШЕНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона. Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Вышенской пустыни, В 1812 была привезена из Москвы в Тамбовский Вознесенский девичий монастырь монахиней Миропией, которая, по случаю разорения столицы, переселилась туда. Благочестивая старица три раза наяву слышала от иконы голос, повелевавший перенести ее в Вышенскую пустынь, и после ее смерти, по завещанию, икона была туда перенесена. Кроме многих исцелений от иконы, иноки иногда ночью видели разливающийся от нее по церкви яркий свет.
Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев
ВЫШНИЙ ВОЛОЧЁК, город в Тверской обл., центр Вышневолоцкого р-на. Расположен на северо-восточной окраине Валдайской возвышенности на р. Цна. Пристань на Вышневолоцком водохранилище. Население 62,7 тыс. чел.
Возник как поселение на торговом пути - волоке между реками Мста и Тверца, известен с 1471. В XVI в. крупное ремесленное селение, названное Никольский Погост или Погост на Вышнем Волочке. В 1703-22 по распоряжению Петра I у Вышнего Волочка построен канал - первый искусственный водный путь в России, связавший бассейн Волги с Петербургом; население занималось обслуживанием судов, проходивших по Вышневолоцкой водной системе. Город с 1770. Со 2-й пол. XIX в. Вышний Волочёк - крупный центр текстильной промышленности.
ВЯЗИГИН Андрей Сергеевич (1867-1919), русский историк и общественный деятель. Председатель Харьковского отделения Русского Собрания. Руководитель фракции правых в III Государственной Думе, издатель журнала "Мирный труд". Убит еврейскими большевиками.
ВЯЗНИКИ, город во Владимирской обл., центр Вязниковского р-на. Расположен на прав, берегу р. Клязьмы. Население 44 тыс. чел.
Село Вязники впервые упоминается в 1608; с 1611 ремесленно-торговая слобода, с 1662 место паломничества к чудотворному образу Казанской иконы Божьей Матери. С XVII в. Вязники - известный центр выращивания льна и выработки льняной пряжи, полотна и пеньковых канатов; развивались также иконопись, резьба по дереву, огородничество и садоводство (в т.ч. выведены знаменитый вязниковский, впоследствии владимирский, сорт вишни, вязниковский сорт огурцов). Город с 1778. С н. XIX в. один из центров льняной промышленности России. Родина русского поэта-песенника А.И. Фатьянова. Музей Русской песни (с 1999).
ВЯЗНИКОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Прославилась чудесами в соборе г. Вязники в 1624.
Празднуется 8/21 июля.
ВЯЗЬМА, город в Смоленской обл., центр Вяземского р-на, на р. Вязьма. Население 60 тыс. чел.
Впервые упоминается в 1239. С 1403 в составе Великого княжества Литовского, с 1493 (окончательно с 1618) - Русского государства. К XVIII в. значительный промышленный (кузнечное и кожевенное ремесла) и торговый центр. Город с 1776. Во время Отечественной войны 1812 близ Вязьмы 22 октября произошло сражение между отступающей наполеоновской армией и русскими войсками. В Великую Отечественную войну под Вязьмой происходили ожесточенные бои Советской Армии с немецко-фашистскими войсками (период Московской битвы 1941-42).
ВЯЗЬМА, река, левый приток Днепра, в Смоленской обл. Длина 147 км, площадь бассейна 1350 кв. км. Берет начало на Смоленско-Московской возвышенности. В древние времена - часть пути, связывавшего при помощи волоков верховья бассейнов Волги, Оки и Днепра. Средний расход воды у с. Старое 3,55 куб. м/с. На Вязьме - г. Вязьма.
ВЯТИЧИ, древнерусское племя, жившее в бассейне Оки. Родоначальником вятичей летопись считает легендарного Вятко: "А Вятко седе с родом своим по Оце, от него же прозвашася вятичи". Вятичи занимались земледелием и скотоводством; до X-XI вв. у вятичей сохранялся патриархально-родовой строй, в XI-XIV вв. развивались феодальные отношения. В IX-X вв. вятичи платили дань хазарам, позже - киевским князьям, но до н. XII в. вятичи упорно отстаивали свою независимость. Кн. Владимир Всеволодович Мономах упоминает свой поход в землю вятичей на их князька Ходоту и его сына в перечне крупнейших военных предприятий. В XI-XII вв. на земле вятичей возник ряд ремесленных городов - Москва, Колтеск, Дедослав, Неринск и др. Во 2-й пол. XII в. земля вятичей в результате междоусобной борьбы была поделена между суздальскими и черниговскими князьями. В связи с развитием феодальных отношений племенные различия стираются, и в XIV в. вятичи в летописях больше не упоминаются.
Ранние курганы вятичей, содержащие трупосожжения, известны по верхней Оке и на верхнем Дону. Они содержат по нескольку погребений родичей. Языческий обряд погребения сохранялся до XIV в. От XII-XIV вв. дошли многочисленные небольшие курганы вятичей с трупоположениями. В мужских погребениях иногда находят орудия труда (нож, топор, скобель); в женских серпы и часто обильные наборы украшений. Некоторые из них являются племенным признаком вятичей: семилопастные височные кольца, решетчатые перстни и др.
Д. Авдусин
ВЯТКА (с 1934 Киров), центр Кировской обл. Расположен на берегах р. Вятки (порт). Население 465 тыс. чел.
Впервые упоминается в общерусских летописях в 1374 под названием Хлынов. В к. XIV в. находился во владении суздальско-нижегородских, в н. XV в. - галицких князей. С 1457 известен как местный центр ремесел и торговли. К Московскому государству присоединен в 1489. С 1708 в составе Симбирской губ., с 1727 - Казанской губ. В 1780 было образовано Вятское наместничество; Хлынов, переименованный в Вятку, стал в 1796 центром Вятской губ. Было развито мануфактурное производство.
Архитектурные памятники: Успенский собор Трифоновского монастыря (1689), сооружения в городском саду (1835-39, арх. А.Л. Витберг) и ряд жилых домов XVIII - 1-й пол. XIX в. в стиле классицизма.
ВЯЧКО (Вячеслав) (ск. 1224), русский князь. В н. XIII в. княжил в крепости Кокнесе на Западной Двине. Активно боролся с агрессией немецких рыцарей. В 1207, не получив помощи из Полоцка, сжег замок и ушел на Русь. В 1223 правительство Новгорода и владимиро-суздальский кн. Юрий Всеволодович послали Вячко с отрядом русских войск в Юрьев на помощь эстонцам, боровшимся с агрессией немецких рыцарей. Вячко геройски погиб при осаде немцами Юрьева, отказавшись от капитуляции.
г
Г, буква ге или глаголь, согласная буква; в порядке азбуки четвертая; в церковном счислении под титлою [рис.] означает три, а со знаком [рис.] три тысячи. Буква г и в самом строгом произношении звучит двояко, тверже и мягче, отрывистее и протяжнее, подходя в первой крайности к букве к (пирог, порог), во второй - к х (Бог, легко, ногти); а от Москвы на юг она переходит в придыхание.
ГАВРИИЛ (Воскресенский Василий Николаевич) (1795 - 10.05.1868), архимандрит, русский философ и богослов. Окончил Московскую Духовную академию. Преподавал в Петербургском университете Священное Писание и герменевтику. Был ректором Орловской Духовной семинарии. С 1837 преподавал в Казанском университете богословие и философию. Считается одним из первых русских историков философии. Из-под его пера вышел фундаментальный труд по истории философии. По учению Гавриила, характерной особенностью русской философии является сочетаемость христианской веры и знания, особенность, восходящая к корням христианства на Руси. В труде "Философия правды" рассматривал религию как "истинную основу прав и порядка между людьми и народами", по своему мировоззрению был близок к славянофилам. Учеником Гавриила был М.П. Погодин.
Ф. Р.
ГАВРИИЛ АРХАНГЕЛ. Архангел Гавриил был избран Богом, чтобы благовестить Пресвятой Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о воплощении Спасителя Иисуса Христа, Сына Божия. Именно поэтому на следующий день после Благовещения Церковь почитает Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения. Исчисление архангелов начинается с Михаила, поборника и победителя врагов Божиих, а Гавриил стоит на втором месте. Его Господь посылает для возвещения и разъяснения Божественных тайн, касающихся спасения рода человеческого. Именно он разъяснил прор. Даниилу видение о судьбах народа иудейского. Он же возвестил свящ. Захарии о предстоящем рождении сына - Иоанна Предтечи, а праведным Иоакиму и Анне - о рождении от них Девы Марии. Архангел Гавриил открыл Пресвятой Богородице день Ее славного Успения и вознесения на небо. Когда Господь Иисус Христос перед Своими крестными страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по церковному преданию, был послан с небес Архангел Гавриил, имя которого означает "крепость Божия". Он был одним из двух ангелов, от которых жены-мироносицы услышали славную весть о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа. В православной иконографии Архангел Гавриил изображается с оливковой ветвью в руках - символом примирения Бога и творения (в сцене Благовещения на Царских вратах), иногда с фонарем, внутри которого горит свеча, в правой руке и с зеркалом из ясписа - в левой (символы сокрытых до времен исполнения судеб Божиих, которые постигаются теми, кто смотрит в зерцало слова Божия и своей совести).
Празднование Архангелу Гавриилу совершается 26 марта/8 апреля, 13/26 июля и 8/21 ноября.
ГАВРИИЛ БЕЛОСТОКСКИЙ, Слуцкий, младенец, мученик (20.03.1684 20.04.1690). Крестьянский белорусский мальчик Гавриил Гавдель был похищен евреем-арендатором, дабы, как повествует житие мученика, из его невинной крови замесить иудейскую мацу. Вполне возможно, что этот еврей принадлежал не к ортодоксальному иудаизму, а к одной из сект этого вероисповедания. Во всяком случае, маленький страдалец-христианин ни за какие блага мира сего не отрекся от Христа Спасителя, смиренно отдав за него свою невинную жизнь. Его св. мощи как святыня бережно охранялись православными жителями Вел. княжества Литовского. По историческим обстоятельствам они многократно перемещались из одного места в другое. В последнее время они находились в православном соборе города Гродно. Ныне переданы Св. Польской Православной автокефальной Церкви, где после пребывания в Никольском соборе г. Белостока нашли свое упокоение в г. Заблудове (см.: Ритуальные убийства).
Память мч. Гавриилу отмечается 20 апреля/3 мая и в неделю 3-ю по Пятидесятнице (в Соборе Белорусских святых).
ГАВРИЛИН Валерий Александрович (1939-1999), русский композитор. Ученик О.А. Евлахова (композиция) и Ф.А. Рубцова (фольклор). Оригинальный музыкальный язык Гаврилина основан на творческом претворении русского фольклора. Он ввел новые формы хорового музицирования.
Автор оперы "Утешения" (1972, по Г. Успенскому), балета "Анюта" (1982, по А.П. Чехову), "Подпоручик Ромашов" (1985, по А.И. Куприну), "Дом у дороги" (телебалет, по А.Т. Твардовскому); стилизованных в народном духе действ (в т. ч. "Скоморохи", 1967, "Свадьба", 1981, "Перезвоны", 1982, "Пастух и пастушка", 1983, по В.П. Астафьеву); вокально-симфонической поэмы "Военные письма" (1982); кантат; вокальных циклов ("Русская тетрадь", 1965, "Времена года", 1969, "Земля", 1974, "Вечерок", 1975) и музыки для театра и кино.
ГАВРИЛОВ ПОСАД, город в Ивановской обл. Расположен на восточной окраине Смоленско-Московской возвышенности, при впадении р. Воймиги в Ирмес (приток р. Нерль). Население 8,2 тыс. чел.
Основан Иваном Грозным в XVI в.; первоначально был поселением дворцового ведомства, с 1609 дворцовая Гаврилова слобода. Город Гаврилов Посад с 1789.
ГАВРИЛОВ-ЯМ, город в Ярославской обл. Расположен в Переславском ополье, на северо-востоке Ростовской котловины, на р. Которосль (приток Волги). Население 20,6 тыс. чел.
Основан в 1545 на землях Троице-Варницкого монастыря, в 7 км от Ростово-Суздальского тракта.
ГАГАРИН, город в Смоленской обл. Расположен на р. Гжать (бассейн Волги), в южной части Гжатско-Вазузской низины. Население 31,7 тыс. чел.
Вырос из большого торгового села, в 1718 преобразованного в перевалочную Гжатскую пристань. С сер. XVIII в. Гжатская слобода, город Гжатск с 1776. В 1968 переименован в Гагарин в честь первого космонавта Ю.А. Гагарина, родившегося в с. Клушино, близ города.
ГАГАРИН Юрий Алексеевич (9.03.1934 - 27.03.1968), русский летчик-космонавт, первый в мире человек, совершивший 12 апреля 1961 полет в космос на космическом корабле-спутнике "Восток". Гагарин облетел земной шар за 1 час 48 минут и благополучно вернулся на землю.
ГАДАНИЕ, древний языческий ритуал, направленный на установление связи с потусторонними силами в целях предсказания будущего. Византийский историк Прокопий Кесарийский (VI в.) свидетельствовал, что склавины и анты совершали гадание во время жертвоприношения богам.
Остатки этого языческого ритуала просуществовали в России вплоть до н. XX в.
Так, на Святках вынимали из-под блюда вещи, имеющие символическое значение, пели подблюдные песни, прятали кольца, затем кликали прохожих, спрашивая их имена, приносили петуха или курицу и смотрели, какую из кучек разложенных предметов (золотые и серебряные монеты, хлеб, серьги, др. вещи) они начнут клевать. Многие из гаданий были основаны на древних суевериях: таково ожидание суженого перед зеркалом, стоящее в связи с учением черной магии о призывании души умершего, или гадание у сарая, при котором прислушивались к тому, что хрюкнет или прошепчет свинья, гадание, связанное с верой в мистические, нечистые свойства этого животного. Были известны гадания на Троицын день (по венку) и на Ивана Куполу (собирание трав). Гадание в Малороссии сильно распространено. Гадали о различных предметах, но наиболее об урожае, погоде, замужестве, смерти, продаже скота, украденных вещах и пр. Малорусские гадания были сходны с другими славянскими. Были гадания по различным внешним знамениям и гадания интуитивные. Способы гадания по внешним знамениям: 1) Метеорологические гадания, или гадания по небесным знамениям, сохранялись почти исключительно в виде примет, по которым гром или дождь при известных обстоятельствах предвещают урожай, неурожай, падеж скота, эпидемии, смерть тех или иных людей, мятежи и пр. Приметы эти сохранялись в устной передаче. 2) Гадания по неодушевленным предметам были очень многочисленны. Гадания по огню (печному, костровому, лучинному, свечному), к которым примыкали гадания по дыму, саже и углям. Здесь отражался древний культ огня. По лучинке гадали о смерти: чья лучина погаснет при пении обрядовой песни, тот скорее умрет; у кого из молодых под венцом быстрее сгорит свеча, тот ранее умрет; столкнутся на воде две горящие свечи - выйдет девушка замуж и пр. Гадания по воде были связаны с представлением о божествах воды, напр., в одной малорусской песне спрашивали криницу, и она давала ответы, как оракул; смотрели в воду, чтобы увидеть своих суженых, и пр. К гаданиям по воде примыкали гадания по другим жидкостям: по растопленному воску, олову, а в старину, в редких случаях, даже золоту. Гадания по растениям (лук, вишня и пр.), напр.: в день св. Екатерины девушки ставили в воду срезанную ветку вишни: если она зацветала на Рождество, то девушка выйдет замуж. Гадания по хлебу: печеному (балабушки, калета) или в зерне - о замужестве. Гадания по решету преимущественно для определения вора: при чьем имени решето, поворачивающееся на пальце, остановится, тот вор. Гадания по поленьям дров (взятое в темноте гладкое полено - добрый муж, суковатое - злой); по кольям в плетне (молодец или вдовец будет муж, девушкою или женщиною будет гадающая и пр., на каком слове придется последний кол). Гадания по обуви девушек, переставляемой по направлению от стола к порогу: чья обувь ближе станет к порогу, та скорее выйдет замуж. Отчасти сюда может быть отнесено гадание по слову - писанному и устному. Разворачивают книгу (преимущественно Свящ. Писание, особенно Псалтирь) и первую попавшуюся фразу принимают как пророчество. Гадания по книге долгое время сохранялись в виде "оракулов" и "салимонов", по которым гадали, бросая зерно на круг с цифрами (позже появилась малорусская подделка под "Соломона": "Угадько"). Подслушивали под окнами или дверьми, спрашивали встречных об имени. Наконец, гадание по картам. 3) Гадания по человеку и животным. Гадания физиологические по чиханию и дрожанию различных частей человеческого тела; по человеческой крови во время кровопускания - о смерти. Гадание по животным: по птицам - по полету журавлей, курам, петухам, по крику сыча и пр.; гадание по коню, быку, корове, собаке; в Екатеринославской губ. было замечено гадание по внутренностям животных: по селезенке кабана; у охотников - гадание по убитому зверю. 4) К математическим гаданиям относились гадания по чету и нечету. Из гаданий интуитивных, при которых воля божества проявляется путем непосредственных сношений с душой человека, у малороссов находим лишь гадания по сновидениям. Гадания эти распадаются на простое истолкование снов, появляющихся независимо от воли человека, и на искусственное подготовление сновидений с целью извлечь из них пророчество по данному вопросу.