Иоанн Грозный назвал опричниной города, земли и даже улицы в Москве, которые должны были быть изъяты из привычной схемы административного управления и переходили под личное и безусловное управление царя, обеспечивая материально "опричников" - корпус царских единомышленников, его сослуживцев в деле созидания такой формы государственного устройства, которая наиболее соответствует его религиозному призванию. Есть свидетельства, что состав опричных земель менялся - часть их со временем возвращалась в "земщину" (то есть к обычным формам управления), из которой, в свою очередь, к "опричнине" присоединялись новые территории и города. Таким образом, возможно, что через сито опричнины со временем должна была пройти вся Россия.
Опричнина стала в руках царя орудием, которым он просеивал всю русскую жизнь, весь ее порядок и уклад, отделял добрые семена русской православной соборности и державности от плевел еретических мудрствований, чужебесия в нравах и забвения своего религиозного долга.
Даже внешний вид Александровской слободы, ставшей как бы сердцем суровой брани за душу России, свидетельствовал о напряженности и полноте религиозного чувства ее обитателей. В ней все было строено по типу иноческой обители - палаты, кельи, великолепная крестовая церковь (каждый ее кирпич был запечатлен знамением Честнаго и Животворящего Креста Господня). Ревностно и неукоснительно исполнял царь со своими опричниками весь строгий устав церковный.
Как некогда богатырство, опричное служение стало формой церковного послушания - борьбы за воцерковление всей русской жизни, без остатка, до конца. Ни знатности, ни богатства не требовал царь от опричников, требовал лишь верности, говоря: "Ино по грехом моим учинилось, что наши князи и бояре учали изменяти, и мы вас, страдников, приближали, хотячи от вас службы и правды".
Проворный народный ум изобрел и достойный символ ревностного служения опричников: "они ездили всегда с собачьими головами и метлами, привязанными к седлам, - пишет Карамзин, - в ознаменование того, что грызут лиходеев царских и метут Россию".
Когда в 1565 в Александровской слободе царь принял решение силой выжечь крамолу в России, это решение далось ему страшным напряжением воли. Вот портрет царя, каким его знали до этого знаменательного дня: Иоанн был "велик ростом, строен, имел высокие плечи, крепкие мышцы, широкую грудь, прекрасные волосы, длинный ус, нос римский, глаза небольшие, серые, но светлые, проницательные, исполненные огня, и лицо приятное".
Когда же царь вернулся в Москву и, созвав духовенство, бояр, знатнейших чиновников, вышел к ним объявить об опричнине, многие не узнали его. Иоанн постарел, осунулся, казался утомленным, даже больным. Веселый прежде взор угас, густая когда-то шевелюра и борода поредели. Царь знал, что ему предстоит, какую ответственность он берет на себя и сколько сил потребуется от него. По подсчетам "советского" историка Р.Г. Скрынникова, жертвами "царского террора" стали три-четыре тысячи человек. С момента учреждения опричнины до смерти царя прошло тридцать лет. 100 казней в год, учитывая уголовных преступников. Судите сами, много это или мало. Притом, что периодическое возникновение "широко разветвленных заговоров" не отрицает ни один уважающий себя историк. Чего стоит хотя бы политическая интрига, во главе которой стоял боярин Федоров. Заговорщики предполагали во время Ливонского похода 1568 окружить царские опричные полки, перебить их, а Грозного выдать польскому королю.
Подвижнический характер имела вся личная жизнь царя. Это ярче всего проявлялось в распорядке Александровской слободы. Шумную и суетную Москву царь не любил, наезжая туда "не на великое время". В Александровской слободе он все устроил так, как хотел, вырвавшись из церемонного и чинного порядка государевой жизни с его обязательным сложным этикетом и неизбежным лицемерием. Слобода, собственно, была монастырем в миру. Несколько сотен ближайших царских опричников составляли его братию, а себя Иоанн называл "игуменом всея Руси". (Царь не раз хотел постричься, и последний раз, после смерти сына в 1581, лишь единодушная мольба приближенных предотвратила осуществление этого намерения).
Опричная "братия" носила монашеские скуфейки и черные подрясники. Жизнь в слободе, как в монастыре, регулировалась общежительным уставом, написанным лично царем. Иоанн сам звонил к заутрене, в церкви пел на клиросе, а после обедни, во время братской трапезы, по древней иноческой традиции читал для назидания Жития святых и святоотеческие поучения о посте, молитве и воздержании.
Учреждение опричнины стало переломным моментом царствования Иоанна IV. Опричные полки сыграли заметную роль в отражении набегов Дивлет-Гирея в 1571 и 1572, двумя годами раньше с помощью опричников были раскрыты и обезврежены заговоры в Новгороде и Пскове, ставившие своей целью отложение от России под власть Литвы и питавшиеся, вероятно, ересью "жидовствующих", которая пережила все гонения.
В 1575, как бы подчеркивая, что он является царем "верных", а остальным "земским" еще надлежит стать таковыми, пройдя через опричное служение, Иоанн IV поставил во главе земской части России крещеного татарина - касимовского царя Семена Бекбулатовича. Каких только предположений не высказывали историки, пытаясь разгадать это "загадочное" поставление! Каких только мотивов не приписывали царю! Перебрали все: политическое коварство, придворную интригу, наконец, просто "прихоть тирана"... Не додумались лишь до самого простого - до того, что Семен Бекбулатович действительно управлял земщиной (как, скажем, делал это князь-кесарь Ромодановский в отсутствие Петра /), пока царь "доводил до ума" устройство опричных областей.
Был в этом "разделении полномочий" и особый мистический смысл. Даруя Семену титул "великого князя всея Руси", а себя именуя московским князем Иваном Васильевым, царь обличал ничтожество земных титулов и регалий власти перед небесным избранничеством на царское служение, запечатленным в Таинстве Миропомазания. Он утверждал ответственность русского царя перед Богом, отрицая значение человеческих названий.
Приучая Русь, что она живет под управлением Божиим, а не человеческим, Иоанн как бы говорил всем: "Как кого ни назови - великим ли князем всея Руси или Иванцом Васильевым, а царь, Помазанник Божий, отвечающий за все происходящее здесь - все же я, и никто не в силах это изменить".
Так царствование Грозного царя клонилось к завершению. Неудачи Ливонской войны, лишившие Россию отвоеванных было в Прибалтике земель, компенсировались присоединением бескрайних просторов Сибири в 1579-84. Дело жизни царя было сделано - Россия окончательно и бесповоротно встала на путь служения, очищенная и обновленная опричниной. В Новгороде и Пскове были искоренены рецидивы жидовствования, Церковь обустроена, народ воцерковлен, долг избранничества осознан. В 1584 царь мирно почил, пророчески предсказав свою смерть. В последние часы земной жизни сбылось его давнее желание митр. Дионисий постриг государя, и уже не Грозный Царь Иоанн, а смиренный инок Иона предстал перед Всевышним Судией, служению Которому посвятил он свою бурную и нелегкую жизнь.
Вряд ли можно до конца понять течение русской истории, не разгадав личности Грозного царя. Историки давно сошлись на том, что он был самым даровитым и образованным человеком своего времени. "Муж чудного рассуждения, в науке книжного почитания доволен и многоречив", - характеризует Грозного один из современников. "Несмотря на все умозрительные изъяснения, характер Иоанна есть для ума загадка", - сетует Н.М. Карамзин, готовый "усомниться в истине самых достоверных о нем известий". Ключевский пишет о царе: "От природы он получил ум бойкий и гибкий, вдумчивый и немного насмешливый, настоящий великорусский московский ум".
Характеристики можно множить, они будут совпадать или противоречить друг другу, вызывая одно неизменное чувство неудовлетворения, недосказанности, неясности. Высокий дух и "воцерковленное" мироощущение царя оказались не по зубам осуетившимся историкам, плотной завесой тайны окутав внутреннюю жизнь Иоанна IV от нескромных и предвзятых взглядов.
Духовная проказа рационализма, лишая веры, лишает и способности понимать тех, для кого вера есть жизнь. "Еще ли окаменено сердце ваше имате? Очи имуще - не видите, и уши имущи - не слышите" (Мк. 8:17-18), - обличал Господь маловеров. Окаменевшие неверием сердца повлекли за собой слепоту духовную, лишив историков возможности увидеть сквозь туман наветов и клевет настоящего Иоанна, услышать его искренний, полный горячей веры голос.
Как бы предчувствуя это, сетовал Грозный царь, стеная от тягот и искушений своего служения: "Тело изнемогло, болезнует дух, раны душевные и телесные умножились, и нет врача, который бы исцелил меня. Ждал я, кто бы поскорбел со мной, и не явилось никого; утешающих я не нашел - заплатили мне злом за добро, ненавистью - за любовь".
Мягкий и незлобивый по природе, царь страдал и мучился, вынужденный применять суровые меры. В этом он удивительно напоминает своего венценосного предка - св. блгв. кн. Владимира равноапостольного, отказавшегося было карать преступников, боясь погрешить против христианского милосердия. "Боюсь греха!" - эти слова св. Владимира как нельзя лучше применимы и к Грозному царю. Несмотря на многочисленные свидетельства растущей измены, он из года в год откладывал наказание виновных. Прощал измены себе, пока было возможно. Но считал, что не имеет права простить измены делу Божию, строению Святой Руси, ибо мыслил обязанности Помазанника Божия как блюстителя верности народа своему промыслительному предназначению.
По благочестию в личной жизни с Грозным царем может сравниться, пожалуй, лишь царь Тишайший - Алексей Михайлович, проводивший в храме по пять часов в день и клавший ежедневно от тысячи до полутора тысяч земных поклонов с молитвой Иисусовой.
Известно, сколь трепетно и благоговейно относится Православная Церковь к богослужебным текстам. Сочинители большей их части прославлены ею как святые, свыше принявшие дар к словесному выражению духовных, возвышенных переживаний, сопровождающих человека на пути христианского подвижничества. Стихирами, писанными царем Иоанном Васильевичем, церковь пользовалась на своих богослужениях даже тогда, когда со смерти его минул не один десяток лет.
Полно и ясно раскрывался внутренний мир царя и в его постоянном общении со святыми, преподобными, иноками, юродивыми, странниками. Самая жизнь царя Иоанна началась при непосредственном участии святого мужа - митрополита Иоасафа, который, будучи еще игуменом Свято-Троицкой Сергиевой лавры, крестил будущего государя Российского прямо у раки преподобного Сергия, как бы пророчески знаменуя преемственность дела Иоанна IV по отношению к трудам великого святого. Другой святой митрополит - Макарий - окормлял молодого царя в дни его юности и первой ратной славы. Влияние первосвятителя было велико и благотворно. Митрополит был ученейшим книжником. Своим блестящим образованием Грозный во многом обязан святому Макарию, десятки лет работавшему над огромным трудом, Минеями-Четъями, в которых он задумал собрать все "чтомыя книги, яже в Русской земле обретаются". Мудрый старец не навязывал царю своих взглядов, окормляя его духовно, не стремился к почету, власти и потому сумел сохранить близость с государем, несмотря на все политические бури и дворцовые интриги. "О Боже, как бы счастлива была русская земля, если бы владыки были таковы, как преосвященный Макарий да ты", - писал царь в 1556 Казанскому архиеп. Гурию.
Особенно любил Иоанна и его добродетельную супругу прп. Антоний Сийский, просиявший святостью жизни в тундре далекого Севера. Он приходил в Москву, беседовал с царем и пользовал его своими поучениями до кончины своей в 1556.
Знаменитый московский юродивый Василий Блаженный хаживал к царю, не стеснялся обличать его в рассеянности при молитве, умерял царский гнев ласковым: "Не кипятись, Иванушка". Блаженный умер на руках у царя, предсказав ему, что наследует государство Российское не старший сын Иван, а младший - Феодор. При погребении святого царь сам с ближайшими боярами нес его гроб.
Отдельного упоминания стоит история взаимоотношений царя со святым митр. Филиппом, принявшим кафедру московских святителей в 1566. Царь сам выбрал Филиппа, бывшего тогда Соловецким игуменом. Иоанн знал подвижника с детства, когда он, малолетний царевич, полюбил играть с сыном боярина Степана Ивановича Колычева Федором, будущим митрополитом Московским.
В годы боярских усобиц род Колычевых пострадал за преданность кн. Андрею (дяде царя Иоанна). Один из них был повешен, другой пытан и долго содержался в оковах. Горькая судьба родственников подтолкнула Федора на иноческий путь. Тайно, в одежде простолюдина он бежал из Москвы в Соловецкий монастырь, где принял постриг с именем Филиппа и прошел путь от послушника до настоятеля.
Филипп долго отказывался от сана митрополита, отговариваясь немощью и недостоинством. "Не могу принять на себя дело, превышающее силы мои, говорил он. - Зачем малой ладье поручать тяжесть великую?" Царь все же настоял на своем, и Филипп стал митрополитом. В первое время после его поставления все шло хорошо. Единодушие "священной сугубицы" - царя и митрополита - лишало боярские интриги возможности маневра, достигавшегося в их "лучшие времена" противопоставлением двух центров власти - светского и церковного.
Эту возможность они потеряли во многом благодаря предусмотрительности Грозного и самого митрополита, при поставлении "давшего слово архиепископам и епископам" и царю (как говорится об этом в нарочно составленной грамоте) "в опричнину и царский домовой обиход не вступаться и, по поставлении, из-за опричнины и царского домового обихода митрополии не оставлять". Такой грамотой сама фигура митрополита как бы выносилась за скобки всех дворцовых интриг и, более того, лишала возможности бояр даже требовать его удаления "на покой" под благовидным предлогом "неотмирности" святителя.
25 июля 1566 после литургии в Успенском соборе царь лично вручил новопоставленному митрополиту пастырский посох его святого предтечи - свт. Петра, с умилением выслушал глубоко прочувствованное слово Филиппа об обязанностях служения царского и, пригласив все духовенство и бояр в царские палаты, радушно угощал, празднуя обретение такого помощника. Но единодушие государя и первосвятителя было невыносимо тем, кто в своем высоком положении видел не основание для усиленного служения царю и России, а оправдание тщеславным и сребролюбивым начинаниям.
В июне 1567 были перехвачены письма польского короля Сигизмунда и литовского гетмана Хоткевича к главнейшим боярам с предложением бежать в Литву. Начался розыск виновных, затем последовали казни. Митрополит ходатайствовал о смягчении участи преступников, но политику царя поддержал. "На то ли собрались вы, отцы и братия, чтобы молчать, страшась вымолвить истину? - обличал он пастырей церкви, молчаливо сочувствовавших казненным. Никакой сан мира сего не избавит нас от мук вечных, если преступим заповедь Христову и забудем наш долг пещись о благочестии благоверного царя, о мире и благоденствии православного христианства".
Не скрывал своего сочувствия к митрополиту свт. Герман, архиепископ Казанский. Но нашлись и такие, которым самоотверженная правдивость митрополита перед царем грозила разоблачением и опалой. Среди них выделялись: Пимен - архиепископ Новгородский, мечтавший сам занять кафедру митрополита; Пафнутий - епископ Суздальский и Филофей Рязанский. Душой заговора, направленного на разобщение прп. Филиппа с Иоанном IV, стал государев духовник, благовещенский протопоп Евстафий, боявшийся потерять расположение и доверие царя.
Тактика интриги была проста: лгать царю про митрополита, а святителю клеветать на царя. При этом главным было не допустить, чтобы недоразумение разрешилось при личной встрече. Кроме того, надо было найти предлог для удаления свт. Филиппа. Время шло, и злые семена лжи давали первые всходы. Царю удалось было внушить, что Филипп, вопреки обещанию, стремится вмешиваться в государевы дела.
Для митрополита не были тайной планы его врагов. "Вижу, - говорил он, готовящуюся мне кончину, но знаете ли, почему меня хотят изгнать отсюда и возбуждают против меня царя? Потому что не льстил я пред ними... Впрочем, что бы то ни было, не перестану говорить истину, да не тщетно ношу сан святительский". Какое-то время казалось, что заговорщики потерпят неудачу. Царь отказался верить в злонамеренность Филиппа, потребовав доказательств, которых у них не было и быть не могло.
Тогда, не надеясь найти "компромат" на митрополита в Москве, злоумышленники отправились на Соловки. Там Пафнутий Суздальский, Андрониковский архим. Феодосии и кн. Василий Темкин угрозами, ласками и деньгами принудили к лжесвидетельству против свт. Филиппа некоторых монахов и, взяв их с собой, поспешили назад. В числе лжесвидетелей, к стыду обители, оказался игум. Паисий, ученик св. митрополита, прельстившийся обещанием ему епископской кафедры.
Состоялся "суд". Царь пытался защитить святителя, но вынужден был согласиться с "соборным" мнением о виновности митрополита. Причем, зная по опыту, что убедить царя в политической неблагонадежности Филиппа нельзя, заговорщики подготовили обвинения, касающиеся жизни святителя на Соловках еще в бытность его тамошним настоятелем, и это, похоже, сбило с толку Иоанна IV.
В день праздника Архистратига Михаила в 1568 свт. Филипп был сведен с кафедры митрополита и отправлен "на покой" в московский монастырь Николы Старого, где на его содержание царь приказал выделять из казны по четыре алтына в день. Но враги святого на этом не остановились, добившись удаления ненавистного старца в Тверской Отрочь монастырь, подальше от столицы. До этих пор история взаимоотношений Грозного царя с митр. Филиппом очень напоминают отношения царя Алексея Михайловича с его "собинным" другом патриархом Никоном, также оклеветанным и сосланным.
Однако торжество злоумышленников длилось недолго. В декабре 1569 царь с опричной дружиной двинулся в Новгород для того, чтобы лично возглавить следствие по делу об измене и покровительстве местных властей еретикам-"жидовствующим". В ходе этого расследования могли вскрыться связи новгородских изменников, среди которых видное место занимал архиеп. Пимен, с московской боярской группой, замешанной в деле устранения свт. Филиппа с митрополии. В этих условиях опальный митрополит становился опаснейшим свидетелем.
Его решили убрать и едва успели это сделать, так как царь уже подходил к Твери. Он послал к Филиппу своего доверенного опричника Малюту Скуратова за святительским благословением на поход и, надо думать, за пояснениями, которые могли пролить свет на "новгородское дело". Но Малюта уже не застал святителя в живых. Он смог лишь отдать ему последний долг, присутствуя при погребении, и тут же уехал с докладом к царю.
Иоанн, чрезвычайно щепетильный во всех делах, касавшихся душеспасения, заносил имена всех казненных в специальные синодики, которые рассылались затем по монастырям для вечного поминовения "за упокой души". Списки эти (являющиеся, кстати, единственным достоверным документом, позволяющим судить о размахе репрессий) поражают своей подробностью и добросовестностью. Имени свт. Филиппа в них нет. Нет по той простой причине, что никогда никакого приказа казнить митрополита царь не давал. Эта широко распространенная версия при ближайшем рассмотрении оказывается заурядной выдумкой, как, впрочем, и многие другие "свидетельства" о "зверствах" Грозного царя.
Опасения заговорщиков оправдались. Грозный все понял, и лишь его всегдашнее стремление ограничиться минимально возможным наказанием спасло жизнь многим из них. Вот что пишут об этом Четьи-Минеи (за январь, в день памяти св. Филиппа):
"Царь положил свою грозную опалу на всех виновников и пособников его (митрополита) казни. Несчастный архиепископ Новгородский Пимен, по низложении с престола, был отправлен в заключение в Веневский Никольский монастырь и жил там под вечным страхом смерти, а Филофей Рязанский был лишен архиерейства. Не остался забытым и суровый пристав святого - Стефан Кобылин: его постригли против води в монахи и заключили в Спасо-Каменный монастырь на острове Кубенском. Но главным образом гнев царский постиг Соловецкий монастырь.
Честолюбивый игумен Паисий, вместо обещанного ему епископства, был сослан на Валаам, монах Зосима и еще девять иноков, клеветавших на митрополита, были также разосланы по разным монастырям, и многие из них на пути к местам ссылки умерли от тяжких болезней. Как бы в наказание всей братии разгневанный царь прислал в Соловки чужого постриженника - Варлаама, монаха Кирилло-Белозерского монастыря, для управления монастырем в звании строителя. И только под конец дней своих он вернул свое благоволение обители, жалуя ее большими денежными вкладами и вещами для поминовения опальных и пострадавших от его гнева соловецких монахов и новгородцев".
Во время новгородского расследования царь оставался верен привычке поверять свои поступки советом людей опытных в духовной жизни, имевших славу святых, праведников. В Новгороде царь не раз посещал прп. Арсения, затворника иноческой обители на торговой стороне города. Царь пощадил этот монастырь, свободный от еретического духа, и без гнева выслушал обличения затворника, подчас весьма резкие и нелицеприятные.
Характерна для царя и причина, заставившая его отказаться от крутых мер в Пскове. По дороге из Новгорода Иоанн был как-то по-особому грустен и задумчив. На последнем ночлеге в селе Любятове, близ города, царь не спал, молясь, когда до его слуха донесся благовест псковских церквей, звонивших к заутрене. Сердце его, как пишут современники, чудесно умилилось. Иоанн представил себе раскаяние злоумышленников, ожидавших сурового возмездия и молящихся о спасении их от государева гнева. Мысль, что Господь есть Бог кающихся и Спас согрешающих, удержала царя от строгих наказаний. Выйдя из избы, царь спокойно сказал: "Теперь во Пскове все трепещут, но напрасно: я не сотворю им зла".
Так и стало, тем более что по въезде в Псков царя встретил юродивый Никола, всему городу известный праведник.
Прыгая на палочке перед царским конем, он приговаривал: "Иванушка! Покушай хлеб-соль (жители города встречали Иоанна постной трапезой. - Прим. авт.), чай, не наелся мясом человеческим в Новгороде!" Считая обличения юродивого за глас Божий, царь отменил казни и оставил Псков.
Можно еще приводить примеры отношения Грозного царя к святым, праведникам, архиереям и юродивым. Но все они и дальше будут подтверждать, что поведение его всегда и во всем определялось глубоким и искренним благочестием, полнотой христианского мироощущения и твердой верой в свое царское "тягло" как Богом данное служение. Даже в гневе Иоанн пребывал христианином. Вот что сказал он Новгородскому архиепископу Пимену, уличенному в измене собственноручной грамотой, писанной королю Сигизмунду. Архиерей пытался отвратить возмездие, встретив царя на Великом мосту с чудотворными иконами, в окружении местного духовенства. "Злочестивец! В руке твоей - не Крест Животворящий, но оружие убийственное, которое ты хочешь вонзить нам в сердце. Знаю умысел твой... Отселе ты уже не пастырь, а враг Церкви и Святой Софии, хищный волк, губитель, ненавистник венца Мономахова!"
Приняв на себя по необходимости работу самую неблагодарную, царь, как хирург, отсекал от тела России гниющие, бесполезные члены. Иоанн не обольщался в ожидаемой оценке современниками (и потомками) своего труда, говоря: "Ждал я, кто бы поскорбел со мной, и не явилось никого; утешающих я не нашел - заплатили мне злом за добро, ненавистью - за любовь". Второй раз приводим мы изречение Иоанна, теперь уже с полным правом говоря - воистину так!
В отличие от историков, народ верно понял своего царя и свято чтил его память. Вплоть до самой революции и последовавшего за ней разгрома православных святынь Кремля к могиле Грозного Царя приходил простой люд служить панихиды, веруя, что таким образом выраженное почитание Иоанна IV привлекает благодать Божию в дела, требующие справедливого и нелицеприятного суда.
Митрополит Иоанн(Снычев)
ИВАН V АЛЕКСЕЕВИЧ (27.08.1666 - 29.01.1696), русский царь в 1682-96. Сын русского царя Алексея Михайловича Тишайшего и царицы Марии Ильиничны, урожденной Милославской. Был болезненным и малоспособным человеком. Хотя Иван назывался "старшим царем" ("младшим царем" считали Петра /), он никогда практически не занимался государственными делами. В 1682-89 за него Россией управляла царевна Софья, а в 1687-96 - Петр I.
О.М. Рапов
ИВАНГОРОД, город в Ленинградской обл. к западу от С.-Петербурга. Расположен на Принарвской низменности, на правом берегу р. Нарвы, напротив г. Нарва (с которым соединен мостом). Ж.-д. станция. Население 12 тыс. чел.
Основан в 1492 Московским вел. кн. Иваном III, известен также по немецким документам XV в. как "контр-Нарва". В XVI в. крепость Ивангород неоднократно отбивала атаки немцев, шведов и поляков. В 1581-90 и 1612-1704 Ивангород находился иод оккупацией шведов. В 1704 освобожден русскими войсками. В XIX в. близ Ивангорода на полуострове Кренгольме была построена одна из самых крупных в России текстильных фабрик - Кренгольмская мануфактура.
ИВАНИШЕВ Николай Дмитриевич (1811-1874), русский историк, славист, профессор Киевского университета. Один из разработчиков учения славянофилов. Главные труды: "О плате за убийство в древнерусском и других славянских законодательствах...", "О древних сельских общинах в Юго-Западной России".
ИВАНОВ Александр Андреевич (16.07.1806 - 3.07.1858), живописец, сын профессора Академии художеств А.И. Иванова. Получил хорошее домашнее образование, преимущественно художественное. В 1817 был принят в Академию художеств, которую окончил в 1830. Первая его картина "Приам, испрашивавший у Ахилла тело Гектора" (1824). С 1831 и почти до конца своей жизни Иванов находился в Италии.
Ранний период творчества Иванова посвящен темам истории античности и древнегреческой мифологии. Картина "Аполлон, Кипарис и Гиацинт" (1830-34) завершает этот цикл его творчества. С сер. 1830-х Иванов обращается к евангельской тематике ("Явление Христа Марии Магдалине" и др.).
Делом всей жизни Иванова стало создание величественного полотна "Явление Христа народу", которому он посвятил 20 лет (1837-57). Во время работы над картиной Иванов сделал 258 эскизов. В этом произведении выражена тема нравственного преобразования человека. Иванов показал людей, жаждущих свободы и ищущих правды.
В Италии Иванов жил на скудные средства "пенсионера" (стипендиата) петербургского Общества поощрения художников, отказываясь от лестных предложений занять должность профессора в Академии художеств. В Риме неоднократно встречался с проживавшим там Н.В. Гоголем. Из-за прекращения пенсии вынужден был, уже тяжело больным, вернуться в Петербург.
В России картина "Явление Христа народу" была выставлена первоначально для Александра II и подарена Румянцевскому музею (ныне находится в собрании Третьяковской галереи).
В.А. Федоров
ИВАНОВ Анатолий Степанович (5.05.1928 - 31.05.1999), русский писатель, главный редактор патриотического журнала "Молодая гвардия" (1972-96).
Автор романов "Повитель" (1958), "Тени исчезают в полдень" (1963), "Вечный зов" (1971 76), повестей "Жизнь на грешной земле" (1971) и "Вражда" (1979), в которых в остросюжетной форме раскрывает судьбы русских людей в советский период. Произведения Иванова пользуются огромной популярностью.
Под руководством Иванова журнал "Молодая гвардия" в 1980-90-е стал одним из главных патриотических центров национального сопротивления космополитическим силам.
ИВАНОВ Валентин Дмитриевич (31.07.1902 - 7.04.1975), русский писатель. Автор исторических романов "Повести древних лет" (1953), "Русь изначальная" и "Русь Великая". В литературу пришел зрелым человеком, в к. 1940-х. Несмотря на огромный читательский интерес к трилогии Иванова и высокую оценку ее профессиональными историками, о ней упорно молчала космополитическая критика.
ИВАНОВ ДЕНЬ (Иван Купала), день Рождества Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), день летнего солнцестояния, до н. XX в. один из основных народных праздников, объединивший в себе элементы христианского мировоззрения и остатки древних языческих ритуалов.
Древние памятники письменности дают достаточно подробное описание этого праздника. Один из очевидцев его, игумен Елеазаровской пустыни Памфил, живший в XVI в., в послании к наместнику города Пскова писал: "Егда приходит день Рождества Предтечева, и прежде того, исходят огньницы, мужие и жены чаровницы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубравы, ищущи смертныя отравы на пагубу человеком и скотом; туже и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим в день Предтечева Рождества, с приговоры сатанинскими. Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плясканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверныя песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление".
В Стоглаве находим такое же известие о празднике Купалы. Здесь, между прочим, замечается, что в это время мужчины и женщины ходили ночью по домам и улицам, забавлялись бесстыдными играми, пели сатанинские песни и плясали под гусли. По прошествии ночи с великим криком все отправлялись в рощи и омывались в реке "как бешеные". Подобное говорит в своем Синопсисе архимандрит Киево-Печерского монастыря Иннокентий Гизель. В его время, в навечерие праздника Рождества Иоанна Предтечи, следующим образом отправляли праздник Купалы: "В навечерие Рождества св. Иоанна Предтечи собравшиеся ввечеру юноши мужеска и девическа и женска полу соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главы, и опоясуются ими. Еще же на том бесовском игралищи кладут огонь, и окрест его, вземшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себе тому бесу Купалу в жертву приносят".
Таким образом, из этих обрядов праздника Купалы нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда обыкновенно природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. Что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, в доказательство этому достаточно только вспомнить, что вообще у многих народов древности огонь почитался высшею очистительною стихией и на поклонении ему даже основывались целые религии. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицо татарских ханов только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно и у всех почти древних народов признавалось действием очищения; даже в нашей церкви погружение крещаемого в воду знаменует видимым образом очищение его от первородного и других грехов. Нельзя также сомневаться в том, что наши предки с праздником Купалы соединяли мысль о летнем солнцеповороте. Известно, что дохристианский русский праздник Купалы совершался в самое время летнего солнцестояния, когда солнце достигает самого высокого и крайне сильного влияния на землю, после чего оно начинает поворот на зиму. На этом основании предки наши считали даже церковный праздник Рождества Иоанна Предтечи собственно началом лета.
Так, например, в одном древнем сборнике относительно дня св. Иоанна Предтечи читаем: "Месяца иуния, в 24-й день, Рождество честнаго и славнаго Пророка и Предтечи Крестителя Господня Иоанна, отселе начинается лето". Или же в другом подобном рукописном сочинении замечается: "Лето, второе время года, июня от 24-го числа". Естественно отсюда, что при совпадении древнего праздника Купалы с днем св. Предтечи Иоанна оба эти празднества в понятии народном могли очень легко смешаться между собою, тем паче что в истории св. Иоанна Крестителя в этом случае предки наши могли найти некоторые случайные черты, которые именно всегда могли подать повод к такому смешению. Самое имя Купалы от глагола купать - погружать в воду, омывать тело, делать его чистым (отсюда купель) - возбуждает мысль о св. Иоанне Крестителе. В простонародье, в Гродненской губ., в Брестском у., слово "купально" употребляется в смысле очищения. Потому о самом св. Иоанне Предтече, крестившем Христа в Иордане, попросту нередко говорят в народных песнях, что он "купал Христа".
Вместе с тем к Иоанну Крестителю предки наши приурочивали и крещение другого рода, именно огненное. В этом случае могло иметь немалое значение то обстоятельство, что в церковно-богослужебных книгах наших св. Иоанну Крестителю постоянно придаются названия света, звезды, предшествующей солнцу, т.е. Иисусу Христу. В одной утренней стихире на день Рождества св. Иоанна Крестителя читаем: "Иже пред солнцем текшаго Христом Богом нашим, Иоанна славнаго яко звезду предтечеву". В самом Евангелии Иоанн Креститель называется светильником "иже бе светя и горя". В одной из церковных песен он величается предтечею солнцу правды, светильником света, денницей солнца. Наши благочестивые книжники Древней Руси очень часто называли Иоанна Крестителя пресветлым солнцем. Так, в древней повести о девицах смоленских читаем: "Множество жен и дев стеклись на бесовское сборище, в нощь, в которую родился пресветлое солнце Иоанн Креститель". При таких образных представлениях о св. Иоанне Крестителе наши предки могли видеть в этом святом угоднике предтечу вещественного солнца на его поворотном пути к зиме. Недаром поэтому еще в XIX в. простые русские крестьяне были твердо убеждены в том, что в день Предтечи Иоанна солнце выезжает из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу месяцу. Таким образом, в представлении народном совершенно незаметно празднество древнерусского Купалы слилось с праздником христианским в честь св. Иоанна Крестителя и последний необходимо сделался представителем и покровителем всего, что прежде усвоялось языческому Купале. Поэтому-то предки наши, сохранив верования и обычаи древнего Купалы, соединили их с днем и именем св. Иоанна Крестителя.
В старину верили, что Рождество Иоанна Крестителя придает нужные свойства или силы травам и цветам, и потому, согласно с народным обычаем и верованием, на Рождество Иоанна Предтечи запасались разными травами и цветами. Так, царь Алексей Михайлович в 1657 писал к московскому ловчему стольнику Матюшкину: "Которые волости у тебя в конюшенном приказе ведомы, и ты б велел тех волостей крестьянам и бобылям на рождество Иоанна Предтечи, июня в 23-й день, набрать цвету серебориннаго, да трав империновой да мятной с цветом, и дятлю, и дятельнаго корня, по 5 пудов". В Румянцевском сборнике 1754 читаем: "В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек". В древнерусских травниках читаем самые подробные описания целебных трав, кореньев и цветов, и собирание их приурочивается к Иванову дню или Ивановой ночи. Например, о папоротнике в одном травнике сказано: "Есть та черная папорть, растет в лесах, в лугах, ростом в аршин и выше стебель, а на стебле маленьки листочки, а с испода большие листы... а цветет он накануне Иванова дня в полночь... Тот цвет очень надобен, если кто хочет богат и мудр быти. А брать тот цвет не просто, с надобностями. В Иванову ночь идти к тому месту, где растет трава папороть, и, очертясь кругом, говорить: талан Божий суд твой, да воскреснет Бог". Во 2-й пол. XIX в., хотя самое представление о древнеязыческом Купале давно вышло из памяти народной, простые русские люди св. Иоанна Крестителя называли Лопуховатым и при этом твердо держались веры в целебную силу купальных трав и кореньев. В Северо-Западной Руси 24 июня поселяне имели обычай приносить в церковь к обедне для освящения огромные венки и пуки зелени, и все это потом употреблялось против наваждения нечистой силы, против переполоху и т.п. В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи назывался в народе попросту Иваном Гулящим. День этот исстари проводился с разного рода народными удовольствиями, забавами и развлечениями.
Добыв трением из дерева живой огонь, при пении особых купальских песен зажигали в эту ночь костры, несомненно имеющие символическое значение (как эмблема знойного июньского солнца), и совершали разные гадания, стараясь пытливо проникнуть в свою судьбу. Парни и девушки, в праздничных нарядах, собирались обыкновенно к реке, где, разведя огонь, устраивали хороводы и, взявшись за руки, попарно прыгали через эти костры, наивно думая, что это прыгание избавит от всех зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза; судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее супружество. На купальском костре матери нарочно сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и самые болезни. В некоторых местах существовал обычай прогонять через этот огонь и домашнюю скотину для защиты ее от мора.
Народное поверье гласило: кто выше скачет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше.
В Малороссии в н. XX в. существовал следующий обряд: девушки, головы которых убраны венками из трав душистых, в праздничных нарядах, а парни, лихо заломивши набекрень шапки, тоже убранные цветами, собирались накануне Иванова дня в заранее определенное место к дереву марене, или черноклену, обвешанному венками и лентами; под деревом этим ставили сделанного из соломы крошечного, а иногда и большого идола - Купалу, одетого в женскую сорочку и плахту, с монисточкой на шее и венком на голове.
Тут же были расставлены столы с закускою и неизбежною горилкою. Затем, держа эту куклу, начинали прыгать через разведенный огонь попарно (парубок и дивчина); хор пел:
Ходыли дивочки коло Мариночки,
Коло мого вудола Купала.
Гратеме сонечко на Ивана!
Купався Иван, та в воду упав,
Купало на Ивана!
На другой день куклу и марену приносили к реке, срывали украшения и бросали в воду или сжигали. Иногда сажали под срубленным деревом вместо чучела дитя, убранное цветами и венками.
В Белоруссии вбивали накануне Иванова дня по солнечном заходе кол в землю; обкладывали его соломою и коноплей, а на самый верх тоже клали пук соломы, называемой Купалою; лишь только смеркнет, зажигали солому, подбрасывали в этот импровизированный костер березовых сучьев, и начинались потехи.
В некоторых местах Белоруссии, с рассветом Иванова дня, выбрав из своей среды самую красивую девушку, подруги раздевали ее донага, опутывали с ног до головы венками и цветами, завязывали глаза и вели в лес, где она, получившая на этот раз прозвище "дзевко-купало", раздавала заранее приготовленные венки, в то время как веселый хоровод двигался вокруг нее. Кому попал свежий венок, та будет жить богатою и счастливою жизнью, замужем, а которой достался увядший венок, "той счастья-доли не бачить, жить у недоли".
В Москве издревле праздновался Иванов день на Трех горах, а в Петербурге - на Петровском острове, на "Куллерберге", куда заезжала и аристократия. На последнем разводили купальские огни, устраивали хороводы и пировали. В 10 верстах от Петербурга, по Рижской дороге, находилась в старое время липа, ветви которой сплетались с ветвями других деревьев, образуя как бы природную беседку, в которой не раз отдыхал Петр Великий. Собирались и здесь накануне Иванова дня, разводили огни, на которых, между прочим, сжигали белого петуха. Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями.
Ивановская ночь, по народному поверью, считалась страшною ночью, полною чародейных явлений: бабы-яги, колдуны и киевские ведьмы, верхом на помеле, толпою летят на Лысую гору или чертово берепище под Киевом, где советуются, как бы причинить какое зло людям, уничтожить, напр., домашних животных. Поэтому-то в это время не выпускали лошадей в поле, чтобы злые духи не заездили их; оставляли телят ночевать вместе с коровами, чтобы ведьмы не портили дойных коров, а на окно клали жгучую крапиву, которая не пускала нечистого духа в избы. Рыбаки уверяли, что поверхность рек в это время бывает подернута серебристым блеском. Деревья в лесу переходят с места на место и шумом ветвей своих разговаривают между собой.
Тем не менее смельчаки отправлялись ночью в лес собирать лекарственные травы, цветы и коренья, как, напр., лопань, былицу, полынь, яскер и пр., ибо тогда только они и оказывают действительную помощь, когда будут сорваны на заре Иванова дня, прежде чем на них обсохнет роса. Эти травы сохранялись в продолжение года как некая святыня; ими окуривали больных, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии.
Но труднее всего было достать в Ивановскую ночь папоротник, который в это время только и расцветает.
Считалось, что кто отыщет расцветший папоротник, тот приобретет власть повелевать всем; пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним, стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его проберется к любой красавице - и нет ничего, что было бы невозможно для него.
И.П. Калинский, Н.П. Степанов
ИВАНОВО, областной центр в междуречье Волги и Клязьмы, на берегах р. Уводь. Население 472 тыс. чел.
Образован в 1871 как город Иваново-Вознесенск из села Иванова (впервые упоминается в 1561) и Вознесенского Посада (образован в 1853). В XVIII в. возникли первые полотняные и ситценабивные мануфактуры (к 1825 насчитывалось свыше 100 мелких фабрик; Иваново называли русским Манчестером).
ИВАНОВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, близ улицы Солянки. Когда был учрежден монастырь, - с точностью неизвестно. Одни полагали, что он был основан вел. кн. Иоанном III, другие - вел. кн. Еленой Глинской. Несомненно только, что существовал он в XVI в. В 1812 был разорен; в 1859 восстановлен. Здесь находилась древняя чудотворная икона св. Иоанна Предтечи.
С.В. Булгаков
ИВАНТЕЕВКА, город в Московской обл. Расположен на Среднерусской возвышенности, на р. Уча (приток Клязьмы). Население 51,4 тыс. чел.
Впервые упоминается в 1586 как с. Вантеево, принадлежавшее Троице-Сергиевой лавре (позднее называлось Ивантеевка).
ИВЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Икона находится в Иверском монастыре на Афоне с 999, куда чудесно прибыла по водам Мраморного моря, пущенная на воду из г. Никеи во времена гонений на иконы в IX в. В царствование Алексея Михайловича, при патр. Никоне, в бытность его тогда еще архим. Новоспасского монастыря, по его желанию, в 1648 был привезен в Москву список с сей иконы, который совершенно сходен с подлинником и прославился в Москве многими чудотворениями. Иверская икона очень чтится в Москве (см.: Иверская часовня). Сказание об Иверской иконе следующее. В IX в. по Р. X., в царствование греческого имп. Феофила, свирепствовало жестокое гонение на св. иконы. Православные чтители святыни были предаваемы истязаниям, а сами иконы извергались из храмов и сжигались. По всем городам и селениям были разосланы тайные соглядатаи отыскивать скрытые иконы со строгим повелением истреблять их. В то время жила недалеко от Никеи одна богатая, благочестивая и добродетельная вдова с юным сыном. У нее была чудотворная икона Божией Матери, к которой она имела особенную веру и благоговение. Устроив близ своего дома церковь, она поставила в ней сию св. икону и часто изливала пред нею теплые молитвы. Царские соглядатаи увидели сию святыню и грозно сказали вдове: "Давай денег, или мы сейчас исполним царскую волю - замучим тебя". Вдова уверила их, что к завтрашнему дню приготовит требуемую ими сумму. Корыстолюбивые истязатели согласились подождать. Вдова, по уходе воинов, вместе с сыном ночью пошла в церковь, долго молилась там пред св. иконою, преклонив колена, воздевая руки к небу и омочая землю слезами, и потом с трепетом и благоговением отнесла образ на морской берег. Там снова она пала пред иконою и умиленно взывала к Царице Небесной: "Владычица мира! Ты, яко Матерь Божия, имеешь власть над всеми тварями. Ты можешь избавить нас от гнева нечестивого царя и образ Свой от потопления!" С сими словами она пустила икону в море и увидела чудную вещь: святая икона не упала ниц на воду, но стала прямо и в таком положении понеслась по волнам к западу. Утешенная сим видением, вдова возблагодарила Господа и Пречистую Матерь Его и, обратясь к сыну своему, сказала: "Теперь исполнится наше желание и надежда, не тщетно будет наше благочестие к Богу и благоговение к Пресвятой Богородице, теперь я готова за любовь к Ней умереть от рук мучителей, но не желаю твоей смерти. Я не могу удалиться отсюда, а тебя прошу и умоляю бежать". Сын послушался убеждений матери, простился с нею и немедля отправился в Солунь; впоследствии же перешел оттуда в те пределы Афонской Горы, где была устроена Иверская обитель, сделался иноком и, проведши жизнь в подвигах благочестия, мирно преставился ко Господу. Конечно, это переселение его на Афон устроилось по особенному Божию Промышлению, потому что от него и узнали тамошние пустынножители об иконе, пущенной на воду его матерью. Где и сколько времени сокрывался сей чудотворный образ Приснодевы, знает только Всеведущий и славная и дивная Творящий Бог. Уже после кончины никейского пришельца иноки Иверской обители увидели на море пламенный столп, касавшийся своею вершиною неба. Объятые изумлением и ужасом, они не могли сдвинуться с места и только восклицали: "Господи, помилуй!" Несколько дней и ночей сряду повторялось это видение; из всех окрестных монастырей собрались пустынножители и увидели, что огненный столп стоял над иконою Божией Матери; но чем ближе приближались они к ней, тем более икона удалялась. Иноки Иверского монастыря, по приглашению своего настоятеля, собрались в храме и со слезами молили Господа, чтобы Он даровал их обители сие сокровище - св. икону Пречистой Его Матери, и Господь милостиво услышал их усердную молитву. В то время в Иверской обители жил старец грузин Гавриил. Он отличался строгостью жизни и простотой нрава, летом удалялся безмолвствовать на вершину неприступных скал, зимою сходил с гор в нижайшие места или в обитель, всегда носил власяницу, питался былием, пил одну воду и жил как земной ангел и небесный человек. Сему благочестивому старцу явилась во сне Пресвятая Богородица, сияющая небесным светом, и сказала: "Возвести настоятелю и братии, что Я хочу дать им икону Мою в покров и помощь; потом войди в море и ступай с верою по волнам: тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители". Старец объявил настоятелю о сем видении, и наутро все монахи Иверской обители, с молебным пением, с кадилами и лампадами, выступили на морской берег; Гавриил вошел в море, чудодейственно прошел по водам, как по суше, и сподобился принять в свои объятия св. икону. Иноки с благоговейной радостью встретили ее на берегу, устроили там молитвенную храмину, в коей три дня и три ночи совершали молебствие пред иконою; потом внесли ее в соборную церковь и поставили в алтаре.
В следующий день, пред заутреней, монах, зажигающий лампады, вошедши в храм, не нашел в нем новоявленной иконы. После долговременного искания иноки обрели ее на стене, над монастырскими воротами, и отнесли на прежнее место, но в следующее утро снова нашли ее над воротами. Подобное перенесение образа в церковь и чудесное возвращение его на ограду обители повторялось многократно. Наконец Пречистая Дева опять явилась во сне Гавриилу и сказала ему: "Объяви братии, чтобы они более не искушали меня. Я не желаю быть охраняема вами, а хочу быть вашею Хранительницею не только в настоящей жизни, но и в будущей. Да уповают на милосердие Сына Моего и Владыки все иноки, которые на горе сей будут жить добродетельно, с благоговением и страхом Божиим. Я испросила у Него сей дар, и вот вам знамение: доколе будете видеть икону Мою в обители сей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет!" Братия, услышавши от Гавриила об этом видении, исполнилась несказанной радостью; построили небольшого объема во славу Пресвятой Богородицы храм при вратах обители и в нем поставили чудотворный Ее образ. С того времени и доныне пребывает она на сем месте, избранном Богоматерью, почему и называется иконою Пресвятой Богородицы Портаитиссы, т.е. Вратарницы, а от имени обители - иконою Иверскою.
Чудеса и исцеления, истекшие от Иверской иконы, неисчислимы, укажем только некоторые. Обитель Иверская обязана ей своим спасением от нашествия нечестивых врагов. Однажды персы под предводительством Амиры на пятнадцати кораблях пристали к берегу Святой Горы и обступили монастырь Иверский. Устрашенные иноки, взяв из храмов священные сосуды и св. икону Иверскую, скрылись в одной крепкой башне, а враги ворвались в монастырь, опустошили его, опутали канатами столпы соборной церкви и пытались обрушить их и вместе с ними весь храм. Монахи, видя это, из глубины сердца, со слезами, вопияли к Пречистой Деве, и всесильная Владычица не отвергнула их моления. По Ее велению вдруг началась сильная буря, от которой все корабли персидские и все враги, на них бывшие, потонули в пучине морской. В живых остался один военачальник Амира, находившийся в то время в монастыре. Видя погибель своих воинов и судов, он раскаялся в своей дерзости, просил иноков умолить истинного Бога об избавлении его от погибели и вручил им много золота и серебра на построение новых стен вокруг монастыря, которые и были воздвигнуты гораздо выше прежних.
Однажды в монастыре не стало муки, настоятель весьма скорбел о том. Богородица, явившись ему во сне, сказала: "Что скорбишь, чадо, об оскудении муки? Иди в житницу и увидишь, как Я непрестанно пекусь о вас". Игумен, пробудившись от сна, пошел и увидел житницу наполненной доверху мукой. Он созвал братию, и все единогласно прославили Бога и покровительницу свою, Преблагословенную Богоматерь. В некое время Владычица мира восполнила в монастыре недостаток вина, а в другое наполнила елеем бывшие пустыми сосуды. Повествуют, что чудотворный Иверский образ, находясь в монастырских вратах, часто не допускал входить туда людей, имеющих какую-нибудь душевную нечистоту, так что некоторые из тяжких грешников, покушаясь войти внутрь ограды монастырской, падали мертвыми.
Вид Богоматери на сей иконе строг и наводит невольный трепет на паломников, самый размер и очертание Ее Божественного лика величественны, и Матерь щедрости и утехи является как будто более Материю правосудного и грозного Судии. Черты лица Ее чрезвычайно выразительны. На ланите Богоматери и поныне виден знак кровавой раны: по преданию, эту рану нанес ей один из арабов-пиратов по имени Варвар. Удар святотатственной руки сопровождался чудесным истечением из раны крови, а для самого Варвара - побуждением к спасительному покаянию. Пораженный чудом, он принял в монастыре крещение, а потом и ангельский образ.
На Афоне чудотворному образу Иверской Божией Матери совершается торжественное празднование во второй день Светлой седмицы Пасхи, бывает крестный ход с сею св. иконою на берег, где она была принята с моря отшельником Гавриилом, и там совершается литургия. Место это, невдалеке от монастыря, обозначено несколькими кельями и церковью Богоматери. Иверской иконе празднуется 12/25 февраля, 31 марта/13 апреля, 13/26 октября.
Прот. И. Бухарев
ИВЕРСКАЯ ЧАСОВНЯ (Иверской Божией Матери часовня) в Москве, в Воскресенских воротах Китай-города. Одна из главных святынь русского народа. По традиции православные русские люди, пришедшие в Москву, обязательно отправлялись помолиться в часовню перед иконой Иверской Божией Матери. Русские цари при въезде в Первопрестольную останавливались у Воскресенских ворот, с внешней стороны которых находилась часовня, и молились в ней перед входом в Кремль. Китайгородская стена с Воскресенскими воротами была построена в 1534-38. В 1635 над воротами поставлена светлица, а в 1680-е палатка с двумя шатрами над нею.
По ночам святую икону Иверской Божией Матери из часовни возили из дома в дом в закрытой карете, запряженной четверкой лошадей, в сопровождении священнослужителей. Впереди скакал всадник с факелом.
В 1929 часовня была разрушена еврейскими большевиками, восстановлена по воле Божией в 1990-х.
ИВЕРСКАЯ МОНРЕАЛЬСКАЯ икона БОГОМАТЕРИ - См.: МИРОТОЧЕНИЕ и ПЛАЧ ИКОН.
ИВЕРСКИЙ БОГОРОДИЧНЫЙ СВЯТОЕЗЕРСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., близ г. Валдая, на одном их островов Валдайского озера. Основан в 1653 патр. Никоном по образцу Афонского Иверского монастыря. Здесь находилась часть мощей блж. Иакова Боровичского. В Успенском соборе, построенном патр. Никоном, находилась принесенная сюда с Афона в 1656 Иверская икона Божией Матери.
ИГНАТИЙ БОГОНОСЕЦ, Антиохийский, епископ, священномученик (ск. 107). По преданию, св. Игнатий был в детстве именно тем младенцем, на голову которого Спаситель возложил руку, сказав: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное" (Мф. 18: 3). Потому св. Игнатий и получил название Богоносца. В 106 император Траян (98-117) повелел совершать всюду жертвоприношение языческим богам по случаю своей победы над скифами, но св. Игнатий воспротивился этому, за что был приговорен к смерти: его отправили в Рим, где публично, перед зрителями его должны были растерзать львы. В Риме, выйдя на арену цирка, он бесстрашно исповедал Христа - и принял мученическую смерть. Когда тело страдальца было растерзано львами, не тронутым оказалось лишь его сердце, на нем сияла золотая надпись "Иисус Христос".
Память сщмч. Игнатию отмечается 20 декабря/2 января и 29 января/11 февраля (перенесение мощей в 107).
ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ (5.02.1807 - 30.04.1867), епископ, в миру Брянчанинов Димитрий Александрович, происходил из славного дворянского рода. С юных лет мечтал о монашестве, но отец отдал его в военное инженерное училище, которое юноша с успехом закончил. Литературные опыты его одобрял сам А.С. Пушкин. Болезнь освободила св. Игнатия от постылой мирской работы. В 1827 Димитрий Александрович становится послушником Троицкого Александро-Свирского монастыря, а в 1831 принимает постриг в Вологде. Через два года он уже архимандрит Троице-Сергиевой пустыни под Санкт-Петербургом, которую он буквально вернул к жизни. Здесь был образован хор, советы которому давал М.И. Глинка. В 1857 святой был рукоположен во епископы Ставрополя. По причине крайне расстроенного здоровья в 1861 он ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где и отошел ко Господу. После святителя осталось богатое литературно-богословское наследие, которое он сам объединил в восемь томов. Оно зиждется на древнейших традициях Святого Православия.
Память свт. Игнатию отмечается 30 апреля/13 мая.
ИГНАТИЙ ВОЛОГОДСКИЙ, Прилуцкий, преподобный (1477 - 19.05.1522), в миру Иоанн, был сыном Угличского кн. Андрея Васильевича (брата вел. кн. Иоанна III Московского) и супруги его кн. Елены. До тринадцати лет он жил мирно в своей семье, хорошо учился, имел кроткий, мирный характер и во всем любил умеренность. Но в 1490 все их семейство постигло несчастье: вел. князь, за то что его брат по какой-то причине не послал по его требованию войско против татар, заточил кн. Андрея Васильевича и его сыновей Димитрия и Иоанна в тюрьму в Переславле-Залесском, где князь через три года умер. Тогда братьев перевели сначала на Белоозеро, а затем в Вологду. Кн. Димитрий сильно унывал, брат же его - Иоанн все время его утешал: "Не скорби о том, что ты заключен в тюрьму и страдаешь от этих оков. Бог внушил великому князю так поступить с нами, чтобы доставить пользу душам нашим, ибо через это Он сделал для нас невозможным заботиться о суете мира сего. Будем молиться Господу Богу, чтобы Он послал нам милость Свою с радостью перенести во имя Его страдания и избавиться от вечных мучений". В оковах кн. Иоанн стяжал мир душевный и сокрушение о грехах своих. Так прожил он тридцать два года и скончался, приняв постриг с именем Игнатий. Перед кончиной причастился Святых Тайн и умер, осеняя себя крестным знамением.
Память прп. Игнатию отмечается 19 мая/1 июня и 23 мая/ 5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
ИГНАТИЙ ЛОМСКИЙ, Ярославский, преподобный (ск. 28.12.1591). История не сохранила никаких сведений относительно места рождения и родителей прп. Игнатия. Вероятно, он начал свой монашеский подвиг в Вологодской Спасо-Прилуцкой обители. Позднее прп. Игнатий перешел в Кирилло-Белозерский монастырь и здесь продолжил иноческую жизнь. Однако, любя безмолвие, прп. Игнатий удалился из многолюдного Кириллова монастыря и поселился в окрестностях обезлюдевшего городка Ломска, на Ярославской земле. Здесь им была основана Спасская пустынь, в которую стали собираться иноки, ищущие пустынножительства. Передав управление обителью одному из своих учеников, подвижник удалился в глухие ярославские леса, на берег небольшой речки Даровицы. Ближайшие деревни находились на расстоянии нескольких верст от того места, где поселился прп. Игнатий. Здесь, в одиночестве, святой мог целиком посвятить себя молитве. Пропитание себе прп. Игнатий обеспечивал тем, что плел лапти и оставлял их на тропинке, соединявшей деревни. Крестьяне, забирая лапти, оставляли взамен хлеб. Этим хлебом святой делился еще с одним отшельником по имени Иоаким, который жил в трех верстах от прп. Игнатия. Слух о высокой подвижнической жизни Игнатия привлек к нему ревнителей благочестия. Для них преподобный поставил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Прп. Игнатий был погребен в основанной им Спасской обители. У мощей прп. Игнатия, почивающих под спудом, не раз совершались исцеления.
Память прп. Игнатию отмечается 28 декабря/10 января.
ИГНАТИЙ РОСТОВСКИЙ, епископ (ск. 1288), родился в благочестивой семье. В ранней юности принял постриг в Ростовском Авраамиевом Богоявленском монастыре, в котором впоследствии был архимандритом. В 1261 св. Игнатий был возведен на епископскую кафедру Ростова Великого. Двадцать шесть лет неутомимо трудился строгий подвижник на пользу Церкви и Отечества. Он построил несколько иноческих обителей, примирял враждующих князей, утверждал паству в верности Св. Православию в трудный период татаро-монгольского ига. Св. Игнатий - единственный из всего сонма русских святых, которого Господь прославил нетлением и целебным даром мощей еще до их погребения. По его кончине в Ростов Великий на поклонение усопшему архипастырю стали стекаться многочисленные верующие. Гроб с телом святителя из-за скопления народа не сразу смогли внести в храм. Чин погребения совершался под открытым небом. По пути к храму две благочестивые монахини и некоторые молящиеся видели, как святитель восстал из гроба и, как бы летя по воздуху, остановился над местом, предназначенным для погребения, благословляя собравшийся народ. Прикоснувшийся к мощам святителя архим. Стефан, у которого от рождения не разгибались пальцы руки, тотчас получил исцеление. Когда ко гробу свт. Игнатия принесли список с именами всех рукоположенных им при жизни священнослужителей, усопший архипастырь, как живой, протянул руку и принял поданный ему свиток. При виде чудес, которыми Господь прославлял Своего угодника, было решено не предавать земле тела почившего. Св. мощи угодника Божия покоились открыто у северной стены Ростовского Успенского собора для всеобщего молитвенного чествования.
Память свт. Игнатию отмечается 28 мая/10 июня и 23 мая/ 5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
ИГОРЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы, хранится в Успенском соборе Киевской лавры в приделе св. Иоанна Богослова, близ Царских врат. Пред сею иконою молился в последние минуты своей жизни вел. кн. Игорь Ольгович, подвизавшийся уже в схиме в киевской обители св. Феодора, где находилась тогда и сама св. икона. Вел. кн. Игорь, внук Святослава, был убит возмутившимися киевлянами 19 сентября 1147.
Игоревская икона древнего греческого письма, покрыта серебряною вызолоченную ризою и в конце ее вырезана надпись о принадлежности сей иконы Игорю и о его страдальческой кончине.
К Игоревской иконе с особенным усердием прибегают те несчастливцы, которые подвергаются каким-либо бедственным случаям; в молитвах пред нею ищут утешения в скорбях.
Вел. кн. Игорь вспоминается как святой страстотерпец, наравне со святыми кнн. Борисом и Глебом.
Празднуется 5/18 июня.
С. Снессорева
ИГОРЬ, великий князь Черниговский и Киевский (ск. 19.09.1147), в крещении Георгий, в схиме Давид, сын кн. Черниговского Олега Святославича. Блгв. князь пытался остановить междоусобицу. За киевское княжение боролись две группы князей: Ольговичи (Олеговичи) и Мстиславичи, все - правнуки Ярослава Мудрого. Киевский князь Всеволод Ольгович своей гордыней возбудил ненависть киевлян к себе и своим сродникам. По смерти Всеволода киевляне целовали крест брату его Игорю, но тут же нарушили крестное целование, призвав Мстиславичей и перейдя во время сражения на их сторону. Плененный кн. Игорь был посажен в поруб (холодный бревенчатый сруб без окон и дверей) и там опасно заболел. Перед смертью ему разрешили облечься в монашеский чин. Но волей Божией новопостриженный Георгий выздоровел, принял схиму с именем Давид и предался иноческим подвигам, пребывая в плаче о своих грехах и молитве. Борьбу за Киев продолжили двоюродные братья Игоря. Тогда киевское вече, решив отомстить всем Ольговичам, постановило расправиться с князем-иноком. Озверевшая толпа ворвалась во время литургии в храм, где схимник молился перед иконой Божией Матери Игоревской, убила его и надругалась над мертвым телом. Блаж. Игорь мученичеством искупил наследственный грех княжеских междоусобиц. В 1150 киевский престол занял Юрий Долгорукий, а его союзник - черниговский князь Святослав Ольгович, родной брат Игоря, торжественно перенес мощи страстотерпца в Спасский собор Чернигова.
Память блгв. князю Игорю отмечается 19 сентября/2 октября и 5/18 июня (перенесение мощей).
ИГОРЬ (Ингорь) РЮРИКОВИЧ СТАРЫЙ (ск. ок. 944/ 945), великий русский князь. Сын новгородского князя Рюрика. Иоакимовская летопись сообщает, что его матерью была дочь "князя урманского" Ефанда, которой после рождения сына Рюрик дал в "вено" город при море "с Ижарою" (Ижорой). Летописи по-разному датируют рождение Игоря: 861, 864, 865, 875. В "Повести временных лет" сказано, что в 879, когда умирал Рюрик, Игорь был маленьким ребенком, которого отец передал на руки своему родственнику Олегу. А в Новгородской первой летописи младшего извода Игорь при захвате Киева в 882 выступает в роли взрослого зрелого правителя. По "Повести временных лет" в 903 Игорь является "подручным" вел. русского кн. Олега. Там же сообщается о женитьбе Игоря на Ольге, а под 907 говорится, что, когда Олег ходил в поход на Царьград, Игорь был его наместником в Киеве. А новгородский летописец заявляет, что поход на Византию был организован не Олегом, а Игорем.
Этот спор, по-видимому, следует решать в пользу киевского, а не новгородского летописца, так как до нас дошли договоры Руси с Византией и. X в., а в них вел. русским князем назван Олег, а не Игорь.
Согласно "Повести временных лет", Игорь занял великокняжеский стол в 913 после смерти Олега Вещего. В 914 он подавил восстание древлян, не пожелавших ему подчиняться. В 915 заключил мир с печенегами. В 920 вновь воевал с печенегами. Результаты этой войны не известны. В его правление (в 913 и 943) были совершены два русских военных похода на прикаспийские страны. В 940 Киеву покорились уличи, на которых была наложена дань "по черной куне от дыма". В 941 Игорь нанес удар по причерноморским владениям Византии, но русский флот подвергся воздействию "греческого жидкого огня" и понес большие потери. Впоследствии византийский имп. Иоанн Цимисхий, вспоминая это морское сражение, со злорадством писал сыну Игоря Святославу: "Полагаю, что ты не забыл о поражении отца твоего Ингоря, который, презрев клятвенный договор, приплыл к столице нашей с огромным войском на 10 тысячах судах, а к Киммерийскому Босфору (Керченскому проливу. - О. Р.) прибыл едва ли с десятком судов, став сам вестником своей беды".
По сведениям В.Н. Татищева, этот поход был предпринят Игорем потому, что византийцы перестали выплачивать Руси дань, наложенную на них Олегом.
Около 942/943 (по летописи - в 944) Игорь с огромным войском совершил новый морской и сухопутный поход против Византии. Его войско не дошло до пределов империи, так как испугавшиеся греки запросили мира. Был подписан русско-византийский договор (944), выгодный Киевскому государству. Византийцы вновь начали платить дань Руси.
Около 944 (по летописи - в 945) Игорь был убит под городом Искоростенем восставшими древлянами во время сбора дани в полюдье. По словам Иоанна Цимисхия, "он был взят ими в плен, привязан к стволам деревьев и разорван надвое". Близ Искоростеня он и был похоронен под высоким курганом.
"Повесть временных лет" отмечает жадность и алчность кн. Игоря, а автор сер. XI в. Иларион - его мужество и храбрость.
О.М. Рапов
ИГОРЬ (в крещении Георгий) СВЯТОСЛАВИЧ (Николаевич) (03.04.1151 29.12.1202), великий черниговский князь. Сын вел. черниговского кн. Святослава Ольговича. Главный герой "Слова о полку Игореве".
В 1180-98 княжил в Новгороде-Северском, в 1198-1202 владел Черниговским княжеством. Игорь был участником многих усобиц, воевал с половцами. В 1185 он вместе с тремя другими князьями совершил поход в глубь степей, намереваясь разгромить половецкие орды, обитавшие в Северном Причерноморье и Подонье, и вернуть утраченный город Тмутаракань на Таманском полуострове. Но войско Игоря потерпело поражение, а сам он попал в плен к половцам. Вернувшись на Русь, он с помощью вел. киевского кн. Святослава Всеволодовича пытался организовать отпор кочевникам.
Игорь сознавал гибельность для Руси феодальных усобиц. Находясь в плену, он с болью вспоминал, как сам разорял русские земли: "...много убийств и кровопролития совершил я в земле христианской... взял на щит город Глебов у Переяславля. Тогда немало зла приняли безвинные христиане, разлучаемые отец с детьми своими, брат с братом, друг с другом своим, жены с мужьями своими и дочери с матерями своими, а подруга с подругой своей. И все было сметено пленом и бывшей тогда скорбью. Живые мертвым завидовали, а мертвые радовались, ибо, как мученики, святым огнем от жизни этой приняли испытание. Старцы умерщвлялись, юноши же лютые и тяжелые раны принимали, мужей же отделяли одного от другого и рассекали на части. И то все сотворил я".
Некоторые исследователи высказывали предположение, что Игорь является автором "Слова о полку Игореве".
О.М. Рапов
ИГРИЦКАЯ ПЕСОЧЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Находилась в Богородецком Песоченском Игрицком мужском монастыре, в пятнадцати верстах от Костромы, в местечке, называемом Игрица, на р. Песочне. Явилась она в 1624 и впервые прославилась исцелением слепого боярина Севрюга. Он жил близ Костромы в с. Савицком. Однажды его крестьяне, пасшие стадо в Игрице, подошли к полуразрушенной церкви, которая стояла в запустении после сильного мора, в 1571 опустошившего Кострому и окрестные селения, так что многие жилища остались пустыми. Войдя в церковь, они увидели на престоле икону Божией Матери, как будто только что написанную, сообщили о том своему господину. Севрюг пригласил из города своего духовника отслужить молебен пред найденною иконою. Молебен был отслужен в присутствии его родственников и народа, и когда священник окропил водою слепого Севрюга, то он тотчас прозрел. Икона оказалась Смоленской "Одигитрией". Тогда на месте явления иконы был устроен монастырь. Икону ежегодно, на 9-й неделе после Пасхи, приносили в Кострому для совершения пред нею молебствий.
Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев
ИГРЫ (игрища), народные сборища, сходбища для забавы, увеселенья; скачки, ратоборства; представления разного рода, для потехи (В. Даль). У русского народа существовал целый ряд игр, носивших спортивный характер состязания на лошадях, кулачный бой, "пышка", лапта, свайка, бабки, сало и др. (об играх в помещении см.: Посиделки). Спортивный характер катанью на лошадях в повозках или санях придавал элемент состязаний, гонки, а также обычай запрыгивать на ходу. Но местами встречалось и катанье верхом. У семейских Забайкалья на Троицу не катались парами и тройками, молодежь устраивала гулянье верхом на лошадях большими компаниями. В деревнях на Верхней Пинеге на Фомино воскресенье катались на лошадях в упряжке, увешанной "множеством колокольчиков, бубенчиков и шаркунов (вид колокольчика)".
Были два календарных дня, выходивших за пределы обычных сроков хороводов, к которым приурочивались летние конные развлечения молодежи: первое воскресенье после дня Петра и Павла и 18 августа - день Флора и Лавра, которые считались покровителями лошадей. Освящением коней и конными состязаниями отмечался один из этих дней.
В Вельском у. (Вологодская губ.) в воскресенье после Петрова дня крестьяне задолго до заутрени съезжались в село со всего прихода. Полагалось с каждого двора привести на погост если не всех лошадей, то хотя бы одну. Ехали на тарантасах, запряженных по большей части тройками. Иногда в одну тройку впрягали лошадей, принадлежавших разным людям. Можно было приехать и верхом. Приезжали крестьяне и из соседних приходов. Съезд продолжался во время заутрени и обедни. После молебна участники "чуть не бегом" бросались отвязывать коней и верхом подъезжали к церковной паперти, где стоял ушат с освященной водой, и священник ковшом плескал на лошадей в первом ряду. Зрители спешили отойти в сторону. Всадники старались обмыть голову коня, особенно глаза, уши и ноздри. Затем каждый объезжал вокруг церкви и останавливался опять против паперти, в последнем ряду, ожидая, когда до него снова дойдет очередь. Когда вода в ушате кончалась, все участники выезжали из ограды и устремлялись на "буево" - большую площадь недалеко от церкви. Здесь-то и начиналось собственно "фроленье", или "хроленье" (от Фрола Флора), - своеобразное состязание в верховой езде.
"Буево" проезжали всей толпой, взад и вперед. Лошади были увешаны множеством "шеркунов". Всадники - в рубахах, с ременницами в руках. В этом массовом заезде участвовали опытные ездоки; начинающие плелись сзади, боясь быть смятыми. Задача состояла в том, чтобы показать свое искусство в верховой езде и качества лошади. Здесь, на "буеве", вступали в силу спортивно-игровые нормы поведения. В условия состязаний входило, например, правило стегать лошадь чужую, а не свою. Зрители толпились по краям "буева". Знатоки следили за посадкой всадника, за особенностями хода лошадей, за соблюдением правил. Допускалось и более активное участие зрителей в происходящем. Когда утомленный всадник отъезжал в сторону, чтобы переменить лошадь, кто-либо из зрителей держал ее при этом. Едва седок касался крупа, державший сильным ударом гнал коня в гущу состязавшихся.
И религиозная, и спортивно-развлекательная части этого праздника касались почти исключительно мужской молодежи, девушки же и женщины были активными зрителями и наблюдали за мчавшимися к центру села возницами. Как писал информатор из Хаврогорского прихода Холмогорского у., "как бы за труд от родителей делается удовольствие молодым людям, исключительно мужикам, прокатиться на лошади по всему приходу в праздничном платье и показать удальство своей лошади" (в этом приходе Фролов день был храмовым праздником и потому отмечался особенно празднично).
В немногих ответах на программы научных обществ упоминаются в числе развлечений молодежи кулачные бои. Один из информаторов Орловской губ. сообщал, что в д. Мешковой "бьются на кулачки". Сроки для таких сражений были строго регламентированы: на второй день Рождества, Новый год, Крещение, в субботу и воскресенье Масленицы. Команды составлялись по социально-территориальным частям деревни: "монастырские" и "однодворцы" бились против "дашковских". Последние численностью уступали объединенным усилиям первых двух групп, но действовали более дружно и "нередко даже одолевали противника". На кулачный бой созывали возгласами: "Давай, давай на кулак!" Начинали "кулачки" подростки - 10-12 лет. Затем к ним присоединялись взрослые парни. Следующими вступали в борьбу женатые мужики; иногда участвовали даже старики.
Русская кулачная борьба имела ряд жестко соблюдавшихся правил. Нельзя было бить "лежачего". Также нельзя было бить того, кто присел. Запрещены были удары сзади, с тыла, обязательно следовало заходить вперед, лицом к лицу с противником. Разрешалось биться только "голыми руками" - в кулаке ничего не должно было быть. Нарушителей этих норм наказывали самосудом: их била собственная команда.
Сугубо спортивный характер носила зимняя уличная игра "в пышку" народная предшественница современного хоккея. Две равные партии играющих становились по обе стороны улицы. Каждый участник имел "кочергу" - палку с загнутым концом. Одна партия начинала игру: крайний игрок поддевал кочергой лежащий на земле шар, и вся партия стремилась гнать его в определенном направлении, а противники возвращали его обратно. Игра проходила очень оживленно, как сообщал житель Волконской вол. Дмитровского у. (Орловская губ.). Если шар удавалось вернуть в начальное положение, то вернувшая его команда переходила на другую сторону улицы, и теперь она начинала игру гнала шар вперед. Если же начинавшей партии удавалось довести шар до условленного места, то опять начинал игрок из ее состава. В этой игре принимала участие только мужская молодежь в возрасте от 14 до 30 лет. Считалось уместным играть "в пышку" и женатым мужчинам. Играли обычно в праздничные дни.
Летом бытовали разные игры с мячом. Мячи делали кожаные, набитые шерстью. В Западной Сибири, например, описана в 1852 мужская игра с мячом типа лапты. Половина игроков шла "в поле" и распределяла "между собою место, где кому стоять и что делать. Одни станут посредине, другие по бокам, и все обязаны ловить мяч. Один из полевых подает бить мяч. Кто не попадает палкою за третьим разом, тот лишается права бить мяч. Кто бьет за каждым разом, тот продолжает бить до трех промахов".
Более развернутое описание русской лапты 1860-80-х находим у В.И. Даля. Игроки делились на две половины, с двумя "матками", то есть, выражаясь современным языком, двумя капитанами команд. Одна часть - в "городе", другая - в "поле". В "городе" один игрок подавал мяч - "гилил", другой - бил мяч лаптою, то есть палкою или специальной плоской дощечкой, расширяющейся с одного конца. Если в "поле" удавалось поймать мяч с лету, "городская" команда проигрывала и шла в "поле". Если с лету поймать не удавалось, то, пока мяч поднимали, игрок, который бил лаптой, должен был добежать до черты "поля" и вернуться на свое место. Он бросался бежать сразу же после удара. Команда "поля" старалась, схватив мяч, "салить", "пятнать" им бегущего. Если попадали, шли в "город".
Мужской характер игры во времена В.И. Даля подчеркивала пословица: "Не берись, девка, за лапту". В то же время на Алтае, например, в 1870-х "девицы играли в лапту с парнями, огромными стягами ударяя мячик так, что он исчезал из виду".
Другие мячи набивали конским волосом и тоже обшивали кожей, иногда разноцветной. В такие мячи играли поочередно, с ударом об землю, ловили через ногу или руку, как это делается и в современных играх, но уже только детских. С мячом играли также в "воробьи": в выкопанную в земле ямку клали деревянную дощечку, на нее - мяч. Бросали жребий, кому бить первому. От удара палкой по свободному концу дощечки мяч летел далеко; игрок, поймавший мяч, сменял бившего. Аналогичная игра с чуркой, косо заостренной с концов, называлась "чижом".
Большой популярностью пользовались игры в "свайку" и "бабки". "Свайка" делалась из железа в виде гвоздя с большой головкой и заостренным концом. В играх взрослых она достигала четырех-пяти фунтов (1,5-2 кг). Второй предмет игры - железное кольцо. "Свайку" брали за острие и метали так, чтобы она воткнулась в центр кольца. А.С. Пушкин к статуе играющего в свайку сделал такую надпись:
Юноша, полный красы, напряженья, усилия чуждый,
Строен, легок и могуч, - тешится быстрой игрой!
Особенно ценился такой удар, когда "свайка", попав во внутреннюю часть кольца, отлетала от него в сторону. Тот, кто с десяти раз не мог воткнуть "свайку", должен был в качестве штрафа подавать ее другим игрокам.
Бабки делали из подкопытной кости. Их вываривали в кипятке. Самую большую и тяжелую кость выбирали для битка. Иногда ее еще наливали свинцом. Каждый игрок ставил несколько пар своих бабок на ровном месте в один ряд. Группа бабок называлась "гнездом", а все гнезда вместе - "коном". Начинал игру тот, чей биток, брошенный из кона, отлетел дальше других. Сбитое гнездо поступало в качестве выигрыша тому, кто бил.
Игре в бабки повезло в литературе. Ее тоже воспел Пушкин. А в наши дни В.П. Астафьев посвятил ей целую вдохновенную главу в своем "Последнем поклоне". Там он говорит, что начинает рассказ "с игры давней, распространенной в старину во всех русских деревнях, и самой ранней в году с игры в бабки".
К девичьим развлечениям спортивного типа относились прыжки на качающейся доске, положенной поперек колоды. Две девушки становились на концах доски и раскачивались, делая высокие скачки. "Кто выше подскакивает, тому честь и похвала", - написал в 1852 об этом девичьем состязании житель Тюменского у. Допустимо было также для девушек бегать "взапуски", догоняя друг друга. "Тут большое наслаждение девушке, если она сумеет словить свою подругу на самом бегу".
В повседневных зимних развлечениях односельчан вне помещения бытовала игра "в сало". В ней принимали участие парни, девушки, а также "молодки и молодожены". Ближе к вечеру они все собирались кружком "в трех шагах от ворот какого-нибудь задворка". Один из парней становился у ворот, прислонившись к ним спиною. Из круга его спрашивали, кого ему "в сало" давать; парень у ворот должен был выкрикнуть имя и фамилию какой-либо из девушек. Вызывали обычно того, кто нравился. К названной девушке сразу же подбегали парни, выхватывали ее из толпы и гнали к воротам, приговаривая: "Иди у сало, у сало, у сало!" (Запись в Волконской вол. Дмитровского у. Орловской губ.). Добежав до ворот, девушка кокетливо упрекала парня: "Ванек, змей! Ну зачем же ты мине кликал-то?" Теперь двое у ворот тихо сговаривались, кого следующего вызвать; подходили к толпе и неожиданно начинали хлопать по спине выбранного ими парня, приговаривая: "В сало, в сало!" К ним присоединялись другие. Парень бежал к воротам и вызывал себе пару и т.д.
Во время игры "в сало" пели разные песни, в том числе величальные. Последние адресовали обычно молодоженам. "Величать принято только что недавно женатых, - писал корреспондент из Орловской губ., - притом отличающихся или хороших мужей или жен, которые тут же участвуют. Придя домой, рассказывают: нынче величали Гришинаго Степка, Ванька Деминаго и Питруху Залетенкова".
Другая подвижная зимняя игра вне помещения приурочивалась также к будним вечерам. Участники разбивались на пары и устанавливали (по желанию или перебором рук на палке), какая пара будет искать первой. Эта пара оставалась у ворот, остальные прятались: по две-три и больше пар в одном месте (в сарае, под стрехой, в омете соломы, овине, сенях). Иногда парни при этом вольничали, а на громко протестующих девушек шикали - нельзя шуметь, найдут. Нашедшие и отысканные вместе искали остальных участников игры: "водила" в следующий раз пара, которую нашли первой.
М.М. Громыко
ИГУМЕН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
ИГУМНОВ Константин Николаевич (19.04/1.05.1873 - 24.03.1948), русский пианист, педагог, искусствовед. С 1899 - профессор Московской консерватории (в 1924-29 - ректор).
Выдающийся представитель русской фортепьянной школы, воплотивший в своем исполнительском искусстве ее лучшие черты - глубину и совершенство замысла, безупречный вкус, благородство выражения. Игру Игумнова отличала поразительная естественность фразировки, необыкновенная певучесть и красота звукоизвлечения. Прославился исполнением сочинений Ф. Шопена, Л. Бетховена, русских композиторов. Непревзойденный интерпретатор П.И. Чайковского. Создатель одной из советских школ пианизма, получившей мировую известность. Среди его учеников Л. Оборин, О. Бошнякович, К. Аджемов и др.
Э. Афанасьев
ИЕРАРХ (греч.: священноначальник), в Православии представитель епископата.
"ИЕРЕЙСКАЯ" ("Попская"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Афонском Хилендарском монастыре. Сказание о Ней следующее: некогда какой-то еретичествующий иерей, Бог весть с каким намерением, только, конечно, не с добрым, притворно объявил себя православным и поступил в Хилендарскую обитель; но прежде нежели он привел в исполнение свое недоброе намерение, Пресвятая Богородица, покровительница Афонских обителей, наказала этого волка в овчей одежде. Будучи в крестном ходу со св. Ее иконою, при водоосвящении нечаянным образом он утонул в море. Сохранилось предание, что во время совершения крестного хода изображенный на иконе на руках Богоматери Предвечный Младенец строго обличил в неправославии этого еретика иерея, подобно тому как свт. Николай вразумлял Ария, оттого будто бы и находится правая рука Богомладенца в каком-то странном виде. С того времени как крестные ходы, так и водоосвящение всегда совершаются с этой иконой, и так как в это время всегда носят ее иереи, то сербы и усвоили ей название "Попской", или "Иерейской".
Празднуется 12/25 января.
Прот. И. Бухарев
ИЕРЕМИЯ, пророк (VI в. до Р.Х.), один из четырех великих ветхозаветных пророков, сын свящ. Хелкии из Анафофа, городка вблизи Иерусалима. Иеремия с юности был призван Господом к пророческому служению. Он жил в те трагические для еврейского народа годы, когда приближалось и свершилось падение Иудейского царства. Предсказывая бедствия и опустошительную войну, разрушение Иерусалима, пророк Иеремия обличал народ за отступление от истинного Бога. Изображая предстоящее рабство евреев вавилонскому царю, он носил на шее железное ярмо. Гневаясь на Иеремию за его предостережения, иудейские старейшины заключали пророка в тюрьму, а однажды ввергли в зловонную яму, где он едва не погиб. Во времена иудейского царя Седекии вавилонский царь Навуходоносор вторгся в Палестину, осадил Иерусалим, и вскоре город был разрушен. Вместе с городом в огне пожара погиб и Иерусалимский храм, построенный Соломоном. Множество евреев было насильно переселено в Месопотамию. Св. Иеремии было позволено остаться в разоренной Иудее. Среди немногих оставшихся евреев вспыхнуло восстание против вавилонян, во время которого был убит наместник Навуходоносора. Опасаясь возмездия, иудеи решили переселиться в Египет, предлагая и св. Иеремии последовать за ними. Он отказался, но был насильно уведен ими и принял мученическую смерть от своих соплеменников: его били камнями. Св. пророку в Ветхом Завете принадлежат три книги: "Книга пророка Иеремии", "Плач Иеремии" и "Послание Иеремии". В книге "Плача" св. пророк описывает горестное состояние Иерусалима после разрушения, одновременно выражая непоколебимое упование на Бога.
У русских людей этот святой получил название Запрягальника или Запашника, так как обыкновенно около дня его памяти начинались важнейшие сельские работы, которые преимущественно совершались с помощью лошадей. Нет сомнения, что эти работы - самые тяжелые и изнурительные как для земледельца, так и для рабочего скота, и естественно потому, что, принимаясь за них, крестьяне просили себе помощи Божией. С этой целью в день пророка Иеремии они совершали молебствия, окропляли земледельческие орудия богоявленскою водой и молились этому угоднику о содействии им в предстоящих трудах. Многие из крестьян верили, что в этот день сам пророк Иеремия запрягает на небе свою колесницу и засевает хлеб и особенно помогает земледельцам, обращающимся к нему с молитвой о помощи. Такое внимание к труду земледельцев св. Иеремия, по верованию крестьян, доводит до того, что, когда они и скот их приходят в изнурение от трудов, угодник сам невидимо впрягает животных и доканчивает их работы.
Память прор. Иеремии отмечается 1/14 мая.
ИЕРОДИАКОН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
ИЕРОМОНАХ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
ИЕРУСАЛИМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, она написана св. евангелистом Лукой в 15-е лето по Вознесении Господнем, в самый год Успения Пресвятой Богородицы. В 453 она перенесена из Иерусалима в Царьград греческим царем Львом Великим и поставлена в храме Богородицы Пигии, т.е. "Источника", потом была перенесена во Влахернскую Константинопольскую церковь. По случаю нашествия руссов на Херсон, или Корсунь, царь Лев VI Философ принес икону в 988 в дар вел. кн. Владимиру, когда он покорил этот город и крестился в нем. Св. Владимир даровал святыню Корсунскую новгородцам по обращении их в христианскую веру. В новгородском Софийском соборе икона оставалась до покорения Новгорода царем Иоанном Васильевичем IV, который в 1571 перенес ее в Москву, в Успенский собор. Во время нашествия Наполеона в 1812 эта икона была похищена, и на место ее поставлен верный старинный список, взятый из дворцовой церкви Рождества Богородицы, что на Сенях. На полях сей иконы написаны кругом свв. апостолы Петр и Павел, Иоанн, Лука, Симон, Филипп, Матфей, Марк, Иаков и Меркурий. Кроме этой иконы, есть и еще чудотворные Иерусалимские иконы: Иерусалимская, находящаяся в Троицкой Кривоезерской пустыни Костромской еп., близ Юрьевца-Повольского, написана одним благочестивым иноком сей обители живописцем, который до вступления в монастырь был в военной службе при Петре I. Икона в первый раз прославилась исцелением девицы от водяной болезни. Однажды икону носили по деревням, и девица дала обет всюду ходить за нею. Более недели ходила, наконец так ослабела, что без чувств упала на землю в лесу. В это время ей представилось, что как будто кто ударил ее в бок острым орудием, затем подошла к ней необыкновенно прекрасная Дева и стала будить ее. Пришед в себя, девица заметила, что место, где она лежала, и одежда ее смочены, на боку у нее - язвина, из которой текла вода, себя же почувствовала совершенно здоровой.
Иерусалимская, находящаяся в Покровской церкви Измайловской богадельни в Москве, копия с подлинной в Успенском соборе, которая была поднесена в дар вел. кн. Владимиру в 988. Она прославилась в 1867 во время свирепствовавшей в Подмосковье холеры. Жители с. Коломенского надумали принести Иерусалимскую икону из Измайловской богадельни для общественной молитвы о прекращении болезни. 15 и 16 сентября были днями этих молебствий. Пред иконою совершали молебствия и в храме, и пред домами крестьян, и во время крестного хода. И молитва была услышана: в Коломенском и в смежных селениях, Садовой слободе и Дьякове, холера не коснулась никого. А во время пребывания иконы в Дьякове получила исцеление от слепоты семилетняя девочка Елисавета, дочь раскольников с. Сабурова.
Празднуется 12/25 октября.
Прот. И. Бухарев
ИЖЕВСК, столица Удмуртии. Расположен на р. Иж. Население 654,5 тыс. чел.
В 1760 графом М.И. Шуваловым был основан железоделательный завод, вокруг которого вырос поселок Ижевский Завод.
ИЖОРСКАЯ ЗЕМЛЯ (Ижора), в XIII-XV вв. подвластная Новгороду территория народности ижоры, включавшая оба берега Невы и Юго-Западное Приладожье. В 1476 присоединена к Московскому великому княжеству, в XVI-XVII в. в состав Ижорской земли входила также территория к югу от Финского залива до р. Наровы с гг. Ям, Копорье, Ивангород. Ижорская земля имела важное экономическое и стратегическое значение, являясь частью русской территории, прилегающей к Балтийскому морю. Русское крестьянское население Ижорской земли непрерывно росло (до XVII в.); в городах население в XIV-XVI вв. было целиком русским. С XIII в. Ижорская земля была объектом захватнических устремлений Швеции. После Ливонской войны (с 1581) западная часть Ижорской земли (Ям, Копорье, Ивангород с уездами) была захвачена Швецией (до 1590), повторно была захвачена во время интервенции н. XVII в. Тогда часть исконного населения ушла в глубь России, вместо него шведские власти расселили переселенцев из Финляндии. Ижорская земля возвращена России в 1702-03 во время Северной войны.
ИЗБА, русское крестьянское жилище, обычно рубленное из бревен, разной конструкции. Избой также назывался деревенский дом-пятистенок. В состав избы, кроме 1-2 жилых помещений, входили сени, иногда клеть с подклетом. Если подклета не было, нижние венцы прикрывались земляной завалинкой. Планировка избы связана с расположением печи относительно входа: челом ко входу в ближнем углу, челом ко входу в дальнем углу, челом от входа в ближнем углу, челом к боковой стене. В избе различали красный угол, где находились божница и стол - напротив входа по диагонали от печи, бабий угол или кут - напротив печного чела, мужской угол или коник - у входа и закут за печью. Над входом между печью и боковой стеной на воронце настилались полати. К печи около входа пристраивался голбец; если голбца, из которого шел лаз под пол, не было, в полу делался люк - творило. По стенам шли лавки, над ними вделанные в стену полки. Если имелось второе жилое помещение, горница, она отделялась дощатым посудником. Полы настилались вдоль избы, от входа, так же вдоль шли и доски потолка, лежавшие на балке - матице, в которую вворачивалось кольцо для оцепа. По переднему фасаду было не менее двух окон, чаще три; окна были волоковые, без косяков и рам, для выхода дыма от печи, топившейся по-черному, без трубы, или косящатые, с косяками и рамами со стеклом, или одно из окон делалось волоковым. Часто имелось еще одно окно в боковой стене, выходившей к крыльцу. Кровля тесовая, драночная или из щепы была двускатная, позднее под влиянием города - трех- и даже четырехскатная. Двускатные кровли были обычно самцовые, с фронтонами из бревен-самцов, на курицах. На курицах лежал поток - бревно со щелевидным пазом, куда вставлялись торцы тесин; верхние концы прижимались охлупнем. Позже появились стропильные кровли, обычно также на курицах; трех- и четырехскатные кровли все были стропильные. Изба входила в комплекс крестьянских дворов разных типов. Хотя каждый крестьянин владел навыками плотничного дела, строительство избы доверялось специалистам-плотникам из бродячих артелей (славились плотники-"галки" из Солигаличского у. Костромской губ.). Вновь построенная изба освящалась, и совершался обряд новоселья.
Л. Б.
"ИЗБАВИТЕЛЬНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась на Афоне в Русском Пантелеймоновском монастыре, но в 1889, по завещанию архим. Макария, бывшего отцом и руководителем сего монастыря, была дарована Ново-Афонскому Симоно-Кананитскому монастырю на Кавказе, в благословение и в залог взаимной братской любви. Она прославилась чудесами, когда еще была келейной у схимонаха Мартиниана, известного своей подвижнической жизнью и скончавшегося в 1884. Икона малого размера, и старец в путешествиях всегда носил ее с собою. Однажды, находясь в епархии Спарты, он узнал, что на поля и леса жителей окрестных сел налетело страшное множество саранчи и ничем они не могут избавиться от нее. Старец предложил жителям обратиться с молитвою к Пресвятой Богородице. По завершении литургии вынесли бывшую со старцем икону в поле и стали молиться. И саранча вдруг поднялась и полетела, затем появилось множество скворцов, которые совсем истребили оставшуюся. Были от нее еще чудеса.
Празднование иконе "Избавительнице" установлено в память чудесного спасения имп. Александра III с его семейством при крушении железнодорожного поезда 17/30 октября.
Прот. И. Бухарев
"ИЗБОРНИК СВЯТОСЛАВОВ", сборник отрывков из Св. Отцов. Написан в 1073 для вел. кн. Изяслава Ярославича, позднее достался его брату Святославу.
ИЗГОИ (от "гоить" - жить), на Руси XI-XII вв. люди, вышедшие ("выжитые") в силу каких-либо обстоятельств из своего обычного общественного положения. Церковный устав XII в. перечисляет среди людей, находившихся под покровительством Церкви: "изгои трои: попов сын грамоте не умеет, холоп из холопства выкупится, купец одолжает, а се и четвертое изгойство к себе приложим, - аще князь осиротеет". Большинство изгоев происходило, видимо, из крестьян, порвавших с общиной, и из бывших холопов. Жизнь вне своего слоя, круга считалась страшной трагедией, к изгоям относились недоверчиво, как к чужакам, хотя и жалели.
ИЗОМЕРИЯ АТОМНЫХ ЯДЕР, явление искусственных радиоактивных изотопов, выдающееся мировое открытие (1935) русского ученого И.В. Курчатова.
ИЗЯСЛАВ, город в Малороссии на р. Горынь (приток Припяти). Основан в 987. В XIII - 1-й пол. XIV в. в составе Галицко-Волынского княжества. Во 2-й пол. XIV в. захвачен Литвой, в 1569 - Польшей; с 1793 в составе России (в 1793-95 центр Изяславского наместничества).
ИЗЯСЛАВ (в крещении Димитрий) ЯРОСЛАВИЧ (1024 - 03.10.1078), великий русский князь. Сын вел. русского кн. Ярослава Владимировича Мудрого и вел. русской кн. Ирины (до замужества - шведской королевны Ингигерд).
При жизни отца Изяслав владел Туровской землей. В 1054 он стал великим русским князем. В к. 1050-х совершил победоносный поход на чудь, в 1058 победил голядь, в 1067 воевал с Всеславом Брячиславичем, князем полоцким. В 1068 Изяслав потерпел поражение от половцев на р. Альте и был вынужден под давлением восставших киевлян бежать в Польшу. В 1069 с помощью польских войск возвратил себе великокняжеский стол. В 1073 Изяслав вторично бежал в Польшу, изгнанный из Киева братьями - Святославом и Всеволодом Ярославичами. Обращался за помощью к польскому королю Болеславу II Смелому, императору Священной Римской империи Генриху, папе римскому Григорию VII, однако серьезной поддержки у них не получил. В 1077 Изяслав снова стал вел. князем по договору со своим младшим братом Всеволодом. В следующем году он погиб в сражении с племянниками Олегом Святославичем и Борисом Вячеславичем и был похоронен в киевской Десятинной церкви.
Изяслав участвовал в создании юридического сборника "Правды Ярославичей". Он выделил землю для Киево-Печерского монастыря и основал Димитровский монастырь в Киеве.
Летописец Нестор так характеризовал этого князя: "Был же Изяслав муж красив лицом и велик ростом, незлоблив нравом, лгунов ненавидел, любил правду. Не было ведь в нем хитрости, но был он прямодушен, не воздавал злом за зло".
О.М. Рапов
ИЗЯСЛАВЛЬ, древнерусский город на восточной границе Волынской земли, разрушенный (по свидетельству Ипатьевской летописи) татаро-монголами в 1241. Возник, вероятно, во 2-й пол. XII в. Остатками этого города, по-видимому, является большое городище, расположенное на окраине с. Городище Хмельницкой обл. Малороссии. На территории детинца и посада городища, огражденного тремя линиями мощных валов и глубоких рвов, открыты остатки сгоревших глинобитных жилищ и хозяйственных построек, под развалинами которых сохранились многочисленные и разнообразные памятники материальной культуры. Найдено большое количество орудий сельского хозяйства (железные части плугов, серпы, косы, лопаты, жернова), большие запасы обгоревшего зерна (ржи, пшеницы, овса, ячменя, проса, гороха и др.), орудия ремесленного производства (топоры, тесла, сверла, резцы, молотки, клещи, литейные формочки, матрицы и др.), а также разнообразные изделия из дерева, кости, камня, стекла, железа, бронзы и серебра. На всей площади городища лежали тысячи скелетов людей, погибших от огня и меча, разбросано множество предметов вооружения: стрелы, копья, боевые топоры, булавы, кистени, шпоры, стремена, мечи, сабли, кольчуги и шлемы. После 1241 город не был восстановлен. Современный Изяслав возник на новом месте (на берегу р. Горыни), по-видимому, в сер. или 2-й пол. XIII в.
ИИСУС ХРИСТОС, по Евангелию сын Божий - Второе Лицо Пресвятой Троицы, по предвечному божественному совету воплотившийся, ради спасения рода человеческого, от Пречистой Девы Марии и нареченный, по повелению Архангела Гавриила, именем Иисуса, т.е. Спасителя; Христос - значит помазанный. Христос совершил дело спасения падшего человечества в трех главных Своих служениях - пророческом, первосвященническом и царском. Иисус Христос родился в Палестине, в городе Вифлееме по наитию Духа Святого от Пресвятой Девы Марии. Время рождения Иисуса Христа относят, обыкновенно, к 754 от основания Рима. Но в последнее время ученые, на основании многих научных данных, утверждают, что Иисус Христос родился в 749 от основания Рима. До тридцатилетнего возраста Иисус Христос прожил в неизвестности в небольшом городке Назарете в семействе плотника Иосифа, который был обручником Девы Марии. Только когда ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями Своими отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл три дня в храме, беседуя с книжниками. На тридцатом году жизни Иисус Христос принял от Иоанна крещение в Иордане. Прежде чем начать свое общественное служение, Он отправился в пустыню, и постился сорок дней, и был искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Прежде всего Он начертал им образ Своего истинного последователя как человека смиренно-мудрствующего о себе, скорбящего о своей греховности, желающего примириться с милостивым Богом, чистого сердцем и миротворца. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на браке в Кане Галилейской, укрепило веру учеников Его. После этого, пробыв несколько дней в Капернауме, Он отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать о наступлении царствия Божия. Сам Он тоже ходил из одного места в другое и тоже проповедовал, собирая учеников и распространяя Свое учение по всей земле. О Себе Самом Иисус Христос учил как об Искупителе падшего человечества, согласно ветхозаветным пророчествам, т.е. как о Мессии, или Христе. Еще раньше Самого Иисуса Христа учил о нем как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на Иисуса Христа своим ученикам, он говорил о Нем: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира". Впоследствии все апостолы распространяли это учение о Нем.
На русских иконах Иисус Христос изображается Ангелом Великого Совета, Предвечным Эммануилом Христом-Спасителем и Христом-Вседарителем.
Основными образами Христа-Спасителя на русской иконе являются: Спас Милостивый и Спас Грозный. Спас Милостивый - со светлыми волосами, легкой раздвоенной бородой, волосы спадают на плечи и прядь волос на лбу. Глаза полны благодати и печали. Таким пишется Спаситель почти на всех иконах. Спас Грозный суровый, торжественно спокойный, каким является Христос-Вседержитель (Пантократор) в образе Бога Отца: "Кто видел Меня, видел Отца. Я и Отец один". Христос-Вседержитель обычно пишется во славе, сидящим на троне, или по пояс в куполе церкви с открытым Евангелием.
Христос Ангел Великого Совета заменяет Бога Отца на некоторых изображениях Сотворения мира, по словам Св. Писания: "Все чрез Него начало быть" (Ин. 1: 3). Образ Ангела Великого Совета с "атрибутами", присущими Спасителю, т.е. крещатое сияние и учительский свиток, виден на попорченной от времени фреске Ферапонтова монастыря (XIV в.). Ангел изображен погрудно, но надпись не сохранилась, тогда как на росписи церкви Бояны (Сербия) ее возможно восстановить. Ангел изображен во весь рост, крылья его расправлены в полете, одной рукой он держит свиток, на котором читается: "Видите, ныне, что это Я" (Втор. 32: 39). Другая рука поднята на основании Второзакония (32: 40): "Я подъемлю руку Мою и говорю: "живу Я во век!" По бокам Ангела надпись: ИС. ХР. Ангел Великого Совета.
Надпись "Ангел Великого Совета" предписывается иконописным подлинником над образом Христа-Ангела. Христос величается Ангелом Великого Совета в евхаристической молитве на Божественной Литургии и в песнопении Всенощного Бдения. Св. Василий Великий и св. Иоанн Дамаскин именуют Спасителя "Ангелом Великого Совета".
Великий Совет, по учению св. Отцов, есть предвечный Совет, на котором Господь Бог, в лице Святой Троицы, предопределил Сотворение мира, Воплощение и Искупление Сына Божьего. Эта предназначенная Жертва Спасителя и ее выполнение изображены на иконе "В день Седьмый Почи Бог от Дел Своих".
На полях иконы перечислены шесть дней Творения в следующем порядке: "В начале сотвори Бог небо и землю. Во второй день сотвори моря. В третий день сотвори деревья, траву. В четвертый день сотвори Бог солнце и луну. В пятый день сотвори Бог скоты, птицы, рыбы морские. В шестой день сотвори Бог человека".
Седьмой день выделен в верхнем поясе иконы совместно с изображением Великого Совета. В центре возлежит Бог Отец, окруженный ангелами, и "почивает от Дел Своих" (Быт. 2: 3). Слева от возлежащего Бога Отца Архангел Гавриил "благовествует Девице Воплощение", как читается надпись вокруг образа Богоматери. Над Богом Отцом витает Святой Дух в виде голубя, и все центральное изображение помещено в "звезде предвечности". Справа, в овальном сиянии и окруженный ангелами, стоит Сын Божий, Христос Ангел Великого Совета. Его облик юношеский, и стоит Он, покорно сложив крылья перед Богом Отцом, Который передает Ему сосуд с миром в знак своего благословения и завещания на Искупительную Жертву (Лк. 22: 29). В левом углу иконы Бог Отец восседает на престоле окруженный ангелами. Он держит крест с распятым Спасителем, крылья которого скрещены. Жертва совершилась. Сын Божий вернулся в лоно Отца. Но облик Христа изменился, потому что по Воплощении "Слово стало плотью" и черты Его лика уже не юношеские, а облик Его соответствует Его облику пребывания на земле.
Невидимый небесный мир, где совершился Великий Совет и осуществилась Искупительная Жертва, отделен от повествования грехопадения прародителей волнистой линией "небесной тверди" с солнцем и луной. Христос Ангел Великого Совета стоит наклонившись над Адамом и творит из его ребра Еву. Тут же стоит трепещущий Адам перед Орудиями Страстей в руках витающего ангела, предвозвещающего ему Искупительную Жертву Спасителя за его грехопадение. Далее Христос-Ангел благословляет прародителей у древа Жизни, а змий искушает Еву у древа Добра и Зла. По библейскому тексту, вкусивши запретный плод, "скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая" (Быт. 3:8), и на иконе они видны сидящими среди ветвей. Изгнание из рая изображено закрытой преградой с Херувимом - "и поставил Господь херувима на Восток от сада" (Быт. 3: 24).
Земная жизнь прародителей, в противоположность цветущему раю, выделяется в мрачном, извилистом обрамлении. Четыре Ангела, стоящие, по Апокалипсису, "на четырех углах земли и держащие ветры" (Ап. 7: 1), дуют с севера, юга, востока и запада. Земное пространство заполнено скалистыми горами и зверьми. Архангел Михаил стоит перед Адамом и Евой и обучает их добыванию пищи и защите от зверей. Эта деталь основана на апокрифическом "Исповедании Евы". Дьявол стоит за спиной Каина и наталкивает его на убийство Авеля. Адам и Ева оплакивают сына.
Первый грех на земле рождает первое преступление, первое преступление первую смерть.
Икона Ветхозаветной Троицы изображает гостеприимство Авраама: Трех ангелов под дубом Мамврийским. По библейскому тексту, "И явился ему Господь у дуба Мамре" (Быт. 18: 1). Авраам возвел очи и вот видит: три мужа стоят против него. Авраам обращается только к одному из них, говоря: "Владыко, если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего" (Быт. 18: 3). Когда, после трапезы, два ангела отошли к Содому, Авраам "еще стоял пред лицем Господа" (Быт. 18: 22), иными словами перед третьим ангелом. Во время беседы с ним Авраам называет его "судьей всей земли и Владыкой". Библейское повествование заканчивается словами: "И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом". По тексту ясно, что Аврааму явился Господь в сопровождении двух ангелов. Однако существует различное толкование о том, кого олицетворяют Три Ангела Гостеприимства Авраама. Католики не признают Трех Ангелов Гостеприимства Авраама как Святую Троицу. Св. Августин говорит, что "нельзя сомневаться в том, что три мужа были Ангелами, хотя некоторые уверяют, что один из них был Христос". Основанием этого толкования берутся слова апостола Павла: "Страннолюбия не забывайте; ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам" (Евр. 13: 2). Однако эти слова более относятся к гостеприимству Лота, который принял двух ангелов, отошедших от Авраама в Содом: "И пришли два Ангела в Содом вечером... Лот увидел, и встал, поклонился лицем до земли. И сказал: "государи мои! зайдите в дом раба вашего" (Быт. 19: 1-3).
Православная Церковь, придерживаясь точного библейского текста, принимает толкование св. Иринея, Юстиниана Философа, св. Афанасия Александрийского и других святых отцов в том, что явление Аврааму трех ангелов есть явление Святой Троицы в лице Христа Спасителя, Ангела Великого Совета, в сопровождении двух ангелов. Св. Иоанн Дамаскин в своем "Слове в защиту икон" говорит: "Образ Сына есть образ Отца и Святой Дух есть образ Сына", т.е. в лице Спасителя явлены все Три Ипостаси. Мы встречаем на так называемом Иерусалимском кресте новгородской работы XIII в. надпись "Отец, Сын, Дух Святой" над распятым Христом Спасителем. Дидрон в своей "Христианской Иконографии" пишет: "Един Господь в Трех Лицах, перед которым Авраам пал ниц".
На иконе Ветхозаветной Троицы три ангела восседают за трапезой. На более ранних иконах XV в. средний ангел особо выделяется, возвышаясь над остальными. Крылья его широко расправлены, голова окружена крещатым сиянием, одной рукой он благословляет, а другой держит свиток. Над ним надпись "Св. Троица", за ним виден дуб Мамврийский. На трапезе стоит Чаша с Агнцем и треугольники хлеба, символ Евхаристического Хлеба и Искупительной Жертвы Христа Спасителя, в которой все Три Лица Св. Троицы принимали участие: Христос - Крестным страданием, Бог Отец - завещанием (Лк. 22: 29) и Св. Дух - соучастием (Евр. 9: 14). Русский митр. Константин на Соборе 1156 в Константинополе доказал, что в Жертве Искупления принимали участие все Три Лица Св. Троицы и потому Евхаристическое Приношение на Божественной Литургии посвящается в одинаковой мере Отцу, Сыну и Св. Духу.
В XV в. Андрей Рублев, монах Троице-Сергиевской лавры, создал исключительно вдохновенный и гармонический образ трех ангелов Святой Троицы, сохраняя учение Православной Церкви. Он слегка возвысил среднего ангела над остальными и отличил Его одеянием, присущим Спасителю, возложил Его благословляющую десницу над Чашей с Агнцем и благостно склонил Его главу в беседе со спутниками. В XVI в. рублевская Троица была избрана Стоглавым Собором 1554 образцом для изображения Святой Троицы в лице трех ангелов.
Вопрос о единосущности и нераздельности Святой Троицы был особой важности в XVI в. при возникновении жидовствующей ереси, отрицающей божественность Христа, нераздельность Св. Троицы и почитание икон. В опровержение ереси избранными священными изображениями были иконы Святой Троицы, утверждающие божественность Христа Спасителя и нераздельность Святой Троицы, и Нерукотворный Спас (Убрус) - образ, чудесно созданный самим Христом и этим утверждающий иконопочитание. Потому с того времени, по предписанию Церкви, в верхнем поясе каждой иконы и каждого Распятия полагалось изображать добавочно, в миниатюрном виде, тот или другой образ.
Ко времени борьбы с жидовствующими относится необычное изображение ангела с тремя головами. В западном искусстве встречаются трехголовые изображения XIV-XVI вв., но в русской иконописи подобные образы избегались. Ангел стоит во весь рост с широко расправленными крыльями, лик его юношеский, средняя голова окружена крещатым сиянием с предписанными буквами для сияния Спасителя "Аз есмь Сущий". Две добавочные головы исходят по сторонам среднего ангела. Их головы окружены сиянием с буквами Ис.Хр. Ангел держит мерило с насаженной на конце отрубленной головой. Другой рукой он указывает на разодранное одеяние и на образ Нерукотворного Спаса.
Судя по надписи, образ должен изображать "Видение св. Петра Александрийского", но обычно оно передается в совершенно иной композиции. Св. Петр Александрийский боролся в IV в. с ересью Ария, схожей с ересью жидовствующих в XV в. За выступление против Ария св. Петр Александрийский был заточен в темницу, где явился ему Христос в разодранном одеянии. Русский иконописец сопоставил обе схожие ереси, отделенные друг от друга веками, и на полях изображения трехглавого ангела воспроизвел вопросы св. Петра и ответы Спасителя: "Кто разодра Ти, Господи, ризу?" - "Арий безумный, того не примите в общение". На верхнем поле надпись выражает главную суть изображения: "Видение в Трех Лицах, в Отчем, в Сыновьем и Св. Дусе, Троице нераздельной преславно величаем".
Христос-Ангел, изображенный с тремя головами, является в сокращенном виде образом Ветхозаветной Троицы Гостеприимства Авраама, утверждающим нераздельность Троицы и божественность Христа, в лице которого явлены Три Ипостаси. Разорванные ризы обозначают еретические раздоры, от которых страдает Спаситель. "Нерукотворный Спас", на которого указывает ангел, утверждает иконопочитание. Об этом свидетельствует изображение VII Вселенского Собора, на котором было восстановлено иконопочитание и на изображении которого один из Отцов Церкви держит перед собой "Нерукотворный Спас" с надписью: "Против иконоборцев, отрицающих почитание икон". Образ "Нерукотворного Спаса" без убруса, т.е. обычного плата, на котором он изображен, встречается и на других изображениях, как, например, убрус Успенского собора в Москве.
Отрубленная голова на конце мерила ангела обозначает, весьма возможно, казнь еретика Ария, осужденного на Никейском Вселенском Соборе в 325.
Н. Ш.
ИИСУСОВА МОЛИТВА: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. Древнейшая христианская молитва. Об этом говорят прп. Исихий Иерусалимский (V в.) и другие древние отцы. На это указывает и И.В. Киреевский в письме (1855) к старцу Макарию Оптинскому. "По причине того, что некоторые из западных отвергают древность этой молитвы (Иисусовой непрестанной), не худо было бы во всех древних отцах указать на те места, которые прямо или подразумительно к ней относятся". Киреевский находит у Варсонофия Великого (VI в.) в ответе 39-м совет о творении Иисусовой молитвы. В 126 она приводится полностью: "Г. И. X. С. Б. помилуй мя". 423: "Непрерывное именование Бога есть не только врачевание страстей, но и деяние, и как лекарство действует на больного непонятным для него образом, так и призывание Имени Божия убивает страсти образом, нам неведомым". 424: "Имя Иисуса должно призывать не только во время искушений, ибо непрестанное призывание Имени Божия есть собственно молитва". 425: "Призывание имени Божия отгоняет злые помыслы, возникающие во время псалмопения, или молитвы, или чтения. Молитва Иисусова не должна останавливаться во время произнесения других молитв. Об этом, в частности, говорил о. Серафим Саровский".
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги