Святая Русь (Энциклопедический словарь русской цивилизации)

П.П.

ДУХОВНОСТЬ, высшая деятельность души, устремленность к стяжанию Духа Святого, безгрешности, моральному совершенству, преображению души. Русская духовность выражается в древней духовной традиции Православия и добротолюбия, иконописания и церковных песнопений, благочестия, старчества и подвижничества отечественных святых.

Понятие русской духовности обусловлено "естественной и первобытной географией русской души".

Огромные однообразные равнины, безграничные дали, где безмерная бесконечность, сверхъестественность составляют как бы часть каждодневных переживаний, определяют образ этой души и ее духовный склад. Как и просторы ее родной земли, она сама не знает границ. То чувство ясно определенной формы, которым так гордятся латиняне и греки, ей чуждо. Ей присущи от природы отсутствие рубежей и отсутствие меры, и щемящие противоречия, напоминающие резкую изменчивость климата ее страны. Как над ее родными степями, в ней разражаются грозы и проносятся вихри.

"Мы огромны, - любил повторять Достоевский, - огромны как матушка Россия". Русский человек мучается огромностью и безбрежностью своей земли. Для русского духа, для русского человека земля имеет немалое значение. Есть нечто мистическое в его отношении к ней. Первобытный дионический элемент в нем еще не угас. Он вошел и в русское христианство, придав ему особые черты, которых нет в христианстве византийском. Так, это в известной степени сказывается на культе Божией Матери. Черты духовного радикализма у русского народа, выражающиеся в большой доле безразличия к миру и к его благам, также определены в значительной степени строением Русской земли. В стране неограниченных далей и безмерных протяжений, с суровым климатом, почти без всяких внутренних рубежей и без определенных внешних географических границ, широко открытой для всевозможных нашествий, человек легко приобретает сознание своей физической слабости и бренности своих дел. Зачем, думает он, накапливать и дорожить тем, что обречено на гибель? К чему подчиняться юридическим нормам, которые сегодня имеют силу, а завтра потеряют всякое значение? Человек инстинктивно сосредоточивает привязанность на том, чего никто не может у него отнять. За этим духовным радикализмом, однако, не таится влечение к полному уничтожению. Он не восстает против самого принципа жизни.

Это безразличие вовсе не означает, что русский народ менее грешен, чем другие. Наоборот, он, может быть, даже более грешен, но он и грешен по-другому. Когда он бывает привязан к земным благам, к суетности и бренности земли, он к ним привязан своими грехами, а не своими добродетелями и не своими представлениями о правде или своим идеалом святости. Действительно, западный человек дорожит своим социальным положением, своей собственностью и своими жизненными удобствами не в силу своих слабостей и пороков, а в силу своих социальных добродетелей, религиозно обоснованных и оправданных. У него есть идеология, которая все это оправдывает. У русского человека такой идеологии нет. В глубине души он ничуть не уверен в том, что его собственность свята, что пользование жизненными благами оправдано и что оно может быть согласовано с совершенной жизнью.

Эта отчужденность, эта свобода духа лежат в основе русского бунта против буржуазного мира, бунта, в котором сходятся революционеры и реакционеры. Русская идея противоположна идее буржуазной. Ей присуще сознание, что непреходящего града нет на земле и что не приходится искать его в будущем: поэтому у нее не бывает слишком многих связей с земным градом. Духовное кочевничество - характерная русская черта, неотъемлемо присутствующая в русском идеале, и тип "странника" есть самый выразительный русский тип. Гоголь, Толстой, Достоевский, Константин Леонтьев, Вл. Соловьев - все были "странниками" и по своему духовному складу, и по своей внешней судьбе. Все они - искатели истины. Любовь к странничеству противостоит всему "буржуазному" в моральном значении этого слова.

Эта моральная черта безразличия и отчужденности просветляется христианством, которое дает ей направленность к небу. В русском христианстве, гораздо больше, чем в византийском, взгляд обращается к "небесному Иерусалиму", к "грядущему Граду". Ему свойственна жажда преобразования жизни, ее преображения, пришествия нового неба и "новой земли", Царства Правды на земле.

Эта жажда всеобщего преображения - одна из самых ярких черт русского религиозного духа. В противоположность западному духу он стремится, как пишет Бердяев, соединиться с источниками бытия, он ищет преображения жизни, а не создания культурных ценностей и не тех результатов, которые обычно считаются обязательными, будь то в области знания, или морали, или искусства, и т.д.

Таким образом, русская душа не чувствует себя скованной нормами цивилизации, или морали, или науки, перед ней нет ничего, что заслоняло бы реальность Бога. Поэтому весь ее динамизм сосредоточен на преображении, которое должно произойти в конце времен. В русской духовной жизни таится великое мессианское ожидание, и вот почему Пасха есть тот праздник, который особо любим русским народом. Для русского человека она не только воспоминание о воскресении Христа, мистически переживаемом вновь, она означает также ожидание космического воскресения, воскресения и прославления всего творения, в ней предвосхищаемого и заранее переживаемого. У верующего русского человека взор уже обращен к Свету Того, Который грядет Склонность созерцать Христа Грядущего, тесно связана с этой идеей. Христос принес обетование прославления и преображения, т.е. обетование Царства Божия. И это будет не результатом эволюции или исторического прогресса, а чудом, мировой катастрофой. Это ожидание, это искание грядущего Града всегда живо каким-то образом в глубинах русского духа. Это позволяет нам понять, почему русский народ, когда он забывает Бога, обязательно впадает в нигилизм. Он тем самым возвращается тогда к своим народным истокам, которые отрицают все, враждебны всякому духовному стремлению и укоренены в материи. Не дорожа ценностями цивилизации и не веря в Бога и в бессмертие души, русский человек в этом случае убеждает себя в том, что все позволено. Предметом его стремлений остается все то же спасение и преображение, новая жизнь. Но поскольку он не видит никакого развития в направлении к этому новому миру, он готов принять гибель всего существующего Он хочет, чтобы все кончилось как можно скорее, чтобы все преходящее действительно прошло, чтобы время остановилось, чтобы пришло начало нового мира, новой жизни. Он хочет совершить космический переворот, и если "преображения" при этом не получается, то жизненные ценности рушатся тем не менее. Но даже и в этом случае, под действием христианской веры, веками проникавшей в духовную сущность русского человека, христианские мотивы продолжают составлять глубинную основу его существа и его побуждения остаются глубоко религиозными. На этот счет было очень верно отмечено, что русский человек бывает с Богом или против Бога, но никогда не бывает без Бога.

Делать из всего сказанного вывод, будто русская духовность представляет собою отрицание этого мира и занята исключительно будущей жизнью, было бы равносильно обвинению ее в своего рода ложном монофизитстве. И это было бы ошибкой, заводящей в тупик, потому что при этом упускалась бы из виду самая сущность русской духовности; необходимо понять, что если она устремлена к преображению и к "новому" миру, то это потому, что она утверждает евангелие Слова, ставшего плотью для того, чтобы победить смерть. Действительно, глядя на мир, в котором мы живем, невозможно избежать дилеммы: или нет ни Бога, ни идеи и вообще ничего, что имело бы подлинное бытие, или Бог должен явить нам Свою победу, Свое торжество над миром. В действительности, Он явил ее тем, что умер на кресте и воскрес. Иначе говоря, это означает, что Он воплотился для того, чтобы призвать нас к участию в Своей божественной жизни, и что страдание, крест есть единственный путь, ведущий к победе. Обоженное человечество, преображение мира - вот конец и цель истории и единственное положительное решение загадки существования. Воскресение, т.е. преображение всего мироздания, есть завершение дела Божия. Поэтому есть смысл жить, есть смысл рождать детей и воспитывать для жизни будущие поколения. Есть также смысл умереть, потому что только то, что умирает, может воскреснуть. Такова и глубокая основа отношения русского человека к надвигающейся смерти. "Удивительно умирает русский мужик! - писал Тургенев - Состояние его перед кончиной нельзя назвать ни равнодушием, ни тупостью, он умирает, словно обряд совершает холодно и просто"

Просветленное принятие креста и страдания, представляющих собою лишь привходящие обстоятельства смерти, входит в русскую духовность неотъемлемой составной частью. История русского народа - история очень тяжелая, очень мучительная, очень кровавая. Как писал Н.А. Некрасов

Волга! Волга! Весной многоводной

Ты не так заливаешь поля,

Как великою скорбью народной

Переполнилась наша земля.

Русский человек самой природой приучен к страданию. Христианство лишь возвысило эту привычку - или это качество - тем, что показало ему будущее блаженство как дивное преображение страдания. Крест неотделим от славы. Это - две стороны одной и той же медали. Пасхального духа не может быть без духа Голгофского. Даже еще больше - тот вытекает из этого. "Русский народ один из тех немногих народов, которые любят сущность христианства, крест, писал французский историк Леруа-Болье, - он не разучился ценить страдание, он воспринимает его положительную силу, чувствует действенность искупления и умеет вкушать его терпкую сладость". Действительно, русский человек уважает страдание как таковое, независимо от тех или иных положительных качеств, которые могут его сопровождать, - уважает потому, что всякое страдание есть участие в страстях и в смерти воплощенного Слова, "запечатлевшего - как учил св. Ириней - Свой крест на всех и на всем". Он принимает страдание потому, что за всяким страданием стоит единственная жертва, принесенная Сыном Божиим, ставшим Человеком (и уже ясно, что монофизитство тут ни при чем). Страдание, таким образом, становится великим благом само по себе, оно само по себе ведет к сокровищнице благодати. Когда человек страдает и "несет свой крест", врата Рая тем самым открываются перед ним. Когда он полностью принимает солидарность всего человечества, как в вине, так и в вытекающем из вины страдании, он тем самым преодолевает то и другое и готовит путь для такого же общего воскресения и излияния благодати на всех.

Следует еще подчеркнуть, что речь тут идет не столько о так называемом юридическом искуплении, сколько о проникновенном, страждущем, органическом, сущностном участии в страждующей и вместе с тем неиссякаемо изобильной жизни Христа.

С идеей преображения всего творения в русском религиозном сознании связана идея всеобщего спасения. Это и неудивительно преображение, "новая земля и новое небо" и спасение - это все то же самое. Это все - одна и та же идея, только рассматриваемая с разных сторон. Русская религиозная совесть никогда не удовлетворялась зрелищем личного спасения одной индивидуальной души, она всегда была озабочена общим спасением. Все души связаны между собою и ни одна не приходит к Богу без того, чтобы не увлечь за собою других. Следовательно, спасаться надо вместе, а не каждому в отдельности. Достоевский прекрасно выразил эту мысль, говоря, что "все отвечают за всех". Здесь перед нами - своего рода духовный коллективизм, имеющий, возможно, своим основанием древний, унаследованный от предков и уходящий в тьму веков коллективизм сельского "мира", до такой степени укоренившийся в обычаях и нравах страны, что он сохранился до самой революции. Черты этого духовного коллективизма, этой жажды общего спасения для всего народа, для всего человечества, для всей вселенной, присущи всей русской мысли, и верующей, и неверующей. "Спасен будет тот, кто спасает", - сказал Владимир Соловьев, и тут он сходится не только с теми, кто верит, как он, - с Достоевским, с Константином Леонтьевым, со славянофилами, но и с представителями противного лагеря: с Белинским, с Бакуниным, с Герценом, с Чернышевским, с Лениным. И те ищут тоже, хотя и в секуляризированной форме, спасения для народа и для человечества, они тоже исповедуют, что избавление от зол и страданий должно совершиться не для отдельного человека, а для всех.

Но, конечно, своего подлинного сверхъестественного величия эта характерная черта русской души достигает у русских святых. Поэтому нет большей ошибки, как представлять себе русских святых судорожно сосредоточенными на себе самих и занятыми исключительно спасением собственной души. Даже самые мистические из них никогда не относятся с безразличием к судьбе ближнего и к судьбе мира. Уход от мира является для них не чем иным, как только средством, путем к более тесному единению с Богом. К тому же он почти никогда не бывает у них окончательным. Достигнув своей цели, они обычно возвращаются к людям, чтобы принести им в утешение спасительную весть. Русские святые очень человечны и вместе с тем очень активны. Многие из них обладали перворазрядными организаторскими способностями и были наделены темпераментом борцов и апостолов. Они с одинаковой силой и мужеством борются с язычеством и со злой волей князей. Русская мистика всегда была очень активной. Она очень глубока, очень сильно переживается внутренне, и вместе с тем она всегда готова бороться со злом, где бы она его ни встречала. Этим она отличается от куда более созерцательной и куда более пассивной мистики византийской.

Ввиду всех этих стремлений и предрасположений русской души, нетрудно понять, что христианская вера, проникая на берега Днепра, нашла в этой душе особо благоприятную почву. Великое христианское благовестие дало этой душе в области абсолютного ту точку опоры, которой она не находила в мире преходящих ценностей. Оно дало метафизическое оправдание той дискриминации, которую русский человек инстинктивно проводил по отношению к земной действительности. В русской душе Царство Божие не наталкивалось ни на одно из тех стремлений к омирщению, которые так мощно сказывались в сложившемся под римским влиянием западном мире. Русские не знали ни восточного деспотизма, ни культа императора, ни культа государства. Они и приняли со свойственным им радикализмом новую веру, отвечающую их внутренним позывам, углублявшую их смутные стремления, указывавшую великолепную цель их непреодолимой тоске. Святые должны были стать глашатаями и наиболее подлинными представителями русской духовности, а их жития - жизненной философией русского народа. К ним в особенности приложимо прекрасное изречение Ф.М. Достоевского: "Может быть, единственная любовь народа русского есть Христос, и он любил образ Его по-своему, то есть до страдания".

Русская духовность веками питалась их идеалом: от их пламени зажигала свой светоч вся Святая Русь - святая не только в смысле моральной святости, но святая потому, что идеал святости составляет для нее самую высшую из всех вообразимых ценностей.

Иеромонах Иоанн (Кологривов)

ДУХОВНЫЕ СТИХИ. Духовными стихами в русской словесности называют народные песни на религиозные сюжеты. Песни эти пелись бродячими певцами-странниками на ярмарках, базарных площадях, у ворот монастырских церквей - везде, где находилось достаточное число благочестивых слушателей. О любви русского человека к такой форме религиозного самовыражения достаточно говорит тот факт, что вплоть до н. XX в. духовный стих бытует гораздо шире, чем даже былины. По сравнению с героическим эпосом религиозная поэзия проявляет гораздо большую жизненность. Если "старинушки" о "святорусских богатырях" со временем остаются в репертуаре народных певцов преимущественно на севере России, то духовный стих продолжает сохраняться почти на всем протяжении земли Русской.

Время их появления установить с достаточной точностью затруднительно, можно лишь уверенно утверждать, что пелись они каликами перехожими на Святой Руси с незапамятных времен. В той форме, в которой стихи эти дошли до нас, они существовали уже в XV-XVI вв. На это время учитывая общий духовный подъем в России приходится и расцвет русской духовной поэзии.

Высота религиозного чувства и обширность познаний, отраженные в стихах, столь резко обличают несостоятельность точки зрения на русскую историю, предполагающей "темноту" и "невежество" средневековой Руси, что исследователи XIX-XX вв. вынуждены были придумывать самые неуклюжие объяснения, дабы спасти честь "исторической науки".

"В основе духовных стихов всегда лежали книжные повести", - уверенно заявляет один из них. "Можно ли утверждать, что все эти понятия и сведения, передаваемые духовными стихами, были вместе с тем общим достоянием народа?.. Разумеется, нет!" - вторит ему другой. Допустим, так, но только чем тогда объяснить, что на протяжении столетий, из поколения в поколение передавая искусство духовного пения, народ с такой удивительной любовью и постоянством поет то, чего не понимает?

На деле конечно же все обстояло иначе. И чтобы понять это, даже не надо быть ученым-фольклористом. Достаточно просто быть церковным, от сердца верующим человеком. Тогда станет понятно, что народ пел от полноты сердечного чувства, созидая духовную поэзию как молитву, под благодатным покровом покаяния и умиления, свидетельствуя тем о богатстве своего соборного опыта, поднимавшегося в иные мгновения до вершин истинно святоотеческой чистоты и ясности.

Певец духовных стихов не умствует лукаво, не "растекается мыслию по древу" немощного человеческого рассуждения. Он - верует:

А я верую самому Христу, Царю Небесному,

Его Матери Пресвятой Богородице,

Святой Троице неразделимой...

Живя в мире церковного опыта, народ твердо знает, что вся вселенная управляется всемогущим промыслом Всеблагого Бога:

Основана земля Святым Духом,

А содержана Словом Божиим.

И - о том же, еще поэтичнее:

У нас белый свет взят от Господа,

Солнце красное от лица Божия,

Млад-светел месяц от грудей Его,

Зори белыя от очей Божьих,

Звезды частыя - то от риз Его,

Ветры буйные - от Свята Духа...

Роса утренняя, дробен дождик

От слез Его, самого Христа.

Нелепо искать в духовных стихах богословски точных, догматически выверенных формулировок. Вообще ученость - как принадлежность рассудка - не может служить показателем духовной зрелости и мудрости. Зато их недвусмысленно подтверждает благоговейно-сыновнее, трепетное и любовное отношение ко Спасителю, составляющее главный нерв народной веры.

"Ох Ты гой еси, Батюшка наш, Иисус Христос!" - обращаются ко Господу в детской простоте певцы стихов. При этом религиозное целомудрие народа, чувствующего в земной жизни Спасителя высокий, таинственный мистический смысл, почти никогда не позволяет себе касаться ее подробно в сюжетах песен. Острое сознание своей греховности, своего нравственного несовершенства, питая дух покаяния, разрешило народному творчеству одну тему - тему страстей Господних, Его невинных страданий, которыми Сын Божий искупил грехи человеческие.

В нее вложил русский человек всю силу своего сердечного чувства, весь поэтический дар своей души:

Над той над рекой над Иорданью,

На крутом, на красном бережочке,

Вырастало древо купарисо;

На том на древе купарисе

Там чуден Крест проявился...

На том Кресте Животворящем

Там жиды Христа мучили-распинали.

Так тесно соединил народ в своем сознании судьбу России со Христом и его учением, что есть даже стихи, говорящие о распятии Господа "во Русей" ибо где же, как не на Святой Руси, происходить Таинству Искупления? Плачет Русь у подножия Креста Господня. Плачет, повторяя слова Спасителя, обращенные ко Пресвятой Богородице:

По Мне, Мати, плачут небо и земля,

По Мне, Мати, плачут солнце и луна,

По Мне, Мати, плачут реки и моря,

По Мне, Мати, плачут старики-старицы,

По Мне, Мати, плачут вдовы-сироты.

В благоговейном страхе певец не смеет даже пристально вглядываться в страдания Христовы. В стихах мало подробностей, есть несоответствия с евангельскими текстами. Зато сколько в них живого религиозного чувства! Воистину это всенародный "плач сердца", о котором, как о состоянии благодатно-высоком, часто писали в своих творениях Святые Отцы:

И тут проклятые Христу плащаницу сковали,

Христа в плащаницу клали,

Обручи набивали

И оловом заливали...

Желтыми песками засыпали,

Каменными горами закатали,

Горючими камнями завалили...

В третий день Христос воскресе...

Вставал наш батюшка

Истинный Христос, Отец Небесный.

Сознание, что человек искуплен от греха высочайшей, безмерной ценой вольных страданий Божиих, рождает сознание огромной личной религиозной ответственности:

Со страхом мы, братие, восплачемся:

Мучения - страдания Иисуса Христа.

Восплачемся на всяк день и покаемся,

И Господь услышит покаяние,

За что и нам дарует Царствие Свое,

Радости и веселию не будет конца.

Спасение души - смысл жизни человеческой. Этой главной цели подчиняется, в идеале, вся народная жизнь. Русь не потому "святая", что живут на ней сплошные праведники, а потому, что стремление к святости, к сердечной чистоте ("Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят" (Мф. 5:8) и духовному совершенству составляет главное содержание и оправдание ее существования.

Это ощущение всенародного религиозного служения столь сильно, что понятие "Святая Русь", приобретает в русских духовных стихах вселенское, космическое звучание. Святая Русь есть место - понимаемое не узкогеографически, но духовно, - где совершается таинство домостроительства человеческого спасения. Такова ее промыслительная роль, и народ русский есть народ-богоносец в той мере, в которой он соответствует этому высокому призванию.

"По Святой Руси" скитается Богородица в поисках распятого Христа. На Руси происходит мучение Егория (Георгия Победоносца) царем Демьянищем (имп. Диоклетианом), в действительности имевшее место в Риме в 303 по Рождеству Христову. "Не бывать Егорью на Святой Руси", - скорбит о своем герое певец. "Выходил Егорий на Святую Русь", - радуется он освобождению героя. Другой св. воин - Феодор Тирон (Тирянин), умученный при имп. Максимиане ок. 305 по Рождеству Христову, в одном из вариантов стиха идет "очистить землю Святорусскую" от несметной "силы жидовской". Причем, в отличие от героического эпоса былин, даже сама битва за Святую Русь носит черты духовной брани. С Евангелием отправляется святой Феодор на борьбу:

Он пошел в Божию церковь,

Он и взял книгу евангельскую,

Он пошел ко синю морю,

Он читает книгу, сам мешается,

Горючьми слезами заливается.

Даже в самой битве его оружие "книга, крест и Евангелие". Подобно Феодору, и Егорий Храбрый, очищая Русскую землю от нечисти, не сражается, а силой своего слова укрощает стихии и устрояет землю. Это очень показательно - и в ратном подвиге, в доблестных воинах народ прежде всего чтит святых, страдальцев и страстотерпцев.

Русь в духовных стихах становится местом действия лиц из священной истории Нового Завета:

Посылает Ирод-царь посланников

По всей земле Святорусской.

Рай и тот созидается на Русской земле, как поется об этом в "Плаче Адама":

Прекрасное солнце

В Раю осветило

Святорусскую землю.

Но это не гордыня. В стихах нет и намека на утверждение своей национальной исключительности. Вопросы национальной принадлежности вообще не занимают певцов. Вера и верность, чистота и полнота исповедания Православного вероучения - вот единственные значимые для них человеческие качества. С ними связана особая судьба России, русского народа и Православного царя - Помазанника Божия. Вот как говорит об этом знаменитая "Голубиная книга":

А сама книга распечаталась,

Слова Божий прочиталися:

У нас белый царь над царями царь.

Почему белый царь над царями царь?

Он принял, царь, веру хрещёную,

Хрещёную, Православную,

Он и верует единой Троицы,

Единой Троицы неразделимыя:

Потому тот царь над царями царь.

Пусть тяжела русская судьба, полон скорбей и теснот путь служения "святорусского" - верность своему долгу не остается без небесного воздаяния. Эта мысль характерна для духовного стиха. Особенно показательно, что подтверждения берутся из реального исторического опыта народа:

По тому ль полю Куликову

Ходит сама Мать Пресвятая Богородица,

А за ней апостоли Господни,

Архангели-ангели святыи...

Отпевают они мощи православных,

Кадит на них сама Мать Пресвятая Богородица.

К Матери Божией на Руси отношение испокон веку было особенно трепетным и ласковым - не зря называли Русскую землю Домом Пресвятой Богородицы. Ощущение этой особой близости, особого почтения и одновременно дерзновения не могло не отразиться и в духовной поэзии. "Вся тоска страдающего человечества, все умиление перед миром божественным, которые не смеют излиться перед Христом в силу религиозного страха, свободно и любовно истекают на Богоматерь, - пишет современный исследователь. - Вознесенная в мир Божественный... Она, с другой стороны, остается связанной с человечеством, страждущей матерью и заступницей".

Самые нежные и трогательные слова посвящает Ей певец, обращаясь к Ней в дерзновении искренности и простоты, как к собственной матери - ласковой и близкой:

Мать моя - Матушка Мария,

Пречистая Дева, Пресвятая,

Свет Мати Мария,

Пресвятая Богородица,

Солнце красное,

Пречистая голубица,

Мати Божжа, Богородица,

Скорая помощница,

Теплая заступница,

Заступи, спаси и помилуй...

Мир, освященный кровью Христа, освящен и слезами Его Матери:

А Плакун трава всем травам мати.

Почему Плакун трава всем трава мати?

Мать Пречистая Богородица

По своем по Сыне по возлюбленнем,

По своем по Сыне слёзно плакала.

А роняла слезы на землю пречистыя,

А от тех от слез от пречистых

Зараждалася Плакун трава - травам мати.

Событиями Священной истории обусловлена жизнь мира. Не только земля и растения, но и человеческое общежитие - его устроение и бытие - укоренены в мистической библейской первооснове. Русское общество четко и ясно признавало эту связь, освящая сословное деление как деление единого для всех религиозного долга, а сами сословия - как церковные послушания, разные пути "израбатывания" спасения души:

От того у нас в земле цари пошли

От святой главы от Адамовой;

От того зачались князья-бояры

От святых мощей от Адамовых;

От того крестьяне православные

От свята колена от Адамова.

Это благоговейное отношение к миру земному вовсе не означает, однако, его идеализации. Чуткая народная совесть безошибочно определяет грех искажение, искривление Божественного порядка вещей - как первопричину мирских неустройств:

От Кривды земля восколебалася,

От того народ весь возмущается;

От Кривды стал народ неправильный,

Неправильный, злопамятный:

Они друг друга обмануть хотят,

Друг друга поесть хотят.

При свете церковного вероучения видней и собственные изъяны, собственное недостоинство:

Дает нам Господь много,

Нам кажется мало:

Ничем мы не насытимся...

Очи наши - ямы,

Руки наши - грабли,

Очи завидущи,

А руки загребущи.

Особенной укоризны заслуживает уклонение от исполнения своего религиозного долга:

Вы за хрест, за молитву не стояли,

Господней вы воли не творили,

Господни заповеди нарушали,

Земных поклонов не кладали.

Однако нравственное несовершенство человека исправимо. Путь исправления - путь христианского подвижничества, путь православной аскезы. При общей целомудренной строгости народной жизни аскетические подвиги вызывают у певцов особое уважение, описываются с особой любовью. В описаниях "пустынного жития" - на удивление (для постороннего взгляда) поэтичных и ласковых - отражается богатейший благодатный духовный опыт русского благочестия, монашеского и мирского, внешне различный, но единый в сокровенных, таинственных глубинах мистической жизни Церкви. Так идет спасаться в девственную пустыню младой царевич Иоасаф:

Научи меня, мать пустыня,

Как Божью волю творити,

Достави меня, пустыня,

К своему небесному царствию.

Красота пустыни - главная тема стиха. В некоторых вариантах он так и начинается: "Стояла мать прекрасная пустыня". Однако красота эта безгрешная, духовная, неземная:

Тебя, матерь пустыня,

Все архангелы хвалят...

Трудничество - вот самое постоянное выражение, которым народ отмечает православную аскезу. "Трудник, трудничек, тружданик, труженик, тружельник" так именует народ подвижников. "Со младости лет Богу потрудитися" - жаждут герои русских духовных стихов. Их подробное исследование еще ждет своего часа. И все же в области религиозно-нравственной, в области народного самосознания их свидетельство беспрекословно - к моменту расцвета духовной поэзии русский народ ясно и безоговорочно сознавал смысл своего существования в том, чтобы "Богу потрудитися", то есть привести свою жизнь в возможно более полное соответствие с Заповедями Божиими и промыслительным Его смотрением о земле Русской. Вместе с героями своих любимых песен всю свою надежду в этом святом деле возлагает народ на помощь свыше:

Я надеюсь, сударь батюшка,

На Спаса на Пречистого,

На Мать Божию Богородицу,

На всю силу небесную,

На книгу Ивангелия...

Надежда эта и доныне помогает народу нашему претерпевать скорби его нелегкого, исповеднического пути...

МитрополитИоанн(Снычев)

ДУША, божественная основа человека, его жизненное начало, вместилище духовной потенции и способности к духовно-нравственному совершенствованию, по учению Нового Завета. Душа бессмертна и не умирает вместе с телом. Душа есть сам человек, его личность, но эта личность может быть бессмертна, только если душа будет спасена. Забота о спасении души - главное в жизни человека. Оттого как человек прожил свою жизнь, душа либо спасается, либо обрекается на вечную погибель и соответственно идет либо в рай, либо в ад. После Страшного суда душа соединяется с воскресшим телом.

В понятиях Святой Руси душа резко противопоставляется телу: "Чистота духовная паче телесной", "Телу простор - душе теснота", "Что телу любо, то душе грубо", "Душа прохладу любит, а плоть пар", "Плоть грешна, да душа хороша", "Грешное тело и душу съело", "Душе с телом мука".

Для русского человека душа, душевные качества - главное в жизни. Об этом свидетельствуют народные пословицы: "Душа всему мера", "Душа меру знает", "Душа не принимает; с души прет, скидывает", "Душа душу знает", "Душа с душою беседует", "От души рад", "Мы с ним живем душа в душу", "Душа заветное дело". О человеке, который совершил неблаговидный поступок, говорили: "Покривил ты душой. Не пожалел ты души своей", "У него тело без души, бездушное тело, бездушный человек". Понятие души у русского человека тесно связано с понятием сердца (см.).

Одухотворение души видно во всех сторонах ее жизни - мысленной, деятельной и чувствующей (Феофан Затворник). Душа человека есть недоступное хранилище его помыслов: если сам он таит их, то ни коварный глаз, ни предупредительный взор дружбы не помогут проникнуть в сие хранилище (А.С. Пушкин). Сущность души есть творчество (Б.П. Вышеславцев). Душа или покоряется природным склонностям, или борется с ними, или побеждает их. От этого - злодей, толпа и люди высокой добродетели (М.Ю. Лермонтов).

О. Платонов

"ДУША ХРИСТА", русская икона, известная также под названием "Христос Распятый Серафим". По словам пророка, "Он предал Свою Душу на смерть" (Ис. 53: 12). Пригвожденные ко кресту руки и ступни Серафима изображены по земному облику Спасителя, распятого на Голгофе, тогда как тело покрыто по колени белоснежными крыльями Серафима. Лик Его юношеский, на голове корона, вокруг головы сияние.

Средняя перекладина креста покоится на херувимах, на ней надпись: "ИС. ХС". Конец креста водворен в каменистую Голгофу. Бог Отец держит крест распятого Христа Ангела, как на иконе "Почи Бог в День Седьмый" после совершения Искупительной Жертвы. Бог Отец в митре и архиерейском облачении "по чину Мельхиседека, царя правды, царя мира" (Евр. 7: 2). Мельхиседек, по библейскому тексту, вынес Аврааму хлеб и вино и этим является ветхозаветным прообразом Евхаристической Жертвы.

Бог Отец и крест с распятым Христом Ангелом покоятся на звездном небесном фоне четырехугольника, который в связи со вторым треугольником образует "звезду предвечности". По четырем углам эмблемы Евангелистов, на полях иконы солнце и луна, как полагается на изображениях распятия. На самом верху Райские двери с херувимом, которые откроются для Спасителя, Царя Царей.

Следует отметить, что Христос изображен серафимом, а не другим ангелом из девяти чинов, потому что отличительное свойство серафимов, по учению Церкви, есть "Премудрость Божия" и служит подтверждением Христа Ангела на иконе "Софии Премудрости Божией".

Распятый Серафим - Ангел Великого Совета, Слово, которое "было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога" (Ин. 1: 1-2). Как уже было сказано, Искупительная Жертва Христа была предназначена на Великом Совете, и "будучи образом Божиим, Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти крестной. Потому дал Бог Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено" (Флп. 2: 6-10).

Н. Ш.

ДЫМКОВСКАЯ ИГРУШКА, традиционное народное искусство лепной игрушки в слободе Дымково (ныне в составе Вятки/Кирова). Характерны свистульки в виде животных, всадников; фигурки дам в кринолинах, гусар, солдат.

ДЬЯВОЛ. - См.: БЕС.

ДЯГИЛЕВ Сергей Павлович (19.03.1872 - 19.08.1929), театральный и художественный деятель. В 1896 окончил юридический факультет Петербургского университета, параллельно учился в Петербургской консерватории. Увлекался живописью, театром, историей художественных стилей, приобрел в этих областях обширные познания. В 1898 вместе с художником А.Н. Бенуа создал художественное объединение "Мир искусства" и стал соредактором одноименного журнала (1899-1904), выступавшего против академизма и декадентства в искусстве. В 1906-07 Дягилев организовывал выставки русских художников за границей (в Париже, Берлине, Монте-Карло, Венеции), а с 1907 - ежегодные выступления русских артистов "Русские сезоны", в которых принимали участие Н.А. Римский-Корсаков, С.В. Рахманинов, А.К. Глазунов, Ф.И. Шаляпин. С 1908 с участием Шаляпина поставлены оперы "Иван Грозный", "Псковитянка" и "Борис Годунов", также сцены из "Руслана и Людмилы" и "Князя Игоря". В 1913 сформировалась балетная группа Дягилева - "Русский балет Сергея Дягилева" (существовала до 1929). В ней участвовали выдающиеся русские балерины А. Павлова, Т. Карсавина, Е. Гельцер. Группа Дягилева ставила в Париже "Жизель", "Шехерезаду", "Петрушку", позднее - произведения западноевропейских композиторов, проводила свои гастроли в Лондоне, Риме, Берлине, Монте-Карло и в городах Америки. Дягилев внес огромный вклад в пропаганду за рубежом русского оперного и балетного искусства.

В.А. Федоров

ДЯТЬКОВО, город в Брянской обл. Расположен на южных склонах Смоленско-Московской возвышенности, на р. Олешне. Население 34,8 тыс. чел.

Деревня Дятьково известна с 1626; с 1810 село, позднее поселок. В 1790 И.А. Мальцовым был основан хрустальный завод, выпускавший преимущественно высокохудожественный хрусталь.

е

Е, гласная, а в начале и в конце слова (его, первое) иногда и двугласная буква есть, в азбучном порядке шестая; в церковном счете, с титлою [рис.] пять, а со знаком [рис.] пять тысяч. В Новоладожском у. говорят, как в Малороссии: у меня е (ie), вместо у меня есть. Во многих случаях е произносится как io, что иногда означают двоеточием ё. Вообще же е произносится на пять ладов; как э (Элабуга, Эмеля, эжевика), как ять (надежда, мель), как ie (еловый, егозить, единица), как io слитное (вёдро, лёгкий), как io двугласное (ёра, твоё, моё), как о (черный, шелк, щелок).

В. Даль

ЕВАНГЕЛИЕ, первые четыре книги Нового Завета. Первые три книги называются синоптическими, так как в их содержании очень много общего. Происхождение Евангелия относится ко второй пол. I в. Были попытки некоторых ученых отнести его происхождение к концу II в., но эти попытки не имели успеха. Эти книги были вызваны самой жизнью, так как первые апостольские послания стали недостаточны для научения христианских общин и явилась потребность в более подробном изложении жизни и учения Иисуса Христа. Первые Евангелия были написаны на греческом, так называемом александрийском, языке, так как этот язык был тогда наиболее распространенным и наиболее понятным всем народам, составляющим Римскую империю. Вопрос о том, насколько составители Евангелий заимствовали из прежде существовавших записей о жизни Христа, - вопрос трудный, по этому предмету существует много теорий, которые часто противоречат друг другу. Записи, конечно, существовали до появления Евангелий, о них даже упоминает Лука во введении к своему Евангелию. Среди первых христиан ходило много устных преданий, из коих некоторые, подтверждаемые апостолами как очевидцами самих событий, принимали твердо установившуюся форму; эти предания были некоторыми учениками записаны и таким образом могли послужить источником для составителей Евангелий, но, по-видимому, последние не пользовались указанными источниками, что подтверждается различиями в повествовании и изложении событий в Евангелиях синоптических и Евангелии Иоанна: в то время как первые излагают деятельность Христа в Галилее, последнее повествует лишь о Его деятельности в Иудее и т.п. Несмотря на эти различия, они тем не менее друг другу не противоречат, а, наоборот, многие факты даже подтверждают; так, Иоанн, не повествуя о галилейской деятельности Христа, знает о Его пребывании в Галилее; и синоптики, не говоря о Его деятельности в Иудее, свидетельствуют, что у Него там были друзья, ученики и приверженцы; особенное значение приобретают слова: "Иерусалим, Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей, как курица собирает своих птенцов", эти слова очевидно предполагают долгое пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме. Затем синоптики, говоря о Христе, подчеркивают в нем человеческую сторону, изображая Его как Сына человеческого. Иоанн же оттеняет в Нем божественную сторону, выставляя Его как Сына Божия, но и это различие большого значения не имеет, так как это еще не значит, что у синоптиков отсутствует божественная сторона, а у Иоанна - человеческая. Таким образом, синоптики и Иоанн лишь дополняют друг друга и дают образ Христа вполне определенным и ярко выраженным. Первым Евангелием считается Евангелие от Матфея. Будучи сборщиком податей и пошлин, он умел читать и писать. Первое свое Евангелие он написал на еврейском языке, потом оно было переведено на греческий, каковое и дошло до нас. Так как первым Евангелием он имел в виду воздействовать на своих единоплеменников-евреев, то в нем часто упоминается, что Иисус и есть тот Мессия, которого все иудеи ожидают, каждое событие Матфей связывает и объясняет ветхозаветными пророчествами, для чего часто ссылается на Ветхий Завет, таких ссылок у него не менее 65. Его Евангелие делится на 28 глав, начинается повествованием о родословии Христа и кончается беседою Спасителя с апостолами перед Вознесением. Второе Евангелие принадлежит св. Марку. Сначала он назывался Иоанн-Марк, а затем последнее имя, как более употребительное, осталось одно. На просьбу слушателей св. Петра видеть его учение написанным, св. Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о жизни Иисуса. По-видимому, он писал свое Евангелие для язычников, так как очень мало ссылается на Ветхий Завет, а часто объясняет иудейские обычаи. Его Евангелие состоит из 16 глав, начинается явлением Иоанна Крестителя, а оканчивается рассказом, как апостолы пошли проповедовать учение Христа после Его Вознесения. Третье Евангелие написано Лукой и предназначалось для некоего "достопочтенного Феофила", перешедшего в христианскую церковь, по предположению, из язычества. Этот Феофил пользовался большим почетом и уважением церкви и желал познать ясно и определенно те основания, на которых зиждется христианская церковь. Для этого, правда, были в обращении написанные первые два Евангелия, но св. Лука хотел описать Феофилу подробно и последовательно всю жизнь Христа, насколько знал сам и слышал от других. Его Евангелие, не так как у прочих, начинается от Адама, и в нем особенно подробно изложены те события и обстоятельства, которые предшествовали рождению Христа. Оно делится на 24 главы и кончается Вознесением Христа. Четвертое Евангелие написано любимейшим учеником Христа, Иоанном, в Ефесе. Ефес - это город, который после падения Иерусалима сделался центром как христианской церкви, так и вообще всей умственной жизни Востока. В этот город стекались многие ученые и проповедовали свои учения, вследствие этого здесь легко могли породиться различные отступления и искажения в учении христианской церкви; предвидя это, местные христиане и обратились к Иоанну как к одному из ближайших свидетелей и очевидцев "служения Слова" с просьбой изложить на письме земную жизнь Христа. Ему были принесены первые три Евангелия, и он, похвалив их за правдивость и искренность, тем не менее заметил, что в них недостаточно ярко выражено божество Христа, а это может породить суждения о Нем лишь постольку, поскольку Он являлся в земной жизни, поэтому Евангелие Иоанна начинается не с человеческой стороны в жизни Христа, а с божественной, с указания на то, что Христос есть Слово изначальное, которое "в начале было у Бога и само было Бог". Это указание было необходимо еще потому, что к этому времени относится учение Керинфа, говорившего, что Иисус - простой человек, но принял божество лишь в период от крещения до страданий. В Евангелии Иоанна больше всего описывается деятельность Иисуса в Иудее и посещение Им Иерусалима; оно делится на 21 главу и заканчивается словами, что "истинно свидетельство его".

ЕВГЕНИЙ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.

ЕВГЕНИЙ (в миру Болховитинов Евфимий Алексеевич) (18.12.1767 23.02.1837), митрополит Киевский и Галицкий (с 1822), историк, археограф, духовный писатель. Из семьи священника. Учился в Славяно-греко-латинской академии и одновременно в Московском университете.

Обследовал древние церкви, их библиотеки и архивы, публиковал и комментировал исторические документы и литературные памятники ("Хождение игумена Даниила в Святую землю", "Сказание о Борисе и Глебе"). В Киеве руководил раскопками древних памятников, в т. ч. Десятинной церкви, Золотых ворот.

Главный труд митр. Евгения - "Словарь русских писателей" (1818), содержавший сведения о жизни и деятельности ок. 720 светских и духовных писателей от зарождения русской книжности до н. XIX в. Среди других работ владыки большое значение имеют труды по истории Церкви и описания храмов и монастырей. Во время бунта декабристов-масонов на Сенатской площади митр. Евгений мужественно вышел перед бунтовщиками, увещевая их склонить оружие перед Русской властью.

О. П.

ЕВДОКИЯ ИЛИОПОЛЬСКАЯ, игумения, преподобномученица (ск. ок. 160-170), жила во II в. в финикийском городе Илиополе. Выросшая в язычестве и отличавшаяся редкой красотой, она вела жизнь гетеры, не стыдясь торговать своим телом. Однажды некий монах Герман, возвращаясь в свой монастырь, остановился в соседнем с Евдокией доме. Услышав молитвы инока, Евдокия была поражена словами о грядущем Страшном Суде и о временности земной жизни. Она просила призвать монаха, который, провидя раскаяние Евдокии, наставил ее в основах веры. Еще сомневаясь, Евдокия много времени провела в молитве и посте - и была удостоена видения, окончательно убедившего ее в истине христианства. Приняв св. крещение и раздав свое имущество бедным, она удалилась в монастырь. Через год после кончины игуменьи, видя иноческую ревность Евдокии, сестры обители избрали ее настоятельницей. В это время прежние поклонники святой пытались исторгнуть ее из монастыря и вернуть к прежней греховной жизни. Но все их старания оборачивались для них позором, и тогда они решили погубить Евдокию, донеся правителю города, что она отступила от поклонения языческим богам. Правитель послал своего сына схватить св. Евдокию, но, пораженный внезапной болезнью, юноша умер - и только по молитвам святой вернулся к жизни. Тогда правитель и вся его семья обратились в христианство. После смерти этого правителя был назначен другой, который пытками решил заставить преподобную отречься от Христа. Но все его усилия оказались тщетными. Претерпев все муки, св. Евдокия вновь вернулась в свою обитель. Она была вскоре казнена без суда и следствия следующим правителем-язычником г. Илиополя.

Среди русских людей св. Евдокия получила название Весновки. Одновременно крестьяне связывали день ее памяти с началом весенних ветров и поэтому присвоили ей еще одно название - Свистуньи. По мнению некоторых исследователей, эта святая заменила собой языческого бога ветров Позвизда. Еще св. мученица Евдокия называлась в народе Плющихой оттого, что в это время, как говорят, снег плющит на столе, т.е. начинает таять и при этом оседает. По старому обычаю, в сельскохозяйственном быту днем св. Евдокии оканчивались сроки зимних наймов и начинались весенние; потому при новых сроках поселяне говорили: "С Евдокии до Егорья; с Евдокии по Петров день" и т.п. По состоянию погоды в день Евдокии народ гадал о погоде целого года, как видно из пословиц и поговорок: "Какова Евдокия, таково и лето; На Евдокию погоже, все лето пригоже; На Евдокию снег - урожай; Теплый ветер лето мокрое; Сиверко - холодное лето".

Память прмц. Евдокии отмечается 1/14 марта.

ЕВДОКИЯ (в инокинях Евфросиния) МОСКОВСКАЯ, великая княгиня (1353 7.07.1407), дочь суздальского кн. Димитрия Константиновича и его супруги Анны. С детства воспитанная в христианском благочестии, Евдокия отличалась кротким нравом. В 1367 она стала супругой благоверного вел. кн. Московского Димитрия Донского. Счастливый брак был залогом мира между Московским и Суздальским княжествами. Духовными наставниками княгини были свт. Алексий, митр. Московский, и прп. Сергий Радонежский, который крестил одного из сыновей княжеской четы. Восприемником других детей Димитрия и Евдокии стал прп. Димитрий Прилуцкий. Блгв. княгиня отличалась необыкновенной заботой о бедных. Являясь в глазах людей княгиней в пышных одеждах, Евдокия была строгой постницей, смиряющей себя тяжелыми подвигами. На ее средства построено множество храмов, а в 1386 ею был основан в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь, ставший усыпальницей великих княгинь. В 1395, во время страшного нашествия Тамерлана, по совету Евдокии в Москву была перенесена чудотворная икона Пресвятой Богородицы Владимирская. После прибытия образа в Москву Тамерлан внезапно остановил свой захватнический поход. Воспитав детей, св. Евдокия после смерти супруга приняла постриг в Вознесенском монастыре. В молитве и иноческом подвиге завершив жизнь, она мирно почила и была погребена в Вознесенской обители.

Память прп. Евдокии отмечается 17/30 мая и 7/20 июля.

ЕВПАТИЙ КОЛОВРАТ (ск. 1237/38), рязанский вельможа, воевода и богатырь. С отрядом в 1700 человек, уцелевших от татаро-монгольского разгрома Рязани, напал на стан хана Батыя и привел захватчиков в замешательство, перебив многих "нарочитых" монгольских богатырей. Татарам удалось одолеть отряд Коловрата после того, как они применили против него "пороки" - камнеметы. Евпатий погиб в сражении и удостоился самой высокой похвалы даже со стороны своих врагов - хана Батыя и его окружения.

О.М. Рапов

ЕВПЛ КАТАНСКИЙ (Сицилийский), архидиакон, священномученик (ск. 304), служил архидиаконом в церкви г. Катанье (о. Сицилия). Помимо усердного совершения богослужения в ней, святой неустанно читал и толковал св. Евангелие на улицах и площадях города. За это он был схвачен властями, но, представ перед градоначальником Каллисианом, бесстрашно исповедал веру Христову. Истерзанного палачами святого бросили на семь дней в темницу, оставив без еды и воды. Но ничто не смогло сломить его волю. Он был целиком погружен в молитву, и Господь, услышав ее, извел в темнице источник чистейшей воды. С новыми, небывалыми духовными силами св. Евпл предстал перед правителем и обличил того в жестокости и бесчеловечном отношении к христианам. За это мученик был приговорен к обезглавливанию. Предварительно ему оторвали уши. Когда св. Евпла привели на место казни, он попросил немного времени для молитвы - и продолжал проповедовать окружавшим его людям Евангелие. Со словами благовествования святой предал душу Господу.

Сщмч. Евпла очень почитали на Руси. В 1471 на Мясницкой ул. В Москве, в память заключения Иваном III мира с Новгородом, была построена деревянная церковь архидиакона Евпла. В 1657 царь Алексей Михайлович заменил ее каменной. В XVIII в. памяти святого было воздвигнуто величественное трехъярусное здание (разрушено еврейскими большевиками в 1926).

Память мч. Евплу отмечается 11/24 августа.

"ЕВРОПЕЕЦ", журнал наук и словесности, выходил в Москве в 1832 (No1-3). Издатель И.В. Киреевский. В числе сотрудников журнала были Е.А. Баратынский, В.А. Жуковский, А.С. Хомяков, Н.М. Языков и др. Запрещен из-за статьи самого Киреевского "Девятнадцатый век", в которой впервые раскрывались особенности русской цивилизации и ее отличие от западной.

ЕВСИГНИЙ АНТИОХИЙСКИЙ, св. мученик (ск. 362), празднуется 5/18 августа. Русские крестьяне называли его Житником, потому что в день его памяти они отправлялись заклинать жнивы, чтобы нечистая сила не поселилась в них и не выгоняла из пажитей скота.

ЕВСТАФИЙ ПЛАКИДА, Римский, полководец, великомученик (ск. ок. 118), происходил из знатного рода и был военачальником в римской армии при импп. Тите и Траяне. Еще в язычестве он отличался добротой, милосердием, сострадательностью, как бы оправдывая свое имя Плакида (лат.: "тихий", "кроткий"). Однажды Евстафий охотился на оленей. Погнавшись за одним из них, он увидел между его рогами сияющий крест с распятием. Пораженный чудесным видением, Евстафий принял христианство. Вместе с ним приняли св. крещение его жена и двое сыновей. Жена Евстафия была крещена с именем Феопистия, а дети - Агапий и Феопист. Вскоре после принятия христианства Евстафий разорился и был вынужден оставить Рим. На корабле с семьей он отправился в Египет. Феопистия была похищена капитаном корабля, а Агапий и Феопист унесены дикими зверями. Евстафий не впал в отчаяние, возложив упование на Господа. И надежда его оправдалась. Феопистия была сохранена Господом в чистоте, а капитан, пораженный болезнью, вдруг умер. Дети Евстафия были отбиты у зверей пастухами. В это время в Риме возникла необходимость защищать пределы империи, и имп. Траян повелел найти своего военачальника. Евстафий был назначен командующим войском. Со славой вернувшись домой, он встретил жену и детей. Святой и его семья мученической кончиной (все они были брошены в раскаленного медного быка) засвидетельствовали свою веру в Иисуса Христа во времена правления преемника Траяна - имп. Адриана. Рука вмч. Евстафия хранилась в храме Воскресения Словущего на Арбате - подворье Иерусалимского патриархата в Москве.

Память вмч. Евстафию, жене его Феопистии и чадам Агапию и Феописту отмечается 20 сентября/3 октября.

ЕВСТРАТИЙ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.

ЕВСТРАТИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобномученик (ск. 1097), после разгрома половцами в 1097 Киева и Печерского монастыря св. Евстратий, инок этой обители, был уведен в плен. Половцы продали его в числе других в рабство одному еврею в город Корсунь. За отказ пленников отречься от Христа еврей этот в течение десяти дней уморил всех голодом. Выжил только один Евстратий, привыкший к посту еще в юности. Но через две недели, в день Св. Пасхи, еврей распял его на кресте, а св. преподобномученик благодарил при этом Бога за то, что Он сподобил его принять те же самые страдания, которые претерпел Он Сам. Своего мучителя св. Евстратий предупредил, что его постигнет Божия кара. Вне себя от ярости, еврей пронзил мученика копьем. Тогда все увидели огненную колесницу и огненных коней, уносивших ликующую душу преподобномученика на небо и услышали глас: "Вот доблестный гражданин града небесного!" Тело святого было брошено в море, но вскоре его нашли мокрым в одной из пещер Печерского монастыря и там же погребли (см.: Ритуальные убийства).

Память прмч. Евстратию отмечается 28 марта/10 апреля и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).

ЕВФИМИЙ НОВГОРОДСКИЙ, архиепископ (ск. 11.03.1458), с самой юности он искал прежде всего монашеского подвига. Невзирая на ранний возраст, святитель был назначен архиерейским экономом. Противясь этому, он удалился в близлежащий Николаевский Вяжищский монастырь, но, считая своим непременным долгом повиноваться своему священноначалию, должен был принять новгородское святительство, став - по воле Божией - архиепископом Новгородским. Невозможно перечислить множество храмов, построенных его тщанием и благоукрашенных по его воле. Велика роль святителя и в примирении честолюбивого Новгорода с другими русскими землями, и с Москвой в частности. Немало чудес свершилось над гробом чудотворца и впоследствии, о чем столь сугубо в богослужении, ему посвященном, призывает нас вспомнить Святая Церковь.

Память свт. Евфимию отмечается 11/24 марта.

ЕВФИМИЙ СУЗДАЛЬСКИЙ, архимандрит (1316 - 1.04.1404), родился в Нижнем Новгороде. С молодых лет принял постриг в Вознесенском-Печерском монастыре от самого основателя и игумена обители - прп. Дионисия - впоследствии архиеп. Суздальского. В 1352 суздальско-нижегородский кн. Борис Константинович решил построить в Суздале мужской монастырь. Св. Дионисий торжественно водрузил крест, и сам князь первым начал копать землю под фундамент будущего монастырского собора. Очень скоро прп. Евфимий руководил 300 иноками. В монастыре был введен строго общежительный устав, предусматривавший общее для всех монахов имущество. Этим прп. Евфимий следовал примеру прп. Сергия Радонежского, с которым был очень дружен. Когда св. Евфимий преставился, то был погребен в им же приготовленном гробе. Мощи преподобного обретены в 1507 при копании рва для нового соборного храма.

Память прп. Евфимию отмечается 1/14 апреля и 4/17 июля (обретение мощей).

ЕВФИМИЙ СЯНЖЕМСКИЙ, Вологодский, игумен (ск. ок. 1465), начало своей иноческой жизни полагал в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере. В отшельничестве он подвизался в двух верстах оттуда, на берегу р. Кушты, где водрузил крест в месте, окруженном непроходимыми болотами и лесами. Когда же к нему пришел с берегов реки Сянжемки прп. Александр Куштский, то они обменялись пустынями. Св. Александр остался на Куште, а прп. Евфимий, подарив ему свой крест, удалился на Сянжемку. Туда к нему пришел прп. Харитон (ск. 1509) и другие ученики, и они основали монастырь во имя Вознесения Христова, упраздненный в 1764. Память прп. Евфимию отмечается 20 января/2 февраля.

ЕВФРОСИН ПСКОВСКИЙ, Спасо-Елеазаровский, преподобный (1386 15.05.1481), в миру носил имя Елеазар. С юных лет стремился к уединенной жизни, а свой иноческий подвиг начал в Снетогорском монастыре Пресвятой Богородицы, вблизи Пскова. Отсюда он перешел на берег р. Толвы и недалеко от Псковского озера основал Спасо-Елеазаров монастырь. Не изменяя подвижнического образа жизни, преподобный достиг глубокой старости. Причислен к лику святых на Московском соборе (1551).

Память прп. Евфросину отмечается 15/28 мая.

ЕВФРОСИН СИНОЗЕРСКИЙ, Новгородский, преподобно-мученик (ск. 20.03.1612), в миру Ефрем, родом из Карелии. Детство и юность провел на берегу Ладожского озера, несколько лет жил на Валааме, был чтецом в одной из деревенских церквей, но лишь в зрелом возрасте постригся в Тихвинском Большом Богородицком монастыре. Через некоторое время настоятель благословил его на отшельничество. Пустынь прп. Евфросина находилась в диких и непроходимых Устюженских лесах на Синозере. Два года подвизался святой, не видя человеческого лица, пока его не нашли и вокруг не стала собираться братия. Так образовалась обитель. Через одиннадцать лет, в Смутное время, когда всюду бродили польские, литовские и казачьи шайки, разоряя страну, прп. Евфросин, имевший дар прозрения, сказал братии, что нужно скрыться от подступающего врага. Только сам преподобный с иноком Ионой остались в обители. Когда на другой день в обитель пришли поляки и стали требовать монастырские ценности, святой, имея в виду духовное богатство, сказал: "Все имение мое и этого монастыря - в церкви Пресвятой Богородицы". Но поляки, не поняв его, бросились в церковь для грабежа. Одни из них ударил мечом старца по шее и убил его. Убит был и инок Иона и все те из братии, кто не послушал св. Евфросина и не ушел из обители. Похоронили святого в его родном монастыре.

Память прп. Евфросину отмечается 20 марта/2 апреля.

ЕВФРОСИНИЯ ПОЛОЦКАЯ (до крещения княжна Предислава), игумения (ск. 23.05.1173), дочь полоцкого кн. Георгия Всеславича и правнучка в пятом поколении св. равноап. кн. Владимира. Княжна решила целиком отдать себя служению Богу, приняла монашеский постриг и стала жить при Софийском кафедральном соборе города Полоцка. Около 1128 полоцкий епископ Илья поручил преподобной основать женскую обитель в местности Сельцо. Монастырь скоро стал знаменитым культурным центром Полоцка. Игуменья обучала монахинь и послушниц переписыванию книг, пению, вышиванию и другим ремеслам. В 1161 обитель украсилась великолепным каменным Спасским собором. Храм был расписан фресками. Незадолго до смерти преподобная вместе со своей сестрой, также монахиней, Евпраксией и племянником Давидом совершила паломническую поездку в Константинополь и Иерусалим. В Св. Граде прп. Евфросиния и преставилась. Не позднее 1187 ее мощи были перенесены в Киево-Печерский монастырь, а в 1910 оттуда - в ее родной Полоцк, в Спасо-Евфросиниевский монастырь. Прп. Евфросиния Полоцкая прославилась в Русской Церкви как покровительница женского монашества.

Память прп. Евфросинии отмечается 23 мая/5 июня.

ЕВФРОСИНИЯ СУЗДАЛЬСКАЯ, княжна (ск. ок. 25.09.1250), в миру Феодулия, старшая дочь св. кн. Михаила Черниговского. Родители просватали ее за суздальского князя Мину. Это было против воли праведницы, мечтавшей об иночестве. Она только молилась Господу о сохранении ее девства. И ее молитвы были услышаны: жених скоропостижно скончался. В Суздальском Ризположенском монастыре, преподобная приняла монашеский постриг. В обители княжну не тяготили никакие послушания. После смерти игуменьи прп. Евфросиния возглавила монастырь. Когда в 1238 татаро-монголы во главе с ханом Батыем ворвались в Суздаль, там сохранился только Ризоположенский монастырь, так как сильна была молитва о нем преподобной. После ее преставления от гроба святой совершались чудеса исцеления болящих. В сентябре 1698 мощи прп. Евфросинии были открыты и совершено ее прославление.

Память прп. Евфросинии отмечается 25 сентября/8 октября.

ЕВХАРИСТИЯ, благодарение. Этим именем называется приношение великой жертвы Тела и Крови Христовых, совершающееся на Божественной литургии, а равно и самая жертва сия, т.е. так называются: 1) литургия, на которой приготовляются хлеб и вино (Св. Дары) и пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христа, Сына Божия; 2) самые Тело и Кровь Христовы. Св. Евхаристия есть: 1) благодарственная жертва за святых, т.е. через нее мы благодарим Бога за то, что Он благоволил им во Христе, под знаменем креста Его, победить врагов спасения и совершить течение веры непорочно - что восприял их от нас в церковь первородных и упокоил во свете лица Своего, что даровал нам молитвенников и ходатаев и молитвы их дал нам в предстательство и помощь пред Своим престолом. В таком смысле совершается приношение жертвы о святых, по чину литургии св. Иоанна Златоуста словами: "Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех" и пр., а по чину литургии св. Василия Великого, как и по чину литургии св. ап. Иакова, Церковь по освящении Даров вспоминает святых: а) "да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи" и пр. и б) для получения ходатайства святых на Небе, чтобы их молитвами и предстательством усилить свои молитвы Богом о живых и умерших, или, как говорит св. Кирилл Иерусалимский, "чтобы по их молитвам Бог принял наше моление" и посетил нас Своими щедротами; 2) умилостивительная жертва об усопших; она приносится об отпущении грехов усопших в вере и надежде воскресения в жизнь вечную; 3) очистительная жертва о живых, т.е. обо всех живых христианах.

ЕГОРЬЕВСК, город в Московской обл. Расположен в зап. части Мещёрской низменности, на правом берегу р. Гуслицы, вблизи от ее истока. Население 73,7 тыс. чел.

Известен с 1462 как с. Высокое; с XVI в. Егорьев-Высокое. В 1562-1764 входило в число вотчин московского Чудова монастыря; славилось своими ярмарками. Город Егорьевск с 1778. С XIX в. один из главных центров подмосковного старообрядчества. К к. XIX в. был одним из центров текстильной промышленности России (первые прядильно-ткацкие мануфактуры появились в 1-й пол. XIX в.).

ЕДА, трапеза, прием пищи, имеющий повседневный или праздничный характер. У славян, как и многих народов, трапеза обставлялась как своеобразный ритуал, призванный выявить внутреннюю структуру коллектива и утвердить солидарность его членов перед лицом высших сил.

Порядок рассаживания вокруг стола у восточных славян выявлял субординацию сотрапезников, отражая наглядную модель половозрастной и социальной стратификации коллектива, причем "верх" и правая сторона, как правило, означали более высокую престижность, а "низ" и левая сторона более низкую. Наиболее почетным считалось место во главе стола, в красном углу под иконами. Если в семье не было отца, то его место занимал старший женатый сын, если же он еще не был женат, то главенство принадлежало матери. Женщины, как правило пожилые, могли занимать почетные места за столом и во время определенных обрядов: кума на крестинах, крестная мать одного из молодых на свадьбе. Следили, чтобы хозяин сидел не в самом углу под иконами, а немного отодвинувшись, как бы оставляя место для Бога, по белорусской пословице - "на куте сядзит альбо поп, альбо дурак". До сих пор можно слышать объяснение, что женщины не садятся в красном углу, так как они "нечистые", т.е. у них бывают месячные.

По сторонам от хозяина садились старшие мужчины, за ними - младшие, на самом нижнем конце стола - женщины; те из них, кому не хватало места за столом, ели "в посудах" на лавке или возле печи. По сообщению сер. XIX в. из Белоруссии, "женщин потчуют... всегда после мужчин; от лучших кушаний, которые готовятся в меньшем количестве, им достаются одни остатки после мужчин, и они ими довольствуются, не вменяя себе этого в обиду". Известен и другой способ рассаживания: с одной стороны - по старшинству мужчины, с другой, напротив них, - женщины.

В XVI-XVII вв. в русских городах женщины подавали кушанья на стол, а сами ели позднее. По сообщению П. Петрея (1610-е), "женам не дозволяют мужья и обедать с собой: сами обедают или одни, или с гостями, а жены их особенно в своих покоях, с горничными, и никто из мужчин не может входить туда, кроме мальчиков, назначенных для их прислуги". В к. XVII в. такие порядки еще соблюдались в знатных семьях.

В соответствии с представлением о Боге как "раздателе благ" трапеза организуется таким образом, чтобы представить пищу, подаваемую стряпухой, как дары, исходящие от Бога. В конечном счете трапеза предстает как своеобразный обмен с Богом: за пищу, которая исходит от Господа, сотрапезники воздают ему благодарность и выражают свое почтение. Хозяин дома, занимающий место во главе стола, под иконами, распоряжается застольем как бы от имени Бога, который незримо наблюдает за людьми и их отношениями к Его дарам.

Согласно верованию, широко представленному и в восточнославянском фольклоре, и в письменной традиции, при еде присутствуют добрые и злые духи - ангелы и черти. Праведное, христианское поведение вызывает благословение ангелов; греховное, языческое - прогоняет их от стола, радует чертей и побуждает их вмешаться в трапезу. Близким присутствием нечистой силы объясняются многие правила народного застольного этикета. Нельзя стучать ложками, от этого "лукавый радуется" и скликаются на обед "злыдни". Нельзя оставлять ложку так, чтобы она опиралась ручкой на стол, а другим концом на миску: по ложке, как по мосту, в миску может проникнуть нечистая сила. По наблюдениям П. Петрея, русские "привыкли часто креститься и не возьмут в рот никакого кушанья или напитка, не перекрестившись сперва, думая, что тогда кушанье и питье благословлены и охранены от всякой ворожбы".

На Руси ни в коем случае не позволялось ругать еду. "Аще ли хто хулит мяса ядущая и питье пьющая в Закон Божий... да будет проклят" - гласит древнерусский памятник "От апостольских заповедей" (рукопись XIV-XV вв.). Вкусовые качества пищи, согласно "Домострою", зависят не только от мастерства стряпухи, но и от поведения участников трапезы. Если едят с благоговением и в молчании или ведя духовную беседу, то еда и питье бывают в сладость, а если похулят их, то они словно превращаются в отбросы. Нужно хвалить дар Божий и есть с благодарностью, тогда Бог пошлет благоухание и превратит горечь в сладость.

В традиционном быту за еду благодарили Бога, а не хозяйку. Если же гость обращал слова благодарности хозяевам, то те переадресовывали его к божественному подателю пищи: "Богу дякуйте!" (украинское). По словам пожилой женщины из Гомельской обл., "сталом заведуе сам Господь". После еды нужно говорить: "Благодару Госпаду Богу за хлеб и за соль, за Тваю миластыньку, што Ты мне послал на стол".

Наиболее сакральный пищей у восточных славян считается хлеб. Представления о том, что он вмещает в себя счастье и благополучие дома, по многом определили правила обращения с хлебом во время еды.

Вторым по сакральности продуктом после хлеба у восточных славян была соль. Выражение "хлеб-соль" было обобщенным названием угощения. Приглашение на "хлеб-соль" являлось формулой приглашения на пир. Пришедшего в дом за каким-нибудь делом старались непременно попотчевать хлебом-солью, причем отказаться считалось чрезвычайно неприличным. По пословице, "от хлеба-соли и царь не отказывается".

Совместная еда молодых в свадебном обряде, известная у многих славянских народов, знаменует собой их вступление в интимную связь. В русской традиции отчетливо прослеживается эротическая символика еды. Во время свадьбы в Пинежском у. Архангельской губ. молодым подносили кашу, которую невеста ела, накрывшись платком, "как бы стыдясь есть на виду": "Потешно, что в каше, подаваемой в чашке молодым, делается на средине ложкою некоторое углубление, полное налитого масла; вот из него-то берет кашу молодой, сам ест и молодой подносит". По русским поверьям, есть вместе один кусок хлеба разрешается только мужу с женой или другим близким людям; если женщина доест хлеб за мужчиной, то он будет за ней бегать, а если мужчина за женщиной - то наоборот".

А.Л. Топорков

ЕКАТЕРИНА АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ, дева, великомученица (ск. ок. 305-313), дочь правителя г. Александрии царя Ксантоса. Знатность, богатство, красота и ученость ее привлекали многих женихов, но душа ее томилась в поисках неведомой Истины бытия мира. Обрести Ее помог св. отшельник, к которому Екатерину отвела мать, тайная христианка. Он рассказал, что есть Небесный жених - Христос. На прощание старец вручил св. Екатерине икону Богоматери с Младенцем Христом. Всю ночь святая молилась перед этим образом, но Богомладенец отвращал от нее Свой Лик. Она вновь обратилась к старцу, и тот посоветовал ей хранить чистоту (Екатерина по-гречески "чистая") и крестил святую. И тогда ей явилась Богоматерь с Христом, Который, благостно воззрев на св. Екатерину, дал ей перстень - в знак ее духовного обручения Себе. В эти дни в Александрии происходили шумные языческие празднества, на которые прибыл сам имп. Максимиан. В жертву языческим богам приносили не только животных, но и исповедников веры Христовой. Св. Екатерина, пользуясь своим знатным происхождением, обратилась к императору с заступничеством за них. Чтобы переубедить знатную римлянку и других христиан, император велел созвать пятьдесят ученейших мужей империи. Святая неотразимостью своих доводов обратила их в Христианство. Ученые по приказу императора были брошены в костер. Сама же св. Екатерина была приговорена к страшной и мучительной казни - колесованию. Когда она спокойно подошла к страшным орудиям казни, ангел Господень разбил их вдребезги. Святая же, подойдя к плахе с глубокой верой в Бога, сама положила голову под меч палача. Мощи св. Екатерины почивают в монастыре ее имени на горе Синай (Египет).

У русского народа св. Екатерина почиталась помощницей женам в болезнях чадорождения. В "Сказании о святых" назначено было прибегать к ней с особенной молитвой в трудных родах.

В Древней Руси день памяти св. Екатерины был одним из самых веселых дней для молодежи как день гадания о женихах.

Память вмц. Екатерине отмечается 24 ноября/7 декабря.

ЕКАТЕРИНА II АЛЕКСЕЕВНА ВЕЛИКАЯ (21.04.1729 - 06.11.1796), российская императрица (с 1762), урожденная София Августа Фредерика, принадлежала к дому немецких князей Анхальт-Цербстских. Царствование Екатерины II было особенно блестящим. Как и имп. Елизавета Петровна, она окружила себя исключительными выдающимися русскими людьми. Несмотря на вполне западническую теорию абсолютизма, которым отличается правление Екатерины II, она пишет в своем "Наказе": "Мы думаем и за Славу себе вменяем сказать, что мы сотворены для нашего народа, а не он для нас".

Со времени кончины Петра Великого прошло около 40 лет. Сложности в вопросе наследования престола, обусловившие появление временщиков и приведшие к власти нерусские элементы, для которых все русское было чуждо и непонятно; полный отрыв от коренного населения страны, подпавшего под иностранное влияние высшего класса, при одновременном унижении раздираемой внутренним расколом Церкви, - все это вызвало к жизни большое количество проблем, так и не получивших своего разрешения.

Немецко-протестантское влияние в царствование Екатерины II стало заменяться еще более опасным: французско-философским, масонским и атеистическим, которое получило при Екатерине II решающее значение. Обладая огромным умом и большим тактом, Екатерина Великая, с одной стороны, благоволила французским энциклопедистам и философам, поддерживала с ними переписку, сама возглавляла это направление мысли в России, но одновременно сказала однажды Дидро, что "бумага все терпит, а ей, несчастной Императрице, приходится иметь дело с людьми, которые бывают чрезвычайно чувствительны". Во всей правительственной деятельности Екатерина Великая не увлекается теориями, скорее наоборот, философия является лучшим украшением ее трона перед лицом Европы, орудием ее славы, а философы - лучшими глашатаями по Европе. Внутри же России она сама управляла этим течением и не дала ему принять те формы, в которые оно вылилось тогда же во Франции. Императрица соблюдала посты, ежегодно говела и заставляла говеть двор, почтительно относилась к духовенству, но считала скорее вредным экономическое могущество Церкви, боясь проявления папского ненасытного властолюбия. При ней была произведена секуляризация церковных земель и определено денежное содержание всем епархиям и монастырям. Митр. Платон потерял расположение имп. Екатерины Великой к концу ее царствования за свою близость к наследнику Павлу Петровичу, на которого он оказал большое влияние, так же как и на его супругу, будущую имп. Марию Феодоровну. Почти все обер-прокуроры Святейшего Синода этого времени не только не были достойны своего положения, но отличались чисто масонскими, как Мелиссино, или прямо атеистическими, как Чебышев, взглядами. Влияние их на церковные дела было всегда чрезвычайно вредным. Несмотря на это, за время царствования Екатерины Великой общее положение Церкви значительно улучшилось после потрясений при Петре Великом и его ближайших наследниках.

После короткого изменения внешней политики при Петре III Екатерина Великая вела ряд войн, но всегда защищая исключительно русские интересы. Ввиду постоянных насилий католиков в Польше, как над православным, так и над протестантским населением, длительные войны произошли с Польшей, окончившиеся: первым разделом Польши в 1773, вторым разделом - в 1793 и, наконец, третьим - в 1795, по которому Польша перестала существовать. В эти годы прославился величайший русский полководец А.В. Суворов. Одновременно с польскими войнами произошли две войны против Турции, каждый раз начинаемые турками под влиянием Франции. В первой выдвинулся граф П.А. Румянцев-Задунайский и Суворов. Армия кн. Долгорукова вернула России древнюю русскую землю - Крым. Балтийский русский флот, под командой адмирала Спиридова, обогнул Европу и сжег турецкий флот в Чесме. Эта большая военная операция была организована Алексеем Орловым, получившим за это титул графа Чесменского. Завоеванные земли получили название Новороссии, устройство их поручено Потемкину, создан Черноморский флот. Потемкин получил титул светлейшего князя Таврического. В конце 1787 Турция снова напала на Россию, и началась вторая война. Главнокомандующим был Потемкин, но главные победы одержаны Суворовым. Швеция пыталась воспользоваться этими войнами с Турцией и напала на Россию, но эта попытка была отбита, и границы остались прежними. Когда англичане объявили блокаду американских берегов и стали захватывать нейтральные корабли, Екатерина Великая издала "декларацию о вооруженном нейтралитете", к которой присоединились и другие державы, и послала русский флот для защиты свободы плавания.

На научном поприще выделяется в это время всеобъемлющий гений М.В. Ломоносова.

Во внутреннем устройстве государства при Екатерине Великой страна была разделена на 50 губерний с населением в 300-400 тыс. в каждой, губернии на уезды по 20-30 тыс. жителей. Были введены выборные суды и "судебные палаты" для разбора уголовных и гражданских дел. Наконец, "совестные" суды для малолетних и больных.

Со времени Петра Великого, когда все "шляхетство" было обязано пожизненной службой государству, а "крестьянство" такой же службой шляхетству, произошли постепенные перемены. Екатерина Великая, в числе прочих реформ, желала внести также стройность в жизнь сословий. В 1785 была издана "Жалованная грамота дворянству", по которой все дворянские роды выделялись из петровского "шляхетства". Духовное сословие оставалось, по существу, как и прежде, изолированным. В том же году была дана "Грамота" и городам, по которой города получили самоуправление. Но крестьянство не получило освобождения от крепостной зависимости, как того хотела императрица, главным образом из-за происшедшего в 1773 страшного Пугачевского бунта. Казак-конокрад, Емельян Пугачев, называя себя будто бы спасшимся имп. Петром III, поднял восстание среди яицких казаков, где скрывалось множество гонимых раскольников. К нему присоединилось значительное число инородцев и недовольных, которым он всем обещал исполнение всех их пожеланий. Дворяне, офицеры, вообще все зажиточные люди, а также и все православное духовенство убивалось восставшими, которые захватили огромную территорию и ряд городов. Только к сентябрю 1774 бунт удалось подавить, и Пугачев со своими главными сообщниками был казнен. Но это восстание заставило Екатерину Великую отложить намечавшуюся реформу, которая осуществилась только через 10 лет, что в свою очередь роковым образом отразилось на всей дальнейшей истории России. В 1755 был создан первый в России университет, в 1764 - Смольный институт, в 1782 выработан стройный план открытых учебных заведений для всех сословий. В эти же годы были учреждены кадетские корпуса.

Екатерина II осознавала опасность для России в иудаизме и масонстве. По ее указу для евреев была введена черта оседлости, т.е. определены места, где им разрешалось проживать. В конце своего царствования императрица запретила масонство, всеми силами препятствуя его проникновению в Россию.

Н. Сахновский

ЕКАТЕРИНБУРГ, центр Свердловской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, по берегам р. Исеть (приток Тобола). Население 1278 тыс. чел.

Город заложен в 1721 В.Н. Татищевым как горнозаводский, культурный и торговый центр Урала. Годом основания считается 1723, когда вступила в строй первая очередь Казенного металлургического завода на р. Исеть и развернулось широкое городское строительство. Исетский завод и крепость при нем вскоре были названы Екатеринбургом (в честь имп. Екатерины I). В Екатеринбурге находились Уральское горное управление и Горнозаводская школа. Близ города строились Верх-Исетский, Верхнеуктусский (Елизаветинский) металлургические заводы, впоследствии слившиеся с Екатеринбургом. В XVIII в. и Екатеринбурге возникла промышленность по обработке камня (в 1751 была построена гранильная фабрика по производству ваз, шкатулок и др. изделий из малахита, порфира). В 1763 от Москвы через Екатеринбург в Сибирь был проложен Сибирский тракт. С 1781 Екатеринбург - центр Екатеринбургской обл., с 1796 уездный город Пермской губ. Екатеринбург сыграл большую роль в создании золотодобывающей промышленности России, здесь плавились добываемые в окрестных рудниках золотые руды. С 1840-х Екатеринбург становится центром металлообработки, а с к. XIX в. - важным ж.-д. центром Урала (в 1878 соединен железной дорогой с Пермью). В ночь с 16 на 17 июля 1918 в Екатеринбурге были ритуально убиты император Николай II и его семья.

ЕКАТЕРИНИНСКАЯ пустынь, Московская еп., в окрестностях Подольска, близ с. Суханова. Основана в 1660. Царь Алексей Михайлович, бывши на охоте во время беременности супруги своей, видел во сне на этом месте сщмц. Екатерину, которая возвестила ему о рождении у него дочери, что в точности и исполнилось. Вследствие сего царь, возвратясь в Москву, дал новорожденной имя Екатерина, а на месте чудного явления основал обитель. В Екатерининской пустыни было три храма: соборный, во имя сщмц. Екатерины; во имя свв. апп. Петра и Павла, вверху над трапезной; храм на колокольне, во имя св. Дмитрия Ростовского. В соборной церкви находилась чудотворная икона сщмц. Екатерины.

С.В. Булгаков

ЕКАТЕРИНОСЛАВ (с 1926 Днепропетровск), город в Малороссии. Основан в 1783. С 1880 крупный промышленный и культурный центр. Памятники архитектуры: Кафедральный собор (1830-35; арх. А.Д. Захаров), Потемкинский дворец (1790; арх. И.Е. Старов).

ЕКТЕНИЯ (греч.: "прилежное моление"), молитвенные прошения, произносимые протяжно, медленно, возглашаемые диаконом или священником от лица всех молящихся. Наиболее употребительных ектений пять:

1. Великая, или мирная, ектения, которая начинается словами: "Миром Господу помолимся". Она имеет много молений и прошений, и после каждого из них поется: "Господи, помилуй!"

2. Малая ектения есть сокращение великой. Она начинается словами: "Паки и паки (т.е. еще и еще) миром Господу помолимся!" - и имеет всего два прошения.

3. Сугубая ектения начинается словами: "Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй". На каждое прошение сугубой ектений хор отвечает троекратным "Господи, помилуй!". Потому и сама ектения называется сугубой, что значит усиленной.

4. Просительная ектения начинается словами: "Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю) молитву нашу Господеви". После каждого прошения просительной ектений, кроме первых двух, хор поет: "Подай, Господи!"

5. Заупокойная ектения состоит из прошений к Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном души умерших, простив им все согрешения.

Каждая ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.

ЕЛАБУГА, город в Татарии, центр Елабужского р-на. Расположен на Каме. Население 65,8 тыс. чел. Елабуга возникла во 2-й пол. XVI в. В к. XVII в. дворцовое село, город с 1780.

ЕЛАТЬМА, поселок городского типа (с 1958) в Рязанской обл., в Касимовском р-не. Расположен к востоку от Касимова, на левом берегу Оки (пристань). Население 3,9 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1381. С 1779 уездный город Тамбовского наместничества; с 1926 сельское поселение.

ЕЛЕАЗАР АНЗЕРСКИЙ, преподобный (ск. 13.01.1656), родился в конце XVI в. в Козельске. Отец его был купцом. С детских лет Елеазар отличался любовью к книжному учению и молитве. По благословению родителей юноша поступил в Соловецкий монастырь, где принял иноческий постриг. В монастыре основным послушанием прп. Елеазара была резьба по дереву, ею он украшал главный храм обители - Преображенский собор. В 1612 св. Елеазар, получив благословение игумена монастыря, прп. Иринарха Соловецкого, удалился отшельником на безлюдный Анзерский остров. Вырезая из дерева посуду, он оставлял ее на берегу, а проплывавшие мимо купцы забирали изделия, оставляя святому съестные припасы. Услышав о подвижнике, на остров стали стекаться другие иноки. Они образовали скит, для которого прп. Елеазар составил строгий устав по древним образцам. Среди учеников прп. Елеазара был и иеромонах Никита, будущий знаменитый патриарх Никон. В 1616 прп. Елеазар принял великую схиму. Слух о его духовных подвигах достиг Москвы. Царь Михаил Феодорович вызвал преподобного в столицу и просил молитв о даровании сына. Св. Елеазар открыл царю о будущем рождении наследника - царевича Алексия. В благодарность Михаил Феодорович помог в создании на острове каменного храма в честь Пресвятой Троицы. Вернувшись на остров, прп. Елеазар долгие годы продолжал управлять скитом. Св. Елеазар занимался также книгописанием, составив сборник старинных душеполезных повестей и толкование на чин иноческого келейного правила. Скончался в глубокой старости, мощи его были обретены в 1757.

Память прп. Елеазару отмечается 13/26 января.

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ (соборование), Таинство, совершаемое над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения их собираются семь священников, хотя по нужде может совершать его и один священник. В блюде с пшеницей помещается небольшой сосуд с елеем, как знаком милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание "милосердному самарянину" и в напоминание пролитой на кресте крови Христовой; вокруг же того сосуда ставятся в пшеницу зажженные восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватой и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажженные свечи. После молитвы об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого Евангелия священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки, произнося в то же время молитву ко Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от "телесныя и душевныя немощи". После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест, и этим оканчивается совершение Таинства Елеосвящения.

"ЕЛЕОТОЧИВАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Ватопедском монастыре на Афоне. Прославилась и получила свое название по следующему случаю. Однажды в Ватопедской обители случился недостаток в масле. Масла остался только один сосуд, и так называемый дохиар, т.е. заведующий хозяйством, не стал давать братии масла. Но игумен, твердо надеясь на помощь Пресвятой Богородицы, велел ему давать. И вот однажды он входит в дохиарную (кладовую) и думает, что теперь масло у него все истощилось; но что же оказалось? Сосуд был так наполнен маслом, что оно переливалось чрез края его и текло из дверей дохиарной. Тогда все прославили и возблагодарили Царицу Небесную. Празднуется 17/30 ноября.

Прот. И. Бухарев

ЕЛЕЦ, город в Липецкой обл., центр Елецкого р-на. Расположен по берегам Сосны (правый приток Дона). Население 118,3 тыс. чел.

Впервые упоминается в летописи под 1146 как укрепленный пункт для защиты от половцев на рубеже Рязанского княжества. В 1483 отошел к Московскому государству. С 1591 Елец - сторожевой пункт на юго-восточных рубежах Русского государства. С 1778 город. Во 2-й пол. XIX - н. XX в. по величине Елец почти не уступал Орлу; был крупным центром торговли хлебом, тканями и др., славился производством кожевенных, табачных изделий, изготовлением елецкого кружева. Дом-музей И.А. Бунина.

ЕЛЕЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1060 близ Чернигова и была обретена прп. Антонием Печерским стоящею на ели, почему чудотворная икона и обитель, в которой она поставлена, названы были Елецкими. Чтимый список с чудотворной иконы находится в соборной церкви во имя Смоленской Богоматери г. Ельца. Празднуется 5/18 февраля 11/24 января.

ЕЛЕЦКАЯ ЧЕРНИГОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Чернигове, в Елецком Успенском мужском монастыре. Когда св. Антоний Печерский, в 1060 изгнанный из Киева вел. кн. Изяславом, удалился в пределы Чернигова и выкопал себе на необитаемом месте пещеру для уединенного своего пребывания, в это время была обретена им икона Божией Матери, стоящей на ели. На месте явления он основал монастырь в честь Успения Богоматери. Явленная икона и обитель названы Елецкими. В н. XVII ст., во время разорения монастыря полководцем польского короля Сигизмунда III Горностаем образ утратился, но в 1676 пожертвован был в монастырь сохранившийся список с подлинного образа, который и заменил его.

Празднуется 5/18 февраля.

Прот. И. Бухарев

ЕЛЕЦКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в Чернигове, на Болдиной горе. Основан в XI в. вел. кн. Черниговским Святославом Ярославичем. В древности монастырь был велик, богат и благоустроен, но часто подвергался разрушению от татар и поляков. В 1240 монастырь сожжен Батыем вместе с городом; восстановлен в 1445. В 1579 и 1611 подвергшись разрушению польскими войсками, монастырь стал восстанавливаться с 1657 (при Черниговском архипастыре Лазаре Барановиче). В это время настоятелями монастыря были лица, известные в истории Русской Церкви: Иоанникий Голятовский, южнорусский писатель XVII в., св. Феодосий Угличский и св. Димитрий Ростовский. Соборный монастырский храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, построенный в 1060, обновлялся в XV в. и н. XVII в. Здесь в иконостасе находилась Елецкая Черниговская икона Богоматери, которая явилась в 1060 близ Чернигова на ели, отчего и получила свое название. По этому случаю в том же году на месте явления св. иконы построена была церковь Успения Богоматери кн. Святославом Ярославичем, а потом им же, по совету подвизавшегося здесь (в 1069-72) прп. Антония Печерского, был воздвигнут Елецкий Успенский монастырь. После разрушения монастыря в н. XVII в. св. икона была утрачена. В 1676 привезен был в Чернигов приехавшими из Владимира двумя братьями по фамилии Козель точный список с явленного Елецкого образа, который был у них куплен кн. К. Острожским и пожертвован монастырю. Древней Елецкой Черниговской иконой считалась та св. икона, которая в 1579 потомками Святослава Черниговского - кнн. Барятинскими была взята в Москву, а в 1687 в Крымский поход, а умирающим Даниилом Барятинским на обратном пути отдана Харьковскому Успенскому собору. Празднование в честь Елецкой Черниговской иконы совершалось 5 февраля. Св. Елецкая Черниговская икона находилась в соборном Успенском храме монастыря.

Под монастырским храмом в честь свв. апп. Петра и Павла и архиерейскими покоями находились Елецкие пещеры, ископанные в 1069-72; расположение и устройство этих пещер сходно с киевскими. На западе от монастырской колокольни был деревянный домик, где под потолком находилась балка с вырезанною надписью: "Прп. Феодосий Углицкий, архимандрит 1688". Эта балка была в келье св. Феодосия Угличского.

С.В. Булгаков

ЕЛИЗАВЕТА ПЕТРОВНА (18.12.1709 - 25.12.1761), российская императрица (с 1741) из династии Романовых. Дочь Петра I и Екатерины I, рожденная до вступления родителей в церковный брак.

Елизавета Петровна взошла на престол в результате дворцового переворота 25 ноября 1741, свергнув и заточив в крепость Ивана VI Антоновича. По отзывам современников, в ней удивительно сочетались новые европейские веяния с "московской" стариной. Страсть к развлечениям, французским нарядам, танцам, спектаклям уживались в ее характере и поведении с набожностью, строгими постами, хождениями на богомолье. Петр I мечтал выдать дочь замуж за французского короля Людовика XV, но судьба распорядилась иначе. Оставшись без родителей, но занимая высокое положение при дворе, Елизавета Петровна своим присутствием и своей красотой явно раздражала Анну Ивановну. Ненависть в русском обществе к иностранным временщикам, симпатии к дочери Петра I в гвардии, тонкая дипломатическая игра французского посла Шетарди сплетали нити заговора в ее пользу. В результате переворота немецкая партия у российского престола пала, и на политическую арену вышел целый ряд русских государственных деятелей. Елизавета Петровна управляла государственными делами через доверенных лиц: А.Г. Разумовского, П.И. Шувалова, А.П. Бестужева-Рюмина, М.И. Воронцова.

Придя к власти, Елизавета Петровна провозгласила возрождение и продолжение дел Петра I. Елизаветинскому правительству удалось проводить более последовательный курс внешней политики; в системе управления Сенату была возвращена и даже усилена его былая роль; в экономической жизни страны наблюдался подъем промышленности и торговли. Особенно значимы были успехи в области национальной культуры: открытие Московского университета и первого Российского театра, создание шедевров архитектуры и живописи. Социальная политика была направлена на дальнейшее превращение дворянства в замкнутое сословие с исключительными привилегиями на право владения землей и крестьянами. По указу 1760 помещик по своему усмотрению мог ссылать крестьян в Сибирь, причем сосланный записывался владельцу за поставленного рекрута. Имп. Елизавета Петровна, по выражению В.О. Ключевского, была "умная и добрая, но беспорядочная и своенравная русская барыня XVIII в.".

Наследником российского престола Елизавета Петровна назначила еще в 1742 своего племянника, родного внука Петра I герцога Шлезвиг-Голштинского Карла Петра Ульриха, известного под именем Петра III Федоровича.

Л.Н. Вдовин

ЕЛИЗАВЕТГРАД (в 1924-34 Зиновьевск, 1934-39 Кирово, с 1939 Кировоград), город в Новороссии на р. Ингул (приток Южного Буга). Основан в 1754 как крепость св. Елизаветы на землях Запорожской Сечи для защиты южных границ России от набега татар и турок. С 1797 уездный город Новороссийской, с 1802 - Николаевской, с 1803 - Херсонской губ. В XVIII в. преимущественно торговый центр, в XIX в. - бурное развитие промышленности.

ЕЛИСАВЕТА ПРАВЕДНАЯ, Палестинская, мать св. Иоанна Предтечи (I). Из Евангелия от Луки известно (Лк. 1: 40-55), что вскоре после Благовещения Пресвятая Дева пошла в нагорную страну (отсюда и название местности Горнее), в город Иудин (ныне Айн-Карем), в семи километрах от Иерусалима, чтобы поделиться радостью со своей родственницей Елисаветой (считается, что это была Ее тетя). Та уже носила во чреве будущего Иоанна Предтечу. Как только Дева Мария поцеловала Елисавету, младенец, находившийся в ее чреве, радостно взыграл, а сама Елисавета, проникшись Св. Духом, восхвалила будущую Богородицу, постигнув, что к ней пришла Мать Бога. В ответ на это Пресвятая Дева благоговейно запела хвалебную песнь Богу: "Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе Моем". Так из уст Пресвятой Богородицы прозвучало первое христианское песнопение. В настоящее время на месте этой знаменательной встречи находится женский монастырь, принадлежащий Русской Православной Церкви и именуемый по местности - Горненский, основанный в к. XIX в.

Память прав. Елисавете отмечается 5/18 сентября.

ЕЛИСАВЕТА ФЕОДОРОВНА, Алапаевская, великая княгиня, преподобномученица (20.10/1.11.1864-5/18.07.1918) и ВАРВАРА (ск. 1918). Св. Елисавета родилась в семье вел. герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV. В 1884 она вышла замуж за вел. кн. Сергея Александровича (1857-1905), брата российского императора Александра III. Прожив в России шесть лет, Елисавета обратилась в Православие и всем сердцем приняла его. В 1896 сестра Елисаветы Александра - вышла замуж за имп. Николая II. Через девять лет кн. Елисавету постигло страшное несчастье - Сергей Александрович, бывший московским генерал-губернатором, погиб от руки террориста-революционера. После смерти мужа Елисавета целиком посвятила себя служению милосердию и благотворительности. Она продала все свои драгоценности, чтобы основать Марфо-Мариинскую сестринскую обитель, в которой приняла монашеский постриг. После революции 1917 св. Елисавету арестовали как члена императорской семьи. Свою мученическую кончину св. княгиня встретила в уральском городе Алапаевске. В ночь на 18 июля 1918 она и ее верная спутница инокиня Варвара (Яковлева) и несколько членов царской семьи были живыми сброшены в шахту. Во время кратковременного занятия Алапаевска войсками Белой Армии тела мучеников были подняты из шахты. Их перевезли в Китай, а в 1920 тела св. княгини Елисаветы и инокини Варвары были доставлены в Иерусалим, где они теперь почивают в церкви Св. Марии Магдалины. В 1992 св. мученицы вел. кн. Елисавета и инокиня Варвара были причислены к лику святых Русской Православной Церкви.

Память прмцц. Елисавете и Варваре отмечается 5/18 июля и 27 января/9 февраля.

ЕЛИСЕЙ ПРОРОК, ученик и преемник прор. Илии (IX в. до Р.Х.), сын некоего Сафата из колена Рувимова. Илия, великий из пророков, призвал Елисея на служение, когда тот пахал на быках в поле. Оставив своих родителей, Елисей последовал за Илией, служа ему и постигая ведение тайн Божиих, открываемых пророкам. Перед тем как Господь забрал к себе Илию на огненной колеснице, пророк спросил у своего ученика, что он, Илия, может сделать для Елисея. Тот же попросил для себя вдвойне того духа, который почивал на Илие и которым тот пророчествовал и совершал чудеса. Символом этого духа послужила милоть - часть верхней одежды Илии, упавшая во время огненного восхождения пророка на Небо. Св. Елисей пророчествовал более шестидесяти лет, пережив шесть израильских царей. Он бестрепетно говорил царям правду, обличая их в нечестии и склонности к идолослужению. Св. Елисей отличался силой духа, твердой верой и глубокой прозорливостью. Множество чудес было совершено Елисеем во славу Божию и во вразумление народа, под влиянием окрестных племен склонявшегося к идолопоклонничеству. И даже язычники обращались к Елисею с просьбами о помощи и молитве. Так, Нееман, военачальник Сирийского царя, пораженный проказой, услышав о великом пророке от девочки, служившей в его доме, отправился в Израиль. По слову пророка, окунувшись в Иордан, Нееман совершенно очистился от болезни. Св. Елисей достиг глубокой старости и мирно почил, окруженный почитанием.

Память прор. Елисею отмечается 14/27 июня.

ЕЛИСЕЙ СУМСКИЙ, Соловецкий, преподобный (XV-XVI вв.). Из жизни Елисея только и известен один его предсмертный подвиг. Преподобный, вероятно, подвизался в одно время с прп. Зосимой Соловецким или незадолго после его кончины. Св. Елисей, чувствуя приближение смерти, пламенно желал принять схиму. Там, где он жил, не было священно-инока: ближайший находился за шестьдесят верст, в Суме. Старцы решили везти его туда. Путешествие пришлось совершать по быстротечной р. Выге. Старцы смущались перед опасностями, но прп. Елисей всячески ободрял их. В середине Сумской губы поднялась такая буря, что разорвала паруса, выбила весла из рук гребцов. "Не бойтесь, не скорбите, братья! - говорил святой своим спутникам. - Я вижу отца нашего Зосиму среди нас. Он помогает нам". Вскоре ветер утих, и иноки не заметили, как они пристали к нужной им Сумской пристани. Привезенный на монастырское подворье Елисей принял пострижение в схиму и, причастившись Тайн Христовых, предал свою душу Господу. Св. мощи его почивали за алтарем церкви Свт. Николая, подавая множество исцелений с верою притекающим к ним.

Память прп. Елисею отмечается 14/27 июня.

ЕЛЬНЯ, город в Смоленской обл., центр Ельнинского р-на. Расположен на юге Смоленско-Московской возвышенности, на Десне (приток Днепра). Население 10,7 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1150 (по др. данным - между 1211-18) как городское поселение. В XV в. Ельня в составе Смоленского княжества захвачена Литвой; с 1522 в составе Московского государства. В 1612-54 оккупирована Польшей; возвращена в состав России с 1667. Во 2-й пол. XVII в. дворцовое село. В Великую Отечественную войну, в июле - сентябре 1941, под Ельней было нанесено поражение 10 немецко-фашистским дивизиям.

ЕНИСЕЙ, река в Сибири, в Красноярском крае (верховья - в Туве). Образуется слиянием Б. Енисея (Бий-Хем) и М. Енисея (Ка-Хем). Длина 3487 км (от источников М. Енисея 4102 км). Основные притоки: Туба, Кан, Ангара, Подкаменная Тунгуска, Нижняя Тунгуска, Курейка (прав.); Абакан, Турухан (лев.). Енисей - самая многоводная река России.

ЕПИСКОП. - См.: СВЯЩЕНСТВО.

ЕПИТРАХИЛЬ. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

ЕПИФАНЬ, поселок городского типа (с 1938) в Тульской обл. Расположен на левом берегу Дона (близ его истоков). Население 2,4 тыс. чел.

Основан в 1578. В 1777 уездный город Тульского наместничества.

ЕРАЗМ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобный (ск. ок. 1160), инок Печерского монастыря, истратил все свое имение на церковь и украшение ее св. иконами. Но когда же так его употребил, то стал сожалеть, что не роздал его нищим, и впал в уныние от случившегося. Находясь в таком тяжелом душевном состоянии, он заболел и семь дней лежал замертво, а на восьмой день стал проявлять признаки жизни. Братии стало ясно, что зрит он некое видение. Когда св. Еразм совсем пришел в себя, он поведал, что ему явились прпп. Антоний и Феодосии и сказали ему: "Мы молились за тебя, и Господь даровал тебе время для покаяния". Потом явилась ему Пресвятая Дева с Предвечным Младенцем на руках и сказала: "Еразм, как ты украсил Мою церковь и обогатил ее иконами, так и Я тебя украшу и возвеличу в Царствии Сына Моего. Нищие везде с вами, церковь же Моя не везде у вас. Итак, встань, покайся, восприми великий ангельский образ, а на третий день Я возьму тебя после твоего покаяния к Себе за то, что ты так возлюбил благолепие дома Моего". После этого прп. Еразм вслух исповедал пред всей братией свои грехи, поднялся, принял в церкви постриг в великую схиму и на третий день радостно скончался.

Память прп. Еразму отмечается 24 февраля/9 марта и 28 сентября/11 октября (в Соборе прп. отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).

ЕРМАК (Ермак Тимофеевич, Ермолай Тимофеевич, в некоторых источниках назван Василием Тимофеевичем Алениным) (1530-40-е - 6.08.1585), казачий атаман. По одним данным, родился в Вологодской земле, по другим - в Двинской. Существует версия, что Василий Аленин в молодости был артельным кашеваром на струге, за что и получил прозвище Ермак (т.е. артельный котел).

Во 2-й пол. XVI в. Ермак в течение 20 лет возглавлял казачью станицу, "полевал" между Волгой и Доном. В н. 1580-х участвовал вместе со своей станицей в Ливонской войне на стороне России, совершил набег на ногайцев. Московские власти называли Ермака и его товарищей "волжскими казаками". Сам Ермак характеризуется источниками как мужественный человек и мудрый предводитель: в Ремезовской летописи сказано, что Ермак был "весьма мужествен и разумен, и зрачен, плосколиц, черн брадою и власы прекудряв, возраст средний, и плоск и плечист". Уральские купцы и солепромышленники Строгановы пригласили Ермака и его казаков для охраны собственных владений от нападений сибирских татар. Согласно новейшим исследованиям Р.Г. Скрынникова, отряд казаков в 540 человек во главе с Ермаком 1 сентября 1582 отправился в Западную Сибирь для борьбы с ханом Кучумом. Казаки одержали ряд побед над сибирскими татарами, разгромили на берегу Иртыша главное войско хана Кучума и заняли столицу Сибирского ханства Кашлык. После этого Сибирское ханство распалось, а Кучум ушел в степи. Население Западной Сибири стало выплачивать Ермаку дань - ясак. Узнав об успехах Ермака, русское правительство направило ему помощь. Однако борьба с Кучумом не была завершена. Ермак с небольшим отрядом казаков попал в засаду, подстроенную сибирским ханом. Будучи раненным, он попытался переплыть приток Иртыша р. Вагай, но тяжелая кольчуга - дар царя Ивана IV Грозного - потянула его ко дну, и он утонул.

После смерти атамана остатки его отряда покинули Западную Сибирь.

Ермак был воспет во многих народных песнях, ему были посвящены литературные произведения. Решающая битва казаков с ордой Кучума на Иртыше изображена на картине В.И. Сурикова "Покорение Ермаком Сибири". Спустя много лет после гибели Ермака была найдена кольчуга, в которой он утонул. Сейчас она хранится в Оружейной палате в Москве.

О.М. Рапов

ЕРМОЛАЙ, иерей Никомидийский (ск. ок. 305), жил во время жестоких гонений на христиан, втайне продолжая проповедовать спасительную веру, крестить обратившихся язычников. Св. Ермолай крестил будущего св. целителя Пантелеймона. За это св. Ермолай был схвачен языческими властями, подвергнут пыткам и обезглавлен.

В Москве в XVII в. памяти священномученика была построена церковь Ермолая на Козьем Болоте, разрушенная еврейскими большевиками в 1932.

Память сщмч. Ермолаю отмечается 26 июля/8 августа.

ЕРМОЛАЙ-ЕРАЗМ, или Ермолай Прегрешный (ск. XVI в.), священник, писатель и публицист. В 1555 протопоп дворцовой церкви Спаса-на-Бору в Москве. Входил в кружок образованных книжников, группировавшихся вокруг митр. Макария Московского.

В трактате "Благохотящим царем правительница и землемерие" (к. 1640-х) Ермолай-Еразм предлагает реформирование Русского государства на православных основах: следование идеалу милосердия и христианской любви; необходимое участие всех сословий в благоустройстве общества; сильная царская власть, ответственная за подданных "до последних" перед Богом; рационализация землемерия и налогообложения. Выступал против монастырского землевладения, в защиту крепостного крестьянства, играющего, по его мнению, важную роль в государстве. В центре наследия Ермолая-Еразма - жития муромских святых "Повесть о Петре и Февронии" и "Повесть о епископе Василии".

"Повесть о Петре и Февронии", написанная Ермолаем-Еразмом на основе местных представлений, легенд и преданий, стала одним из самых выдающихся литературно-художественных произведений Древней Руси (см.: Петр и Феврония).

О. П.

ЕРМОЛОВ Алексей Петрович (24.05.1777 - 11.04.1861), русский военный и государственный деятель. Начал службу в армии под начальством А.В. Суворова. Отличился в Бородинской битве. С 1817 главнокомандующий на Кавказе. Им была создана линия крепостей от Грозного до Екатеринодара (ныне Краснодар). Ермолов много сделал для Кавказа, содействуя развитию торговли, промышленности, просвещения. Опираясь на военные и административные методы, он умиротворил многие кавказские племена, присоединил Абхазию, ханства Ширванское и Карабахское. О его роли в Кавказской войне в статье Кавказ.

ЕРМОЛОВА Мария Николаевна (3/15.07.1853 - 12.03.1928), великая русская трагическая актриса. Играла в Малом театре. Выступая в пьесах героического и романтического репертуара (Лауренсия - "Овечий источник" Лопе де Вега, Жанна д'Арк - "Орлеанская дева" Ф. Шиллера и др.), воодушевляла зрителей жаждой справедливости, жертвенности и пламенным протестом против угнетения и насилия. К лучшим работам Ермоловой принадлежат роли в пьесах А.Н. Островского: Негиной ("Таланты и поклонники"), Тугиной ("Последняя жертва"), Кручининой ("Без вины виноватые"). Ее именем назван один из московских театров.

ЕСЕНИН Сергей Александрович (21.09/3.10.1895 - 28.12.1925), русский поэт. Родился в рязанском селе Константинове. Рано начал сочинять стихи. Окончил земское училище и учительскую школу.

В 1912 Есенин переехал в Москву. В его ранней лирике ощутимо влияние крестьянских поэтов И. 3. Сурикова, И.С. Никитина, С.Д. Дрожжина.

В 1914 первая публикация: стихотворение "Береза". Весной 1915 переезжает в Петроград, где знакомится с Н.А. Клюевым, 3.Н. Гиппиус, Д.С. Мережковским, А.А. Блоком. Блок высоко оценил стихи Есенина: "свежие, чистые, голосистые". В 1916 выходит первый сборник его стихов "Радуница".

Затем следуют книги "Преображение" и "Голубень" (1918), "Трерядница" (1920), "Москва кабацкая" и "Стихи" (1924), "Персидские мотивы" и "О России и Революции" (1925).

К н. 1920-х относятся наиболее значительные произведения Есенина: поэмы "Русь уходящая", "Песнь о великом походе", "Русь советская", "Анна Снегина", "Черный человек"; драматические поэмы "Пугачев" и "Страна негодяев".

В 1922-23 Есенин совершает длительную поездку по Западной Европе и США. В 1924-25 путешествует по Закавказью (сб. "Персидские мотивы").

В последние годы жизни Есенин активно выступал против еврейского засилья в России. Против него и его друзей фабрикуется дело по обвинению в антисемитизме, за которое по тем временам полагался расстрел. Затравленный еврейскими большевиками, поставленный в невыносимые условия существования, русский поэт погиб при невыясненных обстоятельствах. Официальная версия ("самоубийство") отрицается многими исследователями. Скорее всего следует говорить о тайном убийстве по приказанию большевистских властей.

ЕФРЕМ НОВОТОРЖСКИЙ, архимандрит (ск. 28.01.1053), родом венгр, прибыл юношей на Русь с двумя своими братьями, и все они поступили на службу к кн. Борису Владимировичу Ростовскому. Один из братьев, Георгий, был убит на р. Альте в 1015 со своим государем, которого он пытался защитить. Другой брат будущий Моисей Угрин Печерский - успел бежать. Св. Ефрема спасла случайная отлучка; вернувшись на место убиения св. князя, он нашел лишь отрубленную голову своего брата. Взяв ее с собой, он удалился на берег р. Тверцы, основал монастырь и странноприимницу, а по прославлении св. князей-страстотерпцев Бориса и Глеба - церковь во имя их. Преподобный скончался в 1053, и по завещанию останки брата были похоронены в его могиле. В 1572 останки обоих братьев были обретены нетленными, и прп. Ефрем был причислен к лику святых.

Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля и 11/24 нюня (перенесение мощей).

ЕФРЕМ ПЕРЕКОМСКИЙ, Новгородский, игумен (20.09.1412 - 26.09.1492), в миру Евстафий, в раннем возрасте ушел из родного Кашина в Свято-Троицкий Калязин монастырь еще при жизни его основателя прп. Макария. Огорченных родителей своих ему удалось уговорить последовать его примеру. В самом начале подвига св. Ефрема ему была показана в видении его будущая жизнь. Повинуясь этому, он перешел в Савво-Вишерский монастырь, принял там постриг и немедленно ушел на пустынножительство к оз. Ильмень. Здесь он основал Перекомский монастырь, принял священный сан и в 1450 стал настоятелем. После смерти преподобного его ученик Роман написал его житие. Так как Перекомскую обитель во время наводнения заливало водой, то она была перенесена на более безопасное место берега Ильменского озера, и туда же перенесены были и его святые мощи.

Память прп. Ефрему отмечается 26 сентября/9 октября, 16/29 мая (перенесение мощей в 1545).

ЕФРЕМ ПЕЧЕРСКИЙ, епископ Переяславский (ск. ок. 1098), в миру был придворным и любимцем вел. кн. Киевского Изяслава Ярославича. Постриг его, как и другого княжеского любимца прп. Варлаама, прп. Антоний, что вызвало сильный гнев вел. князя, и печорские иноки должны были на время удалиться в Черниговское княжество. Тогда вел. кн. Мария, родом полька, напомнила мужу гнев Божий, постигший ее отца короля Болеслава, изгнавшего монахов за постриг Моисея Угрина, и вел. князь послал просить печорских иноков вернуться в Киев. Впоследствии прп. Ефрем стал епископом Переяславским, много послужил Церкви Божией и воздвиг много храмов. Он первым начал строить крестильницы при церквах; завел больницы, где даром лечили бедных, но все эти здания были разрушены и уничтожены во время татарского нашествия.

Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля и 28 сентября/11 октября.

ЕФРЕМ СИРИН, Едесский, иеродиакон (ск. ок. 373-379), великий и Богоносный учитель покаяния, внутреннего очищения, обретения подлинного духовного состояния. Сын земледельца из г. Низибии в Месопотамии, в юности он был вспыльчив, легко шел на ссоры, мог и богохульствовать. Однажды был даже посажен в темницу, обвиненный в краже овец. И вот тут-то с прп. Ефремом произошло духовное преображение: Господь призвал юношу к покаянию, и оно было настолько глубоким, что переродило все его духовное существо. Прп. Ефрем поселился в сирийской пустыне (отсюда его наименование Сирии). Там он вел аскетическую жизнь, питался только растениями. Будучи учителем покаяния, он всякое наставление начинал с сурового обличения собственных грехов. Св. Ефрем написал многие замечательные молитвенные молитвословия, до сих пор употребляемые в Православной Церкви. Среди них особенно известное "Господи и Владыко живота моего". Его глубоким содержанием восхищался А.С. Пушкин.

Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля.

ЕФРЕМОВ, город в Тульской обл. Расположен на р. Красивая Меча (приток Дона). Население 55,8 тыс. чел.

Основан в 1637 как крепость для охраны южных рубежей Московского государства от набегов кочевников. Город с 1777.

ё

Ё, седьмая буква русского алфавита, введенная в 1797 Н.М. Карамзиным. В современном письме не считается обязательной, но употребляется в специальных текстах (словарях, учебниках и др.) и в отдельных случаях для предупреждения неверного чтения.

ЁРА (ёрник), беспутный, тунеядный человек, плут и мошенник, развратный шатун.

В.И. Даль

ЁЛКА НОВОГОДНЯЯ, срубленная и украшенная ель в праздник Нового года и Рождества. По евангельскому преданию, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.

Обычай хвойного рождественского деревца, пришедший к нам из Германии, соединился с многочисленными славянскими ритуалами, связанными с внесением в дом деревца в определенные праздничные дни календарного года и жизненного цикла человека. В виде срубленного деревца, его верхушки, веток, венка или гирлянды из еловых веток устанавливали или вешали в церкви на период от Рождества до Крещения, его ставили в красном углу на лавке, носили с собой колядники и пастухи, обходившие дома на Святки, и т.п.

В народной дендрологии ель также связывалась с похоронно-поминальными ритуалами. Использовалась в качестве обрядового деревца в рождественско-новогодних, масленичных, троицких и купальских празднествах, а также на свадьбах.

ЁРШ ЕРШОВИЧ, герой популярной русской сатирической повести 2-й пол. XVII в. и восходящих к ней народных сказок и лубочных картинок. В повести (полное название: "В море перед большими рыбами сказание о Ерше, Ершове сыне Щетинникове, об ябеднике, воре, разбойнике и лихом человеке, и как с ним тягались рыбы Лещ да Голавль") пародируется русское средневековое судопроизводство и социальные порядки. Характер проходимца и плута, оставляющего своих соперников в дураках, Ерша Ершовича хорошо вписывается в фольклорную традицию (как в животном, так и в человеческом обличье), но также и предваряет более позднюю авторскую сатирическую прозу.