Тайна святых

В этой прославленной церкви будут не только чистые праведники, но и лжеправедники. На это ясно указано в словах “Откровения”: “Когда окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на краях земли (т. е. притаивших свою черноту) Гога и Магога, и собирать их на брань. Число их, как песок морской. “И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их” (20, 7, 8).

Гога и Магога, по толкованию св. Андрея Кес., - еврейские выражения и смысл их истинный: собрание превозносящихся. Таким образом, это тот самый род людей, о которых ап. Павел сказал: “Превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога”.

Эти враги Христа никогда не были склонны к похотно-материальному, напротив у них вкус духовный, только противоположный любви. И оттого они могут остаться незаметными в церкви, очистившейся от всего материального. Перемена строя церковного будет сопровождаться великими чудесами и знамениями, оповещающими наступление воскресной радости церкви. Однако, еще не знамениями страшного суда; и будущие Гога и Магога с большим удовольствием примкнут ко всеобщему ликованию.

Но вот, спустя некоторое время, наступит тишина, глубинная жизнь царственного священства. Кто примет участие в этой жизни? Те, кто “ожили и царствовали со Христом тысячу лет”. Это оживание названо “первым воскресением”. (20, 4~5). А про прочих сказано, что они “не ожили, доколе не окончится тысяча лет”. Иначе сказать они не имеют “первого воскресения”. “Второе воскресение” - уже воскресение плоти. Ожили те, кто покаялись: хотя они и принимали участие в жизни звериной, но не по душевной склонности, а по немощи и по соблазну. Покаяние изглаживает грех, как бы его и не было.

Оттого и сказано: “которые не поклонились зверю и образу его” (20,4).

Не ожили продолжающие противиться и превозноситься. Они не только кланялись зверю, но имели его образ как изначальную сущность души (“Ваш отец - диавол”, “если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня”) (Иоанн 8, 42, 44). И потому имеют начертание на челе своем как бы неизгладимое (говорим: как бы, - уповая на милость Божию) .

Они не ожили, пока не окончится тысяча лет. Для оживания их отец диавол будет освобожден на малое время (20, 3).

Первое воскресение есть соединение со Христом навсегда, осуществление цели христианской, рождение свыше, полнота Духа Святого. “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти”. (20, 6).

Так как церковь и на земле и за гробом одна, то следует полагать первое воскресение - оживание пришедших в возраст Христов, созревших: “пусти серп свой и пожни, ибо жатва на земле созрела” (Откр. 14, 15), наступит и здесь и там. Блаженство и святость даны будут и живым и душам умерших. И так как диавол связан, то души умерших даже и не оживших во Христе, будут пользоваться светом благодатным.

Для имеющих воскресение первое - Пришествие Христа во славе не суд, а воскресение плоти: “Христос тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Филип. 3, 21).

Но что во время тысячелетнего царства будут чувствовать и как существовать те, кто не ожил, т. е. не сознал себя грешником, и не покаялся - все превозносящиеся? Прежде всего, никто не будет знать, что они не ожили, кроме Бога. Христово долготерпение продлится для них и на это время. Им и теперь открыта дверь покаяния, т. е. сердце Господне с любовью ожидает их к Себе. Христос в великой милости Своей, как бы заставит Себя позабыть их ненависть, дремлющую на время отсутствия диавола. И любимыми братьями будут они для всех, имеющих участие в первом воскресении.

Сначала враги Христа постараются примениться к новому строю, но скоро ощутят скуку и бессилие. Сердце их всегда питалось превозношением. Только, чтобы стать выше других, они творили подвиги. Но нет соревнования, нет престольных мест. И в груди шевельнется что-то отдаленное, похожее на зависть. Однако, великая благодать будет охранять их от подателя злобы и никакое дурное чувство не получит в тысячелетнее царство настоящего своего выражения.

Томление души сменится надеждой, предчувствием некоей силы.

Диавол будет освобожден на короткое время.

Они поистине будут готовы до конца воплотить его в себе: тысячу лет в Божией любви и нечувствии злобы, а они все-таки желали его. и он даст им полную власть над всем миром. Чувством могучей победы задрожат их сердца, и лучи адской зари охватят вселенную.

Это и есть то, что обозначено в “Откровении” : “и вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный”. (20, 8).

И это чувство победы над миром не будет призрачным. Ибо, хотя и было первое воскресение, и ожили души, но осталась еще старая земля и старая плоть, доступная обольщению. “О! кто избавит меня от тела смерти!” - это воскликнул ап. Павел, который свидетельствовал, что сам он уже не живет, а живет в нем Христос. И, несмотря на это, в плоти его не живет доброе: внутренний человек в нем находит удовольствие в законе Божием, но в членах своих апостол видит иной закон, противоборствующий закону ума его (“во мне ум Христов”). И этот плотский закон делает его своим пленником.

Но и долготерпение Божие здесь оканчивается вследствие своего полного завершения, ибо одни давно уже сами выбрали Христа, а теперь другие сами выбрали его врага (примеч. автора: впрочем, здесь слово “оканчивается” (долготерпение Божие) имеет относительный характер: именно, возможность перехода к новому состоянию мира, где злые будут отделены от церкви).

Каково будет дальнейшее отношение Божие к этим отделенным от церкви, мы по существу не знаем, ибо знание наше было бы посягательством на Божию тайну (никогда нам до конца не раскрывающуюся). И мы не можем забыть: Божия милость совершенна и Христос приходил: грешных спасти.

Господь Иисус убьет собрание превозносящихся (Гога и Магога), духом уст своих, - так говорит ап. Павел. Однако, ап. Иоанн, у которого была святость непревзойденной никем (среди апостолов) любви (т.е. чувство сердца Христова), свидетельствует в “Откровении”, что не Христос, а огонь с неба попалит врагов Любящего. Иначе сказать, поражением будет их собственная судьба, являющаяся, как разрушающая саму себя масса накопленного зла, уже не сдерживаемого мукой святых. “Мука святых” и была “удерживающий” (II Фесс, 1, 7).

После воскресения мертвых и суда (судим был каждый по делам своим (20, 13): “Кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное” (20, 15). Ранее сказано: “озеро, огненное, горящее серой” (19, 20). в это озеро брошены: зверь, лжепророк, диавол, смерть, ад (20, 10, 14). Все эти действия и понятия остаются таинственными и для нас теперь нераскрытыми (еще или вообще - как Бог даст). Ясно только одно: всё злое отделено от доброго.

Возникает очень важный вопрос. Если все, кто хотел покаяться, ожили в праведность, то ради чего еще тысяча лет длится существование на старой земле и нет воскресения плоти (второго воскресения)?

Два ответа: первый человеческий законнический (ибо и закон всегда соблюден) ; второй ответ благодатный по Христовой любви.

Тысяча лет существования на земле - это как бы воздаяние меры за тот ущерб, который нанесен был свободе, дарованной Богом человеку: жить, как он хочет. Великую блудницу разрушали “десять царей, имеющих одни мысли”. Но вот соответствие времени: разрушители блудницы “примут власть со зверем, как цари, на один час” (17,12). А жизнь без страданий, в любви Христовой для всех без исключения и живых и душ умерших - тысяча лет.

Другой ответ - Христовой любви. Если превозносящиеся не покаялись в мире, исполненном злобы то, быть может, покается, когда ничего не будет во вселенной, кроме любви, ибо диавол связан. И снова во всей ее непонятности людям свидетельствуется любовь Христа: долготерпение, которое Он делил со всеми верными Ему, на тысячу лет Он берет только на Себя, ибо никто не будет знать о зле и никто не будет страдать в это время, кроме Агнца, ожидающего покаяния беззаконника и не желающего его гибели.

* * *

О дальнейшем в “Откровении Св. Иоанна” мы сказали в начале, когда говорили о плане “Откровения”.

Петр Иванов

ТАЙНА СВЯТЫХ

ТОМ II

БОРЬБА СВЯТЫХ С АНТИХРИСТОВЫМ ДУХОМ ВНУТРИ ЦЕРКВИ

“Внутри церкви совершается противление церкви”.

(Св. Августин).

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Уже во многих главах первого тома нам приходилось говорить, что в недрах церкви почти с самого ее основания идет мучительная борьба между духом Христовым и духом антихристовым, - между послушанием Богу и превозношением, - иначе сказать, между любовью и злобой. Впервые, плоды злого духа оказали себя обидой вдовиц еллинистов в иерусалимской общине, где до тех пор было “одно сердце и одна душа”. Совершенное состояние церкви нарушилось этой обидой. Много времени спустя, ап. Павел, свидетельствуя, что “тайна беззакония уже в действии”, обозначил характерные черты духа антихристова: “противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом”, и предсказал, что этот дух “в Храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога”; т. е. будет преобладать в церкви.

В главе “Маранафа” мы говорили о судьбе этого антихристова рода.

Теперь же нашей задачей будет показать в исторических образах, как дух этот проникает на престольные места в Христовом обществе и, как “выдавая себя за Бога” (разумеется тайно, яснее было бы выразиться: незаметно для других, а часто и для самих жрецов этого духа, замещая Бога), перерождает христианские понятия (отчего в христианском мире появляется вторая истина). И никто в церкви (кроме мучающихся святых) не осознает его диавольским духом.

Имена людей антихристова рода будут скрыты до второго пришествия Христа во славе. Поэтому, изображая деятельность лиц, которые несомненно поступали в духе антихристовом, мы не осуждаем их, а просим молиться за них. Ибо совершенно неизвестно действовали ли они, как истинные служители сатаны, или были соблазненными малыми сими. Следует помнить, что диавол чрезвычайно хитер, и потому вернее думать, что настоящие его клевреты под личиной великого благочестия, порождая всяческую неправду и развращая народ, ничем внешне не проявляют себя, предоставляя быть выразителями своего духа людям, выдвинувшимся на первые места злым стечением обстоятельств.

На некую бессознательность интересующих нас деятелей христианского мира указывает также и то, что они никогда не выступают ради своего имени, а всегда во имя идеи, т. е. чего-то навязанного им как бы со стороны. Однако идея эта всегда имеет в виду величие - величие государства или величие церкви. Причем имя Христа всегда избегается: считается, что будто бы христианское государство или церковь уже содержит в себе имя Христа. По существу же вопрос идет о власти, о захвате власти над миром в государственном масштабе или даже всесветном, т. е. о том, что больше всего интересует диавола во всяком деле на земле, если он принял в нем участие. И совершенно противоположно духу Христа и Его верных свидетелей, которые всегда отстраняют от себя всякую власть, желая только любви.

Характерной исторической чертой лиц, о которых мы говорим, является необычайный шум, который они поднимают вокруг своих дел. Все историки (и светские и церковные) не находят достаточно громких эпитетов, чтобы всячески превознести этот исторический шум и имена, его вызвавшие.

Кажется, что дела их единственны, необычайны и новы. На самом деле, они завершают собой целую эпоху борьбы, которая до них тайно велась в христианском мире, и ново здесь только то, что, становясь явными, дела эти получают новую силу сковывать церковь черной печатью антихриста.

* * *

При оценке деятельности исторических лиц, нас интересующих, необходимо отметить, что идеальные цели, которые они провозглашают во имя церкви и часто по видимости их достигают, обыкновенно, проваливаются или к концу их жизни или некоторое время спустя. Однако, идеи и, в особенности, чувства, руководившие ими (противоположные любви) , проникают в жизнь церкви и получают такую силу, что то, что было ранее, не. имеет теперь главенствующего значения. Дальнейшая церковная жизнь отравлена их ядом.

В этом сказывается тончайшая хитрость и глубочайшее коварство, свойственное злой силе противления Христу. Ее не интересуют церковные события и видимая перемена, ей необходимо то, что незаметно внутренне влияет на состояние церкви, развивает и укрепляет противоположное Христову духу, т.е. угашение любви. Оттого события истории столь причудливы и разнообразны и не имеют связи, также и герои событий не похожи друг на друга. Но все они оставляют за собой совершенно одинаковый след - облегчение противления Христу.

С этой точки зрения рассмотрим жизнедеятельность в церкви некоторых особенно нашумевших в истории лиц: византийского императора Юстиниана (VI век), римских пап Григория VII (ХI век) и Иннокентия III (начало ХIII века) и борьбу с нею святых. А затем покажем борьбу святых с антихристовым духом в русской церкви.

ВИЗАНТИЯ

В 527 г. в Византии вступил на престол Юстиниан. Это был человек чрезвычайной деятельности, идеалистически настроенный, от природы добрый.

Юстиниан думал, во-первых, что царское призвание требует величия и грандиозности дел, и, во-вторых, что все в государстве (также церковь) нуждается в царском попечении. Эти идеи зовут его к большой работе. и здесь трудно найти ему равных.

Юстиниан обладал чрезвычайной трудоспособностью, доходящей до подвижничества. Его прозвали “бессонный государь”: он отдыхал только четыре часа в сутки, был аскетически умерен в пище, кроме того, - ревностный молитвенник.

Юстиниан ставит себе реальную задачу, величайшую из всех, какие могут явиться в помышлениях человека: оружием покорить весь мир и ввести в нем истинную веру, которая соединит все народы в поклонении единому истинному Богу. “Христианнейший государь, - так декретировал Юстиниан свое намерение, - обязан, если нужно, силою подчинить себе постепенно все народы, ибо там, где император будет господином, воссияет правая вера”. Затем - царь создаст общие законы, воплощающие на земле высший разум и совершенную справедливость (таково, по мнению Юстиниана, назначение закона) .

Воинский успех Юстиниана соответствовал его замыслам. Вот как оценивает его он сам: “Никогда до времен нашего правления Бог не даровал римлянам таких побед. Возблагодарите небо, жители всего мира, в ваши дни осуществилось великое дело, которого Бог признавал недостойным весь древний мир”.

Что касается законов, то, конечно, всем известно, что кодексом Юстиниана пользуются и до сих пор составители и творцы законов всех государств мира.

Эта грандиозность всесветных успехов блистательно увенчалась великолепием строительных памятников Цареграда. Чудо чудес Собор Св. Софии, уцелевший до нашего времени (теперь мечеть с заделанными мозаичными иконами и украшениями). Тогда появились в мире мозаиковые иконы с небывалыми эффектами. Ликование торжествующего Христианства царит на этих иконах, сложенных как бы из самоцветных камней и золота, сияние которых смягчено бархатным фоном. Таким же грандиозным размахом постройки отличался гипподром для конских ристалищ, выстроенный Юлианом, где собирались десятки тысяч зрителей. Здесь создались партии по цвету любимых наездников - синие, зеленые и др. Юстиниан покровительствовал синим. И когда однажды зеленые, - как это было принято в Византии: заявлять свои политические требования именно в цирке, - обратились к императору с какой-то просьбой, и он не удовлетворил ее, - произошел бунт, охвативший большую часть города. Юстиниан хотел бежать, и были приготовлены галеры. Но, по совету жены Юстиниана Феодоры, усмирение бунта было поручено Велизарию, одному из великих мировых победителей. Он запер 30.000 мятежников в цирке и всех истребил.

Третьей монументальной постройкой Юстиниана был чудесный дворец императора, занимавший место, как целый город.

Не нужно думать, что победа над зелеными есть некое исключение в царствование доброго Юстиниана, все его победы над миром для распространения повсюду правой веры носят такой же кроваво-бессмысленный характер. Ибо, как говорит история, византийские солдаты, отличаясь храбростью, воодушевлялись на победу жаждой добычи. Дружным натиском они одолевали врага, а затем грабили жителей и разоряли страну. Но и само обращение в Христианство носило принудительный характер. Юстиниан не терпел язычества, предписал всем креститься. Для выполнения своего предписания он применял террор в стране. Наступило обращение в христианство огнем и мечом.

* * *

Еще при жизни Юстиниана мощь его царства стала хиреть и обширное государство распадаться, ибо сам он по смерти жены своей Феодоры, к которой болезненно был привязан, впал в апатию. Однако идея, им формулированная и неуклонно проводимая в жизнь: насилием способствовать росту и целостности Христианства - посредством оружия вводить правую веру и оружием вершить правое дело, - просачивается, как некая истина, в сознание Христианских правителей. Начинают истязать и губить физически еретиков. Провозглашаются священные войны.

До Юстиниана идея насилия в делах веры если у кого и появлялась, то тотчас горячо оспаривалась, как сугубо языческая. Истиной неоспоримой признавалось противоположное утверждение: кровь мучеников способствует торжеству и распространению веры. И после Юстиниана эта бесспорная истина, конечно, не исчезла, но сделалось возможным, что две противоположные истины стали как-то уживаться вместе в христианском сознании. Лжеистину Юстиниана уже никто не оспаривал в правящей церкви; напротив, ею стали пользоваться, Как равноправной с прочими Христианскими истинами. Это непонятное явление и есть проникновение в Храм антихриста (развитие “тайны беззакония”). Страшное и таинственное помрачение любви Христовой.

Является тенденция: во что бы то ни стало доказать, что идея насилия свойственна Христианству; для этого особым о6разом толкуются тексты из апостольских посланий и даже на Христа возводится безумная клевета: он взял бич, чтобы выгнать торгующих из Храма, т. е. употребил насилие, как при мер для будущих начальников в церкви*.

* Такое толкование несомненно есть злое извращение смысла данного бытия и противоречие всей жизни Христа (в главе “Благодатное время” мы пояснили, как надо понимать изгнание торгующих из храма Христом).

Следует вчитаться в то, как толкуют великие учителя церкви апостольские изречения, чтобы понять, какая ложь кроется в утверждении, будто апостолы одобряли воздействие насилием и сами его употребляли.

Например, св. Иоанн Златоуст всюду, можно сказать, спешит уничтожить самую тень обвинения ап. Павла в недоброте: - “Апостол предлагает исправлять в духе кротости, - т. е. крайне снисходительно; не сказал: наказывайте или осуждайте, но в духе кротости (Толков. Гал. VI)” - Св. Отцы соборов (т.е. до века Златоуста) отлучали и отвергали ереси, но никого из еретиков не подвергали проклятию. И ап. Павел только по нужде в двух только местах употребил это слово, впрочем, не относя его к известному лицу ( “Слово, что нельзя проклинать...” Соч. Иоан. Злат. Том I) - По поводу обвинения медника Александра ап. Павлом: “да воздаст ему Господь по делам его”. Св. Иоанн Златоуст изъясняет: “апостол говорит так не по тому, чтобы святые радовались наказаниям злых людей, но потому что слабейшие из верующих имели нужду в таком утешении (т.е., что Бог воздаст за зло). Не сказал: Отомсти, накажи, прогони его, хотя по благодати Божией мог сделать это; нет, Павел не вооружает своего ученика (Тимофея) против него, а заповедует только удаляться от него. Для утешения слабейших он говорит: Бог воздаст ему. Эти слова -пророчество, а не проклятие”.

Конечно, ученые исследователи (с научным чутьем, а не любовью, желающие проникнуть в Слово Божье) или некоторые позднейшие сочинители догматических богословий, влюбленные в проклятия и наказания грешников (себя, разумеется, они к таковым не причисляют), способны утверждать, что Иоанн Златоуст смягчил слова ап. Павла. Но мы знаем и верим, но в словах и делах любви Дух Святой не разнствует в устах свидетелей верных. И если в век любви достаточно было слов ап. Павла, чтобы понимать его, как надо, то в век малой любви необходимы пояснения учителя церкви, чтобы апостол любви был понят, как надо.

Таково было сознание, которое полновластно царило в Христианском обществе. Было, конечно, и противоположное, - и сам Златоуст подвергся гонению, однако никто тогда не осмеливался в церкви утверждать, что насилие какое бы то ни было и откуда бы оно ни исходило и ради каких бы целей ни предпринималось не чуждо Христианству, может ему иногда содействовать. Нет, с совершенной ясностью высказывалось и было принято иное: “Нет нужды прибегать к насилию, - провозглашал Лактанций, - потому что нельзя вынудить религию. Чтобы возбудить ее добровольно, нужно действовать словами, а не ударами, нужно защищать религию, не убивая, но умирая, не жестокостью, а терпением. А если ты вздумаешь защитить религию кровопролитием, то, ты не защитишь ее, а опозоришь, оскорбишь ее. Нет ничего свободнее, как религия. И если у приносящего жертвы нет сердечного расположения, то религии Христианской вовсе и нет”"

Или вот поразительный образец христианского миросозерцания - св. Ириней о мучениках в Галлии: “Другие историки всегда рассказывали о победах над неприятелями, о торжествах над врагами, о доблести военачальников, о мужестве воинов, которые защищали детей, отечество и другое достояние, оскверняли себя кровью и многочисленными убийствами*: напротив, наше повествовательное слово о царстве Божием изобразит самые мирные брани за мир души и опишет мужество сражавшихся больше за истину, чем за отечество. с нашей стороны воинствовала благодать Божия, укрепляя слабых, противопоставляя гонению необоримых столпов”.

* Где здесь хотя малейшее оправдание войны, хотя бы самой правой? (Прим. автора книги)

Изумительно, что вторую, вторгшуюся в сознание земной церкви “истину, - полезность насилия в делах веры, - провозгласил позднее с необычайной экспрессией, сделал ее основой своего сатанинского трактата никто иной, как величайший антихристианин Макиабелла: “Если вера отсутствует, надо уметь заставить верить. Поэтому вооруженные пророки побеждали, а невооруженные всегда гибли” (намек, конечно, на Христа и Магомета) .

Императоры Христианские до Юстиниана, первенствуя в государстве, не посягали первенствовать в церкви. Памятуя языческий Рим, где император обожествлялся, они инстинктивно чувствовали, что смешение императорской и церковной власти может привести к опасным последствиям. В своем законодательстве они касались церкви слегка, так сказать, случайно, не устанавливая в точности к ней свои отношения, не проникая во внутреннюю ее жизнь и ее устройство. Поэтому и своих подданных они не принуждали насильственно принимать христианство. Вот что говорит император Константин, причтенный к лику святых: “Всякий делай, что желает душа его. Те, которые отделяются (т.е. остаются в прежнем языческом состоянии), должны по своей воле держаться Храмов лжи: но мы наслаждаемся светозарным делом божественной истины и желаем также и им, чтобы они, благодаря всеобщему миру, благодаря счастливому покою мира, и сами нашли для себя правый путь”. Это исповедание истинного Христианского царя как раз противоположно совету, который дал Августу первому обоготворенному римскому императору язычник Меценат: “ненавидь и наказывай тех, которые вводят чужих богов” .

Тогда епископы были далеки от светского правительства, сознавали себя чем-то совершенно иным, чем правящая власть государства. Вот разговор св. архиеп. Василия Великого с начальником области. - “Вы - правители, и не отрицаю – правители знаменитые, однако же не выше Бога. И для меня важно быть в общении с вами (почему не так? - и вы Божья тварь). Впрочем, не важнее, чем быть в общении со всяким другим из подчиненных вам; потому что Христианство определяется не достоинством лиц, а верою”. С такой свободой никто не говорил со мной, с удивлением заметил правитель области.

“Может быть, ты не встречался с епископом ,- сказал Василий Великий. - Ибо во всем ином мы скромны и смирнее всякого и не только перед таким могуществом, но и перед кем бы то

ни было не поднимаем даже брови...” Какая глубокая невозмутимость духа перед лицом земного владыки! В самом тоне св. Василия слышится Божественная оценка властителя мира сего: начальник не важнее любого члена церкви, ибо Господь равно дорожит всякой душой человеческой.

В акафисте трех святителей читаем: “радуйтесь царей обличители небоязненнии; радуйтесь диавола победители славные. Радуйтесь, славу земную, яко прах презиравшие”. Победа над диаволом следует непосредственно за безбоязненным обличением царей. Отмечаем это, чтобы тем ярче подчеркнуть точку зрения на царскую власть Юстиниана, которую приведем ниже.

Примером расхождения во взглядах у Христианских Начальников до юстиниановского периода с “государственно мыслящими” людьми может служить отношение священнослужителей к преступникам. Они постоянно стремятся избавить преступника от строгости закона. В 398 году было издано постановление, запрещающее священнослужителям отнимать преступника из рук правосудия. Отнимать! - вот выражение, проливающее свет на истинное положение дела. Невольно вспоминается известный образ св. Николая Чудотворца, останавливающего уже занесенный над коленопреклоненным человеком меч палача. Позднейшие составители жития святых выдумали объяснение, что святой остановил казнь, желая спасти невинного. Научившиеся “государственно мыслить” церковнослужители никак не могут себе представить, что служителям Божиим, церковным начальникам, подобает ходатайствовать, вообще, о преступниках и по возможности спасать их от жестоких наказаний. Миросозерцание великих учителей церкви утверждает, что виновных нужно исправлять мерами кротости, а не казнить. Вот типичнейшее Изречение св. Иоанна Златоуста: “я могу указать на многих, дошедших до крайней степени зла, потому что на них было наложено наказание, соответствующее их грехам”. Или св. Силуана: “не должно быть пределов осторожности в применении наказания человеку за его преступление. Есть много примеров, что снисходительность доводила виновного до полного душевного переворота. Было бы только ему предоставлено время раскаяться и бодрствовала бы только над ним любовь”.

Запрещая “отнимать” преступника, государство все же чувствовало необходимость отозваться на великое милосердие тогдашних священнослужителей. Поэтому действовало так называемое право ходатайства и право убежища. Убежавший в храм или даже в ограду храма считался неприкосновенным, гражданская власть не смела его взять оттуда. Вероятно, такой человек отдавался на исправление священнослужителям или последние входили с ходатайством (которое невозможно было игнорировать) о смягчении его участи (у русских до времен Иосифа Волоцкого, канонизированного церковью, - печалование).

Однако следует отметить, что положение доброго епископа в византийском обществе почти с самого начала христианской империи было очень трудным. Святой христианский начальник изнемогал от византийских нравов. Вот что, например, стал говорить св. Григорий Богослов, пробыв некоторое время на константинопольской кафедре: “Я устал. Отпустите меня в пустыню (в сельскую жизнь). Меня порицают за то, что нет у меня богатого стола, ни соответствующей сану одежды, ни торжественных выходов, ни величавости в обхождении (огонь Духа Святого – любовь есть, а величавости нет! Примеч. автора). Не знал я, что мне должно входить в состязание с консулами, правителями областей, знатнейшими из военачальников, которые не знают, куда расточить свое богатство. Что и мне надобно роскошествовать из достояния бедняков. Не знал я, что и мне надобно ездить на отличных конях, блистательно выситься в колесницах, что и мне должны быть встречи, приемы с подобострастием, что все мне должны давать дорогу и расступаться передо мной, как скоро даже издали увидят идущего” (сравн. русский архиерей времени Империи) .

Св. Григорий, который пришел в Константинополь, чтобы уничтожить торжествующее засилье ариан, который воздвиг слово истины в небольшом храме св. Анастасии и через недолгое время весь город привлек на свою сторону, - теперь вдруг изнемог до того, что просит отпустить его вон из города. Кто же мог одолеть его - победителя ариан - злейших врагов Христа! Конечно, внутренние враги церкви, столь тайные, что их нельзя уничтожить, как ариан. Их главное орудие: полное отсутствие любви и уничтожение любви в народе.

Св. Григорий ушел сам, св. Иоанна Златоуста с позором и мучением изгнали.

На смену истинным преемникам апостолов начинают прокрадываться те, о которых св. Василий Великий говорит: “а теперь боюсь, что в настоящее время иные и не облекшиеся во Христа и в милосердие, смиренномудрие, долготерпение, если кто возьмется за них, не откажутся, а если никто не возьмется, во множестве будут втесняться, и окажется много самопоставленных соискателей власти, гоняющихся за настоящим блеском и не предвидящих будущего суда”.

Лишь только земная власть в лице царя почуяла ослабление Христовой любви в церкви, она тотчас спешит заговорить на своем исконном языке насилия. Св. Иоанн златоуст про еретиков говорил так: еретические учения должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться за них. - Но не так говорил теперь император Феодосий Великий: “мы желаем, чтобы еретики, заклейменные своим позорным именованием, кроме осуждения божественного правосудия, должны еще ожидать тяжких наказаний, которым по внушению небесной (не языческой ли? - Примеч. автора) мудрости заблагорассудит подвергнуть их наше величество”.

Как видим, совсем иной язык, чем у св. Константина Великого в его, цитированном нами выше, исповедании. Однако историк, приведя этот приказ Феодосия, замечает: Впрочем, Феодосий Вел. строгими законами только хотел устрашить еретиков*, но не приводил их в исполнение.

* Сравнительно: “человека нельзя ни силою влечь, ни страхом принуждать”.

Почему же не приводил? Потому, очевидно, что в церкви еще не было забыто апостольское предание. Государство пока еще не смело нарушить традицию любви.

Увы! эта было уже не апостольское предание, как святыня, а только традиция; внутренний огонь любви догорал, и потому достаточно было некоего усилия побеждающего духа, чтобы ценности переместились, и то, что было преобладающим, стало преодоленным.

Чтобы дать перевес созревшему антихристову духу занять первенствующее место: “в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога”,- надобно было, пользуясь помрачением от недостатка любви, вдвинуть в христианское умозрение некую пустую величину, провозгласив ее священной.

Это и совершено было теперь. В шестой новелле Юстиниан ,заявляет, что есть два величайших блага, дары Всевышнего людям: “священство и императорская власть. Когда священство безукоризненно во всех отношениях и имеет дерзновение к Богу, а императорская власть справедливо и как должно устрояет вверенное ей государство, тогда будет некоторая дивная симфония (гармония), доставляющая все полезное роду человеческому”.

Эта пышная фразеология извращает Христианскую правду. Истину надлежало бы изложить так: когда церковь Христова, - а церковь - это все ее члены, из которых каждый имеет от Всевышнего какое-либо служение, - безукоризненна во всех отношениях, т. е. каждый из членов, как должно, устрояет свой внутренний образ, - ибо всякий Христианин есть Храм Бога и царь самого себя, - то будет некоторая дивная гармония, которая называется церковью совершенной.

Утверждение Юстиниана, что для совершенства церкви достаточно, чтобы безукоризненно было священство и справедлива (через законы) императорская власть, есть с христианской точки зрения решительная неправда. Можно указать на времена апостольские, когда священство было не только безукоризненно, но и свято ( апостолы, пророки и учителя - все Божии избранники), но никакой дивной гармонии в церкви не была, а было очень много недостатков (конечно, гораздо менее, чем при Юстиниане), и общины христианские далеко не были совершенны (хотя и гораздо добрее времен Юстиниана).

Юстиниан сам не понимает, о чем он говорит. Приводить в дивную гармонию через деятельность отдельных людей можно только внешнее соединение людей - полк, партию, государство, - и для этого существуют более подходящие глаголы: Хорошо устраивать, великолепно организовать, дисциплинировать. Церковь же в дивную гармонию, в царствие Божие приводит только один Глава ее - Господь Иисус Христос на основе любви братий друг к другу. Отдельные члены церкви, какое бы высокое служение ни исполняли - даже апостолы, - не могут привести церковь в дивную гармонию, иначе, в совершенство соединения. Усилиями отдельных братий можно только помогать немощным членам церкви перерождаться из душевных в духовные, чему и способствуют все имеющие полноту Духа Святого.

Это значение работы духовных (настоящих и единственных работников церкви, внутренне возрастающей во Христа) свидетельствует ап. Павел так: “Я сделался всем для всех, чтобы спасти некоторых”, - не сказал, чтобы спасти всю церковь - привести ее в дивную гармонию, а только спасти некоторых. Значит, тот, кого сам Христос посылает на Свою работу в церковь, ограничивает ее спасением некоторых братий, которых он в состоянии по своим силам спасти; других спасают другие по указанию Христа.

Итак, прежде чем обращаться к Юстиниану и показать, что он принес своими декларационными положениями и своей деятельностью в церковь, мы должны ясно созерцать, в чем заключается жизнь церкви. Ее внутренняя жизнь заключается в благоустроении себя каждым ее членом (духовном перерождении) , чему способствуют духовные - посланные Христом в помощь Его домостроительству. Помогают этому также таинства, совершаемые рукоположенными священниками. Внешнюю же жизнь, распорядок в церкви предоставлено ведать самому обществу Христианскому, собору: - в общинах собранию общины; в более крупных объединениях: собору выборных от отдельных общин. Сами общины выбирают себе начальников – иерархов всяких степеней, которые совместно с народом ведают внешней жизнью общин и их объединений. Характерной чертой епископов первых столетий было то, что каждый акт приложения церковно-правительственной власти совершался епископом публично при ближайшем участии всей его паствы и сам епископ рассматривался не только как начальник, но и как излюбленное, доверенное лицо общины. В свою очередь каждый член общины - по слову Христову каждая душа драгоценность Божия - представлял собою значимую величину, имеющую всегда и во всем право голоса. (См. сравн. у Болотова, “История древней церкви”).

Эта тонкая и свободная организация Христова - церковь, конечно, могла бы потерпеть очень большой ущерб, если бы какое-нибудь отдельный член ее вздумал узурпировать в ней власть, ссылаясь на то или иное вымышленное им священное право. Таковыми всегда были лжеапостолы, лжепророки, лжеучителя, которые в противоположность избранникам Божиим (наставляемым Духом Святым: быть при всей своей силе как бы низшими среди братий) - захватывали власть и овладевали душами ближних, внося великое смятение и разрушая любовь.

Таким узурпатором ворвался в церковь и Юстиниан, объявив свою императорскую власть священной, дарованной Богом. До сих пор Христианские императоры считали себя простыми членами Христова общества, равными среди равных и, таким образом, берегли хрупкую организацию Христианского общества, основанную на великом значении свободы всякого члена церкви и участии всех без исключения братий в жизни общины (до какой степени ценно это участие каждого, доказывает Учение ХII апостолов, умоляя всех и каждого члена церкви не уродовать тело церкви своим отсутствием на собраниях).

Юстиниан присваивает своему величеству то, о чем должна заботиться вся церковь, все члены ее без изъятия. Он утверждает, что император имеет долг и право пещись о чистоте догматов, соблюдении канонов, о достоинстве священства. Он развивает в этом отношении кипучую деятельность, ни с кем не советуясь, а, напротив, всем навязывая свою волю. Причем все свои предписания снабжает бесчисленными цитатами из священного писания (преимущественно Ветхого Завета), доказывая своим подданным, что он всегда прав.

История пятого вселенского собора, как нельзя ярче, изображает нам деятельность Юстиниана в церкви.

Однажды Юстиниан издал указ, в котором произносилась анафема на лицо и сочинения покойного Феодора Мопсуетского, на некоторые сочинения Феодорита и письмо Ивы*. Император хотел придать этому указу общецерковное значение. С этой целью он потребовал, чтобы под ним подписались все представители церковной власти - патриархи и епископы.

* Мотивом этого указа было желание примирить церковь с монофизитами (которым покровительствовала очень любимая Юстинианом его супруга Феодора). Монофизиты упрекали, что церковь не осудила (на Халкидонском соборе) этих трех лиц, писавших в духе Нестория (конечно, это было ничто иное, как повод опорочить Халкидонский собор, осудивший их самих (монофизитов).

Сначала все отказывались. Первое лицо, от которого император потребовал подписи, был патриарх Константинопольский Мина. Последний находил, что осуждение трех глав грозит опасностью авторитету предыдущего (Халкидонского) собора, ибо собор этот не осудил Феодора, хотя и знал о нем. Однако, по настоянию царя, Мина подписал, но с оговоркой, что возьмет подпись обратно, если папа римский не согласится с указом. Тоже патр. Зоил Александрийский отказывался, но после понуждений со стороны Юстиниана подписал. Патр. Ефрем Антиохийский объявил себя врагом указа, но опасность. лишиться своей кафедры побудила его согласиться. Патр. Иерусалимский Петр объявил перед Иерусалимскими монахами, что, кто подпишет указ, тот враг Халкидонского собора. Но, наконец, и он согласился исполнить волю императора. Остальные епископы Востока так или иначе последовали за патриархами. Однако Запад во главе с папой решительно отказался присоединиться к пожеланию Юстиниана. Но вот что произошло с папой Вигилием. Юстиниан, чувствуя, что его желание анафемствовать трех глав не вызывает сочувствия во церкви, вызвал папу Вигилия к себе в Константинополь. Здесь сначала папа повел себя совершенно независимо и отлучил патр. Мину от церковного общения на четыре месяца за его подпись под указом императора. Однако проходит время, и папа Вигилий тоже оказался не в состоянии противостоять духу, царившему при дворе Юстиниана, и согласился на осуждение.

Болотов говорит: “Юстиниан умел, как немногие, производить давление на епископов, и никогда еще римские папы не стояли в такой зависимости от Константинопольского двора, как в его время”.

Возмущение папой Вигилием на Западе было огромно: считали отступником от веры, и даже среди сопровождавшей его свиты нашлись некоторые, обличавшие своего начальника. Однако согласие Вигилия не было, очевидно, искренним. Когда через шесть лет после его приезда в Константинополь (он все еще продолжал здесь жить) открылся собор - пятый вселенский собор 553 г. - то он под разными предлогами отказался явиться в собрание. И собор состоялся без его участия, а также и без участия западных епископов. Только много времени спустя уже из Рима папа Вигилий прислал письмо патр. Константинопольскому, где высказывался за присоединение к собору. Вообще же только через 50 лет все на западе присоединились к собору.

Что, собственно, отвращало всех от осуждения трех глав?

Мы имеем драгоценное свидетельство представителей африканской церкви, которая, в особенности, восстала против указа Юстиниана: еп. Понтиака, ответившего от лица африканской церкви Юстиниану, Ферранда, написавшего послание в Рим по просьбе папы Вигилия (оно сделалось руководящим для римской церкви) и еп. Факунда в его сочинении: “В защиту трех глав”.

Понтиак писал: из вашего последнего указа мы узнали, и это нас сильно смутило, что мы должны осудить Феодора, сочинения Феодорита и письмо Ивы. Сочинения их нам мало известны. Если они дойдут до нас и мы прочтем, а равно и другие сочинения, противные правой вере, то мы осудим их, но не самих авторов, уже умерших. Они подлежали бы справедливому осуждению, если бы были живы доселе и отказались бы осудить свои погрешности. Но к чему нам вести войну с умершими? Они перед лицом Судии истинного, выше которого нет другого судии. Оставь, государь, мир церквам.

Феранд говорил: (I) на предыдущем Халкидонском соборе не высказано было осуждение этим трем лицам, хотя собор имел о них суждение. Высказывать осуждение теперь - колебать авторитет Халкидонского собора. (2) Умерших осуждать не должно. Что пользы вести борьбу уже с умершими или производить из-за них смуты в церкви. (3) Император своим указом производит насилие над совестью членов церкви; никто не может навязывать своего мнения другим, иначе мыслящим.

Святые, которых сам Господь через Духа мудрости призвал к научению верующих, никогда не требовали подписи под своими книгами. Благочестивый исследователь не спешит, чтобы его мысли тотчас были приняты верующими, напротив, он готов сам согласиться с теми, кто лучше мыслит по данному вопросу”.

Еп. Факунд: “Феодор умер в мире с церковью. О нем не произнес осуждения собор Халкидонский, Хотя на нем читалось послание Ивы, осыпавшего похвалами Феодора. Хотят осудить Феодора, как еретика, за его заблуждения. Но еретик не тот, кто заблуждается, а тот, кто, будучи уличен в неправославии, однако же остается упорным. святые Отцы, прежде чем осудить кого-либо, сначала увещевали его и давали ему время одуматься. как же осуждать Феодора еретика, когда он умер. Собор Халкидонский решил: “никто да не судит отсутствующего”, а вы хотите судить не только отсутствующего, но даже умершего. Разве Феодор, если бы был жив (а ведь он умер до Третьего собора, где был осужден Несторий - за те мысли, корни которых вы теперь находите у Феодора), не мог бы исправиться в своих заблуждениях и считаться оправданным”.

Мысли, высказанные этими тремя африканцами, производят потрясающее впечатление своей правдой. Разве они Хотя сколько-нибудь оправдывают заблуждения или восстают против осуждения тех, кто не желает каяться. Они взывают к любви к братьям. Во имя любви они восстают против чудовищного дела: осуждать тех, кто не в состоянии покаяться, потому что умерли.

Что же Юстиниан? Он продолжает, как верно сказал Ферранд, насиловать совесть своих собратий - членов церкви, упорно отстаивая свое желание. Желание же его во что бы то ни стало добиться, чтобы и все в церкви, как и он, осуждали и анафемствовали умерших.

Он снова издает указ (551 г.), в котором сначала богословствует о святой Троице, потом анафемствует различных еретиков современной и древней церкви. Он всячески старается доказать, что церковь будто бы всегда анафемствовала еретиков после смерти, если не успела отлучить их при жизни. Он ссылается на Никейский собор, который безымянно анафемствовал тех, кто следует нечестивому учению Ария (при чем здесь умершие?), он припоминает, что св. Августин однажды писал, что “если бы открылось, что Цецилиан мыслил что-нибудь вопреки церкви, то он подверг бы его анафеме и после смерти”. Если бы! - приводить в виде положительного аргумента, христианское ли это дело. Не лучше ли было бы в тиши помолиться за Августина, за неосторожное выражение. Наконец, последнее рассуждение Юстиниана в защиту своей мысли самое показательное для определения его духовного состояния: “Иоанн Златоуст оправдан после смерти. Значит, можно и осуждать после смерти”. Заметим, что Иоанн Златоуст не оправдан после смерти, он, как невинный, не нуждался в оправдании, а признано только неправильным его осуждение на разбойничьем соборе (вернее было бы сказать, не Златоуст оправдан, а собор, на котором он осужден, признан разбойничьим). Кроме того, оправдание после смерти есть дело .любви, которое всегда допустимо, осуждение же есть дело не любви, а поношения, которое недопустимо к покойным. Далее, возражая тем, кто утверждал, что не следует вместе с сочинениями анафемствовать и лицо сочинителя, Юстиниан говорит: кто мыслит так, тот не знает священного писания, в котором говорится, что равно ненавистны Богу и нечестивец и нечестие его (книга Премудрости Соломона) . Заносчивость тона обличает Юстиниана но кроме того, неужели достойно Христианина цитировать Ветхий Завет, чтобы оправдать немилосердие к брату. Ведь там сказано также: “око за око, зуб за зуб”.

Быть может, читателю кажется странным, что мы так подробно разбираем Юстинианово желание анафемствовать покойного. Да, это было бы излишне, если бы вопрос этот остался спорным в церкви. Но состоялся по воле Юстиниана собор, наименованный пятым вселенским собором. Собор руководствовался программой, начертанной в указе Юстиниана, где обозначалось, с каких именно сторон должно рассмотреть спорный вопрос о трех главах.

Обсудив дело, собор исполнил желание Юстиниана: анафемствовать умершего Феодора. Таким образом, своим (вселенским) авторитетом он одобрил анафемствование покойников.

Сейчас мы увидим, согласно ли это было с преданием апостольским. Где искать правды? Конечно, у великих учителей церкви.

Богослову-царю вовсе не следовало обращаться к древним временам Соломоновой премудрости и не ссылаться на блаж. Августина с его сомнительным: если бы, а надлежало поучиться у тех, кто по этому вопросу высказался с необычайной ясностью, - именно у св. Иоанна Златоуста и у цитируемого им в “Слове о том, что не должно проклинать* ни живых, ни мертвых” - св. Игнатия Богоносца.

Вот что сказано в этом “Слове”: “св. отцы соборов отлучали и отвергали ереси, но никого из еретиков не подвергали проклятию**. И ап. Павел только по нужде в двух только местах употребил это слово, впрочем не отнеся его к известному лицу” (Кор. 16, 22 Гал. 1, 9) . И далее Златоуст говорит: “почему же ты, когда никто из получивших власть (т. е. отцов собора и апостолов) не делал этого или не смел произнести такого приговора, ты осмеливаешься делать это, поступая вопреки (цели) смерти Господней, и предупреждаешь суд царя”. - Далее св. Иоанн Златоуст для подтверждения цитирует св. Игнатия Богоносца: “Предающие человека церковной анафеме подвергают себя совершенной погибели, присваивая себе достоинство Сына Божия. Ибо анафема совершенно отлучает от Христа”.

* Выражения проклинать и анафемствовать по смыслу “Слова” тождественны. Нынешние священники на вопрос об анафеме стараются отклонить ответственность за современную практику церкви тем, что, не имея никаких оснований, отрицают тождественность проклятия и анафемы.

** Свидетельство Златоуста о действии св. отцов первого и второго вс. соборов (он умер в 407 г., значит, мог говорить только о первых двух соборах) чрезвычайно драгоценно не только потому что свидетельствует великий учитель церкви, но и потому, что от первых двух соборов не осталось никаких протоколов, - значит, он утверждает по свежему преданию о соборах.

“Еретические учения, не согласные с принятым нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей всячески щадить и молиться об их спасении”. (Твор. св. Иоанна Злат. Том I).

Вот истинное учение апостольской церкви! Можно ли сильнее и тверже высказаться по этому поводу? И кто так говорит? Св. Игнатий Богоносец. Тот, кто писал о значении епископов церкви и на которого поэтому ссылаются епископы позднейших времен, чтобы сказать о своих великих преимуществах. Однако замалчивают его, когда дело идет о самой основе Христианства - Христовой любви к людям. Кто еще говорит: тот, кого церковь соединила неразрывно с двумя другими учителями церкви и тем засвидетельствовала, что трое: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст- едино мыслят о Всем, проповедуемом каждым из них.

Но это учение столь не похоже на последующую практику в церкви (“гремит анафема в соборах”!), что было бы легче и приятнее всего объявить “Слово” Златоуста, напечатанное в первом томе его творений, - подложным. Один из исследователей творений св. Отцов (католик Мин) называет его сомнительным (не осмеливается назвать подложным, как именует некоторые другие слова Златоуста). Мы знаем, что ученые исследователи Евангелия, главным образом из протестантов, не стесняются утверждать, что и “Откровение св. Иоанна” в Евангелии написано не Иоанном Богословом, а каким-то другим Иоанном, что послания Иоанновы тоже не его и даже что Евангелие от Иоанна написано не одним человеком, а несколькими.

Но не будем спорить о писаниях Иоанна Богослова, ибо - это означало бы сомневаться и в истинах, проповедуемых им в Евангелии, скажем о слове Иоанна Златоуста. у кого есть малейший критический дар и просто даже художественный вкус, не может не почувствовать, что данное слово Златоуста написано совершенно в духе и стиле других его писаний. Что же касается правды, им благовествуемой, то мы знаем, что в словах любви великие учителя церкви не ошибаются, ибо ошибаться в любви - это возводить ложь на Духа Святого.

Быть может, следует высказать еще некоторые соображения по поводу мыслей “Слова” Иоанна Златоуста. Как следует разуметь изречение св. Игнатия Богоносца: “анафема совершенно отлучает от Христа”? Анафема есть разрыв церкви со своим членом; это не лишение тех или иных прав, даже всех прав (напр. права причащения), каковое лишение можно считать мерой исправления внутри церкви. Нет, здесь церковь выбрасывает из своей среды отлучаемого ею (доказательство: отказ поминать его имя на проскомидии). Значит, .лишает его своей любви - всякого касания любви. Последствия поистине страшны: отлучаемый никогда не будет в состоянии покаяться, ибо без любви церкви человек не имеет сил осознать свои грехи.

Таким образом, отлучая от себя брата, церковь обрекает его на вечные муки - это и утверждает св. Иоанн Златоуст словами: “предупреждая суд Царя”. “Нарушена цель смерти Господней”, ибо Он умер за всех (за каждого), и второе пришествие не совершается еще ради того, чтобы все пришли к покаянию (“не медлит Господь, а долготерпит нас, чтобы все пришли к покаянию”, ап. Петр) . Заметим также, что еще не пришедший в церковь (т.е. язычник) имеет особое общение с Богом (закон написан у него на плотяных скрижалях сердца – говорит ап. Павел), член же церкви, отлученный от церкви, отлучен и от Ее Главы (т. е. от общения со Христом): “что свяжете на земле, будет связано на небе”*.

* Все, что здесь говорено, относится к земной церкви, а не небесной. О той мы ничего не знаем настоящего.

В заключение вопроса (именного анафемствования в церкви) приведем типичнейший пример, как члены церкви, ослепленные антихристовым духом, не видят, что делают и что говорят, когда дело идет об анафеме. В книге “История вселенских соборов” проф. Лебедева (по кафедре истории церкви), одобренной свят. синодом для ученических библиотек всех учебных заведений России, в книге 2 - приложение “О Никейском соборе на языке Коптском”, автор на стр. 247 цитирует фрагменты сохранившихся древних рукописей анафемствования собора: “.Мы анафемствуем также веру Фотина, который”... и т. д. На стр. 252 автор говорит от себя: “анафематизмы собора проклинают не только Ария, но и еретика Фотина”. Таким образом, анафемствование собором веры Фотина (что и согласно утверждению св. Златоуста) превращается у проф. Лебедева в проклятие собором еретика Фотина.

В “Откровении св. Иоанна” Господь, явившийся апостолу на острове Патмосе, в послании ангелу церкви Ефесской говорит: “ты ненавидишь дела Николаитов, которые и я ненавижу” и ангелу Пергамской церкви: “у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу”. Дела! - а не людей Бог ненавидит.

* * *

Итак, Юстиниан достиг своего. В конце концов даже собор согласился с его страстным желанием анафемствовать покойного. Во имя чего Юстиниан действовал? Конечно, он ни минуты не сомневался, что работает на благо церкви. Например, в Данном случае он был уверен, что помогает монофизитам воссоединиться с церковью. Он думал также, что способствует вере Христовой, оружием расширяя пределы своего государства. Также -думал, что оказывает услугу церкви, насилием присоединяя к ней язычников. Но мало того, что так думал, Юстиниан как бы даже жертвовал собой: своим здоровьем, временем - был аскет, молитвенник, горел одушевлением.

Однако вся деятельность Юстиниана стала несчастием для церкви Христовой. Ибо действовал он не по внушению Божию, а по собственным произволениям. Трудно найти в истории более лучший пример того, что может натворить христианин, не знающий цели христианской жизни. Как мы много повторяли, цель эта во втором рождении свыше, и для этого необходимо стяжать Духа Святого, т. е. научиться распознавать голос Духа Святого.

Сообразно этой истине, настоящий Христианин, не имея мановения от Господа в своей мирской жизни развивает природные дарования и тем в поте лица зарабатывает хлеб, но в церкви не дерзает выступать с желанием осуществить планы и мысли, кажущиеся ему полезными для нее. Чем грандиознее планы и чем более усилий употреблено для их проведения, тем страшнее деятель для жизни церкви. Многим, быть может, даже большинству (в этом и несчастие), будет он представляться значительнейшим и необходимым церковным работником. Но историк, пожелав оценить такого человека, даже преклоняясь перед великими его трудами, непременно почувствует облик его как бы двоящимся. Свет истины искажен игрой неправды, которой он был проводником.

Посмотрите, например, какую характеристику дает Юстиниану высокий и искренний христианин Хомяков: “В общих начертаниях и намерениях действия Юстиниана запечатлены величием и глубоким чувством” (но мы знаем, что добрыми намерениями вымощена дорога в ад. - примеч. автора книги). Однако далее истина заставляет Хомякова сказать: “в подробностях своих действия его представляют часто или жестокость или бессилие”. Еще обольщение: “император Византии одной силой любви к правде и к просвещению пробудил стихии мысли и жизни”, - и снова - противоположное: “Игралище придворных интриг и развратной жены, не внушающий страха народу по добросердечию, ни глубокого уважения по недостатку твердости и самостоятельности в делах правления”.

То же произошло с первым летописцем Юстиниана Прокопием. К удивлению историков, обнаружена вторая биография Юстиниана того же Прокопия. В первом жизнеописании изображается необычайное величие дел этого императора. Историческая наука, которая привыкла подобострастничать перед творцами громких событий, присвоила Юстиниану эпитет Великого. И вот оказалось, что вторая биография совершенно противоречит первой по нравственной оценке Юстиниана и его жены Феодоры: она рисует их как жалких, развратных, жестоких, вообще отталкивающих личностей. Историческая наука сначала заподозрила, что было два Прокопия, но эту мысль пришлось оставить, так как подлинность одного Прокопия и двух его биографий несомненна. Тогда стали обвинять во всем Феодору, называя ее развратницей. Мы понимаем это иначе. Хотя Феодора и была происхождения низкого (дочь служителя цирка) и в молодости не вела особо нравственной жизни, но затем изменилась и во времена своего венчанного положения на троне не отличалась образом жизни, который на светском языке называется развратным. Ключ к пониманию возможности второй биографии (обличительной) Юстиниана заключается в Характере его религиозных дел. Если бы он был только светским деятелем, то спокойно пользовался бы именем великого, как им пользуются собратья его по величию: Наполеон, Петр I, Екатерина II и пр. Но он вторгся в церковь с величием своих дел. И Дух Божий разоблачил его во второй биографии, чтобы его вторая истина, которую он привил церковному сознанию, в конце концов была заклеймена, как и величие его дел. Что касается разврата - то это, вообще, атмосфера, присущая великим (по приговору истории - не церкви) деятелям.

Итак, лик двоится: умнейший, ученейший и как будто добрейший, работающий до кровавого пота и одушевленный как будто правдой, и в то же время жалкий- игралище придворных интриг и властной жены. Если оценить строго по-христиански: Юстиниан был несчастный человек, менее всего пригодный для верного служения Христу. Однако, ревнуя всеми силами своего недюжинного дарования служить церкви, но не призванный Христом к служению, он стал замечательным проводником антихристова духа, способствуя его взбиранью на престольное место.

Два заветных памятника оставил Юстиниан: чудо чудес - Храм св. Софии и - кодекс законов. С точки зрения духа Христианского - роскошный Храм св. Софии продолжает традицию достижений языческих: недаром он причислен к одному из семи чудес света (являет славу мира сего). В сущности, великолепие храма св. Софии символизирует материализацию церкви, которая, благодаря Юстиниану, получила великое значение для церкви. Древняя церковь ценила простоту. Кодекс Законов - венец достижений языческого мира - и опять как бы символ поражения христианства, где должна действовать благодать, а не закон.

Вот положительные плоды Юстиниановой деятельности. Теперь будем говорить о явно отрицательных.

При вступлении на престол Юстиниана духовное состояние Церкви было таково, что сила истины возвышалась над христианским сознанием всей церкви. Выражаясь усвоенным нами языком: святые еще главенствовали в церкви. Однако антихристов дух созрел настолько, что готовился очень приблизиться к престольному месту. Характерное для такого положения вещей событие произошло еще за двести лет до Юстиниана. Мы цитировали поистине мученическое слово св. Григория Богослова к жителям (к церкви) константинопольским с просьбой отпустить его в пустыню (в деревню) , ибо жить и дышать в столице ему стало нестерпимо: митрополиту навязывают придворный этикет. в изображении св. Григория этот этикет представлен как чистое издевательство над служителем Христа. и когда св. Григорий ушел, на его место был избран Нектарий, человек светский, умевший ладить с придворным миром. Такова была участь епископа в империи. Но все же не нектарии, втеснявшиеся (выражение св. Василия Великого) ради выгод на Начальственные места церкви, до Юстиниана давали тон Христианскому обществу. Императоры, а за ними и все имевшие вес в государстве, тогда еще благоговели перед духовными и святыми, чтимыми в народе, т.е. в церкви. И потому не только не дерзали равняться с ними, а признавали себя гораздо ниже. Как, например, можно указать на Феодосия I (в четвертом веке), который смиренно исполнил епитимию, наложенную на него епископом Амвросием за избиение в Фессалониках.

Юстиниан уничтожил это преимущество святых, объявив императорский престол священным местом. Таким образом, навязывалось мнение, что всякий, кто угодно, занявший престол в христианском государстве, получает будто бы право “милостью Божией” властвовать в государстве и церкви. Как Божий избранник - помазанник, - он становится безответственным и его нельзя учить.

Правда, Юстиниан так Не говорил, не мог говорить. Тогда еще жило апостольское предание и под помазанием разумелось не помазание веществом елея, а руководство Духа Святого (“помазание, которое вы получили от Святого, учит вас всему” (первое послание Иоан. 2, 20-7)*. Тогда знали, что само слово Христианин значит помазанник. Только когда стало забываться истинное понятие слова помазанник - императоры, коронуясь и будучи миропомазуемы (для укрепления духовных сил), стали провозглашать себя какими-то отличными от всех помазанниками Божьими.

* См. об этом у первого историка церкви Евсевия.

Итак, это впоследствии, Юстиниан же, словесно отделываясь велеречивыми суждениями (выше мы приводили примеры), фактически захватывал власть в церкви для себя и для своих преемников. Вот что говорит Болотов: “Тогда каждый епископ обязан был прислушиваться к голосам придворных партий, иначе его могла смять железная рука такого государя, как Юстиниан”. и еще: “принцип Юстиниана удержался и, развиваясь, пришел к заключению: “всякий христианский император есть вместе с тем и священник” (к этому следовало бы добавить: священник-властелин, - противоречие прямым словам Спасителя, обращенным к апостолам: “цари господствуют над народами, а вы не так” Лук. 22, 25, 6).

“В конце концов идея императорского блюстительства в делах веры и церкви так глубоко укоренилась в сознании византийцев, что стало обычным воззрение: императорская власть может все делать в церковном управлении” (пр. доц. Заозерский, о церковной власти). И еще сильнее выражает эту мысль один историк: “со времени Юстиниана зарождается теория об императоре, как равном апостолам (равноапостольный), получающем благодать прямо от Бога и стоящем над государством и над церковью” ( “Юстиниан”, энцикл. сл. Брокг. и Эфр.).

Представители новоизобретенной божественной власти в церкви постарались очень скоро уничтожить значение народа в церковном управлении. Вот как говорит об этом академик Болотов: “простой народ стали вовсе устранять от участия в собрании для выборов епископа; только клиру и почетным гражданам (богачам) представлялось назначать трех кандидатов для назначения митрополитом его избранника. От этого устранения народа от выборов ослаблялась его сердечная связь со своим пастырем, которая существовала в лучшие времена древней церкви. Наконец, седьмой Вселенский собор нашел дело в таком положении, что участие народа в избрании епископа было для него совершенно непонятное и противозаконное явление, почему он постановил совсем устранить влияние в этом деле светского элемента”.

Изгнание церковного народа из управления церковью совершенно ослабляет ее. Ибо Дух Святой, вдохновляющий церковь на правый путь, дышит, где хочет. Никому не известно, через кого сегодня или завтра в собрании церкви угодно Ему сообщить ко всеобщему церковному познанию истину - волю Свою. Закрепостить, устранив народ, церковное управление за теми лицами, которые занимают в те или иные времена начальственные места (безразлично цари или иерархи), -то же, что желать закрепостить (урегулировать харизматизм, как мы недавно где-то прочли) Духа Святого за теми, кто бы ни оказался на данном месте (значит, как это нередко бывает, за нечестивцами) , что, конечно, невозможно и противоречит истине: “Дух дышит, где Хочет”.

Чтобы понять всю унизительность, в какую ввергается церковь Христова при императорах, правящих будто бы особой милостью Божией, следует обратить внимание на положение в эти времена святых - верных свидетелей Христа. “Царей обличители безбоязненные”, сказано в акафисте трех великих учителей церкви. Такова обязанность Божиих людей в церкви.

Но как осуществить столь важное святительское дело, если правят не просто цари, а помазанники Бога на земле, как они сами - и другим велят - себя почитают? Не обидятся ли очень эти помазанники Божии на вмешательство в их непосредственное отношение к Богу.

Спустя несколько веков после Юстиниана, св. Симеон Нов. Богослов среди причин отказа от настоятельства приводит следующую: “возможно ли, чтобы Ты, Господи, не удалился от меня если я не стану с дерзновением праведно обличать царей и другие власти в их беззакониях и неправдах?” Не потому “не стану”, что святой боится обличать сильных мира сего, ибо верный свидетель, если есть на то соизволение Божие, не только обличает, но и мужественно принимает казнь за свою правду. Припомним у нас в России св. Максима Грека, обличавшего Василия Третьего за беззаконную женитьбу и посаженного почти до конца жизни на цепь в смрадную тюрьму. Или митр, Филиппа, обличавшего Ивана Грозного. Св. Симеон Нов. Бог. выражением “не стану” Хочет указать на невозможность в его время настоятелям церкви осуществлять одну из важнейших своих обязанностей. Ибо не всегда обличения святых бывают во спасение братий, но могут превратиться в соблазн. Именно на это указывают слова Христа: “не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас”.

Для примера представим себе, что могло бы произойти даже с великим святым - назовем св. Серафима Саровского, если бы он пришел ко двору Екатерины Великой обличать ее в разврате или к Николаю I обличать его за горделивое превозношение своим величием; за жестокость: пропускание людей через строй (наказание шпицрутенами);за незаконное сожительство с фрейлиной императрицы при живой жене, фривольные приключения на маскарадах, которые царь любил посещать. Или к митрополиту московскому Филарету обличать его оправдание телесного наказания ( см. “государственное учение” м. Филарета). При гуманных веяниях, проникших в Россию в конце 18 века, св. Серафима Саровского, конечно, не казнили бы, но, вероятнее всего, отправили бы в сумасшедший дом или в монастырскую тюрьму.

При государственной власти “Божией милостью” Христовы верные свидетели приговорены к молчанию. С высоты престола на них взирают как на неких блаженных, подвигам которых (до известной степени) удивляются. Даже обращаются к святым в случае неизлечимой болезни, которую отказались лечить ученые доктора. Но, конечно, дикой бы показалась мысль просить у них государственного совета. Деятельное желание святых самим осуществить древнее право убежища для преступников или их настойчивое ходатайство об освобождении преступников от наказания, несомненно, объявлено было бы бунтом, преступным вмешательством в “святая святых” власти (полученной от Бога) - самодержавно творить суд и расправу.

Блаженно (не государственно) мыслящим место в монастырях: в кельях безмолвников, -таково исповедание царей, вскормленных от утробы матери своей антихристовой Юстиниановой идеей о святом значении в христианстве царской власти.

Чтобы осветить страшную картину опустошения любви, которое произвела в церкви Христовой деятельность империума, объявленного священным, достаточно привести следующие факты. в конце четвертого века, как мы сказали, в Византии был издан закон, запрещающий священнослужителям и монахам отнимать преступников из рук правосудия (ибо так поступали тогда служители алтаря) и в виде компенсации (ибо государственная власть преклонялась перед Божиими людьми) даровано было право убежища и действительного (т. е. непременно исполняемого) ходатайства о смягчении наказаний преступникам. Таково было положение дел в первые века империи, объявившей себя христианской. В конце десятого века, когда Россия приняла Христианство, наехавшие из Греции епископы возмущались, что Владимир Святой совсем не казнит преступников (казни, вообще, были не свойственны славянам) , и учили его, что преступников следует непременно казнить. На это Владимир Святой Ответил им: “Бога боюсь”. Позднее русские, а не греческие, иерархи создали акт печалования (истинное духовное творчество).

Таким образом, императорская власть подчинила своей государственной мудрости священство, но, конечно, она не могла подчинить этой мудрости Божиих людей. Поэтому между святыми, с одной стороны, и представителями империи и священства (покоренного императорской властью) - с другой, произошел разрыв - легла великая пропасть непонимания и разномыслия и разноделания (и мука для святых иерархов).

Приведем примеры. В первой половине двенадцатого века Бернард Клервосский говорит: “еретиков следует брать, но не избегать, брать не оружием, а доводами, опровергая заблуждения их. Такова воля Того, к то хочет, чтобы все люди спаслись”. А католическое священство позднее насилует и жжет на кострах еретиков.

Св. Феодосий Печерский (11 век) учит: “будь милостив не только к своим домочадцам, но и к чужим: еретика и латынина помилуй и от беды избавь”. в то же время греческие епископы пытались учить русских византийским обычаям: “еретиков бить воловьими жилами” (что запретила им “Русская Правда”).

Самое страшное для человека: обладать властью (под властью мы разумеем всякую власть - и церковную, и гражданскую). Даже великие святые, имеющие полноту Духа Святого, изредка соблазняются. Только 12 апостолов были освобождены от злого недуга власти. Они неизменно сияли в свете великой благодати (конечно, уже после сошествия Духа: раньше же они постоянно ссорились, даже в присутствии Христа, кто из них больший): после пятидесятницы в них и вокруг них все плавилось в Христовой любви. Но уже сам ап. Павел должен был всю жизнь терпеть страдания, предохранявшие его от превозношения.

Последующие святые, как мы приводили примеры из жизни Антония Великого и Макария Великого, хотя и были изобличаемы тотчас же Духом Святым, не могли уберечься иногда от горделивого ощущения своей силы.

Нестерпимо трудно человеку, находящемуся в славе, чувствовать себя равным братьям своим в церкви. Оттого Христос определил, как помощь против этого сатанинского чувства, всякому начальствующему христианину быть всем рабом (каким образом, будучи начальником, стать всем рабом, - этому учит Дух Святой, если начальствующий примет в сердце данный завет Христа).

Если для духовных мучительно трудно устоять против соблазна власти, то, что бывает с малыми сими, каковы (за самыми немногими исключениями) , обыкновенно, все цари и начальники церквей? Их единственное спасение в христианском обществе благоговеть перед явленными святыми и смиряться перед ними, а также искать среди подвластного народа праведных обличителей себе и каяться*.

* Даже св. Тихон Задонский однажды получил оплеуху от Юродивого, который шепнул ему: не превозносись. За это св. Тихон всю жизнь уплачивал пенсию Юродивому.

Но возможность такого отношения к своей власти для малых сил Юстиниан уничтожил, провозгласив их деятельность, как Божие вдохновение. Они стали чувствовать себя как бы наместниками Бога на земле, которые сами знают, что нужно и что не нужно, которым как бы вложено Богом всяческое разумение власти (отсюда именование самодержец). Подобное самочувствие, конечно, должно было стать несчастием как для начальствующих, так и для всего христианского народа.

Положение христианских царей в этом смысле гораздо горше и страшнее, чем языческих императоров, - последние почти безответственны, тогда как христиане, объявившие себя выше братий и правящие, пользуясь всегда насилием, не имеют оправдания. Под ними разверзается пропасть всяческой неправды.

Вот отчего свирепой жестокостью и безобразием насилий Византия не только не уступает, а в некоторых случаях превосходит языческую Римскую империю.

Византия блистала великолепием своих церемоний религиозных и зрелищами в цирках. Но трудно сказать, что у византийцев стояло на первом плане. По крайней мере, каждый император, пышно, сложнейшим ритуалом, короновавшись в храме св. Софии, много внимания уделял на представления в цирке, ибо весь город принимал участие в этом деле и могучие политические партии своими реликвиями выбирали цвета любимых наездников цирка. и именно в цирке народ привык изъявлять перед царем свои государственные требования.

После Юстиниана невозможно назвать императора, который не совершил бы кровавого насилия над своим предшественником, сородичами и соправителями.

Развернем этот печальный свиток кровавых императорских дел. Юстиниан, не имея детей, назначил своим наследником племянника Юстина II, по указанию последнего был умерщвлен его собственный Племянник, казавшийся Юстину Опасным соперником.

Через 20 лет Следующий имп. Маврикий, свергнутый Фокой, хотя уже и не опасный счастливому заместителю, все-таки был доставлен в Халкидон, и там на глазах несчастного были умерщвлены его трое сыновей, а затем казнили и самого Маврикия. Убит был также и старший его сын.

Через 8 лет новый имп. Ираклий, овладев троном, предоставил самой византийской толпе расправиться с Фокой. Она подвергла его жестокому поруганию и его сожгли на площади Быка.

Ираклий от жены Мартины имел сына Ираклиона. После вступления последнего на престол, спустя несколько месяцев, по воле сената и народа, матери царя Мартине был отрезан язык, а Ираклион был подвергнут не менее жестокому и более позорному наказанию, которое потом повторяется по отношению к лицам царской фамилии, - к усечению носа. По поводу этого новый царь Констант (брат Ираклиона от другой жены Ираклия) произнес речь к сенату, начинавшуюся так: “ваш боговдохновенный приговор справедливо низверг...” При Константе папа Мартин был подвергнут истязаниям и умер в ссылке. Еще более зверские истязания претерпел св. Максим Исповедник: его привезли в Константинополь, долго били воловьими жилами, затем отрезали до корня язык, отсекли правую руку, провели с позором по всем кварталам Константинополя. Имп. Констант также был умерщвлен в 668 г. Сын Константа Константин Пагонат при восшествии своем на прародительский престол с страшной жестокостью подавил восстание, а у братьев своих велел вырвать ноздри. Этот же Пагонат в 680 году созвал шестой вселенский собор. - Сын Константина Юстиниан II получил название Рипотмит, что значит рваные ноздри, так как и он, по воле народа, был изуродован (был десятилетний перерыв его царствования). При следующем имп. Льве Исавре в 740 году был издан судебник “Эклога”. Характерными особенностями этого памятника является, Во-первых, необычайное обилие ссылок на священное писание, а во-вторых, изобилие в главе о наказаниях членовредительских наказаний: отсечение руки, ноги, урезание языка, ослепление, отрезание носа. Императоры Исаврийской династии по поводу членовредительства хвалились своею гуманностью: этими-де наказаниями была заменена смертная казнь (заметим, что членовредительство назначалось за обычные преступления: воровство и проч.)

После Льва Исавра царствовал его сын Константин Копроним. Кроме убийств соперничавших с ним о власти, отметим, типичные для тех времен, его поступки с патриархом. В начале царствования, после победы над овладевшим престолом Артаваиодом, которого Константин ослепил, заподозрив патр. Анастасия в недоброжелательстве, Константин подверг его следующему унижению: патриарха посадили на осла лицом к хвосту и дали в руки держать хвост, так водили по цирку. Впрочем, затем патриарх продолжал свое церковное служение. Гораздо сильнее пострадал патриарх Константин. Его подвергли избиению воловьими жилами и затем привезли в собор св. Софии. Здесь поставили (так как он уже не мог стоять от истязаний - его держали) перед возвышением, где стоял новый патриарх Никита с епископами. Стали читать патр. Константину указ с перечислением его различных вин; после каждой вины так называемый асикрит наносил бывшему патриарху удар по лицу. Затем несчастного подвели к патр. Никите и тот, надев омофор, произнес отлучение. Затем патр. Константина посадили на осла лицом к хвосту и дали хвост в руки. Осла вел его Племянник, которому вырвали ноздри. В переполненном зрителями цирке толпа сбегала вниз, ругала бывшего владыку, плевала на него, бросала грязью. Потом его стащили с осла и попирали шею ногами. Через несколько дней он был убит.

Мы привели исторические факты приблизительно за двести лет Византии после Юстиниана. То же самое продолжалось и далее. Не нужно думать, что так называемые благочестивые дела императора, вроде собраний вселенских соборов, сколько-нибудь предохраняли их от гнусных насилий власти. Так, знаменитая защитница икон Ирина, мать молодого царя Константина VI, которая закончила долголетнее иконоборческое движение, созвав в 787 г. седьмой вселенский собор, и которая всегда очень благоволила к монахам и священникам, через десять лет после собора, подвергла ослеплению своего сына императора, дабы он не мешал ей править единолично. В 802 году Ирина была наверху счастья, ей удалось достигнуть высочайшего прославления: в государственных актах ее именовали: “Ирина великий царь и автократор ромеев”. Обласканные ею монахи и духовенство оказывали ей повсюду чрезвычайный почет и внимание. Карл Великий прислал к ней послов с предложением брачного союза. Но послы еще дожидались ответа, как византиец Никифор сверг Ирину с престола и сделался императором.

Вообще, историк Византии Феодор Успенский говорит: “жестокость, проявлявшаяся в членовредительстве, в мучениях, в продолжительности заключений и в казнях, засвидетельствована одинаково в отношении икoнoпoчитателей и иконоборцев”.

Но и до иконоборческого движения, как мы говорили, Константин Пагонат, созвавший шестой вселенский собор в 680 году, в свое время приказал вырвать ноздри у своих братьев.

Чтобы не перечислять по порядку византийские безобразия, но показать дальнейшее безнадежно злое состояние нравов, остановимся на деяниях двух монархов.

Василий II (967-1025) из македонской династии (начало династии положил Василий I, бывший конюх императора, свергший своего благодетеля Кесаря Варду и убивший имп. Михаила III), был настроен демократически: он очень ограничил влияние крупных землевладельцев ради помощи мелкому землевладению, укротил хищничество правителей областей. Известен же он, главным образом, победами над болгарским царством (именован: болгаробойца). После одной победы ослепил 15.000 пленных болгар (начало одиннадцатого века). При этом Василии II русские приняли христианство (от греков). Во времена русского вел. князя Ярослава Мудрого греки взяли в плен русских (под начальством Вышаты) и 800 человек ослепили (царст. Константина Мономаха в 1043 году) .

В 1192 году Андроник Комнин, дядя пятнадцатилетнего имп. Алексея, объявил себя соправителем царя. Венчаясь на царство и приступая к принятию Пречистых Тайн, он поднял руку и поклялся, что принимает власть ради помощи молодому царю. Через несколько дней Андроник удавил своего племянника-царя.

Андроник ослепил мужа своей дочери, а его письмоводителя приказал сжечь в народном цирке. Разведен был огонь. Привели юношу нагого, в кандалах. Coжигатели обступили его и длинными острыми кольями подталкивали в огонь. Юноша то бросался на обращенные против него острия, то быстрыми прыжками выскакивал из огня. Зрелище продолжалось долго. Изнемогший, наконец, он упал и сгорел.

Андроник помогал бедным и обуздал хищничество вельмож, так что в провинции поборы прекратились.

Через два года правитель созвал своих приверженцев и объявил, что всех содержимых в тюрьмах необходимо убить. Составили приговор: “по внушению Божию, а не по приказанию державного и святого государя, объявляем, что для пользы государства нужно уничтожить всех находящихся в тюрьмах, а равно захватить и умертвить всех их друзей и родственников” .

Этот приговор, однако, не удалось осуществить, так как в храме св. Софии народ провозгласил императором Исаака Ангелоса.

Андроник попытался бежать на корабле, но был схвачен и предстал перед новым монархом. Здесь его били, ругали, выщипывали бороду и волосы на голове, вырывали зубы. Затем отдали на общее поругание, и все, даже женщины, бросались на Андроника и били, наконец, ему отрубили правую руку и бросили в тюрьму; не давали там пить и есть. Через несколько дней ему выкололи левый глаз, посадили на паршивого верблюда и возили по площадям. Масса народа преследовала его, и не было зла, какое не учинили бы Андронику: одни били его по голове палками, другие пачкали ему ноздри пометом, третьи, намочив губку скотскими и человеческим испражнениями, выжимали ему на лицо. Некоторые срамными словами поносили его мать и отца. Привели, наконец, верблюда в открытый театр и здесь, стащив несчастного, повесили за ноги между двумя столбами. Перенеся такое множество страданий, Андроник еще крепился и говорил: “Господи, помилуй, для чего вы еще ломаете сокрушенную кость?” Толпа же, разорвав его рубашку, терзала его детородные члены, Один всадил ему в зад ятаган, другой вонзил длинный меч в горло. и Андроник, наконец, с трудом испустил дух (из книги Еп. Порфирия Успенского. Восток Христианский. Афон).

Если Андроник злодей, то что же все-таки представляло из себя византийское христианское общество, при котором на виду у всех- в цирке, куда сходился весь город, - мог ли совершаться такие дела?

* * *

Что в приводимых фактах самое страшное и гибельное для христианства? Не преступления. В преступлениях можно покаяться, лишь бы совесть проснулась. Но может ли проснуться совесть у людей, когда словом Божиим они оправдывают свои гнусности, боговдохновением именуют злодейства, законодательный сборник с наказаниями, которым ужаснулись бы древние греки-язычники, обильно уснащают цитатами из книги, которая основана на призыве к всепрощению и нелицемерному братолюбию.

Вот какую неисцелимую рану нанесла церковная деятельность Юстиниана Великого (как ярко сказывается в этом эпитете антихристианство исторической науки, которая по преимуществу именно такого рода личностям присваивает именование - великий).

До Юстиниана* мало кто сомневался, что христианин – это человек, духовно перерожденный; а кто еще не переродился, тому необходимо стяжать Духа Святого. После Юстиниана наступает формальное отношение к христианскому званию. Точно установленный ритуал делает человека христианином. Церковь, как некое учреждение, а не как новый род людей на земле. Члены этого учреждения очень уверены в своих правах, но плохо сознают свои христианские сокровенные обязанности. Это в особенности характерно для начальствующих в государстве и церкви. Им мнится, что они Самим Богом вознесены на священные места - цари, как помазанники Божии, архиереи, как преемники апостолов по рукоположению.

* Конечно, имя “Юстиниан” мы употребляем здесь скорее как понятие собирательное - в нем, как в фокусе, отобразилось то, что в тайне подготовлено духом антихристовым.

Но нет ничего более антихристианского, как эта уверенность в своих правах начальствующих в Христовом обществе.

Весь смысл того, что писали великие учители церкви о священстве, кроется как раз в полном нечувствии своих прав и в чрезвычайно остром, мучительном сознании своей немощи.

Они знали, что Христос заповедовал им умывать ноги ближним, а не владычествовать над ними.

КАНОССА. ГРИГОРИЙ VII (1073-1085 гг.)

Мы переходим теперь к Западной Европе к началу нового тысячелетия нашей эры, через 500 лет после Юстиниана.

Мучительнейшая картина духовного разорения. Безнадежность положения сказывается не в пороках христианского общества, - в пороках можно покаяться, если свет Христов не погас в церкви, - а в том, что те, как бы вершители церковных судеб, кто с начальственных мест стремятся улучшить жизнь Христова общества, преобразовать церковь, преобразование это совершают не в духе Христа, а в духе антихристовом. И ужасно то, что до сих пор они не обличены церковью, как будто церковь признает, что они, действительно, послужили братьям. Причина, разумеется, та, что дух антихристов через этих деятелей омрачил церковное сознание.

Кто же были эти преобразователи?

Обыкновенно связывают начало преобразовательного движения во второй половине XI века с французским монастырем Клюни (в Бургундии, близ Макона). Однако мы не будем держаться того тона, который свойственен не духовному подходу к явлениям церковной жизни - тону, который всякие события истории готов называть значительными и всяких деятелей великими, славно потрудившимися для церкви, - лишь бы эти последние выкинули импонирующие лозунги: спасение церкви, единство христианского мира и проч. и сделались виновниками многошумящих событий.

Во-первых, лозунгами и программами вдохновляются только пустые величины: партии и проч. Во-вторых, есть события не добрые, духовно ничтожные, и их должно изображать соответственно творимому ими злу. Как говорит знаток стиля Тэн: при изображении какого-либо предмета заимствуй краски из него самого.

Вот поэтому клюнийскую инициативу церковных преобразований мы не будем характеризовать, как это обычно принято, вроде: “в Риме образовалось гнездо разврата, а лучшая часть духовенства, решив бороться с этим развратом, выдвинула нескольких замечательных деятелей, монахов из Клюни” и т.д.

Памятуя, что не всякую борьбу можно назвать христианской: есть борьба, которая бесконечно усугубляет зло и вместо того, чтобы уничтожить, делает его неизгладимым, творит обман добра, или, иначе, служит антихристову духу (пребывающему до самого пришествия Христа), - памятуя это, мы скажем так: некоторая группа лиц монахов из Клюни задумала исправить несовершенство церковного строя, разумея церковь как весь христианский мир. Их теоретики свое намерение провозглашали очень высоким (наивным?) стилем: введение Божьего царства во всем христианском мире. По их мнению, идеал церковный (не будем говорить: совершенство церкви, ибо совершенство есть понятие духовное и здесь решительно не подходящее), – идеал церковный достигается через единство церкви, а единство- через правильно построенный иерархический порядок: иерархическую лестницу (здесь они сравнивали церковь с ангельским миром, указывая, что, как на небе ангелы не равны по степени \власти, так и в церкви устанавливаются над епископами архиепископы, далее митрополиты, патриархи, и весь строй получает завершение в папе, который есть устроитель и глава всех*).

* Послание папы Григория VII к трем французским архиепископам (1079 г.)

Желая помочь церкви выправить иерархическую лестницу, группа преобразователей старается занять места начальников церкви. И это им удается как нельзя лучше: некоторые становятся папами, другие кардиналами и проч.

Можно спросить: при помощи каких сил достигли они столь крупных успехов в своем намерении начать преобразования церкви с вершины иерархической лестницы? Благодаря ли собственным недюжинным и даже гениальным способностям, как это думают почти все историки, - или здесь замешалось еще нечто, Одно только бесспорно: Дух Святый нимало не содействовал членам этой группы, ибо стремление к власти ради великих дел в церкви не путь Христова свидетеля верного, а наиболее ему противоположный (сравнительно св. Бернард из Клерво).

Клюнийские преобразователи, однако, и это необходимо отметить, были люди искренние, не ради самой Власти желавшие властвовать, горевшие послужить тому, в чем видели истину. Но в них не было главного христианского качества: терпения нести свой крест, как несут его те монахи, которые, видя нечестие в церкви, усугубляют свою скорбь и свои молитвы и потому преодолевают соблазны сатаны, зовущего их на великие дела.

Клюнийские преобразователи были из тех монахов - аскетов и молитвенников, - которые без мановения Божия дают духовные обеты и, удаляясь от скромной доли житейской, предназначенной им Промыслом Божиим, становятся добычей навязчивых идей (под видом добра), которые внушает им сатана, ибо пришло его время и его час. В другое время такие люди гораздо менее заметно для историков церкви служат злу. Эти же явились в тот момент церковной жизни, когда тайное должно было стать явным, иначе сказать: дух антихристов тогда созрел настолько, чтобы совершить новый захват власти, и клюнийцы оказались избранниками злых сил, дабы выполнить их предназначение.

Усугубление антихристова сознания в церкви идет через искажение духовных целей христианства, подмену их материальными. и те, которые призваны совершить этот подмен, объявляют борьбу всеми средствами за цели, выдаваемые ими как истину - ложь за правду. Можно ли выдавать ложь за правду, не будучи сознательным обманщиком, - мы сказали ведь, что клюнийцы были люди искренние? Есть два противоположных вдохновения: просвещение Духом Божиим и галлюцинации сатаны. Здоровье сознания и помрачение сознания.

Клюнийцам стало мерещиться, что римские папы призваны вводить царство Божие на земле. Если бы они имели разум Христов, то помысл этот сейчас же был бы разоблачен: ввести царство Божие - значило бы преобразить всех христиан в святых (духовных); если бы даже папы имели такую благодатную силу (которую и апостолы Христовы не имели) , то далеко не все христиане согласились бы добровольно стать праведниками, а без доброй воли нет царства Божия.

Царство Божие было истолковано ими как единство христианского мира в чисто материалистическом порядке: церковная власть подчиняет себе всех и все: папе послушны и церковнослужители и светские властители- императоры и короли, ему же принадлежит и земельная территория христианских народов.

Когда навязчивая идея о папском Божьем царстве или единстве христианского мира или, вернее, единой власти в мире окончательно завладела будущими преобразователями, им пришло на ум, что три явления в жизни церкви мешают осуществлению их идеи: то, что они называли симонией, затем инвеститура и, в-третьих, брак священнослужителей. Они объявляют беспощадную борьбу этим врагам своего идеала; в борьбе исчерпывают все свои силы, отдают ей свою жизнь.

Как же велась борьба против этих, кажущихся клюнийцам самыми пагубными, недостатков церковного строя. Прежде всего, были ли преобразователи согласны друг с другом в мнении о способах этой борьбы? нет, мнения были не одинаковы; но один из членов их партии одержал верх и вел борьбу в своем духе, в крайнем направлении. Как понять его победу над товарищами?

В деле добром, Божием, никто из трудящихся в церкви не побеждает других: каждый служит и действует по указанию Духа Святого - все идет согласно во Христе. В деле самочинном, недобром, является соревнование и тенденция действовать насилием, поэтому верх берет самый решительный. Так было и здесь. Победителем оказался Гильдебранд, впоследствии папа Григорий VII. Два предшествовавших ему папы, избранные при чрезвычайном его усилии, правили по указаниям и наставлениям Гильденбранда. Кардинал Петр Дамиани, значительнейшее лицо в преобразовательной группе, характеризуя отношения папы Николая II и Гильденбранда, называет последнего господином папы, а о папе говорит, что он боготворит Гильденбранда. Отзывы враждебной партии еще резче: епископ Бенцон называет Николая II ослом, пасомым Гильдебрандом. Следующий папа Александр II был по общим отзывам крайне слабодушен. Если в чем-либо он пытался не согласиться с Гильдебрандом, тот пушил его (по выражению Дамиани), и папа, растерявшись, спрашивал у окружающих: чем я его обидел?

Впрочем, и сам кардинал Петр Дамиани, человек даровитый и добрый, которого папа, посылая с поручением к императору, называл “незыблемым столпом и оком римского престола”, и даже “что Дамиани пользуется после папы наибольшей властью”, - должен был сознаться, что ему не под силу соревноваться с Гильдебрандом; хотя он и считался другом Гильденбранда, но характеризовал эти дружеские отношения так: “Гильдебранд господин своих друзей; дружеский тиран; любил его любовью Нерона; ласкал его оплеухами и держал, как коршун в когтях”, а однажды Дамиани назвал Гильденбранда - святой сатана.

Можно признать, что Дамиани и Гильдебранд являли собой в группе преобразователей два различных начала: Дамиани хотел быть милостивым, Гильдебранд, напротив, не милосерд, и ничто так ярко не характеризует преобразователей ХI века, как это постоянное поражение Дамиани в его разногласиях с Гильдебрандом.

Например, Дамиани был против вмешательства в английские междоусобия, ибо считал недозволительным войну между христианскими народами: однако, вопреки его настояниям, Вильгельму Завоевателю было послано священное знамя ап. Петра, как благословение на победу (о Вильгельме (нормандец) мы читаем в истории: “при завоевании Англии Вильгельм действовал с холодной, сознательной жестокостью”). Дамиани считал предосудительным расходовать церковные деньги на военные надобности, но их не только расходовали, но даже нанимали за деньги прежде считавшихся лютыми врагами престола, сарацин, норманнов, когда они понадобились для уничтожения антипапы. Дамиани ужасался отлучению от церкви жителей города Анконы: “вопреки Христову милосердию папа исключил из царства Божия, осудил на погибель несколько тысяч душ”. Он скорбел также о том, что высшие власти в католическом мире - папа и император - не были соединены узами любви, и полагал, что необходимо папе действовать по отношению к императору в самом примирительном тоне.

Было бы праздным вопросом спрашивать, во что вылились бы преобразовательные тенденции, если бы победил добрый Дамиани, а не Гильдебранд. Самое существо недоброго дела выдвинуло главным вершителем всего задуманного - Гильдебранда. Его победа означает, что клюнийское движение произошло не по мановению Духа Святого и протекало без помощи Божией, содействуя развитию духа злобы.

Изумительно, что историки, называя Гильдебранда великим и гениальным преобразователем, как бы совершенно не видят, что всей своей жизненной деятельностью он непрестанно осмеивал самого себя. Во главе угла Гильдебранд так же, как и все теоретики преобразовательного движения, ставил строжайшее иерархическое послушание, начиная от младших степеней к старшим, и папа, как вершина, никому не подсудный, вершитель всех церковных дел. И вот, будучи еще в младших иерархических чинах, Гильдебранд неизменно повелевал, командовал епископами, кардиналами, папами. Во что же превращал он эту священную иерархическую лестницу, которую проповедывал, ради восстановления которой и началось все это странное преобразовательное движение?

Рассмотрим, как велась Гильдебрандом - папой Григорием VII и его сотоварищами - борьба с симонией, инвеститурой и семейной жизнью священников. Кого называют они симонистами*? На что негодуют? На то ли, что люди, не имеющие права на священный сан, покупают его за деньги, или нечто другое их возмущает? “Симонисты, - жалуются преобразователи, - в свое оправдание говорят, что они покупают не посвящение в сан, а только связанное с саном церковное имущество”.

* Буквально симонист значит покупщик благодати. Они производили это название от Симона мага, который хотел купить за деньги у ап. Петра и Иоанна благодать св. Духа, чтобы творить чудеса: воскрешать мертвых, исцелять больных и проч.

Преобразователи и слушать не хотят о такой, казалось бы, правильной постановке вопроса: что покупается – сан или имущество? Напротив, они тотчас доказывают: “сан и принадлежность сана - имущество составляют единое и неделимое целое (!!!). Вещи эти неразрывными узами благодатно (!?) скреплены с достоинством епископа”.

Таким образом, обвинение предъявляется не в том, что “покупщики” не имеют права на сан и хотят купить его за деньги (очевидно, они имеют на это право, иначе им, от кого это зависит, и не вверяли бы имущества, связанного с саном). А негодование за то, что священнослужители соглашаются платить за переходящее в их владение материальное добро (кому? вероятно, данной общине, или герцогу, или императору, - вообще хозяину имущества).

Но должны ли они платить, по мнению клюнийцев? Да, должны. Кому же? Здесь необходимо помнить главную идею клюнийцев: борьба за абсолютную власть папы. Этой борьбой все и определяется. Григорий VII говорит: “папе римскому принадлежит вся территория христианских государств”.

Вот значит кому священнослужители должны платить: церковной казне или папе, имеющему абсолютную власть и в светском и церковном смысле. Они не должны отдавать принадлежащее церкви в чужие руки (постепенно мы выясним, кто это: чужие)

Ревность к материальному богатству церкви! Преобразователи считают кощунством разделение священнического сана от имущества.

Вот что говорит один из их теоретиков (а за ним и другие, всячески варьируя свою “истину”): “имущество составляет материю епископата, а духовная власть его форму” (Гумберт). “Епископства не могут существовать без земных владений, как душа не может жить без тела”. “Духовный сан и церковное владение составляют единую святыню Божию. и всякий, рассекающий эту живую единицу, разлучает в ней душу и тело, совершает духовное убийство”. “Церковные имущества – ризы Божества”. Симонисты те самые враги Христа, про которых сказано: “делят ризы Мои между собой”.

И, наконец, положение: “церковь должна приобрести всю территорию епископств, тогда она будет свободна”. (Вопреки слову Спасителя: “познайте истину, и вы будете свободны”).

Итак, симонист тот священнослужитель, кто в имущественном положении зависит не от папы, а от кого-либо иного. Церковь в лице папы борется с расхитителями ее имущества. Имуществом же своим она хочет считать все земельные и прочие богатства христианских народов и даже самые государства.

* * *

Борьба с симонией тесно связана с борьбой за инвеституру*. Здесь она даже получает свое настоящее выражение, полную ясность. Ибо до сих пор неясен был тот главный претендент, кому обвиняемые в симонии, священнослужители, вынуждались платить за церковное имущество, расхищать священную собственность. Борьба за инвеституру открывает этого соперника папы так же, как и папа, имеющего претензию на территорию государства. Это император. Благодаря ему все епископы . оказываются симонистами, ибо, получая от государя связанные с епископством княжества и герцогства, они становятся его обязательными плательщиками, вассалами.

* Инвеститура есть вручение императором или королем посоха и кольца лицу, имеющему принять епископский сан. Основанием этого акта было то, что епископство тогда не было только священнической должностью, но и включало в себе властительские права герцогства, княжества, графства и проч.

Давным-давно устами греческого имп. Юстиниана императорская власть провозгласила две святыни, согласием которых держится государство: власть священническая и власть императорская. Но, как мы показали в предыдущем очерке, императорская власть постепенно и как бы незаметно совершенно подчинила себе церковную, навязала ей свою волю.

И вот теперь церковная власть в лице папы Григория VII, в свою очередь, хочет поступить так же с императорской, как императорская, не по Божески, поступала с ней. Тщетно добрый Петр Дамиани советует своему другу Григорию разрешить это дело мирным путем, т. е. путем обоюдных уступок; Григорий VII настроен весьма воинственно. Говоря вульгарным языком, священническая власть беззастенчиво, пользуясь всеми средствами, готовится поесть императорскую власть, как императорская до сих пор поедала церковную.

Быть может, блюстители (мнимой) духовности вздумают упрекать нас за профанацию столь великих событий церковной истории. Но мы уже сказали, что намерены придерживаться совета Тэна изображать предмет свойственными его природе красками, чтобы не было сомнения, с кем и с чем мы имеем здесь дело.

Да поверит нам читатель, что, вынужденные в своем изложении (дабы апокалипсис стал понятен) от времен благодатных апостольских и святых церковных истин опуститься столь низко и цитировать и рассказывать о том, что до сих пор в богословских трактатах именуется теократическим идеалом и чему уделяются длиннейшие и серьезнейшие исследования, - мы испытываем неизъяснимую скуку в сердце, как насильно отдаленные от Господа Иисуса Христа и церкви Его Святой.

Но откуда взялись столь возвышенные понятия: теократический идеал? или именования: великие церковные преобразователи, могучие деятели? Так всегда бывает, когда диавол приходит в святое место: мутя разум человеческий, он заставляет людей самыми высокими понятиями и важным стилем рассуждать о пустейших и смешных предметах.

* * *

Итак, папа предъявил к императору требование отказаться от своих прав назначать епископов-князей и передать это право всецело в руки папе, как истинному властителю церкви. Григорий VII мог бы оставить за собой право назначать и посвящать в епископы, предоставляя территорией государства распоряжаться законному правителю империи*, но, как мы уже сказали, этот папа не только территорию Княжеств, которой правили епископы, считал своею собственностью, но и все государство своим христианским имуществом, так что имел святое право лишить любого короля и императора короны**.

* Позднее так и было поступлено. В 1122 г. по Вормскому конкордату церковные должности должны были замещаться по каноническому избранию и утверждению папы (папа Калликст II), а император (Генрих V) давал посвященному инвеституру на Княжеские права, владения и бенефиции, связанные с духовной должностью.

** До какой непомерной кичливости доходила идеология папы Григория VII, можно видеть из следующих двух (из многих подобных) начертанных им параграфов папского достоинства (как бы высокого порядка): “светский государь получает свой свет от папы, как луна от солнца”; (низкого порядка): “если папа садится на лошадь в присутствии императора, то последний должен держать ему стремя”.

Состояние тогдашнего имп. Генриха IV было очень тяжким. Не говоря уже о том, что императору с детских лет было внушено, что его звание имеет мистический ореол помазанничества Божия, что его власть Божия - Бог на небе, а царь на земле (отец Генриха IV- Генрих III на основании таких прав свел с престола и посадил на престол нескольких пап), не говоря обо всем этом, но и в обычном государственном смысле, он был поставлен в очень затруднительное положение: в ту пору даже ничтожные владетели областей старались стать самостоятельными государями - значит раздробить страну; епископы же по самому своему положению церковных людей были наиболее послушными императору. Передать назначение этих правителей в чужие руки, хотя бы и папы, не всегда имеющего возможность понять положение страны в данный момент, конечно, представлялось актом государственно немудрым.

Генрих IV, поддержанный многими епископами, отказывался исполнить папское приказание. Быть может, дело так бы к осталось нерешенным, если бы решительный Григорий VII не изобрел нового сильно действующего средства борьбы. Он отлучил от церкви императора и верных ему епископов. До сих пор от церкви отлучали только еретиков - людей по-тогдашнему позорных и ненавистных всем за искажение Христовой истины. Уподобить еретикам императора и епископов за то, что они не принимали (вернее, не понимали по существу) того, что требовал от них папа, было делом неожиданным и неслыханным. Все были как бы ошеломлены.

Но расчет оказался верным. В те времена нельзя было изобрести более верного средства для уничтожения сопротивления церковной власти. Взглянем как бы изнутри на тогдашнее религиозное сознание. Люди все были очень благочестивы, однако благочестие это можно назвать более храмовым, чем истинно христианским. Слово Христа Самарянке: “истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине” тогда почти никем не разумелось. Исполняя всякое служение в храме, верующие считали священным делом мстить врагу, то есть нарушали самую основу Христова завета*. Без любви жить могли, но без исполнения церковных обрядов не были в состоянии, это разрушало весь уклад жизни. Испуганный император с небольшой свитой отправился в Италию, желая испросить прощения у папы. Как же принял его Григорий VII? Он находился в это время в Каноссе - в замке его верной сторонницы, марк-графини Матильды. Три дня папа заставил короля дожидаться решения перед стенами замка: в холодную пору, босой, с непокрытой головой, в одежде кающегося должен был стоять здесь тот, кого с детства церковь уверяла, что он помазанник Божий.

* Например, человек, посвящаемый в рыцари, всю ночь накануне проводил в молитве. Давая же рыцарский обет, клялся мстить за каждое оскорбление.

Такой прием кающегося был, конечно, противоположен заповеданному Евангелием: “и когда шедший к отцу, чтобы покаяться, сын был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и побежав, пал ему на шею и целовал его” (Лук. 15. 20) .

Мы не побоимся назвать вещь ее именем: здесь было злое презрение к апостольскому преданию, притом человеком, называвшим себя преемником апостолов. Ибо подвергнуть просящего о снисхождении столь тяжким переживаниям значило совершенно нарушить меру его сил, иначе сказать - отдать на растерзание бесовским полчищам, для которых, конечно, нет приятнее добычи, как изнеможение обремененного церковной властью более, чем сверх сил, человека.

В Каноссу! - стало нарицательным именем, как бы вызовом Богу любви. Именно отсюда тянутся злейшие нити в истории церкви: издевательство над кающимся человеком, впоследствии превращенное в систему нравственно-физических пыток инквизиции.

* * *

Третьей борьбой преобразователей с несовершенствами церковного строя была борьба с женатыми священниками, вернее, уничтожение семейств церковнослужителей. Вопрос был поставлен чрезвычайно прямолинейно, не о том, что: отныне следует посвящать в церковнослужители только неженатых, иначе, монахов, а гораздо проще: для введения царства Божия на земле папой, единству власти его препятствуют женатые священники, ибо они плохо повинуются, развлекаемые семейными заботами. И, кроме того, церковное имущество расходуется на их семейства. Так как единство власти должно быть достигнуто немедленно, то немедленно следует всех священников развести с их женами. Ходячим выражением того времени было изречение, приписываемое Григорию VII: “не может церковь освободиться от рабства мирянам, доколе духовные лица не будут освобождены от жен”.

Чрезвычайно характерен в этом изречении страдательный залог: будут освобождены, - как бы уже признается, что иначе, как насилием, здесь ничего поделать нельзя. И, действительно, насилие употребляют не только те, кому ведать это надлежит, но и мирянам от папы дано разрешение и даже вменено в обязанность содействовать всяческими насилиями делу безбрачия священнослужителей. Ссылаясь на данную им папой инструкцию, миряне преследуют женатых клириков, и те не знают, куда им скрыться: их всюду встречают ругательствами, оплеухами, их грабят, многие превращены в нищих, другие искалечены, третьи убиты. Так говорит история.

Можно было бы сомневаться во всем этом, подозревать наветы врагов, если бы писатели папской партии (очевидно, по наивности) не прославляли в своих писаниях насилий мирян над женатыми священниками.

Биограф Григория VII Бернрид видит в несчастной судьбе жен священников, разлученных с мужьями, действие божественного гнева и правосудия: одни после разлуки с мужем умирают внезапно, ошеломленные постигшим их ударом, другие сходят с ума, третьи сами налагают на себя руки, бросаясь в пламя.

Если бы преобразователи ставили вопрос о безбрачии идеологически, с ними можно было бы говорить, ибо на безбрачие священнослужителей могут быть разные точки зрения. И сам ап. Павел говорит: “разве мы не имеем власти иметь спутницей сестру жену, как и прочие апостолы и братья Господни и Кифа” (1 Коринф. 9, 5). Далее, если бы клюнийцы ставили вопрос о целомудрии, необходимом, по их мнению, священнослужителям, - им можно было бы доказывать, что вряд ли безбрачие, и притом насильственное, способствует целомудрию. Но они и не преследуют нравственной цели: о целомудрии они рассуждают даже кощунственно. Преобразователи великолепно отдают себе отчет, что аскетизма не будет, но им кажется, что ради великой цели - единства власти - лучше согрешить со многими тайно, чем связываться с одной женой явно с ведома людей. Тут даже добрый Дамиани присоединяется к общему хору: “если бы сношения духовных лиц с женщинами, пишет он, оставались тайными, с этим еще можно было бы примириться; главным злом является явное сожительство клириков со своими собственными женами”*.

* Изумительно! - таинство священства эти церковники признают, а как они поступают с таинством брака?

Кто может усомниться после этого во власти над клюнийцами - даже над лучшими из них - навязчивых идей?

Антихристианскому характеру борьбы папы Григория VII с несогласными с ним лицами соответствует его учение об участии, вернее сказать, о неучастии, в делах земной церкви г лавы церкви Господа Иисуса Христа, а также учение о благодати не Духа Святого, а иной, действующей будто бы в церкви.

В произведениях папы Григория VII и его письмах Христос - вышний Первосвященник. Его царство не от мира сего. Его церковь на небесах (иначе заперт на небесах). На земле же церковь возглавляется ап. Петром. Верховному ап. Петру поручено пасти овец, ему же вручены ключи царствия. Власть ключей, данная верховному апостолу, есть власть над целым зданием вселенской церкви. Петр властвует в церкви через папу. Папа до такой степени пресуществляется в ап. Петра, что действия его, как должностного лица, суть действия самого апостола.

Здесь, прежде всего, поражает какая-то сумасшедшая безцеремонность по отношению к тому, что известно церкви. Что же известно церкви? То, что Христос сказал ученикам и, конечно, всей церкви через них (ибо апостолы никогда не отрывали себя от тела церкви): “и се, Я с вами во все дни до скончания века”. И в этом смысле, конечно, гораздо больше правды в стихах Тютчева, чем в многотомных исследованиях о преобразовании церкви клюнийскими преобразователями: “всю тебя, земля родная, в рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя”. Это может сказать про себя всякая христианская страна. Но и второй верховный апостол Павел говорит: “Я с вами до тех пор, пока не отобразится в вас Христос”. Отобразится в вас - значит примете в себя Христа живого - состояние, о котором апостол Павел свидетельствует: “не я живу, а живет во мне Христос”, - присущее всем духовным земной церкви. Мы много раз говорили, что апостолы не властвовали над душами, они только помогали душевным преобразиться в духовных (т.е. достичь цели христианской жизни). Духовных же они считали равными себе (вас нечему учить, ибо помазание (т. е. Дух Святой) учит вас всему. Ап. Иоанн), или: вы, духовные, исправляйте впавших в согрешение в духе кротости. Ап. Павел). Конечно, здесь понятие “духовные” употреблено не в смысле пустого слова “духовенство”, а как у апостола Павла в отличие от душевных (“душевный не может разуметь, что от Духа Божия, потому что о сем надобно судить духовно” 1 Коринф.2, 14). Столь прославившиеся своим могуществом папы, вроде Григория VII, Иннокентия III и им подобные отцы воображали, что они могут властвовать над душами, но они могли только насиловать души, так что они были сами душевные, не разумевшие, что от Духа Божия, т. е. основы христианства. Сам Христос не властвует над душами, ибо союз Его с душами не есть власть, а любовное водительство (наставление) через Духа Святого тех, кто свободно, сердечно принимает Его.

Вот что знает церковь (все духовные, все святые) Христова на земле, но она совершенно не знает, что означали слова Господа апостолу Петру: “дам тебе ключи царствия” - где осуществляются эти слова Спасителя? и осуществлены ли они? – Об этом никогда никому не было дано знать на земле (т. е. откровенно*). Об ап. Петре, однако, известно, что он жил и умер, не воскрешен. Значит, душа его, как и прочие души умерших, живет особой жизнью, нам неизвестной. Душа умершего (нечто разъединенное, не получившее еще цельного образа, который будет дан при воскрешении мертвых: снова соединение души и тела) не может, конечно, возглавлять земную церковь, которую возглавляет Сам Христос (и, как надо полагать, призванная к служению Пресвятая Богородица - святая помощница Главы церкви, много раз являвшаяся великим святым и беседовавшая с ними, как имущая небесную власть). O Пресвятой Богородице церковь знает, что Она воскрешена. Церковь также знает; что все преставившиеся святые ходатайствуют перед Христом за братий живых и умерших своими молитвами; они могут являться людям по повелению Христа: Эти явления запечатлены в рассказах многих святых, имевших видения (см. жития святых). Но то, что умершие святые будто бы имеют какую-то свою особую благодать, противоречит единой благодати Духа Святого. Апостолы при жизни и, вообще, все имевшие полноту Духа Святого могли передавать эту благодать другим (“духоносные, озаренные от Духа и другим сообщают благодать”, - св. Василий Великий). Благодать Духа Святого и теперь, как воскрешенная и призванная к служению в земной церкви, сообщает Пресвятая Богородица. (В Лурде, например). Как известно, происходят не только исцеления физические, что чудесно, но что несравнимо чудеснее, бывают чудеса духовного рождения.) Но ни у одного святого в житии не говорится, что души умерших сообщают живым благодать, да еще какую-то свою собственную (исцеления не есть дарование благодати).