Тайны богов и религий

Библия в переводе с греческого языка означает «книга». Не просто книга, а книга книг, поскольку она состоит из почти 80 отдельных книг. Все эти книги самого различного объема. Самые маленькие состоят всего из нескольких страниц. Библия состоит из двух частей: Ветхого завета и Нового завета. По объему Ветхий завет занимает примерно три четверти всей Библии. Книги, составляющие Ветхий завет, писались разными авторами в продолжение полторы тысячи лет. Новый завет содержит учение Иисуса Христа. Книги, составляющие Новый завет, написаны за относительно короткое время.

Спустя шестьсот лет после Рождества Иисуса Христа был составлен пророком Мухаммедом Коран. Он полностью базируется на материале Библии. Учение Ветхого завета служит основой иудаизма. Это религия евреев. Она не признает священность Нового завета и Корана. Считается, что главные истины Бог передал через пророков своему избранному народу — евреям и они являются незыблемыми. Учение Христа (Новый завет) во многом ревизует учение Ветхого завета. Оно адресуется всем без исключения, независимо от национальности. Но, несмотря на это, Новый и Ветхий заветы составляют единое целое. Христос говорил: «Не нарушить (Ветхий завет), а исполнить я пришел». Поэтому религия христиан (как католиков, так и православных) основана на всей Библии (Ветхом и Новом заветах). Исключение составляют протестанты — они не признают Ветхого завета.

Библии у иудеев, католиков, православных и протестантов по составу несколько отличаются. Дело в том, что из всей литературы (если можно так выразиться) законодательно была отобрана только определенная часть, которая была узаконена, канонизирована. Те книги, которые не вошли в канонизированный список, называют неканонизированными. Имеются и апокрифические книги. Слово «апокриф» означает «сокровенный», «тайный». Ими пользовались только тайно, поскольку они были запрещены. Канонизация всего Ветхого завета была завершена около 90—100 годов нашей эры иудейской богословской академией и синедрионом (высшим религиозным иудейским судом), которые составляли единое учреждение, находившееся в палестинском городе Ямпии. Собственно, это был религиозно-законодательный центр иудаизма. Этот канон Ветхого завета признан как в иудаизме, так и в христианстве. Что же касается книг, не вошедших по канону в Ветхий завет, то есть неканонических, то отношение к ним католиков, православных и протестантов различное. Протестанты их вообще не признают, как не признают и всего Ветхого завета. Православная и католическая церкви делят источники, не вошедшие в канон, на неканонические и апокрифические. В своих церковных изданиях они публикуют как канонические, так и неканонические книги. Апокрифические книги не публикуют. Список священных книг Нового завета также канонизирован (на церковном соборе в 364 году). Он включает в себя 27 канонических книг. Неканонических книг в Новом завете нет, но насчитывается несколько десятков апокрифических книг.

Коран представляет собой единое произведение, единую книгу, которая дана людям через пророка Мухаммеда. Коран исповедует того же Бога, что и Ветхий, и Новый заветы. Мухаммед в Коране неоднократно повторяет, что Бог, пророком которого он является, есть Бог Авраама, тот Бог, пророками которого были Ной, Моисей, Иисус Христос.

Три части единого целого — Ветхий завет, Новый завет и Коран — стали истоками, родниками трех религий — иудаизма (Ветхий завет), христианства (Ветхий и Новый заветы), ислама (Ветхий завет, Новый завет и Коран). К этим трем первоисточникам с течением времени добавились новые положения, и первоначальные основы каждой религии видоизменились, причем весьма существенно, принципиально. В таком виде они существуют сегодня. Не парадоксально ли, что Мухаммед пророк того же Бога, которого проповедовал Авраам, Моисей и Иисус Христос, в настоящее время представляется широкой публике как пророк особого Бога — Аллаха. А ведь это арабский вариант слова Эллох (Бог Ветхого завета). Неудивительно, что еще в прошлом веке издавался Коран, в котором слово Аллах практически не встречалось, как и в Ветхом завете слово Эллох (Эллохим) было заменено словом Бог или Господь.

Коран христиане рассматривают в отрыве от Библии, как нечто еретически-недостойное. И это несмотря на то, что Мухаммед видел свою задачу в проповеди людям (арабам) законов единого Бога, Бога Авраама, то есть того Бога, которому поклоняются в настоящее время как иудеи, так и христиане.

Ветхий завет первоначально был написан на древнееврейском языке, только небольшие его части были написаны на арамейском. Очень рано Ветхий завет был переведен на греческий язык. Этот текст называется Септуагинтой, что на латыни означает «семьдесят». Такое название он получил потому, что по поручению египетского царя Птолемея Филадельфа был осуществлен перевод Ветхого завета на греческий 72 переводчиками-евреями, которые прибыли из двенадцати колен израильских (по шесть).

Первоначально текст Нового завета был написан на древнегреческом языке. На латинский язык всю Библию (Ветхий и Новый заветы) перевел Иероним Блаженный в конце IV века нашей эры. Так Библия стала широко доступной, народной. Поэтому она получила название «вульгата» (народная). Этот текст Библии стал столь же авторитетным, как и древнееврейский оригинал и греческий перевод Септуагинта.

На все языки мира (!659 языков) Библия была переведена сравнительно недавно. Собственно, и на русский язык она была переведена только в прошлом веке. Осуществлению перевода Библии на народные языки препятствовали как католическая, так и православная церкви. Надо отдать должное Кириллу и Мефодию, которые еще в IX веке осуществили славянский перевод Библии и добивались (и небезуспешно), чтобы в церкви богослужение велось на понятном, современном языке, понятном всем присутствующим. В наше время буквально потрясает то, что богослужение в православных храмах ведется на древнеславянском, который понятен слушателям не более чем греческий или латынь. Но православные пастыри считают, что лучший путь к сердцам людей лежит через полное непонимание.

Читая Библию, вы заметите деление текста на отдельные главы и стихи. Все они пронумерованы. Это очень удобно при работе с текстом. Разбивка текста в Библии на главы была выполнена в XIII веке кардиналом Стефаном Лэнгтоном. В XVI веке парижский печатник Роберт Стефан поделил главы на стихи и пронумеровал их. Эта нумерация признается как иудаизмом, так и христианством.

В Ветхий завет входит 39 канонических книг. В них описано все, что прошел в своей двухтысячелетней истории (до нашей эры) еврейский народ: исторические события, обычаи и нравы, гражданский, уголовный и моральный кодексы, песнопения для разных празднеств, философские размышления о жизни и назначении человека и многое другое, то есть все то, что свойственно человеку независимо от исторической эпохи: правдивость и ложь, справедливость и вероломство, героизм и трусость, честность и предательство. Читая Ветхий завет, мы рассматриваем кадр за кадром, день за днем всю человеческую комедию (трагедию?) за многие столетия. Хотя все это связано с еврейским народом, тем не менее мы имеем возможность видеть и другие народы, являющиеся то союзниками, то непримиримыми врагами еврейского народа. Хотя Ветхий завет и написан авторами-евреями, в нем нет недостатка в изобличении своего народа, хотя и не обходится без национального патриотизма, поднимающего евреев над другими народами. Но надо помнить, когда все это происходило и в каких условиях — в условиях жизни евреев под властью правителей других народов.

Нас интересует в Библии то, что делает ее Библией, то есть Священной книгой, а именно те духовные и моральные установки для человека, для нас с вами, которые там содержатся. Далеко не всех интересует в деталях древняя история. Но понять правильно самую суть Библии, эти установки невозможно без знания той конкретной обстановки, тех исторических условий, в которых они были записаны. На всем написанном за всю историю человечества обязательно имеется печать времени. Если мы хотим понять смысл сказанного, мы должны знать, кто это сказал, когда и по какому поводу. Поэтому прежде чем анализировать самую суть того, что содержит в себе Ветхий завет, мы должны обрисовать историческую канву и привязать к ней каждую из книг Ветхого завета. Только так можно будет надеяться правильно истолковать то, что сказано по тому или другому поводу в каждой из этих книг.

Ветхий завет состоит по смыслу из трех крупных частей. Первая, самая главная, в которой содержатся все условия Ветхого завета с Богом (как принято говорить и писать в иудаизме — закон), это Пятикнижие Моисея. Вторая — это книги пророков. Третья часть — это «писания». В иудаизме весь Ветхий завет именуется Танах. Это слово образовано от первых букв слов Тора (то есть Пятикнижие), Небиим («пророки») и Хсубим или Ксубим («писания»).

В христианской литературе отдельно выделяют группу «исторических» книг Ветхого завета. Это книга Судей, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон (хроник), книги Ездры и Неемии. Они имеют историческое значение.

Пророков делят на больших и малых. Большие — это Исайя, Иеремия, Иезекииль и Даниил. Малых пророков — двенадцать: Осий, Иоиль, Амос, Авдий и другие. Группа книг Ветхого завета, которая обозначена как «писания», содержит материал чрезвычайно разнородный. Здесь и философские трактаты (Екклезиаст, Иов), и молитвенные песнопения (Псалтырь), и Песнь Песней — лирически-эротическая поэма.

Первые пять книг Ветхого завета, то есть Пятикнижие Моисея, содержат в себе как историю народа Израиля, так и сам закон. Неудивительно, что Пятикнижие Моисея (Тора) является основой иудаизма.

Народ Израиля берет свое начало от Авраама. Само название Израиль — это второе имя сына Авраама Иакова. Израиль означает «боровшийся с Богом». Иаков получил это новое имя после того, как во сне боролся с Богом. Именно потомки Иакова — Израиля попали в свое время в Египет и впоследствии были выведены из Египта Моисеем. Весь рассказ в Ветхом завете ведется именно об этих евреях. Кроме них были и другие еврейские племена, которые не прошли через Египет. Это надо иметь в виду. Кстати, само слово «еврей» означает пришелец, пришедший. Евреи кочевали, и естественно, что получили такое название.

АВРААМ

Современная историческая наука показала, что развитие человеческого общества зависит не только от развития технологий (средств производства), но, главным образом, от происходящих время от времени импульсных воздействий извне, так называемых пассионарных толчков. Итальянское слово пассио означает страсть. Дело в том, что толчок извне на все общество происходит через отдельные личности — пассионарии. Ясно, что пассионарный толчок не является физическим. Он является информационным — поток информации приходит извне и отдельный человек, которого он пронизал, становится пассионарием, носителем этой страсти. Именно страсти, безудержной страсти. Человек больше не принадлежит себе, он действует в соответствии с этой информацией, с тем, что ему предписано, не щадя своей жизни (в прямом смысле). Историк Л.Н. Гумилев так пишет о сути пассионариев: «Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необходимого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного или природного, причем достижение намеченной цели, чисто иллюзорной или губительной для самого субъекта, представляется ему ценнее даже собственной жизни. Такое, безусловно, редко встречающееся явление есть отклонение от видовой нормы поведения, потому что описанный импульс находится в оппозиции к инстинкту самосохранения и, следовательно, имеет обратный знак. Он может быть связан как с повышенными способностями (талант), так и со средними, и это показывает его самостоятельность среди прочих импульсов поведения, описанных в психологии. Этот признак до сих пор никогда и нигде не описывался и не анализировался. Однако именно он лежит в основе антиэгоистической этики, где интересы коллектива, пусть даже неверно понятые, превалируют над жаждой жизни и заботой о собственном потомстве. Особи, обладающие этим признаком, при благоприятном для себя условии совершают (и не могут не совершать) поступки, которые, суммируясь, ломают инерции традиции и инициируют новые этносы».

Таким образом, человек, которому суждено быть пассионарием, является исполнителем воли извне, которая содержится в проходящей через него информации. Он выполняет порученное ему дело до конца, даже если это угрожает его собственной жизни. Никто и ничто остановить пассионария не может. Он жертвует своей жизнью не потому, что геройски преодолевает инстинкт сохранения жизни, а потому, что этого инстинкта он не чувствует. Пассионарий знает и чувствует одно — то, что ему поручено пассионарным толчком.

Чаще всего пассионарный толчок действует не только на одного избранного человека. Его информационно-энергетическое воздействие распространяется и на другие личности, в которых оно выражено слабее. Результат пассионарного воздействия на общество зависит от степени первого носителя пассионарности, от мощи первого в данном ряду пассионариев.

Самыми мощными пассионариями в истории человечества являются Иисус Христос, Мухаммед, Будда. Пассионариями были и Авраам, Моисей и другие. Пассионариями меньшей мощности были Наполеон, Александр Македонский, Люций Корнелий Сулла (и его офицеры — Помпей, Лукул, Красс и др.), Ян Гус, Жанна д’Арк, протопоп Аввакум и другие.

Авраам входит, несомненно, в первую пятерку пассионариев. Он является прародителем трех мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Чтобы правильно понимать как исторические события, так и личную жизнь и поступки пассионария, надо обязательно помнить главное из сказанного выше: пассионарий действует в соответствии с поступающей к нему информацией извне и заботы о личном благополучии, о личной жизни и даже о ее сохранности (если это идет вразрез с этой информацией) у него нет.

Информация к пассионарию может поступать по-разному: или в виде голосов, которые он слышит, или во время сна, или в качестве отдельного видения. Так или иначе информация из информационного поля Вселенной, от Мирового разума, от Бога пробивается в сознание человека, завладевает им и является единственным руководством к действию.

Рассмотрим жизнь и деятельность первого пассионария, который стоял у истоков трех религий, Авраама. Он родился примерно в 2180 году до Р.Х. Он происходит по прямой линии от сына Адама и Евы Сифа, который родился после гибели Авеля.

В Уре Халдейском вместе со своими соплеменниками проживала и семья Авраама — его отец Фарра, жена Сара, племянник Лот. Глава семейства Фарра вывел семью из Ура Халдейского с намерением идти в землю Ханаанскую. Но они дошли только до Харрана, где и поселились. Когда же здесь Фарра умер, Авраам с семейством продолжил путь. Об этом в первой книге Библии «Бытие» сказано так:

Во всех ссылках на Библию и Коран первая цифра означает номер главы, а следующие — номера стихов.

Далее сказано:

У Авраама с женой Сарой детей не было. Учитывая преклонный возраст Сары, Авраам уже потерял надежду иметь наследника. Поэтому они с женой прибегли к обычаю, широко распространенному в то время. Если служанка, наложница или рабыня жены рожала на колени жены от мужа, то родившийся являлся законным ребенком мужа и жены. Так служанка Сары египтянка Агарь родила от Авраама сына Измаила. Но она очень возгордилась этим и изводила бесплодную Сару. Со временем родила и Сара. Во избежание конфликтов было решено жить отдельно. Агарь с сыном Авраама Измаилом покинула семью Авраама. Но Авраам не оставил их на произвол судьбы, он встречался с сыном. О сыне Авраама Измаиле в Библии сказано так: «И Бог был с отроком; и он вырос и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской» (Быт. 21.20–21). От сына Авраама Измаила произошел народ — арабское племя измаильтяне, к которому принадлежал и пророк Мухаммед, через которого Бог ниспослал Коран. Мухаммед в Коране неоднократно заявляет, что его Бог — это Бог Авраама, единый, единственный Бог, которому подвластно все на земле и на небе.

Со временем Авраам и Лот со своими семьями и людьми разошлись, поскольку «непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, потому что имущество их было так велико, что они не могли жить вместе» (Быт. 13.6).

После того как Лот отделился, Господь Бог обещал Аврааму землю, которую евреи стали называть «обетованной», то есть данной им Богом по Его обету:

Завет (договор) Господа с Авраамом был следующим:

По завету Авраам и все его потомки мужского пола должны были совершать обряд обрезания.

Авраам был категорически против того, чтобы его сын Исаак женился на ханаанке. Он послал своего слугу к еврейскому племени, и тот привел для Исаака будущую жену Ревеку. Это третий принципиальный вопрос.

Первый — земля обетованная, обещанная евреям самим Господом при условии выполнения ими завета с Богом (поэтому и появилось название «Ветхий (то есть старый) завет»).

Второй — обязательность обрезания по завету с Богом.

Третий — запрещались смешанные браки.

Все три религии — иудаизм, христианство и ислам базируются на договоре (завете) Авраама с Господом. Это был старый (Ветхий) завет. Впоследствии этот завет был обновлен. Так появился Новый завет. Еще через шесть столетий появился Коран — обновленный договор, завет с Господом Богом.

Главным во всех заветах (договорах) было признание Единого Бога, который сотворил все, определил те законы, по которым все происходит на земле и во всей Вселенной. Признать существование Единого на всю Вселенную Бога — значит признать законы, по которым создана Вселенная (и человек в том числе), и подчиняться этим законам. Если человек признает Единого Творца, Единое Начало, то он неизбежно должен признать то, что этот Творец создал всех людей с одинаковым правом на жизнь, с одинаковым предназначением. Отсюда следует — не убей! Отсюда же следует — не укради! Отсюда следуют и другие правила (заповеди) общежития. Но об этом будет дальше. Здесь важно понять, что вера в Единого Бога, признание Его — автоматически означает признание таких правил поведения (заповедей), выполняя которые один человек не ущемляет ни в чем другого человека (оба они созданы одним и тем же Творцом с определенным предназначением каждый). Авраам вступил в завет с Богом, признавая Его единым и единственным, и делал все, чтобы его племя, его народ были верны этому завету, этому договору.

Многие критики Библии считают слишком уязвимым в этом договоре (завете) то место, где Господь Бог обещал Аврааму (и его народу) землю обетованную. Странным считают то, что Единый Бог пообещал одному народу землю, которую уже занимал другой народ. Не придумал ли сам Авраам этого обещания земли обетованной? Можно не сомневаться в том, что Авраам имел контакт с Мировым Разумом, с информационным полем Вселенной, с Богом. Он был пассионарием. Достаточно вспомнить один только факт из жизни Авраама, чтобы больше не сомневаться в этом. Факт этот общеизвестный — готовность принести в жертву Богу своего любимого сына, которого родила ему жена его Сара на склоне своих лет. Совершенно ясно, кем был для Авраама его сын — продолжателем рода, которого он ждал не один десяток лет. Он верил, что у него будет сын, и сын родился (Будет тебе по вере твоей!). Он знал, что это произошло по воле Бога, как и все вокруг происходит по данным им законам. Он так верил в Бога, что не остановился перед тем, чтобы принести в жертву Богу своего сына. Об этом сказано так:

И далее:

Авраам был, несомненно, пассионарием. Он принимал информацию от Мирового Разума, Бога, и затем передавал ее другим. Можно сказать, он был ретранслятором.

Что же касается обетованной земли, обещанной Богом народу Авраама, то и тут нет ничего противоречивого. Авраам знал, что если его люди, его племя, его народ будут выполнять завет, то есть верить в единого Бога, а значит и выполнять вытекающие из этого заповеди, то нормальная жизнь на свободных землях им будет обеспечена. Такого положения, как сейчас, когда все земли в государстве заняты, не было. Авраам со своим семейством и своими людьми продвигался беспрепятственно и занимал земли свободно, не вызывая какого-либо недовольства тех, кто занимал земли по соседству. Такие были условия, такое было время и нравы. Вспомним, как Авраам без труда разошелся со своим племянником Лотом:

Как видите, землю как Авраам, так и Лот занимали без всякого насилия и противодействия. Они поступали так, как поступали в то время все племена: занимали свободные земли.

Таким образом, завет Авраама с Богом есть не что иное, как завет человека (всех людей) выполнять действующие в Мире, во Вселенной законы и строить свое поведение как в отношении других людей, так и в отношении окружающего живого и неживого мира так, чтобы не входить в противоречие с этими законами, Мировым Разумом, Господом Богом. Все многочисленные произведения, объединенные в единую Библию, являются единым целым именно потому, что у всех из них имеется один и тот же стержень — завет с Господом Богом; верить в него, а значит, и вести себя соответствующим образом. С течением времени правила, регулирующие взаимоотношения между людьми, изменялись, становились более гуманными. Поэтому в этом плане завет обновлялся. Он требовал от людей большей человечности, больше доброты и милосердия. Но в основном, в главном, исходном, все оставалось неизменным — это вера в Единого Господа Бога, в единое Начало всей Вселенной, единого ее Творца.

Очень большой вред правильному пониманию Библии и Корана нанесли расхожие представления, что Господь Бог выступает в образе человека. Это, дескать, добрый дедушка с бородой, сидящий на облаке со свисающими вниз босыми ножками. Такие примитивные представления мешают многим найти в Библии то, что там имеется — многовековой опыт народов, их мысли, догадки, откровения. Протестанты заходят в этом заблуждении так далеко, что Ветхий завет вообще выбрасывают, считая его ненужным для их религии. Поистине, слепой ведет слепого.

После смерти Сары Авраам женился. У него было много сыновей, как от жен, так и от наложниц. Сынам наложниц он дал подарки и отослал их в землю восточную. Все, что было у него, он передал своему первородному сыну от Сары — Исааку. Такой был закон. Авраам скончался в возрасте ста семидесяти пяти лет. Хоронили его сыновья Исаак и Измаил.

У Измаила было двенадцать сыновей, от которых произошли двенадцать колен. С народом измаильтян мы еще встретимся при изучении Корана. Сам Измаил скончался в возрасте ста тридцати семи лет. Измаильтяне жили «от Хавилы до Сура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии. Они поселились пред лицем всех братьев своих» (Быт. 25.18).

У Исаака было два сына-близнеца — Исав и Иаков. Исав занимался звероловством, а Иаков был «человеком, живущим в шатрах». Законным наследником Исаака был Исав, поскольку он родился первым. Но он отдал право первородства своему брату Иакову за чечевичную похлебку, когда вернулся с полей голодным. Но впоследствии Иаков обманом отобрал и предсмертное благословение отца. Поскольку отец уже не видел, он притворился Исавом, одев на себя шкуры, имитируя волосатого брата. После этого братья стали смертными врагами. Зная свою вину, Иаков бежал. Исав же пошел к Измаилу и женился на его дочери.

У Иакова было двенадцать сыновей. Именно от них произошли двенадцать колен (племен) народа еврейского. Любимцем отца был Иосиф. Поэтому братья не любили его. Когда подвернулся случай, они избавились от него — продали его купцам, которые направлялись с товаром в Египетскую землю. Отцу же они сказали, что Иосифа растерзали дикие звери.

В Египте Иосифа продали одному царедворцу. Перенеся различные испытания (и даже заключение в темнице), Иосиф, в конце концов, оказался главным начальником в земле Египетской.

Иосиф разгадал сон фараона и предсказал, что после семи лет урожайных наступят семь лет неурожайных. Фараон поручил заготовлять хлеб в урожайные годы, чтобы сделать запас на время неурожаев. Когда же неурожайные годы наступили, в Египет за хлебом прибыли братья Иосифа. Он им раскрылся, и в результате все племя Иакова прибыло в Египет. Так евреи оказались в Египте. Сам Иаков прожил в Египте семнадцать лет. Похоронили его в земле Ханаанской. Через пятьдесят лет умер и Иосиф. Он перед смертью сказал, что Бог выведет еврейский народ из Египта и возвратит в землю Ханаанскую.

Дальнейшие события развивались следующим образом. Фаворита Иосифа не стало. Фараоны стали побаиваться увеличения чужеродцев в своем государстве. Поэтому евреев стали притеснять вплоть до того, что убивали новорожденных. У евреев было два выхода: или стать рабами, или попытаться вырваться из добровольного плена. Второе оказалось делом непростым. Но оно стало возможным благодаря Моисею. Он вывел еврейский народ из египетского рабства.

МОИСЕЙ

События, изложенные выше, описаны согласно первой книге Библии, а точнее ее первой части — Ветхого завета, которая называется Бытие. Освобождение евреев из египетского рабства, их исход из Египта описан в последующих книгах Пятикнижия Моисея. Будем следовать этому описанию. Заметим только, что наша задача состоит не в том, чтобы изложить содержание Библии. В этом нет никакой необходимости — любой может прочитать саму Библию. Задача состоит в другом — дать сравнительный анализ положений Ветхого завета, Нового завета и Корана, сопоставив их с достижениями науки, и сделать выводы о том месте, которое занимают Библия и Коран в современном мире, в жизни каждого из нас. Что касается современной науки и отношения ее результатов к идее Бога, то эта проблема нами освещена в книге «Бог, душа, бессмертие», которую можно считать первой частью данной книги. Лучше всего, если читатель вначале прочтет книгу «Бог, душа, бессмертие», а затем приступит к чтению данной книги. Тогда его не будут удивлять различные чудеса, описываемые в Библии, появление голосов или видений, или встреча с самим Господом Богом. Это не противоречит современной науке, только надо все это правильно истолковывать, интерпретировать.

Моисей был вторым пассионарием большой силы. Ветхий завет немыслим без Моисея, как и без Авраама. Моисей превратил евреев-рабов в организованный народ, верующий в Единого Бога, бога Авраама.

В одной из еврейских семей родился мальчик. По указанию фараона новорожденных еврейских мальчиков убивали. Поэтому мать скрывала мальчика до трехмесячного возраста, дальше скрывать было опасно. Тогда она положила сына в корзину и поставила ее на воду тихой заводи, где, как она знала, любила купаться дочь фараона. Увидев прелестное дитя, царевна велела служанкам взять его. Наблюдавшая из-за кустов сестра мальчика предложила в качестве кормилицы мать младенца (не раскрываясь). Мальчика назвали Моисей, что означало «вынутый из воды».

Попав во дворец фараона, Моисей получил прекрасное образование и воспитание. Достигнув сорока лет, он вынужден был бежать, поскольку боялся наказания за то, что убил египтянина, который избивал еврея. Моисей убежал в Аравию в землю Мадианскую. Там он поселился у священника Иофора, женился на его дочери Сепфоре и пас его стада. За сорок лет жизни в пустыне Моисей приобрел многие знания и навыки, которые ему пригодились, когда он водил свой народ в пустыне по пути из Египта в землю обетованную.

В один из дней с Моисеем произошло следующее: он имел видение и слышал голос. Происходило это так:

Моисей получил приказание и перестал принадлежать сам себе, он стал пассионарием. Он взял жену и сыновей и отправился выполнять порученное ему задание. В Египте помогал ему в этом трудном деле его брат Аарон, хороший оратор. Сказано:

Фараон не отпускал евреев из Египта. Но Моисей по воле Бога напустил на египтян десять казней. Перед последней Моисей приказал всем евреям для каждого семейства выбрать однолетнего ягненка, заколоть его, испечь и съесть с пресным хлебом и горькими травами, не ломая при этом костей. Евреи должны были кровью ягненка помазать косяки и перекладины у дверей. Это была ночь исхода евреев из Египта. Десятая казнь состояла в том, что в эту ночь ангел Господень поразил всех первенцев в Египте, от человека до скота. Дома, помеченные кровью (где жили евреи), он пощадил. Только после десятой казни фараон разрешил евреям покинуть Египет. Этот день избавления от беды, «прохождения мимо» и есть день Пасхи (это буквальный перевод слова «пасха»). Речь идет о том, что губитель прошел мимо еврейских жилищ. Евреи с тех пор стали ежегодно отмечать праздник Пасхи. Они вечером этого дня закалывали и приготовляли ягненка и ели его с пресным хлебом. Этот праздник продолжался семь дней.

Когда Моисей вывел евреев в пустыню, он должен был дать им законы, регулирующие их жизнь, которая изменилась коренным образом. Тесть Моисея дал ему следующий совет:

В третий месяц после исхода из Египта евреи оказались в Синайской пустыне напротив горы. Моисей поднимался на гору и общался с Богом. В один из таких приходов Моисея «сказал Господь Моисею: „Я приду к тебе в густом облаке, чтобы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и тебе поверил навсегда“. И объявил Моисей слова народа Господу». Слова о том, что все согласны выполнять все заповеди, которые даст им Бог. Народ готовился два дня для встречи с Богом. Бог являлся на горе, и подниматься на гору разрешалось только Моисею.

Это известные всем десять заповедей, моральный кодекс, обязательный для любого общества, если оно хочет оставаться обществом людей.

Кроме этих заповедей Моисей принес от Бога своему народу и полный гражданско-уголовныи кодекс, который регулировал отношения в обществе. Приведем только основные, принципиальные законы этого кодекса. Позднее мы сравним их с законами Нового завета и Корана. Вот эти законы, заповеди:

Относительно Пасхи сказано следующее:

Согласно закону не всех животных разрешалось употреблять в пищу:

Бог через Моисея завещал евреям выполнять завет, заповеди, данные им. Это должно было быть залогом хорошей жизни народа.

Давая закон Бога еврейскому народу, Моисей решал очень сложную задачу. Управлять толпами людей, которые оказались в пустыне и по разным поводам и без повода роптали на него, было очень сложно. То не хватало пищи, то не хватало воды, то распространялись различные болезни (в том числе и проказа), то они были недовольны, что у них отобрали их богов. Недаром Моисей жалуется Господу Богу, что они вскоре могут побить его камнями. Эти толпы людей, которые каждый раз роптали, что лучше бы они остались в Египте, удержать в подчинении было не просто. Хотя они и видели и слышали, как Моисей на горе Синай общался с Богом, они потребовали от Аарона, чтобы он им вылил тельца для поклонения. Моисей отсутствовал сорок дней, он постился на горе Синай. По возвращении он услышал возбужденные песнопения во хвалу нового божества. Моисею пришлось применить крайние меры. Об этом в Исходе сказано так:

Моисей шаг за шагом превращал толпы ропщущих людей в организованное общество со всеми атрибутами законности и иерархии.

У горы Синай евреи стояли станом целый год. За это время Моисей создал там переносной храм — скинию. Она была сделана из драгоценных камней, золота, серебра, меди, дорогих тканей, привязанных к столбам. Весь этот храм имел три отделения: двор, святилище и святая святых.

Во двор народ входил для молитвы. Во дворе же находился жертвенник и медная умывальница. На жертвеннике приносили жертвы. Во второе отделение — святилище разрешалось входить только священникам. Здесь находился стол с двенадцатью хлебами, золотой семисвечник или светильник с семью лампадами и алтарь кадильный. Алтарь кадильный служил жертвенником. На нем священники воскуряли фимиам. В конце святилища имелась завеса. Она отделяла третье отделение — святая святых. Сюда мог входить только архиерей, то есть первосвященник. Это разрешалось делать только один раз в год. Здесь, в святая святых, стоял ковчег завета, завета с Господом Богом. Ковчег называли также кивотом. Это был сделанный из дерева ящик, обложенный внутри и снаружи золотом. Крышка ящика была золотой. На крышке возвышались два золотых херувима.

Завет Бога содержался в десяти заповедях, которые были начертаны на скрижалях. Их называют скрижалями завета. Здесь же находился жезл Аарона, чаша с манною, которою кормились в пустыне евреи, а впоследствии и священные книги. Ковчег был переносным. На двух его сторонах имелось по два кольца. В эти кольца вставляли позолоченные шесты, и так получались носилки. Алтарь кадильный также был изготовлен в виде носилок. Скиния была освящена священным миром. Были назначены служители: первосвященник (им стал Аарон), священники (четыре сына Аарона) и прислужники — левиты (потомки Левия).

От Синая евреи двинулись к земле обетованной (в Ханаан). Когда же они после многих испытаний подошли к самой границе, то Моисей послал соглядатаев осмотреть землю обетованную. И с каждого колена был выбран один человек. Эти послы осматривали землю сорок дней. По возвращении в стан десять из двенадцати распускали панику среди евреев. Они говорили: «Народ, живущий в той земле, силен и города велики и сильно укреплены… Не можем мы идти против народа того, он сильнее нас. Там мы видели таких исполинов, что перед ними мы не более как саранча».

Возбужденные и напуганные евреи в очередной раз стали роптать на Моисея и Аарона. Они говорили: «Для чего Господь ведет нас в землю эту, чтобы мы пали от меча? Жены наши и дети наши достанутся в добычу врагам. Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» Дошло до того, что «пали Моисей и Аарон на лица свои пред всем собранием общества сынов Израилевых» (Числ. 14.5). Толпа решила побить их камнями и избрать себе новых начальников. Заступились за Моисея и Аарона только Иисус Навин и Халев, которые были в составе соглядатаев. Они сказали правду о земле обетованной — земля очень хорошая.

В критическую минуту слово Господне в виде облака явилось в скинии пред всем народом. Господь вознегодовал: «Доколе этот народ будет не верить мне при всех знамениях, которые Я ему сделал? Скажи им от имени моего: „Как говорили вы вслух мне, так и сделаю вам. В пустыне сей падут тела ваши и все вы, которые роптали на меня, не войдете в землю, на которой Я клялся поселить вас, кроме Халева и Иисуса Навина. Завтра же поверните и идите в пустыню к Черному (Красному) морю. Детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда, а ваши тела падут в этой пустыне. По числу сорока дней, в которые вы осматривали земли, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, чтобы вы узнали, что значит быть оставленным Мною“» (Числ. 14.28–34).

Но толпа не вняла этим словам и немедленно направилась на вершину горы, где жили китяне и хананеи. Там они были жестоко разбиты и бежали. После этого они сорок лет кочевали в пустынях Аравии. Только когда все рожденные в Египте сменились новым поколением, евреи под водительством Иисуса Навина вступили в землю хананенян. Моисей увидел землю обетованную только издали, с вершины горы Фасги. Дальнейшая история еврейского народа описана в шестой книге Библии — книге Иисуса Навина. Первые пять книг, составляющие Пятикнижие Моисея, содержат основной закон, Ветхий завет Бога с еврейским народом. Моисей является самой выдающейся личностью в истории еврейского народа и одним из немногих пассионариев такого огромного масштаба, которые принадлежат всему человечеству.

ДАВИД И СОЛОМОН

Под предводительством Иисуса Навина израильтяне завоевали в течение шести лет ханаанскую землю. Она была поделена между коленами Израиля. Но они часто попадали под власть своих врагов, что было результатом нарушения ими завета с Богом. Периоды поражений и рабства сменялись лучшими временами, когда еврейский народ имел своих собственных правителей. Наиболее ярким в истории евреев был период царствования Давида и Соломона. До этого согласно Библии было известно 14 судей. Они в разное время один за другим правили еврейским народом, будучи как их полководцами, так и их правителями. Наиболее яркими фигурами были следующие судьи.

Годеон. Он прославился тем, что избавил евреев от их врагов мадианитян, которые угнетали их в продолжение семи лет.

Самсон. Известен своей необычайной силой. Он воевал главным образом с филистимлянами. Как известно, погиб он под развалинами храма вместе с множеством врагов.

Самуил. Это последний из четырнадцати судей. Когда мальчик Самуил подрос, мать привела его в скинию и отдала первосвященнику Илии на служение Богу. Илий был в то время одновременно первосвященником и судьей народа израильского. После Илии судьей стал Самуил. Он был также пророком Единого Бога. Убеждал евреев отказаться от языческих идолов и исполнять заповеди, данные законом. В это время евреи освободились от власти филистимлян. Самуил управлял народом сорок лет. Пророк Самуил помазал на царство Саула.

Саул происходил из колена Вениаминова. Первые годы царствования Саул успешно побеждал врагов и был любим народом. Но впоследствии он стал самонадеянным, и с пророком Самуилом у них начались распри. Пророк Самуил искал выход из создавшегося положения. Однажды Господь сказал ему: «Долго ли тебе печалиться о Сауле? Пойди в город Вифлеем, там между сыновьями Иессея Я усмотрел Себе царя». Самуил так и сделал — пошел и помазал на царство Давида, сына Иессеева, из колена Иудина.

Царь Саул страдал от тоски и уныния. Ему посоветовали пригласить Давида, чтобы тот развлекал его игрой на гуслях. О помазании нового царя Саул не знал.

Давид был смелым юношей. Во время войны с филистимлянами он победил богатыря Голиафа. После этого Саул сделал Давида военачальником. Но впоследствии царь Саул стал завидовать славе Давида и бояться за свой трон. Он задумал убить Давида, но тот сумел скрыться. После смерти Саула Давид стал вторым еврейским царем. Наступил золотой век еврейской государственности. Давид был самым лучшим из еврейских царей. Именно Давид сделал столицею царства еврейского Иерусалим, предварительно завоевав его. Он построил в Иерусалиме новую скинию и перенес в нее ковчег завета.

Давид не только играл на арфе, но и сочинял песни-молитвы. Поэтому его называют псалмопевцем. Его псалмы поются и читаются в церкви и сейчас во время богослужений. В наше время над усопшими читают Псалтырь — сборник псалмов Давида. Из этих псалмов составлены многие молитвы христиан.

Царствование Давида длилось сорок лет. На царствование после себя он помазал своего сына Соломона, оставив ему завещание построить в Иерусалиме храм.

Соломон вошел в историю евреев (и не только евреев) как самый мудрый правитель-философ. Недаром его царствование связывают с его встречей с Богом (во сне). Соломон просил Бога даровать ему разум, чтобы управлять народом. На это Бог ответил так: «За то, что не просил у меня ни долгой жизни, ни богатства, ни победы над врагами, а просил разума, чтобы управлять народом, Я даю тебе мудрость такую, что подобного тебе не было и не будет. И то, чего не просил, Я даю тебе: богатство и славу. А если будешь исполнять заповеди Мои, дам тебе и долгую жизнь».

Соломон начал строительство храма на горе Мориа, где Авраам приносил в жертву своего сына Исаака (когда ангел остановил его). Храм строили более семи лет. На работах было занято около ста восьмидесяти пяти тысяч работников. Храм по плану повторял скинию Моисея, только он был больше ее. Как и в скинии, в храме имелись притвор, святилище и святая святых. Храм получился очень великолепным. Снаружи каменные стены храма были обложены белым мрамором. Внутри стены были покрыты золотом. Из золота были сделаны и все принадлежности храма для богослужения. Надо отметить, что во времена Соломона дела еврейского государства шли очень хорошо — оно стало очень богатым. Этому богатству соответствовало и великолепие храма. Храм имел размеры 31 метр в длину и 10,5 метра в ширину. Но находясь на холме Олфей, который был укреплен вертикальными обтесанными каменными глыбами, он выглядел огромным и тянущимся к самому небу.

Мудро и счастливо правил царь Соломон сорок лет. Слава о нем шла далеко за пределы Израиля. В Библии описано, как царица Савская (из южной Аравии) пришла испытать премудрого Соломона своими загадками. Она убедилась в мудрости Соломона и сказала: «Да будет благословен Господь Бог твой, который благоволил посадить тебя на престол Израилев!» Царица Савская царствовала над народом, который жил тогда в Эфиопии. Государство Савеев было богатым, торговало с Тиром, Индией и всей Передней Азией благовониями, бальзамом, ладаном, золотом и драгоценными камнями. В Коране в главе 27-й говорится о том, как царица Савская вошла во дворец и «открыла свои голени», чтобы не замочить платья — она приняла пол дворца за водоем. В Евангелии Матвея также сказано о ней: «царица южная» приходила «от пределов земли послушать мудрости Соломоновой» (Матф. 12.42). Правда, и мудрость самой царицы была признана Соломоном, который тогда почитался мудрейшим на всем Востоке. Соломон восхищался как мудростью царицы, так и ее женской красотой. Царица была поражена тем, как Соломон свою мудрость воплотил в жизнь, в устройство своего государства. Он поделил страну на административные регионы, которые не совпадали с делением ее по коленам (по племенам). Это уменьшало возможность возникновения заговоров. Он создал сеть административных учреждений, которая позволяла верховной власти эффективно править государством с завидной оперативностью и гибкостью; продумал иерархию как двора, так и всех сословий, от писцов до купцов, от солдат до военачальников.

Мудрость Соломона проявлялась не только во внутренней, но и во внешней политике. Он установил и поддерживал успешные, полезные для страны дипломатические отношения с различными землями и государствами, и даже с очень удаленными. Это оборачивалось полезными культурными и торговыми связями. Так, из дипломатических соображений он взял в жены дочь египетского фараона, которой он выстроил великолепный дворец.

Осуществление международных связей требовало развития средств сообщения. Соломон это понимал и построил торговый флот, суда которого ходили в дальние морские страны. Так кочевой народ евреев стал и народом мореплавателей. Эти начинания Соломона известны мало. Больше известны его притчи, мудрые притчи, которые полны гуманности, человеколюбия и философской простоты. Со времен Моисея прошло много времени, изменился мир, должна была измениться и мораль. Моисей в законе учил: «Люби ближнего своего как самого себя». Соломон же пошел значительно дальше, говоря: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою» (Притч. 25.21). Пройдет еще одна тысяча лет (Соломон родился в 1033 году до Р.Х.), и Иисус Христос скажет: «Возлюби врага своего». Так человек шаг за шагом, тысячелетие за тысячелетием развивал в себе милосердие и понимание тщетности и пагубности его агрессивности. Соломон унаследовал от своего отца-псалмопевца Давида и поэтический дар. Чего стоит его «Песнь Песней», к которой обращались многие поэты и которая не теряет своей прелести по прошествии трех тысяч лет. Это настоящая поэзия, которая питала любовную лирику на протяжении многих веков.

Мало кто знает, что Соломон был не только поэтом и философом, но и автором сочинений по естественным наукам и врачеванию. Философия Соломона общеизвестна: «Все есть суета сует и томление духа». Это сказал Соломон в Екклезиасте (проповеднике). Эту жемчужину человеческого понимания смысла жизни и места человека должен прочитать каждый — мудрость не стареет и не разрушается временем. И в то же время она всегда проста.

В частности, Соломон пишет:

Из сказанного выше Соломон делает такой вывод: надо всю свою жизнь, еще с юности своей, знать, помнить и выполнять законы и заповеди Бога, они намного превосходят мудрость и силу человека. На современном языке мы бы сказали, что человек должен жить в соответствии с законами Вселенной, законами природы. Его биополе, его информационная система должна полностью соответствовать информационному полю, единому для всей Вселенной.

Соломон пишет:

В заключение Соломон говорит:

Все здесь правильно, кроме слова «бойся». Его надо заменить словом «люби», что и сделал Иисус Христос.

ИУДЕЯ И ИЗРАИЛЬ

После Соломона царствовать стал его сын Ровоам. Он унаследовал от отца сильное, богатое государство. Но не унаследовал государственной мудрости. Правил он жестокостью и насилием. Ровоам так говорил со своим народом: «Если отец мой Соломон наложил на вас иго, то я увеличу его; если он наказывал вас бичами, то я буду наказывать вас скорпионами» (так называли бичи с нанизанными металлическими гайками). Естественно, что против него восстала значительная часть еврейского царства. Из двенадцати колен (племен) под его властью осталось только два. Остальные десять племен избрали себе нового царя Иеровоама из колена (племени) Ефремова. Столицей нового государства стал город Самария. Новое государство стало называться Израиль. Оставшиеся два колена — иудино и вениаминово — образовали государство Иудею. Евреи — граждане этого государства — стали называться иудеями. Чтобы израильтяне не посещали храм в Иерусалиме, их царь Иеровоам поставил в двух городах своего царства двух золотых тельцов для поклонения. Он сказал своим подданным: «Не нужно вам ходить в Иерусалим. Вот ваши боги, которые вывели вас из Египта». Так израильтяне стали поклоняться идолам.

В течение двух с половиной столетий две части единого еврейского народа существовали порознь. И не просто порознь, а во вражде друг с другом. Это ослабило оба государства, и они пали одно за другим под ударами сильных соседей.

Израильское царство просуществовало 257 лет. Завоевал его и разрушил ассирийский царь Салманасар. Значительную часть граждан он пленил и угнал в свою страну. Из своего же царства он переселил в бывший Израиль язычников. Они смешались с оставшимися израильтянами и образовали народ, который стали называть самарянами (от названия главного города Самарии).

После падения Израиля Иудея продержалась еще около ста лет. Но опасность завоевания ее была очевидной. Пророк Иеремия раньше всех ее почувствовал и всячески старался оттянуть этот срок. Сам Иеремия, второй из великих пророков Ветхого завета, был одним из самых образованных людей своего времени, глубоким и тонким политиком. Дар пророчества пришел к нему в ранней юности, и он стал самым молодым из всех пророков. На первых порах это ему даже мешало. Но природа наделила его громовым голосом, огненными глазами и пламенной речью. Заслышав его, люди останавливались как загипнотизированные. Он практически ежедневно предупреждал об опасности вавилонского пленения:

Когда Иеремия выступил с большой храмовой речью, в которой он обличал Навуходоносора, священники осудили его на смерть. И только благодаря заступничеству очень влиятельных лиц ему удалось избежать верной смерти. Но ему было запрещено проповедовать. Это обстоятельство привело к тому, что все не высказанные речи и обличения Иеремии были записаны как его сторонниками, так и им самим, что и позволило сохранить сочинения пророка для потомков. Его ученик пророк Варух не только записывал все, что говорил Иеремия, но и произносил записанное перед народом.

Иеремия делал все, чтобы расстроить безумные планы царя Иудеи Седекии выступить против Вавилона. План состоял в том, чтобы выступить на стороне Египта и избежать таким путем порабощения Навуходоносором. Иеремия был прав. Египетский фараон вскоре был разбит, а Иудея оказалась в зависимости от Вавилона.

Вначале вавилонский царь подчинил себе царя Иудеи, но сам город Иерусалим и страну Иудею не разрушил. Но иудеи подняли восстание, чем обрекли себя на многолетнее вавилонское рабство. Иерусалим был разграблен, а храм Соломона разрушен и сожжен. Ковчег завета погиб. В 589 году до Р.Х. весь иудейский народ был отведен в плен. Оставлены были только самые беднейшие иудеи для того, чтобы они обрабатывали поля и виноградники. Остался с ними и пророк Иеремия, который до восстания всячески призывал своих сограждан не губить страну, народ и Иерусалим и принять зависимость от Вавилона.

Известны плачи Иеремии на развалинах разрушенного Иерусалима:

Закончил свою жизнь Иеремия в Египте, куда его насильно вывезли в составе заложников террористы. Они убили губернатора в Массифе (головном городе Иудеи после разорения Иерусалима) и бежали в Египет. Из Египта Иеремия посылал послания в Вавилон плененным евреям. Он ободрял их, предсказывая их возвращение. Пророк писал своим соотечественникам в Вавилон, что вавилонский плен не может продолжаться более семидесяти лет. И тут пророк по милости Божией был прав. Спустя семьдесят лет после пленения евреи были отпущены на родину. А сам Иеремия пал от рук своих же евреев (как и Иисус Христос) в Египте — слишком бескомпромиссно он обличал их беззакония и отступничество от Бога.

Современником пророка Иеремии был пророк Иезекииль — один из четырех больших пророков периода вавилонского пленения. Трудно представить жизнь евреев в Вавилоне без пророка Иезекииля, также как трудно представить Ветхий завет Библии без его книги пророчеств. Иезекииль происходил из вавилонских пленников. Божий дар пришел к нему внезапно. Он испытал откровение Божие, которое потрясло его, перевернуло все его существо и настроило душу на Господа Бога. Натура его была поэтическая: чрезвычайно нервная и экзальтированная. Во время своих видений, контакта с Богом, он порою впадал в транс и даже испытывал припадки, подобные эпилептическим. Кстати, в юности Иезекииль был слугою пророка Иеремии. В отличие от Иеремии он не выступал перед толпою громогласно, а чаще всего вел интимные собеседования, которые потрясали собеседников. Иезекииль был пророком-писателем, свои речи-беседы он записывал.

О чем пророчествовал Иезекииль? Прежде всего, о том, что в будущем весь народ Израиля соберется вместе. Надо ли переоценивать роль надежды в жизни пленников? Видения Иезекииля были очень образны. Если другие пророки чаще слышали голос Божий, то Иезекииль чаще и видел то, что содержало в себе пророчество. Многие пророчества Иезекииля до сих пор не имеют однозначного толкования. Но большинство из них имеют ясный смысл. Они служили опорой иудеям во время вавилонского плена и после него.

Самым знаменитым является видение Иезекииля о сухих костях, которые рассеяны по земле. Им суждено будет воскреснуть и срастись и образовать из себя будущий живой и здоровый народ. Во время Великой субботы во всех синагогах мира читают текст этого знаменитого видения:

Многое из того, о чем пророчествовал Иезекииль, сбылось. Но пророчествами Иезекииль не ограничивался. Он был мыслителем прогрессивным.

Чего стоит его концепция о том, что дети не несут ответственности за грехи родителей. Казалось бы, что это шло вразрез со всеми данными ранее заповедями. Но так можно считать, если настаивать на букве закона. Если же цель закона видеть самого человека, его усовершенствование, его гуманность, то Иезекииль пошел значительно дальше по этому пути. Собственно, его философия очень близка философии Христа:

Так милосердие, являющееся краеугольным камнем учения Христа, укреплялось все больше и больше (от Авраама, Моисея и через Иезекииля).

Умер Иезекииль, как и Иеремия, от руки своего же соплеменника-еврея в вавилонском плену.

Освобожденные из вавилонского плена евреи были уже другими — семьдесят лет плена сделали свое дело, выросли новые поколения, не знавшие, что такое их родина. Многие иудеи нашли свое место в Вавилоне, разбогатели и возвращаться на родину не пожелали. К счастью, были и такие, которые за все долгие годы плена хранили народные традиции, заповеди, законы. В Иудею из Вавилона вернулось только сорок две тысячи иудеев. Они представляли собой жалкое зрелище. Они судорожно хватались за ушедшее навсегда прошлое и не хотели замечать происшедших перемен. Они хотели повернуть историю вспять и дорого поплатились за это. Злым гением в этом деле оказался священник и ученый Ездра. Он происходил по прямой линии от Аарона. Ездра считал, что будущее евреев будет обеспечено, если они сохранят (а вернее вернут себе) все обычаи, традиционную веру. Он считал, что надо вплоть до мелочей вернуть в этом плане все к тому, что было при Моисее. Так, по мнению Ездры, евреи сохранят свое лицо. Благодаря своей учености Ездра пользовался всеобщим уважением при дворе Артаксеркса. Из плена он не возвратился. Но не потому, что не хотел, а потому, что считал, что евреям, которые оставались в Вавилоне, он нужнее. Но Ездра очень пристально следил за всем, что происходило с бывшими пленниками после их возвращения домой. Он получал сведения, что храм строится медленно, а народ не соблюдает предписаний Моисея — заключает смешанные браки, недостаточно ревностно служит Господу Богу. Поэтому Ездра поспешил в Иерусалим. Прибыл он с чрезвычайными полномочиями, которые были даны ему самим Артаксерксом. То есть ученый и пророк Ездра прибыл в Иудею верховным правителем с большой партией переселенцев и сокровищами для храма. В Иерусалиме Ездра увидел, что недостает не только камней для строительства, но и священников, которые могли бы совершать богослужения. Ему удалось собрать по 220 левитов, и традиционные молебства возобновились по всей стране.

Но эту радость затмила большая трагедия для большинства народа. Ездра потребовал, чтобы в течение одного года были расторгнуты все браки евреев с неевреями. Это было не просто требование, а указ верховного правителя. Горе пришло почти в каждую семью. Существовавшее ранее государство Иудея превращалось в религиозную общину, изолированную от других народов и племен по национальному признаку. Это был анахронизм, возвращение на много веков назад, что не могло не сказаться на положении еврейского народа среди других народов. В одной из книг правильно сказано: «Ездра разлучал свой народ с соседями и обагрял границы государства кровью. Народ не может жить в изоляции, он задыхается в собственном высокомерии». Александр Мень пишет о Ездре: «…Фанатический законник окончательно превратил Израиль из нации в своего рода религиозный орден или замкнутую касту. Эта его победа — одна из мрачных страниц послепленной истории Иудеи».

Именно здесь берет начало то порочное в иудаизме, с чем был призван бороться Иисус Христос. На здоровой моральной и религиозной основе — законе Моисея, выросло нечто противоположное, уродливое, давившее как истинную человеческую мораль, так и истинную веру. Все приобретало извращенные формы. Носителями и проводниками этого «нечто» стали специальные толкователи (фарисеи). Недаром во времена Иисуса Христа слова фарисей-книжник и иудей стали синонимами.

Иудеи, вернувшись домой из вавилонского плена, оставались в продолжение около двухсот лет под властью персидских царей. Греческий царь Александр Македонский, который был повелителем Сирии и Египта, завоевал персидское царство. Так иудеи оказались под властью греческих повелителей-царей. Сам Александр Македонский уважал святыню Иерусалимского храма и, можно сказать, покровительствовал иудеям. Но после его смерти царство разделилось между четырьмя его военачальниками. Один из этих военачальников, Птолемей, ставший царем Египта, не пощадил иудеев. Многие тысячи их он погнал в рабство в Египет.

Сын Птолемея Филадельф благостно относился к иудеям и их вере. Именно по его распоряжению книги Священного писания были переведены с еврейского языка на греческий. В это время греческий язык был самым распространенным, поэтому перевод Ветхого завета на греческий язык способствовал его распространению.

Примерно спустя сто лет иудеи отошли к сирийским царям, которые преследовали их веру и подвергали гонениям истинно верующих.

На смену греческим царям пришли в качестве повелителей иудейского народа римские императоры. Над Палестиною римляне поставили правителем одного из потомков Исава — иудеянина Антинатра! После того как он был отравлен, правителем был назначен его сын Ирод, которого прозвали Великим. Он был объявлен царем Иудейским. Ирод обновил Иерусалимский храм. Так царь иудейский добивался расположения к нему народа еврейского. Иудеей правил не только царь, но и римский правитель — наместник римского императора. Именно ему принадлежала высшая власть в Иудее. Местное самоуправление осуществлял совет из первосвященников и старейшин народа — синедрион, который был подвластен римскому правителю. Синедрион был ограничен в своих решениях. Так, он не имел права предавать смертной казни без разрешения римского наместника.

ОЖИДАНИЕ СПАСИТЕЛЯ

За свою древнюю историю евреи испытали на себе все: и отступничество от своего Бога с идолопоклонничеством, и владычество над собою сильных соседей с пленом и рабством, и междоусобицы. Постепенно сбывалось то, что Господь Бог обещал евреям в том случае, если они нарушат завет с ним. Сказано было следующее: «А вас рассею между народами и обнажу вслед вам меч и будет земля ваша пуста и города ваши будут разрушены» (Лев. 26.33).

Возможность спасения единства народа иудейские религиозные авторитеты видели в том, чтобы строго регламентировать поведение своих граждан и обеспечить выполнение завета. Они даже старались ужесточить правила поведения, заповеди. Составляли новые и новые списки таких заповедей и предписаний, обязательных для выполнения каждым. В противном случае нарушившему эти правила грозил суд синедрион, который очень жестоко наказывал отступников. Начало составления таких дополнений к Моисееву закону было положено еще во времена вавилонского пленения. Служители Иерусалимского храма увезли с собой тексты Священного писания и тайно хранили их. Не только хранили, но и углубленно изучали, ища в вере спасения. Многие тексты переписывались, дополнялись отсутствующими местами (по памяти). Душой этой работы и главным авторитетом был пророк Ездра, о котором уже говорилось выше. Он является автором книги Библии, которая называется Паралипоменон и служит дополнением к четырем Книгам царств. В эту книгу Ездра собственноручно вписал ту историю еврейского народа, которую он наблюдал лично. Эту работу проводили вместе с Ездрой и другие книжники (по-еврейски «соферим» означает «писец»). Они продолжили эту работу и после возвращения домой из вавилонского плена. Результаты этой работы были потрясающие. Книжники выработали в дополнение к Моисеевым законам 613 заповедей и постановлений. 248 из них являлись повелениями, а остальные 365 запретами. Так религиозные иудейские авторитеты окончательно оторвались от реальной жизни, стараясь загнать жизнь сограждан в немыслимые рамки в ущерб здравому смыслу и духу Моисеева закона, который учил: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Там, где имеются запреты, должно быть предусмотрено и наказание. Наказанию должно предшествовать осуждение, а осуждению донесение. Все строилось на донесениях, на доносах. Куда там было до любви к ближнему. Побитию камнями предавались люди, которые по недомыслию нарушали то или иное правило, предписание. За всем следило неусыпное око фарисеев-книжников. Именно эти оковы, опутавшие еврейский народ, старался разбить Иисус Христос. Он выступал не против закона Моисея, а против этих запретов и ограничений книжников, которые убивали живой дух веры. Христос эти запреты презрительно называл «преданиями старцев», которые противоречили гуманным десяти заповедям и другим законам, изложенным в Пятикнижии Моисея. Эта пагубная работа по жесткой регламентации жизни, включая мелочи повседневного быта, проводилась книжниками-фарисеями несколько веков. И только около 550 года после Р.Х. она была окончательно оформлена в виде единого свода законов иудеев, который был назван Талмудом. Талмуд состоит из двух частей. Первая часть — Мишна сложилась к 200 году до Р.Х. Примерно через пятьсот лет к Мишне была прибавлена вторая часть — Гемарра, что означает «завершение». Вместо того чтобы способствовать развитию в своем народе здоровых сил, религиозные вожди старались все больше и больше поработить свой собственный народ, обессилить его, сделать его рабом придуманных ими ограничений и предписаний. Известно, что «формализация веры ведет к отступничеству от нее, закон, доведенный до крайности и абсурда, порождает преступление». Народу оставалось только надеяться на лучшие времена, на то, что появится некто, кто восстановит сильное еврейское государство и подобно Соломону будет править мудро, относиться ко всему терпимо и умно. Это были мечты, которым не суждено было сбыться. Пророки также печалились тем, что происходило, но они видели Спасителя несколько иным: не столько царем иудейским, сколько спасителем еврейского народа от грехов.

Одним из наиболее выдающихся пророков, который предсказывал появление Спасителя еврейского народа, был Исайя. Он был выдающимся во многих отношениях. Прежде всего, своей способностью предвидеть грядущие события за много лет. Так Исайя, живший за много лет до вавилонского пленения, предсказал его очень уверенно:

«И сказал Исайя Езекии; выслушай слово Господа Саваофа: вот придут дни, и все, что есть в доме твоем и что собрали отцы твои до сего дня, будет унесено в Вавилон; ничего не останется, говорит Господь» (Ис. 39.5). Это было сказано за двести лет до вавилонского пленения. Может, это предвидение умного аналитика политических событий? Нет! В то время, когда эти слова были сказаны, никакие события не предвещали вавилонского пленения. Исайя знал об этом из другого источника — от Бога. И он в этом никогда не сомневался. Уверенность его в том, что через него говорит с народом сам Бог, передавалась слушавшей его многотысячной толпе, которая внимала ему в благоговейном трепете и абсолютном молчании. Речь пророка была громовой и категоричной. Он словно гипнотизировал. А, главное, говорил он правду, невзирая на угрозы царей и властителей мира сего. Неудивительно, что они ему отомстили: смерть пророка была мученической. По приказанию царя Манассии его перепилили деревянной пилой. Царь не мог простить пророку то, что он обличал его двор. А обличал он не только царский двор, но и беззакония, творившиеся в Иудее, отступничество еврейского народа от закона Моисея, данного Богом на Синае:

Исайя предсказал появление Спасителя, Мессии, Сына Божия, который своими страданиями спасет погрязший в грехах мир:

Об этом предсказании пришествия Сына Божия говорил впоследствии и Иисус Христос.

Исайя не только предсказывал появление Спасителя, но и готовил ему путь. Философия пророка очень близка учению Христа, хотя их разделяло более семи веков. О том, что это так, можно судить по таким высказываниям пророка:

Неудивительно, что именно эти слова прочитал Иисус Христос в синагоге родного Назарета. Об этом апостол Лука в своем Евангелии пишет так: «Ему подали книгу пророка Исайи; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: „Дух Господен на мне…“» (Лук. 4.17,18).

Предсказания пришествия Спасителя, Христа содержатся и у пророка Захарии. Они настолько конкретны, что до сих пор удивляют своей достоверностью. Так, пророк описал вход Спасителя в Иерусалим на ослице, предательство его за тридцать сребреников (он даже предвидел, что эти деньги будут употреблены для покупки земли «у горшечника»), о затмении солнца во время распятия, о прободении ребра копьем стражника. Более того, пророк Захария предвидел будущее расселение учеников Мессии по различным странам.

Пророк Захария родился в вавилонском плену и там же начат проповедовать. Вместе с другими иудеями возвратился в Иерусалим и принимал активное участие в восстановлении храма.

Пророк Даниил также предсказывал пришествие Спасителя. Даниил родился в вавилонском плену. Благодаря своим врожденным способностям он с другими еврейскими отроками был приближен к царскому двору. Но он прошел все и даже был брошен в ров со львами. Даниил предсказал время пришествия Спасителя — через «семьдесят седьмин», то есть через четыреста девяносто лет. Так оно и произошло.

О пришествии Спасителя, Мессии, Христа пророчествовали другие пророки — Аггей и Малахия. Аггей пророчествовал, что второй Иерусалимский храм, несмотря на его меньшие размеры и более скромное убранство, будет иметь большую славу, нежели храм, построенный Соломоном. Большую потому, что в этот храм придет Спаситель, Христос, которого ожидают все народы. Здесь речь шла не только о еврейском народе, а обо всех народах. Кстати, единого Спасителя, который придет с востока, ждали многие языческие народы, которые входили в состав Римской империи.

Пророк Малахия предсказывал не только скорое пришествие Спасителя, но и его Предтечу, предшественника. Задача Предтечи — приготовить людей к принятию Спасителя. Как известно, Иоанн Креститель и был этим Предтечей. Он крестил Иисуса Христа в реке Иордан. Собственно, после пророка Малахии у евреев не было пророков целых четыреста лет. На место Божьей искры пришли книжники, стражи буквы закона, сочинители все новых и новых ограничений и заповедей для народа, что, в конце концов, и погубило еврейский народ. Погубило в том смысле, что руководимый книжниками-законниками, он не принял учение Иисуса Христа и не смог подняться на более высокую ступень развития человеческого общества, более высокую ступень гуманности, человеколюбия и милосердия. Он как будто законсервировался сотнями правил и формальных ограничений, количество которых увеличивалось и после того, как они распяли Иисуса Христа, привлекая для обоснования смертной казни лжесвидетелей.

ЖИЗНЬ ИИСУСА

Учение Иисуса Христа настолько уникально, что задаешься вопросом, как оно могло возникнуть две тысячи лет назад.

Уникально оно своим максимализмом. В нем сказано все. К нему нечего добавить. Если предшествующие учения предлагали определенные шаги по усовершенствованию общества и личности, то в учении Христа вся задача сформулирована в полном объеме, в законченном виде.

В чем же состоит сама проблема? В том, чтобы сделать жизнь общества и каждого человека счастливой. Как это сделать? Иисус понял, что вся беда и человека, и общества в целом в агрессивности, беспочвенной, бесперспективной, губительной. Он понял, что если бы удалось обуздать эту агрессивность, то всем людям на земле этого было вполне достаточно для того, чтобы они были счастливы. Агрессивность человека проявляется через зависть, угнетение других людей, вражду, открытое противоборство. Для того чтобы снять агрессивность человека, его надо воспитывать в другом духе. Здесь и появляется главный тезис, главный закон нового учения спасения человечества: «возлюби врага своего». Раньше было сказано: «возлюби ближнего своего как самого себя». Вершиной же новой философии, нового учения стало «возлюбите врагов ваших». Это вершина пирамиды. А в самой пирамиде, в самих законах поведения, выполнение которых гарантирует каждому отдельно и всем вместе счастливую жизнь, содержится целый ряд взаимосвязанных правил, законов поведения. Служение Богу есть не что иное, как служение друг другу. То, что вы не подали руку помощи ближнему, который попал в беду, в нужду, вы не помогли Сыну Божьему, самому Богу. Само служение Богу заключается не в непрерывных молитвах, постах, выполнении различных формальных, ритуальных действий. Богу угодным является тот, кто делает добро, помогает нуждающимся, живет честно, без обмана, на зло отвечает добром. Это значит, что «вера ваша в делах ваших».

Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы спасти людей, спасти все человечество. От чего? От греха, в котором они живут, начиная с самого Адама. Недаром один сын Адама убил ни за что другого. Ни за что, как это делают люди и в наши дни, как это они делали всегда.

Так вот, этот первородный грех, вызванный агрессивностью человека, можно искупить, снять со всего человечества. Это можно сделать, если люди откажутся от своей агрессивности и повернутся друг к другу с добром и любовью. Если это произойдет, то этот новый мир будет управляться не агрессивностью, насилием и силой, а любовью.

Иисус Христос отдал свою жизнь за свое учение, за то, чтобы дать людям это учение, это средство искупления первородного греха, это средство быть всем счастливыми.

Учение Христа уникально по проникновению в суть проблемы и по предложению выхода из существующего положения. На какой основе оно возникло? Из каких более ранних учений оно выросло? Кем был тот, кто создал это учение? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо проанализировать все аспекты возникновения этого учения и личность самого автора.

Имя Иисус — это греческая форма еврейского имени Иешуя, что означает «его спасение есть Иегова». Оно происходит от Ошеа или Осия, что значит «спасение», и было самым распространенным в то время у иудеев. Это имя родители давали своим сыновьям в знак гордости за великого вождя Иисуса Навина, который завоевал для них землю обетованную. Они гордились и великим первосвященником Иисусом, который выводил евреев из вавилонского плена.

«Христос» также греческое слово. Оно означает Спаситель. По-еврейски же оно означает — Мессия, помазанный пророк, первосвященник и царь.

Иисус родился и прожил первые тридцать лет своей жизни в Галилее. Галиль по-еврейски означает «округ». Это слово прилагалось ко всем двенадцати городам в округе Кедеса-Неф-талимова. Этот округ еще Соломон отдал Хираму в качестве вознаграждения за доставку в Иерусалим строительного леса. Сам Хирам назвал эту округу Кабулом, что означает «отвратительный».

Галилея отличалась от остальной Иудеи в силу своего географического и, главным образом, межгосударственного положения. В городах Галилеи жили финикийцы, арабы и другие народности. Галилею называли «галилеей языческой». Греческий язык был языком межнационального общения — его знали все. На еврейском языке практически здесь не говорили. Он был мертвым языком, его учили в лицеях, которые посещали только избранные. Тот факт, что Иисус формировался в такой многонациональной среде, сыграл очень важную роль в его мировоззрении. Сам Иисус говорил на арамейском языке, но без сомнения знал еврейский язык. Знал он и греческий. Что касается латинского, то неизвестно, владел ли им Иисус или нет.

Арамея (высокая страна) — это Сирия и Месопотамия вместе, простиралась от истоков Иордана до Евфрата. Об Арамее говорится в Ветхом завете Библии (Бытие 24.10; 25.10).

Прежде чем описать учебу и жизнь Иисуса, расскажем о месте, которое было его родиной. Это городок Назарет, расположенный в горах. Вся Палестина географически делится на четыре естественные зоны, которые вытянуты параллельно Средиземному морю. Это приморский берег, полоса гор, Иорданская долина и заиорданский хребет.

Полоса гор распадается на две большие части. Южная группа этих известняковых гор составила Иудею, а северная группа Галилею.

Назарет биограф Иисуса описывает так:

Домашняя обстановка, в которой рос Иисус, не имела ничего общего с тем, что мы видим на картинах средневековых художников Джотто и Фра-Анжела, «которые изображают Деву Марию восседающую со своим божественным Младенцем на богатом троне, пол из превосходной мозаики, под голубым золотошитым балдахином; они одевали их в цвета, блестящие красками, как летние поля, и нежные, как цветы весною; края одежды оторачивали золотым шитьем с драгоценными украшениями». В жизни на самом деле было совсем иначе.

Иисус и его мать жили так же, как и все. Его биограф пишет:

Прежде чем описать детство Иисуса, необходимо объяснить, как Иисус оказался в Назарете — родился-то Он, как известно, в Вифлееме. Дело обстояло так. По повелению римского императора Августа проводилась перепись населения всей Римской империи. Иудея была частью Римской империи. В ней перепись велась весьма своеобразно: каждый житель для переписи должен был явиться в то место, где проживало семейство, из которого произошел данный житель. Это не предусматривалось распоряжением императора, а было решением самих иудеев, которые держались своих родословий и старались воскресить память о давно исчезнувших разделениях по коленам. Поэтому плотник из Назарета Иосиф со своею женою Марией, которая ходила последние дни беременности, должен был совершить путь в Вифлеем, откуда они оба происходили из дома и рода царя Давида. Надо было преодолеть расстояние около ста сорока верст. Подходя к Вифлеему, Иосиф с женой, застигнутые ночью, намеревались заночевать в гостинице, но там все места были заняты. Правда, слово «гостиница» тут мало подходит. Это был постоялый двор, где можно было переночевать, покормить свой скот и дать ему отдохнуть. Сервис сводился к тому, что для пришельцев предоставлялось только помещение и отдельно, во дворе, помещение для скота. Поскольку мест не оказалось, то Иосиф с Марией кое-как разместились в стойле на сене и соломе, набросанных в пищу и подстилку для скота. Здесь в эту ночь и родился Иисус. Здесь и нашли Иосифа, Марию и Иисуса пастухи, о которых пишется в евангелиях. Это событие прошло незамеченным. «Воображение поэтов и живописцев истощалось в изображении торжественного величия этой сцены. Они воспевали о том, как парили там светозарные ангелы, как звезды замедлили свое движение, чтобы излить свой сладостно чарующий свет на улыбающегося Младенца. Они изображали лучезарное сияние от Его колыбели — яслей, которое так озаряло все помещение, что все присутствовавшие должны были затенять свои глаза от этого чудесного блеска. Но это все далеко от действительности. То славное величие, которое видели простые пастухи, было, видимо, только очами веры».

Стремление исказить естественную жизнь, заменить ее чудом, обязательно чудом, которое, по их пониманию, одно может быть доказательством существования Бога и всего божественного, было присуще людям всегда. Казалось невероятным, что рождение Спасителя человечества совершилось без потрясений и переворотов. Но эти потрясения сочиняли и сочиняют до сих пор. Так, в апокрифическом Евангелии Иакова рождение Христа описывается очень выразительно: в момент рождения Христа мгновенно остановилась ось небес и смолкли птицы; на земле возлежали рабочие, опустив руки в сосуд, «и те, которые черпали, не могли почерпнуть, и те, что почерпнули, не могли поднять, и те, что подносили ко рту, не могли взять, и лица всех обратились кверху; и я видел, продолжает повествователь, как овцы испуганно остановились, и пастух поднял свой посох, чтобы гнать их, и не мог опустить его; и я взглянул на поток реки, и козы наклонились к нему, чтобы пить, и не пили, и все, что двигалось вперед, было задержано в своем движении».

Мы можем повторить вслед за биографом Иисуса: «Измышления человека всецело отличны от деяний Бога».

Можно было бы на этом подробно не останавливаться, если бы эта тяга к чудесам не губила, не душила истинную веру, подкрепленную знаниями. И сегодня мы ежедневно видим эту подмену веры, то есть правильного мировоззрения, чудесами. Проповедники (главным образом из-за океана) лезут из кожи вон, чтобы продемонстрировать чудеса исцеления, считая, что этим они доказывают правильность веры. Вера подменяется чудом, чудо убивает веру окончательно, компрометирует ее в глазах думающих, образованных, мыслящих людей. От истинной веры, которая и призвана делать людей счастливее, остается только жупел чуда. Все уходит, смещается в иную плоскость, которая не пересекается с реальной жизнью, реальными заботами, реальным поведением людей. Все сходится на одном — на чуде. Так вот, чуда в момент рождения Иисуса Христа не было.

Маленький Иисус рос и развивался, как и все дети Назарета, ничем себя не выделял и ничем Его не выделяли и другие. Да, Он показал превосходное знание закона (Ветхого завета), о чем говорится в Евангелии при описании его бесед в Иерусалимском храме с известными толкователями закона. Но и этот факт часто представляется как чудо: подросток учит в храме мудрецов. Но все было обычнее, естественнее. Во-первых, в двенадцать лет мальчики из Назарета практически признавались взрослыми. Во-вторых, к этому возрасту он, как и все ровесники, должен был знать в совершенстве закон, и не только его. Таков был распорядок воспитания и образования. В пять лет мальчик должен был изучить Священное писание (Микра), в десять — Мишну, в тринадцать — Талмуд. Далее — в восемнадцать он должен жениться, в двадцать приобрести богатство, в тридцать — силу, в сорок — благоразумие… По изображению Евангелия «отрок Христос прост и нежен, послушен и скромен; Он повинуется своим родителям, занят только мирным трудом своего дома и возраста; Он любит всех людей, и все любят невинного, ласкового и благородного мальчика».

В двенадцать лет Иисус оказался в Иерусалиме не случайно. Как мы говорили, этот возраст был критическим. Он обязывал каждого к исполнению закона. Родители Иисуса посещали Иерусалим ежегодно, на Пасху. Потом они взяли с собой и Иисуса. Двинулись к Иерусалиму целым караваном. На обратном пути заметили отсутствие Иисуса. Когда вернулись в Иерусалим, то нашли его в храме беседующим с мудрецами, толкователями закона. И тут, как мы говорили, чудес не было. «Отрок находился там для того, чтобы спрашивать и научаться, а не для того, чтобы подвергать перекрестному испытанию учителей…» Иисус, подобно другим детям, постепенно возрастал в познаниях, сообразно с естественным ходом человеческого развития. В Иерусалимском храме, согласно Евангелию от Луки, Он пребывал в полнейшем смирении и почтении к старшим, как любознательный и даровитый ученик, восторженное усердие которого возбуждало у учителей невольное удивление и все поведение приобретало Ему почтение и любовь. Всякая заносчивость или желание выставить себя вперед были совершенно чужды характеру Того, который с самого нежного детства «был кроток и смирен сердцем».

Когда, наконец, Иосиф и Мария нашли Иисуса в храме, мать обратилась к Нему с нежным упреком: «Чадо! Что сделал с нами? Вот отец Твой и я с великою скорбью искали Тебя». На это Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Этот ответ означает, что Иисус знал, что Его место там, где толкуют закон. Он знал, что у Него есть своя задача в этом мире. Но, несмотря на все это, Он пошел со своими родителями в Назарет «и был в повиновении у них».

Известно, что у Иисуса были братья и сестры. Но кто они? Считать, что это были Его родные братья и сестры, нет оснований. Видимо, речь идет о детях Иосифа, которые родились до рождения Иисуса. Возможно, это были дети сестры матери Иисуса. Так или иначе, старшие сыновья и дочери поженились и вышли замуж и разошлись по своим домам. Два брата Иуда и Иаков оставались в семье Иосифа и Марии. Хотя вопрос о степени родства Иисуса и Его братьев и сестер остается нерешенным, не вызывает сомнения, что все они были «люди, выдающиеся своими личными качествами, горячею ревностью, простотою, почти граничащею с ессейским аскетизмом, непреодолимою неприязнью ко всякой испорченности, беспорядочности или нечистоте, строгою преданностью мессианским надеждам и даже обрядовым обычаям своей страны». Известно также, что все они, за исключением младшего Иуды, сразу не поверили в божественность Христа. Биограф отмечает, что «они, по-видимому, отличались известным упрямством, иудейским упорством, недостатком сочувствия, нежности и почтения».

У Иисуса был еще один родственник, которого звали Иоанн Креститель. Он был старше Иисуса всего на пять лет. Но они не были знакомы с детства, поскольку Иоанн провел свое детство на юге в городе Юте, неподалеку от Хеврона, в доме своего отца-священника.

Иоанн был пророком, как говорят, от Бога. Он был отшельником, проповедовал в пустыне. Эта пустыня тянется на юг от Иерихона и бродов Иордана к берегам Мертвого моря. Несмотря на то, что в скалах, которые нависли над узким проходом между Иерусалимом и Иерихоном, гнездились разбойники, а в камышах вдоль Иордана обитали дикие звери и крокодилы, народ со всех концов стекался к Иоанну, которого прозвали Крестителем.

Время было особое, о котором сказано так:

Иоанн Креститель был предшественником Иисуса Христа, Его Предтечею. Он готовил Христу путь. «В своем явлении и деятельности он был подобен горящему светильнику; его общественная жизнь была подобна землетрясению; все его существо было исповедью; он по справедливости назвал себя гласом, гласом вопиющего в пустыне: „приготовьте путь Господу“».

На проповедях народу, стекавшемуся к нему в пустыню, Иоанн Креститель проповедовал покаяние и Царство Небесное. Символом покаяния и очищения было крещение в водах реки Иордан. Он следовал Иезекиилю, у которого сказано: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь» (Иезек. 36.25). Проповедовал Иоанн Предтеча и пришествие Спасителя, который впереди его, потому что Он был прежде его, у которого он недостоин развязывать ремни обуви. Спаситель будет крестить не водою, но Духом Святым и огнем — говорил Иоанн.

А Спаситель, Мессия, Христос уже был среди них. Он, как и все, пришел к крещению, пришел на тридцатом году своей жизни. Иоанн не знал, что крестит своего родственника (двоюродного брата).

Вид Иисуса, Его взор, безгрешная красота Его манер, торжественное величие Его внешности поразили и пленили душу Иоанна. Имеется описание внешности Иисуса, данное Иоанном Дамаскиным (VIII век). Согласно ему «Иисус похож был на деву Марию, Он был красив и поразительно высок ростом, со светлыми и несколько вьющимися волосами, которых никогда не касалась рука Его матери, имел темные брови, овальное лицо с бледным и смугловатым оттенком, светлые глаза, несколько сутуловатый стан и взгляд, в котором выражались терпение, благородство и мудрость». Подобные черты Иисуса Христа описаны и в письме Лентулла римскому сенату. В нем сказано: «В наши времена явился великой добродетели человек по имени Христос Иисус… Он высокого роста, прекрасен, имеет благородное лицо, так что те, кто смотрит на Него, любят и боятся Его. Он имеет волнистые волосы, скорее даже кудрявые, винного цвета, которые лоснятся при спадании на плечи и разделяются по средине головы по обычаю назореев. Чело Его чисто и ровно, а лицо Его без всяких пятен и морщин, но рдеет нежным румянцем. Его рот и нос безукоризненной красоты; Он имеет окладистую бороду того же самого орехового цвета, как и волосы, не длинную, но раздвоенную. Глаза у него голубые и очень светлые. Он страшен при укоре и любвеобилен при увещевании, весел, но с сохранением достоинства. Его никогда не видели смеющимся, но часто плачущим. Стан Его прямой, а руки и члены Его прекрасны на вид. В разговоре важен, скромен и умен; и Он прекрасен среди сынов человеческих».

В присутствии Иисуса Христа вся сила Иоанна Крестителя пропадала. Он отклонил намерение Иисуса креститься, сказав: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты приходишь ко мне?» На что Иисус ответил: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду».

После крещения Иисус удалился на сорок дней в пустыню. Таков был обычай — кто посвятил себя Богу, служению Ему, должен был очиститься от скверны, провести эти дни в посте и молитве в полном уединении.

Когда же Иисус снова появился у реки Иордан, Иоанн Креститель нисколько не сомневался, что перед ним Мессия. Тут Иоанн произнес всенародно и торжественно ставшие легендой слова: «Агнец Божий, который берет на себя грех мира». В этой фразе заключена вся суть последующего (и сегодняшнего) представления о том, что Христос «берет на себя все грехи мира», что Он своими муками на кресте спасет все человечество от первородного греха, от всех грехов, в которых погряз мир. Но такая фундаментальная концепция выработалась позднее. Иоанн выдал ее зараз, спонтанно, по велению духа, в силу своих пророческих способностей. Почему он назвал Христа агнцем? Мы описывали внешний вид Христа: Он был одно милосердие и сострадание. Кроме того, у иудеев с агнцем было связано очень многое — и исход из Египта, и Пасха, и утренние и вечерние жертвы. Иоанн читал по лицу Иисуса, что он станет жертвой. Что же касается грехов мира, то тут, видимо, правильно, точнее переводить на русский язык слова Иоанна так: «Агнец Божий, который берет на себя грех народа». Имеется в виду еврейского народа. Иоанн Креститель, как и пророки до него, говорили и заботились о своем народе. Он не мог говорить обо всем мире, как о едином целом. Это будет потом, значительно позднее, когда апостол Павел будет проповедовать учение Христа разным народам. Тогда можно будет говорить о мире. Когда Христос на второй день явился снова, Иоанн снова с чувством невольного страха и благоговения сказал: «Вот Агнец Божий».

Позднее Иисус узнал, что Иоанна заточили в темницу по приказу Ирода Антипы. Иоанн, когда его привели во дворец Ирода, стал обличать его (Ирод отобрал у собственного брата его жену Иродиаду). Иродиада сделала все, чтобы избавиться от Иоанна. По ее совету ее дочь Саломея попросила у Ирода голову Крестителя, который находился в темнице. Она ее получила. Так закончил свою жизнь-подвиг последний и величайший сын Ветхого завета и одновременно передовой вестник завета Нового.

ХРИСТОС-УЧИТЕЛЬ

До Христа было много пророков, которые в точности предсказывали события на несколько столетий вперед. Эти пророки «от Бога» говорили своему народу правду, большей частью нелицеприятную. Большинство из них, в конце концов, платило за это своей жизнью. Хотя все они были очень разные, очень индивидуальные, но всех их объединяло одно — они пророчествовали, предрекали ту истину, которую им надлежало донести до своего народа. Именно до народа, а не до отдельного человека, грешного и несчастного, потерявшего веру в себя и надежду обрести лучшую жизнь. Пророки Ветхого завета становились пустынниками, отказывали себе во всем, постились и молились, молились и постились. И пророчествовали народу, который приходил к ним в пустыню или собирался на площадях городов.

Христос не был пророком, Он был больше, чем пророк, Он был Учителем. Он перевернул все представления о тех, кто должен вести свой народ к другой, новой, лучшей жизни. Если пророки до Христа обращались ко всему народу, к толпе, то Христос, как правило, обращался к отдельному конкретному человеку, входил во все обстоятельства его грешной жизни, не отвергал его как грешника, а помогал ему вернуться к лучшей жизни. Когда Его упрекали за то, что он общается с падшими женщинами, с мытарями (сборщиками податей), которых считали отбросами общества, то он отвечал, что врач нужен не здоровым, а больным. И Он был таким врачом, врачевал души людей пониманием, милосердием. Вселял в их души надежду, что любой грешник может искупить свой грех, если он изменится, пойдет по пути внутреннего совершенствования, вырвет из своей души имеющееся там зло. Именно из души. Христос не одобрял формального выполнения различных обрядов. Очень критически Он относился и к самоистязанию постом. Мы знаем, что такое самоистязание способствовало настрою на прием информационно-энергетических потоков из Космоса, от Всевышнего. У Христа этот информационный канал был открыт максимально, полностью. Поэтому Он лично практически не нуждался в том, чтобы искусственно приводить Себя в стрессовое состояние. Это не значит, что Он отрицал пост для других. Нет! Он даже одобрял его. Но сам редко прибегал к этому средству. Он жил не как суровый отшельник в мучительных и жестоких самоистязаниях, но как любой другой человек. По собственным словам Христа, Он «ел и пил», но показывал пример умеренности. Он принимал участие в празднествах и собраниях друзей. Сообщается, что Его враги говорили о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино».

Сотни лет до Христа все ждали пришествия Мессии в лице нового сильного, умного царя израильского народа. Прежде всего, сильного царя, который подчинит себе другие народы, и израильтяне будут жить богато за счет дани, приносимой им другими народами. Этого хотелось израильскому народу, который познал многовековой гнет различных империй и семидесятилетний вавилонский плен. Но явившийся Мессия не оправдал эти надежды своих сограждан. Он был послан с более важной миссией: создать царство Божие на земле. Он пришел сказать, что это царство Божие в каждом из живущих в его душе. Для того чтобы человек почувствовал это царствие Божие в себе, он должен изменить себя изнутри, свою душу, свое отношение к другим людям. Но эта задача, которую ставил Христос, была куда сложнее той, которую решали различные завоеватели, создававшие могучие, богатые царства, зиждившиеся на порабощении других народов. Христос первый из пророков увидел истинного врага всех людей вместе и каждого человека в отдельности. Он увидел этого врага внутри нас, внутри каждого из нас. Поэтому он существенно углубил десять Божьих заповедей, предписываемых законом Моисея.

Это все надо иметь в виду, надо знать, для того, чтобы правильно понять поведение Христа после того, как Он крестился. С того момента он начал учить, начал искупать первородный грех людей (их агрессивность) тем, что давал им средство, орудие, как этого греха, этого изъяна избежать. Он дал людям средство, которое каждый должен применить сам на себе, если хочет отрешиться от этого греха, если хочет, чтобы его жизнь была счастливой.

Христос обращался к конкретным людям, которые в Нем нуждались. Эти люди сами потянулись к Нему, и Он передал им Свое учение. Первые два ученика появились у Христа следующим образом. Когда Иисус уходил от Иоанна на берегу реки Иордан, то двое юношей крадучись последовали за Ним. Он остановился и спросил их: «Что вам надобно?» На вопрос они ответили вопросом: «Равви, где живешь?» Иисус ответил им: «Пойдите и увидите». Один из этих юношей был Андрей, впоследствии апостол Андрей, другой Иоанн, впоследствии апостол и евангелист. Андрей незамедлительно рассказал об этой встрече своему брату Симону. Иисусом он был назван Петром. «Ты, Симон, сын Иоанна, ты наречешься Кифа (Петр), что значит камень». Так у Христа было уже трое учеников, которые сами нашли его. Они были разные: Иоанн — пылкий и созерцательный, а Петр робкий в своих действиях, но неудержимый в своих чувствах. Оба они были рыбаками, как и Андреи. Уже на четвертый день по выходу из пустыни Христос встретил Филиппа из Вифасаиды, которого знал раньше. Филипп не только носил греческое имя, но и хорошо знал греческий язык, и среди его знакомых и близких было много греков. Христос сказал Филиппу: «Следуй за мною». И он, кроткий и простодушный, стал Его четвертым учеником, апостолом. Филипп же на следующий день отыскал своего друга Нафанаила, который тут же стал пятым учеником. В евангелиях он называется именем Варфоломей. Все ученики Христа верили в Мессию, в Его призвание. Так, Филипп говорит своему другу Варфоломею: «Мы нашли Того, о котором писали Моисей в законе и пророки». Полагают, что Варфоломей был человеком более высокого положения, чем другие ученики-апостолы.

Тихий, спокойный Назарет, приподнятый в чаше вулкана вверх, к Богу, был хорош для ежедневных наблюдений, размышлений, уединения от людей и общения с Богом. Но для того, чтобы успешно нести знания людям, учение, полученное от Бога, надо было найти другое место. Место, где пересекались бы дороги разных потоков людей, разных народов, разных нравов и обычаев. Такое место было не очень далеко, и Христос знал о нем. Это было место в оживленной промышленной Палестине — город Капернаум. Жемчужиной города было озеро Геннисарет. Оно было не только жемчужиной, но большим трудягой. Уровень воды в нем был на 500 футов ниже уровня Средиземного моря. Эта чаша, а лучше сказать арфа, имела в длину около двадцати верст и в ширину около десяти верст. Углублением озера создавался особый микроклимат. Вокруг озеро было окаймлено зеленой полосой, шириной в полверсты. Над этой полосой возвышались почти на тысячу футов откосы обнаженных холмов. Они были изрезаны оврагами, мрачными и таинственными. Все это было дико, без единого следа рук человека. Дико и величественно. В этой дикой местности Христос уединялся от людей, собирался с мыслями, беседовал с Богом. Он с детства знал цену этих бесед, многое Ему открывалось в это время. Он видел как будто через лупу: то, что другим казалось ровным, единым, единообразным, представало пред ним в сложном узоре следствий и причин. Поэтому Христос знал цену этим беседам с Богом, в результате которых раскрывались Его глаза и Он называл Бога своим Отцом. Еще в двенадцатилетнем возрасте в Иерусалимском храме в ответ на укор матери Иисус сказал: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Христос ясно понимал, что источником Его знаний, Его морали, Его учения является некто, кто дает Ему все это непосредственно. Им мог быть только Бог-Отец.

В Евангелии от Матфея сказано, что Капернаум был «Его собственным городом» (Матф. 9.1). Озеро было сердцем города. По его водам одновременно скользили около четырех тысяч судов. Это были военные корабли римлян, золоченые галеры царей и правителей, торговые и транспортные суда, а также бесконечное количество рыбацких лодок. Рыбаками были и большинство учеников Христа. Озеро соединялось с миром не только водными путями, но и четырьмя дорогами. Одна из них проходила по западной стороне Иорданской долины, другая почти достигала вечного города Иерихона, третья проходила через столицу Галилеи и выходила к Средиземному морю, к порту Акке. Четвертая дорога проходила через горы к Назарету и далее к Самарии и Иерусалиму. Большие караваны по этим дорогам проходили через Капернаум при следовании из Египта в Дамаск. На улицах Капернаума встречались практически все народности, наречия и веры. Лучшего места для проповедей новых идей, для быстрейшего их распространения, для проверки их на разных, очень разных людях (разных по сословию, национальности, вероисповеданию) найти было трудно. Здесь была одновременно Европа, Африка и Азия (в смысле населения). Здесь жили иудеи и язычники, арабы и финикийцы, сирийцы, римляне и греки. Таковы были слушатели Христа. И надо забыть версию, по которой учение Христа родилось в иудейской среде, предназначалось только для иудеев и было создано иудеем, евреем Иисусом Христом. Надо ли напоминать второй раз, что Христос говорил не на еврейском языке, а на арамейском. Конечно, учение Христа, Новый завет уходит корнями в Ветхий завет, и значит в закон иудеев. Но они отличаются между собой, как ветви отличаются от корней. В Новом завете Бог является не просто грозным, всемогущим, которому надо приносить жертвы (если надо, то даже своего единственного любимого сына), но Он является Отцом всех людей. Отцом любящим, понимающим. Отцом, которому не нужны жертвы, не нужны формальные обряды, пышная регламентированная мелочность и презрительное правоверие. По учению Христа, Бог является Отцом, в котором каждый из нас живет, движется и существует. Отцом, для которого основой всего являются милость и правда, смирение и любовь. Сам же Христос пришел в этот мир не для того, чтобы наполнить его бурей и смятением, а для того, чтобы «настроить все сладостные звуки в этой арфе тысячеструнной и привести ее в согласие с гармонией неба». Собственно, это и есть определение счастья: оно реализуется тогда, когда наше поведение соответствует законам Природы, законам Бога, Отца нашего, который нас породил. Это и есть гармония, согласие и счастье. Задача довести это до людей и стояла перед Христом.

Христос, решая ее, не только учил, проповедовал, но и действовал, часто очень решительно. К таким действиям надо отнести и изгнание Христом торгующих из Иерусалимского храма. Надо сказать, что храмы всегда так или иначе были связаны с торговлей. Когда в большие праздники народ стекался к храму из близких и очень далеких городов и поселений, то он преследовал две цели: совершить религиозное таинство и поторговать. Но в Иерусалиме давно уже стало преобладать второе. Дельцы от религии превратили храм в притон торговли. В освященные пределы храма дельцы ввели тысячи овец. Место, которое предназначалось для молитвы, стало походить на скотный загон и на многолюдный базар, где скототорговцы и паломники совершали свои сделки, менялы обменивали различные валюты. Все это делалось во входном дворе к храму Всевышнего! Здесь воистину был «вавилон», ничем не напоминавший молитвенную обстановку общения с Богом. Блеяние и мычание волов, выкрикивания и споры торгующих на самых разных языках, бренчание весов и звон монет… На этом фоне молитвы священников и пение левитов не были слышны.

Христос вместе с большим караваном, который проходил в Иерусалим через Капернаум, прибыл в Иерусалим. Увидев, что творится в храме, Он вознегодовал. Из веревок, которые лежали на полу, Он сделал бич и выгнал из разбора овец, волов, а заодно и толпу торгашей, которые занимались куплей-продажей в святом месте. После этого Он подошел к менялам и опрокинул столы, на которых возвышались столбики монет. Он выгнал также продавцов голубей, сказав им: «Возьмите это отсюда». Все пострадавшие возмутились и кричали злобно о том, какие убытки они от этого понесли. С одной стороны — все торгаши, с другой стороны — один Христос. На их злобные вопли Он спокойно ответил: «Дом Отца Моего не делайте домом торговли». И это властное спокойствие подействовало. Почему? Ведь никто из присутствующих не видел в Христе Христа, не знал Его права делать это, не видел за Ним никакой власти. И тем не менее никто Его не тронул. Почему? Такие по сути ситуации (хотя отличные по форме) бывали и ранее. Можно сказать так: потому, что все они знали, что Христос прав, сто раз прав, а они не правы, они грешны, а грех есть слабость. Это был порыв благочестивого негодования против всего несправедливого и низкого. А он всегда является непобедимым, так как виновная совесть бессильна, порок не может выстоять под напором добродетели.

Потрясенные увиденным и услышанным, священники, фарисеи, книжники и левиты прямо не осуждали Христа, хотя и придерживались строгой регламентации всех поступков. Но им не давал покоя вопрос — каким правом? Кто есть этот человек в одеждах галилеянина, называющий Бога своим Отцом? Они требовали от Него доказательств своих особых полномочий, требовали сотворить чудо.

На это Христос сказал им: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Это было слишком! Во-первых, было кощунственно, по их разумению, вообще говорить о разрушении этого храма. Во-вторых, что значило «в три дня воздвигну его»? Долго будут спорить о смысле сказанного Христом. Будут усматривать в этой фразе, что Христос так иносказательно говорил о своем воскресении спустя три дня после распятия. Имеется соображение, что Христос имел в виду восстановить не материальный храм, а храм Божий, который должен быть в каждом из нас. Так или иначе, Он дело сделал и подтвердил, что Он не просто пророк, а нечто больше — Он осуществлял на деле положения своего учения, не испытывая при этом никакого страха, противопоставляя Себя один на один алчной толпе. В таких ситуациях все решает дух, а в Нем был Дух Божий, в Нем была абсолютная уверенность в правоте Своего дела, дела Своего Отца! Что же касается роли храма, то с появлением учения Христа понятия смещались. Из великолепного, каменного с позолотою, из рукотворного храм превращался в нерукотворный. Согласно учению Христа, Дух Божий предпочитает всем рукотворным храмам «сердце правое и чистое». Храм Божий должен быть в каждом из нас, а для этого сердце наше должно быть правым и чистым, совесть чиста. Это положение и есть краеугольный камень Нового завета, соль всего учения Христа, ключ к спасению каждого из нас по отдельности и всех нас, всего человечества, вместе. Счастье достигается только на пути внутреннего самосовершенствования, исцеления своей души от таких пороков как жадность, зависть, равнодушие, агрессивность, о чем мы уже писали.

Кстати, слова Христа о разрушении Иерусалимского храма и восстановлении его в три дня припомнили Ему, когда фабриковали судебный приговор.

Что касается внутреннего самосовершенствования, то оно должно иметь свою логическую, конечную цель. «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится опять (или свыше), не может увидеть Царствия Божия», — сказал Христос раввину, который в страхе и с осторожностью пришел к Учителю ночью, чтобы получить ответы на терзающие его вопросы. Он спрашивал Учителя, что ему делать? Христос поставил вопрос в другой плоскости: вопрос не в том, что делать или чего не делать, а в том, кем быть. Надо предупредить читателя от поверхностного понимания этих слов. Кстати, именно так понял их раввин.

Но и в наше время мы являемся свидетелями именно такого понимания Христа, когда все измеряется в материальном плане, исчисляется количеством соборов, церквей, отправленных литургий и т. д. А как же основное положение учения — храм Божий должен быть внутри каждого из нас? Об этом молчат, потому что это сложнее, труднее осуществимо, менее заметно внешне и не дает материальных выгод.

Блаженный Августин писал так: «В храме хочешь молиться? Молись в себе самом, но, прежде всего, будь храмом Божиим». Все три года своего учительства, проповедничества Христос сталкивался с иудейскими фарисеями-книжниками. Мы уже говорили о них. Отметим только, что они руководствовались шестьюстами предписаниями Талмуда, поэтому их поведение, их решения были реакционными по отношению к духу человеческому, и даже к здравому смыслу. Например, они считали, что в субботу нельзя брать в руки колосья пшеницы и есть из них зерно. Нельзя потому, что суббота. В этом они впоследствии упрекали учеников Христа. Они считали, что нельзя оказать помощь нуждающемуся, попавшему в беду, нельзя лечить — потому что суббота. Этот злой дух фарисейства был всевидящим и карающим. По иудейским законам за отступления от предписаний Талмуда, от предписаний иудаизма религиозные лидеры (суд синедрион) могли приговорить к смерти через побитие камнями. Иудейские фарисеи часто использовали это свое право, закон как до Христа, так и после его казни. Сам Христос был казнен на основании римского закона, поэтому Он был распят на кресте. А если бы он подлежал суду синедриона, его побили бы камнями. Множество последователей Христа кончили свою жизнь именно так. Большинство первых христиан пали жертвой не язычников, не их правителей, а именно иудеев-фарисеев.

Дело в том, что хотя Иудея и была в составе Римской империи, за ней было сохранено право местного самоуправления. Мы говорим об этом потому, что все три года деятельности Христа прошли под неусыпным оком фарисеев. Часто, очень часто Он проходил как по лезвию ножа и, в конце концов они лишили-таки Его жизни.

Мы уже говорили о том, что иудеи после возвращения из вавилонского плена устроили чистку своих рядов (заслуга Ездры) и изолировали себя от всего остального мира. Особые отношения сложились у них с их прежними единокровными братьями. Речь идет о самарянах. Так стали звать народ, который образовался путем слияния завоеванных израильтян с другими народностями, поселенными на их землях насильно. Когда самаряне (от названия их столицы Самарии) предлагали иудеям помощь в восстановлении Иерусалимского храма после того, как те вернулись из вавилонского плена, иудеи категорически отказались от этой помощи. Более того, они считали самарян людьми второго сорта и демонстрировали по отношению к ним неприязнь и враждебность везде, где только им представлялась возможность. Они относили самарян в разряд презренных со всеми вытекающими из этого последствиями.

Для Христа не было разницы между иудеями, самарянами или представителями других народностей. Как мы уже говорили, важно по учению Христа было совсем иное, а именно — кем быть (в душе своей, а не во внешнем виде или языке общения). Это Он продемонстрировал (не специально, конечно) и в общеизвестной беседе с самарянкой. Эти очень поучительные события происходили так.

Христос с учениками возвращался из Иерусалима с праздника Пасхи в Галилею. На пути лежала Самария. Иудей обязательно обошел бы самарян окольным путем. Христос, естественно, пошел прямым путем. Случилось так, что он оказался у колодца, испытывая жажду. Но у него не было чем зачерпнуть воды. К колодцу через какое-то время подошла молодая самарянка. Он сказал ей: «Дай мне пить». Ей было крайне удивительно слышать такую просьбу от иудея (ни один из них не унизился бы до такой просьбы). Затем между ними начался философский разговор. Оказалось, что у нее уже было пять мужей, а сейчас она вне брака живет с шестым. Несмотря на это и на то, что она была самарянкой, Христос не отвернулся от нее, не укорял ее, не унижал ее, а объяснял ей. Она же задала Христу главный вопрос, который волновал не только ее, но и всех самарян: «Кто прав перед Богом — иудеи или самаряне, кому и где поклоняться — в Иерусалиме (где был храм иудеев) или в Гаризиме (где был храм самарян)». На этот вопрос Христос дал уже известный нам ответ: поклоняться надо не в Иерусалиме в храме и не в Гаризиме в храме, а в храме Божием, который находится у каждого из нас в душе, должен там находиться.

Самарянка в возбужденном состоянии убежала к своим возвестить им, с кем она говорила. Услышав это, жители Сихема стали стекаться рекой к Христу. Глядя на их живой поток, Христос сказал своим ученикам: «Вы говорите, что еще четыре месяца до жертвы. Взгляните на эти поля, как они пожелтели для духовной жатвы. Вы будете радостно пожинать жатву, которую Я посеял трудом и страданием; а Я, сеятель, радуюсь при мысли об этой радости грядущей».

Вскоре Христу пришлось убедиться на Себе самом, что нет пророка в своем отечестве. Он это знал и раньше, и говорил, что пророк «не имеет чести в своем отечестве». Прибыв на Свою родину — в Назарет, Он сам испытал это на Себе. Трагическая сцена разыгралась в местной синагоге. В то время служение Богу в синагогах велось так. После молитвы, как правило, прочитывали два места из Писания. Одно из них следовало выбирать из Пятикнижия Моисея (то есть из закона), а второе место из пророков. Это должны были делать сами прихожане по своему желанию и умению, поскольку должностного лица, священника, как такового в таком городке, как Назарет, не было. Вообще штатного духовенства в таких городках не было. Все держалось на активистах, которых называли «мужами досуга». Это были главные члены прихода. В Назарете их было с десяток. За ними по важности следовали глава синагоги и приставник, который должен был хранить священные книги, староста и пастыри, которые были вроде наших дьяконов.

Таким образом, любой мог после богослужения по своему усмотрению выбрать отрывки из Писания, прочитать их и даже сопровождать их собственным комментарием, толкованием.

Прибыв в Назарет, Христос, в ближайшую субботу, как и за многие годы жизни в родном городе, пошел в синагогу. Когда кончилось богослужение, Он пожелал прочитать указанные отрывки из Писания (по его выбору) и получил на это разрешение главы синагоги. Что было дальше, читаем в Евангелии от Луки:

Так Христос оставил свое отечество — Назарет, чтобы туда не возвращаться. Он перебрался в Каны, а затем, вместе с матерью и братьями, переехал в Капернаум, который стал местом их жительства. Как говорит евангелист Матфей: «Он сделал Капернаум своим городом». Из Назарета перебрались в Капернаум все родственники (кроме сестер), но они проживали не вместе. Получилось, что родственники Его пострадали ни за что, тем более, что они не признавали Его миссии. По милости Христа, в результате Его действий в Назарете они подверглись разорению, их ненавидели. Это еще больше отдаляло их от Христа.

Сам Христос в Капернауме жил отдельно, хотя собственного дома и не имел. Он жил у тещи своих учеников — братьев Андрея и Петра (Симона). Сами братья постоянно жили в Вифсаиде, но в Капернауме бывали часто. В Капернауме проживал также его ученик — апостол Иоанн, который тоже был рыбаком.

Прибыв в Капернаум, Христос сразу же пошел непосредственно к тем, кто нуждался в душевном и физическом исцелении. Евангелист пишет, что «Он ходил повсюду, благотворя и исцеля всех». Именно это является самым главным в учении Христа.

Обратим внимание на то, что Он видел свою задачу не в том, чтобы стать уединенным отшельником, восхищающимся мистиком или самоумерщвляющимся аскетом, а в том, чтобы помогать нуждающимся. Это главная заповедь учения Христа. Обратите еще раз внимание на это — Его мысли не были заняты созданием новых храмов и восстановлением старых, Он не собирал у народа на это средства, Он не думал о камнях для фундаментов этих храмов, Он думал о храмах в душах всех людей, в душе каждого конкретного человека и делал все, чтобы эти храмы в душах создавались. Кто бы в наше время занялся этим же?

Естественно, Христос проповедовал и в синагогах. «Синагога, бывшая не очень обширной, наверно, до тесноты переполнилась народом; а для того, чтобы поучать искреннюю ожидающую поучения толпу, — поучать, как Он поучал — не в скучных избитых формах мертвой нравоучительности, а в дышащих жизнью мыслях и жгучих словах, — поучать, как поучают те, которые увлекаются чувствами тех моментов, когда сердце говорит сердцу; — для этого требовалось немало жизненной энергии, такая проповедь влекла за собой не малое истощение физических сил. Но это еще не все. Когда Он говорил, тогда этот простосердечный и, однако же, преданный, умный и воинственный народ слушал Его в немом изумлении, с глубочайшим вниманием и благоговейным почтением следя за каждым словом…» Так описывает проповеди Христа в синагоге один из Его биографов. К этому времени у Христа было шесть учеников-апостолов. Здесь, в Капернауме, Он призвал четырех из них (братьев Андрея и Петра и братьев Иакова и Иоанна), чтобы они оставили все и следовали за Ним. Особое призвание получил и еще один апостол — евангелист Матфей. Он был мытарем, сборщиком податей, которых иудеи особо не любили, если не сказать презирали. Правда, не все сборщики налогов были честными людьми. Римские чиновники часто это трудное дело поручали отбросам общества, которые злоупотребляли своим положением. И поэтому на них смотрели с ужасом и ставили в один ряд с грешниками и блудницами. Это позорное клеймо ложилось и на порядочных мытарей. Одним из таких был Матфей. Христос не был бы Христом, если бы Он при выборе учеников исходил из общепризнанных иудеями норм. Он приблизил к Себе и сделал апостолом мытаря, Евангелие которого сейчас читает весь мир на сотнях языков. Так на деле на каждом шагу проявлялось то, что Христос пришел взыскать и спасти погибших. Он в среде языческого растления (в какое время не было этого растления?) имел силу водворить христианскую святость.

Вскоре учеников-апостолов Христа стало 12. Это число выбрано не случайно. Оно у евреев, и вообще на Востоке, было особым числом. Что же известно об апостолах? Знакомые уже нам Андрей и Симон (Петр) были сыновьями Ионы. Иаков и Иоанн были сыновьями Заведеевыми. Эти четверо и Филипп были из Вифсаиды. Матфей, о котором только что шла речь, был сыном Алфея, значит, братом Иакова младшего и Иуды, брата Иакова. Последние были из Капернаума или Каны. Полагают, что женою Алфея (или Клеоны, что то же самое) была младшая сестра матери Христа. Если это правда, то Иаков младший и Иуда были двоюродными братьями Христа. Апостол Варфоломей был из Каны, Фома и Симон Зилот были также из Галилеи. Иуда Искариот (который предал Христа) был сыном Симона из Кариота.

Об одних апостолах мы знаем много, о других меньше, а о трех практически ничего не знаем. Так мы ничего не знаем об Иакове младшем, Иуде — брате Иакова и о Симоне Зилоте. Апостол Фома был человеком своеобразного характера, наивным и простым, пылким и великодушным, готовым умереть за Спасителя. Но он прослыл, и не зря, неверующим, сомневающимся.

Ближе всего к Христу были Иаков, Иоанн и Петр. Апостол-евангелист Иоанн также был рыбаком, но он занимался рыбным промыслом в большем масштабе, чем другие рыбаки — апостолы. Они с братом Иаковом и отцом Заведеем держали наемных рабочих, свою рыбу сбывали даже в Иерусалиме. Этим, видимо, объясняется отличие по содержанию Евангелия от Иоанна от других трех евангелий. Иоанн хорошо знал о Христе многое такое, чего не знали другие евангелисты, в частности его деятельность в Иудее. Апостол Павел, в отличие от Иоанна, был символом практической жизни. Чтобы получить представление об Иоанне, надо внимательно прочитать Апокалипсис. Тогда вы убедитесь, что в нем был дух орла, а не голубя. Главными его чертами были ревность и восторженность, что особенно притягивало к нему Христа. Недаром сказано, что Иоанн был учеником, «которого любил Иисус». Собственно, не только эти качества. Ему были свойственны глубина и сила духа, поразительное сочетание подвижности и созерцательности, кротости и силы, совершеннейшая вера и любовь и отсутствие какого-либо страха. Не объясняют ли эти его душевные качества особую любовь к нему Христа?

Чтобы охарактеризовать Петра, приведем слова о нем Гамильтона: «Трудно сказать, в чем больше всего выражалось его рвение — в обожании или деятельности. Преизбыток в нем сердца придавал силу и быстроту каждому его движению. Окружен ли Учитель его зверскими злодеями? Пылкость Петра появляется в обнаженном мече и превращает галилейского рыбака в отважного воина. Разносится ли слух о воскресении Учителя из гроба? Более быстрый на ноги Иоанн далеко оставляет позади своего старшего друга; но нетерпеливость Петра опережает тихую любовь Иоанна, и когда тот в смущении остановился, Петр, не переводя дыхания, бросается в пустую гробницу. На берегу ли находится воскресший Христос? — его товарищи собирают свои сети и поворачивают судно к берегу, а Петр бросается за борт, и борясь с волнами, в мокрой одежде падает к ногам своего Учителя. Говорит ли Иисус: „Принесите рыбы, которую вы теперь поймали“, — не успели другие уловить этих слов, как Петр уже тащит на берег мокрую сеть с животрепещущей добычей, и всем своим существом уже наперед отвечает на вопросы Спасителя: „Симон, любишь ли ты Меня?“ Одним словом, это человек, который скорее всех, если потребуют обстоятельства, может отдаться восторженному чувству боготворения и хвалы или следовать за Христом в тюрьму и на смерть; может совершить во имя преданности геройские подвиги или с пылким усердием заняться исполнением разных дел в различных областях труда». Мы подробно остановились на характере Петра, потому что он является одним из столпов церкви. Он, наряду с апостолом Павлом, является наиболее известным. Апостол Павел появился потом. Он не входил в первичную команду, сформированную самим Христом. Павла (Савла) Христос призвал к служению Ему и Богу только после своей казни. И Павел откликнулся на этот призыв и придал второе дыхание учению Христа, распространяя его среди язычников. Но об этом мы будем говорить позднее.

Мы уже говорили об основных принципах учения Христа, то есть Нового завета. Нового, потому что он отличается от прежнего, Ветхого завета, то есть свода законов, данных в Пятикнижии Моисея. Между старым законом и новым имеется очень большое различие, и тем не менее оба они являются разными временными срезами одного и того же закона, закона Божия, закона, по которому живет вся Вселенная. Положения нового закона, Нового завета не могли появиться, когда жил и действовал Моисей. То было другое время, были другие условия, были другие люди. Поэтому и закон имел другое конкретное проявление. Христос, давая новый закон, Новый завет, говорил, что Он пришел не отвергнуть старый закон, но исполнить его. Он остался верен духу закона, но не его букве. Он пришел, чтобы привести старый закон в соответствие с новым временем, с новым уровнем развития общества, общественного сознания. Он пришел дать новую мораль и таким образом преобразить мир. Он пришел заменить закон мести законом всепрощения, милосердия и любви.

Если вы не читали ни Ветхого завета, ни Нового завета, но хотите знать самую суть того и другого, то прочитайте несколько страниц из Евангелия, в которых изложена Нагорная проповедь Христа. Нагорная — потому, что Он произнес ее на горе на берегу того же озера в Капернауме. Нагорная проповедь — это квинтэссенция всего христианского учения. Остановимся на ней. Положения Нагорной проповеди настолько емки и изложены так кратко, ясно, рельефно, что цитаты здесь более уместны, нежели пересказ и толкование их. Мы будем цитировать и только после этого комментировать.

Это были главы 5,6,7 и 8 Евангелия от Матфея. Прочитав внимательно всю Нагорную проповедь Христа, убедитесь в том, что весь прежний закон, закон, данный Моисею на горе Синай, остается в силе. Остаются в силе десять заповедей, являющиеся сердцевиной этого закона. Но Христос в своем учении, в своих моральных требованиях для людей, пошел значительно дальше. Для него важен не только факт преступления (не убей, не кради, не прелюбодействуй и т. д.), но и помыслы, злые помыслы, приносящие беду, обиду и другое зло. Поэтому к человеку выдвигаются требования не творить зло даже в помыслах своих, в намерениях своих. Как это современно, хотя и прошло с тех пор две тысячи лет. Мысль материальна — говорят ученые сегодня. Каждой мысли соответствуют определенные процессы в окружающем нас мире, мыслеформы. Поэтому: «согрешивший в мыслях есть согрешивший на самом деле». Этого в законе Моисея не было. Значит, Новый завет требует от человека чистоты помыслов, управления своими мыслями и желаниями. Именно управления. Недаром Христос говорит: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». И так во всем. Значит, важно не только то, что делать, но (прежде всего) кем быть. Важно очистить свою душу от всякого зла, а это можно сделать только при помощи добра. Зло нельзя победить злом. Его можно победить только добром. Поэтому «возлюбите врагов ваших». За прошедшие после Христа две тысячи лет люди убедились много раз в этой истине, в том, что нельзя осчастливить мир кровавыми руками, нельзя добиться счастья беззакониями, преступлениями и кровопролитием. Только добро может нейтрализовать зло, как плюс может скомпенсировать минус. И это единственное средство — добро должно исходить из очистившейся души человека. Человек должен научиться делать так, чтобы от него, из его души не исходили даже худые помыслы. Как это созвучно тем проблемам, которые сейчас решают специалисты-психоаналитики. Ученый пишет: «Для того чтобы управлять своим духом, надо воспитать в себе сосредоточенность мысли, или, другими словами, достичь способности постоянного контроля над собою. Надо научиться так управлять различными стремлениями своего духа, чтобы избранный идеал мог спаять их воедино. Для этого надо найти минуты молчаливого размышления и уединения, где вся обстановка благоприятствует мыслям о духовных предметах. Это называется „погрузиться в молчание“».

Подробнее об этом мы будем говорить в другой главе данной книги. Здесь только еще раз подчеркнем, что учение Христа обязательно предполагает самосовершенствование, очищение души от злых помыслов, создание храма Божия в душе человека. Такую задачу ставил Христос две тысячи лет, такая задача стоит перед человечеством и сейчас. Не очень-то мы за это время продвинулись вперед в ее решении. Большинство думают, что быть христианином — это креститься в христианскую веру, иногда посещать церковь, молиться и… достаточно. Часто мы слышим: «Мы христиане!» Прочитайте внимательно Нагорную проповедь Христа, которую мы привели полностью, и вы поймете, каким требованиям должен удовлетворять христианин, то есть последователь учения Христа. Как вы думаете, много ли людей в наше время удовлетворяют этим требованиям? Ведь среди этих требований нет обязательства столько-то раз посещать церковь, исповедоваться, раздавать медяки в качестве милостыни и т. д. и т. д. Зато там имеются очень принципиальные требования: освободить себя от зависти, бахвальства, относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились и к тебе, отвечать добром на зло, даже не помышлять о плохом, о зле и т. д. Собственно, к этому моральному кодексу христианина трудно что-либо добавить. Но и выполнять этот кодекс нелегко. И только очень немногие могут радоваться тому, что они приближаются к нему. Что же касается просто верующих, то о них Джонтан Эдвардс писал так: «Нужно молиться о том, чтобы тех благочестивых людей, в которых нет живого христианского духа, Бог или оживил, или послал им смерть; нужно молиться об этом, если правда то, что часто говорят в наши дни: что эти холодные праведники с мертвенной душой приносят больше зла, чем обыкновенные грешные люди, и больше душ ведут к гибели, и что лучше было бы для рода человеческого, если бы все они умерли». На первый взгляд странные слова. Как можно предпочитать грешников верующим? Но если речь идет о формально верующих, то, видимо, эти слова правильные. Такие равнодушные верующие никогда не станут истинными христианами, а грешники в любой день могут ими стать. Именно поэтому мы пытаемся обратить внимание на фундамент веры, на ее основу, ее суть, чтобы каждый мог понять, что истинное следование учению Христа нельзя подменить только хождением время от времени в церковь.

Христос не один проповедовал свое учение. Настало время, когда Он поручил это делать самостоятельно своим ученикам-апостолам. Он посылал их с этой задачей парами, посылал сначала только к иудеям. Они не должны были проповедовать самарянам и язычникам. Их задача состояла в том, чтобы проповедовать близость Царства Небесного. Свои проповеди они должны были подкреплять «делами могущества», а также благотворительными акциями. Под «делами могущества» понимается излечение болезней, чему они были обучены. В Евангелии от Матфея сказано, что Христос «дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь». Отправляя в дорогу своих учеников, Христос напутствовал их следующими словами: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои. Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания. И в какой бы город или селение не вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете. А входя в дом, приветствуйте его, говоря: „мир дому сему“. И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него. Если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отряхните прах от ног ваших… Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас…

И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой.

Итак, не бойтесь их: ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне».

ПРОТИВОСТОЯНИЕ

Иудеи — блюстители Талмуда — очень враждебно относились к новым идеям Христа. Христос выступал за дух закона Моисея, закона Божия, за его смысл и старался углубить, конкретизировать этот смысл. Фарисеи доходили до абсурда в придумывании все новых и новых запретов, которые якобы вытекали из закона Моисея. Достаточно привести только несколько образчиков этого законотворчества. Так, дополнения к закону запрещали в субботу носить сапоги, подбитые гвоздями. Мотивировалось это тем, что такие сапоги составляют бремя. Сапоги без гвоздей носить в субботу разрешалось. Предписывалось также, что в двух сапогах ходить можно, а в одном сапоге нельзя. Если в субботу один человек нес каравай хлеба, то это считалось нормальным, безгрешным. Если же его несли два человека промеж себя, то это считалось грехом. Было множество таких нелепых запретов, над которыми здравомыслящий человек может только посмеяться. Но на самом деле эти запреты не были только пожеланиями. За игнорирование их человек мог поплатиться жизнью. Достаточно оперативно иудейские судьи принимали решение о лишении жизни провинившегося путем его побивания камнями. Так эти ревностные защитники абсурда прервали не одну жизнь талантливых людей, которые не могли мириться с таким положением или же неосознанно, просто автоматически следовали здравому смыслу, а не этим запретам.

Блюстители Талмуда — фарисеи следили за Христом и Его учениками и сторонниками везде и всюду. Они придирались к ним каждый раз, когда предоставлялся случай. Так, когда «проходил Иисус в субботу засеянными полями, ученики Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидевши это, сказали Ему: „Вот, ученики Твои делают, что не должно делать в субботу“. Он же сказал им: „Разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам, и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит „милости хочу, а не жертвы“, то не осудили бы невиновных; ибо Сын Человеческий есть господин и субботы“». Напомним, что включение соблюдения субботы как обязательного нерабочего дня в закон Моисея (четвертая заповедь) было очень важным и прогрессивным. Это давало возможность посвятить один день недели душе и, кроме того, защищало рабов и подневольных от чрезмерной эксплуатации. Так что речь идет не об отрицании четвертой заповеди, а о разумных пределах ее исполнения.

Фарисеи противостояли Христу, Его учению. Постепенно это противостояние усиливалось, обострялось и дошло до апогея после того, как Христос в субботу исцелил больного, разбитого параличом, в доме милосердия в пригороде Иерусалима. При этом Христос сказал исцеленному: «Встань, возьми постель свою и ходи!» Обвинение легло на самого Христа, который, получалось, был причиной того, что исцеленный решился взять свою постель с тем, чтобы идти домой. Обратите внимание, что при этом блюстителей не радовало то, что несчастный, много лет страдавший параличом, стал здоровым. Этого они не заметили. Они заметили главное для них — что Христос нарушил субботу.

Дело дошло до верховного суда иудеев — синедриона. Сказано: «И стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу» (Иоанн 5.16). Так Христос был отвергнут главнейшими представителями иудеев и решил вернуться в Галилею. Но и там события развивались в том же русле.

Он выступил с беседой в синагоге в Капернауме. Основная идея этой беседы заключена в сказанных им словах: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать свою Отец Бог». Суть беседы Христа в синагоге в Капернауме состояла в том, что душа человека может получить жизнь вечную только через исполнение человеком закона Божьего. Что это значит, было разъяснено в Нагорной проповеди. Христос говорил слушателям, что Он является носителем этой истины, которая исходит от самого Бога. Поэтому Он и обращался к ним со словами: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда». В то время в еврейском языке было принято духовные потребности, духовную пищу называть хлебом. Но это был хлеб — эквивалент истины, слова Божия. Слушатели Христа воспринимали это с трудом. Их материальное, плотское восприятие жизни мешало им уловить в этих словах глубокий смысл их — что через Христа, Сына Человеческого к людям поступает информация от Мирового разума, информационного поля, Бога. Они воспринимали эти слова в буквальном смысле. Поэтому Он продолжал: «Но Я сказал вам, что вы и видели Меня и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон; ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца…».

Мы сейчас понимаем, что Христос говорил не о своем физическом сошествии с небес, а о духовных вещах, о том, что Он, то есть проповедуемое Им учение, получено Им от Бога, следовательно, Он творит не Свою волю, а волю Бога. Это естественно и понятно нам, знакомым с основами биоэнергетики. Но слушатели Христа воспринимали все это более приземленно. В Евангелии сказано: «И возроптали на Него иудеи за то, что Он сказал: „Я есмь хлеб, сошедший с небес“. И говорили: Не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем? Как же говорит Он: „Я сошел с небес?“»

Христос в этой беседе говорил о вечной жизни. И тоже иносказательно. Он хотел донести до слушателей, что исповедующие новое учение, которое предписывало творить добро и милостыню (причем не по указке, не из боязни и страха, а по велению сердца и души), спасут свою душу и будут жить вечно. Поскольку учение означало хлеб, то это было высказано словами: «Едящий хлеб сей будет жить во век» или «если не будете есть плоти Сына человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Христос имел в виду, что плотская душа, душа человека, озабоченного только своим материальным благополучием, есть душа грешная, а значит и погибшая, смертная. Бессмертная душа у того, кто искренне ищет истину Божию и следует ей. Это и значит — жить вечно, то есть иметь бессмертную душу. Но большинство усмотрело в этом обещание вечной физической жизни. И они еще больше возмутились.

Читая евангелия спустя две тысячи лет после Христа, после описываемых в них событий, неизбежно терзаешь себя вопросом: почему Христос не предвидел это непонимание, невосприимчивость толпы к возвышенным идеям? Почему, наконец, Он не устранил это непонимание? Мог же Христос объяснить все доступнее, понятнее, доходчивее, как это Он сделал в Нагорной проповеди? Многие аналитики считают, что виноваты сами слушатели. Ведь они не искали истины, поэтому истина все более и более отнималась от них. Другими словами, поскольку они не имели ничего, то у них отнималось даже то, что они могли иметь. Напомним слова Евангелия: «У кого много, тому прибавится, а у кого мало — у того отнимется». Смысл этих слов не столь однозначен, как часто его трактуют. А у нас остается горькая боль оттого, что после описанной беседы в Капернауме от Христа отвернулись очень многие. Не только Его постоянные оппоненты (фарисеи и книжники) восприняли Его в штыки, но (что очень горько) и многие Его ученики изменили к нему отношение. Они не смогли понять слов: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого, и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Да, более далекие последователи Христа стали выполнять буквально эти указания учителя, не всегда помня, что Он был всегда сторонником сути, а не формы, смысла, а не формализованных предписаний. А смысл Его учения ясен. Во-первых, «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Во-вторых, вечная жизнь — это жизнь души, и она заслуживается следованием истине Божией, учению Христа (который пришел творить волю не Свою, а волю Бога).

Блаженный Августин, анализируя описываемую нами беседу (смысл которой составляет краеугольный камень учения Христа), считал, что изречение Его было трудно только для жестоких сердцем и невероятно только для неверующих. Он считал естественным, что «хлеб с небес» есть духовное питание, кто им питается, тот поддерживает жизнь вечную (жизнь вечную своей души, естественно). Конечно, речь шла о том, что они должны питаться Им (Христом, Его телом и кровью) по вере в сердцах своих. Что касается учеников, которые усомнились в учении Христа, то Он говорил с ними еще более образно. «Им Он говорил о том будущем воскресении, которое должно было доказать им, что Он действительно пришел с небес, и что слова о Его плоти, которую Он возьмет с собою на небо, могли иметь только образное (!!) значение». Так пишет один из авторитетнейших исследователей жизни и учения Христа доктор богословия, архидиакон Ф.В. Фаррар. К усомнившимся ученикам своим Христос обратился со словами: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Христос знал источник их непонимания — это их неверие. Христос говорил, что дух веры есть дар и особая благодать Божия.

После Капернаумской кульминации (трагедии непонимания) Христос потерял многих своих последователей. Все меньше оставалось в толпе тех, которые признавали и любили Его. Своих двенадцати апостолов Он спросил с горечью: «Не хотите ли и вы отойти?» На это ответил Петр: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Святый Божий».

Все, описывающие жизнь Христа, уделяли много внимания лечению, которое он проводил. Будучи чрезвычайно сильным экстрасенсом, Христос успешно излечивал и такие заболевания, которые не поддавались лечению другим. Но важна во всем этом философская основа. А она состоит в следующем: чтобы излечить тело, надо излечить душу человека, надо снять с его души груз грехов, терзаний, угрызений. Поэтому тот, кто хочет излечиться, должен раскаяться в своих грехах, уверовать в истину Божью («будет тебе по вере твоей»). Тому, кто уверовал, раскаялся, Христос говорил: «прощаются тебе грехи твои». Это не могло не вызывать осуждения фарисеев. Они к грехоотпущению относились традиционно: грехи отпускались при обязательных обрядовых жертвоприношениях, с участием священников и при выполнении множества формальностей. Христу все это было не нужно. Все замыкалось не на храме, не на священнике, не на обязательных постах и многочисленных предписаниях. Все замыкалось по Христу на душу каждого конкретного человека, человека с его грехами, соблазнами, слабостями, колебаниями. Христос перенес все проблемы человечества в душу конкретного человека. Христос любил повторять слова пророка Осии: «милости хочу, а не жертвы». Именно милости, терпимости, любви к ближнему и даже к своему врагу. Он помогал постоянно душам заблудшим, грешным, одним словом, душам реальных людей. Когда Его за это упрекали (в то время существовала пропасть между религиозными вождями и народом, между различными религиозными верованиями), то Христос отвечал: «Не здоровые имеют нужду во враче, а больные». Он и помогал этим больным. Он и поступал с ними так, как поступил отец со своим блудным сыном, устроив пир в честь его возвращения домой. Отец простил своему блудному сыну то, что он промотал отцовское богатство и многое другое. Но это милосердие отца пришлось не по душе младшему его сыну, в котором мы видим зеркальное отражение человеческой зависти, самоправедной злости, безжалостного и отталкивающего недостатка любви. Все эти человеческие качества труднее обнаружить и лечить, нежели открытое непослушание и страстный грех. Христос и делал все, чтобы лечить этих людей. Он пробуждал в них веру, веру от сердца и души.

Говоря об основных положениях учения Христа, основанных на евангелиях, надо сказать и о «сокращенном евангелии», как называют отцы церкви молитву «Отче наш». Здесь в нескольких фразах изложена вся суть учения Христа. Прочитайте ее:

Эта главная молитва, обращенная к Отцу нашему Богу, содержит только одну просьбу материальную — хлеб наш насущный дай нам на сей день. И то эта просьба очень ограничена — только на сей день и только насущный. Завтрашний день сам позаботится о себе. И никаких излишеств — только насущная необходимость. Все остальные просьбы в молитве — духовные. Суть их состоит в том, что мы вверяем свою душу полностью Богу и желаем, чтобы Его воля распространялась на все и на нас в том числе. Мы хотим слить свою душу с Богом, с Мировым разумом. На современном научном языке можно сказать, что мы желаем, чтобы наша форма-голограмма (информационный каркас нашего я) полностью соответствовала информационному полю Вселенной, практически сливалась с ним. Но мало этого хотеть. Надо делать все для того, чтобы это произошло. Поэтому в молитве мы берем на себя обязательства прощать должникам нашим. Не надо сужать значение этих слов. Они очень емкие. Смысл их в том, что как каждый из нас будет вести себя по отношению к близким (и дальним), так и Бог будет относиться к нам. Мы именно этого просим у Бога сами. Если мы не собираемся относиться к другим людям по совести, по-христиански, то мы просим Бога, чтобы Он нам воздал за это. Думаем ли мы над смыслом молитвы, с которой обращаемся к Богу? Ведь суть состоит не в том, чтобы эту молитву произнести как можно большее число раз, а в том, чтобы поступать соответственно в отношении к себе подобным, к другим людям. Учение Христа дано людям не ради самого себя, а ради людей. Об этом в Евангелии от Матфея сказано так:

«Когда же прийдет Сын Человеческий во славе своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престол славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: „Прийдите, благословляемые Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне“.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: „Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?“

И Царь скажет им в ответ: „Истинно говорю вам: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне“.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: „Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня“.

Тогда и они скажут Ему в ответ: „Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?“ Тогда скажет им в ответ: „Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне“»

Значит, Бог, по учению Христа, ждет от людей не служения Ему в чисто формальном плане (жертвы, ритуалы, службы, побольше молитв и т. д.), а служения людей друг другу, Он ждет от людей, что они алчущего накормят, жаждущего напоят, страннику предложат кров и еду, больному помогут, попавшего в темницу посетят и т. д. В этих добрых делах и состоит, согласно учению Христа, служение Богу. И оно определяется не количеством храмов, служителей, а степенью готовности каждого из нас протянуть руку помощи ближнему. Вот в этом и состоит главная задача церковных служителей — шаг за шагом готовить каждого из нас индивидуально. Церковная служба не должна быть только захватывающим зрелищем, действие которого озвучено мало кому понятным древнецерковным языком. Она должна быть направлена к сердцу, душе каждого, быть понятна каждому и делать каждого хотя бы на йоту лучше, добрее, милосерднее — «милости хочу, а не жертвы».

Определяет все в человеке дух, состояние его души, его внутренний мир. Только изменяя его в правильном направлении, можно сделать человека здоровым физически и психически. Это подтверждается не только современной наукой. Об этом сказано и в евангелиях. Нормальное, правильное состояние души человека то, которое соответствует информационному полю Вселенной, Мировому разуму, Духу Божьему.

Эквивалентом духа Божьего в современной науке является информационное поле. Исходя из сказанного, Дух Божий, Святой Дух является главным, основным, определяющим все как во Вселенной, так и в каждом из нас. Об этом в Евангелии от Матфея сказано так: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?»

Основным рычагом воздействия на душу является вера. Об этом сказано в Евангелии от Марка: «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: „поднимись и ввергнись в море“ и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Марк 11.22–24). Согласно учению Христа все сосредоточено в душе человека. Основой всего является вера. Но вера без дел мертва. Поэтому все определяется делами человека. Если они направлены на то, чтобы делать добро людям, поступать в соответствии с заповедями, данными Богом, то в душе такого человека воцаряется то состояние, которое предыдущие пророки называли Царством Небесным. По Христу, Царство Небесное, как и ад, находится внутри нас. Это блаженство или страшная душевная боль. Что может быть страшнее этой боли? И не надо понимать слова о геенне огненной буквально. Душа, оставаясь жить после смерти физического тела, гореть не может, она не материальна. Но она может страдать, она будет страдать, если она отягчена поступками, которые не согласуются с волею Божией, с законами, предписанными нам (и всякому иному) Природой, Богом.

И в наше время многие представляют себе, что Царствие Небесное наступит после конца света и после Страшного суда. Только после этого, думают они, все получат по заслугам.

М.Ю. Лермонтов писал: «Есть страшный судия, Он ждет». Но Лермонтов ошибался. Ошибался в том, что Судия ждет. На самом деле не ждет, а судит непрерывно. Суд происходит непрерывно, и Царство Небесное наступает для каждого в разное (а вернее, в свое) время. Поэтому на вопрос: «Когда наступит Царство Небесное?» Христос отвечал: «Царство Небесное уже наступает». Оно наступает для тех, кто примет учение Христа, кто возлюбит своего ближнего, кто будет делать добро всем. Христос говорит: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Фарисеи и книжники везде преследовали Христа с тем, чтобы обличить в Его учении противоречие с законом Моисея и Талмуда. Это дало бы им основание привлечь Христа к суду. Тем более, что ими уже было принято решение тем или иным способом избавиться от Христа. Они постоянно выставляли ловушки с этой целью. Например, они привели к Христу в синагогу блудницу, которую взяли в прелюбодеянии. По закону Моисея ее следовало жестоко наказать побиением камнями. Но времена изменились. Сами фарисеи не лишены были этих грехов, и закон на деле не применялся. Фарисеи обратились к Христу с вопросом, как следует наказать блудницу в соответствии, естественно, с законом. Они обратились к Нему так: «Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии. А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь?»

В этой ситуации Христос должен был или подтвердить правильность закона Моисея и обречь несчастную на смерть от побития камнями, или же признать этот закон неправильным и спасти блудницу. Третьего варианта, казалось, не было. Христос же, когда к нему обратились, писал пальцем на полу. В ответ на поставленный вопрос Христос ответил им следующее: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». После этого возбужденная толпа стала рассеиваться, а Христос продолжал писать. Через какое-то время они остались вдвоем с блудницей. Она была растеряна. Блаженный Августин об этом моменте сказал: «Там оставались только двое — горе и милосердие».

Так фарисеи ушли ни с чем, а Христос еще раз продемонстрировал: «милости хочу, а не жертвы». Во всех поступках Христа, во всем Его учении главное не верность букве закона, заповеди, запрета, а нечто значительно большее — верность милосердию, помощи человеку, спасению его. Кому неизвестны слова Христа: «Придите ко Мне все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдите покой душам вашим».

ПОСЛЕДНЯЯ (СТРАСТНАЯ) НЕДЕЛЯ

Последняя неделя жизни Христа вобрала в себя все характерное для людей вообще: в начале недели толпы людей встречали Христа при входе в Иерусалим с криками восхищения и одобрения, а к концу той же недели они неистово требовали от Понтия Пилата: «Распни Его, распни». Вся история человечества есть повторение этого сценария, меняются только герои, а толпа остается прежней. Толпа, которая не ведает, что творит.

Проследим события последней недели более подробно. С наступлением Пасхи (а точнее заблаговременно, за несколько дней) толпы народа направлялись вниз по Иорданской долине по направлению к Иерусалиму. Там каждому предстояло очистить себя от всякой скверны перед началом великого праздника. Прибывшие расположились в самодельных шатрах в окрестностях города.

Направился в Иерусалим и Христос со своими учениками. К этому времени высший иудейский суд синедрион уже вынес Христу негласное решение лишить его жизни. У синедриона были для этого веские основания. Главное из них состояло в том, что Христос возбуждал толпу, подрывая тем самым авторитет синедриона. Недаром фарисеи следовали по его стопам, как ищейки, и искали против него разный компромат. Христос нарушал субботу, не придерживался формального поста, предписаний Талмуда по омовению (очищению) и т. д. Он постоянно открыто предупреждал об опасности фарисейства, об опасности формального исполнения закона Моисея в ущерб его содержания. Члены синедриона оглядывались и на римских правителей. Каиафа, который в это время был первосвященником (главой синедриона), высказался за то, что лучше пусть пострадает один (Христос), нежели римляне должны будут успокаивать разбушевавшуюся толпу, что неизбежно будет связано со многими жертвами. Во всех отношениях Христос был неудобен. От него надо было избавиться. Как именно? — оставалось нерешенным. Если соблюдать всю законность, то дело могло затянуться на целые месяцы. А это было нежелательно. Наиболее желательным было убрать Христа без шума, совершив наемное убийство. Но единства между членами синедриона не было. Они были единодушны в одном — Христа надо предать смерти. Христос же шел навстречу своей смерти, направляясь в Иерусалим. О тайном решении синедриона знал не только народ, но и сам Христос. Он неоднократно спрашивал дискутирующих с ним фарисеев: «За что ищете убить меня?»

Последние недели Христос хотел провести в уединении, в общении только с Богом. Он тайно удалился в город Ефраим, который находился вблизи пустыни и был малоизвестным. Естественно, с ним находились и Его ученики. Он выпал из поля зрения фарисеев, что их очень обеспокоило. Они издали распоряжение о том, что каждый, знающий о месте нахождения Христа, обязан донести синедриону.

Прошло некоторое время, и Христос сам, без принуждения синедриона, покинул городок Ефраим и направился с учениками в Иерусалим на праздник Пасхи. В евангелиях сообщается, что во время этого пути Христос говорил своим ученикам, что Он будет предан первосвященникам, которые осудят Его на смерть. Более того, Он сказал им, что будет распят и на третий день воскреснет. Ученики были не в состоянии все это осознать. Они, как и все остальные, ждали чуда, ждали Царства Небесного на земле, хотели видеть Христа царем Иудейским, сильным, властным повелителем. Но слова Христа их разочаровали. Мириться с этим они не хотели. Они, как и другие обычные люди, хотели различных преимуществ и благ для себя лично. Так, мать двух апостолов Иоанна и Иакова просила Христа, чтобы именно ее сыновья в Царстве Небесном сели справа и слева от самого Христа. Христос провел неотлучно со своими учениками три года. Учил их самопожертвованию, любви к ближнему, смирению, а в конце своего пути встретил такую просьбу. Это же полное непонимание всего учения Христа, его сути. К сожалению, ученики Христа проявляли это непонимание Его учения очень часто. На этот раз Христос сказал всем ученикам, что высшая честь приобретается высшим смирением, что в Царстве Небесном господин всех должен быть рабом для всех. Напомним, что Царство Небесное, по Христу, находится у нас в душе (если мы достигли этого своим совершенством). Путь Христа в Иерусалим лежал через Иерихон, вечный город Иерихон, что в переводе значит «рай Божий». В то время Иерихон был многолюдным богатым городом, который находился на цветущем оазисе. Население города составляли преимущественно священнослужители и мытари. Здесь предстояло путникам отдохнуть, так как путь до Иерусалима был очень трудным. Путников ожидала не только раскаленная пустыня, им грозило и нападение разбойников.

На отдых в Иерихоне Христос остановился не у знаменитых священников, потомков Аарона, а у мытаря, точнее — у начальника мытарей Закхея. Христос оставался сам собою. Сколько раз он демонстрировал, что врач нужен не здоровым, а больным. И больные в большинстве случаев «излечивались», после общения с Христом становились лучше. Закхей был настолько потрясен выбором Христа, что сказал Ему следующее: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо». Так действовал Христос-врач на души больных, приводя их к покаянию. Христос этим поступком (на глазах огромной толпы) продемонстрировал и то, что не национальность является определяющей. Он сказал Закхею: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (сын Авраама не по национальности, а в смысле веры и дел, что единственно и является важным).

Путники, прибывающие на праздник Пасхи в Иерусалим заранее, останавливались в окрестностях города или в пригородах. Сам Христос остановился в селении Вифания у своих друзей в любимом доме. Здесь жили две сестры Мария и Марфа и их брат Лазарь. Незадолго до того Он оживил умершего Лазаря и теперь был встречен с радостью всеми домочадцами. Это произошло за шесть дней до Пасхи перед заходом солнца в пятницу 8-го месяца 780 года от основания Рима (по принятому сейчас летоисчислению это произошло 31 марта 30 года). Заметим, что новые сутки начинались с заходом Солнца.

Поклонники, следовавшие большой толпой за Христом, отправились обустраиваться в окрестностях Иерусалима, а сам Христос в субботу отдыхал. Но одиночества не получилось. Появились новые любопытные, которые не могли свыкнуться с тем, что Лазарь, пролежавший четверо суток мертвым в гробу, не так давно был воскрешен Христом и сейчас возлежал с ним за ужином. Это событие потрясло многих, и сторонников Христа прибавилось. Правящая партия в Иерусалиме негодовала.

Здесь, до начала ужина, произошло событие, которое по текстам евангелий художники запечатлели на картинах. Сестра Лазаря Мария пролила на голову Христа, а затем и на ноги Его полную вазу индийского драгоценного нардового мирра. Затем она вытерла Его ноги длинными локонами своих распущенных волос. Иуда, который впоследствии предал Христа, негодуя, сказал: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» На это Христос сказал: «Что смущаете вы женщину? Оставьте ее; она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. Она сберегла это миро на день погребения Моего». Так Христос еще раз напомнил о предстоящем своем распятии. В эту ночь Иуда Искариот отправился один в Иерусалим в дом Каиафы (в совещательную палату главных священников) и предложил свои услуги по поимке Христа. Но в то время судьи были склонны не торопить события и не совмещать суд над Христом с праздником Пасхи, когда Иерусалим был наполнен толпами паломников.

Из Вифании Христос с учениками отправился в Иерусалим. Было воскресенье (с закатом солнца суббота кончилась). В наше время оно известно как «вербное воскресенье». Пройдя некоторый путь, Христос послал апостолов Петра и Иоанна в соседнее селение с задачей привести осленка и ослицу. Он сказал им, где они их найдут. Если их спросят, зачем они это делают, они должны были ответить: «Они нужны Господу». Апостолы справились со своей задачей и привели Христу осленка и ослицу. Ученики покрыли их своими одеждами в знак царских почестей — на молодом осле должен был ехать Христос. Осел представляет собой символ мира. Поэтому Христос и выбрал его, а не боевого коня. Пророк Захария о пришествии Мессии писал: «Ликуй от радости, дщерь Сиона; торжествуй, дщерь Иерусалима; се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9.9).

По пути шествия Христа на молодом осле народ своими верхними одеждами устилал Ему путь, пред Ним бросали ветви смоковниц, оливковых или каштановых деревьев. (Аналогом их у нас являются ветки вербы.) При этом народ кричал: «Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господа! Осанна в вышних!» Так народ встречал своего Спасителя. Шествие продолжалось до подошвы горы Мориа. Дальше продолжать шествие запрещалось. Народ рассеялся, а Христос вошел в храм. В храме Он повторил то, что проделал три года назад: очистил храм от торгующих в нем. Затем начал свою проповедь. По окончании проповеди и дискуссии Христос тайно удалился из храма. Он удалился за стены города и находился под защитой своих учеников и последователей. В Евангелии сказано: «Вышел вон из города в Вифанию с двенадцатью учениками». Исследователи полагают, что они не дошли до самой Вифании, а остановились на ночлег под открытым небом.

Утром в понедельник Христос с учениками снова появились в храме. Там их встретили враждебно знатные особы — главные священники, ученые-книжники и раввины, представители всех классов синедриона. У них была одна цель — навести на бедного невежественного пророка из презренного Назарета страх, страх перед почтенной и имеющей реальную власть депутацией. Члены депутации обратились к Иисусу: «Какою властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть?» Они имели в виду и торжественней въезд в Иерусалим, и очищение храма от торгующих, и сами Его проповеди о Своей миссии как Сына Божия. Но почтительная депутация не поколебала Иисуса своими требовательными вопросами. Он, с необычайным присутствием духа, сказал им, что ответит на их вопрос, если они ответят на Его вопрос: «Крещение Иоанна откуда было — с небес или от человека?» Иоанн признал в Иисусе Спасителя, Христа. Но они не признавали Иоанна Крестителя. Поэтому ответа они не дали и тем самым и Христа освободили от необходимости давать ответы на их вопросы. Христос продолжал излагать Свое учение притчами, а фарисеи и книжники, удалившись, снова совещались, как с Ним расправиться.

На следующий день (вторник) Христос с учениками снова был в храме. По пути в храм Он объяснял ученикам, что только прощение есть ключ ко всему. Он говорил, что путь к вере в Бога лежит через прощение прегрешений, а тайна успешной молитвы заключается в вере. Он говорил им, что тому, кто не умеет прощать, не будет дано силы, кто не прощает сам, не получит прощения. В храме фарисеи снова пытались поймать его на каком-нибудь противоречии закону. Они сказали Ему: «Итак, скажи нам, позволительно ли давать кесарю подать или нет?» Христос в ответ сказал: «Что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится подать». Когда Ему показали монету, Он спросил: «Чье это изображение и подпись?» «Кесаревы», — ответили те. Последовали общеизвестные слова Христа: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Оппоненты спросили Христа — какая самая наибольшая заповедь в законе? Христос назвал две самые важные заповеди — «Господь Бог ваш есть Господь единый» и «возлюби ближнего своего как самого себя». Любовь к Богу порождает любовь к человеку, любовь к ближнему. Эти заповеди заключают в себе и все остальные. Попытки фарисеев вопросами загнать Христа в угол провалились. Злоба их против Христа еще больше увеличилась. После этих дискуссий Христос оставлял храм навсегда. Когда Он покидал храм, ученики еще раз обратили внимание Его на величие храма. Для Христа же единственной красотой храма была чистота и искренность сердец молящихся.

Покинув храм, Христос с учениками направился к Вифании. По пути, на привалах, Христос учил своих учеников, учил их самому главному. Он говорил, что служить Богу это значит служить друг другу, помогать друг другу в беде, относиться к ближнему, как к самому себе, не заноситься гордо над другими, быть терпеливым, прощать прегрешения другим. «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 14.11). «Царствие Божие не прийдет приметным образом, и не скажут: „вот оно здесь“ или: „вот там“. Ибо, вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лук. 17.20–21). В заключение Христос сказал ученикам: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха и Сын Человечий предан будет на распятие».

Христос с учениками вернулся в Вифанию, а его враги фарисеи, саддукеи, иродиане, священники, книжники, старейшины дошли до крайней степени озлобления на Него. Он своим учением угрожал их существованию. Накануне в храме Он сказал: «Горе вам, фарисеи и книжники», и они понимали, что это правда. Все они срочно собрали совещание и проявили редкое единодушие в главном — Христос должен быть предан смерти. На это совещание явился и Иуда Искариот.

Христос же среду провел в глубоком уединении, в покое и безмолвии. Он знал, что Его ждет, и в молитве и покое готовился душевно к предстоящим ужасам. Он ходил в окрестностях селения по возвышенностям и беседовал со своим Небесным Отцом. В четверг Христос послал Петра и Иоанна в Иерусалим по данному им адресу с заданием известить хозяина дома, что Он вместе с учениками будет там праздновать Пасху. Собственно, это празднование Им было назначено до наступления иудейского праздника Пасхи. Намечаемая вечеря отличалась от иудейской Пасхи не только временем, но и сутью, организацией. Она должна была стать торжеством, имеющим более возвышенное и глубокое значение. Известно это торжество как Тайная вечеря, которую многие живописцы изобразили на своих полотнах.

Вечеря названа тайной потому, что Христос с учениками пришли в убранную горницу с необходимыми столами и лежанками тайно, под покровом сгущавшегося сумрака. Их ждал накрытый стол в «большой горнице». Каждая лежанка или возглавие было рассчитано на трех человек. Они были расположены с трех сторон одного большого стола. Возможно, был не один большой стол, а несколько низких, ярко окрашенных деревянных столов, которые только чуть-чуть были выше лежанок. В центре триклиния было почетное место, которое занимал Христос. Поза возлежания считалась в то время положением свободных людей. Возлежали во всю свою длину, облокачиваясь на левую руку. Правая рука была свободной. В этом плане все живописные полотна, в том числе и «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи, грешат против правды. Как видим, все было не так, как изображено на картинах. Собственно, все, что изображено на картинах из жизни Иисуса Христа, слишком далеко от реальности. И это не способствует серьезному, вдумчивому восприятию Его учения. Хоть это и святая ложь, но она не приносит пользы делу.

Само начало вечери продемонстрировало, как слаб человек: люди, которых Христос учил ежедневно три года, которые не только слушали Его, но и дышали одним с ним воздухом, стали пререкаться за места, которые были ближе к Христу. Слишком глубоко в человеке сидит злой дух гордости и себялюбия, и искоренить его очень непросто. Христос на препирательства учеников за первые места ответил не словом, а делом. Он «снял с себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, перепоясался». Затем Он поочередно омыл ноги всем своим ученикам, вытирая их полотенцем. Такой обычай в то время не был новым. Но обычно это выполнял раб. А здесь учитель взялся Сам исполнить это. Он продемонстрировал им смирение и самоотречение, — основу своего учения. Смысл содеянного Христос объяснил ученикам так (они были в недоумении и потрясении от происходящего): «Знаете ли, что сделал Я вам? Вы называете Меня Учителем и Господом и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу, ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Иоанн 13.12–15). В сущности, сказанное и сделанное Им означало, что тот, кто истинно исповедует Его учение, должен быть самым смиренным, он должен быть первым между теми, кто ради других возьмет на себя тягчайшее бремя и примет самую низкую службу, не требуя за это земных наград.

Христос знал, что Его предаст Его ученик Иуда Искариот. Он сказал об этом всем, не называя конкретного имени: «Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Иоанн 13.21). Все допытывались, кто же из них. На вопрос Иуды Искариота: «Не я ли, Равви (Учитель)?», Христос ответил: «Ты сказал», и чуть погодя, сказал громко Иуде: «Что делаешь, делай скорее». Иуда встал из-за стола и ушел в ночь. Христос же сказал: «Впрочем, Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын человеческий предается: лучше бы этому человеку не родиться».

Во время Тайной вечери произошло еще одно очень важное событие — первая евхаристия. Это таинство апостол Павел описывает так: «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: „примите и ядите, сие есть тело Мое за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание“. Также и чашу после вечери, и сказал: „сия чаша есть Новый завет в Моей крови, сие творите, когда только будете пить в Мое воспоминание“» (1 Кор. 11.23–25).

Тайная вечеря окончилась пением псалмов. После этого Христос с учениками направились в Гефсиманский сад. Слово «гефсимания» означает «жом масличный». По пути Христос сказал своим ученикам, что в эту ночь все они соблазнятся о Нем. Апостолу Петру Он сказал, что не успеет пропеть петух, как он трижды откажется от Него. Так и случилось.

В глубине Гефсиманского сада Христос оставил своих учеников бодрствовать, а сам вместе с Петром, Иаковом и Иоанном углубился немного, чтобы помолиться. Им он сказал: «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте». Христос знал, что Его ждет. Он страстно молился и обращался к Богу: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты».

Вернувшись к Петру, Иоанну и Иакову, Христос нашел их спящими, хотя и просил их бодрствовать. Он сказал: «Симон, ты спишь? Так ли не могли вы и один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна». После этого Он снова оставил их и пошел молиться. Когда Он после молитвы возвратился к ним, они снова спали. Все точно так же повторилось и в третий раз. Воистину, плоть немощна, когда в ней слабый дух! Найдя их спящими в третий раз, Он сказал им: «Вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час; вот предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня». Тут же появился Иуда Искариот. Уже слышался лязг мечей, звуки торопливых шагов и шум приближающейся толпы. Впереди всех шел Иуда Искариот. Христос спросил его: «Друг! Для чего ты пришел?» Тот ответил: «Радуйся, Равви!» и поцеловал Христа. Это был условный знак. Ранее стражникам Иуда сказал: «Кого я поцелую, Тот и есть; возьмите Его и ведите осторожно». «Иуда, — сказал ему Христос печальным и строгим упреком, — целованием ли предаешь Сына Человеческого?»

«Кого ищете?» — спросил Христос.

«Иисуса Назарея», — отвечали те.

«Это Я», — сказал Христос.

Стражники в страхе онемели. Вопрос пришлось повторить. После чего Христос сказал: «Я сказал вам, что это Я. Итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут». После первого страха толпа осмелела, обнаглела: Христос сказал им: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня. Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы». В этот момент апостолы покинули своего Учителя, даже Петр и любимый Его ученик Иоанн.

Римский трибун приказал связать руки Христу, и повели Его в дом первосвященника. Хотя первосвященником в это время был Каиаф (назначался римским прокуратором), авторитетом у священнической партии считался его тесть Анна, который был низложен ранее. Поэтому Христа вначале привели на допрос к нему. На допросе Христа спросили о Его учении и учениках. На это Христос сказал: «Я говорил явно миру: Я всегда учил в синагоге и храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего, что спрашиваешь Меня?» — сказал Он Анне. «Спроси слышавших, что Я говорил им: вот они знают, что Я говорил». «Так отвечаешь Ты первосвященнику?» — закричал один из допрашиваемых и ударил Христа по щеке. Христос перенес это со смирением и спокойно сказал: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?»

После этого допроса Христа провели через двор на допрос к законному первосвященнику Иосифу Каиафе. Надо сказать, что Каиафа, как и Анна, был саддукеем. Здесь попытались уличить Христа в непоследовательности и нарушении иудейского закона. К делу были привлечены и лжесвидетели. В конце концов, взбешенный Каиафа закричал на Христа: «Ты ли Христос, Сын Божий?» На это Христос ответил утвердительно. Этого посчитали достаточным, расценивая это как богохульство. Присутствующие судьи синедриона закричали: «Повинен смерти». Так закончился второй допрос-суд над Христом.

Приведем горькие слова ученого, изучающего жизнь Христа: «Так-то иудеи приняли, наконец, своего обетованного Мессию, которого с пламенными надеждами ожидали в течение двух тысяч лет и за которого должны были нести потом горькое возмездие еще почти две тысячи лет».

Предание смерти по иудейскому суду означало побиение камнями. Но осуществить это они не могли — требовалось решение римского прокуратора. Точнее, требовалось решение палаты суда (действующего по римским законам) и решение синедриона в полном составе. На ночное заседание синедриона явились не все его члены. Заседания палаты суда и синедриона по закону могли состояться только днем. А до наступления дня Христос подвергался изощренным надругательствам.

Христа провели через двор в караульную римского легиона. При этом Его избивали и оскорбляли. Приложили к этому руку и саддукеи. В караульной Христа били палками и кулаками, били по щекам. Завязав глаза повязкою, они после ударов спрашивали: «Прореки нам, Мессия, кто ударил Тебя?» Так эта невежественная, злобная, нахальная толпа, которую коробило Его превосходство, до утра веселилась и измывалась над тем, кто сосредоточил в себе все лучшее, что может быть в человеке. Так эта толпа поступает и сегодня с лучшими из лучших.

Около шести часов утра эти пытки Христа закончились — Он предстал перед полным составом синедриона. Подавляющим большинством они высказались за смертный приговор. Но привести в исполнение смертный приговор они по закону не имели права. Это было возможно после принятия решения судом светской власти. Суд светской власти вынес Христу смертный приговор. Это решение должно было быть утверждено римским прокуратором. После этого суда Христа подвергли новому поруганию, на этот раз священники и старейшины, цвет нации.

К прокуратору Понтию Пилату члены синедриона повели Христа с веревкой на шее и со связанными руками. Все эти унижения совершались над человеком, который пока что не был осужден (и мог, в конце концов, быть признан невиновным). Понтий Пилат допросил Христа и нашел Его невиновным. Виновен Он был разве что в том, что признал себя царем иудейским, но не обычным, не от мира сего. Пилат вынес первый оправдательный приговор: «Я никакой вины не нахожу в Нем». Но враги Христа не сдавались. Они требовали смертного приговора. Пилат послал Христа в резиденцию правителя Галилеи Ирода, который по случаю Пасхи оказался в Иерусалиме. Ирод со своими распутными любимцами и наемщиками «уничижал Его, насмеялся над Ним». Он одел на Христа как в издевку светлую праздничную одежду и отправил обратно к Пилату. Пилат снова допросил Христа и нашел Его невиновным. «Какое же зло сделал Он?» — спрашивал он возбужденную толпу. «Я ничего достойного смерти не нашел в Нем. Итак, наказав Его, отпущу», — предложил он. Наказание было частью всей процедуры смертной казни. Пилат предложил ограничиться им. Но взбешенная толпа неистово кричала: «Смерть Ему! Отпусти нам Варавву! Распни, распни Его!» Дело в том, что по традиции в честь праздника Пасхи Пилат мог помиловать одного из троих осужденных. Он предложил помиловать Христа. Но толпа требовала Христа распять, а помиловать отпетого кровожадного убийцу. Пилат был поражен богоподобным достоинством, божественным величием и в то же время полным смирением Христа, стоящего рядом с ним перед толпой на прекрасной мозаике судилища. Христос стоял в изношенной багрянице, которая была покрыта кровавыми пятнами, с впивавшемся в тело венце, с кровавыми пятнами и знаками ударов и оплеваний на лице, смертельно измученный и утомленный. Глядя на Него, Пилат невольно воскликнул: «Се Человек!»

Толпа требовала распять Его именно поэтому, потому, что Он был Человек. Она всегда стремилась избавиться от тех, кто выше ее по благородству, по человечности, по устремлениям. Толпа вопила одно и то же: «Распни».

«Возьмите Вы и распните, — с отвращением сказал Пилат, — ибо я не вижу в нем вины». Они доказывали свою правоту, ссылаясь на свой закон: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим». Пилат снова берет Иисуса Христа с собой в палаты суда и в волнении спрашивает Его: «Откуда Ты?» Но Христос молчал. Пилата взорвало это молчание, и он воскликнул: «Мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя, и власть имею отпустить Тебя?» Христос снисходительно отнесся к Пилату, который, как оказалось, на деле не имел той власти, которая могла бы защитить справедливость, истину. Он спокойно ответил ему: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не дано было тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе». Пилат знал, что Христос прав, и чувствовал превосходство Христа. Он еще больше пожелал спасти Христа. В третий раз он появился на судейском месте перед толпой и сделал последнюю попытку. «Се Царь ваш», — сказал Пилат толпе. Толпа взорвалась бурей: «Распни». «Царя ли вашего распну?» — бросил в толпу Пилат. И тут же получил многоголосый рев-ответ: «Нет у нас царя, кроме кесаря!»

Громче других кричали первосвященники и саддукеи. Они шли на все, только бы избавиться от Христа, от Спасителя. Первосвященники наступали на Пилата. «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю! Всякий, делающий себя царем, противник кесарю!» — кричали они вместе с чернью. В конце концов, Пилат не устоял, — взял верх страх за свою карьеру, за свою жизнь. И он вышел из игры. Он приказал принести ему воду и умыл руки перед народом, сказав при этом: «Не виновен я в крови праведника Сего; смотрите вы!» Толпа ответила ревом: «Кровь Его на нас и на детях наших…» Так Пилат уступил и послал Христа на распятие.

Распятие происходило следующим образом. Окровавленную багряницу (военный багряный плащ), которую легионеры одели на Христа в караульной с издевкой, превращая Его в царя, сняли с Него и одели Его снова в Его собственную одежду. На картинах живописцев мы видим массивный высокий крест. Специалисты считают, что это не соответствует действительности. Крест не был столь большим и тщательно сделанным. Распятый на кресте не возвышался над землей, как это изображено, но находился практически на земле. Любой желающий имел право всласть издеваться над осужденным, нанося ему удары и плевки. Все это пришлось перенести и Христу. Место казни было на лобном месте (Голгофе). Крест, на котором распяли Христа, от городских ворот до места казни нес «Симон Киринейский, отец Александра и Руфа».

Для выполнения приговора Пилатом был выделен отряд воинов. Город был переполнен паломниками. На зрелище собрались и просто любопытные, и яростно враждебные. Всех было многие тысячи. Были среди них и сочувствующие Христу, особенно женщины. Женщины душой воспринимали творящееся преступление, они били себя в грудь и рыдали. Христос вскоре прекратил это душераздирающее действо. Он сказал им: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие. Тогда начнут говорить горам: падите на нас, и холмам: покройте нас. Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?»

На кресте Христа вверху, над Его головой, была прикреплена табличка с надписью на трех языках, — римском, греческом и еврейском — «Царь Иудейский». Шествуя на Голгофу, эту табличку несли впереди римские воины. Голгофа не была горой, как это принято считать, а просто местом казни. Это место назвали лобным, видимо, потому, что оно представляло собой круглое, лобообразное возвышение. Изображаемая на известных всем картинах скалистая гора Голгофа, как и все изображения на картинах из жизни Христа, не имеет ничего общего с действительностью. Такой горы в окрестностях Иерусалима нет. Сегодня местоположение Голгофы точно неизвестно. Существуют только предположения и догадки. Истинные последователи учения Христа не могут придавать главного значения вещественным свидетельствам Его жизни и деятельности. Христос сам учил, что главным является не материальный храм, а тот храм, который находится в нашей душе, внутри нас. «Царство Божие внутри вас». Поэтому не надо придавать столь большого значения деталям вещественного порядка и задаваться вопросами: где? и когда?

Отметим два момента, связанных с казнью. Во-первых, у римлян было принято распятому наносить удар копьем под мышку, который не был смертельным, но ускорял смерть и сокращал страдания распятого. Это, как правило, делалось с самого начала казни. Но тогда этот обычай почему-то не был соблюден. Во-вторых, в иудейском варианте казни через распятие, осужденному, сразу же после распятия на кресте, давали глоток вина, которое было приправлено сильным усыпляющим средством. Так поступали с каждым преступником, независимо от симпатий и антипатий. Слева и справа от Христа находились два преступника. Они приняли предложенный им традиционный напиток. Христос же от этого напитка отказался, хотя знал, что это могло бы значительно облегчить Его предсмертные страдания. Христос предпочел смотреть смерти в лицо и пережить весь ужас этой казни, испить свою чашу до дна.

Когда Христос был поднят с крестом и тело Его держалось только на четырех ужасных ранах (на руках и ногах), в состоянии этого невообразимого ужаса Он обратился к Господу Богу с мольбой за тех, кто распинал Его тогда, и тех, кто распинал Его во все времена после этого, вплоть до наших дней. Он умолял: «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают».

Перед распятыми проходила толпа, и каждый имел право надругаться над осужденными. Над Христом издевалась чернь и первосвященники, книжники и старейшины. Раздавались оскорбительные возгласы. Ему предлагали сойти с креста, спасти Самого Себя и т. д. Они переговаривались друг с другом: «Других спасал, а себя не может спасти. Христос, царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем». Издевались над Христом и римские воины, и даже распятые вместе с ним. Во время долгой и медленной агонии Христос не услышал ни одного слова благодарности, любви и сострадания. Люди показали, насколько они на деле готовы принять учение Христа, возлюбить ближнего своего как самого себя и сделать всех людей счастливыми. Вокруг умирающего Учителя человечества бушевало море лживости, зверства и исступления. Это море бушует и сейчас.

На месте казни, естественно, были и близкие Христу люди: Его мать Мария, Мария Магдалина, Мария, жена Клеопы, мать Иакова, Иосии и Саломея, жена Заведея. Они старались быть как можно ближе к кресту. Его взгляд встретился с взглядом матери, которая стояла рядом с учеником Иоанном. Христос при этом сказал: «Жена, се сын твой». Иоанну же Он сказал: «Се матерь твоя». Так апостол Иоанн стал сыном матери Христа Марии. В Евангелии сказано, что «ученик взял ее к себе».

Погода во время казни выдалась особая. Вместо обычного в это время послеобеденного палящего солнца спустились сумерки. Сказано, что «небо обратилось во тьму». Это было время полнолуния, как и всегда в дни Пасхи. Поэтому затмение должно быть исключено. Это необъяснимое естественным образом явление усиливало у присутствующих тайное предчувствие беды. Почти все были объяты ужасом.

Христос провисел на кресте почти шесть часов. Буквально перед кончиной Он произнес: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Это слова из псалма Давида. Буквально через какое-то время Христос громко произнес: «Жажду!» В ответ на это кто-то преподнес к Его губам губку, смоченную напитком особого рода, который приготовлялся из воды, уксуса и яиц. Этот напиток обычно употребляли римские воины. Христос не отказался от этого благодеяния, но жажда Его от этого только усилилась. Усилилась и тревожная возбужденность толпы. Издевательства не затихали. Слышались голоса: «Постой, посмотрим, прийдет ли Илия спасти Его?» Перед самой кончиной Христос громким голосом возопил: «Отче! В руки Твои отдаю Дух Мой!» Последнее Его победное слово было: «Совершилось!» Тут же Его голова упала на грудь, и Он скончался.

Для ускорения смерти распятого было принято перебивать колени распятого тяжелым молотком, после чего тело беспомощно повисало и наступала смерть. Так поступили с обоими казненными вместе с Христом. Христу же считали излишним перебивать колени, поскольку Он уже «испустил дух». Но чтобы полностью удостовериться в наступившей смерти Христа, один из воинов вонзил Ему в бок свой нож. И «тотчас истекла кровь и вода».

Существовала традиция, по которой воинский караул делил между собой одежды казненного. Так они поделили и одежды Христа. Но Его плащаницу разыграли по жребию, чтобы не разрывать ее на части.

Видный член синедриона, богатый человек Иосиф Аримафейский отправился к Пилату за разрешением снять тело Христа для погребения. Разрешение было дано, хотя Пилат и был удивлен, что Христос уже скончался. Приготовленное Иосифом полотно было роскошно убрано ста литрами смирны и алоя, которые принес Никодим. Тело Христа, завернутое в это полотно, было перенесено в избранную для Него гробницу, которая находилась в саду у Иосифа Аримафейского. Гроб был высечен из цельной скалы для самого хозяина. Но судьба распорядилась по-иному. Обряд погребения надо было закончить до пасхальной субботы, то есть до захода Солнца. Поэтому все делалось очень быстро. Омыли тело, умастили Его благовониями, завернули голову белым платком, обвили полотнами и положили тело благоговейно в скалистом уступе. Как правило, вход в гробницу закрывали тяжелым камнем, который служил вместо закрытых на замок дверей. Так сделали и сейчас. Как мы уже много раз говорили, в субботу не разрешалось делать практически ничего. Поэтому оплакивавшие Христа женщины — Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии заметили место, где был гроб, и ушли с тем, чтобы вернуться сюда и довершить умащение тела, не оконченное за нехваткой времени. Они торопились, чтобы окончить умащения до наступления субботы.

Враги Христа боялись Его и после Его смерти. Они запечатали вход в гроб с тем, чтобы не осуществилось воскресение Христа, о чем уже говорилось все шире и шире.

Утром, в пасхальное воскресенье, с нетерпением дожидаясь этого часа, исстрадавшиеся женщины, которые были у креста Христова, явились к Его гробу. Впереди шли две Марии, а за ними следовали Саломея и Иоанна. Они несли свои драгоценные благовония. Но они не понадобились. Тела Христа в гробу не оказалось. Когда они подошли к гробнице, они увидели только ангелов. В Евангелии от Иоанна об этом сказано так: «В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба; Итак, бежит, и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли к гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал быстрее Петра и пришел к гробу первый. И наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие. И плат, который на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел и уверовал; Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. Итак, ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала, и когда плакала, наклонилась во гроб. И видит двух ангелов в белом одеянии, сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: „жено! что ты плачешь?“ Говорит им: „унесли Господа моего и не знаю, где положили Его“. Сказавши сие обратилась назад и увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: „жено! что ты плачешь?“ Она, думая, что это садовник, говорит Ему: „господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его“. Иисус говорит ей: „Мария!“ Она воскликнула Ему: „Раввуни!“ (что значит Учитель). Иисус говорит ей: „не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу вашему“.

Мария Магдалина возвестила ученикам, что видела Господа, и что Он это сказал ей.

В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были закрыты из опасения иудеев, пришел Иисус и стал посреди и говорит им: „мир вам!“ Сказав это, Он показал им руки (и ноги) и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидевши Господа. Иисус же сказал им вторично: „мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас“» (Иоанн 20.121).

«После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были закрыты, стал посреди их и сказал: „мир вам!“ Потом говорит Фоме: „подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим“. Фома сказал Ему в ответ: „Господь мой и Бог мой!“ Иисус говорит ему: „ты поверил потому, что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие“» (Иоанн 20.26–29).

«После того опять явился Иисус ученикам Своим на море Тивердиадском. Явился же так. Были вместе Симон Петр и Фома, называемый Близнец и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Заведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: „иду ловить рыбу“. Говорят ему: „идем и мы с тобою“. Пошли и тотчас вошли в лодку и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус. Иисус говорит им: „дети! есть ли у вас какая пища?“ Они ответили Ему: „нет“. Он же сказал им: „закиньте сеть по правую сторону лодки и поймаете“. Они закинули и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: „это Господь“, Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, — ибо он был наг, — и бросился в море; а другие ученики приплыли в лодке, ибо не далеко было от земли, локтей около двухсот, таща сеть с рыбою. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб.

Иисус говорит им: „принесите рыбы, которую вы теперь поймали“. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: „придите, обедайте“. Из учеников же никто не смел спросить Его: „Кто Ты?“, зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу.

Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых» (Иоанн 21.1-14).

Мы привели эти отрывки полностью, поскольку вопрос воскресения Иисуса Христа принципиально важный. И, конечно, наиболее важными первоисточниками являются евангелия. В других евангелиях описаны и другие случаи появления воскресшего Иисуса Христа (Лук. 24.34). Об отдельных появлениях воскресшего Христа говорится и в Посланиях Петра, а также Павла. Но мы их не приводим. Читатель без труда их найдет сам (1 Кор. 15.3–8).

УЧЕНИЕ ХРИСТА

В сущности, мы уже изложили все основные положения учения Христа по мере хронологического описания Его жизни. Но имеет смысл подвести итог и кратко еще раз высветить основные моменты учения, которое изменило наш мир. Потребность в этом очевидна, поскольку истинное учение Христа претерпело очень существенные изменения за прошедшие две тысячи лет. За это время учение толковалось на самые разные лады, и все толкователи выступали от имени Христа. Воистину Христос был прав, когда предупреждал, что после него явится много пророков (лжепророков), волков в овечьих шкурах, которые будут не охранять, пасти свое стадо, а, как волки, будут губить его.

Начнем с главного вопроса — кто есть Бог? На первый взгляд, Бог по Христу такой же, как и в Ветхом завете: всезнающий, всевидящий, милосердный, всемогущий, справедливый и т. д. Бога увидеть нельзя, Его можно познать только при посредстве того, что Он сотворил. Христос уточняет: «Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоанн 4.23–24). На самом деле Бог по Христу намного человечнее. Он является Отцом не только Христу, но и всем людям. Когда фарисеи спрашивали Христа, какая самая главная заповедь в законе Моисея, он отвечал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим; сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф. 22.37–40).

Эти две заповеди в Ветхом завете, в законе Моисея соседствовали, но не были прямо связаны друг с другом. Христос их объединил, и смысл получился следующий: любовь к Богу означает любовь к человеку, к ближнему, а любовь к ближнему и есть любовь к Богу, к тому Духу, которому Вселенная обязана своим существованием. Добавим к этому, что по Христу Бог находится в каждом из нас. Путь к Богу это есть путь к тому лучшему, что есть в душе каждого из нас.

Остается прояснить, кто считается ближним. Такой вопрос задали Христу, и Он ответил на него притчей о Лазаре, которого разбойники ограбили, избили и бросили на обочине дороги. Проходили мимо его соплеменники-иудеи, и никто не оказал ему помощи. И только один из самарян, которых презирали иудеи и предпочитали с ними даже не разговаривать, подобрал его. Он оказал ему помощь и доставил в гостиницу, там уплатил за его пребывание два динария и сказал, что если потребуется, уплатит еще. Так презренный иудеями самарянин оказался ближним для иудея. Поэтому заповедь: «возлюби ближнего, как самого себя» надо толковать очень широко: ближний не тот, кто близко, а тот, кто может оказаться рядом. Ближний — это любой, независимо от национальности, социальной принадлежности и т. д. Это главное положение учения Христа автоматически предусматривает, что его учение адресовано каждому из живущих на Земле.

Значит, если кто-то заявляет, что он верит в Бога, а значит любит Бога, то надо его обязательно спросить, любит ли он своих ближних, как самого себя со всеми вытекающими из этого последствиями. Задумайтесь над этим. Верить в Бога по Христу отнюдь не значит произносить столько-то молитв в день, посещать храм, ставить свечи, соблюдать посты и т. д. Делать все это — еще не значит веровать в Бога. Вера в Бога измеряется только любовью к другим людям, к ближним. Поскольку это требование направлено к каждому из людей, то результат очевиден: всем будет хорошо, поскольку каждый будет относиться к любому другому человеку (то есть к ближнему), как к самому себе. Тут уместно напомнить другую заповедь Христа, которая вытекает из приведенных выше, а именно: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. 6.31).

Таким образом, если по Ветхому завету Бог и человек стоят по разные стороны и человек должен был приносить жертвы Богу, умилостивливать Его, бояться Его, умолять Его и т. д., то по Новому завету, по учению Христа Бог находится внутри каждого из нас, в каждом человеке, как в добром, так и в злом. Бог находится в душе человека. Он хочет милости, а не жертвы. Бог хочет любви, любви не абстрактной, а весьма конкретной любви к ближнему, любви человека к человеку. Недаром в Евангелии сказано: «Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Иоанн 1.17). Именно в этом и состоит учение Христа в своем первоначальном, неискаженном смысле.

Заповедь — «возлюби ближнего своего, как самого себя» содержалась в Ветхом завете, в законе Моисея. Но Христос придал ей более глубокий смысл, соединив любовь к ближнему с любовью к Богу, Но Он пошел намного дальше закона Моисея. Он требовал: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас, ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему от тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лук. 6.27–29). Далее Он обосновывает это требование: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лук. 6.32–34).

По учению Христа, нужно любить даже врагов своих. И это не утопия. Это продемонстрировал сам Христос, когда злобствующие враги распинали Его на кресте. Он молился за них и просил Отца своего и Отца их, Господа Бога: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23.24). Христос считал Бога не только Отцом Своим, но в такой же мере и Отцом всех других людей. Он неоднократно обращался к своим ученикам и к толпам слушавшего Его народа с призывом поступать по Божьим заповедям, и тогда они станут сынами Господа Бога. «А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф. 5.44–45).

Христос понимает, что такое требование к людям чрезвычайно трудное. Он понимает, что человек грешен, отклоняется в своих делах от истины и поэтому несчастен. Но путь к счастью каждого отдельного человека лежит через собственное очищение, покаяние и возвращение на путь истины. Эта работа крайне сложная, трудная. Это основная задача, которую поставил перед собой Христос и которую Он ставил перед своими учениками и вообще перед всеми, принимающими Его учение. Задача состоит в том, чтобы бороться за каждого оступившегося, заблудившегося, нагрешившего. Христос говорил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Марк 2.17). В данном случае важно одно: искренне раскаяться в своих грехах, прощать другим их прегрешения по отношению к вам. По учению Христа, кто прощает, тому простится. Главная задача — достижение внутреннего душевного совершенства. Христос говорил: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш небесный» (Матф. 5.48). Христос на упреки в том, что Он общается с грешниками (мытарями, блудницами и др.), отвечал: «Пойдите, научитесь, что значит: „милости хочу, а не жертвы“? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матф. 9.12–13). И еще: «Истинно говорю вам, мытари и блудницы вперед вас (то есть фарисеев) идут в Царство Божие» (Матф. 21.31).

Что такое Царство Божие? Христос говорит: «Царство Божие внутри вас есть» (Лук. 17.21). Поэтому Христос считает, что как только появились первые истинные последователи учения Христа, то приходит Царство Божие. Оно приходит для тех, кто достиг совершенства души, поступает согласно учению Христа.

Но это не формальность. Это перерождение. Как говорит Христос, это есть новое, второе рождение свыше, от Духа. «Иисус сказал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоанн 3.3). «Не удивляйся тому, что я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоанн 3.7–8). Не надо ожидать, что Царствие Божие нагрянет в определенный момент времени. «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: „вот оно здесь“ или „вот там“» (Лук. 17.21). Это очевидно, поскольку Царствие Божие внутри нас (если мы его достигли) и момент этого достижения у каждого свой.

Обратите внимание, что в современной христианской трактовке это совсем не так. Вопрос перешел из духовной плоскости в организационно-иерархическую, и Царства Небесного верующие ждут как явления, которое наступит в определенное (хотя известное только Богу) время. В этой трактовке Царство Небесное (Божие) — это нечто от нас не зависящее, хотя от нашего поведения и зависит то, пустят нас туда или нет. На самом деле, по Христу, это понятие, с одной стороны, значительно более глубокое, поскольку требует необычайных усилий каждого, а с другой стороны — более реально достижимое. Ведь то, попадет ли данный человек в Царство Божие, зависит от него самого. Ведь он должен не стараться попасть в Царство, а сам создать это Царство в своей душе. Значит, по Христу, с тех пор, как появилось и проповедуется учение Христа, Царство Небесное наступает в душах людей, истинно исповедующих это учение, непрерывно, по мере того, как такие люди появляются, рождаются свыше, от Духа, перерождаются, переплавляются. Этот процесс идет по-разному: то успешнее, то с большими затруднениями. Но он идет всегда. Христос не сомневался, что все люди Земли достигнут такого душевного состояния. Христос говорил: «И придут от востока и запада и севера и юга и возлягут в Царствии Божием» (Лук. 13.29). Он знал, что «настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе: Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоанн 4.23–24).

Из современного христианского учения известно, что путь в Царствие Небесное лежит через суд, через Страшный суд. Христос же говорил так: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоанн 3.19). Из сказанного выше следует, что поскольку суд предшествует Царствию Небесному, то он идет в душе каждого непрерывно. Ясно, что если Царствие Небесное внутри нас, то и ад находится там же. Это вполне соответствует современной науке, но об этом мы поговорим позднее. Суд, происходящий в душе каждого, является объективным процессом. Учение Христа — это не одно из учений, а единственное учение, которое соответствует устройству Мира (включая человека). Поэтому Христос говорит: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд мой праведен, ибо не ищу моей воли, но воли пославшего меня Отца» (Иоанн 4.30). Каков же критерий этого? Им служит сама суть учения. Судите сами: учение предписывает любить не только ближних, но и явных врагов, делать всем добро, внутренне совершенствоваться, быть смиренным и прощать другим прегрешения их и т. д. Может ли существовать другое учение, более правильное, более верное, более подходящее для того, чтобы помогать каждому приближаться к пути истины и счастья. Что может быть истиннее?

Что же касается смирения и прощения, то Христос относился к этому следующим образом. Когда апостол Петр приступил к нему и сказал: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи ли раз?» Иисус говорит ему: «Не говорю тебе „до семи“, но до семижды семидесяти раз» (Матф. 18.21–22). «Прощайте, и прощены будете» (Лук. 6.37). В другом месте Христос говорит: «Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговор ему, и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: „каюсь“, — прости ему» (Лук. 17.3–4).

Христос предупреждает, что стяжательство несовместимо с душевным совершенством, с Царствием Небесным. Недаром «Иисус сказал ученикам своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Матф. 19.23–24). Христос призывает: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец Бог» (Иоанн 6.27). В другом месте Он говорит: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матф. 10.28). «Когда спрашивал народ Христа: „Что же нам делать?“ Он сказал им в ответ: „У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же“» (Лук. 3.10–11). В другом месте Он говорит: «Давайте и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лук. 6.38). Христос рассказал притчу, в которой запасающему материальные блага на всю свою вечную загробную жизнь Бог сказал: «Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Христос добавляет: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лук. 12.20–21). К этому прибавляются и другие требования, которые следуют из первой, самой главной заповеди. Сказано: «Не судите, и не будете судимы; прощайте, и прощены будете» (Лук. 6.37). И еще: «Всякому, просящему у тебя, давай и от взявшего твое не требуй назад» (Лук. 6.30).

Христос отдает себе отчет в том, что эта программа очень сложная. Необходимо бороться за каждого человека, за каждую погибшую душу. Бороться добротой, прощением, помощью, смирением и т. д.

В этой борьбе за души каждая спасенная душа вызывает радость, неизмеримую радость. Христос говорит: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лук. 15.7).

Евангелисты об этой борьбе за души говорят в терминах обычной борьбы. Лука пишет так (от имени Христа): «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лук. 12.51). У Матфея сказано еще более приземленно: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10.34–38).

Нельзя приведенные слова понимать буквально. Речь идет о духовной борьбе, в которой не может быть компромисса. Об этом сказано так: «Иисус сказал ему: „Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия“» (Лук. 9.62).

Христос практически ежедневно боролся против формализма в вере. Религиозная верхушка иудеев заменила истинную веру в Бога и любовь к ближнему, о которых говорится в Ветхом завете, в законе Моисея, множеством различных формальных ритуалов и ограничений. Таковых было много сотен. О некоторых из них мы уже говорили. Так, например, омовение предполагало совершение четырнадцати различных процедур, строго следовавших друг за другом. И так во всем. Когда Христа упрекали, что Его ученики едят неумытыми (таким способом!) руками, Он отвечал им: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Матф. 15.11,19). Христос был противником формализма во всем, что касается веры. Когда фарисеи упрекали Христа, что Его ученики не постятся, Он сказал, что сами они это делают напоказ. Христос говорил: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но перед Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Матф. 6.16–18).

Христос предостерегает от многословия в молитвах. Он говорит: «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говори лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матф. 6.6–8).

Милостыня тоже не должна даваться в корыстных целях. Христос говорил: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославили их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Матф. 6.1–4).

В настоящее время много говорят о Церкви Христовой. Что же сам Христос думал и говорил об установлении строгой иерархии среди сторонников Его учения? Об этом можно судить по таким Его высказываниям: «Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом. Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20.26–28). С такими словами обращался Христос к Своим ученикам, апостолам, которые и могли стать основателями церкви. В другом напутствии Христос говорит ученикам: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Матф. 23.8-12). Эти две цитаты дают представление о правильных отношениях между пастырями по Христу.

Имеется только один момент, который можно отнести к церкви, возникшей после Христа. Это таинство евхаристии. Оно описывается в четырех местах, но везде одинаково. В Евангелии от Матфея сказано: «И когда они ели (на Тайной вечере), Иисус взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового завета, за многих изливаемая в оставление грехов» (Матф. 26.26–28).

Что касается этого таинства, то оно восходит еще к культу бога Митра. За тысячу лет до Христа жил и творил Зоротустра. Он создал учение — зороастризм. Высшим единым богом считался Митра — бог Света. Веровавшие в него имели обыкновение причащаться хлебом и вином. Они символизировали его тело и кровь. Так же и Христос употреблял ту же терминологию. Приведем несколько отрывков из евангелий: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верющий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоанн 6.35). Христос говорил: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоанн 6.53).

Исключительно важной является идея воскресения. В евангелиях, которые содержат учение Христа, на этот счет говорится Самим Христом однозначно и определенно: «Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий на небесах» (Матф. 22.30).

Христос, естественно, не отделял Свое учение от Себя.

Поэтому в евангелиях читаем: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется и войдет и выйдет, и пажить найдет» (Иоанн 10.9). «Иисус сказал ему (Фоме): „Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня“» (Иоанн 14.6). «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет Миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоанн 8.12). Но следовать за Христом, жить согласно Его учению непросто, очень непросто. Куда проще заменить суть этого учения сказками о различных чудесах и четко определенным, регламентированным арсеналом ритуалов. Это очень удобно и даже прибыльно, но, к счастью, это не имеет ничего общего с учением Христа. Христос понимал, что жить по законам истины крайне трудно. Но только в этом Он видел спасение, истинное спасение каждого человека.

Он говорил: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16.26). Он считал, что для того, чтобы достигнуть душевного совершенства и жить в согласии с учением, необходимо, чтобы человек вернул себе правильное, непосредственное представление о жизненных ценностях, об окружающем мире. Христос говорил: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. 18.3). Люди же считают, что главным в жизни является материальное обогащение, и теряют из виду самое главное. Христос говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф. 6.33). Христос знает, что истинное успокоение, истинное счастье можно обрести только идя по этому пути. Он говорит: «Придите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас, возьмите иго Мое, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (Матф. 11.28–30).

Нельзя исповедовать учение Христа частично, немножко, в некоей удобной форме. Оно есть истина и жизнь. А ту и другую делить нельзя. Или да, или нет!

Не должно быть самообмана, что посещение храма и выполнение других формальностей может заменить истинное исполнение того, что следует из учения Христа. Поэтому Христос столь категорично заявляет: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Матф. 12.30–31). Истина, суть Мира, содержащаяся в информационном поле, в Духе, — одна и не может быть исполнения части ее. Она неделима. Эта истина и есть в учении Христа. Он так и говорил: «Я есмь путь, истина и жизнь».

АПОСТОЛЫ И ЦЕРКОВЬ

Оставшись одни, апостолы продолжили трудное дело распространения учения Христа. Двенадцать своих апостолов избрал сам Христос. Кстати, и само название «апостол», что означает посланник, вестник, дал своим ученикам сам Христос. Апостолами были Андрей, Петр (называемый также Симоном), Иаков и Иоанн, Филипп, Варфоломей (или Нафаил), Фома, Матвей (Левий), Иаков (младший), Иуда (Фаддей), Симон (по прозванию Зилот) и Иуда Искариотский (тот, что предал Христа). Андрей и Петр — братья, Иаков (старший) и Иоанн также были братьями. Иисус особо выделял Иоанна. Он был самым младшим и самым любимым Христом. Он его называл Возлюбленным. Иоанн написал Четвертое евангелие, Апокалипсис и два Послания. Вместо Иуды Искариота (Искариотского) по жребию был избран апостолом Матфей, еще один апостол Матфей.

Кроме двенадцати апостолов у Христа были еще 70 учеников, которые были миссионерами. К несению своей нелегкой службы они были подготовлены Христом. Он не только дал им напутствия, о которых мы писали, но и научил их врачеванию и многому другому, что позволило бы им оказывать помощь людям в тех странах, где они пребывали. Эти неутомимые ученики практически всегда находились в пути. Их маршруты часто пролегали через весьма отдаленные страны. Они сеяли там семена добра, любви к ближнему, терпимости и смирения. Христос непрерывно заботился о духовном совершенстве своих учеников. Христианская церковь также не забыла их — Праздник семидесяти апостолов установлен именно в их честь.

Незадолго до распятия Христос неоднократно предупреждал своих учеников, что они скоро останутся без пастыря. Он говорил им, что без Него им будет труднее, но в то же время они, неизбежно, более глубоко поймут смысл Его учения. Он уверял их, что им в этом будет помогать Дух Божий.

Читая евангелия, мы видим апостолов наивными и неискушенными ученостью людьми, которым были свойственны все людские слабости. Они шли и оступались, падали и поднимались, но вера в правильность учения Христа не покидала их. Она придавала им силы вынести то тяжкое бремя, которое легло на их плечи. Сбылись слова Христа: «И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками» (Матф. 10.18). Но апостолы оказались достойными их миссии.

После возвращения из Галилеи, где им являлся Христос, они жили в Иерусалиме тесным кружком.

Они проповедовали учение Христа. «Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2.44–47). В другом месте Деяний добавлено: «У многих же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа, и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4.32–35).

Пастыри в таких общинах вели себя в соответствии с учением Христа. Апостол Петр поддерживал эти принципы. Он писал: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Петр 5.1–4).

Когда ученики Христа ушли из Галилеи, там христианство очень быстро потухло. Галилея, давшая миру Иисуса Христа, стала исповедовать прежний иудаизм и в последующие столетия стала его центром, страной Талмуда.

В Иерусалиме сторонников учения Христа было около ста двадцати человек. Главным местом их пребывания был храм. В общине (секте) практически была демократия, в ней часто применялось избрание посредством жребия. Собственно, это была первобытная церковь. Только по прошествии значительного времени власть в церкви перешла в руки клира и демократии не стало.

Церковь даже во времена апостолов Петра и Павла пользовалась огромной властью. Она была вне законов государства. Ренан утверждает, что «от голоса Петра многие преступившие законы общины падали бездыханными». Описывается, что когда супруги Сапфира и Анания скрыли часть денег от проданной ими своей собственной земли, то их тут же умертвили, как только об этом стало известно общине. Первые христиане были из иудеев, а там по религиозным мотивам забить до смерти человека камнями ничего не стоило. Свою власть Петр делил с апостолом Иоанном, но всегда оставался первым и непререкаемым. После распятия Христос явился к своему брату Иакову. Тот поверил в воскресение Христа и примкнул к Иерусалимской общине.

Собрания в общине не имели в себе ничего литургического. Члены общины проводили время в молитве и чтении посланий. Священников, как таковых, еще не было. Старший общины, просвитер, не обладал какой-либо властью. Требование для вступавших в общину (секту) было одно — крещение. Крестили так же, как крестил Иоанн, но только во имя Иисуса Христа. Таинство дополнялось дарованием даров Святого Духа — апостолы возлагали руки над головой неофита и произносили установленные молитвы. Так же возлагал руки и Иисус. Это порождало внутреннее просветление. Это было духовным крещением. Таким образом, крещение во имя Отца и Сына Христа дополнялось еще и крещением во имя Святого Духа. Напомним, что Иисус говорил: «Иоанн крестил вас водой, а вы будете крестить Духом Святым».

Со временем к апостолам присоединились новые активные, преданные последователи учения Христа. Одним из таковых был Варнава (сын пророчества, как его называли апостолы). Истинное его имя было Иосиф Галлеви или Левит. Он продал свою землю и полученные деньги отдал апостолам. Варнава был одаренным проповедником, обладавшим даром пророчества. Он сыграл очень важную, и даже главную роль во многих миссионерских делах. Его считают вторым по своей активной деятельности после апостола Павла миссионером первого столетия. Известен и некий Мнасон, который был родом из Кипра, как и Варнава. Он поступил точно так же со своим имением и стал активным деятелем христианства. Оба они были евреями. Включился в дело общины и племянник Варнавы Марк (возможно, автор одного из евангелий). Мать Марка Мария также отдала свое состояние апостолам и принимала самое активное участие во всех делах общины. Ее дом был родным домом для Петра. Петр и Варнава совершали апостольские странствия. Сопровождал их Марк. Он сопровождал и апостола Павла.

Новое учение распространялось как пожар. Его проповедовали люди очень деятельные и самоотверженные. Среди них особо выделяют Стефана и две супружеские пары Андроника и Юлию и Аквиллу и Ирисциллу. Они считались образцом апостольской супружеской четы. Практически все они были иудеи, но разного происхождения. Одни были евреями из Палестины, другие евреями-эллинистами. Последние не владели еврейским языком и читали Библию на греческом. Кроме них в общине были и другие люди не израильского происхождения. Они жили в различных кварталах Иерусалима, но происходили из Сирии, Малой Азии, Египта и Киринеи. Через несколько лет греческий язык стал преобладающим в общине, хотя на первых порах (как и при Христе) основным языком был арамейский, на котором говорил Иисус. Этот переход от арамейского к греческому в общине был, несомненно, прогрессивным. Ведь в то время на греческом языке разговаривали жители всего восточного средиземноморского побережья. На этом языке говорили практически все иудеи, рассеянные по Римской империи.

Очень быстро «эллинисты» стали преобладать в общине. Ранние христиане были преимущественно бедными. В общине назревал конфликт, связанный с делением ее на евреев и неевреев, а также с управлением общиной. Распоряжались средствами общины апостолы. Их укоряли в том, что нееврейские вдовы остаются обделенными. Апостолы передали свои полномочия выборным семи членам общины. Ими оказались преимущественно эллинисты. Апостолы возложили на них руки согласно посвященному обычаю и назвали их по-гречески «диаконы». Так произошел диаконат как стариннейшее церковное установление. Диаконы появились и в других общинах подобно иерусалимской. Этот вроде бы чисто организационный шаг привел к очень важному изменению в жизни общины: новое руководство наравне с религиозными требованиями поставило перед собой задачу — заботу о бедных. Утверждают, что диаконы того времени были проповедниками христианства. Так первенство в общине (в общинах) перешло от апостолов к диаконам, и это дало свои положительные результаты. Эти люди были евангелистами, экономами, они общались с бедными и больными. От их взора не ускользало ничего. Апостолы оставались на своих почетных местах в Иерусалиме. Но основное дело, главную битву за христианство вели диаконы. Диаконами стали выбирать и женщин. Их называли сестрами. Все эти люди (диаконы) были проникнуты всеобъемлющим чувством — милосердием. Они проявляли это милосердие без каких-либо обрядов. Действовали по зову души. Эти люди соревновались друг с другом в облегчении человеческого горя. Как прекрасно, что все это было в начале распространения учения Христа. Эти два-три года были самыми святыми, самыми искренними, самыми плодотворными в истории христианства. Исключительно важную роль во всем этом деле играли женщины. По учению Христа, женщина ставилась вровень с мужчиной. Она становилась свободной, переставала быть собственностью мужа. По Христу, «Бог — это любовь». Нравственная свобода женщины началась с того дня, когда церковь дала ей в лице Христа руководителя и учителя. Благодаря монашеской жизни женщина могла вырваться из оков деспота-мужа. Духовное лицо для нее было намного важнее, чем отец и супруг. Это чрезвычайно важно для всей истории христианства.

То, что мы описывали, относится к первобытной церкви; всех ее членов объединяли общие упования и общая вера. В последующие столетия и тысячелетия такая атмосфера сохранялась только в монастырях. Уже по прошествии трех лет в Иерусалимской общине было несколько тысяч верующих. Они были из Кипра, Антиохии, Кирены и практически из всех мест восточного побережья Средиземного моря. Во всех этих странах имелись иудейские колонии.

Но в Иерусалимской общине не все было благополучно. Те, кто распял Христа, не упускали из виду общину. Они сажали в тюрьму Петра, Иоанна и других главных членов апостольской коллегии. Но результат оказался обратным — рвение апостолов только увеличилось. Когда их бичевали, они только радовались, что имеют возможность послужить Иисусу Христу. В «Деяниях» приводятся такие слова в защиту христианства, с которыми выступил знаменитейший иудейский ученый того времени раввин Гамалиил: «Если это дело от человека, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его, потому что вы окажетесь богопротивниками». Предложение Гамалиила не было принято.

Истинное мученичество христиан началось с диакона Стефана. Он был очень талантливым проповедником, очень страстным. К нему подослали людей, которые должны были выступить против него свидетелями. В ответ на обвинение Стефан сам обвинил членов синедриона в убийстве Христа: «Жестоковыйные! — воскликнул он, — люди с необрезанным сердцем и душами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы!» В состоянии экзальтации он воззрел на небо и воскликнул: «Я вижу небеса отверстыя и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога!» Стефана увели за город и побили до смерти камнями. Особенно усердствовал в этом молодой фанатик Савл, в будущем апостол Павел.

Заметим очень важный момент — христиан преследовали не только римляне, но прежде всего иудеи. Хотя смертная казнь за религиозные проступки должна была санкционироваться римлянами, иудеи часто пользовались моментом, чтобы лишить жизни своих противников, которые морально были намного выше их и представляли угрозу обеспеченной, доходной жизни их религиозных вождей.

Смерть Стефана произошла между 36 и 38 годами. Открылась эра христианских мучеников. Иерусалимская община вынуждена была рассеяться. Идеальная коммуна распалась. Апостолы оставались в Иерусалиме. Члены же иерусалимской общины рассеялись по Иудее и Самарии. Везде они проповедовали учение Христа. Диаконы, лишившиеся своих должностных обязанностей, стали превосходными евангелистами. Они были молодыми и деятельными. Так, диакон Филипп проповедовал в Самарии. Он имел большой успех. Самаряне, к которым Христос относился так же благосклонно, как и ко всем другим, образовали общину. Диакон Филипп крестил, но не имел права передавать дары Святого Духа. С этой целью в Самарию прибыли апостолы Петр и Иоанн. Это было привилегией только апостолов.

Когда церковная община там утвердилась, Петр и Иоанн вернулись в Иерусалим. По пути они проповедовали учение Христа среди самарян. Сам же диакон Филипп отправился на юг в страну филимистлян. Успешно создав там христианские общины, Филипп направился в Азот, а оттуда в Газу. Это была южная граница первых евангельских проповедей. Везде он создавал общины. Далее Филипп отправился на север, прошел по всему побережью вплоть до Цезареи. Везде по пути он организовывал церкви христиан. В Цезарее он образовал обширную церковную общину. Цезарея, претендовавшая на то, чтобы стать главным городом всей Иудеи, стала гаванью христианства.

Подобные дела совершали и другие диаконы и последователи учения Христа. Особое место среди них занимает Павел, который участвовал в казни Стефана. Павел, несомненно, является вторым лицом после Христа. Протестанты считают, что христианство распространилось именно благодаря Павлу. Возьмите в руки Новый завет Библии, и вы увидите много посланий Павла. К счастью, Павел оставил свои мысли в письменном виде, и мы можем судить о них из первых рук. Слова же Христа мы слышим только из уст евангелистов и его учеников. Жаль, что Христос не оставил нам ничего из своего учения в письменном виде.

Павел (Савл) родился в Киликии, в Тарсе, около 10 или 12 года нашей эры. Павел — это латинизированное имя Савла. Происхождение Павла чисто иудейское. Отец его был римским гражданином. Семья Павла принадлежала к партии фарисеев. Он получил прекрасное образование. Говорил по-гречески, без труда писал и диктовал на этом языке. Павел занимался ткачеством ковров и тканей, изготовлял палатки.

В Иерусалиме Павел поступил в школу самого образованного человека старшего Гамалиила. Он стал возглавлять партию строгих и экзальтированных молодых фарисеев, которые в своей приверженности к национальному прошлому доходили до крайности. Лично Христа Павел не видел. Но он принял участие в убиении Стефана. Он имел официальное разрешение на расправы с христианами. Он бросал в темницу христиан, предавал их бичеванию. Проведя такую работу в Иерусалиме, он с полномочиями направлялся в Дамаск. Приведем отрывок из Деяний:

«Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин, и женщин, связав приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: „Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?“ Он сказал: „Кто Ты, Господи?“ Господь же сказал: „Я Иисус, которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна“. Он в трепете и ужасе сказал: „Господи! Что повелишь мне делать?“ И Господь сказал ему: „Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать“. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не видел; и повели его за руку и привели в Дамаск; и три дня он не видел, и не ел и не пил» (Деян. 9.1–9). С этого момента началась новая жизнь Савла-Павла, самого результативного поборника христианства. Павел не ниже Моисея и Авраама. Он, несомненно, входит в первую десятку человечества.

В чем же состояла задача, с которой справился Павел? Насколько она была трудной? Иудаизм был настолько силен, что развивать в его рамках какие-то новые взгляды было практически невозможно. Он базировался на очень прочном фундаменте — Ветхом завете, оспаривать который или даже ставить под малейшее сомнение значило рисковать жизнью. И часто это демонстрировалось. Убиение камнями действовало очень эффективно: оно нагоняло смертельный (в прямом смысле) ужас на одних и распаляло других. Вспомним, что после убиения камнями Стефана иерусалимская община распалась тут же. Только через определенное время она возродилась, но стала уже не той — практически каждый член общины оглядывался на запреты иудаизма. Маскироваться им было не сложно — ведь все члены общины перво-наперво исповедовали то же, что и иудаизм — Ветхий завет, закон Моисея и пророков. На это замахиваться они не могли. Вспомним, что сам Христос, автор Нового завета, очень решительный реформатор, заверял неоднократно публично в синагогах: «Не нарушить закон и пророков я пришел, но исполнить». Так что новое учение твердо основывалось на старом. Поэтому иерусалимская община была чем-то вроде безобидной для иудаизма сектой. Занимаются помощью бедным — пусть занимаются, это не противоречит закону Моисея. Но если кто «высовывался», как Стефан, с ним расправлялись очень лихо. Собственно, все это хорошо понимал Христос. Несмотря на то, что Он не покушался на Ветхий завет, а только хотел исполнить закон Моисея, Ему были перекрыты все пути. Когда Он это понял окончательно, то пришел к заключению, что Его учение можно спасти только на пути, который проходил через Голгофу. Необходимо было совершить что-то очень неординарное (пострадать за веру, за всех людей), чтобы учение приобрело резонанс и смогло пробить броню иудаизма. Не вызывает никакого сомнения, что Христос пошел на крест сознательно, четко понимая, что это воля Божия, воля необходимости, поскольку иной возможности спасти учение не было.

Христос пострадал. После Него была создана иерусалимская община, своего рода первобытная церковь, во главе которой были апостолы. Означало ли это, что учение Христа вырвалось из брони иудаизма на свободный простор? Отнюдь нет. Что такое сто двадцать или даже пятьсот членов общины на весь Иерусалим, на всю Иудею, на весь мир! Ровным счетом ничего. Апостолы и вообще сторонники учения Христа не могли проповедовать учение народу открыто, на площадях городов и в синагогах. Это позволял себе только Христос. Они же в лучшем случае вели агитационную работу один на один, и то с оглядками. Иногда их собеседниками оказывались влиятельные, умные и богатые люди. Если они вступали в общину, то это было не только моральное, духовное, но и материальное приобретение. Как бы там ни было, это была не более чем простая подпитка, чтобы окончательно не рассеяться, как рассеялись весьма прогрессивные учения, которые зародились еще до Христа. Они не смогли пробить броню иудаизма, который их и погубил. Иерусалимских последователей Христа за редкими исключениями воспринимали как исправных иудеев, которые практически выполняли те же требования, что и иудеи. Новым у них было только то, что Мессия, которого предсказывали пророки Ветхого завета, уже явился и им был Иисус Христос, которого иудеи распяли. В остальном они были иудеями, и закон Моисея был для них непоколебим, хотя Христос неоднократно демонстрировал, что его положения устарели. Христос говорил и другое — что Он был послан к избранному народу, который Его не принял, поэтому Его учение — это учение для всех, в том числе и для язычников. Но члены иерусалимской общины и апостолы в том числе следовали формальным предписаниям закона Моисея, в частности обряду обрезания. В их же общине стали появляться неевреи, но они слепо настаивали на том, что крещение можно проводить только обрезанным.

Такова была ситуация, когда на сцену вышел Павел. Ему предстояло не только проповедовать учение Христа, и, прежде всего, у язычников, но и освободиться от пут иерусалимских пастырей, цеплявшихся за иудаизм. Павел был выше всех сторонников учения Христа и их пастырей того времени (а может, и всех времен) как по уровню интеллекта, образованию, силе духа, активности, решительности и, главное, по вере. Он получил задание непосредственно от самого Христа и выполнял его до конца своей жизни, никогда не оступался, не отрекался от этого учения в трудные жизненные минуты. Павел понимал, что он может прорвать круговую оборону только самостоятельно. Пастыри из Иерусалима не могли быть ему помощниками. Павел рассчитывал на себя и, естественно, на Господа. Поэтому он целых три года вел эту борьбу, проповедуя в разных языческих странах, неоднократно подвергаясь риску смерти, образуя общины христиан и напутствуя их. В своих письменных посланиях (которые занимают по объему треть всего Нового завета) он не только ясно излагал учения Христа, но и развивал это учение. Читая эти послания, вы обязательно вспомните Гегеля, Канта, Фейербаха и других философов. Наиболее мощным, глубоким, всеохватывающим философом был Павел, которому надо было не только философски обосновать новое учение Христа, но и проводить это учение в жизнь под непрекращающимся огнем очень сильного и коварного противника. Одновременно этот человек еще и изготовлял палатки, чтобы прокормить себя. Мы так и не знаем, каким недугом страдал этот гигант духа, но он часто говорил об этом. Правда, в одном месте он очень хорошо сказал: «Чем немощнее тело, тем сильнее дух». Его пример это подтверждает.

Варнава очень во многом помогал Павлу, особенно в организационных вопросах, когда надо было охладить пыл пастырей Иерусалимской общины, которые требовали непременного обрезания каждого крестившегося.

Павел проповедовал учение Христа в Дамаске и других городах и государствах три года. По истечении этого срока у него появилось желание увидеться с Петром. У апостола Петра были неприятности в общине из-за того, что крестил во время своего странствия необрезанного центуриона Корнелия. Но Петр (хотя и непоследовательно) и Филипп считали, что следует крестить и необрезанных язычников.

В своем Послании галатам Павел так пишет о своем посещении Иерусалима:

В этом же Послании Павел пишет:

Результатом деятельности Павла стало создание христианской общины (церкви) в Антиохии. Это был город с полумиллионным населением, столица Востока. Находился он в северной Сирии. Город был покрыт сеткой ровных длинных улиц и перекрестков, украшенных колоннами и статуями. В нем были не только великолепные общественные здания, но и шедевры греческого искусства. Здесь были святыни Аполлона и нимф. Город был границей между Грецией и Азией.

Населяли Антиохию не только греки, но и сирийцы и различные туземцы, которые говорили на сирийском языке. Они жили в предместьях и окрестных селениях. Здесь не было запрета на смешанные браки и вообще не существовало национального вопроса. По закону любой чужеземец, поселившийся в городе, становился его гражданином. Поэтому все люди жили мирно. Надо бы напомнить этот опыт двухтысячной давности современным узколобым националистам, так берегущим чистоту своего гражданства и нации и одновременно называющим себя цивилизованными. Собственно, Антиохия была одним из мировых центров, населенных самыми смешанными расами. Была здесь и колония иудеев, которые по этому закону были такими же гражданами, как и все другие жители.

Когда, после убиения Стефана, иерусалимская община была рассеяна, значительная часть ее активных членов перенесла свою деятельность не только в Иудею, Самарию, Галилею, Дамаск, но и в Палестину. Христианскую общину в Антиохии образовали несколько верующих, которые прибыли из Кирены и Кипра. Но они обращались к иудеям. Иудеи во все времена во всех городах мира выделялись среди других граждан. Они в своих обрядах и внешнем виде (включая знаменитые пейсы) застыли во времени, подобно термитам, которые миллионы лет остаются неизменными. Но здесь, где все и вся было перемешано, пришлось иудеям отказаться от религиозного аристократизма, которым они кичились в Иерусалиме. Миссионеры, прибывшие из Кипра и Кирены, изменили тактику и проповедовали всем желающим слушать, как иудеям, так и язычникам. Правда, в то время между иудеями и другими гражданами города были натянутые отношения. Но после сильного землетрясения, которое произошло 23 марта 37 года и повредило город, эти распри поутихли и все сосредоточились на сверхъестественных причинах землетрясения. В такой атмосфере проповеди новых миссионеров имели огромный успех. За очень короткое время здесь была основана многонациональная община последователей учения Христа. Эта община (церковь) ввиду ее состава и общей ситуации в городе оказалась очень живучей, обновляющейся, развивающейся. Эта церковь находилась за пределами иудейского бронированного кольца, которое окружало иерусалимскую общину. Здесь и возникла вторая, а по важности первая, колыбель христианства. Именно с этой общиной (церковью) и связано становление Павла. С Антиохией, как колыбелью христианства, не могут сравниться ни Константинополь, ни Рим, ни Александрия. Собственно, название «христиане» впервые возникло именно в Антиохии. Практически во всех общинах, в том числе и в Иерусалиме, не было полного единства, целостности. В Антиохии община христиан была единым целым. Так, через десять лет после распятия Христа христианство пробило иудейскую блокаду, организовалось в среде, о которой так мечтал Христос. Эта среда представляла собой религиозное слияние рас, о котором мечтал не только Христос, но и пророки Ветхого завета.

Пастыри Иерусалимской церкви остались недовольны этим смешением. Они продолжали жить идеалами иудаизма и постоянно обсуждали проблему обрезания. Они, за исключением Петра и Варнавы, были заняты мелочными мыслями и проблемами. Варнава был ими послан в Антиохию в качестве инспектора и дал самое положительное заключение о деятельности здешней общины. Сам Варнава остался в Антиохии, и они вместе с Павлом работали в общине целый год и сделали очень много.

В результате христианская церковь в Антиохии оказалась на недосягаемой высоте. Антиохия была одним из мировых центров с непрерывным, самым оживленным движением больших масс народа. В таких центрах решались главные религиозные и социальные вопросы во времена римского владычества.

Через десять лет после распятия Христа христианская церковь в Антиохии окончательно отделилась от иудаизма, нерешительность первых учеников Христа была преодолена благодаря Павлу и Варнаве. Иерусалимская церковь отошла на второй план, она барахталась в сетях иудаизма.

Члены и пастыри общины в Антиохии не ограничивались своей общиной. Они жаждали доносить учение Христа и до других. Возник план великих миссий в Малой Азии с тем, чтобы обратить язычников в христианство. Это требовало средств, но в общине такие средства были. Она организовала свою работу не так, как это было сделано в общине в Иерусалиме. В иерусалимской общине был коммунизм, и все средства уходили на бедных и нищих. В Антиохии община обладала существенными средствами потому, что ее членами были состоятельные люди. Община христиан (там их называли «назореями») в Иерусалиме все больше походила на группу благочестивых мечтателей. Дела вершились в Антиохии. Но отношения между общинами поддерживались нормальные. Так, когда в 44 году в Иерусалиме наступил голод, угрожавший и общине, собратья из Антиохии помогли ей материально. Но христианская церковь в Антиохии становилась самостоятельной, независимой от церкви в Иерусалиме. Уже не требовалось приглашать из Иерусалима апостолов возлагать руки на головы и даровать дары Святого Духа. Все это теперь делалось руководством церкви в Антиохии. Прошло немного времени, и христианская церковь в Иерусалиме пала. Ученые комментируют этот факт так: «Особенность основанных на коммунизме учреждений та, что первый момент их существования полон блеска, так как коммунизм всегда предполагает сильную экзальтацию, но они скоро распадаются, так как коммунизм противен человеческой природе. Абсолютное бескорыстие создает зло, гораздо большее того зла, которого хотят избегнуть путем уничтожения собственности». Эти слова заслуживают внимания, независимо от обстоятельств, по поводу которых они сказаны.

Прежде чем пала иерусалимская христианская церковь, правитель Ирод Антипа без всякого религиозного суда, просто вследствие неограниченной власти обезглавил апостола Иакова, сына Заведеева, брата Иоанна. Был заключен в тюрьму и апостол Петр. Правда, он чудом спасся — двери камеры и тюрьмы оказались ночью открыты. Далее события развивались следующим образом. Вскоре Ирод Антипа умер, и Иерусалим стал снова управляться римскими наместниками. Это было к лучшему. Римляне хоть немного сдерживали фанатизм и беспредел, творимый иудеями, синедрионом и правителями. Можно только сожалеть, что римляне делали это недостаточно эффективно и решительно.

Следует сказать и о двоюродном брате Варнавы Иоанне Марке. Он был ревностным сотрудником, помощником апостола Павла. Предполагают, что он и является тем Марком, который написал Третье евангелие. Отношения между иерусалимской и антиохийской общинами усложнились. Марк был связующим звеном. Его привез в Антиохию Варнава, и он стал помощником его и Павла. Им предстояло совершить экспедицию по распространению христианского учения. Эта экспедиция распространялась на огромные территории Римской империи. Этому все благоприятствовало: единый язык, пути сообщения, безопасность передвижения. Единство империи было решающим фактором в непростом деле распространения христианства. Каждая новая провинция империи практически тут же завоевывалась христианством. На это ушли десятилетия. По прошествии трех столетий обнаружилось, что в государстве существует религия, которая способна вдохнуть новую жизнь в государство. Поэтому-то созданная церковь и стала в Римской империи государственной.

Последовательность в распространении христианства была таковой. За Иудеей последовала Сирия, граничащая с Палестиной. Апостолы и другие христианские активисты путешествовали по империи, проповедовали на Кипре, в Малой Азии, Македонии, Греции, Италии. Так было освоено практически все побережье Средиземного моря.

Распространялось не только христианство. Распространялся и иудаизм. На Западе существовали большие иудейские колонии (Кирен, Кипр, Малая Азия, города Македонии, Греции и Италии). Влияние иудейских общин везде было очень велико. Историки говорят, что «побежденные иудеи предписывали законы своим победителям».

Политическая ситуация в середине первого столетия была очень тяжелой. Это была одна из худших эпох древней истории. Общество в Риме и Греции находилось в упадке. Религии населяющих империю народов были потрясены. Рим погряз в разврате и деспотизме. Мы не можем здесь подробно рассматривать политическую ситуацию в Римской империи. Укажем только, что власти в этот период усиленно боролись против создания каких-либо союзов и организаций. Концепция была такой: государство и личность, а точнее, гражданин. Чтобы не уменьшалась роль государства, никакие союзы не разрешались. Исключение составляли только похоронные кассы. Кто ежемесячно вносил некую минимальную сумму в общественную кассу, тот знал, что после его смерти будет поставлена маленькая урна с мраморной доской в колумбариум. На этой доске будет записано его имя.

Таким образом, официальных христианских общин не должно было быть. На самом деле они существовали под вывеской похоронных касс. Поэтому могилы христианских мучеников были первыми христианскими святынями.

Христианские церкви возникали везде очень быстро. Вся политическая и социальная ситуация в стране этому способствовала, несмотря на сопротивление иудеев. Учение Христа (в это время церкви руководствовались им) было направлено ко всем людям, независимо от национальности и социального положения. А если точнее, оно была обращено прежде всего к обездоленным, нищим и неимущим. Те, кто не имел ни дома, ни родины, находил себе убежище в прямом и переносном смысле. Первые христиане помнили главное зерно учения Христа — любить ближнего и заботиться о нем. В то же время у большинства Христос и новая религия ассоциировались с иудеями. И везде, как грибы, стали появляться новые «сыны Божии», которые обещали творить в доказательство этого чудеса. Мы не будем подробно рассказывать о них, отметим только, что многие тысячи людей, совращенные ими, распрощались с жизнью: римские власти подавляли такие экзальтированные шествия и сборища. Стремление человека к чудесам и к тому, чтобы его спас кто-то другой, неистребимо. Оно человеку ближе, чем кропотливая работа над самим собой, организация своей жизни таким образом, чтобы ближнему было так же хорошо, как и тебе самому.

Надо отдать должное христианам первой общины в Иерусалиме — они действительно делали то, чему учил Христос. Но выстоять не смогли. В других первобытных христианских церквях на первых этапах помощь ближнему также занимала важное место. Но очень скоро церкви превращались в организации, где стали преобладать интересы такого же плана, как и в любых других организациях людей. Возник вопрос управления организацией и взаимоотношений между ними. Как всегда в таких случаях, стали образовываться объединения по территориальному признаку. Объединением должен был кто-то руководить. Так возникли епархии, объединяющие приходы. Руководили епархиями епископы. Очень быстро установилось монархическое управление — епископов не избирали, как первых диаконов в Иерусалимской общине, а назначали. Назначали те, кто по лестнице духовной власти был выше — апостолы. А дальше каждый епископ назначал сам себе преемника. Так и установился в христианской церкви монархический строй. Такое положение создалось в третьем веке. Об этом И.А. Крывелев сказал так: «Если вначале епископ был лишь первым пресвитером и председателем совета пресвитеров, избираемым довольно демократическим способом, то в дальнейшем он становится высоким и властным сановником, не избираемым, а „рукополагаемым“ своим предшественником и стоящим высоко не только над мирянами, но и над рядовыми клириками. Его решения безапелляционны, он единолично распоряжается всеми делами своей епархии. В этом и состоит „монархический епископат“».

Епископы и другие церковные сановники установили для себя специальные титулы — преосвященство, высокопреосвященство, блаженство, святейшество и т. д. Они стали слишком роскошно облачаться (это им полагалось по занимаемой должности), совершали шикарные «архиерейские» выезды.

Они не вспоминали о том, как Христос отзывался о тех, кто сам себя возвышает и царствует за счет других. Они забыли о том, какие напутствия давал Христос своим ученикам, отправляя их в разные города и страны проповедовать новое учение. Забыли, что еще и после распятия Христа апостолы и их преемники бродили по стране пешком и жили скудными щедротами жертвователей.

Апостолы, будучи еще в полном составе, в Иерусалиме сложили некий духовный устав христианства, названный Символом Веры. В нем говорилось о том, во что верует истинный христианин. Вот текст этого Символа:

«Верую в Бога Отца всемогущего; Творца неба и земли, верую во Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Господа нашего, который зачат был от Духа Святого, рожден от Марии Девы, пострадал при Понтии Пилате, распят, умер и погребен; сошел в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшел на небеса, сидит одесную Бога Отца Всемогущего. Оттуда прийдет судить живых и мертвых. Верую и в Духа Святого, святую церковь соборную, общение Святых, воскресение плоти, жизнь вечную».

Апостол Иаков был епископом иерусалимской церкви. Он написал в 59 году соборное послание к рассеянным христианам, в котором напоминает им об основах учении Христа — взаимной любви и взаимопомощи. Это должно проявляться в конкретных делах. Вера без дел мертва. Апостол Иаков составил первый чин служения литургии (к совершению святой Евхаристии). В день памяти апостола Иакова эта литургия и доныне совершается в Иерусалимском храме. Фарисеи насильственно оборвали жизнь апостола, который привлек на сторону христиан много народа. Произошло это в праздник Пасхи. Они насильственно заставили Иакова встать на крило храма, чтобы он вел речь к народу. Они надеялись, что в этом обращении он откажется от Христа, поскольку накануне угрожали ему смертью. Но этого не произошло, и они сбросили апостола с крила, стали его избивать. Довершил дело некий суконник, разбивший голову Иакова тяжелым вальком. Это был «человек из толпы». Толпа так всегда расправлялась с теми, кто был выше ее интеллектуально, морально, духовно. Она уважала только плетку.

Апостол Матфей написал первое из синоптических евангелий (на еврейском языке). Святой Иоанн Богослов сразу же перевел его на греческий язык. Апостол проповедовал в Иудее. Обстоятельства его кончины неизвестны.

Апостолы Петр и Павел пали от рук римлян при гонении на христиан во времена Нерона. Формальным поводом к гонениям послужил пожар в Риме в 64 году. Во время гонений к христианам применялись самые ужасные формы казни: одних зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, других сжигали, третьих распинали на крестах, а иных выгоняли на арену цирка на растерзание львам. Нерон повелел апостолов Петра и Павла предать смерти. Их заключили в темницу. Павел в послании к Тимофею писал: «Меня уже приносят в жертву, и время моего отшествия наступило. Подвигом добрым я подвизался, поприще кончил, веру сохранил; теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2 Тимоф. 4.6–8). Вначале казнили жену Петра на его глазах. Самого Петра предали крестной смерти, которая у римлян была самой позорной. Павла казнить так позорно не разрешал закон — он был римским гражданином. К нему проявили милость — отсекли голову мечом.

Евангелисты Лука и Марк также были казнены. Были преданы смерти и другие апостолы. Среди них Андрей Первозванный. Он умирал на кресте в продолжение нескольких суток: для продления мучений его не пригвоздили, а привязали к столбу. Апостола Иоанна Богослова подвергли различным испытаниям и затем сослали на пустынный остров Патмос. Здесь ему явились видения, которые он описал в книге Нового завета — Откровении (Апокалипсисе). Он стал автором Четвертого евангелия. Иоанн прожил долгую жизнь и скончался уже в первых годах второго столетия глубоким стариком. Варнава скончался мученической смертью в Саламине.

Несмотря ни на что христианская вера распространялась. Она проникла к парфянам и персам, в Египет и Нумидию, в Испанию, Британию и Германию. В конце II века христианин Тертуллиан обратился к язычникам с такими словами: «Мы возникли со вчерашнего дня, а уже все наполняем собою ваши города, острова, крепости, села, ваши совещания, ваши лагеря, дворцы, сенат, публичные собрания и площади, оставляем вам только ваши храмы. Если бы все это множество наше покинуло вас и ушло бы куда в дальний край — вы изумились бы своей пустынности».

Во время царствования Севера христианам разрешалось открыто собираться для проведения богослужения. Так возникали первые храмы. Но настоящие, великолепные храмы строились в городах империи уже в III веке. Возникла церковная архитектура. Христиане в то время имели свои школы, а не только храмы. Когда снова возобновились гонения, христиане в Риме ушли в катакомбы. В этих подземельях похоронено много христиан первых веков.

К моменту строительства христианских храмов уже сложилась целая система богослужений, которая в основных своих чертах сохранилась до наших дней. Она создавалась продолжительное время. Начиналось с того, что оставил Своим ученикам Христос: преломления хлеба. В первых христианских общинах христиане пребывали вместе, владея всем сообща. Они, собираясь, преломляли хлеб во имя памяти Христа ежедневно. По мере увеличения числа верующих это таинство проводилось реже, только на общественных трапезах, которые называли агапами (вечеря Господня, вечеря любви). Это таинство сопровождалось молитвами. Так постепенно сложился определенный порядок богослужения, особый чин литургии. Во втором веке он состоял из чтения священных книг, пения псалмов и других духовных песен, поучений, молитв, освящения даров словами Спасителя, призыванием Духа Святого и благословением. В то время диаконы разносили дары больным и тем, которые не могли присутствовать на богослужении.

Впоследствии перед причащением Тела и Крови Христа полагалось пройти таинство покаяния или исповедания грехов своих. Это мыслилось апостолом Павлом как испытание своей совести.

К этому времени, в III веке, уже сформировалась система церковной иерархии (епископство, священство и диаконство).

Гонения римских властей на христиан периодически повторялись. Это во многом зависело от личности властителя. Гонения Нерона ушли в прошлое. Христиане построили храмы и стали чувствовать себя безопасно. Но во время царствования императора Диоклетиана гонения повторились с невиданной силой. Император поделил империю на две части, одну из которых отдал новому императору Максимилиану. Оба императора должны были иметь своим соправителем цезаря. У императора Диоклетиана был советником жестокий ненавистник христиан Галерий. Он и спровоцировал гонения. 23 февраля 303 года император подписал указ об искоренении христианства к определенному сроку. Согласно этому указу разрушали и разграбляли храмы, сжигали священные книги, предавали христиан страшным мукам и смерти, бросая их на растерзание зверям. Сохранилась огромная литература, содержащая конкретные свидетельства. Читая ее, начинаешь понимать, до каких вершин способен подняться человеческий дух. Мы не можем привести здесь даже часть этих свидетельств. Скажем только о великомученике Георгие Победоносце. Он был храбрым воином, очень любимым царем. Он обличал суетность идолопоклонства и разделял взгляды христиан. Царь требовал отречься от Христа, но воин находил в себе силы оставаться верным учению. Своей стойкостью он многих обратил в христианство. Даже супруга императора царица Александра «громогласно исповедала, что она — христианка». Она была осуждена на смерть. Но скончалась до совершения казни. Георгия Победоносца казнили.

В западной части империи гонений христиан в это время не было. В Африке и Италии возобновил гонения Максентий.

Христианская церковь стала государственной при императоре Константине. Его заслуги христианская церковь уравняла с заслугами апостолов. Поэтому его назвали равноапостольным. Историк Евсевий пишет, что «он признал безумием попусту держаться богов несуществующих и после стольких доказательств оставаться в заблуждении. Посему он убедился, что должно чтить Бога Отца своего, и начал призывать Его, просить и умолять, чтобы Он явился, вразумил его о Себе и в предлежащем деле простер ему Свою десницу». Это было тогда, когда Константин с войском двинулся освободить Италию от Максентия. Далее Евсевий рассказывает: «Усердно вознося свои молитвы и прошения об этом, царь получил удивительнейшее, посланное от Бога, знамение. „Однажды, в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу, — говорил сам царь, — я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью „сим побеждай““. Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо. Константин находился в недоумении и говорил сам себе: что значит такое явление? Но между тем как он думал и долго размышлял о нем, наступила ночь. Тогда во сне явился ему Христос…» В этой битве Константин победил, хотя войско его и было малочисленнее войска противника.

Константин по смерти Максентия (последний утонул во время этой битвы в реке Тибр) остался единовластным императором западной части империи. В восточной части правил Ликиний. Константин был мудрым правителем. Своим указом он объявил полную веротерпимость. Как язычники, так и христиане имели право совершать свои обряды, не нанося вреда друг другу и государственной власти. Указом христианам разрешалось строить новые храмы. Старые, отнятые у них во время гонений, указом предписывалось вернуть. Константин понимал, что именно христианское учение способно обновить империю в нравственном отношении. Многое в правлении Константина свидетельствует о влиянии на него христианского учения, которое он изучил в совершенстве. Судите сами — он отменил крестную казнь, отменил кровавые игрища в цирке, принял под свое попечительство сирот и детей, которых бросили родители, проявлял милосердие к увечным и бедным.

В восточной части империи Ликиний бесчинствовал, уничтожая христианство. Константин пошел на него походом и победил. Ликиний лишился жизни. Константин стал императором единой Римской империи. Константин воздвиг новую столицу империи — Константинополь.

Мы уже говорили, что все это время возникали различные толкования христианской веры. Это вызывало споры, раздоры, вражду внутри самой церкви. Эти толкования касались самых различных вопросов, которые, правда, не имели отношения к самой сути учения Христа. Толкователей больше интересовали формальные детали и разная казуистика. Церковь тратила свои лучшие силы на преодоление этих расколов, или, как было принято говорить, этой ереси. Толковали о том, какая природа в Христе преобладает — человеческая или Божественная, что собой представляет Святая Троица, следует ли молиться на иконы, или от них надо отказаться, и т. д. и т. п. Все эти вопросы не имеют прямого отношения к учению Христа. В нем все предельно ясно и просто. Настолько ясно и однозначно, что трудно толковать его по-разному. Ведь если сказано: «любите ближнего своего, как самого себя» и, кроме того, объяснено, что следует понимать под понятием «ближний», то могут ли быть различные толкования этого основополагающего в учении Христа тезиса. Это же справедливо и по отношению к другим положениям его учения. Но единовластные и неподконтрольные пастыри церкви, превратившись в небедных правителей, искали любой возможности для того, чтобы расширить свою власть и возможности (и доходы!) за счет таких же пастырей соседних епархий. Чтобы их свалить, надо было их уличить в неправильном толковании учения Христа. Так что цель этих ересей в большинстве случаев была очень даже земная. Мы об этом говорим потому, что первый Вселенский собор христианской церкви собрался именно с целью побороть одну из таких ересей. Впрочем, и все остальные соборы занимались вопросами ереси.

Собор был созван в городе Никея (Малая Азия) в июне 325 года императором Константином. Заседал он в обширной палате царского дворца. Его называют еще Арийским собором, так как он должен был покончить с ересью александрийского пресвитера Ария. Учение о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой) Арий толковал по-своему. Он утверждал, что Иисус Христос не единосущен с Богом-Отцом, а также не безначален. Другими словами, он считал, что Иисус Христос был сотворен Отцом и было время, когда Его не было. Почему это мнение приобрело такой резонанс, тем более, что Арий не был даже епископом? Дело в том, что Арий был человеком талантливым, способным привлекать внимание слушателей. Поэтому его ересь распространилась очень широко. Он претендовал на место епископа в Александрии и, когда его претензии не были удовлетворены, стал намного активнее. Сам император Константин обратился к Арию с личным посланием, в котором предлагал сделать все разумное для сохранения единства церкви. К этому времени значительное число епископов заняли в споре позицию Ария. Послание не подействовало. Вопрос был поставлен на обсуждение на Соборе с участием всех епископов. В Соборе приняло участие 318 епископов. Их сопровождали пресвитеры, диаконы и другие духовные лица. Все издержки по проведению Собора взял на себя император Константин.

На Соборе ересь Ария была осуждена. На стороне Ария оказалось только семнадцать епископов. Решались и другие вопросы, в частности вопрос о времени празднования христианской Пасхи. Было решено праздновать ее в первое воскресенье после весеннего полнолуния. До этого она во времени совпадала с иудейской Пасхой. Обсуждался вопрос безбрачия духовенства. Решили, что в этом нет необходимости.

Император Константин напутствовал епископов, возвращавшихся в свои епархии, словами, которые не потеряли своей актуальности и сегодня. Поэтому имеет смысл их привести:

«Берегитесь горьких ваших споров между партиями. И пусть никто не имеет зависти к епископам, явившим особенную мудрость: достоинство каждого считайте общим достоянием всей Церкви. Высшие и превосходные, не смотрите высокомерно на низших: Богу одному ведомо, кто превосходнее. Совершенство редко где бывает, и надо иметь снисхождение к слабейшим братиям; все неважное покрывайте прощением, берите в рассуждение людские слабости: мирное согласие всего дороже. И спасайте неверующих — помните, что не всякого можно обратить ученым рассуждением: искренние любители истины редки. Мы должны походить на врачей и соотносить свои лекарства с болезнями, а свое учение с различными расположениями каждого».

Главным же итогом Никейского собора было принятие основного догмата христианства (на следующих соборах к нему добавлены новые положения). Собственно, принятый догмат явился уточнением Символа Апостольского, который мы приводили выше. Что же касается ереси Ария, то история о ней на этом не кончилась. Сторонники Ария сумели войти в доверие к Константину, и тот приказал вернуть его в церковь. Но когда тот в окружении своих многочисленных сторонников подошел утром к церкви, он почувствовал себя плохо и тут же внезапно умер. Это произошло перед Пасхою 337 года. В том же году император Константин скончался, завещав свое царство трем своим сыновьям.

Случилось так, что старший сын Константин вскоре был убит на войне, и Римская империя снова оказалась поделенной на западную и восточную части. В восточной части преобладали сторонники Ария. Со временем император западной части империи погиб на войне и империя оказалась объединенной. Ею правил император восточной части Констанций. Так восточная ересь Ария восторжествовала. Император поступил истинно по-царски — собрал в Милоне второй Собор и заранее предписал, какое решение он должен принять. Не согласных с ним сослали в ссылку. А решение состояло в отлучении от церкви главного противника Ария Афанасия, епископа в Александрии. Афанасий не выдержал нажима и подписал отказ от решения Никейского собора.

Высшие христианские пастыри нашли себе весьма емкое занятие — бороться друг с другом, то есть за власть, вместо того, чтобы исполнять главные положения учения Христа. О них они вспоминали все реже и реже, а свое владычество (владыка — титул духовенства) сопровождали непрерывной борьбой за власть.

После смерти Констанция императором стал его племянник Юлиан, известный в церковной истории как Юлиан-отступник. Он был крещен в детстве, но ему никто не преподал христианскую доброту. К тому же он видел политические бесчестные игры церковников изнутри. В конце концов, став императором, он отказался от крещения и выступил против христиан и в защиту язычников. Царствовал Юлиан два года. Утверждают, что, умирая, он произнес; «Ты победил, Галилеянин!» Он говорил о Христе.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ

Разделение христианской церкви на две — католическую и православную — окончательно произошло в 1054 году. Оно существует до сих пор. Этому разделению предшествовали века борьбы за власть, за земли, за богатства, за подати. Став государственной, христианская церковь постепенно превратилась в мощную не только политическую, но и экономическую силу. Между епархиями шла борьба за сферы влияния, которая не могла обходиться без вмешательства светской власти. Перипетии этой борьбы очень многообразны. Территория Римской империи была огромна, и в каждом регионе были свои интересы, с которыми церковь не могла не считаться.

Непрерывная борьба между епархиями, а точнее епископами, привела к тому, что образовались два христианско-церковных центра: Византия и Рим. Остальные епархии оказались в зависимости от этих центров. Это епархии в Иерусалиме, Антиохии, Александрии и др. Западная Римская империя развалилась. Поэтому римский папа не имел рядом с собой императора, которому он должен был подчиняться и согласовывать с ним свои действия. Это было и хорошо, и плохо. Получив независимость от светской власти, папа взамен должен был находить общий язык с правителями тех частей, на которые распалась Западная римская империя. Но это оказалось под силу духовным пастырям в Риме, и они пошли в этом направлении очень далеко — почти захватили всю светскую власть. Впоследствии они не только владели огромными землями, но и имели свою армию, проводили войны (например, крестовые походы) и правили более жестоко, нежели светские правители. Они считали, что хороший воин является и хорошим пастырем.

Что же касается константинопольских патриархов, то они жили и действовали бок о бок с императорами: Восточная Римская империя просуществовала целое тысячелетие после развала Западной. Такое положение диктовало совсем иную стратегию: император мог быть помощником в делах церкви, а мог быть и лютым врагом. То и другое реализовалось в разные периоды.

Надо ли говорить о том, что обе церкви к этому времени представляли собой огромную политическую силу. Борьба церквей между собой велась под предлогом выработки правильных догматов веры. Вопрос о природе Христа и Святого Духа, а также всей Троицы обсуждался непрерывно на протяжении целых веков. Те, которые были сильнее, своих противников отстраняли, ссылали и даже убивали их под предлогом неправильного толкования этих вопросов.

Более ста лет (с 725 по 843 год) решался вопрос о том, надо ли использовать иконы при богослужении или нет. Как быть с требованием: «Не сотвори себе кумира» и другими положениями Библии о том, что надо молиться Богу, а не изображению? Мусульмане решили этот вопрос в пользу отсутствия, недопущения икон. Христиане же столь длительное время провели в изнурительной борьбе. Можно понять защитников икон, поскольку их наличие делало более эффективными богослужения: верующим иконы помогали устанавливать контакт с Богом, с Христом, с Божьей Матерью, со святыми. Поклонение иконам было магическим, они стали амулетами. Проблема борьбы с иконами решалась силою и войнами. Иконы служили только поводом к тому, чтобы противники могли снова помериться силами. Основными противниками были: римский папа (защитник икон) и византийский император Лев III Исавр, их противник. Включились в эту вооруженную борьбу и другие менее влиятельные силы (например, король лангобардов). Император Константин V провел в 754 году VII Вселенский собор, на котором было постановлено отменить иконопочитание. Другой Вселенский собор в 787 году отменил это решение и восстановил иконопочитание.

Папская власть очень быстро росла. Это была не духовная, а реальная власть. Церкви и монастыри занимали более половины всех обрабатываемых земель. Они владели огромными богатствами, требовали своей независимости от светской власти. Чтобы читатель получил представление о том, как устанавливалась светская власть, приведем отрывок из книги по истории религии (только факты!):

Не будем продолжать описание того, что творили духовные наставники, считавшиеся наместниками Христа. Глядя на их дела, становится грустно и больно: неужели всегда лучшие идеи, служащие во спасение человечества, будут использовать самые низкие люди для осуществления своего владычества над людьми?!

Как известно, эта «порча» относилась не только к папству. Она относилась ко всему духовенству снизу и доверху. Все измерялось деньгами. Каждая должность имела таксу. За деньги можно было получить отпущение грехов. Так и хочется повторить за Христом: «Отче, Отче! Прости их, не знают, что делают». Христос критиковал фарисеев и книжников. Но к Его учению пришли те же волки, которые уже не считали нужным одевать овечьи шкуры. Более того, папы уже не хотели считать себя преемниками апостола Петра. Папа Иннокентий III заявил: «Римский первосвященник поистине называется наместником не просто человека, а истинного Бога. Ибо хотя мы и преемники главы апостолов, однако мы не его и не какого-либо апостола или человека, но самого Иисуса Христа наместники». Вот так! Ни больше и ни меньше! Это значило, что папам должны подчиняться все и вся, и, конечно, вся светская власть. И они практически добились этого. Так, в начале XIV века папа Бонифаций VIII писал: «Мы объявляем, говорим, постановляем и провозглашаем, что подчинение всех людей римскому епископу безусловно необходимо для их блага». Но это был пик власти римских пап, после которого последовал резкий перелом. Французский король Филипп применил не безуспешно силу, и папской власти поубавилось. Поубавилось по отношению к королям. А с простым людом они расправлялись с помощью инквизиции. Сразу по прибытию в данную местность инквизиторы обращались в храмах к верующим с призывом сообщать (в течение шести дней) о еретиках. Понятие ереси было очень расширенным. Доносы не заставляли себя ждать. Каждый втайне стремился донести на ближнего до того, как донесли на него. Так церковь Христова, как она себя называла, «прививала» людям главную заповедь: «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Приведем Символ Веры, который установился в результате многих дискуссий, и не только словесных, и принятый частями на первом и втором Вселенских соборах. Это краткое изложение всех истин христианской веры. Кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином. Символ Веры сформулирован так:

Символ Веры у православных и католиков одинаковый, за исключением одного пункта. У католиков добавлено, что Святой Дух исходит и от Бога-Сына.

ПРОТЕСТАНТСТВО

После многовековых бесчинств высшего духовенства в обществе возникли условия, благоприятствовавшие пресечению этого беззакония. Началась реформация церкви, связанная с именем Мартина Лютера.

В 1338 году вспыхнуло вооруженное восстание против феодалов и церкви. Руководил им Тайлер и священник Джон Болл. Духовным отцом восстания был священник и крупный богослов Джон Виклеф. Требования Виклефа были очевидны. Он совершенно справедливо считал, что римский папа не имеет права на светскую власть, поскольку Христос говорил, что царство Его не от мира сего. Он считал, что церковь может рассчитывать только на совершенно добровольную милостыню, но ни в коем случае не на принудительные платежи. Далее Виклеф считал, что любой человек должен узнавать учение Христа из Священного писания, а не из уст толкователей в лице высшего духовенства. Напомним, что церковь полностью захватила монополию на чтение Библии и за чтение Библии строго, очень строго наказывали. В данном вопросе Виклеф поставил практическую задачу — дать мирянам Библию на родном языке. Он осуществил впервые общий перевод Библии на английский язык. К этому времени некоторые книги Библии уже были переведены на английский язык.

Идеи Виклефа быстро распространялись в Европе. В Чехии их пропагандировал Ян Гус. Он доказывал, что церковь — это не только духовенство, но вообще все верующие, и что обособление духовенства от остальных верующих противоречит учению Христа. Он требовал, чтобы миряне и духовенство причастились одинаково. Другими словами, Гус требовал ликвидировать привилегированное положение духовенства, которое к этому времени было мощным классом феодалов. На стороне идей Гуса выступили не только крестьяне, но и дворяне. Находясь в ссылке, Гус осуществил перевод Библии на чешский язык. Гуса несколько раз отлучали от церкви. Затем в Констанце был созван Вселенский собор католической церкви, на который пригласили Гуса. Император гарантировал ему личную безопасность, и Гус отправился туда. Там он был немедленно схвачен и по постановлению собора сожжен на костре. Это явилось началом революционного движения, которое не затихало в продолжение двух десятилетий. Гуситы требовали подсудности духовенства светской власти, непричастности церкви к светской власти, права мирян проповедовать Евангелие и др. Все эти события предшествовали реформации Лютера. В результате этих событий католическая церковь, хотя и не потерпела поражения, но оказалась весьма потрепанной.

В 1512 году монах августинского ордена, священник и профессор богословия Мартин Лютер начал борьбу с католической церковью, целью которой было очищение учения Христа от ужасных наростов, которые создало духовенство. Лютер выступил против сверхдолжных заслуг церкви и практики отпущения грехов при помощи продажи индульгенций. Церковь обвинила Лютера в ереси. Его обязывали явиться в Рим держать ответ перед папой. Но он сумел избежать этой поездки благодаря поддержке саксонского курфюрста Фридриха III. Дело его обсуждалось в Аугсбурге, но Лютер благоразумно переехал в Виттенберг, где он пользовался огромной поддержкой населения.

Вся общественно-политическая ситуация была таковой, что отстаиваемые Лютером требования поддерживали народные массы, бюргерство, дворянство, многие князья и даже саксонский курфюрст. Император Карл V был также против того, чтобы наказывать Лютера: королю тоже изрядно надоела власть папы и духовенства. Лютер при такой поддержке действовал все увереннее. Известен ответ Лютера тем, кто требовал от него отказа от своих требований: «На этом я стою, иначе — не могу». Лютер действовал весьма активно, но прямых контактов с оппонентами избегал — благодаря этому он не только сохранил свою жизнь (в отличие от Гуса), но сохранил и свое дело. Оппоненты Лютера характеризовали его так: «Он не человек, а сам дьявол в образе человека, на погибель рода человеческого он надел монашескую рясу и собрал в одну вонючую кучу давно уже погребенные предосудительнейшие ереси многих еретиков, а некоторые даже придумал от себя…»

Лютер в начальный период призывал к вооруженному выступлению против пап, кардиналов, епископов и т. д. В последующем он выступил против такого насилия: «Я не хотел бы, чтобы евангелие отстаивалось насилием и пролитием крови. Слово победило мир, благодаря слову сохранилась церковь, словом же она и возродится, а антихрист, как он добился своего без насилия, без насилия и падет».

Духовенство уступало лютеранству постепенно. С 1521 по 1530 год было принято несколько решений рейхстага. В последнем решении впервые было сформулировано протестантство. Но прошли десятилетия борьбы, прежде чем лютеранство победило полностью. Собственно, только Вестфальский мир полностью легализовал завоевания Реформации.

Таким образом, Реформация длилась почти полтора столетия, с 1512 по 1648 год. В ней участвовали все слои общества, которое стремилось сбросить оковы неограниченной власти католического духовенства, действия которого не имели ничего общего с учением Христа. Все они только паразитировали на идеях учения Христа, превратив их в орудие наживы и беспредельного насилия, оставив за собой право решать на этой грешной земле все: кому жить, а кому быть сожженным, в кого верить, кому платить налоги, за кого умирать на войне. В результате Реформации власти у духовенства и папы поубавилось, хотя они и продолжали оставаться достаточно сильными.

В разных странах Европы Реформация шла по-разному, и результаты ее в одних странах отличались от результатов в других. Так, гуситские войны, предтеча Реформации, начались в Чехии, Лютер действовал в Германии, а дальше события развивались в Швейцарии, Англии, Франции и Нидерландах.

В Швейцарии действовал французский юрист и богослов Жан Кальвин. Он появился в Женеве в 1536 году, где уже шла борьба против католицизма. Спустя пять лет он уже был диктатором в этом городе вплоть до своей смерти в 1564 году. Разделавшись с католицизмом, он не пощадил и своего союзника по первому периоду борьбы, которого предал смерти на костре. Кальвин организовал жизнь в своем городе — государстве в виде церковной общины, в котором был предписан аскетический образ жизни. Не разрешалось петь светские песни, танцевать, наедаться досыта, пить, ходить в светлых костюмах. Полагалось ходить в церковь и исповедовать взгляды Кальвина. Сомневающихся предавали костру. Во главе духовной и одновременно светской общины стоял пастор (Кальвин) и совет пресвитеров.

Кальвинизм не ограничился Швейцарией. Он утвердился и в Англии. Собственно, кальвинизм был одной из форм протестантства. Но Англия пошла значительно дальше. Она полностью разорвала отношения с римским папой. Во главе англиканской церкви с 1534 года стал король Англии. Организационно в Англии сохранялась епископальная система, на вершине пирамиды духовной власти находился король. По характеру вероучения англиканская церковь приближалась к кальвинизму. Более радикальные тенденции, нежели в королевской Реформации, распространились под названием пуританства. Центром пуританства стала Шотландия. Шла борьба между католичеством и кальвинизмом. Пуритане подвергались жестокому преследованию. Спасаясь, они эмигрировали в другие страны, особенно в Северную Америку. Таким образом, в Новой Англии первыми поселенцами были пуритане из Англии, которые искали религиозной свободы. Со временем пуританство в Англии сильно окрепло.

Протестантство во Франции также имело кальвинистскую окраску. Оно проникло сюда из Швейцарии. Приверженцев Реформации во Франции стали называть гугенотами. Известную всем Варфоломеевскую ночь 24 августа 1572 года устроили католики (против протестантов), центр которых находился на юге Франции. Протестанты, тяготевшие к северу, в зверствах не отставали. Римский папа считал устроенную резню высшим благом.

Известно также течение в протестантизме, которое называлось анабаптизм. Опорой его была городская беднота. Сторонники анабаптизма проповедовали истинное христианство, жизнь коммунами, как это было на самой заре христианства. Об их идеологии говорится: «Одни празднуют воскресение, другие — нет… Они хотят также, чтобы люди против всякого зла боролись только молитвою, и не позволяют своим последователям носить оружие». Они выступали против угнетения человека человеком. Анабаптисты считали, что человек может сам (без посредников) общаться с Богом.

Подведем итог. Протестантизм отрицал право церкви на толкование Библии и оставлял его за каждым из верующих. Но первая заповедь — вера в Единого Бога — оставалась главной. Так считал Лютер, так считал Кальвин.

Реформация не покончила с католической церковью, которая предприняла контрмеры, известные в истории как контрреформация. В конце концов, в разных странах Европы существовали католицизм и протестантство (различные течения). Католицизм отстаивал свои позиции с помощью ордена иезуитов, который был создан папой. В борьбе за свое господство как католическая, так и протестантская церкви очень широко использовали инквизиции.

Орден иезуитов в XVIII веке достиг своего расцвета: иезуиты проникли во все страны мира: Индию, Южную Америку, Японию, Китай, Конго, Мадагаскар, Тибет, Северную Америку, Парагвай. В последнем у них было государство в государстве, где они правили в полном объеме в продолжение 160 лет. Позиции ордена в Европе были очень сильными, он располагал сетью учебных заведений. Только в 1773 году папа Климент XIV специальной буллой объявил о роспуске ордена. Но этому предшествовала многолетняя борьба с ним королевских и княжеских дворов Западной Европы и вообще всех слоев общества. Орден имел одну из основных задач — истребление протестантизма. Но к этому времени стало ясно, что это сделать невозможно.

Отношения папства с Наполеоном развивались по-разному. Вначале Наполеон заключил союз с папой, но впоследствии все кончилось отлучением Наполеона от церкви, с одной стороны, и пленением папы — с другой. После падения Наполеона папа вернулся в Рим. Но через некоторое время государство папы капитулировало под натиском войск итальянского короля. Оно перестало существовать. Но католическая церковь не потеряла свою силу. В Италии она владела полумиллионом гектаров плодороднейших земель. Ватикан постепенно переходил к развитию деятельности в новых условиях — открывал банки, сберегательные кассы, другие предприятия и учреждения, дающие хорошую прибыль. В 1814 году папа Пий VII восстановил орден иезуитов.

В XIX веке протестантизм распался постепенно на большое количество течений. Кроме лютеранства, кальвинизма и англиканства появились новые деноминации, такие как секты адвентистов, «армии спасения», «христианской науки», «свидетелей Иеговы» и др. Кроме того, развивались протестантские секты: баптизм, меннонитство, методизм, квакерство и др. Баптизм особенно широко распространен в Соединенных Штатах Америки. Имеется множество различных течений в баптизме. С 1905 года существует Всемирный союз баптистов.

В 1833 году американский баптист В. Миллер провозгласил вероучение адвентизма. Основатель адвентизма ожидал вместе со своими единоверцами второе пришествие Христа в 1843–1844 годах. Адвентисты празднуют субботу вместо воскресенья. Это особое течение адвентистов — адвентисты «седьмого дня». Они распространены в различных странах. Существует Генеральная конференция адвентистов седьмого дня.

Одно из течений адвентистов, оформившееся в США в 1872 году, называлось вначале «последователи Библии», а впоследствии «Библейское и трактатное общество „Башня стражи“». После 1931 года это течение стало называться «Свидетели Иеговы».

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Крещение Руси произошло около 988 года при киевском князе Владимире. Но распространение христианства на Руси началось значительно раньше и продолжалось столетия после крещения. Князь Владимир принял христианскую веру от византийского духовенства. Преемник Владимира, князь Ярослав Мудрый, был действительным основателем русской церкви. Первый митрополит на Руси появился в 1037 году. Это был грек Феофемпт, прибывший из Византии. Киевская митрополия входила в состав византийской патриархии. Митрополитов назначала патриархия. Постепенно русские князья старались сами назначать митрополитов. Они организовали обучение приходских священников. Князья должны были замещать епископские кафедры. Так что со временем в рядах духовенства становилось все больше русских. На Руси увеличивалось количество монастырей. Они служили источником кадров епископов, ведь в монастыри шли многие представители высших слоев общества. Церковь постоянно укреплялась и экономически. В частности, поступала десятина всех доходов населения, и пожалования князей и бояр и др. В моральных и других вопросах Русская православная церковь поступала так же, как и другие церкви: человек, имеющий дело с доходами и властью, везде один и тот же.

В 1326 году в Москве была установлена митрополичья кафедра. Центр духовенства русской православной церкви переносился в Москву. Если митрополит назначался князем, то он должен был быть утвержденным патриархией в Византии. Дмитрий Донской попытался изменить этот порядок, но некоторые епископы противились этому. По мере того, как центральная власть обретала силу, епископы стали подчиняться московскому митрополиту.

В 1439 году на Флорентийском соборе была заключена уния (союз) между католиками и православными. Московский митрополит, грек Исидор подписал это соглашение. Но по возвращении в Москву он был заключен в монастырь. С этого момента Русская православная церковь освободилась от зависимости от константинопольской патриархии. Назначение митрополитов проводилось собором русского духовенства. Вскоре пала и сама Византийская империя.

Православных епископов зовут «владыками». Это отражает существо дела. Епископы были феодалами. Епископские кафедры выполняли и судебные функции. У них был огромный бюрократический аппарат: десятильщики, дворецкие, дьяки, тиуны, праветчики, волостели, приказчики и т. д.

Борьба русской церкви с ересью со смертельным исходом начала вестись с 1504 года, когда на соборе были приняты решения о беспощадном искоренении ереси. За этим решением последовали массовые казни.

Иван Грозный добивался централизации государственной власти, за которой должна была последовать и централизация власти духовенства. Он созвал собор (Стоглавый собор). Его решения изложены в ста главах по всем вопросам жизни как церкви, так и государства.

Собор констатировал, что «попы и церковные причетчики в церкви всегда пьяны и без страха стоят, и бранятся, и всякие речи неподобные исходят из уст их, и миряне, зря на их бесчещие, гибнут, также творят…»

По решению собора мирянам запрещалось играть на музыкальных инструментах, брить бороды, играть в шахматы, читать книги недостаточно благочестивого содержания, устраивать и смотреть представления скоморохов. Запрещалось общаться с иностранцами, которые считались еретиками и безбожниками.

Московская патриархия была основана после Ивана Грозного, который не торопился создавать конкуренцию своей собственной власти. Патриархию создал царь Федор, царица Ирина и ее брат Борис Годунов. Вопрос решался без участия духовенства.

В 1613 году на царский престол был избран земским собором Михаил Романов. Его отец Филарет был патриархом. Филарет правил за сына, и это создало прецедент для последующих патриархов. Царь Алексей Михайлович вынужден был поставить все на свои места — светская власть возобладала. Алексею Михайловичу пришлось бороться с патриархом Никоном.

Никон представлял собой образец высшего духовного лица, которое за счет веры за короткое время нажило себе беспредельное состояние. Это был богатейший в стране после царя человек. Борьба царя с Никоном была продолжительной, но, в конце концов, Никон решением собора с участием православных патриархов или их представителей был лишен патриаршего сана и приговорен к ссылке в отдаленную пустынь.

При Никоне произошел раскол в русской православной церкви. Никон в первые годы своего патриаршества, когда его еще поддерживал царь, начал исправление богослужебных книг. Задача перед церковью стояла правильная — унифицировать религиозную жизнь по всей стране. Это предполагало одинаковый текст молитв, одни и те же формы магических обрядов, один и тот же чин богослужения.

Стоглавый собор ранее постановил совершать двуперстное крестное знамение, а не троеперстное. Устанавливалось направление крестного хода посолонь (по ходу Солнца), а не противу Солнца. Кроме того, предписывалось совершать двоекратную аллилуйю, а не трехкратную. Никон же отменил эти решения и предписывал «два» заменить на «три». Но церковники отказывались исполнять указания Никона. Их стати называть старообрядцами. Никон их преследовал за непокорность. Сами изменения не стоили тех преследований, которым подвергались старообрядцы. Сам Никон говорил о старых и новоисправленных богослужебных книгах: «И те, и другие добры; все равно, по коим хочешь, по тем и служишь». Он говорил это в частной беседе с Иваном Нероновым. А на деле огнем и мечом преследовал старообрядцев. Тех из них, что раскаивались, вновь воссоединяли с церковью и разрешали совершать обряды по-старому. Главное было в том, чтобы показать власть, продемонстрировать, что ослушиваться духовных авторитетов нельзя.

Масштабы преследований были огромны. Против нововведений выступили не только многие представители городского духовенства, но и князья. Наиболее известен из них Аввакум. Старообрядцев ссылали по отдельным монастырям, урезывали языки и избивали кнутами. Это делали с верующими людьми, которые желали, как это и было предписано собором ранее, креститься двумя, а не тремя пальцами. Кровь и страдания лились по всей необъятной Руси. За что? За что по всей стране ловили людей, пытали, били, снимали головы, сжигали? Сам Аввакум, вместе с другими защитниками старой веры, был расстрижен и отправлен в Пустозерский острог. Здесь, в сырой яме, в холоде и голоде, он должен был находиться до смерти. У многих из сосланных вырвали языки. Аввакум правильно вопрошал: «Огнем, да кнутом, да виселецею хотят веру утвердить! Какие апостолы научили так? Не знаю. Мой Христос не приказал нашим апостолам так учить». В 1682 году Аввакум был сожжен живьем в Пустозерске. Опорой старообрядцев стал Соловецкий монастырь, где отказались руководствоваться новыми богослужебными книгами. Для подавления бунта были посланы войска, которые держали монастырь в осаде в продолжение восьми лет.

В 1675 году начались акты самосожжения старообрядцев. Добровольно в огне погибло не менее двадцати тысяч человек. Эти самосожжения продолжались в течение восемнадцатого столетия. Прекратились они только при Екатерине II.

Петр I относился к духовенству очень реалистически, без трепета и коленопреклонения. Но на веру он руку поднимать не разрешал. Известен такой факт. Когда В.Н. Татищев иронически отозвался о некоторых книгах Библии, Петр вызвал его к себе и задал ему трепку своей знаменитой дубинкой. При этом Петр причитал: «Как же ты осмеливаешься ослаблять такую струну, которая составляет гармонию всего тона?.. Я тебя научу, как должно почитать священное и не разрывать цепи, все в устройстве содержащей… не на тот конец старался я тебя выучить, чтобы ты был врагом общества и церкви».

Петр I восстановил Монастырский приказ по управлению всеми церковными и монастырскими имуществами. Это управление переходило к государству. Затем он упразднил патриаршество и ввел новый порядок управления церковью, подобную протестантской. Церковь стала управляться Духовным коллегиумом. Так патриаршество было упразднено и государство стало управлять церковью. В последующем Петром I во главе церкви был поставлен «святейший правительственный синод». Он состоял из нескольких высших церковных иерархов. Они находились в подчинении светского чиновника, который назывался обер-прокурором. В указе Петра I предписывалось: «В синод выбрать из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог управление синодского дела знать, и быть ему обер-прокурором…» Часть монастырей Петр предписал превратить в богодельни для престарелых и отставных солдат. Петр все это делал потому, что православное духовенство (и, прежде всего, монашество) оказывало сопротивление всему новому, что он вводил.

Екатерина II также держала духовенство в узде. В своей речи она говорила: «Ваша обязанность состоит в управлении церквами, совершении тайн, в проповедовании слова Божия, в защищении веры, в молитвах и воздержании… Вы — преемники апостолов, которым повелел Бог внушать людям презрение к богатствам и которые были очень бедны. Царство их было не от мира сего: вы меня понимаете? Я слышала эту истину из уст ваших. Как можете вы, как дерзаете, не нарушая должности звания своего, обладать бесчисленными богатствами, иметь беспредельные владения, которые делают вас в могуществе равными царям?.. Вы просвещенны: вы не можете не видеть, что все эти имения похищены у государства… Если вы повинуетесь законам, если вы верные мои подданные, то немедленно возвратите государству все то, чем вы неправильным образом обладаете».

Русская православная церковь управлялась практически царем. Она была государственной на территории Российской империи. Выход из православной веры считался уголовным преступлением. Церковь обладала сетью приходских школ и епархиальных училищ. Православное богословие преподавалось в высших учебных заведениях. Имелись многочисленные кадры военного и военно-морского духовного руководства. Православная церковь вела миссионерскую деятельность по обращению в православную веру мусульман, буддистов, шаманистов, а также евреев.

ТАЙНА МОГУЩЕСТВА

Тайна могущества Чингисхана состояла в том, что в своем уставе (Ясе, или «книге запретов») строго предписывались веротерпимость и одинаковое отношение ко всем религиям. Эти предписания были не пожеланиями, за их нарушение лишали жизни. Каждый преемник великого хана, когда вступал на престол, давал клятву следовать «книге запретов». В противном случае он лишался престола. В частности, в ханских указах (ярлыках) строго каралась хула веры русских.

Архиепископ Макарий по этому поводу писал так: «И очень естественно, если они везде, где ни господствовали, покровительствовали всем религиям, дозволяли каждому из своих подданных и покоренных народов держаться своей веры и свободно отправлять свое богослужение; сами же соблюдали обряды и присутствовали при священнодействиях христиан разных исповеданий, магометян, буддистов и других язычников. В частности о Гаюке, первом императоре Монголов после покорения ими нашего отечества, известно, что он имел при себе христианских священнослужителей и давал им содержание, и что перед большим шатром его всегда стояла христианская часовня, в которой свободно звонили…, и совершали службы по обрядам греческой Церкви. Точно так же и об императоре или великом хане Мангу (1251–1259) повествуют, что он „при дверях главного дворца имел свою церковь, где священники христианские отправляли свое богослужение без всякой помехи“. О преемнике Мангу, великом хане Хубилае, или Кублае (1260–1292), вот что свидетельствует христианин-очевидец, служивший при нем 17 лет: „Зная, что Пасха один из главных наших праздников, он велел всем христианам явиться к нему и принести с собою то священное писание, в котором заключается четвероевангелие. Окурив торжественно ладаном эту книгу, он благоговейно поцеловал ее, то же должны были сделать, по его приказанию, и все тут бывшие вельможи. Это у него всегдашний обычай при всяком большом празднике у христиан, о Рождестве и о Пасхе. То же соблюдал он и в праздники сарацын, жидов и язычников“». Далее архиепископ Макарий продолжает: «Одно только, по-видимому, противоречило этой веротерпимости, именно то, что ханы заставляли некоторых русских князей, когда последние являлись к ним, исполнять обряды монгольской веры — проходить через огонь и поклоняться кусту и солнцу. Но, по своим понятиям о веротерпимости, ханы не могли считать этого стеснением для чьей-либо веры. Как они сами, держась веры своего народа, в то же время оказывали уважение к прочим верам, присутствовали иногда при богослужении христианском и даже целовали Евангелие, так могли думать, что и русские князья, нимало не отрекаясь от своей веры, могут выражать уважение к вере скорее через выполнение ее обрядов, — хотя, по понятиям христианским, поклонение ложным богам уже измена Богу Истинному, и христианин должен умереть за веру свою, нежели выполнить обряды богослужения языческого…»

Даже после того, как татарские ханы приняли ислам, они не изменили свое отношение к русской православной церкви и вообще к другим религиям и верованиям. Запреты Чингисхана выполнялись неукоснительно. Батый, который фактически признал русскую веру, произвел первую перепись в 1246–1247 годах. Это было сделано для того, чтобы навести порядок с обложением данью. Показательно, что духовенство не подлежало переписи, поскольку его данью не облагали. Татарские ханы выдавали ярлык русскому духовенству, закреплявший их права. Так, в ярлыке хана Менгу-Темира (1266–1281), который был выдан в 1279 году митрополиту Кириллу, вера русских ограждается от всяких ее хулений и оскорблений, а принадлежности внешнего богослужения ограждаются от посягательства на них. В частности, в ярлыке сказано: «А кто (из наших всяких чиновников) веру их (русских) похулит или ругается, тот ничем не извинится и умрет злою смертью […] или что в законе их школы и книги или иное что, по чему Бога молят, ни издерут, ни испортят».

Как уже говорилось, духовенство освобождалось от даней, пошлин и повинностей. Все церковные недвижимые имения признавались неприкосновенными. Церковные слуги, которые принадлежали епископам и другим церковным властям, объявлялись свободными от общественных работ. Все это гарантировалось в ярлыках всех ханов, даже ханов, исповедовавших ислам.

Мудрое отношение татар к вере других народов, которых они покорили, этим не исчерпывалось. В Каракоруме при дворе великих ханов находились духовные служители вер всех покоренных народов. С 1261 года русские при ханах имели своих представителей. Как правило, это был епископ, для которого была учреждена кафедра в Сарае — столице ханов. Более того, православному епископу в столице татарской орды было разрешено проповедовать христианство и обращать в христианскую веру подданных ханов. Это, несмотря на то, что сами ханы были язычниками. Так, при ханах-язычниках епископ Феогнаст обращал татар в христианство прямо в Сарае. Хан Берке пригласил в Сарай епископа Ростовского Кирилла с надеждой, что тот исцелит его сына от болезни. В знак благодарности он повелел давать годовой оброк в дом Святой Богородицы. Но епископ Кирилл сделал больше, чем от него ждали. Он так красноречиво, а главное, убедительно рассказывал о православной вере, что племянник хана тайно отправился с епископом в Ростов. Там он крестился. При епископе Игнатии он построил в Ростове обитель и женился на православной русской. Овдовев, он стал иноком. Русской православной церковью он был причислен к лику Святых под именем Петра. Эта история не была из ряда вон выходящей. Ханы считали естественным смешанные браки. Они не чинили препятствий переходу в православную веру. И, действительно, смешанные браки русских и татар не были редкостью. Русские князья и бояре женились на татарках. А те переходили в православную веру. Так, первый удельный князь Белозерский Глеб Василькович в 1257 году женился в орде на близкой родственнице хана Берке. Князь Федор Ростиславич Ярославский и Смоленский женился вторым браком на дочери хана Менгу-Темира. Супруга князя приняла крещение с именем Анны. Историки утверждают, что она отличалась высоким благочестием. Сестра хана Узбека стала супругой московского князя Георгия (Юрия) Даниловича. Она стала христианкой и вместо имени Кончака получила имя Агафия.

Очень любопытна и поучительна родословная главных «русских» родов — Мещерских, Аничковых, Годуновых, Глинских, Грязных и других. Приведем свидетельство историка: «Известны принявшие святую веру: князь Беклемиш, сын князя Бахмета, пришедший в 1298 г. из Большой Орды в Мещеру, обладавший ею и сделавшийся родоначальником князей Мещерских. Беклемиш крестился в Мещере со множеством других татар, получил имя Михаила и построил Преображенскую церковь. Царевич Берка приехал в 1301 г. из Большой Орды к князю Иоанну Даниловичу Калите и крещен был святым митрополитом Петром с именем Иоанникия, став родоначальником Аничковых. Крестившийся царевич Аредич стал родоначальником Белеутовых. Из Белеутовых архиепископ Макарий Мурза Четь пришел в Москву в 1330 г. По пути из Орды он отдыхал на берегу, при впадении в Волгу реки Костромы. Будучи больным, он во сне удостоился явления Божьей Матери с предвечным Младенцем и с предстоящим в молитвенном состоянии Апостолом Филиппом и св. Ипатием Гангрским. В этот момент Четь получил исцеление. В Москве он крестился с именем Захария и на месте явления воздвиг Костромской Ипатиевский монастырь. Он был родоначальником Годуновых. К великому князю Дмитрию Донскому прибыл царевич Серкиз. Он стал родоначальником „русского“ рода Старковых. Внук хана Мамая, князь Олекса прибыл к великому князю литовскому Витовту и крестился в Киеве с именем Александра и сделался родоначальником князей Глинских, к каковому роду принадлежала мать царя Иоанна Грозного, великая княгиня Елена». На этом мы цитату заканчиваем, хотя о происхождении «истинно русских» родов можно привести еще много интересного. Интересного тем, что сила нации, а точнее этноса, состоит в смешении разных национальностей. Русские сильны тем, что они не являются чисто русскими. Правильнее говорить не о русских, а о россиянах. А самое правильное определение этноса, который очень полнокровно развивался на территории Советского Союза, — советский народ. Это не формальное название, это не термины. В этом суть нового этноса, который был очень богат морально, духовно и достаточно успешно справлялся с самым заклятым врагом народов и цивилизации — национализмом.

Но вернемся к татаро-монгольскому игу. Широко известны факты о том, как в Орде лишали жизни русских князей. Такие факты действительно имели место, и суть происходящего можно понять из таких примеров.

Князь Черниговский Михаил Всеволодович был вызван в Орду в 1246 году. Еще дома князь был настроен «пролить кровь свою за Христа». До того, как увидеть хана, каждый должен был пройти между двух огней и поклониться солнцу и кусту. Практически все русские князья без особых возражений выполняли это требование, тем более, что никто не принуждал их отрекаться от своей веры. Духовник Михаила Всеволодовича напутствовал его, явно сгустив краски. Он говорил, что многие князья отправились в Орду, но немногие остались верны христианской совести. Так князь категорически отказался выполнить всеобщее требование и сказал: «Царю готов я кланяться, ему поручил Бог славную власть над земными царствами; но чему здесь кланяются, не могу кланяться». Князя уговаривали долго, на что он ответил: «Не слушаю вас, не погублю души своей». Князя лишили жизни. Не исключено, что ему припомнили и то, как он лишил жизни парламентариев-татар, которые безоружные явились к нему в Киеве с предложением сдаться осаждающим татарам.

Лишился жизни в Орде и князь рязанский Роман Ольгович. Находясь в Орде, он всячески хулил хана и его веру. Мы уже говорили, что предписывалось лишать жизни татар, хуливших православную веру. Естественно, что не следовало хулить и веру самих татар.

Русские князья в борьбе друг с другом за власть часто старались загребать жар чужими руками — привлекали на свою сторону татар, предварительно изрядно оклеветав смертника. Так татары лишили жизни трех русских князей. Так сыновья князя Даниила Московского боролись за престол великого князя с тверскими князьями. Тверские князья имели такое же право на престол, как и московские, поскольку они также были прямыми потомками Всеволода III Большое Гнездо. Татар в эту борьбу вовлек московский князь Георгий — Юрий Данилович, который был женат на родной сестре хана Узбека. Он с татарами в 1317 году пошел на Тверь, но был разбит великим князем Михаилом Ярославичем. В плен попала супруга князя Юрия Даниловича (сестра хана) и полководец татар Ковчадый. Князь Михаил их обоих освободил, но сестра хана заболела и скончалась. Московский князь Юрий Данилович воспользовался стечением обстоятельств и постарался отплатить своему русскому брату руками татар сполна. При этом главным было захватить престол, власть. Юрий Данилович всячески оклеветал князя Михаила, на которого он повел татар и который вынужден был защищаться. Финал вполне удовлетворил московского князя — прежде чем лишить жизни, князя Михаила долго мучили. Это было очень по душе его соотечественнику, блюстителю православной веры, которому было доверено вершить суд над своими подопечными. Кого тут винить? Татар или своих? Но на этом история не кончилась. Казнь (подлое убийство) князя Михаила вершили двое — князь Юрий Данилович и татарский полководец Ковчадый. Михаилу вырезали сердце и бросили его нагим на площади. Юрия Даниловича это нисколько не смутило. Но татарин Ковчадый сказал ему: «Старший брат тебе вместо отца, чего же ты смотришь, что тело его брошено нагое?» Юрию пришлось прикрыть тело Михаила и отправить его на Русь. Сам же он вернулся в Москву с ярлыком на правление.

Но преступников рано или поздно настигает кара. Когда в Орде побывал князь Дмитрий Михайлович Тверской, ему удалось донести до хана истинную правду. Татарский полководец Ковчадый, который судил Михаила, был казнен по указу хана. Князя Юрия не тронули. Но ярлык на великое княжение был вручен Дмитрию Михайловичу. Он и отомстил за смерть отца, убил Юрия Даниловича прямо в Орде. Но хан посчитал это самосудом, и в 1325 году Дмитрий Михайлович был казнен. Так русские князья руками татар пытались вершить свои темные дела, мало беспокоясь о Руси, а тем более о совести и православии. К счастью, поступали так далеко не все.

Мы рассмотрели две религии — иудаизм и христианство, которые основаны на Ветхом и Новом заветах Библии. Как уже говорилось, иудаизм основан только на Ветхом завете. На Библии основана и третья религия — ислам. Она возникла в то время, когда христианство уже стало государственной религией в Римской империи и, просуществовав уже шесть веков, разъедалось различными ересями и противоборством внутри самой христианской церкви. Многие истинные верующие ратовали в это время за возвращение к истокам христианства — Библии. Они осуждали установившуюся практику возвеличивания духовных пастырей и отступление от основ учения Христа.

В этой атмосфере, проникнутой стремлением очистить Высшую Истину от злокачественных наростов, возникло новое учение — ислам, которое пророком Мухаммедом и не рассматривалось как новое. Сам он видел свою задачу в возрождении Священного писания, данного ранее Аврааму, Моисею, Иисусу Христу, и донесение Его прежде всего до арабов.

КОРНИ ИСЛАМА

Ислам возник в Центральной Аравии. Главным центром его является Мекка, где родился и прожил до сорока двух лет основатель ислама Мухаммед. Новая религия возникла практически под боком двух сильных, оформившихся религий — иудаизма и христианства. Ведь от Мекки до Иерусалима не дальше, чем от Москвы до Петербурга. Как могла возникнуть новая, в будущем мировая религия там, где уже существовала другая столь мощная по духу религия — христианство?

Такой вопрос возникает у того, кто не знаком с Кораном. Но читая его, вы сразу окунаетесь в стихию Ветхого завета Библии. Мухаммед много раз рассказывает в Коране об Аврааме, Моисее и всех пророках Ветхого завета, а также о многом другом, о чем говорится в Библии. Дело в том, что автор Корана не собирался создавать новую религию. Он считал, что ему поручена миссия только донести Священное писание до арабов. Подобно тому, как апостол Павел адаптировал идеологию учения Иисуса Христа к условиям верующих в языческих странах, так и Мухаммед должен был адаптировать Священное писание к условиям арабов Аравийского полуострова. Точнее, надо говорить не обо всей Аравии, а о ее центральной части, которую населяли племена, не объединенные в единое государство. Условия здесь были такие, что о принятии христианства с его всеобщей любовью и прощением не могло быть и речи. Судите сами — лишних детей в семье (преимущественно девочек) просто закапывали в песок. Действовали законы: око за око, зуб за зуб. Кровная месть была всеобщей.

И это происходило не где-то в глуши, в медвежьем углу. Город Мекка (ранее назывался Макораба) был на пути больших торговых караванов, которые направлялись из Йемена и Эфиопии в Месопотамию и Палестину. Мекка была не только торговым, но и религиозным центром. Туда стремились аравийские племена поклониться своим племенным божкам. Все они находились в одном месте — небольшом четырехугольном храме, который назывался Кааба. За владение им борьба велась всегда. Вел эту борьбу и Мухаммед. Это немудрено, поскольку построил этот храм (алтарь) сам Авраам, от которого и произошло арабское племя измаилтян, то есть потомков Измаила. Как уже говорилось, у Авраама был сын Измаил от служанки Агари. Он с семьей жил отдельно от семьи Авраама. Через много лет Авраам явился к ним посмотреть, как они живут. Здесь на скале Авраам молился с Измаилом, обсуждал с ним вселенские дела. Кусок этой скалы находился вблизи храма. Храм был построен вблизи источника Земзем, из которого архангел Гавриил напоил Измаила, когда он умирал от жажды. Все это было давно, очень давно, но, несомненно, было. Поэтому аравийские племена стремились хотя бы один раз в год посетить это место. Тем более, что племена, прибывшие сюда по религиозным делам, одновременно совершали здесь торговые сделки. Историк сказал бы, что Мекка была в то время религиозно-торговым центром для аравийских племен.

Надо добавить, что народы Аравии (на юге, на севере и в центральной части) находились на различных уровнях развития. На юге Аравии за много веков до Рождества Христова существовали государства с высокоразвитой цивилизацией. Они оставили великолепные храмы, дворцы и различные культурные сооружения. Остались плотины, мосты, столбы, на которых высечены письмена об особо важных исторических событиях. Жаль, что эти письмена не удалось расшифровать полностью. Об одном из этих государств — Сабейском — говорится в Ветхом завете. Эти государства пришли в упадок задолго до Мухаммеда. Произошло это по двум причинам. Во-первых, великий торговый путь из Индии в средиземноморские страны перестал проходить через Йемен. Он отклонился к западу и стал проходить Красным морем, и все ранее процветавшее царство Савское с главным городом Марибом оказалось в стороне от этого пути.

Так оно осталось без основного источника своего процветания и благополучия. Но беда не приходит одна. Случилась и вторая — землетрясение разрушило плотину, которая задерживала накапливающиеся в горах воды и позволяла распределять их для нужд земледелия. Это была вторая по важности статья дохода государства. И она исчезла. Население лишилось средств существования, и многие племена двинулись на север, где обитали измаилиты. Одно из этих племен достигло Мекки и овладело ею. Оно стало заведовать храмом Кааба.

На месте государства Савского образовалось новое государство — Гомериты. Хотя оно и просуществовало несколько веков, но уровня расцвета прежнего царства оно не достигло. Некоторое время часть населения и князья исповедовали еврейскую веру — иудаизм.

На севере Аравии кочевые арабы испытывали на себе влияние греко-римской и персидской цивилизаций. Они создали свою государственность. Но не могли сохранить полную независимость при таких сильных соседях как Византия и Иран. В низовьях Евфрата образовалось арабское государство, зависящее от новоперсидского царства Сассанидов. Это на северо-востоке. А на северо-западе, вблизи Палестины, арабы зависели от сирийского наместника ромейского императора.

Что же происходило в Центральной Аравии во времена возникновения ислама? Здесь преобладала полудикая, наполовину кочевая жизнь племен. Но, как мы уже говорили, центральное положение этого региона имело свои преимущества — здесь пересекались пути арабов, обитавших в других регионах.

Здесь, наряду с городом Меккой, выделялся город Ятриб (Ятриппа). Он во многом отличался от Мекки. Если Мекка всегда была религиозным центром аравийских племен (там был храм Кааба), то Ятриб был местом межрелигиозной связи Аравии с религиями за ее пределами. Такое значение Ятриба было обусловлено, главным образом, тем, что там проживали евреи (наряду с арабскими племенами). Евреи жили тоже племенами (или кланами), которые имели свои названия: Бену-Кейнока, Бену-Надир, Бену-Корейда. Эти кланы занимали в городе отдельные кварталы. Недалеко от города Ятриба находилась иудейская колония Хейбар, а вторая такая же колония — Тейма — находилась дальше от города по направлению к северу. Поселения евреев здесь не должны вызывать удивления: ведь эти места удалены от Иерусалима не более чем на тысячу километров. Кроме того, надо помнить, что евреи и арабские племена измаилтян имеют одного и того же прародителя — Авраама. В сущности, у них очень близкие языки. Кроме семитского племени измаилтян в Аравии жило и другое семитское племя, которое, согласно Ветхому завету, происходило от Иоктана. Язык этого племени также очень близок к еврейскому. Собственно, евреи заселяли не только центральную, но и южную часть Аравии. В одно время там они преобладали. Но в Мекке, как считают историки, они не жили.

Ко времени возникновения ислама христианство распространилось среди многих народов. Его идеи проникали и в центральную Аравию, в том числе и в Ятриб. Между городами Меккой и Ятрибом непрерывно велось соперничество, а временами даже и война. В этих городах (то в одном, то в другом) прошла жизнь Мухаммеда. Читая Коран, вы заметите, что в начале каждой главы (суры) указано, где она создана: в Мекке или в Медине. Медина это и есть Ятриб. Само слово Медина означает «город пророка» (Мединет-наби).

МУХАММЕД

Мухаммед прожил первые сорок лет своей жизни просто как Мухаммед эль-Амин, другими словами, как все. Родители Мухаммеда принадлежали к господствующему роду, но были бедны и не оставили в наследство своему сыну практически ничего из земных материальных благ. Отец его умер за два месяца до рождения сына, а мать прожила всего шесть лет после того, как сын появился на свет. Так в шестилетнем возрасте мальчик остался сиротой и без средств к существованию. Но он был членом племени (племени курейш, которое было богатым), и голодная смерть ему не грозила. Его на воспитание взял сначала дед Абу-эль-Мутталиб, а затем дядя Абу-Талиб. Мальчик рос смышленым, трудолюбивым. Познавал не только учебу, но и жизнь — он еще в отрочестве сопровождал торговые караваны, направлявшиеся в другие страны. Когда он сопровождал караван своего дяди в Сирию, в городе Босре несторианский монах Бахира предсказал ему великую судьбу. Отрок Мухаммед не только принимал реальное участие в мирной жизни. Он рано понюхал порох войны. В 584 году, когда шла война между его племенем и Бену-Хавазин, в сражении при Нахле он помогал своим дядям (поднимал для них падавшие стрелы). В мирное время, находясь дома, он пас стада. Активная жизнь, путешествия и взрослые заботы быстро развили юношу как умственно, так и морально. Он всегда ставил перед собой только серьезные задачи и умел их выполнять.

Что касается его личной жизни, то она круто изменилась, когда ему исполнилось 24 года. К этому времени он получил прозвище элвамин, что значит «верный». Это прозвище включало в себя не только верность, но и высокую одаренность, разнообразные способности и честность. Это было признано всеми. В тот поворотный для его судьбы год его сделала своим приказчиком дальняя его родственница богатая вдова (двух мужей) Хадиджа. Мухаммед успешно управлял ее хозяйством, водил в Сирию ее торговый караван. На следующий год они поженились. Историки отмечают, что несмотря на то, что Хадиджа была на 15 лет старше Мухаммеда, они были счастливы. Хадиджа родила Мухаммеду трех сыновей и четырех дочерей. Мальчики умерли, а девочки, когда выросли, сделались мусульманками. Последнюю дочь Хадиджа родила, когда ей был уже 51 год. Умерла она в 64 года, когда Мухаммеду было 49 лет. Историки сообщают, что за все 24 года совместной жизни Мухаммед не изменил своей жене. Более того, до нее у него не было других женщин. Историк пишет так: «…объяснение его тридцатилетней добродетельной жизни можно найти в его собственном, несомненно искреннем, заявлении: „Более всего на земле я любил женщин и ароматы, но полное наслаждение находил всегда только в молитве“».

Можно сказать, что Мухаммед был очень страстным, но сдержанным. Это также сыграло огромную роль в исполнении Мухаммедом того огромного исторического дела, которое он совершил.

ПОСЛАННИК БОЖИЙ

Мухаммед много рассуждал о тех вечных вопросах, которые стоят перед нами и сегодня: что есть человек, зачем он и как он должен жить? Что есть Бог? Он был знаком достаточно хорошо с религией иудаизма и религией христианства. Он вел дискуссии не только с истинными (каноническими) иудеями и христианами, но и с отступниками, которые имели свою интерпретацию того, что написано в Священном писании.

Мухаммед, без сомнения, понимал, что племенные боги не могут сравниться с единым Богом, который создал все во Вселенной, не служит только какому-либо отдельному племени. Мухаммед много думал об этом. Думал, когда удалялся в пустыню, в пещеры.

Он ежегодно удалялся в пустынные ущелья Хира и проводил там по 30–40 дней, полностью занятый мыслью о том, что арабам нужна вера в единого Бога, в Бога Авраама. В один из таких периодов ежегодного отшельничества в месяц Рамадан 610 года, во время отдыха в пещере с ним произошло следующее (приводим рассказ самого Мухаммеда из Корана):

Мухаммед был потрясен случившимся. Он сразу вернулся домой и рассказал об этом своей жене Хадидже. Она отнеслась к услышанному очень серьезно. Позвала родственника Варака, который об этом отозвался так: «Если это правда, Хадиджа, то, значит, на него сошел великий Намус, сходивший некогда на Моисея, и тогда, значит, он пророк нашего народа». Сам же Мухаммед пророком себя не считал, а на основании увиденного им считал себя посланником Божиим, через которого единый Бог Авраама будет обращаться и к его народу, к арабам.

Второе видение посетило Мухаммеда при следующих обстоятельствах. Побыв дома несколько недель после первого видения (во сне), Мухаммед снова отправился в пустыню. Он находился в чрезвычайном душевном напряжении и чуть было не бросился с высокой скалы. Ужасная тоска давила его. Но вдруг наступило удивительное спокойствие души, полная уверенность. Домой Мухаммед вернулся в сильной лихорадке. В саду с ним произошло следующее. В садовой беседке по его просьбе его завернули в плащ, и тут у него начался эпилептический припадок. При этом Мухаммед услышал следующее: «Ты, завернутый в плащ! Вставай! Проповедуй Господа твоего! Прославляй его! Одежды твои — очисти их! Нечистоты — избегай ея! Не будь добр из своекорыстия — и Господа твоего — крепко держись Его!»

Мог ли после этого Мухаммед сомневаться в том, что Бог его назначил своим посланником к арабскому народу?

Еще одно откровение Мухаммед в Коране описывает так:

Выбор был сделан. Предстояло выполнить поставленную свыше задачу — проповедовать единого Бога арабам. И Мухаммед приступил к выполнению этой задачи, к проповеди Корана. Задача Мухаммеда состояла в том, чтобы донести Коран до своего народа, до арабов. Корана еще не существовало на земле, но он был у Всевышнего, Который сообщал его содержание Мухаммеду по частям. Само слово Коран означает «чтение». Его можно (и должно) понимать как откровение. В своих проповедях (сурах-главах) Мухаммед представляет Коран как существующую книгу на арабском языке, но существующую у Бога. Сам Мухаммед в Коране об этом пишет так: «Воистину Твой Бог Властитель, Милосердный. Эта книга воистину идет от Владыки Миров. Верный дух принес ее с неба. Он положил ее на сердце тебе, чтобы ты был посланником. Она изложена по-арабски, и слог ее чист. Книги священные и древние упоминают о ней».

Говоря о Коране, надо заметить, что он в настоящем его виде имеет очень своеобразную структуру. Это своего рода сборник отдельных проповедей. Они сгруппированы в сборник не в хронологическом порядке, а по принципу их объема: каждая последующая проповедь (сура, глава) меньше предыдущей. Поэтому в самый конец Корана попали некоторые самые короткие суры, которые были составлены (получены в откровении) в самом начале. Их трудно назвать проповедями. Это скорее короткие философские поэтические жемчужины. Например:

Мухаммед начал проповедовать Коран, но поддержки у современников не получил. Даже наоборот — практически все отвергали его проповеди и усматривали в них угрозу своим божкам, своей вере, своей жизни. Правда, были и исключения. Во-первых, его поддержала жена Хадиджа. Поддержали его и дети, включая двух приемных сыновей. Внутри племени корейшитов, к которому принадлежал Мухаммед, существовала система согласования действий (если можно так сказать). Начиная свою посредническую (пророческую) деятельность, Мухаммед должен был получить одобрение соплеменников в определенной очередности. Прежде всего, ему предстояло получить одобрение всех потомков прадеда Мухаммеда Хашима. Когда Мухаммед собрал их всех для того, чтобы получить их поддержку, они кричали: «Чтоб тебе удавиться! Так за этим-то ты созвал нас?» Со смехом и ругательствами они разошлись. Действительно: нет пророка в своем отечестве.

Итак, родня отвергла Мухаммеда. Но его это не остановило. Он стал проповедовать публично. Выступления его не нравились, но его не трогали, боясь кровной мести его родственников. Ведь они не отказались публично от Мухаммеда, и формально он находился под их защитой. Только один из родственников — его дядя Абу-Талиб — был его ревностным защитником. И то не потому, что проникся верой в миссию Мухаммеда, а из личной привязанности к нему.

Время шло, а особых успехов в проповедовании (в увеличении числа верующих) не было. За несколько лет появилось всего 43 последователя ислама. Это были в основном рабы и бедняки: Мухаммед активно защищал бедных и невольников и от имени Бога призывал к милосердию и доброте. Но уверовавшие подвергались гонениям со стороны своих господ. К тому времени у Мухаммеда появилась его правая рука, его главная опора на все годы его деятельности — Абу-Бекр. Он, будучи богатым, употребил значительную часть своего состояния, чтобы выкупить из рабства многих из этих несчастных, которые стали мусульманами (покорными, повинующимися). Те, которых не отпускали господа их, могли по разрешению Мухаммеда отказаться формально от веры (сохраняя в сердце веру в ислам). Опорой Мухаммеда в это время были и другие последователи, в частности его зять Осман Ибн-Аффан.

О чем проповедовал Мухаммед в первые годы своей миссии? Главным образом о том, что Бог является единым для всех. Он все создал во Вселенной, ему и должны подчиняться все, живущие на земле, независимо от национальности. Мы уже говорили, что Мухаммед был знаком с Ветхим и Новым заветами, он исповедовал и проповедовал того же Бога, которого проповедовали Авраам, Моисей и Иисус Христос. Свою миссию Мухаммед видел не в том, чтобы изобретать для арабов нового Бога (как многие думают и сейчас), а в том, чтобы открыть им того же единственного Бога, в которого верили как иудеи, так и христиане. Мухаммед был уверен, что он объединит последователей и Моисея, и Христа. Задача казалась не только выполнимой, но и назревшей. И у тех и у других Бог один и тот же (Бог Авраама), те и другие призывают к милосердию, к добродетели. Разве что христиане пошли дальше и начертали на своем знамени: «Возлюби врага своего!» Тем не менее Мухаммед надеялся, что его миссия — вернуть религии к их исходной сути, а значит и объединить их, — реально выполнима. Подтверждением этому служат такие слова из Корана: «Авраам не был ни иудей, ни христианин — он был правоверный, мусульманин, поклонник единого Бога. Ближе всех к Аврааму те, которые следуют ему и этому посланнику (Мухаммеду) и веруют как он: Бог глава верующих» (сура 3.60–61).

Далее по тексту первое число в скобках означает номер главы (суры), а следующие — номера стихов.

Значит, правоверные, то есть мусульмане, были на земле за две с половиной тысячи лет до самого Мухаммеда. И это не верующие в своего особого Бога, а те же правоверные, к которым Бог посылал Авраама, Моисея, Христа. Об этом в Коране сказано так: «Евреи и христиане говорят: „Примите нашу веру, если хотите встать на путь спасения“. Отвечай им: „Мы следуем вере Авраама, который отказался кадить идолам и поклонялся только единому Богу“. Скажите: „Мы веруем в Бога, в книгу (откровение), нам посланную, в то, что было открыто Аврааму, Измаилу, Исааку, Иакову и родоначальникам двенадцати колен. Мы верим учению Моисея, Иисуса и пророков; мы не делаем между ними никакого различия, и мы Ему (Богу) себя предаем“. Если христиане и евреи имеют ту же веру, они находятся на том же пути; если уклоняются от него, то произведут с тобой раздор, но Бог даст тебе силу бороться с ними, потому что Он слышит и понимает все. Наша вера от Бога, и мы ей верны. Кому как не Богу давать людям религии? Скажи им: „Сможете ли вы спорить с нами о Боге? Он Владыка и ваш и наш. У нас наши дела, у вас — ваши, но вера наша чиста. Скажете ли вы, что Авраам, Измаил, Исаак, Иаков и родоначальники колен Израилевых были иудеи и христиане?“» (2.129–134).

Таким образом, один и тот же Бог послал ранее Ветхий и Новый заветы, а сейчас Он же своему посланнику Мухаммеду открыл Коран. Об этом в Коране сказано так: «Нет Бога, кроме Бога живого и вечного. Он послал тебе книгу (откровение), содержащую истину, чтобы подтвердить писания, бывшие прежде нее. Раньше ее Он ниспослал Пятикнижие и евангелие для руководства людей. Ныне послал Он просвещение» (3.1–2).

Мухаммед категорически возражал против того, чтобы его считали основателем или провозвестником новой, мусульманской религии. Об этом в Коране сказано: «Ислам есть религия Ноя, Авраама, Моисея и Иисуса» (42.11). «Скажи: Мы верим в Бога, в то, что Он послал нам, что Он открыл Аврааму, Измаилу, Исааку, Иакову и двенадцати коленам, мы верим в священные книги, полученные с неба Моисеем, Иисусом и пророками, мы не полагаем между ними никакого различия — мы Ему предали себя» (3.7–8).

Как видим, вера и религия может быть только одна, поскольку она исходит от одного Бога, дается Им. Поэтому: «Те, которые, восставая против Бога и посланников Его, полагают между ними различие, веря одному и отвергая другого, создают себе произвольную веру. Это неверные, которые будут наказаны. Но те, которые веруют в Бога и посланников Его, безразлично будут награждены» (4.149–150). Безразлично, то есть независимо от того, иудеи они или христиане. Но и те и другие должны быть истинными верующими, то есть верующими на деле, а не на словах. Они должны не только знать, но и исполнять заповеди своей религии. Об этом в Коране сказано: «Скажи: о люди писания! У вас нет никакого основания, если вы не соблюдаете заповедей Божиих, данных в законе (Моисеевом) и евангелии. Книга (откровение), полученная тобой от Господа твоего, увеличит ослепление многих из них; но ты не тревожься судьбою неверных. Верные иудеи, сабии и христиане, верующие в Бога и в последний день и добродетельно живущие, будут избавлены от страха и мучения» (5.72–73).

Мухаммед говорит с благоговением о Христе и Его Матери. В Коране есть такие слова: «После пророков Мы послали Марию и Иисуса, чтобы подтвердить Пятикнижие. Мы дали Ему евангелие, которое есть светоч веры и печать истины древних писаний. Эта книга просвещает и наставляет боящихся Господа» (сура 5). В суре 11 восхваляется пресвятая Дева: «Прославляй Марию в Коране, прославляй день, когда она удалилась от семейства своего к Востоку». В суре 21 читаем: «Пой хвалу Марии, сохранившей девство свое неприкосновенным. Мы (Бог) вдохнули в нее Духа Нашего. Она и Сын Ее были дивом Вселенной».

Сказанное выше может вызвать недоумение, поскольку каждый знает, что мусульмане всегда (а не только сегодня) поклоняются своему Богу-Аллаху. Как все это понимать? Здесь реализовался тот же вариант, что и с яблоком, которое росло на «древе познания добра и зла». Откуда могло оказаться яблоко на таком абстрактном, символическом, схематическом древе? Точно так же обстоит дело и с Аллахом.

Изучая Ветхий завет, мы видели, что для обозначения бога, богов древние евреи употребляли слово Элоха или Элохим. Последнее является множественным числом от слова Элоха. Специалисты спорят — то ли имелись в виду несколько богов, то ли множественное число употреблено из глубокого уважения, подобно тому, как мы говорим и пишем «Вы». Так или иначе, слово Элохим (Элох) означает просто Бог. Поэтому во всех текстах Библии (кроме специальных) Элохим переведено словом Бог или Господь. Вы уже поняли, что Аллах и Элох одно и то же. Поэтому никакого противоречия тут нет. Наоборот, это подтверждает то, что сказано в Коране — что Мухаммед считал богом арабов единого Бога всех верующих (как иудеев, так и христиан). Хорошо бы это помнили сегодня как мусульмане, так и христиане!

ЖИЗНЬ И БОРЬБА ПРОРОКА

В своих проповедях Мухаммед призывал соплеменников, а также арабов других племен отказаться от своих божков-идолов и уверовать в единого Бога. Бог, которого проповедовал Мухаммед, был всеблагим, милосердным, справедливым. И Мухаммед призывал «накормить бедняка» (69.33–34), почитать сирот (90.18), хорошо относиться к родителям, особенно престарелым: «Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им — тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное» (17.24). Прелюбодеяние Мухаммед в проповедях называл мерзостью. Он активно выступал против бытовавшего у народов Аравии обычая — закапывать в песке родившихся лишних девочек. Историки считают, что во времена Мухаммеда этот обычай остался только у некоторых бедуинских племен. Но, видимо, он все же был широко распространен, если пророк с таким неистовством боролся с ним.

Как уже говорилось, жители Мекки добывали средства к существованию главным образом за счет транзитной торговли (благодаря положению Мекки) и обслуживания караванов верблюдов. Важна была честность в торговом деле. Поэтому Мухаммед неоднократно призывает не обмеривать и не обвешивать. В Коране сказано: «Горе обвешивающим» (83.1): «О народ мой! Поклоняйтесь Богу; нет у вас божества кроме Него. Не убавляйте меры и веса» (11.85). «О народ мой! Полностью соблюдайте верность в мере и в весе…» (11.86.).

Проповеди Мухаммеда были восприняты враждебно. Об этом сказано в Коране: «Когда убеждают неверных принять откровение Божие, они возражают: „Мы следуем вере наших отцов“. Должны ли они ей следовать, если отцы их ходили во тьме неведения и заблуждения?» (2.165). Мухаммед по поводу закапывания в землю новорожденных дочерей говорит: «Бог не может повелевать преступлений. Скажи: „Бог повелевает мне правду“» (7.27–28). В другом месте в Коране сказано: «Когда убеждаешь их принять религию, посланную Богом с неба, они говорят: „Мы следуем богопочитанию наших отцов“. Не последуют ли они и за сатаной, когда он позовет их в вечный огонь» (33.20).

Как видим, Мухаммеда не приняли его соплеменники, соотечественники. От него требовали чудес в подтверждение того, что он является посланником Бога. Но Мухаммед, который и пророком себя не считал (а только посланником), не только не умел совершать чудеса, но и не пытался это делать. Он считал, что весь окружающий людей мир — чудо, созданное Богом. Какие нужны еще чудеса? Кроме того, он считал, что чудесами нельзя увеличить число верующих. Он говорил в Коране: «Прежние пророки творили чудеса, а неверующие их все-таки убили» (3.180). Или: «Чудеса во власти Божией, но Он не совершает их потому, что, видя их, вы остались бы в неверии… Если бы Мы ангелов с неба послали, и мертвые говорили им, и мы собрали бы перед ними все чудеса, — не поверили бы» (6.109–111). «Если бы Коран двигал горы, разделял землю пополам и заставлял говорить мертвых, — они не поверили бы» (13.30). Чего стоит такое признание Мухаммеда: «Неверные сказали: „Мы не поверим твоему посланничеству, если ты не вызовешь из земли источника живой воды, или ручья среди сада, или же ты не опустишь свода небесного и не покажешь нам открыто Бога и ангелов, или не построишь золотого дома, или не взойдешь на небо по лестнице. Да и тогда не поверим, если не пришлешь с неба книгу, которую мы могли бы читать“. Скажи: „Хвала Всевышнему! Я только человек, посланный к вам!“» (17.93–96). Мухаммед хорошо знал судьбу пророков, бывших до него, и правильно оценивает степень неверия: «И прежде тебя смеялись над Нашими служителями, но вышло худо для смеявшихся» (21.42). «Каждый народ отвергал посланничество посланного к нему: все народы погибли один за другим. Они называли Наших служителей обманщиками, и они погибли» (23.46). «Когда они слышат божественное учение, они говорят: „Это простой человек. Он хочет отвратить нас от веры отцов. Коран — это ложные выдумки, басни“. Ослепленные нечестием, они называют ложью истину, которая блещет перед их глазами… Народы, бывшие прежде них, обвиняли в обмане посланников веры, но не получили и десятой доли того, что было им назначено. Они называли обманщиками посланных Моих, но как ужасно было Мое мщение!» (34.42–44).

Из этих цитат ясно, как трудно было Мухаммеду убедить своих соплеменников уверовать в единого Бога.

Христианство, которое уже существовало шесть столетий и с которым Мухаммед был хорошо знаком, отвергло национальный принцип. Мухаммед и его последователи пошли этим же путем. Они не могли связывать свою веру с национальностью. Немногочисленные последователи Мухаммеда подвергались преследованиям в Мекке. Часть из них отправилась в Абиссинию (83 мужчины и 18 женщин). Во главе их был зять Мухаммеда Осман со своей женой — дочерью Мухаммеда. Племя корейшитов потребовало их выдачи, но получило отказ. Соплеменники требовали у Абу-Талиба, чтобы он образумил своего племянника Мухаммеда. Мухаммед так ответил на это требование: «Если бы они давали мне Солнце в правую руку и Месяц в левую с тем, чтобы я оставил это дело прежде, чем Бог даст ему победу, или прежде чем я погибну за него — я не оставил бы его». В ответ на это его дядя ответил: «Проповедуй все, что хочешь, сын брата моего! Я ни за что никогда не покину тебя».

Так Мухаммед со своими немногочисленными соратниками оказался практически полностью блокированным от остального населения Мекки. Соплеменники в 617 году составили между собой уговор полностью изолировать мусульман во главе с Мухаммедом. Уговор предусматривал не подпускать и близко к храму Кааба ни Мухаммеда, ни его единоверцев, ничего не продавать мусульманам и ничего у них не покупать. Налицо была полная экономическая и жизненная блокада Мухаммеда. Жизненная потому, что проповедовать новую веру для Мухаммеда означало жить. Эффективно проповедовать можно было только у храма, куда собирались и соплеменники, и паломники-купцы других племен и даже народов. Мекка — это Мекка. Здесь многолюдные торжества происходили в течение четырех месяцев в году. А Мухаммед был заперт со своими единоверцами в небольшом квартале Мекки, где находился дом его дяди Абу-Талиба. Этот район на окраине Мекки так и называли — овраг Талиба.

Но Мухаммед не был бы Мухаммедом, если бы смирился с этим. Если нельзя проповедовать в Мекке, он будет проповедовать в других близлежащих городах и местечках. Но его соплеменники зорко следили за ним, за его деятельностью и всячески ему противодействовали. Почему они не убрали его? Конечно, не из гуманности. Лишить его жизни ничего не стоило этим людям, закапывающим в землю живыми своих детей. Но этому мешал закон кровной мести: убивший Мухаммеда должен был сам лишиться жизни, поскольку род Мухаммеда не отказался от него (хотя и не одобрял его проповедничество). А это значит, что за жизнь Мухаммеда было кому мстить, и именно благодаря этому он сохранил свою жизнь.

Мухаммед проповедовал в Мине, Указе, а также других местечках Хиджаза. Но успеха не имел. Он даже попытался покинуть Мекку и переселиться в город Таиф, что находился недалеко от Мекки и был хорошо укреплен. Его проповеди не только не восприняли, но и отнеслись к нему с издевкой. Один из слушателей так сказал Мухаммеду: «Если бы Бог захотел нас обратить к Себе, Он, конечно, выбрал бы не тебя для этого дела». Проповеди Мухаммеда не только не восприняли, но слушатели чуть было не лишили жизни самого проповедника. Мухаммед с зятем Зейдом, избитые разъяренной толпой и окровавленные, бежали.

Но дух не покидал Мухаммеда. Ночью, на обратном пути в Мекку, в местечке Нахла, Мухаммед снова получил подтверждение своей миссии проповедовать единого Бога. Во время ночной молитвы он видел несметную толпу джиннов. Они слушали его проповедь и поклонялись единому Богу. Поясним, что джинны — главные действующие лица в религиях арабских племен. Существовали разные джинны: одни не имели отношения к людям или племенам, а другие были идолами племен. Ученые это называют энотеизмом: у каждого племени был свой джинн, но сами джинны были во взаимосвязи, в союзе друг с другом. Смысл видения Мухаммеда был ясен: божества арабских племен поклонялись единому Богу. Значит, Мухаммед на правильном пути, и свою миссию он выполнит. Но как? Что делать дальше, когда все пути отрезаны, когда он загнан, как раненый зверь, в свой угол?

Мухаммед долго искал ответ на этот вопрос и, в конце концов, нашел его. Выход состоял в следующем: не принимают свои, проповедуй чужим. Этот путь в истории человечества уже был испытан. Христианство не приняли свои (иудеи), его приняли другие. Надо было действовать так же. И Мухаммед это осознал. Чужие находились очень близко — в соседнем городе Ятрибе, который в будущем и стал городом пророка, то есть Мединой.

В Ятрибе проживали и евреи, исповедовавшие иудаизм с его единым Богом. Жили и другие, в том числе и христиане. Жили и племена арабов.

Мухаммед осуществлял свой план постепенно. Первые контакты он установил с племенем Хазрадж, которое было одним из двух главных племен Ятриба. Этому племени были близки идеи единого Бога, поскольку они находились в союзе с евреями Ятриба. От евреев люди племени Хазрадж неоднократно слышали, что должен появиться великий пророк с миссией утвердить истинную веру и сокрушить язычество. Мухаммед стал проповедовать группе этих арабов, которые направлялись по горной дороге Акаба из Мекки домой, в Ятриб. Выслушав Мухаммеда, они сказали: «Как перед Богом, товарищи! Не это ли тот самый пророк, о котором сказывали нам иудеи, что время его уже очень близко, и что, когда он восстанет, они пойдут за ним и побьют всех враждебных им арабов и истребят их, как были истреблены в древности неверные племена Ад и Ирам? Не лучше ли нам предупредить их и первыми пристать к пророку?» Они обратились к Мухаммеду со словами: «Земляки наши — самые сварливые и разрозненные из всех народов, и потому мы уже хотели покинуть их. Но вот, быть может, истинный Бог соединит нас всех через тебя. Поэтому мы вернемся в город наш и положим дело твое перед глазами соплеменников наших, и вложим в уши их веру эту, которую приняли от тебя. И если истинный Бог в соединении приведет их к тебе, не будет человека во всей земле сильнее тебя».

С этими словами они расстались. Расстались ровно на год. Через год они явились на условленное место встречи с Мухаммедом — на горную дорогу Акаба. На этот раз их было больше: десять уверовавших из племени Хазрадж и два из племени Аус. Они принесли клятву Мухаммеду в верности единому Богу и обязались не воровать, не прелюбодействовать, не умерщвлять своих детей, не сочинять и не распространять клеветы, а также быть послушными посланнику Божию во всяком добром деле. На это Мухаммед сказал им: «Если все это исполните, то рай принадлежит вам, наверно; если же в чем согрешите, то от Бога зависит наказать вас или помиловать».

Новые мусульмане отправились домой, в Ятриб. Мухаммед отправил с ними учителя, который мог бы их наставлять в Коране и осуществлять молитвы. Им был испытанный сын Омейрова Мусаба. Так в Ятрибе появились первые мусульмане. Они не бездействовали. На праздник в 622 году они привели в Мекку уже 75 верующих в единого Бога. С Мухаммедом они встретились там же, на горной дороге. К тому времени опора Мухаммеда — дядя Абу-Талиб — умер. Похоронил Мухаммед и свою жену Хадиджу. Сопровождал Мухаммеда на встречу с мусульманами из Ятриба брат Абу-Талиба эль-Аббас (в будущем он станет родоначальником одной из династий халифата). Роль дяди в этой встрече была особой. До сих пор Мухаммед находился под защитой своего рода, своего племени. На этой встрече его дядя эль-Аббас объявил его отпущенным и свободным от обязательств к своему роду, так как ятрибцы-мусульмане поклялись защищать его от всякой обиды так же, как они защищают своих детей и жен. Эта клятва получила название великой или клятвы мужей. Мусульманская община Ятриба тут же оформилась и организационно: Мухаммед выбрал для управления общиной 12 человек (9 из хазраджей и 3 из аусов). В их обязанности входило как управление ятрибской общиной, так и проповедь Корана.

Вскоре после этого в Ятриб переселились и те мусульмане, которые до этого проживали в Мекке. Возглавлял их Омар. Мухаммед вместе с Абу-Бекром и Али продолжал оставаться в Мекке. Но когда он понял, что это небезопасно (его соплеменники собирались задержать его отъезд и даже возникла угроза его жизни), то стал готовиться к бегству в Ятриб. Для этого Абу-Бекр купил двух верблюдов и с надежными проводниками отправил их по горной дороге в условленное место. В назначенную ночь Мухаммед с Абу-Бекром вышли из Мекки тайными проходами и три дня провели в пещере за городом. Затем они стали пробираться к условленному месту, где их ждали верблюды и проводники. Несмотря на относительно небольшое расстояние между Ятрибом и Меккой, караван восемь суток находился в пути: пришлось пробираться окольными дорогами вдали от большого караванного пути. Так совершился исход Мухаммеда из Мекки, который вошел в историю как бегство. Зато в Ятриб Мухаммед вошел с почестями. Он восседал на верблюдице Аль-Касв. Его восторженно приветствовали переселенцы из Мекки (могаджиры), а также союзники Ятриба (ансары). Так Ятриб перестал быть Ятрибом, а стал называться городом пророка (Мединетнаби или просто Медина). Для Мухаммеда были построены два жилых дома (для двух его жен). Рядом с ними было возведено особое здание, предназначенное для молитвенных собраний. Это была первая в мире мусульманская мечеть. Начался второй, мединский период жизни Мухаммеда как пророка. Свою деятельность Мухаммед начал с того, что дал своей общине устав. По уставу община получила законы, отличные от тех, которыми руководствовались арабские язычники с их родовым бытом и делением по племенам. Так Мухаммед создал основу мусульманства как религиозно-общественного и политического строя.

Что предписывалось уставом? Главное: создавался один нераздельный и равноправный народ верующих независимо от того, кто они — корейшиты, переселенцы или союзники. Устав ликвидировал разделение на племена. Важно по уставу было одно — быть членом общины, быть верующим, быть мусульманином, то есть не воровать, не прелюбодействовать, не умерщвлять своих детей, не сочинять и не распространять клеветы. По уставу все старые племенные и родовые счеты и претензии члены общины должны были забыть. Кровная месть между родами отменялась уставом. Члены общины обязаны были защищать друг друга оружием от всякого нападения. Спорные вопросы решались Мухаммедом.

Кроме общины Мухаммеда в Ятрибе жили и арабы-язычники, и евреи, исповедующие иудаизм. С ними был заключен договор, по которому защиту города брали на себя все без исключения. По договору язычники-арабы обязывались не поддерживать врагов Мухаммеда — его бывших соплеменников — корейшитов, а также их союзников. Мусульманская община брала на себя обязательство не укрывать от законного преследования воровских людей. Союз мусульман с евреями был теснее. Евреи обязались поддерживать решения Мухаммеда, а также материально поддерживать дело ислама. За последующие десять лет (622–632) Мухаммед в создании новой религии прошел путь, на который христианству понадобилось три столетия (от взятия Иерусалима Титом в 70 году до смерти Константина Великого в 337 году).

Почему это ему удалось? Причин несколько и, видимо, не все нам понятны. Но, несомненно, одна из главных причин состояла в том, что мусульманство было проще христианства.

Мухаммед из трех чаш с водой, вином и молоком выбрал чашу с молоком. Здесь речь идет о видении наяву, в восхищении духа, когда Мухаммед архангелом Гавриилом был перенесен в Иерусалим. Там, около дома молитвы, он встретил пророков Авраама, Моисея и Иисуса Христа. Там он молился вместе с ними. Когда же Мухаммеду поднесли три чаши с водой, вином и молоком, он услышал голос, который говорил: «Если он возьмет воду, то потонет вместе с общиной своей, если возьмет вино, то будет блуждать с общиной своей, если возьмет молоко, то пойдет правым путем с общиной своей».

Да, Мухаммед выбрал чашу с молоком, его религия проще христианства, и возможно, именно это является причиной того, что ислам стал мировой религией.

Мы рассмотрим хронологию событий за это десятилетие и после этого остановимся на основных положениях мусульманства, которые имеются в Коране.

Прошло некоторое время, и Мухаммед обособил свою общину не только от своих бывших соплеменников, но и от евреев. У евреев преобладал национальный элемент (Мухаммед все же был арабом). Кроме того, они считали, что Мухаммед не тот пророк, которого они ожидали. Пропасть между Мухаммедом и иудеями Ятриба быстро увеличивалась. Трагический финал наступил позднее. Сейчас же Мухаммед сказал: «Бог послал евреям Коран для подтверждения их писаний, но они не поверили». Именно в это время Мухаммед переменил киблу, то есть то место, куда должны обращаться лицом молящиеся. До этого времени мусульмане при молитве поворачивались лицом по направлению к Иерусалиму. Сейчас же Мухаммед предписывал молящимся обращаться лицом не к Иерусалиму, а к Мекке. Это решение он объяснил так: «Безумный спросит: почему Мухаммед переменил место, куда обращаться при молитве? Отвечай: „Восток и запад принадлежит Господу; он ведет, кого хочет, правым путем. Мы утвердили вас срединным народом, как свидетеля против остальных народов так же, как ваш посланник будет свидетелем против вас. Мы переменили место молитвенного обращения, чтобы отличить тех, которые следуют за посланником Божиим, от возвращающихся к неверию“» (2.136–138).

Мухаммеду предстояло решать не только религиозные, но и политические и военные вопросы, а также создавать гражданский кодекс. Широко распространено мнение, что ислам предписывает вести войну (священную) против всех неверующих. Мухаммед действительно вел священную войну (джихад), но это не значит, что он насаждал ислам военною силою. В Коране сказано: «Не делайте насилия людям из-за их веры. Путь спасения достаточно отличен от пути заблуждения». В другом месте сказано: «Мы знаем речи неверных. Не употребляй против них насилия» (50.44). Мухаммед предупреждает: «…не нападайте первые: Бог ненавидит нападающих. Убивайте врагов ваших везде, где найдете их; изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгоняли. Отступничество хуже убийства. Не сражайтесь с ними у святого храма, разве только они вызовут вас. Если нападут на вас, купайтесь в крови их. Такова награда неверных. Если покинут заблуждение свое, Господь снисходителен и милостив. Сражайтесь с врагами, доколе нечего будет бояться соблазна, доколе не утвердится ислам. Да прекратится всякая вражда против покинувших идолов. Ваша ненависть да воспламенится только против превратных. Если нападут на вас в священном месте, — и в священном месте воздайте им тем же» (2.186–190).

Несомненно, что священная война для Мухаммеда была временно необходимой религиозно-политической мерой. Ее ни в коем случае нельзя рассматривать в качестве постоянного религиозного принципа.

Мекканцы оставались враждебными Мухаммеду. 13 января 624 года состоялась первая битва мусульман под предводительством Мухаммеда с мекканцами. Большой караван, который возвращался из Сирии в Мекку под предводительством Абу Софьяна, сопровождался военным отрядом в 950 человек с 300 верблюдами и 100 конями. У отряда Мухаммеда было примерно втрое меньше людей (314 человек), 70 верблюдов и два коня. Но мусульмане были крепки своим единством и духом. В оазисе Бедр состоялась битва, которая продолжалась всего несколько часов. Мусульмане победили и захватили богатую добычу: караван перевозил много ценного товара. Добычу разделили поровну между сражавшимися, за исключением пятой части, которая ушла в священную казну. Пророку достался один верблюд и один меч по выбору.

После этого Мухаммед решил расправиться с евреями. Поводом послужила уличная драка, которая закончилась убийством ее зачинщика — мусульманина и защитника обиженной женщины — еврея. Мухаммед тут же объявил войну всему еврейскому племени Бену-Кейнока. Два других еврейские племени Бену-Надир и Бену-Корейзе не пришли на помощь. Евреи не выдержали осады и заморенные голодом сдались. Им пришлось покинуть Аравию и поселиться в Сирии. Через год то же было сделано и с еврейским племенем Бену-Надиров.

Через год после битвы при Бедре мекканцы были готовы взять реванш за поражение. Вождь корейшитов Абу-Софьян со значительными силами решил наступать на город пророка — Медину. У него было 3000 хорошо вооруженных человек, 3000 верблюдов и 200 коней. Это войско подошло к Медине 24 января 625 года. Силы, которыми располагал Мухаммед, были значительно меньше: 700 человек его дружины и 300 человек тех горожан Медины, которые не приняли ислама, но находились в военном союзе с Мухаммедом. Мухаммед решил не ждать осады города, а вывел свое войско за город навстречу неприятелю. Но ночью отряд в 300 человек покинул Мухаммеда, оставив его один на один с неприятелем. Битва состоялась 26 января. Несмотря на численное превосходство неприятеля, дружина Мухаммеда брала верх. Но завладев обозом, его люди слишком увлеклись дележом добычи и практически свернули бой. Так мекканцы практически победили, оттеснив мусульман в ущелье. Убито было более 70 мусульман, среди них был и дядя Мухаммеда Хамза. Так поражением мусульман закончилась битва, происходящая между Мединой и горой Оход. Мекканцы были довольны — они победили и потеряли убитыми не более 30 человек. Сам Мухаммед так объяснял поражение мусульман в этой битве: «Пока вы меня слушались, успех был на нашей стороне; но когда вы ради низкой корысти нарушили волю Божию и приказания его посланника, справедливое наказание обрушилось на вашу голову, и враги одержали победу. Но Бог милостив и снисходителен; Он простил ваш грех и не допустил вас до конечной погибели». С такими словами Мухаммед обратился к своей дружине.

Несмотря на победу под Мединой, мекканцы решили окончательно разделаться с Мухаммедом. Для этого они консолидировали все враждебные исламу элементы Аравии. Это были и арабские племена, проживающие в окрестностях Мекки, и три больших племени центральной Аравии, и еврейская колония Хейбор, куда переселились изгнанные из Медины Мухаммедом евреи (Бену-Надиры). Главнокомандующим был все тот же лютый враг Мухаммеда Абу-Софьян.

Мухаммед не располагал силами, достаточными для сдерживания такого войска, а тем более для победы над ним. Он должен был обороняться. Опытный перс Салман посоветовал Мухаммеду окружить Медину окопами. Для арабов это было новшеством, причем очень неприятным, поскольку у осаждающего неприятеля было много боевых верблюдов, которые преодолеть окопы не могли. Эта война вошла в историю как окопная. Неприятель осаждал обнесенный окопами город три недели. Но не ожидая, что осада так затянется и поэтому не имея достаточного запаса продовольствия, противник снял осаду, и город пророка был спасен. В это время в городе еще оставалось одно из трех племен евреев. Мухаммед узнал, что они вели переговоры с неприятелем, и под этим предлогом расправился с ними. Все взрослые мужчины-евреи были приговорены к смерти, а их жены и дети к рабству.

Проблема Мекки оставалась неразрешенной. Там был главный религиозный центр, к которому Мухаммед не имел доступа. Там, наконец, были его враги, преследовавшие его все годы его проповедничества. Весной 628 года Мухаммед с дружиной в полторы тысячи человек выступил из Медины и двинулся на Мекку. В это время был месяц священного мира, когда по традиции война не велась, а активизировалась торговля. Но, несмотря на это, мекканцы вооружились и вышли за пределы города, чтобы дать отпор Мухаммеду. Мухаммед вступил с ними в переговоры и выдвигал следующие условия мира: мекканцы разрешают Мухаммеду посещение религиозного храма Кааба, а он гарантирует безопасность мекканским торговым караванам на неопределенно продолжительное время. В ответ на это предложение Мухаммеда мекканцы предлагали отложить на год вход Мухаммеда в Мекку для поклонения Каабе. Мухаммед принял это условие, и был заключен письменный договор. Приводим его текст:

«Во имя твое, Аллах! Вот условия мира, который заключает Мухаммед, сын Абдаллы, и Согейль, сын Амра. Они сошлись на том, чтобы между их сторонами не было войны десять лет и чтобы это время всякому, и с той и с другой стороны иметь взаимную безопасность и мир. Притом, если кто от стороны корейша перейдет к Мухаммеду без согласия тех, кто имеет над ним законную власть, то должен быть выдан, а если кто от стороны Мухаммеда перейдет к корейшу, того не выдавать. К тому же быть между ними истинной честности, и никакой потаенной вражды и коварства чтобы не было. Притом, если кто из других племен захочет войти в завет и союз с нами, сынами корейша, вольно и ему. И еще: должен ты, Мухаммед, в этом году, не входя к нам в Мекку, очистить нашу местность. А когда пройдет год, мы перед прибытием твоим очистим город на три дня, и вольно войти тебе и дружине твоей и оставаться три дня; и быть вам в походном вооружении, с мечами в ножнах, а другого оружия тебе не иметь».

Отношения с Меккой были стабилизированы. Тем временем Мухаммед решил покончить с иудеями в Аравии, как это он ранее уже сделал в Медине. Он с дружиной выступил в апреле 628 года против еврейских поселений Хейбар, Вадиль-Кора, Фадак и Тейма. Евреи сдались после длительной осады. Им разрешили покинуть свои дома, но оставив мусульманам все свое имущество.

В это время произошло событие, которое повлияло не только на здоровье, но и на саму жизнь Мухаммеда. Он отравился мясом барана, которое отравила еврейка по имени Зейнаб, у нее мусульмане перебили всех родных. Историки утверждают, что сам Мухаммед считал, что с тех пор он перестал чувствовать себя нормально и впоследствии стал болеть.

Договор Мухаммеда с мекканцами в основном выполнялся. Весной 629 года Мухаммед посетил Мекку. С ним была дружина в 2000 человек. Как и предусматривалось договором, все вооруженные корейшиты вышли из города. Мухаммед со своей дружиной торжественно совершили все священные обряды. Его дядя Аббас очень радушно принял его в своем доме и даже предложил ему в жены свою овдовевшую невестку. Мухаммед и его спутники установили дружеские отношения с жителями города. В согласии с договором Мухаммед покинул Мекку.

После этого Мухаммеду сдались и другие племена средней Аравии, и он стал самым могущественным властителем в этом регионе. Но Мекка оставалась ему враждебной.

Условия договора мекканцами были нарушены. В ответ на это Мухаммед с дружиной в 10000 человек выступил против Мекки. Уже по дороге его встречали многие мекканцы и переходили на его сторону. Абу-Софьян, который командовал мекканцами в битве при Бедре, прибыл к Мухаммеду для переговоров и… принял ислам. После этого Мухаммеду оставалось торжественно войти в священный город. Был составлен новый договор, по которому все жители Мекки признавали верховную власть Мухаммеда. Все вооруженные силы Мекки по договору предоставлялись в его распоряжение. По этому договору мекканцы уравнивались с мусульманами Медины. Военная добыча должна была делиться поровну. Все граждане нового государства объявлялись равными перед Богом и обязывались подчиняться законам ислама. Принятие договора было оформлено церемониалом: Мухаммед на своей верблюдице Эль-Касва семь раз объехал храм Кааба и семь раз дотронулся посохом до священного камня.

Мухаммед намеревался оставаться жить в Медине. Но когда он собрался из Мекки в Медину, пришло известие, что над мусульманами нависла серьезная опасность: могущественный союз бедуинных племен с войском в 20 000 человек выступил против Мухаммеда. Мухаммед со своей дружиной (к ней добавилось 2000 мекканцев) выступил навстречу неприятелю. Бедуины были настолько уверены в победе, что отправились в поход с огромным обозом (с детьми, женами и множеством скота). Бой шел с переменным успехом. Но в конце концов мусульмане победили. Им досталось 24 000 верблюдов, множество овец, коз и всякого добра. Попали в плен около 6000 женщин и детей. Мухаммед основную часть добычи разделил между мекканцами. Своей старой дружине он сказал: «Неужели вы недовольны тем, что мекканцы погонят к себе овец и верблюдов, а вы, ансары (союзники), поведете с собой посланника Божия? Клянусь Тем, в Чьих руках душа Мухаммеда, если бы я мог выбирать, где родиться, я родился бы между ансарами. И если бы весь свет пошел на одну сторону, а ансары на другую, я оставил бы весь свет и пошел бы с ансарами». Союзники кричали: «Мы довольны своей долей и жребием, посланник Божий!»

Мухаммед поступил мудро: он завоевал сердца мекканцев военною добычею, тогда как сердца его сторонников уже принадлежали ему. Мудро он поступил и с пленными: он отпустил пленных женщин и детей. Великодушие Мухаммеда сделало свое дело: недавний противник Малик Ибн-Ауфа, командующий племенем бедуинов в бою с Мухаммедом, сам принял ислам. Его примеру последовали и подвластные ему племена бедуинов. Так Мухаммед шаг за шагом расширял свое влияние. Неудивительно, что он впоследствии объявил поход против Византии. Дружина его составляла 30 000 человек. Но поход практически не состоялся. Мухаммед, дойдя до границ Сирии, остановился и затем отказался от дальнейших действий. Он вернулся в Медину. Дальше события развивались таким образом, что можно задним числом понять, почему Мухаммед отказался от похода — он уже болел. Его дни были сочтены, и сам он это знал.

Последнее путешествие Мухаммеда в Мекку было прощальным. Он совершил священные обряды и затем обратился к собравшимся богомольцам с речью, которая была прощанием с ними. Он напомнил законы и заповеди ислама, просил их жить в братском мире и единстве, отказаться от кровной мести, хорошо обращаться с рабами и со своими женами. В заключение Мухаммед сказал: «Воистину, я исполнил то, что было мне поручено». Так он подвел итог своей жизни, удивительной жизни! Через несколько месяцев в первом часу пополудни 8 июня 632 года на 63-м году жизни он умер.

ЗАПОВЕДИ КОРАНА

Любая религия связана с решением главных вопросов, которые стоят перед каждым человеком. Один из этих вопросов — каково место человека в этом мире, во Вселенной. Другими словами, каков порядок во Вселенной и каково место человека в этом порядке, что собой представляет то Начало, которому обязана своим существованием вся Вселенная, то есть что собой представляет Бог. Решая проблему Бога, человек решает проблему своего места во Вселенной. Ведь только поняв это, человек может правильно вести себя в своих отношениях как с себе подобными (другими людьми), так и с окружающим его миром. Поэтому можно сказать, что вторым вопросом, решаемым религией, являются отношения между людьми. Если на эти два вопроса найдены верные ответы, то человек будет правильно строить свои отношения с окружающим его миром. Наша задача состоит в том, чтобы установить, что общего в ответах на эти вопросы, которые дают различные религии — иудаизм, христианство и ислам.

О Боге по Корану мы уже говорили. Это тот же единый Бог, которому поклонялись Авраам, Моисей, Иисус Христос. Мухаммед видел свою задачу в том, чтобы проповедовать именно этого Бога. Мухаммед понимал и описывал Бога так, как его мог бы описать современный естествоиспытатель, знающий, что Вселенная создана по плану, проекту. В Коране сказано: «Люди! Поклоняйтесь Господу нашему, который сотворил и вас, и тех, которые были прежде вас, который разостлал для вас землю как ковер, а небеса как покров; низводит с неба воду и возвращает плоды для вашего пропитания; а потому, не допускайте каких-либо божеств, равных Богу, тогда как вы можете знать это» (2.19).

Бог по Корану — это то единое Начало всей Вселенной, которое не только объединяет все и вся, но и создало все во Вселенной, как единый сложный, тонко настроенный механизм, в котором нет ничего случайного. В Коране сказано: «…Истинно, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле, и Ему все повинуется. Он Зиждитель небес и земли и когда определит быть чему, только скажет тому: „будь“ и оно получает бытие» (2.110–111).

Читающий эти строки в Коране не может представлять себе Бога в виде дедушки с седой бородой, восседающего на облаке. Здесь все значительно глубже. Здесь дается представление о том едином начале, законе, которому подчиняется все во Вселенной. Любая система, а тем более такая сложная, как Вселенная, не может существовать без такого единого начала, единого закона. В Коране сказано: «Если бы во Вселенной было много богов, ее разрушение было бы близко» (21.11). А на самом деле все в этой системе очень хорошо согласовано друг с другом. То, что Мухаммед имеет в виду именно такое Начало, такого Бога, следует из Корана однозначно. Например: «Бог ваш — Бог единый, нет другого Бога, кроме Его, милостивого, милосердного. Истинно, в устройстве небес и земли, в смене ночи и дня; в кораблях, перевозящих полезное людям; в воде, которую низводит Бог с неба и оживляет ею землю после ее омертвения; во всех животных, каких рассеял Он по ней; в движении ветров и облаков, принужденных носиться между небом и землею, есть знамения для людей рассудительных» (2.158).

От Мухаммеда требовали чудес в подтверждение того, что он действительно является посланником Бога, и того, что такой Бог действительно существует. Известно, что он на это отвечал. А как еще иначе мог бы ответить человек, понимающий правильно все то, что окружает его. Ведь человек сам по себе самое большее, что может сделать, это — познать законы, которые в природе действуют. Он не может навязать природе свои законы, он может только познать, понять, подсмотреть, угадать те законы, которые действуют независимо от него. Кто создал эти законы? Природа? Мировой разум, Бог. Не имеет значения, каким словом вы будете называть это Начало. Ему, этому началу, Богу подвластно все:

Способности и возможности познания человека ограничены. Все знает и все может только Бог. Вся информация о настоящем, прошлом и будущем содержится в информационном поле Вселенной. Об этом в Коране сказано так: «Бог… нет другого достопоклоняемого, кроме Его, живого, присносущего. Его не объемлет ни дремота, ни сон; в Его власти все, что есть на небесах и на земле. Кто может представительствовать пред Ним без Его позволения? Он знает, что пред ними и позади их: они постигают мудрость Его только в той мере, как Ему удобно. Престол Его обширнее небес и земли и хранение обоих их не есть для Него бремя, потому что Он высок, могущественен» (2.256).

Мы не можем не привести выдержку из Корана, из которой ясно, что Бог Мухаммеда — это то Начало Вселенной, которое признает и современная наука.

Обращаем особое внимание на фразу: «Он произвел нас от одной души». На современном научном языке об этом говорят так: форма-голограмма каждого из нас, его биополе (раньше говорили «душа») происходит из общего единого информационного поля Вселенной. Мы все действительно произведены от одной души, от одного поля. Надо ли напоминать, что поэтому никто из нас не имеет преимущества перед другим ни по национальному, ни по расовому, ни по какому-либо другому признаку.

Воспринимая Бога как естественное Начало Вселенной, при всем своем преклонении перед Иисусом Христом (цитаты из Корана об этом мы уже приводили), Мухаммед никак не мог воспринять в буквальном смысле то, что у этого единого Бога имеется сын. Об этом в Коране сказано так:

Мухаммед категорически возражает против того, чтобы кого-либо ставили вровень с Богом:

Говоря конкретно об Иисусе Христе, Мухаммед напоминает, что сам Христос не просил молиться Ему:

В другом месте Корана об этом сказано так:

Этот вопрос, вопрос о том, что Бог является единым, Мухаммед считал самым главным. Он к нему возвращается в Коране неоднократно. Приведем еще несколько выдержек, которые очень важны для понимания различия между христианством и исламом.

Мухаммед проповедовал веру в единого Бога не просто ради веры как таковой. Вера без дел мертва. Этим принципом руководствовался Мухаммед так же, как и до него Иисус Христос и его апостолы. Задача состояла не в том, чтобы просто уверовать, а в том, чтобы изменить свой образ жизни, свое отношение к окружающему миру, к другим людям. Именно в этом состоит суть веры. Именно поэтому вера, религия и является духовным стержнем общества.

Какие же отношения предписывает Коран? Основные принципы поведения кратко мы уже приводили. Рассмотрим эти вопросы подробнее. Практически все эти правила поведения (заповеди) являются общечеловеческими, признанными обязательными для всех религий. Это: не укради, не прелюбодействуй, не клевещи, почитай своих родителей, делай добрые дела, будь правдивым и честным, не будь гордым и не заносись, будь стойким в правом деле, помогай нуждающимся, прощай врагам своим, поддерживай мир между людьми. Обо всем этом в Коране сказано так:

Сравните: у христиан — люби ближнего, как самого себя!

Мухаммед в Коране неоднократно выступает противником войны, распрей, раздоров.

О милостыне в Коране сказано так:

Молитвы у арабов до Мухаммеда не было. Мухаммед ввел регулярные молитвы уже в Медине. Историки считают, что это он сделал под влиянием иудеев Медины. Здесь он оценил магию слова. Мухаммед ввел ритуал трехразовой молитвы в сутки. Молитва по-арабски — салата, а по-персидски — намаз. Впоследствии была введена пятикратная молитва.

Сама молитва в исламе принципиально отличается от христианской. Христос настаивал на смысле произносимых слов. Мусульмане с самого начала ввели молитву, которая по своей форме, по своему характеру напоминала заклинания. Структура молитвы состояла в следующем. В строго зафиксированной последовательности точные молитвенные формулы произносились строго определенное количество раз. При этом каждой из таких формул должно соответствовать определенное положение тела, а также четко установленные телодвижения. Полный набор (цикл) таких формул и положений называется кругом (ракатом). Полная молитва должна содержать не менее двух таких кругов. Каждый круг имеет определенную структуру. Прежде всего, в круг должно входить заявление о количестве всех кругов (ракатов), которые молящийся собирается произнести. Затем в состав молитвы входит первая и обычно 112-я суры Корана. Затем следуют отдельные строки из других сур. Молящийся периодически повторяет: «Бог велик» и совершает телодвижения, которые предусмотрены исламским культом. Когда молитва совершается многими молящимися в мечети, то все действия (молитва и телодвижения) совершаются синхронно. Руководит богослужением мулла. Омовение предшествует молитве. Но оно носит чисто ритуальный характер, напоминая магический акт: смачиваются кончики пальцев или же молящийся трет руки песком.

О молитве в Коране сказано следующее. Во-первых, верующие должны постоянно совершать молитвы.

По Корану, мусульмане должны поститься один месяц в году (рамазан). До установления этого поста Мухаммед в Медине усыновил однодневный пост каждые десять дней.

Относительно поста Коран предписывает следующее:

Что касается пищи, то Коран предписывает следующее:

В другом месте Коран уточняет:

Относительно животных для жертвоприношения сказано:

Мухаммед жил и действовал в таких условиях, что он вынужден был признать кровную месть. Но он ратовал за отказ от нее:

Мухаммед рассматривал Коран как арабский судебник. Собственно, так оно и было после того, как вся власть в Медине, затем в Мекке, а потом и во всем исламском халифате сосредоточилась в руках Мухаммеда и его последователей. Он разработал гражданский кодекс, если можно так выразиться. Взамен племенных законов он ввел новые, более прогрессивные. Так, в Коране отменяется при наследовании имущества право старшего наследника над младшим. По новому законодательству, содержащемуся в Коране, все дети мужского пола независимо от возраста наследуют имущество в равных долях. Более того, право наследования Коран предоставляет и женщинам (хотя и в половинном размере в сравнении с мужчинами). По этим законам род терял право над имуществом любого члена рода, если тот завещал его другому (кому он считал нужным). Этот закон был прогрессивным: индивидуум получал право распоряжаться своим имуществом.

Приведем некоторые выдержки из Корана, в которых сформулированы эти законы.

Выдача капитала под проценты Кораном запрещалась:

Коран предписывал носить чадру:

Проблема отношения мужей и жен в Коране решается так:

В Коране даны законы о разводе и разделе имущества в этом случае:

Коран предписывает и обращение с новорожденными:

КОРАН О КОРАНЕ И ЕГО ПРОРОКЕ

Неподготовленного читателя Коран удивляет. Это относится не только к тексту. Там нет определенной структуры, причем не только в Коране в целом, но и в отдельных главах. Коран так создавался. Он в полном объеме был всегда (задолго до Мухаммеда) у Бога. Бог отправлял своему посланнику то, что считал нужным открыть в данное время. Бог открывал из своего чтения (слово Коран значит «чтение») те отрывки, которые считал нужным.

В первом видении, явившемся Мухаммеду, ему было сказано: «Читай во имя Господа твоего, который созидает человека из кровяного сгустка». Читай: «Господь твой. Он милосердный дает знать через писчую трость, дает знать человеку то, чего он не знал».

В Коране о самом Коране сказано так:

В другом месте в Коране сказано:

В Коране сказано, что Коран является подтверждением того писания, которое было дано Моисею:

Были такие, которые не признавали в Мухаммеде посланника Бога, а видели в нем поэта или гадателя. Мухаммед дает в Коране им отповедь:

Мухаммед неоднократно дает оценку своей личности и деятельности:

Мухаммед неоднократно заявляет, что в обязанность его как посланника Бога входит только передать людям учение:

О женах пророка в Коране сказано следующее:

Мухаммед много раз говорит, что он не поэт, а истинный посланник Бога. Но мы сегодня понимаем, что одно не исключает другое. Тем, кто читал Коран даже в переводах, совершенно ясно, что писал его человек творческий, поэт. Приведем несколько текстов, которые это подтверждают:

(Здесь «гений» означает сатана, дьявол).

ИСЛАМ ПОСЛЕ МУХАММЕДА

Мухаммед оставил после себя большую исламскую теократическую державу, которая простиралась на всю Аравию. При жизни Мухаммеда ему принадлежала как светская, так и религиозная власть (эмират и имамат). Власть от Мухаммеда перешла к его преемникам — «халифам», то есть заместителям пророка. Другими словами, они только исполняли его должность. С 632 по 634 год халифом был Абу Бекр, а в 634–644 годы — Омар. Первые четыре халифа были в свое время сподвижниками и родственниками Мухаммеда. Их считали «законными». Трое из них умерли насильственной смертью. Только первый, Абу Бекр, умер своей смертью. После этих четырех халифов власть перешла к династии Омейяров, которые удерживали ее до 750 года. Столица халифата была перенесена в Дамаск. Халифату противостояли Византийская империя и Иранское царство. Но они потерпели от халифата поражения. После этого халифатом был завоеван Египет. Расширение халифата осуществлялось на запад вдоль южного побережья Средиземного моря. На восток халифат распространил свои владения не только на Иран, но и на Закавказье. Вся Северная Африка вплоть до берегов Атлантического океана также вошла в состав халифата. Далее, в 711 году была совершена переправа через Гибралтар и весь Пиренейский полуостров оказался в руках арабов. Халифат захватил значительную часть современной Средней Азии, полностью занял территорию Афганистана и оказался в соседстве с Индией. Завоевания халифата были огромными. Но Византия устояла.

Вскоре после смерти Мухаммеда о нем стала появляться литература биографического характера. Она называлась «сира». Эта литература объединялась в сборники, которые назывались «сираты». Кроме этой постепенно создавалась и другая литература, в которой излагались предания (хадисы), относящиеся к разным моментам жизни Мухаммеда. Важно было знать, как Мухаммед поступал или говорил в том или ином случае. Все это, наряду с Кораном, следовало воспринимать как руководство к действию. Информация в преданиях (хадисах) исходила от сподвижников пророка, затем от их преемников. Хадисы содержали не только само предание, но и точные ссылки на источник информации. Прилагался перечень имен тех людей, которые (от одного к другому) передавали информацию. Этот текст назывался иснада. Заслуживающие наибольшего доверия предания были отобраны и объединены в священное предание ислама — Сунну. Подобное происходило во всех религиях. В иудаизме в дополнение к Священному писанию — Ветхому завету — был создан Талмуд. В христианстве также имеется литература, которая не была канонизирована. Мы это описываем так подробно потому, что от Сунны произошли суниты, которые с тех далеких времен и до наших дней борются с шиитами, другим очень фундаментальным течением в исламе. Шииты выступали против Сунны, считая, что источником истин ислама должен быть только Коран. Суниты и шииты по-разному подходят и к вопросам власти имамов. Шииты признают за ними право непогрешимости и единоличного решения любых вопросов. Суниты считают, что эти решения должны приниматься общим согласием богословов и других авторитетных в исламской иерархии лиц. Мнения сунитов и шиитов расходились и в вопросе о власти. Шииты признавали только Мухаммеда и его Коран и считали, что власть должна переходить от одного родственника Мухаммеда к другому. Но после четырех халифов, которые были родственниками Мухаммеда, власть захватили в ожесточенной кровавой борьбе чужаки — династия Омейяров. Они оправдывали захват власти учением сунитов, которые были их опорой. Шииты, естественно, не признавали законность этой власти. Шииты боролись с сунитами, а точнее с Омейярами. Эту борьбу возглавлял Али из рода Мухаммеда, который, в конце концов, сунитами был умерщвлен. Борьба сунитов и шиитов проходит через всю историю вплоть до нынешних дней. Поэтому очень важно знать истоки, начало этого различия в рамках единой религии — ислама. В исламе, как и в других религиях, было не просто много, а очень много различных течений, сект и ересей. Большинство из них мы рассматривать не будем, поскольку данная книга не является историей религий. Нам важно дать читателю информацию об истоках религий (Библии и Коране) и сравнить содержащиеся в них истины с современной наукой.

Самую большую территорию ислам как государственная религия занимал в начале VIII века. Она простиралась от Инда до Атлантического океана, от Каспийского моря до Нила. Управлять такой огромной территорией из одного центра при тогдашних средствах коммуникаций было чрезвычайно сложно. Тем более, что условия в разных частях халифата были различными. Естественно, везде возникали еретические течения, которые подавлялись, как и у христиан, безжалостно.

Как всегда и везде, шла непрерывная борьба за власть. Противники Династии Омейяров решили отвоевать власть. В это время здравствовали два представителя рода Мухаммеда — Абу-Аббас и Абу Джафар. Оба они происходили от Аббаса, который был родным дядей Мухаммеда. Они победили в борьбе, и власть перешла к Аббасидам. Сторонников династии Омейяров они уничтожили, пригласив их для примирения. Тела умерших халифов павшей династии извлекли из могил, сожгли и развеяли по ветру. Все это совершил брат нового халифа. Сам халиф вошел в историю под именем Аль-Саффаха, что значит «кровопийца». На коронации он говорил: «…я тот, который станет проливать кровь беспощадно, пагубу несущий мститель».

Правители новой династии Аббасидов перенесли столицу халифата из Дамаска в Багдад. Наступал период распада огромной исламской державы. Халифы вынуждены были особенно заботиться о военной мощи халифата. Широко привлекались инородцы, которых вербовали для службы в армии. Армия приобретала особый вес в халифате. С начала X века при халифе Муктадире главнокомандующий армией получал должность и положение эмира над эмирами, то есть становился фактически руководителем всех государственных дел. У халифа оставались только функции в части духовной. Он оставался духовной главой ислама.

Распад халифата начался по инициативе самих халифов. Испытывая недостаток в средствах, они предлагали эмирам отдельных областей и провинций вносить в казну откуп, а взамен получали право управлять откупленными территориями самостоятельно. Так появились новые султаны и монархи суверенных государств, которые до этого входили в состав халифата. Уже к началу X века от Багдадского халифата отошли Испания, Северная Африка, а также все восточные территории от Ирана до Индии.

Багдадский халифат как государство перестал существовать в 945 году, когда Багдад захватили воинственные племена горцев с южного побережья Каспийского моря. Светская власть перешла к ним. Аббасидам была оставлена духовная власть.

В XI веке Багдад подвергся нападению своих же братьев по исламу. Они были сунитами, тогда как на двор в Багдаде оказывали большое влияние шииты, ведь это была династия родственников Мухаммеда. Сунитами, напавшими на Багдад, оказались воинственные кочевые туркмены из степей Средней Азии. Ислам в сунитской форме они приняли за несколько десятилетий до этого. Захватив власть, эти кочевые племена поставили в Багдаде своего султана.

В данном случае можно сказать: «Нет худа без добра». Дело в том, что завоеватели-суниты возродили путем завоеваний в Передней Азии единую исламскую державу.

Второе (а точнее, очередное) дыхание появилось у ислама в XIII веке, когда на историческую арену вышли монголы. Орда Чингисхана в течение нескольких десятилетий заняла Иран, Среднюю Азию, Афганистан, Закавказье и южные области России. Впоследствии вся Русь была захвачена монголами. Они достигли даже Польши и Венгрии. На Крайнем Востоке они захватили Китай. Монголы устремились в Месопотамию, Сирию и Египет. Их завоевания начались в 1209 году, а в 1258 году они захватили Багдад. Их продвижение на юго-запад остановили египетские мамлюки. Верования монголов были разнообразны. Среди них были буддисты, христиане, встречались и последователи примитивных шаманских культов. Но постепенно все они переходили в ислам, который еще в VIII веке стал государственной религией монгольского государства. В продолжение двух с лишним столетий монголы определяли политическую обстановку в Азии.

На смену монгольской империи пришла Османская. Она также послужила опорой ислама. В 1453 году под ее натиском пал Константинополь. Началась серия войн, сравнимая с войнами арабов в VII веке. В Иране с 1502 года сформировалось сильное исламское государство. Позднее, в 1526 году, возникло исламское государство Великих Моголов. Оно просуществовало почти два столетия. Даже на территории Индонезии вместо единого неисламского государства стали появляться княжества во главе с мусульманскими вождями.

Османская империя завоевала Византию, захватила Египет и Аравийский полуостров и продолжала двигаться вдоль северного побережья Африки на запад. В руках султана империи оказались ключи от Кааба. Он завладел Меккой и Мединой. Так турецкие султаны в начале XVI века стали духовными вождями мусульманского мира. Однако османского халифа не признавали шииты. Власти империи считали их такими же врагами, как неверующих.

Государство Великих Моголов образовалось в Индии в начале XVI века. Оно возникло в результате победы сильной феодальной афгано-тюркской группировки над индийскими феодалами. Это была борьба ислама против индуизма, которая завершилась созданием государства Великих Моголов. Видным царем империи Моголов был Акбар, правивший с 1556 по 1605 год. Он значительно расширил империю, включив в нее Индостан и Афганистан.

Особый интерес представляет движение в исламе, которое возникло в 1730 году и призывало возвратиться к первоначальному исламу. Это полностью напоминает Реформацию в христианстве в XVI веке. Новое течение в исламе называлось ваххабизмом. Его последователи призывали следовать только Корану. Признавали они только ту часть Сунны, которая сложилась при первых четырех халифах. Ваххабиты считали, что появившийся в исламе культ святых подрывает единобожие, что в корне нарушает положения Корана. Они категорически отрицали поклонение святым, не делая исключения и для самого Мухаммеда. Они считали, что между Богом и верующим не должно быть посредников. Значит, необходимость в духовенстве отпадала. Ваххабиты призывали вести жизнь, соответствующую исходным предписаниям Корана с запрещением вина, курения, различных суеверий и т. д. В раннем протестантизме мы также встречаем аналогичные требования возвратиться к первоначальному учению Христа, не искаженному духовенством.

Движение ваххабитов было оформлено в виде военной силы. Оно зародилось среди кочующих арабских племен и было ими поддержано. Военным руководителем движения стал один из шейхов Ибн Сауд. Ваххабиты поставили перед собой задачу захватить весь Аравийский полуостров. В битве с Османской армией они победили (1797). В 1802 году они завладели Ираком, а затем Сирией и Месопотамией. Но властитель Египта Мухаммед Али несколько раз их побеждал в 1811–1818 годы. Он оттеснил ваххабитов и пленил главу их движения. Последний был казнен в Константинополе. Но государство ваххабитов продолжало существовать. Оно стало эмиратом, во главе которого были правители из династии Ибн Сауда.

Идеология ваххабизма проникла и в Индию. Здесь его сторонники создали «Братство борцов за веру». Братство начало вооруженную борьбу против сикхов. Успехи их были очевидны, им удалось отобрать большую территорию у сикхов. На этой территории они основали свое государство. Но завоеванное население воспротивилось новым порядкам. Дело кончилось тем, что сикхи убили главу-проповедника в 1831 году. Но само движение ваххабитов не исчезло. Его острие было направлено против нового противника — английских завоевателей. Англичане действовали кнутом и пряником. Они совершали карательные экспедиции и осуществляли подкупы верхушки мусульманского духовенства. В конце концов, ислам в Индии в прошлом веке нашел общий язык с англичанами.

Различных течений в исламе во все времена было множество. Словарь с перечислением всех сект и верований ислама представляет собой целую книгу. Показательно, что из ислама вышло течение бехаизм, которое записало на своем знамени лозунг: «Религия как объединяющее начало. Если она является причиной раздора, то гораздо лучше ее совсем не иметь». Лидер движения Бехаулла решил создать единую мировую религию, которая объединяла бы все существующие. Первый этап на этом пути — унифицировать молитвы, культ, бытовые предписания и запреты. А этого можно добиться одним путем — отменить их. Собственно, лидеры движения стали так и поступать. Они выдвинули лозунг: «Все люди братья и равны между собою; у всех одни права».

В конце прошлого века в Судане возникло еще одно течение ислама, которое поставило своей задачей возрождение первоначального ислама — мохдизм. Ему пришлось бороться не только с мусульманами-отступниками (турецко-египетскими), но и с колонизаторами. Как это часто бывало в истории, началось движение с малого: его лидер — суданский дервиш Мухаммед Ахмад, обосновавшись на острове Абба (остров на Ниле), рассылал по всей стране странствующих дервишей, которые выступали против порчи нравов и роскоши. Предлагалось произвести справедливый передел всех имуществ, сбросить турецко-египетское господство. Посеянные зерна взошли и дали свои обильные плоды: колонизаторы, в конце концов, были изгнаны, и было образовано независимое государство. Государство, в котором заработная плата высокопоставленных государственных чиновников была не выше, чем заработок у чиновника, а командный состав армии формировался из народа, из низов. Были приведены в действие аскетические правила жизни. Но через какое-то время началось разложение, коррупция общества. Кончилось это падением самого государства Судана. Весь период от зарождения движения в 1871 году до падения созданного государства составил 27 лет.

Государство пало, но идея возврата к первоначальному исламу, к справедливости не умерла. Она пропагандировалась в журналах и газетах, распространялась по политическим и дипломатическим каналам. Идея вышла за национальные рамки и охватила весь мир.

В новой редакции, в новой сути идея состояла в том, чтобы мусульмане всех наций и стран объединились в одно всемирное государство, в котором светская и духовная власти должны слиться. Идея панисламизма имела материальные основания: ее поддерживал шейх Египта Мухаммед Абдо, а также турецкий султан Абдул-Хамид II. Это была сила! Султан приютил у себя идеолога новейшего панисламизма Афгани. План состоял в том, чтобы объединить Иран, Афганистан, мусульманскую часть Индии, всю Среднюю Азию и ряд стран Африки. Турецкий султан рассчитывал быть во главе этого всемирного государства. Турция должна была стать его ядром. Историков удивляет, что эту идею поддержали английские политики и дипломаты. Удивляет потому, что англичане всегда действовали по принципу «разделяй и властвуй». Возможно, позицию англичан объясняет то, что Турция в это время была зависима от Англии, поэтому Англия рассчитывала оказаться на вершине пирамиды.

Возрождение первоначального ислама проповедовалось и в Индии в прошлом веке. Лидер движения Сайид Ахмад-хан считал, что «чистый ислам не может препятствовать прогрессу человечества, потому что осуществление предписаний этой религии, просветительство и развитие цивилизации тесно связаны между собой». Он считал, что природа представляет собой инобытие Бога, а ее законы обязательны и являются выражением сущности Бога. Кроме того, Сайид Ахмад-хан считал, что главная задача движения состоит в «освобождении мусульман от душившей всякую живую мысль косности улемов и установлении свободы мнений».

В Пенджабе на основе этого движения возникла его разновидность. Лидером там был Ахмад Кадияни. Поэтому секта называлась ахмадийя или кадиани. Кадиани было и название местечка, откуда происходил Гулам Ахмад. Сам Гулам Ахмад считал себя пророком, таким же, как Мухаммед и Христос. Он считал, что христианство существенно не отличается от ислама в своей сути и они вполне могут слиться. Естественно, что эти религии должны слиться и с религией индуистов.

В заключение скажем несколько слов об исламе в России. Во второй половине XVI века Россия завоевала Казанское и Астраханское царства. За ними были покорены Большая Ногайская орда, Западная Башкирия, Сибирское ханство. В XVIII веке Россия вела борьбу за Северный Азербайджан и присоединила его к себе в 1828 году. В 1783 году был присоединен к России Крым. После этого были присоединены к России и среднеазиатские ханства и эмираты. Так в России оказалось много мусульман.

Вначале российские цари считали необходимым искоренить ислам в Поволжье и Сибири. Но впоследствии верх взяла реалистическая политика мирного сосуществования ислама и христианства. Подтверждением этому может служить письмо оренбургского муфтия М. Султанова мечетскому духовенству, в котором было сказано: «До моего сведения дошло, что в народе и даже между муллами ходят слухи, что будто бы магометан будут крестить в русскую веру… правительство не имеет никакого намерения крестить нас, а, напротив, разрешает нам свободно исповедовать ислам, открыто и без стеснения использовать обряды нашей веры и строить мечети для богомоления…» Царизм поддерживал ислам. Так, в 1833 году сенатор П. Богданов составил документ, в котором говорится: «По указу его императорского величества, самодержца всероссийского, все мусульмане России должны выполнять все требования своей религии, строго выполняя ее догматы. Вероотступников наказывать следующими тремя способами: первый раз — розгами, второй раз — палками и третий раз — нагайками». Под документом была и подпись татарского муфтия Сулейманова.

В российском исламе также были секты и движения, но мы рассматривать их не будем. Укажем только, что главное деление шло на шиитов и сунитов. Газета «В мире мусульманства» писала, что разделение мусульман на шиитов и сунитов есть «безумие нашего века», ибо «шииты — такие же мусульмане, как и суниты, и, следовательно, все мы братья».

Мы не анализируем все современные течения в исламе и христианстве. Это особая тема, для освещения которой потребовалась бы не одна книга. Здесь мы намерены привести только некоторые, на наш взгляд важные моменты, истины ислама, которые распространяются среди мусульман у нас в стране в наше время.

Так, в брошюре «Мусульманину об исламе» (обряды и молитвы), изданной в 1992 году по заказу посольства Саудовской Аравии в Москве, приводятся следующие сведения.

Вера у мусульман включает в себя веру в Господа Бога, Его ангелов, Его книги, Его послания, судный день, а также в предопределение с его добром и злом. Что же касается священных книг, то о вере в них сказано следующее: «Смысл веры в священные книги заключается в том, что каждый мусульманин верит в наличие у Всевышнего книг, которые Он ниспослал своим посланникам. В этих книгах Господь Бог разъяснил свои повеления и запреты. Книги — это речь Господа Бога, являющаяся божественной истиной. Бог ниспослал книги в виде божественного откровения. К этим книгам относятся Пятикнижие Моисея (Тора), Псалтырь, ниспосланный Давиду, Евангелие, ниспосланное Иисусу Христу, и Коран, ниспосланный Мухаммеду. К этим книгам относятся и свитки, ниспосланные ранее этих четырех книг».

Очень важно, что мусульмане признают все это духовное наследие и не замыкаются в узких национальных и сектантских рамках.

Что касается веры в посланников, то о ней сказано следующее: «Четвертая основная часть веры — это вера в посланников. Смысл веры в посланников заключается в убежденности мусульманина в их существовании у Всевышнего.

Господь послал к людям посланников-мужчин для проповеди, награды благочестивым, предупреждения нечестивцев о наказании и разъяснении людям того, что им нужно делать из мирских и религиозных дел. Посланники — глашатаи истины среди людей. Это лучшие представители человечества. Имена 25 из них упомянуты в Коране. Это — Адам, Идрис, Ной, Худ, Салих, Авраам, Лот, Исмаил, Исаак, Иаков, Иосиф, Аййюб, Шуэйб, Моисей, Аарон, Зуль — Кифль, Давид, Соломон, Илия, Аль — Ясса, Иона, Захария, Иоанн Креститель, Иисус Христос и Мухаммед. Мусульманин должен верить в существование всех пророков без исключения».

С какими же просьбами-молитвами обращаются мусульмане к Господу Богу в наши дни?

Молитва открывающая (сура Фатиха) — это отдельная глава Корана. Этой молитвой открывается суточный цикл молитв каждого мусульманина. Предписано совершать пять молитв: утреннюю, полуденную, предвечернюю, молитву на закате и молитву с наступлением ночи. Помимо упомянутых, может быть любое число добровольных молитв, а также ночная молитва, которая считается проявлением особого благочестия. Что же касается молитвы открывающей, то она такова:

Мусульманину предписывается, готовясь отойти ко сну, лечь на правый бок, положить правую ладонь под правую щеку и сказать:

ТАЙНЫЙ СМЫСЛ РЕЛИГИЙ

Религия существовала у всех народов, народностей и племен мира во все времена. Происхождение ее пытались объяснить самыми разными причинами. Противники религии (атеисты) пытались обосновать несостоятельность веры человека в Бога тем, что, дескать, человек слаб, немощен и т. д. Проповедовался лозунг: «Вера сильным не нужна!»

Надо различать веру в Бога и отношение к данной религии. Атеисты всегда подменяли веру в Бога верой в религию, а точнее, отношением к тем, кто на практике осуществляет ежедневно ритуалы, предписанные религией. Они считали, что достаточно показать, что святые отцы не являются святыми, и вопрос о существовании Бога исчезнет. «Святые» отцы действительно не святые. Человек везде человек — и в правительстве, и в составе духовенства. Святых людей слишком мало, если они вообще существуют. Поэтому не стоит проблему Бога сводить к проблеме поведения человека, какую бы должность он ни занимал, является ли он папой или патриархом.

Кроме критики поведения людей (святых отцов) атеисты с не меньшим усердием нападали на Священные книги, их смысл, непоследовательность, противоречивость. Но эти книги писали люди. И не только писали, но и много раз переписывали, корректировали, дополняли, исправляли. Люди! А им ничего не чуждо! Поэтому к имеющемуся духовному наследию надо относиться не только критично, но и очень серьезно и вдумчиво, без предвзятости. Не надо искать в нем то, что хочешь там найти, а воспринимать то, что там есть на самом деле.

Приведем один пример. Известно, насколько важным, принципиальным является вопрос о первородном грехе всего человечества. Именно потому, что его совершили наши прародители Адам и Ева, весь человеческий род оказался в грехе — начались войны, беззакония, убийства, обманы и все то, что после этого стало свойственно человеку. Именно «стало», поскольку человек по своей собственной воле сделал выбор — оставаться таким, каким его сотворил Бог (совершенным и непорочным), или же нарушить запрет Бога, преступить Его закон, а это значит согрешить и стать таким, каким он стал.

В чем состоял запрет Бога, Его закон, который первые два человека нарушили? В Библии сказано следующее:

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал он жене: „подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?“ И сказала жена змею: „плоды с дерев в саду мы можем есть, но от плодов дерева, которое среди сада, сказал Бог, не ешьте, и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть“. И сказал змей жене: „нет, не умрете, потому что знает Бог, что когда вкусите от них, то откроются глаза ваши, и вы будете, как Боги, знающие добро и зло“. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз, и вожделенно дерево для созерцания; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания. И услышали голос Господа Бога, ходящего в саду во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями сада. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: „где ты?“ Он сказал: „голос Твой я услышал в саду и убоялся, потому что я наг, и скрылся“» (Быт.3.1-10).

Как известно, после этого Бог изгнал Адама и его жену из рая. За что? За то, что они ели плоды из дерева сада. Что это были за плоды? Яблоки, которые изображают художники на картинах и за которыми повторяют то же самое проповедники и миссионеры? Но откуда яблоки на дереве, которое называлось очень уж странно: «дерево познания добра и зла». Что это за древо и какие плоды могли расти на нем? Можно ли здесь говорить о плодах в прямом, вещественном понимании? Мы же говорим — «плоды познания» или «плоды невежества» и т. д. В данном случае имелись в виду именно такие «плоды». Иные плоды не могут расти на древе познания добра и зла. Что же из этого следует? То, что автор этих строк очень серьезно размышлял над вопросом — почему человек был изгнан из рая, где было все хорошо и даже прекрасно, почему у человека появились бесконечные проблемы, которых нет у других живых существ. А потому, решил мыслитель, что человек, в отличие от других живых существ, стал различать добро и зло, стал понимать, что такое стыд и т. д. Другими словами, образно говоря, человек употребил плоды познания добра и зла. Человек слаб и поддался на искушение дьявола. Таким образом, не было никакого реального плода, который Ева пробовала и дала Адаму. Было нечто более глубокое по смыслу — размышление автора о том, почему человек выпал из единой цепи всего живого и совершает так много зла на Земле. Автор этих строчек в Библии не решился утверждать, что человек таким и был создан, сотворен Богом. Он считал, что это бросит тень на самого Бога. Поэтому он нашел ответ на мучивший его вопрос в том, что возложил всю вину на человека, на первого человека, что естественно. Так глубокая философская мысль о месте и назначении человека в этом мире, поставленная и решенная автором в аллегорической форме, приобрела форму лубка с действующими лицами: Адамом, Евой, змеем и яблоком. И эту лубочную картину, не имеющую ничего общего с истинным смыслом библейского текста, повторяют вслед за художниками и проповедниками все. Естественно, что думающими людьми такая трактовка не может восприниматься всерьез. Она только наносит вред решению вопроса о месте человека в этом мире, а религию, усеянную подобными вымыслами и наивными толкованиями, делает неприемлемой для мыслящего человека. Сколько вреда истинной религии, истинной вере в Бога принесли и приносят те, кто глубокий смысл подменяет различными чудесами, творящимися вопреки здравому смыслу, вопреки естественной сути всех вещей.

Более того, распространилось мнение, что существование Бога можно объяснить только сверхъестественными фактами, явлениями, свидетельствами. Естественным считают то, что мы смогли познать, понять на сегодняшний день. А то, что не поддается нашему пониманию, мы относим в область сверхъестественного. Но ведь то, что мы не можем понять сегодня, может быть понято завтра, послезавтра. Так, собственно, шло и идет познание окружающего нас мира. То, что вчера ученым казалось вершиной их гения, когда Лаплас заявлял, что созданная им картина мира не нуждается в такой гипотезе, как Бог, сейчас истинным ученым кажется мелочным самодовольством человека, решившего, что мир можно сложить из кубиков и шариков, как это делают дети в своих играх. К сожалению, это представление, в прошлом разделяемое многими авторитетными учеными, дало свои отрицательные плоды. Пагубность их для развития всей нашей европейской цивилизации осознана пока не полностью.

На самом деле окружающий нас мир не так прост, как полагали рационалисты. Если бы он был таким, как они полагали, то он не смог бы существовать. Для того чтобы весь мир существовал как единая система, между всеми его частями должен происходить обмен информацией с бесконечной скоростью. Но это невозможно. По закону Эйнштейна самая большая скорость — это скорость света. Большей скорости нет. Тем более нет бесконечной скорости. Как же быть? Современной наукой доказано, что мир устроен по такому принципу (голографическому), что передавать информацию с бесконечной скоростью нет необходимости. Ее передавать не нужно потому, что она есть везде, всегда и обо всем, причем в полном объеме.

Все мы привыкли считать, что окружающий нас мир устроен по фотографическому принципу. Это значит, что мы имеем информацию о той части мира, которую мы видим. Мы можем видеть часть этого мира или в натуре, или на фотографии, или на экране телевизора, или же на киноэкране. Что мы увидели, о том и будем иметь информацию. Это же можно проиллюстрировать и на таком примере. Вы рассматриваете большую фотографию и видите все, что там изображено. Если половина этой фотографии будет отрезана, то на оставшейся половине вы уже никак не увидите все то, что было на целой фотографии. Так можно отрезать от фотографии еще половину и так до тех пор, пока не останется от нее только небольшой кусочек. На этом кусочке фотографии вы увидите только то, что там изображено.

Если же первоначально вы имеете дело не с фотографией того же объекта, а с его голограммой, то при делении голограммы на кусочки все будет происходить совсем по-иному. Если в вашем распоряжении окажется только половина голограммы, то вы все равно получите изображение всего объекта, как будто голограмма целая. Более того, если из голограммы останется только небольшой кусочек, то и по нему вы получите изображение всего (как на целой голограмме) объекта. В этом состоит различие фотографии и голограммы.

Чтобы уяснить смысл различия фотографической и голографической картины мира, представим себе, что на фотографии и голограмме изображена вся Вселенная. Убирая часть фотографии, вы убираете информацию о той части Вселенной, которая была видна на этой части снимка. Если же у вас осталась только часть голограммы, то из нее вы получите информацию обо всей Вселенной. Причем эта часть может быть как угодно малой. Вывод: в любом самом маленьком кусочке голограммы содержится информация обо всем окружающем нас мире, обо всей Вселенной. Вся информация о Вселенной содержится, например, в той ручке, которой я сейчас пишу этот текст. Вот в чем суть голографической картины мира. В это трудно верится потому, что в нашей ежедневной жизни, на практике мы имеем дело с фотографическим принципом — что видим, то и видим. Но исследователи показали, что и человек, его органы восприятия, устроены по голографическому принципу.

В чем же состоит особенность голографической картины мира? Все во всей Вселенной связано между собой. Это одна система. Связи предполагают, что между элементами системы идет непрерывный обмен информацией. Ведь на всякое действие должно появиться противодействие. На любые изменения в системе она должна реагировать. Но если система — вся Вселенная, то информация между самыми удаленными элементами системы должна передаваться очень длительное время. Но в этом нет необходимости в том случае, если Вселенная устроена по голографическому принципу. Ведь при этом в каждом элементе системы (то есть Вселенной) имеется вся информация обо всей Вселенной. Значит, информацию передавать нет необходимости. Она вся есть там, где она нужна, где она требуется. Мы говорим об элементе Вселенной. Им может быть человек, цыпленок, клетка организма, камень. В каждом из этих элементов имеется информация обо всей Вселенной. Именно это, прежде всего, обеспечивает единство Вселенной, согласованность действий всех элементов системы (Вселенной), их взаимосвязь.

Эту информацию обо всей Вселенной, которая, имеется в каждом, даже самом маленьком элементе, естественно назвать информационным полем Вселенной. Это не нечто, состоящее из отдельных частей, а единое целое, характеризующееся едиными показателями. Поэтому оно и называется полем.

Как осуществить связь между всем и всеми благодаря информационному полю Вселенной? Поясним это на примере человека, ведь он также является элементом Вселенной. Подсознание человека и информационное поле Вселенной являются своего рода сообщающимися сосудами. Все, что имеется в информационном поле Вселенной, имеется и в подсознании каждого из нас. Наше подсознание и сознание соединены между собой информационным каналом, который у стандартных (нормальных) людей перекрыт. Он перекрыт «заглушкой» (это научный термин). Если по каким-то причинам «заглушка» не идеально перекрывает информационный канал между подсознанием и сознанием, то в сознание человека может поступать информация из его подсознания, а значит, из информационного поля Вселенной. Такой человек является ясновидящим — ведь он черпает информацию обо всем из информационного поля Вселенной. Никто из ясновидящих не может объяснить, как именно это у него получается. Некоторые пророки слышали голоса, другие видели сложные картины (как Иезекииль и Иоанн), третьи наблюдали некие символы. Так или иначе, они получали информацию из информационного поля Вселенной.

Благодаря тому, что устройство Вселенной является голографическим, человек имеет возможность получать всю информацию. Но это происходит на уровне подсознания. Эта информация поступает в сознание только некоторых людей, которых мы бы назвали нестандартными («заглушка» у них не полностью перекрывает информационный канал, соединяющий сознание и подсознание). Если человек является нестандартным (избранным), то его способность черпать информацию из подсознания, а значит из информационного поля Вселенной, улучшается при определенных условиях, близких к стрессовым или даже в стрессовых. Этому способствуют длительный пост, глубокие переживания, длительная концентрация внимания на данном вопросе. Так происходило с пророками. Так было и с историческими персонажами, например с Жанной д’Арк, которая слышала голоса и не могла им не подчиниться. Апостол Павел получил Высшую истину непосредственно из информационного поля, услышав голос Иисуса Христа. Информационное поле Вселенной — сравнительно новый термин, современный. Он отражает главную роль информации и возможность ее получения из единого на всю Вселенную источника. Но этот термин страдает ограниченностью. Дело в том, что это не только информация обо всем во Вселенной в прошлом, настоящем и будущем, но и переработка и анализ этой информации, а также принятие решения на основании этих результатов. Поэтому мы считаем, что применяемый ранее термин «Мировой разум» более правильный. Но дело, в конце концов, не в названии, а в сути. А суть такова, что это поле вездесущее (распространяется на всю Вселенную), всевидящее и всезнающее (содержит информацию обо всем во Вселенной), всемогущее (все события во Вселенной происходят по команде, по информационному сигналу) и т. д. Мы подробно обсудили эту проблему в книге «Бог, душа, бессмертие». Там мы указывали, что эти свойства информационного поля Вселенной полностью совпадают со свойствами Бога (как по Библии, так и по Корану). Поэтому можно сказать, что современная наука постепенно меняет свою парадигму, представление об устройстве мира, в котором мы живем.

Необходимо здесь напомнить и еще одну особенность информационного поля, Мирового разума. Она состоит в том, что Вселенная возникла не в результате эволюции после Большого взрыва под действием чисто физических (астрофизических) законов, а создавалась по заранее намеченному плану. К такому выводу пришли ученые при обсуждении проблемы эволюции Вселенной и возникновения, а также развития в ней разумной жизни. Проблема эта освещена в книге «Внеземные цивилизации». Таким образом, творение мира состоялось, только не надо его понимать так же примитивно, как и первородный грех. Эволюция Вселенной, как и жизни в ней, являлась прогрессивной, направленной, а не происходила согласно учению Дарвина, путем случайного отбора. На такую случайную, дарвиновскую эволюцию у Вселенной не хватило бы времени: она существует слишком мало для того, чтобы достичь современного уровня развития, если бы она развивалась по Дарвину.

Можем подвести итог. Имеется объективная информация обо всем во Вселенной как в прошлом, настоящем, так и в будущем. Эта информация может поступать в том или ином объеме к некоторым избранным, нестандартным людям, у которых канал между подсознанием и сознанием перекрыт не полностью. Это ясновидящие, пророки, прорицатели. Они являются своего рода приемниками этой информации (в том числе и информации о будущем). В большинстве случаев они являются ретрансляторами. Не вызывает сомнения то, что такие люди появляются среди нас не случайно (случайного в устройстве Вселенной ничего нет) — они появляются для того, чтобы служить каналом передачи информации от информационного поля, Мирового разума, Бога к людям, к человечеству. Высказывалось мнение, что такие самые крупные пророки, ретрансляторы появляются на Земле один раз в тысячу лет или даже один раз в сто лет. Многие пророки считали, что они последние, что после них истинного пророка не будет. Так считал Иисус Христос, так считал и Мухаммед. На этом особенно настаивают последователи Мухаммеда, называя посланника (пророка) Мухаммеда «печатью печатей». На самом деле, пока живут на Земле люди, до тех пор будет осуществляться связь информационного поля Вселенной, Мирового разума, Бога, с ними. Собственно, эта связь осуществляется не только через больших и малых пророков, но и непосредственно через отдельных людей. Фактический материал по этому вопросу огромный. Мы же только приведем некоторые факты, чтобы проиллюстрировать сказанное и точнее дать понять читателю, о чем идет речь.

Мы говорили, что люди, которые способны почерпнуть информацию из информационного поля Вселенной (как и вообще все гении), являются нестандартными. Они могли оказаться в таком состоянии или от рождения (когда одно полушарие головного мозга сильно гипертрофированно по сравнению с другим), или оказались в этом состоянии в результате пережитого стресса (удар электрическим током, падение, болезнь и т. п.). У многих пророков что-либо из этого было налицо. Так, Мухаммед бился в эпилептических (или других) припадках. Некоторые пророки, когда входили в состояние связи с информационным полем, были в столь измененном состоянии сознания, что не могли сохранять спокойствие духа и членораздельно говорить. Все это вполне хорошо объясняется наукой.

Приведем в качестве примера отрывок из дневника Джорджа Фокса, который был основателем религии квакеров. Надо сказать, что все основатели религий имели хотя бы временами связь с информационным полем Вселенной. И дело не только в истинах, в правилах, в предписаниях, которые стали основой религии. Дело в духе, в том канале, по которому информация и энергия поступает к людям через этого основателя, через этот ретранслятор, через этого пассионария. Этот информационно-энергетический поток является той движущей силой данной религии, от которого зависит ее распространенность, длительность существования, ее мощь. Этот поток захватывает людей, превращая их в верующих, и они с радостью идут на любые страдания за веру, они с радостью идут за нее на смерть. Надо ли приводить примеры?

Отрывок из дневника пассионария, основателя религии квакеров Фокса подтверждает наличие такой связи с информационным полем, с Мировым разумом, с Богом:

«Однажды во время прогулки с друзьями я взглянул на шпицы трех колоколен, и это потрясло меня до глубины души. Я спросил друзей: „Что это за местность?“ Они мне ответили: „Личфельд“. Внезапно глас Божий повелел мне направиться туда. Я попросил моих друзей войти в дом, куда мы шли, не говоря им, что я хочу делать. Когда они вошли, я пошел, все прямо, через плетни и рвы и остановился за милю до Личфельда. Там среди поля пастухи сторожили своих овец. Тогда Бог повелел мне снять с себя обувь. Я колебался, потому что это было зимой; но глас Божий жег меня как пламя. Я снял свою обувь и оставил ее у пастухов. Бедняки трепетали, пораженные увиденным. Я прошел еще с милю, и когда достиг города, снова глас Божий возопил во мне: „Воскликни: — горе Личфельду, городу крови!“ Я обошел все улицы, громко восклицая: „Горе Личфельду, городу крови!“ Так как это был рыночный день, я пошел на площадь и ходил там, по временам останавливаясь и не переставая возглашать: „Горе Личфельду, городу крови!“ Никто не положил руки на меня, и когда я шел с этими восклицаниями по улицам, мне казалось, что по ним текут кровавые ручьи, а площадь рынка обратилась в кровавое болото. Когда я выполнил приказание Господа, я почувствовал облегчение и с миром ушел из города. Я вернулся к пастухам и взял мою обувь, дав им немного денег. Но пламень Господен был на моих ногах и на всем моем теле, и я не знал, как надеть мне обувь, пока Господь не соизволил, чтобы я сделал это.

Тогда, омыв ноги, я надел башмаки. После этого я впал в глубокое размышление о том, зачем я был послан обличать этот город и называть его городом крови. Потому что, хотя и много крови было пролито в нем во время войны между королем и парламентом, враждовавшими из-за власти, но ничего в нем не произошло более замечательного, чем в других местах. Уже после я узнал, что во времена Диоклетиана тысячи христиан претерпели гонение в Личфельде. Вот почему я должен был идти босыми ногами по городу, — это их кровь текла по улицам и скопилась болотом на площади. Я должен был вызвать память о крови, пролитой тысячу лет тому назад, которая пропитала мостовые улиц. Так услышал я, как возопила эта кровь, так повиновался гласу Божию».

Конечно, можно это происшествие рассматривать как результат расстроенной психики. Правда, возникает вопрос, что именно считать нормальной психикой, а что расстроенной. Если применять принципы физики, то нормальным надо считать такое состояние, которое встречается чаще. Вспомните нормальное распределение Гаусса. В этом случае психика людей, подобных Фоксу и вообще всех гениев, ненормальна, поскольку их меньшинство. Нас же, нормальных, большинство, и только на этом основании нас считают нормальными. Значит, те, кто обогащает наш духовный мир (музыка, литература, религия), то есть гении, пророки и ясновидящие — ненормальные, хотя без них человеческое общество перестало бы быть человеческим в теперешнем смысле слова, оно превратилось бы в скопище глухих душевно и слепых морально серостей, каковыми были бы мы без этих ненормальных.

«Гений, — говорит Моро, — есть только одна из многочисленных ветвей невропатического дерева». «Гениальность, — говорит Ломброзо, — симптом наследственной дегенерации (эпилептоидная разновидность), близкая родственница безумия». «Всякий человек, — пишет Нисбет, — чья жизнь достаточно интересна, чтобы стать достойной изучения, неизбежно попадает в разряд душевнобольных. И необходимо отметить, что чем гениальнее человек, тем больше его уклонения от нормы».

Что правильно — норма или отклонение от нее? Правильно все, что создано на Земле естественным путем. Гении нужны нам (это наш канал информации к Высшему, что нас создало), мы нужны гениям, поскольку их задача состоит именно в том, чтобы нам транслировать информацию из информационного поля, Мирового разума, от Бога. Не будь нас, они были бы также не нужны. Поэтому давайте помнить это и не мерить их нашими мерками, мерками слепого и глухого по отношению к зрячему и слышащему. О роли гениев и пророков ученый Модели сказал так: «Какое право имеем мы думать, что природа обязана выполнить все свои задачи только с помощью нормальных умов? В уклонении от нормы разума она может найти более удобное орудие для выполнения своего замысла. Важно лишь то, что работа выполняется, и что качества работника таковы, что он может ее выполнить. И с космической точки зрения совершенно безразлично, что этот работник представляется на чей-нибудь взгляд лицемером, развратником, эксцентриком или безумцем…»

Эта работа должна иметь своим конечным результатом соответствующее наше поведение, нашу жизненную плодотворность. Об этом Эдвардс сказал так: «Творя над собою суд совести, мы ведь ставим себе те же требования, какие, как мы уверены, предъявит нам Высший Судия, когда мы предстанем перед лицом Его в день суда… Нет для верующих лучшего доказательства проявленной в нем благодати, как жизнь в христианской добродетели… Степень духовности и божественности нашего опыта указывается его жизненной плодотворностью».

Выводы для нас ясные: имеется объективная реальность — информационное поле, Мировой разум, Бог, благодаря которой возникла (создана) и развивается Вселенная, и каждый из нас является не автономией, а только частицей этой реальности. Информация информационного поля находится в каждом из нас, в нашем подсознании. Но только единицы созданы так, что могут ее оттуда черпать. Черпать и передавать всем нам. Кому дано, с того и спросится. Поэтому выявив у себя особые способности в какой-либо области, задумайтесь — для выполнения какой задачи они вам даны. Кому дано, с того и спросится — повторим мы второй раз. И помните, что «даром получили, даром и отдавайте», не делая никаких секретов из данных вам знаний в корыстных интересах. Творец имеет дело со всем единым организмом, каждый из нас является клеткой этого организма. Чтобы организм работал слаженно, каждая клетка должна выполнять свои функции. Для этого она наделена своими специфическими свойствами, через нее проходят информационные потоки, и она (клетка-человек) обязана правильно реагировать на эту информацию. Только это может служить гарантом не только нормальной жизни всего организма, но и личного счастья каждого человека, то есть каждой клетки этого единого вселенского организма.

Не только пророки и ясновидящие черпают информацию из информационного поля Вселенной, от Мирового разума. Эта информация поступает и к каждому из нас, хотя и по-другому. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Не только вся Вселенная построена по голографическому принципу. Так же устроен и сам человек. Ученые установили, что у каждого человека есть своя голограмма, а точнее, форма-голограмма. Она содержит всю информацию о данной личности. Тут и проект данной личности, и его судьба — программа, и его будущее и прошлое, которое предшествовало появлению этой личности на свет. Это то, что специалисты называют «память предков». В форме-голограмме человека содержится вся информация о его предках. Мало того, ученые считают, что эта информация может положительно или отрицательно влиять на его судьбу. Это зависит от того, какое наследство оставили ему предки — положительное или отрицательное. Поэтому и говорят: «до девятого колена». Именно поэтому вы можете чувствовать присутствие своих предков, которых никогда не видели и не слышали о них. Это память предков. Она записана в вашей форме-голограмме. Именно поэтому вы должны думать, какое наследство (духовное, конечно) вы оставляете своим детям и внукам и детям внуков. То, что было нечестным в вашей жизни, в ваших делах, отразится если не на детях, то на внуках ваших. Не верится? Именно так считают ученые. Форма-голограмма человека, по-видимому, то же самое, что и душа. В наше время больше говорят о биополе человека. Нельзя сказать, что мы знаем все о форме-голограмме и биополе человека. То, что известно ученым о биополе, выглядит так.

Биополе человека — это не только сгусток информации данной личности, но и мост между человеком и Космосом. В зависимости от того, в каком состоянии находится биополе человека, эта связь осуществляется или очень хорошо, или просто хорошо, или даже плохо. Биополе человека представляет собой некий кокон, который выходит за пределы его физического тела. Структура биополя человека очень сложна. На сегодня известно, что имеются следующие центры (узлы или чакры) этого поля, каждый из которых связан с определенным органом человека. Самая нижняя чакра расположена в основании позвоночника. Здесь же находятся яичники и яички. Следующая чакра расположена около пупка. Там находятся надпочечники. Над сердцем расположена следующая чакра. Здесь же находится вилочковая железа. Имеется чакра на горле. Здесь находится щитовидная железа. Последняя чакра расположена между бровями. Здесь находится шишковидная железа.

Указанные чакры, спиралеобразные потоки энергии, экстрасенсы видят воочию. Согласно их описаниям они представляют собой яркие колеса света, вращение в которых происходит против часовой стрелки. По мере роста человека от его рождения (а точнее зачатия) до совершеннолетия размеры чакр увеличиваются. Их размер у новорожденного составляет всего около сантиметра в диаметре. У взрослого человека этот размер увеличивается до пятнадцати сантиметров. Сверкающие вихри расположены на поверхности тела и всегда без исключения точно привязаны к одному и тому же строго определенному месту.

У здорового человека, организм которого находится в нормальном состоянии, биополе ровное, гладкое и по форме похоже на куриное яйцо. Его границы удалены от тела на 40—100 см. Это у обычных людей. У экстрасенсов (то есть у людей очень восприимчивых, чувствительных, сенситивов) биополе может распространяться от тела человека на метры и даже десятки метров. Известно, что биополе Будды, его аура, занимало весь город. Несомненно, что все пророки были выдающимися экстрасенсами.

Биополе человека не всегда имеет гладкую, яйцевидную форму. По каким-то причинам оно может быть в той или иной мере деформировано. Тогда в определенных местах поле вообще может отсутствовать, а в других оно образует сильно вытянутые хвосты. С таким деформированным биополем человек не может быть здоровым. Если нарушено биополе, то нарушен и обмен информацией между человеком и Космосом, между формой-голограммой человека и информационным полем Вселенной. Специалисты-сенситивы часто отмечают, что такая-то чакра у человека закрыта. Если это случилось, то орган, соответствующий данной чакре, через какое-то время после деформации биополя перестает нормально функционировать, заболевает. Прежде чем лечить сам орган, надо устранить деформацию биополя. Так, по деформации биополя специалисты определяют наличие злокачественной опухоли в данном месте. Такая диагностика, как правило, всегда безошибочна.

Биополе человека изменяется в зависимости от его состояния. Так, во время искренней проникновенной молитвы биополе молящихся увеличивается (иногда даже в несколько раз). У одухотворенного человека, у которого высокий интеллектуальный уровень, биополе больше, чем у неразвитого или дегенерата.

Биополе человека — очень похоже по сути на диаграмму антенны. Как известно, антенны предназначены как для излучения электромагнитных (радио) волн, так и для их приема. В первом случае нужен радиопередатчик, во втором — радиоприемник. Самая лучшая антенна та, которая позволяет принимать радиоволны из любого направления. Если она состоит из отдельных лепестков, то прием (как и передача) идет только в пределах этих лепестков. Так же и в случае изрезанного, деформированного биополя человека — обмен информацией и энергией с внешней средой, Космосом нарушен.

Человек сам может быть причиной деформации своего биополя. Всякие отрицательные эмоции, злые помыслы и плохие дела меняют состояние души человека, его биополя. Нарушается обмен информацией и энергией, и организм заболевает. Вот почему в правилах Порфирия Иванова («детка») имеется непременное требование желать всем и всему добра, здороваться со всеми без исключения, желая им здоровья и благополучия. Многие берут из этого учения то, что им кажется рациональным, оставляя в стороне эти «причуды». Но все дело в том, что это и есть главное. Главное в том, чтобы настроиться благожелательно ко всем и всему, не вызывать диссонанса, который, подобно бумерангу, вернется к вам же. Не об этом же говорил и Христос?

В форме-голограмме (биополе) человека содержится не только информация о предках, но и вся информация о данной личности (его прошлое, настоящее, будущее). В ней содержится весь «план строительства» человека. Никакие клетки не способны продолжительное время сохранять эту информацию неизменной, без повреждения. Это может делать только поле. Кстати, современные ученые считают, что после смерти физического тела по форме-голограмме данного человека можно в принципе возродить его к жизни. Это относится к любому человеку, жившему когда-либо на земле. Ученый А.К. Манеев делает следующее заключение:

Подчеркнем, что вся информация о делах и мыслях человека поступает в информационное поле Вселенной и становится доступной всем. Именно всем. Мы не имеем здесь возможности описывать опыты, подтверждающие, что информация пронизывает не только человека, но и весь растительный и животный мир. Чтобы было понятно, о чем идет речь, приведем только два опыта. В первом живую креветку бросают в кипяток на виду у растения. В момент гибели креветки у растения регистрируют электрический импульс (измеряется кожно-гальванический эффект). В другом опыте разбивают оплодотворенное куриное яйцо (погибает жизнь), и в этот момент такой же импульс возникает на листочке картофельной ботвы. Подробнее обо всем этом сказано в книге «Бог, душа, бессмертие». Кстати, именно на этом принципе построены детекторы лжи.

Таким образом, человек не только пронизан информацией информационного поля, но и сам поставляет информацию в это поле. Обладая определенной свободой воли, правом выбора, он творит свою судьбу, и не только свою. Его действия и помыслы не только влияют на все последующие поколения, но они изменяют качество окружающей информационной среды. Творя зло, человек увеличивает отрицательную энергию и, можно сказать, засоряет окружающую среду, что обязательно скажется и на всех других, живущих в это время. Это описано в книге «Экология известная и неизвестная» (глава «Экология духа»).

Поэтому не надо думать, что каждый из нас является чем-то автономным и может делать все, что захочет. Не надо ложно понимать свободу. Все мы только зубцы на шестеренках единого космического механизма, в котором нет случайностей. Поэтому общество не надо рассматривать как простую сумму отдельных личностей. Здесь работает не арифметика. Общество — система нелинейная, в которой дважды два не равно четырем, в которой малые на первый взгляд действия одной личности могут вызвать взрыв всего общества. Абсолютной свободы кого-либо быть не может. Гармония состоит только в том, чтобы понять свою роль в этой единой цепи и добросовестно исполнять ее. Собственно, только при этом и может быть достижимо состояние счастья и общественного благополучия.

Какое отношение все это имеет к религии, к вере в Бога? Самое непосредственное. Как описано выше, информация информационного поля, Мирового разума есть в каждом из нас. Бог есть в каждом из нас. Но все мы по-разному находим путь к Нему.

Пророки являются непосредственными проводниками Его воли. Таковыми были Христос, Мухаммед, Будда. Мы, простые смертные, в той или иной мере чувствуем эту информацию, поступающую из нашего подсознания в сознание. Разными путями можно увеличить эту нашу чувствительность. Один из таких путей — молитва.

Таким образом, в современных понятиях информационного поля Вселенной и формы-голограммы находит свое объяснение объективность существования Бога, только не надо представлять Его в виде милосердного всепрощающего дедушки. Это некая субстанция, пронизывающая всю Вселенную. Как же объясняли ученые это раньше, когда этих понятий не существовало? Приведем взгляд крупного ученого XX века, специалиста по данной проблеме У. Джеймса: «Подсознательное „я“ является ныне вполне признанным в психологии фактом; и мне думается, что именно в этом понятии мы найдем необходимый нам термин, посредствующий между наукой и религией. В нашей душе в каждый данный момент гораздо больше жизни и деятельности, чем мы сознаем». И еще: «Чем бы ни было в потустороннем то Нечто, общение с которым мы переживаем в религиозном опыте, — по эту сторону оно является подсознательным продолжением нашей сознательной жизни. Исходя таким образом из признанного психологией факта как от основания, мы не порываем нити, связующей нас с наукой, нити, которую обыкновенно выпускает из рук теология. Наряду с этим, однако, оправдывается утверждение теологии, что религиозный человек вдохновляем и руководим внешней силой, так как одним из свойств подсознательной жизни, вторгающейся в область сознательного, является ее способность казаться чем-то объективным и внушать человеку представление о себе, как о внешней силе. В религиозной жизни эта сила является высшей. Так как вторгающиеся силы суть главным образом высшие свойства тайников нашего духа, то чувство общения с потусторонней силой содержанием своим имеет не нечто кажущееся, но действительно существующее». Далее: «Конечное „я“ человека воссоединяется с абсолютным „я“, ибо конечное „я“ всегда едино с Богом, тождественно с Мировой душой».

Как видим, речь идет о форме-голограмме и информационном поле. Джеймс пишет:

Мысль человека рождается за пределами физического тела. Любая творческая мысль, идея не является осознанной манипуляцией логическими действиями. Она «носится в воздухе», в информационном поле, и мы ее вылавливаем именно оттуда. Выловить ее может тот, у кого хороший приемник и хорошая антенна. А это дается от рождения. Это и есть талант. Принято говорить, что человек «генерирует идеи». На самом деле никто ничего не генерирует. Все только черпают из единого источника — из информационного поля. Талант — это и есть способность черпать оттуда музыку, научные идеи и т. д. Истинный талант ничего не придумывает, он фиксирует то, что видит и слышит. Поэтому говорят: «музыкант от Бога», «художник от Бога».

Джеймс творил почти сто лет тому назад. Он не мог оперировать терминами и результатами современной науки. Вместо информационного поля он употребляет термин «Мировая душа» и т. д. В него он помещает и мистическое и сверхъестественное. Но тем не менее его рассуждения верны:

«В большинстве своем наши духовные стремления, по-видимому, зарождаются именно в этой области; иначе они не могли бы овладеть нами таким образом, что мы не в состоянии объяснить себе их появление. Поэтому следует признать, что мы принадлежим к этой области в гораздо большей степени и в гораздо более интимном смысле, чем к видимому миру, потому что мы больше и интимнее всего живем в том мире, где живут и родятся наши духовные стремления и идеалы. Но этот невидимый мир не только идеален, — он имеет также влияние на видимый мир и воздействует на него. Общение с этим невидимым миром есть реальный процесс с реальными результатами, отражающимися на конечной человеческой личности тем, что она обновляется коренным образом, и это возрождение человека отражается через его жизненное поведение известными последствиями на событиях естественного мира.

Но ведь то, что производит изменения в области реального, должно само быть реальным, и потому я думаю, что нет достаточных философских оснований для того, чтобы окончательно отвергнуть возможность реальности невидимого или мистического мира.

Естественным названием высшей реальности, по крайней мере, для нас — христиан, является слово „Бог“, и поэтому я буду называть эту высшую область бытия — Богом. Мы можем вступить в общение с Богом, и в предоставлении своего существа Его воздействию мы выполняем свое глубочайшее назначение. Мир в тех своих частях, которые образуют нашу личность, принимает форму добра и зла в зависимости от того, выполняем ли мы или отвергаем требование Бога. Я думаю, что в этом вы согласны со мною, так как я только перевожу на схематический язык инстинктивные верования, общие для всего человечества: Бог существует, так как Он производит реальные действия.

…Верующие уверены, что все мы будем спасены, несмотря на козни ада и на земные искушения. Существование Бога является ручательством за то, что есть некий высший гармонический порядок, который остается нерушимым вовеки. Мир погибнет, как уверяет наука, — сгорит или замерзнет; но если он является составной частью высшей гармонии, то замысел этого Мира не погибнет и даст, наверное, плоды в ином Мире: где есть Бог, там трагедия только временна и частична, а крушение и гибель его уже не могут быть действительным концом всего существующего.

Мир, воспринятый в свете религии, — далеко не тот же материалистический мир с несколько лишь измененным обликом; кроме такого изменения ему присуща совершенно иная природная сущность, чем материалистическому миру. Он так мало похож на мир нерелигиозный, что в нем можно ожидать совершенно иных событий, можно требовать от человека совершенно иного поведения».

Как может человек, отдельная личность приблизиться к Мировой душе, к информационному полю, лучше с ним «законтачить» с тем, чтобы действия человека соответствовали общей гармонии? Это достигается в молитвах, которые являются актом самораскрытия и самосознания. Но молитву надо понимать и более широко, как некий психологический опыт. Об этом один из ученых сказал так:

Опыты единения с Богом дали свои реальные плоды в «духовном врачевании», которое в прошлом веке было очень широко распространено в Америке. Практические результаты ошеломляли: слепым возвращалось зрение, хромым — способность ходить, безнадежно больные становились совершенно здоровыми. Оказалось возможным обретение полного душевного здоровья для тех, кто никогда не предполагал, что обладает этой возможностью. Основой учения духовного врачевания были четыре Евангелия. Приведем слова человека, который таким образом излечился:

Суть состоит в том, что «Бог непознаваем для нас, если мы действительно не переживаем Его в себе, то есть если мы не обращены постоянно к самой глубине внутреннего сознания нашего истинного „я“, или Бога в нас, чтобы получить просветление изнутри».

Сердцевина учения выражена в следующих словах:

Общий принцип «духовного врачевания» понятен — настрой на информационное поле, настрой полный с тем, чтобы обмен информацией между вашей формой-голограммой и информационным полем был эффективным. Другими словами, должна быть вера, вера без малейшего сомнения в существование этого поля, то есть Бога. Поэтому Христос каждый раз, занимаясь духовным врачеванием, повторял: «Будет тебе по вере твоей». Так же поступали и апостолы, наученные Христом.

Одним из практических принципов духовного врачевания является вера в то, что высшая сила будет лучше заботиться о вас, чем ваши врачи и самые современные медикаменты. Но это произойдет только в том случае, если вы всецело (именно всецело) положитесь на эту силу и согласитесь во всем следовать ей. Для того чтобы это осуществилось на практике, надо прежде всего повысить добротность вашего приемника (наработать карму), надо улучшить диаграмму направленности вашего биополя, вашей формы-голограммы. А это значит, что прежде всего необходимо избавиться от шумов и помех. В данном случае таковыми являются все порождения ваших отрицательных дел, поступков и мыслей (подчеркиваем, — и мыслей). Поэтому духовное врачевание начинается с того, что вы должны постараться забыть все плохое и перестать жаловаться и ныть по всякому поводу и чаще всего вообще без повода. Все это создает отрицательный фон, шум в информационном поле, мешающий как вам, так и всем окружающим. Значит, это требование относится не только к вам, но и ко всем, с кем вы общаетесь. Всякая мысль реальна, существуют самостоятельные порожденные ею мыслеформы. Реальны и находятся среди нас, хотим мы этого или нет, все образы, все герои, как благородные, так и чудовища, которые входят в наш мир с экранов и театральных сцен. А таких монстров, чудовищ, извращенцев, насильников, кровопускателей входит в нашу жизнь все больше и больше. Если вы хотите иметь душевное и физическое здоровье — их не должно быть. Не должно быть того, что вызывает страдания и страх. То, что страдания полезны и неизбежны — не верно. Страдания, порождаемые человеческой завистью, жадностью, злобой и приводящие к унижению, насилию, убийствам, являются анахронизмом в нашей жизни. Мы настолько замусорили информационное поле ужасами своей жизни, своей убогой философией с ее лозунгами борьбы, что практически все оказались полностью изолированными от него. Вместо того чтобы самим искать этот контакт с информационным полем, мы предоставляем себя в распоряжение экстрасенсов и шарлатанов, которые деформируют наше биополе по своему усмотрению и кодируют наше сознание за определенную плату. Это результат нашей общей безграмотности в главных вопросах нашего существования, в вопросах первоосновы всего во Вселенной, а значит и нашей жизни.

Имеется один, единый, единственный механизм, двигающий все во Вселенной. Мы только мизерная, очень маленькая шестерня этого механизма. Что надо сделать, чтобы эта шестерня чувствовала себя хорошо, вращалась без перекосов и скрипов, без ускорений и замедлений? Надо, чтобы она знала, как ей предписано двигаться, и как можно меньше проявлять собственной инициативы и пытаться вырваться из этого механизма или стараться улучшить его. Надо двигаться со всем этим механизмом «в ногу». Но для этого надо признавать, что он существует, что мы являемся его составной частью, и далее понять, как мы должны вести себя, чтобы не происходило перекосов, скрипов, трения, в результате которых мы делаем себя и окружающих нас несчастными, а все, окружающее нас, разрушаем.

Значит, первое правило духовного врачевания, правильной жизни состоит в том, чтобы освободиться от всего отрицательного, в том числе и от страха. «Человек, — пишет ученый Вуд, — отмечен печатью страха еще до рождения; он воспитывается в страхе; вся его жизнь подчинена страху болезни и смерти. И таким образом дух его порабощен, ограничен и угнетен. И тело его часто не более чем отражение его духа. Подумайте еще о миллионах душ наших предков, одаренных такой же чувствительностью и живших под гнетом такого же кошмара! Не удивительно ли после этого, что здоровье все-таки существует? Только божественная любовь, божественная энергия жизни, проявляясь в нашей душе без нашего ведома, могут противодействовать этому океану скорби».

Христос говорил, что если человек хочет спастись, он должен умереть и родиться заново в Духе, то есть он должен переродиться. Как следует из Евангелия, слушатели эту речь Христа не поняли и недоумевали, как такое возможно. Очень жаль, что Христос не оставил письменных разъяснений методики Его духовного врачевания. Остались только некоторые принципы, о которых свидетельствуют евангелисты. И когда уже в наше время путем духовного врачевания было исцелено множество безнадежно больных, мы убедились, что Христос действительно исцелял успешно тех, у кого вера была сильной. Именно вера. Не надо веру путать с религией. Вера отдельной личности — это одно, а религия, церковные ритуалы и предписания — нечто другое. Известно, что исцеления, которые творили Христос и апостолы, недоступны церкви. Ученый об этом пишет так: «Проповедуемые христианской церковью идеи не имеют теперь в терапевтическом отношении никакого значения, хотя в прежние века они играли в этой области огромную роль».

Перерождение человека — это не просто афоризм. Если говорить на языке физики, то это значит, что вход и выход системы (души человека) должны быть отпаяны и припаяны к новым, правильным местам — душа человека должна замкнуться на информационное поле, на Мировую душу, на Бога. Это и значит умереть и родиться заново. Читатель не должен думать, что этого можно достичь тем, что будешь формально выполнять предписания церкви (молитвы, челобитные и т. д.). Каждый индивидуально, без посредников, проходит свой путь перерождения. Приведем свидетельства тех, кто прошел через такое перерождение и смог подключиться к информационному полю, смог соединить свою душу с Мировой душой, с Богом.

Женщина, пережившая все это, описывает его так: «Одно время жизнь представлялась мне очень трудной. Я была постоянно в угнетенном состоянии; у меня было несколько припадков так называемой нервной прострации, сопровождавшихся ужасающей бессонницей; я стояла на пороге безумия; кроме того, я страдала многими другими недугами, в частности расстройством органов пищеварения. По совету врачей меня увезли из дому; я принимала лекарства, бросила все свои занятия, усиленно питалась и перебывала у всех докторов в округе. Но я не поправилась до тех пор, пока Новая Мысль не овладела мною.

Мне думается, самое сильное впечатление произвело на меня познание того, что мы должны быть в беспрерывном общении или духовном касании (это слово полно смысла для меня) со всепроникающей жизненной сущностью, которой мы дали имя Бога. Эта сущность непознаваема для нас, если мы действительно не переживаем ее в себе, то есть если мы не обращены постоянно к самой глубине внутреннего сознания нашего истинного „я“ или Бога в нас, чтобы получить просветление изнутри; ведь обращаемся же мы к солнцу за светом, теплом и подкреплением сил наших. Когда вы с верою исполните это, сознавая, что обратиться к себе, к своему внутреннему свету значит жить с Богом или со своею божественною сущностью, — тогда вы познаете призрачность того, к чему вы были обращены доныне и что увеличивало только внешние ваши силы.

Я познала ничтожное значение этих внешних душевных состояний самих по себе для физического здоровья, потому что последнее приходит само собой, как неожиданный результат; его нельзя обрести никаким особенным духовным актом или желанием иметь его; оно дается только путем того душевного настроения, какое я описала выше. То, что мы обыкновенно делаем содержанием своей жизни, — те внешние блага, которых мы так жадно добиваемся, ради которых часто живем и умираем, но которые никогда не дают нам ни покоя, ни счастья, — все это приложится нам как естественное следствие высшей жизни на лоне духа. Такая жизнь — истинное искание Царства Божия, истинное желание, чтобы Он властвовал в нашем сердце; поэтому все остальное „приложится нам“, — может быть и неожиданно для нас; кроме того, такая жизнь будет свидетельствовать о существовании совершенного равновесия в самом центре нашего существа.

Когда я говорю, что мы обыкновенно делаем содержанием своей жизни то, о чем нам совсем не следовало бы заботиться, то я разумею все то, чему обычно придают большую ценность и значительность: успеху в делах, славе писателя, художника, врача, юриста, известности, приобретенной благотворительностью. Все это должно быть следствием, а не целью. Я бы включила сюда и те разнообразные удовольствия, которые считаются невинными, иногда даже хорошими, к которым стремятся потому, что большинство признает их, — я говорю о светских условностях, светском образе жизни и нравах, так как царящие в них вредные излишества встречают одобрение у толпы».

В этой цитате приведены в кавычках слова — «остальное приложится». Это слова Христа, когда Он говорил, что надо заботиться о спасении души, а остальное приложится.

Приведем еще одно свидетельство.

«До сорока лет, начиная с самого детства я была больна. В надежде, что перемена воздуха принесет мне облегчение, я прожила несколько месяцев в Вермонте, но силы мои таяли с каждым днем. И вот однажды, в конце октября, около полудня, во время отдыха, я внезапно услыхала слова: „Ты исцелишься и сотворишь дело, о котором не смела и мечтать“. Эти слова так сильно запечатлелись в моей душе, что я тотчас же сказала себе, что это Бог произнес их во мне. Я уверовала в них, вопреки самой себе, вопреки своей слабости и страданиям, которые продолжались до Рождества, когда я вернулась в Бостон. Спустя два дня после моего приезда одна из моих приятельниц предложила свести меня к духовному целителю. Целитель сказал мне: „Не существует ничего, кроме Духа; мы проявления Единого Духа; тело лишь преходящая иллюзия; оно таково, каким человек его мыслит“. Я не могла согласиться со всем, что он говорил, но я так истолковала то, что, как мне казалось, имело отношение ко мне: „Нет ничего, кроме Бога; я Его создание и всецело от Него завишу; разум дан мне для того, чтобы я им пользовалась; если я направлю его на то, чтобы мой организм нормально действовал, то я освобожусь от тех пут, в которые ввергли меня мое невежество, моя боязливость и мой прошлый опыт“. В тот же день я съела немного кушаний, которые приготовлялись для моей семьи, и непрестанно твердила себе: „Та Сила, которая создала мой желудок, должна позаботиться о том, чтобы он усвоил принятую пищу“. Поддерживая в себе в течение всего вечера такое состояние духа, я легла и уснула, говоря себе: „Я — Душа, тождественная с мыслью Бога обо Мне“. Первый раз за многие годы я проспала всю ночь, не просыпаясь. (Припадки наступали обыкновенно около двух часов ночи.) На другой день я почувствовала себя совершенно преображенной, как убежавшая из темницы пленница; у меня появилась уверенность, что я открыла тайну, которая в будущем возвратит мне полностью здоровье. Десять дней спустя я ела все, что давали другим; а через две недели я стала получать непосредственные откровения Истины, которые сделались как бы вехами на моем пути. Они чередовались приблизительно с двухнедельными перерывами.

Я упомяну некоторые из них:

1. Я — Душа; следовательно, все для меня благо.

2. Я — Душа; следовательно, я блаженна.

3. Внутреннее видение, в котором мне предстало какое-то четвероногое животное с моим лицом и с опухолями на всех тех частях тела, в которых я испытывала боль. Животное потребовало, чтобы я признала в нем себя. Собравшись с силами, я вся сосредоточилась на мысли, что я здорова, и отказалась даже удостоить взглядом этот образ прошлого моего состояния.

4. Опять видение зверя, но уже в отдалении, с очень слабым голосом. Вторичный отказ признать в нем себя.

5. Еще раз то же видение, но теперь я видела лишь свои глаза с умоляющим взором. Опять отказ. Тогда во мне родилась уверенность, глубокое внутреннее убеждение, что и теперь и раньше я всегда была вполне здорова: ибо я — Душа, проявление Совершенной Мысли Божьей. Это убеждение стало резкой гранью между тем, чем я была на самом деле, и тем, какою я себе представлялась. Постоянным укреплением в себе этой истины я достигла того, что с тех пор я никогда не теряла из виду свое реальное „я“. А затем мало-помалу (хотя это и стоило мне двухлетних мучительных усилий) достигла того, что все тело мое стало пользоваться совершенным здоровьем.

В течение опыта тех девятнадцати лет, какие протекли с тех пор, мне ни разу не случилось тщетно взывать к этой Истине, хотя в своем поведении я и забывала порой жить в согласии с Ней. Но, несмотря на все мои ошибки, я научилась мыслить с доверчивостью и простотою ребенка».

Из этих двух примеров можно сделать вывод, что основное правило жизненного поведения состоит в том, чтобы открыть свою душу воздействию Божественных сил, подключиться к информационному полю, Мировому Разуму, Мировой Душе. Этого можно достичь, творя добро. Вы не должны творить зло. У духовных врачевателей есть лозунг: «Пессимизм ослабляет человека, оптимизм дает ему силу».

«Мысли — реальные вещи. И если ваши мысли сосредоточатся на здоровье, юности, силе, успехе — вы обретете их, даже не заметив, как это случится. Никто не обманется в благотворном влиянии последовательно проведенного оптимистического строя мыслей. Каждый человек имеет неотъемлемую возможность найти путь к божественности. Наоборот, страх и всякий мрачный и эгоистический образ мыслей ведет к гибели». Это положение о добре и не признании зла было выражено и так: «Бог пребывает в неизменном добре, значит, и для тебя не может существовать зла. Ты должен проснуться к сознанию твоего истинного Бытия».

Для того чтобы человек, его душа полностью подчинились Мировой Душе, Богу, надо отказаться от всякого сопротивления этому. Это противоречит обычной морали, по которой мы должны максимально проявлять свою волю для организации своей жизни в соответствии с некоторыми нормами. На самом деле вы должны быть не активны, а пассивны, чтобы полностью, без всякого сопротивления отдаться Высшим Силам. Значит, собственную волю (которой так хвалятся некоторые) надо не усилить, а ослабить. «Забудь чувство ответственности, откажись от власти над собой, предоставив Высшим Силам заботу о своей судьбе, будь совершенно равнодушен к тому, куда это приведет тебя, — и ты обретешь не только полный душевный покой, но и те жизненные блага, от которых, как ты искренно думал, ты принужден был навсегда отказаться. Это — спасение через отчаяние, смерть ради истинного рождения, переход в ничто. Чтобы прийти к этому, надо пережить душевный кризис, что-то коренным образом должно измениться в душе, ее упорство должно сломиться и растаять».

Вы спросите, где же наука, которая должна заботиться о нашем здоровье. У нас совершенно неправильное представление о роли и месте науки в нашей жизни. Мы слишком возвеличили современную науку за то, что она позволила расщепить атом, запустить искусственные спутники и проникнуть в гены (генная инженерия). Но мы уже пожинаем плоды этих «благодеяний», а в будущем еще в большей мере поймем те беды, которые дала нам наука.

Истинная наука происходит оттуда же — из информационного поля. Идеи и гипотезы «носятся в воздухе», их нельзя вывести на основании законов логики. Для того чтобы гипотеза могла быть правильной, она должна быть достаточно безумной, то есть она никак не должна вписываться в существовавшие ранее представления. Поэтому не разделяйте истинную науку и веру непроницаемой стеной. Основой того и другого является один и тот же источник — информационное поле, Мировой Разум, Мировая Душа. Теология и наука в наше время столь сильно разделены вследствие близорукости и теологов, и ученых. «Притязания представителей науки подобны притязаниям сектантов нетерпимых, по меньшей мере скороспелы. Мир гораздо многостороннее, чем это может допустить какая-нибудь секта, хотя бы даже секта ученых. Что, в конце концов, представляют все наши научные доказательства, как не опыт, совпадающий с более или менее отвлеченной системой понятий, созданной нами и разумом? Но — во имя здравого смысла! — почему мы должны признавать, что только данная система понятий может быть истинной? Вся совокупность нашего опыта приводит к противоположному заключению: сообразно с различием общих воззрений возможны и различные отношения к Миру; и в действительности мы встречаем большое разнообразие в этой области. В каждый данный момент человек выбирает наиболее удовлетворяющий его род отношения к Миру, забывая или отстраняя от себя другие возможные отношения. Наука дает всем нам телеграф, электрическое освещение, медицинский диагноз наших болезней, иногда успешно предупреждает и излечивает некоторые их них. Религия в лице духовного врачевания дает некоторым из нас душевную безмятежность, нравственное равновесие, счастье и предупреждает некоторые виды болезней так же, а по отношению к целому ряду лиц, быть может, и лучше, чем наука. Отсюда очевидно, что и наука, и религия могут одинаково служить ключом к сокровищнице Вселенной для того, кто может принять в свою жизнь ту или другую. В то же время очевидно, что ни та, ни другая не исчерпывает всех сокровищ Мира и не исключает возможности их слияния в одно целое. Не есть ли Мир, в конце концов, сложный синтез разнородных сфер реальности, проникающих взаимно одна в другую?»

Подведем итог. Для того чтобы человек мог нормально жить духовно и физически, он должен иметь хорошую связь с информационным полем, Мировым разумом, Мировой Душой, Богом. Только отсюда он получает информацию, необходимую для организации его жизни, всех его поступков.

ТАЙНА МИРОВОГО РАЗУМА И РЕЛИГИИ

На первый взгляд кажется, что наука и религия нигде не пересекаются: наука изучает реальный мир, и ее законы описываются в виде формул, а религия основывается на сверхъестественном, мистическом, на чудесах. К сожалению, такое представление распространено как среди ученых, так и среди всех церковников (теологов). Но это неверно в принципе. Нет естественного и сверхъестественного. Есть единый мир, который мы не поняли и, может, полностью так и не поймем никогда. Сейчас естественным мы называем то, что можем пощупать руками, глазами, ушами или созданными нами приборами. Прибор превращает «нечто» в то, что дальше можно щупать органами чувств. Так, сто лет назад никто из ученых не мог бы согласиться с тем, что один человек в Новой Зеландии будет говорить тихим голосом, а другой человек где-нибудь на Диксоне будет его слышать, или даже отвечать на его вопросы. Мистика! Да, была мистика, а стала обыденной реальностью. Кого сейчас этим удивишь? Так где же грань между мистикой и естественным? Постоянна ли она и существует ли она вообще? Прочитав эту книгу, вы поймете, что такой грани нет. Христос излечивал таких больных, которых никто другой излечить не мог. Мистика? Нет. По его методике то же самое делали духовные врачеватели не так давно и продолжают делать сейчас. Таким образом, не стоит делить мир на две части — естественный и сверхъестественный. Граница между ними напоминает горизонт, который по мере нашего приближения к нему столь же быстро удаляется. Значит, мир един, и из этого надо исходить как ученым, так и теологам. Он един не только в познавательном, философском смысле. Он един по своему строению, по своей конструкции. Несущей, главной частью этой конструкции является информационное поле Вселенной. Вся информация, содержащаяся в этом поле (информация обо всем мире как в прошлом, настоящем, так и в будущем), содержится и в нашем подсознании. Отсюда в сознание она проникает по-разному. У пророков, ясновидящих, телепатов она время от времени поступает из подсознания в сознание в значительной степени. У простых смертных это бывает в меньшей степени. Все зависит от самого человека, его духовного мира, его совести, его кармы. Совершенствуя себя, прежде всего, в моральном плане, вы способствуете прохождению этой информации.

Пророки получали информацию непосредственно из информационного поля. Пророчество одного истинного пророка никогда не отменяет пророчеств предшествующих пророков, если они были настоящими. Пророк, получив информацию, сообщает ее людям. Он дополняет ее информацией, которая необходима для решения государственных и политических проблем данного народа в настоящее время. Это вторая, дополнительная информация появляется неизбежно в том случае, когда данный пророк вынужден решать практические вопросы жизни общества. Так, Моисей не мог ограничиться только абсолютной информацией, которую он почерпнул из информационного поля, от Бога, то есть информацией о том, что Бог является единственным и что в Него надо верить. Моисей должен был из толп бывших рабов создать народ, государство. Ясно, что он должен был разработать как гражданский, так и уголовный кодексы. Конечно, в каждом случае он обращался к Высшей силе, к Богу. Но созданные им правила, законы соответствовали данным конкретным условиям. То же самое делал и пророк Мухаммед. Наряду с абсолютной информацией (о том, что Бог является единственным на всю Вселенную и что в него надо верить) Мухаммед также разработал гражданский и уголовный кодексы для своего народа, для своих условий. Надо им обоим отдать должное — они при этом сохранили трезвость мысли и спокойствие духа. Моисей ввел закон о соблюдении субботы (седьмого дня) в интересах, прежде всего, трудящейся части общества — рабов и подневольных. Закон защитил их от произвола хозяев хотя бы на один день в неделю: их никто в этот день не мог заставить работать. Закон решал и проблему организации общества. Это был своего рода единый политдень. В этот день проводились богослужения и другие общественные и личные мероприятия, связанные с духовной жизнью общества.

Время шло, менялись условия, и эти законы если не переписывались, то трактовались по-новому. Относительно субботы мы приводили много иллюстраций. Каждому думающему человеку очевидно, что с изменением условий по прошествии времени разумно подгонять эти законы под новые условия. Греха в этом нет. Хотя учение Христа выросло на фундаменте закона Моисея, оно содержало иную трактовку десяти заповедей, составляющих костяк закона Моисея.

В свою очередь Мухаммед дополнительно к главным истинам (что Бог един и человек должен веровать в Него) добавляет другие, необходимые для духовно-политического строительства. Это и пост (в этом вопросе Мухаммед изменял предписания), и обязательства граждан друг перед другом и перед властями, и другое.

В разных религиях (в иудаизме, христианстве и исламе) главная часть одинакова. Здесь нет никаких различий, противоречий. Разве можно в качестве противоречия рассматривать то, что мусульмане называют своего бога Аллахом, а иудеи — Иеговой. Все равно это один и тот же Бог, единый Бог для всех людей, для всей Вселенной. Мухаммед говорит, что если бы было несколько богов, то Вселенная развалилась бы, распалась бы и погибла. Естественно, что система, единое целое, каким является Вселенная, должна иметь единые законы, единое Начало, единую первопричину. Что же касается предписаний житейских, то они не только могут, но и должны быть различными для разных народов, поскольку они живут в разных условиях. Это касается обрезания, поста, употребления пищи (в частности, свинины), употребления вина, числа жен и т. д. и т. п. Каждый думающий человек понимает, что Бог не предписывал человеку конкретно — пить ему вино или нет. Он предписал человеку любить ближнего своего, как самого себя. А человек уже должен сам думать, что в жизни способствует ему в исполнении этой заповеди, а что мешает. То есть важны не конкретные поступки, а их последствия, результат. Поэтому догматизм в понимании этих предписаний и их исполнении, как и догматизм вообще, может приносить только вред. Вспомните, как относился Христос к догмам. Он говорил, что не человек для субботы, а суббота для человека. Он говорил, что не страшно есть неумытыми руками, поскольку грех не в том, что входит в человека (пища), а то, что выходит из него — злые помыслы, планы, зависть, скупость, вражда к другим людям и т. д. Сколько за всю историю религий пролилось крови за догматы. И это делалось в ущерб истинному, первоначальному смыслу учений пророков Моисея, Христа, Мухаммеда. Моисей и Мухаммед оставили для своих народов законы их общежития, как мы говорим, гражданский и уголовный кодексы. Христос не оставил уголовного кодекса. Он поставил перед Собой задачу, а точнее — перед Ним свыше была поставлена задача — решать проблемы человечества не принуждением, не путем насилия, а путем самосовершенствования каждого человека. По Христу (и так есть на самом деле, и это подтверждает современная наука), Бог есть в каждом из нас, и любить Бога, уверовать в Него — значит любить своих ближних и даже своих врагов, так как все без какого-либо исключения создано Богом. Христос знал, что все проблемы человечества можно решить одним способом — любовью. Надо забыть ненависть, раздражение, злобу, надо перестать творить вокруг себя зло (даже в мыслях), и жизнь преобразится. И это не мечты. Духовное врачевание подтверждает это. Достаточно человеку выполнять эту заповедь, как он становится здоровым и душевно, и физически. Мы привели только пару примеров, но таких случаев было очень много. Христос, исцеляя безнадежно больных, действовал по универсальной методике, которая гласит: «Будет тебе по вере твоей». Раз эта методика эффективна в применении к простым смертным, то насколько эффективной она должна быть, когда ее применял такой сенситив, как Христос, который был «накоротко» соединен с информационным полем, с Богом, поэтому мог с полным основанием сказать: «Я и Отец Мой — одно и то же». Не надо в этом усматривать что-то непристойное, непонятное. Не надо выстраивать иерархическую пирамиду, на самой вершине которой находится Бог. Бог вездесущий, всевидящий, всезнающий, всемогущий. Он пронизывает все и всех, как живое, так и неживое. Поэтому надо представлять себе не пирамиду, а океан, соединенный с морями, реками и ручьями. Он соединен даже с озерами и вообще со всеми источниками влаги через испарение и конденсации, то есть дождь. Какое для вас имеет значение, откуда вы пьете — из озера, реки или родника. Важно только то, что везде имеется одна и та же живительная влага. Поэтому не надо противопоставлять различные источники одной и той же истины. Не надо их противопоставлять по любым формальным, внешним признакам. И не надо верить в догмы. Читая историю сект и разных ересей, понимаешь, как далеки эти люди от истины. К тому же они вводят в заблуждение и других, вовлекая их в свои (главное, что свои) секты. Они спорят о том, как соблюдать пост мусульманам за Полярным кругом, где день, как и ночь, длятся по нескольку месяцев. Вот до чего доводит приверженность к догмам, а не к смыслу, истине. Различные секты мусульман отличаются, например, догмой, какой имам должен явиться верующим в своем втором пришествии — пятый, шестой или даже двенадцатый. Это ли не является примером надуманности и абсурдности разногласий между верующими. Приверженность догмам и печальна, и смешна. Смешно видеть в Москве бритоголовых русских приверженцев кришнаизма, одетых, мягко говоря, не по сезону. А если бы они смотрели в корень, в самую сердцевину верования, то везде нашли бы одно и то же — любовь к ближнему, милосердие, взаимопомощь и им не надо бы облачаться в особые одежды. Осталось бы главное — делать добро. Читая толстые справочники христианских сект, удивляешься, как люди — основатели сект, претендующие на роль учителей, посланных самим Богом, столь близоруки, что не заметили главного — что не надо выделяться, отгораживаться от других, претендуя на особое право на истину, а значит и претендуя быть выше других.

Мы кратко изложили историю церквей христиан и мусульман. Вы сами могли проследить, как довольно быстро иерархическая организация — церковь — оторвалась от того первоисточника, благодаря которому она родилась. Церковь стала заведением нисколько не лучше других заведений, имеющих власть, материальный интерес и служебную иерархию. Как следует из евангелий, Христос не предполагал создания какой-либо иерархической властной структуры для распространения Своего учения. Он высказывался по поводу выдвижения одних за счет других очень определенно: пусть тот, кто возвысится над вами, станет вам слугой. Но мы должны смотреть на все трезво, исходя из реальной обстановки в наше время и из реальной природы человека. Мы не можем поддерживать проекты формального объединения всех верований. Это не реально и не нужно. Любая реорганизация, если она и возможна, всегда связана со многими потерями. Она послужила бы отвлечением верующих от положений любой веры — жить в мире со всеми и любить ближних своих, как самих себя. Как показывает вся история, люди склонны сосредотачиваться на второстепенном и не замечать главного. Поэтому в настоящее время задача формального объединения всех верований должна быть заменена другой — в массы верующих и неверующих надо доносить знания современной науки (в науке сект нет, по крайней мере, в истинной науке) и давать всем правильное мировоззрение, которое немыслимо без веры в Бога, в единого Бога всех, в первопричину всего во Вселенной, источник всех законов во Вселенной, которые открывает (только открывает, а не создает) человек.

Не надо стремиться к универсализации общения человека с Богом. Во-первых, у каждого человека, независимо от того, кем он себя считает, верующим или атеистом, связь с Богом существует. Но человек должен делать все возможное для того, чтобы эту связь укреплять. Если человек, по своему невежеству и скудомыслию, заявляет, что не верит ни в черта, ни в Бога, то он тем самым затрудняет эту связь, создает вокруг себя своего рода отрицательный экран, и информационному полю труднее достучаться до такого человека. Помните, что все, сказанное вами, и даже то, о чем вы помыслили, является реальной силой, способной сделать вас как счастливым, так и несчастным. Счастье может наступить только в одном случае — если вы идете в ногу с информационным полем, если ваши дела, мысли и поступки находятся в гармонии, в согласии с Мировым разумом, Мировой Душой, Богом. Добиться такого согласия можно только одним путем — своими добрыми делами и исключением из своей практики злых дел. По мере того как вы будете продвигаться по этому пути, вы все больше и больше будете управляться информацией, поступающей из информационного поля. Созданию устойчивой связи вашей с информационным полем наряду с добрыми делами способствуют и молитвы, искренние молитвы — мысли, с которыми вы обращаетесь к Высшим Силам. Мы уже говорили, что мысль, созданная ею мыслеформа, это огромная сила. Поэтому искренними молитвами, в которых вы творите свой духовный мир, идя к истине через раскаяние, вы улучшаете себя самого, свою душу, свой духовный мир, свой контакт с Богом. Все то, о чем мы говорим здесь, универсально, справедливо для всех людей, независимо от их верований. Молиться можно везде, где человек может мыслить, мыслить искренне и не поддаваясь сомнениям. Вы должны верить в то, что вас слышит Господь, и вам воздастся по вере вашей. Молиться можно уединившись в комнате, как сказано в Евангелии, молиться можно в старых или современных храмах. Тут не может быть каких-либо предписаний: человек сам должен чувствовать, где, в каких условиях он лучше ощущает свой контакт с Богом, ощущает облегчение после молитвы. Совершенно очевидно, что не имеет значения, обращаетесь ли вы к Господу Богу, Божьей Матери, Иисусу Христу, Аллаху. Не важно, молитесь ли вы на икону или молитесь вы без иконы. Порфирий Иванов говорил, что можно просить здоровья, обращаясь к нему. Не кощунство ли это? Нет. Информационное поле (Бог) есть везде и во всем, и не важно, из какого источника вы будете черпать живительную влагу. Важно только, чтобы вы могли установить этот контакт, смогли почерпнуть из этого источника. Конечно, важно, чтобы источник не оказался ложным, зараженным ненавистью к другим людям.

Что касается икон или других предметов, на которые направлены наши добрые, благородные мысли, то они постепенно заряжаются все больше и больше положительной энергией (информацией). Поэтому говорят о намоленном месте, о намоленных иконах. Это подтверждается современной наукой. Специалисты измеряют биополе таких намоленных икон. Кстати, если художник написал картину, под вдохновением, то она тоже показывает наличие биополя, которое и действует на тех, кто смотрит на картину и такая картина производит на них впечатление. Подделка внешне может быть не хуже оригинала, но в ней отсутствует душа, в ней не промеряется то биополе, которое вложил в оригинал художник, если он художник «от Бога».

Таким образом, не обязательно для молитвы уединяться в своей комнате. Молитва может быть более эффективна и в храме, у намоленных икон, тем более, что правильно построенные храмы являются накопителями биоэнергии, оказывают влияние и присутствие искренне молящихся одновременно с вами других людей. Очень важна правильно подобранная музыка, пение и т. д. Но вера без дела мертва. Молитва не должна превращаться в попрошайничество, в конкретные мелкие просьбы, ибо, как говорил Христос, Бог знает ваши нужды до вашего прошения. Роль молитвы в одном: вы своими молитвами способствуете своему контакту с Мировым разумом, Богом, способствуете своему перерождению, очищению своей души. Но за всем этим должны стоять добрые дела и добрые помыслы. Кто согрешил в мыслях — согрешил на самом деле.

Никакая церковь, никакой святой отец не решит ваших проблем. Не решит ваших проблем и формальное выполнение предписанных церковью правил, обрядов и т. д. Ваши проблемы можете решить только вы, поскольку Бог есть и в вас. Вы должны найти путь к Нему.

Только вы лично можете свои злые дела заменить на добрые, злые мысли заменить добрыми. В этом трудном деле вам может помочь любой человек, в том числе и святой отец. Но не требуйте от последнего большего, чем от любого другого человека — он сможет быть как добрым, так и злым, жестоким и милосердным, умным и узколобым фанатиком. Человек везде человек.

Как же тогда быть с исповедью? Как очистить вам свою душу от гнетущих вас проступков и прегрешений? Исповедь, по своей сути, есть разговор ваш с Богом, общение вашей души с Ним. Исповедь очень нужна. Искренняя исповедь, как и молитва, изменяет вас самих, ваш духовный мир, вашу душу. Исповедь — это раскаяние, глубокое раскаяние и заверение, прежде всего, себя самого в том, что вы в будущем будете делать добро и не будете совершать поступков, в которых вы раскаиваетесь. Вам отпускаются грехи в процессе исповеди, и не святым отцом, а Высшими Силами. Но они отпускаются в том смысле, что вы в процессе исповеди перерождаетесь, становитесь неспособными повторить проступки, в которых вы раскаиваетесь. Так что в исповеди не может быть торга и автоматического отпущения всех перечисленных проступков и грехов. Все должно происходить на уровне души и ее контакта с информационным полем, с Богом. Нужен ли здесь третий? Нужен. И очень плохо сделали протестанты, отменившие исповедь. Они ложно восприняли отпущение грехов на исповеди и поставили его на одну доску с отпущением грехов за деньги (продажа индульгенций). Так они с водой выплеснули из купели и ребенка. Очень жаль! В сущности, исповедь — это психотерапевтический сеанс, только значительно глубже по своей направленности к добру и только к добру.

Вы должны всегда помнить, что религия — это, прежде всего, личное дело, личное в том плане, что никто кроме вас не может приготовить вам место в раю. Мы уже приводили слова Христа, что Царство Божие внутри нас и оно уже наступает. Эту гармонию с Мировым разумом, с Богом можете создать только вы сами, хотя многие могут оказать вам при этом помощь. Мы надеемся, что и данная книга окажет вам такую помощь. По крайней мере, нам очень хотелось бы этого.

О религии личного характера один ученый писал так: «В религии личного характера центр, на котором должно сосредоточиться внимание, составляет внутренние переживания человека, его совесть, его одиночество, его беспомощность и несовершенство. И хотя благоволение Бога к человеку, будь оно утеряно или обретено, играет немаловажную роль в том проявлении религиозности, о каком мы говорим, хоть богословские настроения могут иметь в нем жизненное значение, тем не менее действия, к которым побуждает такого рода религиозность, имеет не обрядовый, а чисто личный характер: человек сам для себя определяет свой долг, и церковная организация с ее священнослужителями, обрядами и другими посредниками между личностью и божеством — все это отступает на второй план. Устанавливается непосредственное общение сердца с сердцем, души с душою, человека с Творцом».

Человек должен полностью отдаться на волю Всевышнего, Творца, как это сказано в следующей молитве: «Господи, Ты знаешь, в чем благо: да будет все по воле Твоей. Воздай, что захочешь, сколько хочешь, когда хочешь. Сделай со мной что Твоя мудрость сочтет лучшим, что послужит к возвеличиванию Твоей славы. Поставь меня, куда соблаговолишь, и свободно распоряжайся мною на всех путях моих… Разве может быть дурное, когда Ты со мной? Я предпочитаю быть нищим ради Тебя, чем богатым без Тебя: предпочту быть бездомным скитальцем на земле с Тобой, чем без Тебя владеть небом. Где Ты — там Царствие Небесное, где нет Тебя, — там смерть и геенна огненная».