Тень Галилеянина

Приложение Важнейшие источники об Иисусе и его времени

а) Евангелие от Марка – старейшее из Евангелий. Оно послужило основой для Евангелий от Матфея и Луки. Написано оно, очевидно, после начала или вскоре после окончания Иудейской войны (66–70 гг. н. э.), потому что в нем скомбинированы предсказания о разрушении Иерусалимского храма с предсказаниями о военных действиях (13:1 слл.). Где возникло Евангелие от Марка, остается спорным. Согласно древней церковной традиции, это произошло в Риме. Мне кажется, что скорее всего оно было написано в Сирии, причем в среде тех христиан, с которыми был связан также и апостол Павел. Евангелист, как и Павел, считает, что всякая пища чиста (7:18 слл.), цитирует сходно с Павлом вводные слова к Евхаристии (14:22–24), называет христианскую весть «евангелием» (1:1; явно используя уже сложившееся словоупотребление), но в то же время он не зависит от самого Павла. Наиболее вероятно, что автор Евангелия был членом одной из таких общин, где «Иоанн Марк» пользовался таким авторитетом, что ему могло быть приписано авторство Евангелия, хотя он не был апостолом. Иоанн Марк действовал в первую очередь на Востоке (ср.: Деян 12:12; 12:25; 13:5) и связан, так же как и Варнава, с тем христианством, из которого вышел и Павел, но от которого Павел впоследствии отошел (ср.: Деян 15:37; Гал 2:11 слл.). В общину Евангелия от Марка должно было входить множество христиан из язычников: еврейские обычаи приходится объяснять (7:3); языческий офицер первым исповедует «Сына Божия» (15:39).

б) Источник логиев (сокращенно Q, от нем. Quelle – «источник») реконструируется на основании Евангелий от Матфея и Луки. Эти два Евангелия содержат, помимо общего для них материала, взятого от Марка, ряд высказываний Иисуса, которые настолько близки друг к другу по своему тексту и последовательности, что приходится предполагать для них общий письменный оригинал или невероятно прочную общую устную традицию. С моей точки зрения, первое более вероятно. Поскольку письменная основа речений арамейская, Q возник скорее всего в арамео-язычной сиро-палестинской среде. Q отражает то состояние христианства, когда оно еще не выделилось из иудаизма. Все речения можно понять как обращенные к Израилю. Это собрание речений Иисуса возникло, очевидно, до Иудейской войны. Ожидается пришествие Иисуса в качестве Сына Человеческого в мирное время (Лк 17:26 слл.). Предсказывается не разрушение Храма, а то, что он «будет оставлен» (Богом; Лк 13:34 сл.; Мф 23:37 слл.). С другой стороны, история искушений, которая наряду с историей о капернаумском сотнике представляет собой единственный рассказ в Q, основана на факте самообожествления императора Гая Калигулы (37–41 гг. н. э.). Это он тот безбожный правитель мира, который требовал поклонения себе. Источник логиев возник, наиболее вероятно, между 40 и 65 гг. н. э. Поскольку миссия к язычникам, официально признанная на апостольском соборе, состоявшемся ок. 46–48 гг., еще не упоминается, можно датировать текст началом этого периода.

в) Евангелие от Матфея возникло, можно утверждать достаточно определенно, в Сирии. В нем говорится, что слава об Иисусе дошла до «Сирии» (4:24). Автор, очевидно, смотрит на Палестину с востока (или с северо-востока): Иудея для него лежит «по ту сторону Иордана» (19:1). Храм разрушен, об этом свидетельствует вставка Матфея в притчу о большом пире (22:7). Евангелие возникло позже, чем Мк, но при этом ясно, что оно было в ходу в Антиохии (Сирия) около 110 г. – его цитирует епископ Игнатий из Антиохии. Таким образом, оно должно было возникнуть между 80 и 100 гг. Евангелист пишет для общины иудео-христианской традиции. Некоторые места, которые отсутствуют в Мк и Q, «особый материал» Матфея носят иудео-христианский характер. Например, в Мф 5:17–19 заявлено о вечном значении Торы. Эти иудео-христианские общины открыли себя для миссии к язычникам, но в отличие от Павла шли этим путем, не подвергая критике Тору. Открытость для язычников отражается в построении книги: Иисус при жизни отвергает миссию к язычникам (Мф 10:6), когда же Он воскресает, то посылает учеников ко всем народам (Мф 28:18 слл.). Едва ли автором Евангелия мог быть апостол Матфей – он был бы уже глубоким стариком. Евангелия стали приписывать разным авторам, очевидно, только тогда, когда их было уже несколько и возникла необходимость их различать. В тех кругах, где это случилось, Мф было любимым среди синоптических Евангелий (Мф, Мк, Лк). Только это Евангелие наряду с Евангелием от Иоанна приписали апостолу.

г) Евангелие от Луки едва ли могло возникнуть на Востоке. Для автора жаркий ветер из пустыни – не восточный, как было бы в Палестине, а южный, как это нормально для всех средиземноморских стран к западу от Палестины (ср.: Лк 12:55). Вероятно, автор много путешествовал. Рассказ о путешествии в Деяниях апостолов (от первого лица – «мы») начинается с Малой Азии (Лк 16:11 слл.) и ведет сначала в Иерусалим, а потом в Рим. Автор на удивление хорошо знаком с Иерусалимским храмом. Очевидно, он когда-то побывал в Иерусалиме, добирался туда через Кесарию и по пути пересек Самарию. Этим можно объяснить его положительное отношение к самаритянам (ср.: 9:51 слл.; 10:30 слл.; 17:11 слл.). Судя потому, как он изображает Павла, трудно представить себе, что он мог быть его спутником, но исключить эту возможность полностью нельзя. О времени написания Евангелия ведутся споры. Ясно, что автору известно о разрушении Иерусалима. Оно предсказывается в Лк 21:20–24 более детально, чем во всех остальных Евангелиях. Автор глубоко поражен судьбой города: у него Иисус оплакивает Иерусалим (Лк 19:41) и призывает иерусалимских женщин рыдать об их участи (Лк 23:27 слл.). Это указывает на то, что 70 г. не был слишком далеким прошлым. Скорее всего, Евангелие от Луки было создано приблизительно тогда же, когда и Мф (80 – 100 гг. н. э.). Если Мф отражает взгляды иудео-христиан, то Лк – книга для христианских общин, состоящих из бывших язычников, которым нужно напомнить об их иудейских корнях.

д) Досиноптические традиции (синоптическими называют три первых Евангелия). В Лк 1:1–3 и у малоазийского епископа Папия (нач. II в.) имеются свидетельства об устном предании об Иисусе. Евангелия письменно фиксировали эту устную традицию в тех случаях, когда не опирались уже на письменные источники (Мк, Q). Для каждой из традиций нужно исследовать ее возраст, происхождение и специальный интерес. Ниже будут приведены некоторые аргументы в пользу того, что мы не можем отрицать за преданиями об Иисусе историческую основу.

е) Евангелие от Иоанна настолько сильно отличается от трех других Евангелий в стиле речей Иисуса, но также и в изображении его деятельности, что перед нами здесь встает не общераспространенный образ Иисуса, а сильно стилизованный образ, созданный в некем особом кругу. Синоптические рассказы, к примеру, предполагаются известными аудитории (в частности, рассказ об аресте Крестителя 3:24 или об избрании Двенадцати 6:70), а возможно, это относится и к целым Евангелиям (Лк?). Круг неких «мы», о котором идет речь в начале и в конце Евангелия (1:14 слл.; Ин 21:24), должен привести общину к углубленному пониманию Иисуса: он рассматривается как существующий прежде сотворения мира Посланец, приходящий от Отца и к Нему возвращающийся. Ин возникло, очевидно, на рубеже I–II вв. В первой половине II в. оно уже было известно в Египте, как показывает один из папирусов (Р 52). Уже известно о смерти Петра (64 г. н. э.; ср.: Ин 21:18 сл.). Петра надолго пережил один «ученик», о котором ходил слух, будто он не умрет, пока не возвратится Иисус. Но умер и он (Ин 21:20–23). Все это указывает на конец I в. Едва ли возможно установить место возникновения. Древнее церковное предание называет Эфес, но это трудно себе представить, потому что в этом прибрежном городе не стали бы называть Галилейское озеро «морем» (Ин 6:16 слл.; 21:1 слл.). Поэтому многие предполагают, что Евангелие было написано в Сирии. Ввиду указания на позитивный прием благой вести в Самарии, возможно, что Евангелие было как-то связано с миссией к самарянам. Но это уже относится к предыстории Ин.

Сочинения Иосифа Флавия – важнейший источник по истории Палестины новозаветного времени. Иосиф родился в 37/38 г. в Иерусалиме, был в 64–66 гг. в Риме, по возвращении возглавлял иудейское восстание на севере Палестины (был военным комендантом Галилеи) и попал в 67 г. в плен к римлянам. Предсказав римскому полководцу Веспасиану, что он станет императором, Иосиф достиг того, что обращались с ним мягко. Когда Веспасиан действительно стал императором, Иосиф получил свободу. Важнейшие его сочинения следующие:

а) «Иудейская война» (Bellum Judaicum) – впервые увидевшая свет в 73 г. история иудейского восстания 66–74 гг. н. э., содержащая, кроме того, описание еврейской истории начиная со II в. до н. э. Книга была призвана продемонстрировать бессмысленность сопротивления римскому мировому господству. В «Иудейской войне» упоминается Пилат, но в ней не говорится об Иисусе. Молчание об Иисусе и христианах понятно: только что, в 64 г. н. э., христиане подверглись гонениям, обвиненные в том, что они якобы подожгли Рим. Кроме того, Иосиф по возможности умалчивает и о других мессианских движениях в Палестине.

б) «Иудейские древности» (Antiquitates Judaicae) – появившаяся в 90-е гг. I в. н. э. история евреев, начинающаяся с сотворения мира и заканчивающаяся перед началом Иудейской войны. Сообщение об Иисусе (18.63 сл.) либо представляет собой вставку христианских переписчиков Иосифа, либо (что кажется мне более вероятным) ее христианскую переработку. Иосиф упоминает в 20.200 «Иакова, брата Иисуса, называемого Христом», который был казнен в Иерусалиме в 62 г. н. э. Это упоминание об Иисусе вне всяких подозрений; оно тем более надежно, что Иосиф был жителем Иерусалима, а потому – надежным свидетелем казни Иакова.

в) «Жизнеописание» (Vita) Иосифа содержит лишь краткое описание молодых лет автора, в основном о его деятельности в качестве военного коменданта Галилеи в годы Иудейской войны. Иосиф защищается здесь от нападок. Произведение особенно интересно тем, что из него мы получаем из первых рук сведения о Галилее I в. н. э. Правда, эти сообщения относятся ко времени, отстоящему на 40 лет от смерти Иисуса, но многие факты общего характера, очевидно, могут быть отнесены уже и ко времени, когда жил Иисус.

г) В сочинении «Против Апиона» (Contra Apionem) Иосиф защищает иудаизм от клеветы, распространявшейся, в частности, египетским писателем по имени Апион.

Историческая ценность книг Иосифа как источника различается в зависимости от того, какими источниками пользовался он сам. Там, где он сам был современником и свидетелем событий, это часто сообщения из первых рук. Многие данные Иосифа подтверждены раскопками (например, в Масаде). О времени, предшествующем его жизни, Иосиф был вынужден, разумеется, писать на основании каких-то других источников. В особенности ценные сообщения о конфликтах эпохи правления Пилата содержатся в «Древностях»; они хорошо согласуются с другими источниками, говорящими о Пилате (Филон, Новый Завет, монеты и одна надпись). Однако, читая Иосифа, нужно всегда помнить о его проримской тенденции (более сильной в «Войне», чем в «Древностях»). Рассказ Иосифа занимателен, и его можно рекомендовать для чтения. Его труды – лучший комментарий к синоптическим Евангелиям.

Филон был высокообразованным еврейским богословом и философом, жившим в Александрии (приблизительно в 15/10 г. до н. э. – после 40 г. н. э.). Он сочинял глубокомысленные толкования Ветхого Завета, основалась на античных философских воззрениях. Однако он занимался и политической деятельностью: возглавлял посольство александрийских евреев к императору Гаю Калигуле в 40 г. н. э., целью которого было воспрепятствовать антисемитским выступлениям в Александрии. Филон написал об этом чрезвычайно интересное сочинение «О посольстве к Гаю» (Legatio ad Gaium). Помимо сообщений о ессеях, мы обязаны Филону также и важным сообщением о Пилате. Иисуса Филон не упоминает, но говорит о несправедливых казнях при Пилате (к которым он отнес бы, очевидно, и казнь Иисуса, если бы он о ней знал). То, что Иисус не упоминается, ни о чем не свидетельствует: у Филона ничего не сказано, например, и об Иоанне Крестителе.

В 1947 г. в пещерах близ Мертвого моря были найдены древние свитки, попавшие сюда из раскопанного впоследствии поселения в районе Кумрана. Это было поселение так называемых «ессеев» (вероятно, это имя означает «благочестивые»), которые там, в пустыне, создали подобие монашеской общины. Тексты Кумрана цитируются с указанием номера пещеры, буквы Q (= Кумран) и начальных букв данных им названий. Вот важнейшие из них: а) 1QS – найденный в первой пещере устав Кумранской общины со строгими предписаниями относительно приема в общину и различных наказаний вплоть до исключения. Кумранская община воспринимала себя как «Храм» Бога. Ее члены хотели пребывать в такой святости, как если бы они постоянно находились в Храме в непосредственной близости от Бога. б) 1QM – найденный также в первой пещере свиток о «Войне сынов света против сынов тьмы» (М – от «мильхама» = война). Здесь описывается ведение великой войны, в которой кумраниты при поддержке Бога и Его ангелов должны будут противостоять римлянам и Сатане. в) CD (= Cairo Documents, Каирские документы) – обозначение так называемого «Дамасского документа», обнаруженного в одной из синагог Каира еще до кумранских находок. Здесь содержатся прежде всего правила жизни ессеев, не живших в Кумране и следовавших не столь строгим законам. г) 1 QpHab – найденное в первой пещере толкование Книги пророка Аввакума (буква р означает «пешер» = толкование). Из этого комментария мы узнаем некоторые обстоятельства жизни «учителя праведности», основавшего Кумранскую общину во II в. до н. э.

Кумранские тексты нигде не упоминают ни об Иисусе, ни о христианах (так же, впрочем, как не говорится в них ни об Ироде и его сыновьях, ни о Пилате). Но они важны для исследований об Иисусе как контраст к его проповеди: как и кумраниты, Иисус требует более строгого соблюдения некоторых иудейских заповедей, но эту строгость он соединяет с проповедью о милости Божией, даруемой как раз грешникам. В кумранских же текстах мы встречаемся, напротив, с последовательными требованиями строгого соблюдения Закона.

Римский историк Тацит родился ок. 55/56 г. н. э. и умер в первой половине II в. В своей «Истории» он также сообщает об иудейском восстании. Его общие замечания о евреях очень важны для понимания того, как оценивали евреев в I в. В «Анналах» Тацит сообщает о «христианах» (christian!) в связи с пожаром Рима в 64 г. н. э.: «Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев» (Анналы, XV,44,3).[270]