Тируккурал - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Тируваллувар (КНИГА 1. О ДОБРОДЕТЕЛИ) #3

КНИГА 1. О ДОБРОДЕТЕЛИ

Глава 1. Восхваление Всевышнего

1. Как буква «а» есть первая среди всех букв, так все сущее в этом мире ведет свое начало от Адибхагавана — Изначально Сущего.

2. Что дает приобретение знаний, если постигший их не обнимает стопы Бога, — олицетворение чистого знания?

3. Припадающие к божественным стонам Господа, пребывающего в лотосе их сердца, обретут долголетие уже в этом мире.

4. Обнимающие стопы Всевышнего, который чужд приязни и неприязни, ни в каком мире, не познают страданий.

5. Ни добрые, ни дурные деяния, идущие от темного невежества, не присущи правдиво воздающим хвалу Всевышнему[1].

6. Следующие неоскверненной стезей Всевышнего, на которой отброшены желания, рождаемые пятью чувствами, отказавшиеся от лжи — обретут долгую жизнь[2].

7. Лишь припав к стопам Бесподобного, можно избежать ужасных страданий души.

8. Только прильнувшие к стопам Бога, являющего собой океан добродетели, смогут преодолеть океан рождений[3].

9.. Бесполезна глава, не склоняющаяся перед стопами Обладателя восьми совершенств, как бесполезен и орган чувств, потерявший способность восприятия[4].

10. Лишь те, кто припали к стопам Всевышнего, смогут преодолеть безбрежный океан перерождений.

Глава 2. Хвала — моление дождю

11. Мир жизнью обязан изначально дождю. Вот почему дождь следует называть нектаром жизни.

12. Дождь все взращивает для поддержании жизни и сам служит для утоления жажды.

13. Если бы иссяк дождь, то разразился бы такой голод, который стал бы терзать громадный мир, окруженный океаном.

14. Если скрытый в облаках источник богатств иссякнет, то и земледелец отвернется от сохи.

15. Дождь разрушает, но вслед за разрушением своим падением помогает пострадавшему земледельцу возродить разрушенное.

16. Если ни одна капля не слетит с небес, то и ни одна былинка не проклюнется из земли.

17. Оскудеют даже сокровища обширного океана, если тучи, впитывающие его влагу, снова не прольют ее над ним[5].

18. Если иссякнет дождь, то на земле исчезнут празднества и жертвоприношения богам.

19. Не будет дождя — и огромный мир не вспомнит о подаянии и добродетели.

20. Без дождя погибли бы живые создания; без влаги никто не смог бы следовать стезей добродетели.

Глава 3. О величии праведников

21. Духовность священных трактатов утверждает величие праведников, отрешившихся от мирских соблазнов.

22. Оцепить величие праведников, отринувших земные соблазны — все равно, что пытаться сосчитать ушедших в мир иной.

23. Все в этом мире застилается светом величия праведников, носящих драгоценные камни человеческой чистоты, постигших тайну жизни и освобождения от новых рождений.

24. Семенем вечного блаженства является тот, кто способен усмирить пять чувств с помощью коромысла воли.

25. Даже Бог Индра испытал на себе могущество того, кто покорил пять чувств[6].

26. Исполненные величия праведники способны совершить невероятные деяния, которые не под силу низменным.

27. Мир принадлежит праведникам, познавшим истинную цену пяти чувствам — вкусу, зрению, осязанию, слуху и обонянию.

28. Величие праведников, наделенных словом пророчества, доказывается в этом мире священными трактатами.

29. Гневу праведников, взошедших на вершину добродетели, все прочие не могут противостоять ни мгновение[7].

30. Истинный праведник — брахман украшен драгоценным рубином праведной жизни и добросердечия ко всем живым существам.

Глава 4. Следование праведному пути (дхарме)

31. Есть ли в жизни большее благо, чем следование дхарме, приносящей славу и богатство?

32. Разве есть что-либо выше дхармы? И есть ли большее зло, чем забыть о ней?

33. При малейшей возможности неутомимо следуй дхарме с полной силой души.

34. Да пребудешь ты чист в помыслах! Ибо сие и есть дхарма. Вес прочее — пустышка и никому не нужные звуки.

35. Лишь тот образ бытия исполнен дхармы, который не запятнан завистью, вожделением, злобностью и гневными словами.

36. Блюди дхарму в сей же миг, не откладывая это на потом, ибо и в час смерти такое деяние окажет тебе бессмертную услугу.

37. Толковать о результатах дхармы — зряшное занятие. Разница между уклоняющимся от добродетели и следующим ее сути такая же, как между тем, кто несет паланкин и сидящем в нем.

38. Если ты денно и нощно неустанно следуешь по благой стезе, то твои усилия станут несокрушимой гранитной горой, которая прекратит твой мучительный путь перерождений.

39. Лишь следование праведному пути дарует блаженство. Все остальное причиняет боль и достойно осуждения.

40. Праведность — это просто то, к чему ты стремишься, а зло — это то, от чего ты бежишь.

Глава 5. О семейной жизни

41. Тот, кто ведет семейную жизнь, является надежной опорой тем, кто следует трем другим путям праведности[8].

42. Исполненный добродетели семьянин служит поддержкой отрешившимся от мирской суеты, нищим и умершим[9].

43. Семьянин все свои основные усилия прикладывает для блага умерших, бога, гостей, родных и самого себя..

44. Вечно будет жить и не будет страдать потомство семьянина, который в страж убегает от зла и делится своей едой с другими.

45. Доброжелательная любовь к людям, добродетельный образ жизни уже сами по себе придают очарование семенной жизни и служат воздаянием за нее.

46. Став на иную стезю, какое высшее благо отыщет добродетельный семьянин?

47. Жизнь добродетельного семьянина выше всех, кто стремится к добродетели.

48. Наделенный добродетелью семейный человек, наставляющий на путь добродетели других, совершает более суровый подвижнический образ жизни, чем отрешившиеся от мирской суеты

49. Что есть добродетель, как не семейная жизнь? Если окружающие не укоряют семьянина за нее, то нет жизни выше семейной.

50. Богам равен добродетельный семьянин, ведущий праведную жизнь на земле!

Глава 6. О спутнице жизни

51. Истинная спутница жизни та, которая обладает всеми достоинствами, нужными в семье, ведет жизнь в соответствии с доходами мужа.

52. Если жена не обладает необходимыми для семьи добродетелями, семейная жизнь будет подобна пустыне, какой бы пышной ни казалась эта жизнь с виду.

53. Если хозяйка обладает всеми достоинствами, необходимыми в семье, то чего еще может недоставать семье? Если у жены нет этих достоинств, то что же тогда есть в этой семье?

54. Что может быть величественнее хозяйки дома, которая с твердостью ума и непоколебимостью сердца хранит свою чистоту?

55. Праведная и верная жена, восстав ото сна, может не возносить молитву Богу. Ей достаточно поклониться мужу и промолвить: «Пусть будет дождь!» — и дождь прольется[10].

56. Истинная жена, обладает тремя добродетелями: она блюдет свою чистоту, заботится о супруге и всячески печется о поддержании доброй славы своей семьи.

57. Разве принесет пользу жена, окруженная частоколом надзора и подозрений? Чистота сердца супруги— вот истинный страж ее красоты и добродетели.

58. Если жены с благоговением относились к своим мужьям, они обретут самую высокую славу среди богов.

59. Муж, чья жена не стремится обрести похвалы за преданность не может гордо, подобно льву, прошествовать мимо своих хулителей.

60. Достоинства Совершенной жёны создают счастье в семье, а честные дети — это драгоценные камни этого счастья.

Глава 7. О детях

61. Мы не знаем большей радости, чем дети, наделенные светлым умом.

62. Не пожнет зла во всех семи рождениях[11] тот, кто взрастил детей, преисполненных высшей добродетели.

63. Мудрецы изрекли, что именно дети есть высшее богатство, ибо оно — плод добрых деяний человека[12].

64. Разве можно сравнить сладость нектара, дающего бессмертие, с рисовой кашей, которой коснулась шаловливая ручонка твоего дитяти?

65. Прикосновение ребенка сладостно телу родителей, а звук его голоска подобен небесной музыке.

66. Звуки лютни кажутся сладостными лишь тем, кто не наслаждался дивным лепетом своих малышей.

67. Самое лучшее наследие отца сыну — это образование, которое помогает сыну занять достойное место в ученом обществе.

68. Всем живущим в этом огромном мире сладостно сознавать, что их дети обладают большими знаниями, чем их родители.

69. Несравненно большую радость испытывает мать, слушая похвалу своему сыну, чем радость при его рождении.

70. Нет сладостней награды отцу, чем восхищенные слова людей, говорящих: «О, сколь велики деяния этого отца, получившего в дар от небес такого сына!».

Глава 8. О любви к родным и окружающим

71. Есть ли нечто такое, что могло бы скрыть любовь человека к людям? Покров с нее сорвет всего одна грустная слезинка любящего.

72. Кто не умеет любить, живет единственно для себя. Любящий человек даже костьми принадлежит другим.

73. Мудрые изрекли: живая душа соединяется с телом благодаря любви.

74. Любовь к людям рождает богатство великой доброты к ним, а доброта порождает изумительный дар по имени дружба.

75. Земное счастье мудрые считают воздаянием за праведную жизнь, наполненную любовью.

76. Лишь несведущие полагают, будто любовь к людям помогает на благочестивом пути. Увы! Любовь, бывает, толкает человека на дурные дела.

77. Добродетель испепелит лишенного любви человека точно так же, как пылающее солнце иссушает червя.

78. Жизнь человека, не испытывающего любви к другим, подобна усохшему древу, цепляющемуся корнями за каменистую почву.

79. Если в теле отсутствует любовь к людям, то какую радость могут испытывать внешние части тела — ведь именно любовь и является его сердцем?

80. Полнокровной жизнью живет лишь человек, уверенно идущий стезей любви к людям; тело же, лишенное способности любить, есть не более, чем кости, обтянутые кожей.

Глава 9. О гостеприимстве

81. Смысл семейной жизни и приобретения богатства состоят в том, чтобы радушно и щедро угощать гостей и помогать нуждающимся.

82. Негоже, закрывшись в доме, вкушать яства одному, не зазывая в дом просящего горсть риса, даже если у вкушающего напиток, дарующий бессмертие.

83. Избегнет страданий и нищеты семья, которая день ото дня щедро встречает гостей.

84. Вспыхнет от радости богиня счастья и красоты Лакшми и поселится в доме человека, который с улыбкой встречает гостей.

85. Нет нужды засевать свое поле человеку, который щедро угостив пришедших, сам вкушает остатки угощения.

86. Человек, который накормил и проводил одних гостей и тут же готов принять других, сам станет желанным гостем у небожителей.

87. Не радушием хозяина измеряется польза радушия. Мерой служат достоинства гостей.

88. Человек, который не был щедрым по отношению к нуждающимся, на смертном одре может воскликнуть лишь это: «О, всю жизнь я трудился, копил, и все впустую!».

89. Если люди не оказывают радушия нуждающимся, они есть нищие среди богатых, ибо их богатство — это сокровища глупцов.

90. Стоит понюхать цветок аниччам[13] — и он увянет. Точно так же косой взгляд хозяина отвращает от него сердца гостей.

Глава 10 О речении доброго слова

91. Истинно ласковое слово исходит из уст мудрого человека, сердце которого преисполнено любви к ближним и страшится хитрости.

92. Задушевное слово и улыбчивое лицо намного отрадней даров, преподносимых от щедрого сердца.

93. Благочестие есть ласковое слово, сказанное улыбающимся человеком с приветливым взглядом и с сердцем, полным любви к людям.

94. Муки бедности не угрожают человеку, который находит для людей ласковое слово, способное облегчить душу.

95. Единственными и истинными украшениями человека являются скромность в жизни и обходительная речь. Все прочее не может быть украшением.

96. Душевное слово уменьшает зло и увеличивает добродетель.

97. Доброе душевное слово, приносящее пользу другим людям, дарит всем радость и блаженство.

98. Сердечное слово, лишенное всего мелочного и низкого, принесет счастье людям в обоих мирах.

99. Разве произнесет грубое слово человек, который убедился в пользе душевного слова?

100. Говорить злые слова вместо душевных — это все равно, что вкушать незрелые плоды, когда рядом есть зрелые.

Глава 11. О благодарности

101. Ни небо, ни небеса не в состоянии воздать за добро, содеянное человеком без мысли о вознаграждении.

102. Доброе деяние, совершенное человеком в минуту нужды для другого, пусть даже ничтожное с виду, затмевает собой весь безбрежный мир.

103. Намного больше самого большого океана добро от благого деяния, совершенного без мысли о воздаянии.

104. Благое деяние может быть менее крошечного зерна проса, но в глазах тех, кому оно предназначалось, это доброе деяние обретает размеры пальмы.

105. Польза от содеянного доброго дела определяется единственно добрыми качествами того, кому это деяние оказывается.

106. Никогда не забывайте дружбу искренних сердец! И никогда не забывайте дружбу тех, кто помог вам в трудную минуту!

107. С благодарностью будут вспоминать во всех своих семи рождениях люди дружбу тех, кто утешил их в беде.

108. Нехорошо забывать хорошее, но хорошо тот час же забыть нехорошее.

109. Даже, величайшее зло будет прощено, если только вспомнишь крохотное благо, оказанное тебе обидчиком.

110. Люди, содеявшие зло, еще могут обрести спасение, но не найдут его те несчастные, которые сгубили в себе. благодарность за сотворенное для них добро.

Глава 12. О беспристрастии

111. Подлинная справедливость лишь тогда хороша, когда зиждется на беспристрастии к близким и далеким людям!

112. Богатство справедливого никогда не убудет и принесет счастье его потомству.

113. Доставшееся неправедным путем богатство следует оставить, даже если оно приносит тебе блаженство.

114. По потомкам судят о том, был или не был справедлив в жизни человек.

115. Истинное украшение мудрых — это беспристрастие в сердце, которое увеличивается вопреки лишениям или благополучию.

116. Если твое сердце уходит со стези беспристрастия и погружается в запретные веши, — знай: ты близок к гибели.

117. Без малейшей тени презрения будет взирать мир на человека, который, будучи в крайней нужде, не сходит со стези добра

118. Лишь мудрых украшают беспристрастие и ровное спокойствие, которые подобны коромыслу весов при одинаково нагруженных чашах.

119. Беспристрастное слово является добродетелью того человека, у которого справедливое сердце.

120. Если ты станешь заботиться о товарах других людей, словно о собственных, твоя торговля будет всегда процветать.

Глава 13. О самообладании

121. Именно самообладание приводит тебя в мир небожителей, а необдуманный порыв швыряет в непроглядную тьму.

122. Нет в жизни богатства большего, чем самообладание. Вот почему его следует рассматривать как сокровище.

123. Если мудрый человек достигнет самообладания на пути доброчестия, он обретет славу и счастье.

124. Величие человека, умеющего обуздать свои порывы, не сворачивающего со стези добра, вознесет его выше самых высоких гор.

125. Дар довольствоваться малым украшает любого человека. Но более всего этот дар сияет в богачах J.

126. Тот, кто в своей жизни умеет, подобно черепахе, упрятать в себе и подавить пять чувств, обретет блаженство и радость во всех своих семи рождениях.

127. Если уж ты не в состоянии подавить какие-то чувства, то держи в узде хотя бы язык, ибо болтающий язык извергнет неразумные слова, в коих ты вскоре страшно раскаешься.

128. Все твои благие деяния разом исчезнут, если ты хоть раз породишь боль в другом человеке своим несдержанным словом.

129. Рана, нанесенная огнем, вес равно затянется. Но не заживет боль, причиненная твоим языком другому человеку.

130. Сам Бог Справедливости устремляется к дому человека, обладающего тайной самообладания и удерживающего свой ум от гнева.

Глава 14. О добродетели

131. Добродетельная жизнь дарит людское уважение и потому должна цениться намного выше самой жизни.

132. Прилагай величайшие усилия для поддержания своей пристойности и поступков. Сие будет тебе лучшей подмогой в любом деянии.

133. Лишь одни благородные деяния послужат мерилом истинно благородного рождения, а дурной образ жизни опустит тебя до уровня низких людей.

134. Брахман, забывший Веды, снова выучит их. Но человек, однажды сошедший со стези добродетели, разом потерял благородство своего рождения.

135. Подобно тому, как богатство не торит дорогу к завистливому, так и достоинство и величие обходят человека, совершающего низкие поступки.

136. Обладающие могучим праведным духом не сойдут с пути добродетели, ибо хорошо знают цену страданий души, причиненных дурными деяниями.

137. Люди, ведущие добродетельный образ жизни, пожинают величие. На долю совершающих плохие деяния остаются позор, унижения и бесчестие.

138. Залогом процветания человека служит добродетельный образ жизни. Источником же страданий и лишений служит стезя низменных деяний.

139. Даже в состоянии беспамятства добродетельный человек не может произнести злобное слово.

140. Люди, которые многому научились, но не знают, как жить в согласии с миром, есть ученые глупцы.

Глава 15. Не возжелай жены ближнего

141. Неразумное домогательство чужой жены не свойственно тому: кто постиг сердцевину добродетели.

142. Самый глупый из сошедших со стези добродетели тот, кто стоит у порога соседа, объятый стремлением обладать его женой.

143. Живыми трупами следует считать тех, которые плетут интриги с целью вторжения в чужой дом ради обладания жены ближнего.

144. Разве может считаться достойным человек, который, воспылав страстью, пробирается тайком в чужой дом, не опасаясь бесчестия?

145. Несмываемым позором покроет себя человек, который оскверняет честь чужой жены, считая это пустяком.

146. Четыре чувства крепко держат соблазняющего чужую жену — злоба, грех, страх и стыд.

147. Добродетельным может считаться семьянин, который не соблазняется чарами чужой жены.

148. Высок дух человека, не позволяющий ему, жаждать обладать чужой женой; дух этот есть добродетель мудрых и закон их образа жизни.

149. Истинного процветания заслуживает в этом мире, окруженном великим океаном, человек, который не обнимает чужую жену.

150. Даже если ты совершил зло и нарушил добродетель, но уже то хорошо, что ты не тщишься соблазнить чужую жену.

Глава 16. Об умении прощать

151. Как земля держит на себе тех, кто копает ее, так и ты прощай своих. хулителей, считая это лучшим видом добродетели.

152. Терпеливо переноси зло от других. Но лучше всего просто забыть о нем

153. Худший вид нищеты — это нерадушие к гостям. Самое великое благо — это терпение к глупцам.

154. Терпеливо взращивай в себе всепрощенье к людям, если хочешь сохранить в себе силу и стойкость.

155. Мудрые рассматривают всепрощающего человека, как золото, а тех, кто полон жажды мести, даже не замечают.

156. Радость того, кто платит злом за зло, длится один день. Радость же прощающего длится всю жизнь.

157. Даже если другие причинили тебе зло, лучше всего пожалеть их и отказаться от мести.

158. Благородным прошением победи человека, который в горделивой заносчивости причиняет тебе зло.

159. Люди, которые терпеливо сносят хулу из уст клевещущих, более чистые, чем отрешившиеся от мира мудрецы.

160. Велики подвиги аскетов, следующих стезей лишений и воздержаний. Но их затмевают те, кто прощает зло другим.

Глава 17. О зависти

161. Каждый должен знать, что украшением добродетельного человека является отсутствие в его сердце малейшей зависти.

162. Полное отсутствие всякой зависти есть высший дар, с которым не может сравниться ничто.

163. Тот, кто испытывает зависть к богатствам другого человека, не обладает ни добродетелью, ни богатством.

164. Зависть не вынудит мудрых людей совершить дурные деяния, ибо они знают, что такие деяния есть результат греха.

165. Достаточно зависти тому человеку, у которого она есть, ибо если даже враги пощадят завистника, то его сгубит сама зависть.

166. Семья человека, который с завистью взирает на богатства других, будет пребывать в нищете и обречена на гибель.

167. Богиня богатства Лакшми не жалует завистников и отдает их под покровительство своей старшей сестры[14].

168. Грех по имени зависть крушит богатство и ввергает душу человека в пучину страданий.

169. Истинное недоумение в равной степени вызывает процветание завистливого человека и нищенство великодушного.

170. Никогда еще зависть не рождала богатства, а человек независтливый никогда не лишался оного.

Глава 18. Об отсутствии жадности

171. Семья забывшего справедливость и домогающегося чужого богатства будет нищенствовать и впадет в грех.

172. Человек, который со страхом думает о несправедливости, никогда не потеряет честь ради наживы.

173. Люди, которые преданы мысли о доброчестии и не помышляют о низменном, никогда не совершат дурных деяний ради наживы.

174. Люди, которые владеют своими чувствами и у которых чисты помыслы, даже в страшной нужде не позарятся на чужое богатство.

175. Что за польза от ясного ума и обширных познаний, коль обладатели их обуреваемы жадностью, толкающей их на стезю безрассудства?

176. Даже на человека, крепко стоящего на стезе добродетели и святости, обрушится погибель, если он, обуреваемый жадностью, строит планы нечестной добычи богатства.

177. Никто не должен жаждать богатства, добываемого с помощью жадности, ибо результатом этого будет отсутствие богатства и счастья.

178. Ты хочешь знать Тайну не уменьшения своего богатства? Знай же, что для этого нужно избегать жадных помыслов о богатстве, хранящемся в чужих сундуках.

179. Богиня богатства и счастья Лакшми отыщет и обнимет того человека, который познал радость добродетели и расстался с алчностью.

180. Гибель ожидает жадного человека. Того, кто обрел гордость, лишенную жадности, ожидает успех и радость.

Глава 19. О не злословии за спиной другого

181. Пусть человек не произносит добрых слов и не творит добрых дел. Хорошо уже то, что он не злословит за спиной других.

182. Лживая улыбка в лицо и злословие за спиной другого намного хуже потери благородства и свершения гнусных деяний.

183. Лучше смерть, чем существование, когда кривишь душой и возводишь клевету за спиной другого. Только смерть несет с собой богатство, наполненное плодами добродетели.

184. Когда произносишь хулу прямо в лицо другому, то не молви дурных слов в его адрес за его спиной. Ибо последствий от этого ты не в состоянии предвидеть.

185. Глупость говорения злых слов за спиной другого человека обнаруживает низость сердца злословящего человека, уста которого медоточат произношением слов добродетельных.

186. Тягчайшие из пороков человека, который злословит за спиной другого, обнаруживаются сразу же перед людьми.

187. Человек, который не овладел искусством речения добрых слов, отпугнет от себя злыми словами ближайших друзей.

188. Человек, который привык злословить и клеветать за спиной других, найдет язвительное слово для оскорбления посторонних.

189. Лишь благодаря своей добродетели терпит мир глупца, возводящего хулу за спиной других людей.

190. Разве существовала бы в этом мире хоть крупица зла, если бы каждый человек сравнил свои прегрешения с грехопадением других.

Глава 20. О воздержании от пустых слов

193. Презрением всего мира будет покрыт человек, который разжигает злобу между людьми своими пустыми словами.

192. Произносить пустые слова в собрании людей значит совершать намного больший грех, чем совершать скверное деяние по отношению к ближайшим друзьям.

193. Стремление говорить пустые слова свидетельствует, что у произносящего их человека отсутствуют понятия чести и достоинства.

194. Суесловие пред ликом собрания не увенчает славой говорящего пустые слова, а лишит его добродетели и чести.

195. Достоинство и величие покидают тех людей, которые, будучи окруженными уважением, начинают суесловить и произносить пустые фразы.

196. Не называй пустослова человеком. Ему более приличествует быть названным шелухой среди людей.

197. Мудрецам простительно иногда произносить злые речи, Но при этом благо есть не произнесение ими пустых слов.

198. Мудрецы, размышляющие над значительными тайнами, не станут произносить пустых слов, лишенных великого смысла.

199. Обладающие ясным взором зрячие люди, свободные от заблуждений, даже в бессознательном состоянии не произнесут пустых слов.

200. Коль уж ты говоришь, то говори полезные слова. Избегай произносить пустые слова.

Глава 21. Об избежании злых деяний

201. Человека, не совершившего дурного деяния, не страшит ничего. Мудрых людей такое деяние приводит в смятение.

202. Злых деяний надо боятся больше, чем огня, ибо зло рождает лишь зло.

203. Высшая мудрость состоит в том, чтобы не воздавать злом недругу за его зло, даже если он нанес тебе огромный ущерб.

204. Даже в беспамятстве не замышляй злого деяния другому человеку. Если же замыслишь, то Бог справедливости замыслит гибель замыслившему зло.

205. Пусть никто. не замышляет злых деяний, даже прикрываясь нищетой. Человек, свершивший зло, становится еще более нищим, чем был.

206. Не сотвори зла другому, если не хочешь, чтобы зло обрушилось на тебя самого.

207. Ты можешь избежать любого врага, но не сможешь спастись от результатов своих злых деяний, которые неминуемо доконают тебя.

208. Как тень неотступно следует за человеком, так и злые деяния преследуют его вплоть до его кончины.

209. Любящий себя человек не должен допускать и мысли о совершении злого деяния, каким бы малым с виду не казалось оно

210. Никогда не будут преследовать бедствия того человека, которым не сходит со стези праведности и не совершает дурных деяний

Глава 22. О сердечной щедрости

211. Истинная щедрость не рассчитывает на воздаяние. Разве земля вознаграждает тучи за щедро пролитую ими влагу?

212. Все богатства, накопленные трудом многих людей, должны быть, щедро отданы им.

213. Ни в мире небожителей, ни на земле невозможно обрести более высокого блага, нежели щедрость человеческого сердца.

214. Истинно живой человек тот, который знает цену нужды других. Остальных людей следует считать мертвецами.

215. Если богатство находится в руках мудрого человека, желающего добра миру, то оно подобно обильному роднику, к которому припадает вся деревня.

216. Если богатство находится в руках мудрого и щедрого человека, то оно подобно плодоносному древу посреди деревни,

217. Когда, богатство приходит в руки великодушного мудреца, оно уподобляется целительному древу.

218. Человек, наделенный природой великодушием, даже в дни нужды не забудет о душевной щедрости.

219. Когда щедрый человек становится бедным, это результат того, что не было сделано то, что должно было быть сделанным.

220. Что ж, результатом благих деяний становится разорение. Но они стоят того, чтобы продать в рабство и себя.

Глава 23. О подношении даров

221. Истинным есть дар, подносимый нуждающемуся. Все прочее изначально рассчитано на воздаяние.

222. Получение даров есть грех, хотя и говорят, что сие есть стезя, ведущая к добру. Само же подношение даров есть благо, даже если на небесах нет мира небожителей.

223. Лишь человек благородного происхождения подносит дары без слезливых слов о своей бедности.

224. Человек, который подносит дары с чистым сердцем, страдая от просьб о подаянии, расцветает сердцем, видя благодарственное лицо просящего.

225. Ты велик духом, если можешь укротить в себе муки глада. Но намного более высоким есть твое отречение в пользу других голодающих.

226. Богатый должен помогать голодающему. Этим он вложит свои сокровища в надежнейшую сокровищницу.

227. Беда по имени голод не заденет человека, который сначала поделится едой с другими, а затем только сядет за свои стол.

228. Разве знает радость от щедрого угощения нищих тот человек, который прячет свое богатство, словно закапывая его в землю?

229. Лучше вымаливать подаяние, чем вкушать богатые яства тайком, в одиночестве, не делясь со страждущими и стремясь скопить богатство.

230. Что может быть печальнее кончины? Но даже она намного утешительнее, чем сознание живого человека, который не в состоянии помочь нищему, умирающему от голода.

Глава 24. О величии славы

231. Совершать подаяние страждущему — значит жить во славе. В жизни человека нет более высшего достояния, чем это.

232. Все похвальные слова твоих друзей есть славословие тех щедрых людей, которые великодушно протягивают помощь нуждающимся.

233. В этом земном мире все тленно, кроме высокой славы человеческой.

234. Небожители, узрев увенчанного славой человека, не будут славословить даже святых.

235. Бывает, что разорение подобно процветанию. Так же н смерть, приносящая славу, является уделом мудрых людей.

236. Коль уж ты явился в этот мир, то живи со славой. Людям. которые не разумеют славы, лучше вообще не родиться.

237. Люди, не ищущие славы, не хулят себя. Зачем же они позорят тех, кто поносит их?

238. Достойны позора живущие люди, если они не обрели славы, которая переживает их смерть.

239. Даже земля лишится своего плодородия, если сможет вынести останки тела человека, который не стремился к славе.

240. Воистину живет лишь неопозоренный, человек. И мертвецом прошел по стезе жизни человек без славы.

Глава 25. О милосердии души

241. Самая большая драгоценность — это сердце, проникнутое любовью к людям, ибо обычное богатство можно увидеть даже у низменных людей.

242. Следуй стезей добра и будь милосердным. Именно в этом ты найдешь освобождение, какие бы науки ты ни постиг.

243. Милосердные души никогда не окажутся в аду, где царствуют мрак и страдания.

244. Милосердный. человек, — который с любовью относится ко всему живому, может, по словам мудрых, не бояться поступков, мучающих сердца людей.

245. Душа милосердного человека не подвержена страданиям, о чем свидетельствует огромная земля и вездесущий ветер.

246. Живущие без чувства милосердия и причиняющие своими деяниями страдания живым существам, представляют собой людей, лишенных подлинного богатства и забывших о своих мучениях в предыдущих рождениях.

247. Как этот мир не создан для бедных, так и мир небес не сотворен для людей, лишенных милосердия.

248. Человек, лишившийся богатства, еще может рассчитывать па удачу, но тот кто утратил милосердие, теряет все, и судьба его будет горькой.

249. Тот, кто лишен чувства сострадания, в такой же мере способен творить добро, в какой лишенный светлого ума способен уяснить истину в ее чистом виде.

250. Если ты вознамерился обидеть слабого человека, вообрази на мгновение, что ты стоишь перед тем, кто намного сильнее

Глава 26. Избегать вкушения мяса

251. Разве может испытывать чувства сострадания человек, который поедает плоть других живых существ для увеличения своей плоти?

252. Как богатство не удерживается в руках расточительного человека, так сострадание отсутствует в сердце вкушающего мясо.

253. Сердце вкушающего мясо так же глухо к добру, как и сердце человека, схватившегося за оружие с целью пустить его в ход.

254. Если вы спросите себя, что такое добродетель и сострадание, то знайте — это неубиение. Убийство же есть отсутствие сострадания, а грех — вкушение мяса.

255. Храм жизни поддерживается. не вкушением мяса. Человек, поедающий мясо, никогда не вырвется из ада.

256. Если люди не будут убивать живые создания ради поедания, то никто не осмелится продавать мясо ради денег.

257. Не возжелает вкушать мясо человек, который на миг представит себе кровоточащую рану убиваемого существа.

258. У кого ясный взор и отсутствуют пороки, тот не станет поедать плоть другого существа, лишенного жизни ради того, чтобы быть съеденным.

259. Лучше отказаться от убийства живых существ ради их мяса и не вкушать его, чем жертвовать потом богатые дары богам во искупление своей вины.

260. Все живые существа высоко вскинут руки, приветствуя человека, который не запятнал себя убиением живых созданий ради их мяса и отворачивающегося от мяса.

Глава 27. О подвижничестве и искуплении грехов

261. Умей переносить страдания и не причинять боли живым созданиям. Именно в этом заключено величие подвижничества.

262. Подвижничество и искупление грехов под силу лишь тем людям, которые подготовлены к этому предыдущими рождениями. Зряшным будет обет тех, кто не в состоянии выполнить это.

263. Не забыли ли о спасении собственной души люди, которые обеспечивают пропитание подвижникам и аскетам?

264. Стоит лишь возжелать — и благодаря подвижничеству можно укротить врагов и сделать счастливыми друзей.

265. К подвижничеству и искуплению грехов можно обратиться и в этой жизни, ибо подобные деяния помогают осуществить намерения в соответствии с желаниями души.

266. Человек, связавший себя обетом подвижничества и искупления грехов, выполняет свой духовный долг. Другие люди, увязнув в сетях низких желаний, зря тужатся, принося себе вред.

267. Как золото с увеличением силы огня обретает первозданную чистоту и блеск, точно так и лишения с возрастанием их суровости все более закаляют человека для перенесения боли и мучений.

268. Люди с благоговением относятся к человеку, который сумел обуздать свои страсти и обратиться к подвижничеству.

269. Сам Бог смерти Яма будет побежден человеком, который обратился к подвижничеству и добился могущества духа через искупление грехов.

270. Причина множества бедных людей в этом мире заключена в том, что подвижников на земле мало, зато тьма тьмущая уклоняющихся от искупления грехов.

Глава 28. О подверженных Ханжеству

271. Все пять элементов человеческого тела будут громко смеяться над лживым умом подверженного ханжеству человека[15].

272. Какой толк от твоей высокой, подобно небесам, надменности, если свое собственное сердце грызет тебя за содеянные тобой грехи?

273. Если человек не может обуздать себя, то напускает на себя важный вид лицемерного ханжи, он подобен корове, влезшей в тигровую шкуру и для вида щиплющей траву.

274. Люди, творящие грех и прикрывающиеся праведностью, подобны охотнику, затаившемуся в кустах и приманивающему в силки птиц.

275. Ханжеские деяния лицемерных людей, которые лживо похваляются подавлением своих греховных страстей, навлекут на таких ханжей немало страданий; такие несчастные обычно восклицают: «Боже, что мы натворили?».

276. Наиболее жестокими являются те люди, которые ведут жизнь, маскируясь под святош, хотя в глубине души они не отринули соблазны мира.

277. Па земле ходят люди, которые с виду прекрасны, как орешек кундри, но в душе они темны, как оболочка этого ореха.

278. Есть много ханжей, которые обладают тайными пороками, но омываются в священных водах, выдавая себя за праведников.

279. Стрела прямая, но жестокая. Лютня кривая, но услаждает слух человека. Точно так же о людях следует судить не по их внешнему виду, а до их делам.

280. Излишне брить голову и отращивать длинные волосы, как это делают праведники, если ты творишь деяния, которые порицает праведный мир.

Глава 29. Как избежать обмана

281. Человек, который не хочет лицезреть презрение людей, должен оберегать свое сердце от малейшего обмана.

282. Грехом считается даже сама мысль о том, чтобы с помощью обмана присвоить себе богатство другого человека.

283. Богатство, обретенное обманом, обречено на погибель, хотя с виду такой путь может казаться необычайно перспективным.

284. Жажда присвоения обманным путем чужого богатства принесет человеку одни нестерпимые страдания

285. Мы никогда не обнаружим милосердных людей среди тех, кто упорно выжидает оплошности человека, чтобы завладеть его богатством.

286. Люди, которые не в состоянии обуздывать свое стремление к обману, становятся жертвой жажды присвоения чужого богатства

287. Обман и воровство — суть темного искусства, называемого грабительством. Это искусство чуждо могуществу, которое называется умеренностью.

288. Как в сердце скромного живет праведность, так и в душе обманщика и вора царит вечный сумрак.

289. Люди, которые овладели только искусством обмана, сходят со стези добродетели и быстро погибают.

290. Обманщику не принадлежит даже обитель души — тело. Иной мир небожителей примет лишь того человека, который чуждается обмана.

Глава 30. Что есть праведность

291. Что есть праведность? Это — речь, свободная от малейшего зла.

292. Иногда и ложь может быть сравнимой с правдой, если эта ложь рождает добро без примеси дурного.

293. Да не произнесут уста твои слов, которые душа твоя считает худыми, ибо единожды солгав, будешь испепелен своим же сердцем.

294. Человек, который не держит в своем сердце неправедности, всегда будет обитать в сердцах всех обитателей этого мира.

295. Люди, произносящие правду в чистом сердце, намного выше праведников и кающихся.

296. Наибольшей похвалы заслуживает правдивость. Человек, бредущий по стезе праведности, получит все блага без усилий.

297. Человек, который живет в искренней праведности, может не следовать прочим добродетелям. Ему довольно одной правдивости.

298. Наружная чистота тела достигается с применением воды. Внутренняя же чистота приходит лишь с правдивостью.

299. Ни один из миллионов светильников не является истинным для мудрых, ибо для них настоящим светильником является правдивость и праведность.

300. Среди всех красот мира я не узрел ничего более прекрасного, чем правдивость.

Глава 31. Об усмирении злобивости

301. Воистину усмиряет злобивость тот человек, который подавляет в себе зло. И какая польза от того, что слабосильный усмиряет или нет злобу?

302. Дурно высказывать злобу там, где ты не в состоянии причинить зло. И пет ничего хуже, чем проявлять злобу, когда ты в состоянии причинить зло.

303. Отринь свою злобу, кем бы она ни была вызвана, благодаря ей рождается в мире много зла.

304. Есть ли в мире больший неприятель, чем злоба, уничтожающая улыбку и радость людей?

305. Пусть обуздает себя человек, который жаждет спастись от собственного гнева. Если он не сделает этого, гнев бьет его.

306. Огонь злобивости человека, охваченного злобой, разрушит челн жизни его вместе с его близкими.

307. Неизбежная гибель ждет человека, который цепляется за злобивость. Так неизбежно разрушение руки, которой бьют безрассудно по земле.

308. Пусть боль, причиненная тебе чьей-то злобивостью, жжет тебя подобно огню, но ты старайся не поддаваться ответной злобе.

309. Человек, который не держит злобивости, добьется исполнения всех своих желаний.

310. Люди, которые поддаются злобе, очень похожи на мертвецов. Лишенные гнева и зла стоят на одной доске с людьми бессмертными.

Глава 32. О не причинении зла

311. Высшее достоинство людей с чистой душой заключается в не причинении зла другим, даже если совершение этого зла сулит достославное богатство.

312. Высшее достоинство людей с чистой душой заключается в не причинении зла другим, даже если тебе нанесли ущерб люди, испытывающие лютую злобу.

313. Если ты отомстил человеку, который навредил тебе беспричинно, все равно на твою долю выпадут непреодолимые страдания.

314. Если ты хочешь действительно отомстить людям, причинившим тебе зло, причини им добро и тем самым устыди их.

315. Скажи, какой толк от твоих мудрствований, если тебя не уязвляет боль чужого человека, которую ты не воспринимаешь как собственную?

316. Не причиняй другому человеку деяний, которые тебе самому. кажутся жгучей болью.

317. Не причиняй дурных деяний даже в мыслях своих другим людям — и ты пожнешь высшую добродетель.

318. Разве станет причинять зло чьей-то душе человек, который сознает, что это зло повредит и ему?

319. Уже вечером возвратится тебе рикошетом зло, которое ты причинил другому человеку утром.

320. Все зло, которое ты причинил другим людям, непременно падет на тебя. Ведь человек, жаждущий избавиться от страданий, никогда не причинят их другим людям.

Глава 33. О воздержании от убиения

321. Доброчестность предписывает, что благочестивое повеление — это несотворение убиения, ибо оно приносит дурное следствие.

322. Высший из всех высших законов — это делиться едой с другими людьми и охранять их жизнь. Таков высший завет мудрецов, сотворивших священные трактаты.

323. Высшая добродетель — это воздержание от убийства, дополненное правдивостью, которая расценивается ниже, чем не совершение убийства.

324. Если тебе зададут вопрос: «Что же мудрецы называют добродетелью?», ты должен ответить: «Добродетель — это стезя добра, внушающая, что нельзя убивать даже самое крошечное из живых существ на земле».

325. Самым великим из всех земных святых следует полагать человека, который отринул убиение живого существа, устрашился самой этой мысли и в душе полагает, что убиение есть величайший грех.

326. Пожирающий. жизни людей Бог смерти Яма не станет нарушать бег дней того человека, который считает, что не убийство есть наивысшее деяние.

327. Пусть даже твоей душе грозит отделение от тела, но ты не делай ничего такого, что могло бы отнять сладость жизни у другого человека.

328. Каким бы огромным ни было бы с виду богатство, но для мудрых людей оно представляется гнусностью, если добывается убийством другого человека.

329. Люди, уяснившие суть низменности других, которые отнимают жизнь живущих, понимают, что убийцы есть творители наиподлейших деяний.

330. Мудрые люди говорят, что те, которые ведут жизнь нищенствующего и неизлечимо больные, есть существа, которые в предыдущем рождении отделили у других людей душу от тела.

Глава 34. О преходящей сути земного бытия

331. Самое неразумное — это считать, что преходящее есть непреходящее.

332. Огромное богатство похоже на толпу людей., которые сходятся на танцевальные представления, a уходит богатство также, как уходят зрители после окончания представлений.

333. Богатство не вечное. Если ты завладел им, сразу же приступай к свершению вечных вещей.

334. Понятие об одном дне каким-то людям покажется чепухой, но для тех, которые умеют постичь суть вещей, дни — это меч, который. неумолимо отсекает жизнь человека.

335. Спеши творить добро, пока язык твой обладает силой и к горлу не подкралась старческая икота.

336. Суетный земной мир обладает великим чудом: еще вчера человек жил, а сегодня его уже хоронят.

337. Человек не ведает, проживет ли он хотя бы еще один день, но суетных мыслей у него намного больше, чем миллион.

338. Птица, выбираясь из скорлупы, оставляет ее навсегда. Точно так же обрывается связь тела и души.

339. Смерть подобна сну, а рождение — пробуждению от оного.

340. О, неужели душа, столь стремящаяся обрести убежите в хрупком теле, так и не найдет прочного пристанища?

Глава 35. Отречение от земной суеты

341. Человек, отрешившийся от земной суеты, не подвержен боли, порождаемой ею.

342. Отрешись от земной суеты, если хочешь жить без страданий; спеши, пока есть возможность, начать иную жизнь. Отрекшись, найдешь много отрадного в этой жизни.

343. Хорошо, если ты разом отбросишь ощущения пяти чувств и подавишь все свои желания.

344. Истинное условие отречения от жизни состоит в том. чтобы не владеть ничем. Владение чем-либо ввергает ум человека в тьму блуждания.

345. Для детей, которые жаждут прекратить череду новых рождений, даже собственное тело является обузой. Какой же толк во всех прочих привязанностях?

346. Человек, который сумел подавить гордыню, что вынуждает произносить эгоистичные слова, «я», «мое», попадает в мир, который находится даже выше мира небожителей.

347. Беспокойство и печаль не уйдут от людей, которые крепко держатся за суетность

348. Те, кто отрекаются от земной суеты, ступают на стезю, ведущую к освобождению. Все прочие люди увязают в сетях земной суеты.

349. Ты сможешь избавиться от будущих перерождений лишь при условии, если отречешься от земной суеты.

350. Прильни с любовью к Богу, лишенному привязанностей, и держись этой любви, дабы избавиться от суетной Привязанности.

Глава 36. Постижение истинного

351. Душа человека снова и снова ввергается в низкое рождение лишь потому, что его разум воспринимает неистинное за правду!

352. Люди, которые сумели избавиться от ложного взгляда на вещи, обойдут тьму заблуждения и добьются спасения души.

353. Люди, отринувшие сомнения и усвоившие истинное, ощутят, что небо им ближе, чем земля.

354. Для людей, которые не постигли истинную суть вещей, нет пользы в знаниях, даже если они добыты с помощью пяти чувств.

355. Какой бы ни была суть вещей и их природа, но мудростью остается умение отличать ложное и истинное.

356. Люди, которые постигли истинную природу земной жизни, идут стезей, которая не ведет снова в этот мир.

357. Разум человека, постигающий истинное, не может погружаться в размышления о грядущих перерождениях.

358. Истинная мудрость заключена в постижении настоящей истины, дарующей спасение, чтобы избежать незнания по имена новое рождение.

359. Человек, познавший истинное, что поддерживает жизнь, ведет себя так, чтобы освободиться от привязанностей; в этом случае он избегает страданий в нашем мире.

360. Окончательно умирает страдание для человека, который освободился от трех зол — вожделения, злобы и заблуждения разум

Глава 37, Об устранении желаний

361. Мудрецы произнесли: желание есть то самое семя, которое рождает неустранимые страдания для всех живых созданий,

362. Самым большим желанием для человека должно быть прекращение новых рождений. Освободившись от желаний, ты достигнешь этого.

363. Самое огромное богатство в этом мире — это отсутствие желаний. Ни в каком мире не найти сокровища, равного этому.

364. Душевная чистота есть свобода от желаний. Именно это явится тебе, если ты стремишься постичь истинное.

365. Люди, победившие желания, называются свободными от привязанностей. Все прочие люди живут с путами.

366. Желание завлекает человека в сети обмана. Избежание желания есть истинная добродетель и благо.

367. Если ты отрешишься от одолевающих тебя желаний, то спасешь свою душу так, как захочешь.

368. Люди, отрешившиеся от желаний, не испытывают горестей. Но если ты охвачен желаниями, то тебя обступят горести со всех сторон

369. Отринь горести среди горестей, кон зовутся желаниями — и твоя радость будет неиссякаемой.

370. Устранив в себе желание с его ненасытной утробой, ты обретешь нескончаемое блаженство.

Глава 38. О карме[16]

371. Благодаря доброй карме, обещающей богатство, рождается мужество. Дурная же карма уничтожает богатство и рождает апатию.

372. «Дурная карма предвещает упадок, превращая мудрость в глупость. Добрая карма предвещает благоденствие и увеличивает мудрость.

373. Пусть ты изучил тысячи мудрых- книг, но истинное знание все равно выше.

374. Двойственна природа людей. Одни обладают богатством, другие — истинным знанием.

375. При создании богатства все — доброе становится дурным, дурное — добрым.

376. Как бы ты ни хранил то, что не дарит тебе карма, оно уйдет от тебя. Но что предопределено кармой, то не уйдет, даже если ты нарочно будешь выбрасывать добро.

377. Даже накопившим тысячи тысяч монет не суждено радоваться, если не дано по жребию Всевышнего.

378. Нищие пошли бы стезей отречения от радости земного бытия, если бы не определено им иное кармой.

379. Отчего радующиеся сегодня стенают в минуты неудач?

380. Нет более могучей силы, чем карма. Бесполезно пытаться избежать ее, что бы ни придумывали люди.