Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие.

Глава I

2–3. Евр. sekenim (старцы) часто употребляется в Библии в качестве почетного названия старейшин, начальников и управителей (Втор XXI:2; Ис XXIV:23; Плач II:10 и др.). В ст. 2-м пророк Иоиль употребляет слово sekenim в общем смысле. Пророк обращается с речью прежде всего к борцам, как к людям, которые много видели и слышали и которые особенно способны оценить значение событий, являющихся предметам речи. Вместе с тем пророк призывает внимать его словам и всех жителей «земли сей», т. е. жителей Иудейского царства, которое постигнуто было бедствием. — Дальнейшими словами ст. 2–3 пророк хочет указать на тяжесть бедствия, постигшего страну (ср. Исх Х:1, 2, 6).

4. Говоря об опустошении земли саранчею, пророк в ст. 4-м употребляет четыре наименования саранчи gasam (гусеницы), arbeh (capaнча, слав. прузи), jelek (черви, слав. мшицы) и chasil (жуки, греч. έρυδιβη; слав. сиплеве). В этих четырех наименованиях многие толкователи (древние иудеи, Кимхи, Кальвин) видели указание на то, что саранча, по мысли пророка, сряду четыре года опустошала иудейскую землю, причем растительность, уцелевшая в одном году, погибла в следующем. По мнению других толкователей (Креднер), пророк имеет в виду не четыре года бедствия, а один: четыре названия саранчи обозначают только степени ее развития: gasam — саранча вполне развившаяся, аrbeh и jelek — находящаяся в состоянии личинок и chasil — саранча окрылившаяся. Развития gasam, arbeh, jelek и chasil этимологически не содержат указания на какие-либо характеристические признаки, и едва ли могут обозначать четыре разные вида саранчи или четыре ступени развития ее (ср. Иоил II:25). В Библии arbeh, jelek и chasil употребляются, как термины однозначащие (ср. Втор XXVIII:38; Пс СIV:34; Наум III:15; 3 Цар VIII:77; 2 Пар VI:28; Пс LXXVII:46; Ис XXXIII:4). По мнению лучших экзегета (Генгст., Кейл.) пророк употребляет разные названия саранчи в качестве поэтическик эпитетов к обыкновенному названию ее — arbeh. Таким образом речи пророк хочет ярче представить картину великого опустошения, произведенного саранчей.

5. Опустошение страны коснулось, прежде всего, пьющих вино, лишившихся виноградного сока, и к ним обращается пророк.

6. По мнению блаж. Иеронима, под «народом» в ст. 6 пророк разумеет ассириян, вавилонян, мидян, македонян и римлян. Но, очевидно, пророк продолжает начатую выше речь о нашествии саранчи; «народом» (goi) он называет саранчу, подобно тому в Притч XXX:25–26 слово аm — народ прилагается к муравьям и кроликам, а в Пс LXXIII:14 (goi) к зверям. — В Библии саранча, прилетающая обыкновенно громадными массами, нередко является образом бесчисленного множества (Суд VI:5; VII:12; Иер ХLVI:23; LI:14; Наум III:15). Пророк Иоиль также называет саранчу народом сильным и бесчисленным. Имея в виду опустошительность нашествий саранчи, которая не только истребляет растительность, но даже обгрызает сухие деревья и двери жилищ, пророк сравнивает зубы саранчи с зубами льва, а челюсти с челюстями львицы, которая с особенной яростью бросается на защиту своих детей. Слав. «членовные», греч. μύγαι, корневые зубы, челюсти. «Львичища», греч. σκύμνου, молодого льва; но евр. lavi, соответственно контексту и мнению многих толковников, лучше принимать в смысле — львицы.

7. Виноградная лоза и смоковница составляли основу благосостояния страны. Поэтому пророк в описании опустошения, причиненного саранчою, особенно подчеркивает гибель названных растений — слав. «взыскуя обиска» и соответствует греч. έρευνών έξερεύνησεν αύτήν, причем в греч. тексте речь идет о винограде, а в слав. о смоквах; что чтение греч. т. возникло вследствие того, что вместо евр. hapchoph haschaphah («ободрал догола») LXX читали haphosch hapahascha (обыскивал, обыскал). — И бросил (слав. «сверже»): речь идет о молодых ветках, перегрызенных саранчою и упавших на землю. Сделались белыми ветви ее, т. е. вследствие того, что саранча обгрызла кору, побелели ветви. — Картина опустошения, начертанная пророком, вполне соответствует тем сообщениям о нашествии саранчи, которые мы имеем у древних писателей (Тацит, Аполл XV, 5) и новейших путешественников.

8. Ввиду тяжелого бедствия, постигшего страну, пророк приглашает к плачу всю землю иудейскую, которую он сравнивает с невестой, потерявшей своего жениха. Вместо русск. «как девица» в слав. «паче невесты», греч. ύπερ νύμφην. Чтение греч. т. возникло или потому, что вместо евр. kibethulah LXX читали mibbethulah, считая предлог min здесь употребленные для выражения сравнения, или же вследствие ошибки греческого переписчика, изменившего ώσπερ νύμφη в ύπερ νύμφη. — О муже юности своей: слово baaf, муж, употреблено здесь, очевидно, вместо alluph, жених, так как в Моисеевом законе обрученные рассматриваются, как действительно вступившие в брак (Втор ХХII:23, 24). Вместо слов: о муже юности своей в слав. чит.: «по мужи своем девственном», соответственно греч. έπί τόν ανδρα αύτήσ παρθενικόν; чтение LXX явилось вследствие того, что евр. neureicha, юности своей, LXX относили к baal, муж, а не к bethulah девица.

9. Опустошение страны саранчою, вызвало недостаток муки, вина и елея, а отсюда прекращение или, по крайней мере, уменьшение хлебных приношений ко храму (minchah) и возлияний (nesech). Пророк говорит, по-видимому, о прекращении не жертв ежедневных, назначенных в законе (Исх ХХIX:38–42), а жертв, добровольных, приносившихся по усердию. Так как часть этих приношений шла в пользу священников, то последние должны были испытывать на себе тяжесть постигшего страну бедствия (рус. плачут священники). Чтение греч. т. πενθείτε, слав. плачитеся явилось потому, что LXX вместо изъяв. накл. евр. аblu (плачут) читали повелит. (ivlu). Вместо слов служители Господни в слав. т. «служащий жертвеннику Господню».

10–12. Пророк говорит о тяжести постигшего страну бедствия для земледельцев, виноградарей и всех жителей вообще. Не вполне ясно, говорит ли пророк здесь об одном только бедствии, о нашествии саранчи, или же в ст. 9–12 он разумеет и другое бедствие засуху, постигшую страну вслед за нашествием саранчи. На последнем понимании настаивает Креднер. Но блаж. Иероним и большинство новых толкователей видят в рассматриваемых стихах только речь о последствиях нашествия саранчи. Гранатовое дерево: евр. rimmon. Так как это дерево имеет на ветвям шипы, то в слав. т. оно называется «шипки». Пальма was. «и финикс»: в евр. gamtamar, также пальма. Палестина в древности изобиловала пальмами. Пальмы росли у Иерихона, который назывался городом пальм (Втор ХXXIV:3, в Этедди, у берегов Мертвого моря и Генисаретского озера. Яблонь: собств. евр. tappuach, — дерево, которое приносит наливные плоды. По Песни Песней (II:3; VII:9) плоды эти весьма сладки и благовонны; цвет их золотой (Притч XXV:11). Полагают что tappuach есть собственно Pyrus Cidonia. Вероятно, от обилия этих деревьев получили свое название Таппуах два города, из которых один лежал в колене Иудовом (Нав XII:17; XV:34), а другой на границе Ефремова и Манассиина колена (Нав XVI:8; ХVII:8). Веселие у сынов человеческих исчезло, т. е. радость, соединившаяся с уборкой жатвы.

13–14. Пророк указывает средство для отвращения постигшего страну бедствия: именно, он повелевает священников назначить пост и молитву. Препояшьтесь: при гл. chigru (от chagar) нет дополнения; но оно ясно из последующего; в некоторых кодексах (у Кениинства и Росси) даже прямо добавлено слово sak или sakim, рус. вретище. Плачьте, слав. «бийтеся», евр. vesiphdu (от saphad). собств. бейте в грудь для выражения скорби (Исх XXXII:12; Наум II:7). Ночуйте во вретищах служители Бога моего. Не снимайте печальных одежд даже ночью — служило у евреев вообще выражением сильнейшей скорби (3 Цар ХХI:27; 4 Цар ХIX:1; Пс СХХХIII:1). А священникам, в частности, законом разрешалось надевать траурные одежды только при величайших несчастиях (Лев XXI:2).

14. Назначьте пост, kaddschu zom, собств. «освятите пост», как в слав. т. Библия неоднократно сообщает о назначении поста во время общественных бедствий (3 Цар ХXI:9, 12; 2 Пар XX:3; 1 Езд VIII:21; Иер ХХХVI:9). Объявите торжественное собрание: евр. kiru azarah LXX перевели κηρύξατε θεραπείναν, слав. «проповедите цельбу», т. е. назначьте то, что исцелило бы народ от постигшего его бедствия. LXX, по-видимому, хотели передать только мысль подлинника. Соберите старцев: пророк выделяет старцев из массы народа, отчасти выражая уважение к ним, отчасти указывая, что в храм должны быть созваны все.

15. О, какой день! (ahah lajom) и д.: это не восклицание, которое влагает пророк в уста священников или народа (Юсти), а указание основания, почему должны назначить пост и собрание. LXX для большей выразительности междометие ahah (увы, о!) перевели три раза, а lajom поняли, в смысле указания времени; отсюда, в слав. «увы мне, увы мне, увы мне в день». — Ибо день Господень близок (евр. karov): пророк говорит не об опустошении страны саранчою (по Юсти близок = настал), а о дне Божественного суда для всего мира. В нашествии саранчи пророк видит предвозвещение или даже начало этого суда. Как опустошение от Всемогущего придет он, keschod mischschaddaj javo: LXX вместо mischschaddaj читали mischschod; поэтому в слав.: «и яко беда от беды приидет».

16. В ст. 16 пророк указывает основание, почему должно ожидать близости дня Господня: тяжкое бедствие, постигшее страну есть предвестник этого дня. Отнимается пища, слав. «пищи взяшася», евр. ochel nichroth — выражает мысль о внезапности опустошении (nichroth — срезана).

17–20. В ст. 17–20 пророк описывает другое бедствие, постигшее страну, именно засуху, от которой погиб хлеб, сожжена трава, опалены, как бы огнем, деревья, иссохли потоки вод. Описание пророка имеет образный характер. Но все образы, употребленные им, настолько просты и естественны, что нет нужды толковать вместе с некоторыми комментаторами (Ефрем Сир. Генгст.) ст. 17–20. в аллегорическом смысле, о евреях и язычниках.

17. Истлели зерна под глыбами своими: евр. aygehu perudoth thachath megerephotheichem. (Начальные слова ст. 17-го за исключением thachtah) представляют 'άπαξ λεγόμ, значение которых спорно. Поэтому слова эти переводятся различно, именно: у LXX — εσκίρτησαν δαμαλεις επί ταίς φατναις αύτων, слав. «вскочиша юницы у яслей своих»; у Акилы — ηύρωτίασε σιτοδοχεία από τών χρισματων αυτών, «покрылись плесенью житница от мазей своих», в Вульгате — computruerunt pementa in stercore suo, «сгнил скот на навозе своем». Принятый в рус. Биб. перевод имеет на своей стороне авторитетных гебраистов (Вюнше, Новав). Опустели житницы, греч. ήφανίσθησαν θυσαυροί, слав. «погибоша сокровища» (т. е. сокровищницы).

Разрушены кладовые — евр. nehersu mammguroth: LXX вместо последнего слова читали, по-видимому, giththoth, точила и потому перевели κατεσκαφησαν ληνοί, «раскопашася точила». Ибо не стало хлеба: в слав. «яко посше пшеница».

18. Как стонет скот! mah neenchah behemah: у LXX τί αποθήσομεν εαυτοίς, слав. «что положим себе». В объяснение разности евр. и греч. текстов или предполагают порчу евр. т. или ошибку со стороны LXX. По переводу LXX начало ст. 18-го представляет вопрос: что делать нам при таком бедствии?

19. Огонь (esch) пожрал злачные пастбища пустыни (neoth midbar). Пророк образно говорит о невыносимом солнечном зное, посушившем всю растительность. Далее этот зной пророк называет пламенем (ср. Ам VII:4; Ис IX:17, 18; Мал III:19). — Евр. midbar означает всякое вообще безлесное пространство, как степь, покрытую густою травою (Иер IX:10; ХXIII:10), так и голую пустыню (Иcx XXXII:15; XXXV:1) В ст. 19 лучше понимать midbar в первом значении. В слав. вместо злачные пастбища пустыни читается «красная пустыни», так как LXX слово neoth во многих случаях поняли в смысле прилагательного (ср. Плач II:2; Пс XXII:3) и перевели сл. ωραίος, цветущий, прекрасный.

Глава II

1. В ст. 1–11 пророк рассматривает постигшее страну бедствие в отношении к предстоящему большему бедствию — дню суда Господня. Речь пророка, при этом, развивается так, что черты настоящего и будущего у него сливаются. Трубите трубою. Пророк обращается к священникам (Чис X). Именем sohophaz (труба) у евр., по свидетельству блаж. Иеронима, называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки. Ею пользовались при сигналах во время битвы (Суд VII:8, 16–20; Иер IV:19–21; Соф I:16), при внезапном нападении врагов (Суд III:27; VI:34; Иер IV:5), при возвещении наступлении празднеств (Чис X:10; 2 Цар VI:15 и др.). Пророк приглашает возвестить звуком трубы скорое наступление дня Господня. На Сионе: имя Сиона употребляется в Библии и в смысле специального названия известного холма, и обозначает весь Иерусалим. В ст. 1 оно употреблено в последнем значении. Речь пророка, при этом, имеет образный характер. Поэтому, из повеления созвать народ трубою нельзя заключать (Новак), что пророк имеет в виду то время, когда весь народ жил вблизи Сиона и, действительно, мог быть созван звуком трубы, т. е. время послепленное.

2. Пророк говорит о нашествии саранчи, но так как в этом бедствии он видит предвестие и прообраз наступления страшного дня Господня, то черты того и другого в речи пророка сливаются, и описание нашествия саранчи получает отчасти гиперболический характер (ср. «какого не бывало от века»). День облачный и туманный: jom anon vaaraphel сл. аrарhel (в Исх ХХ:21; IV:11; 2 Цар XXII:10) означает грозовую тучу. В этом значении его лучше понять и в Иоил II:2. Слова как в евр. мазоретском тексте отнесены к предыдущему (день облачный и туманный). По мнению многих толкователей с распространением утренней зари пророк сравнивает наступление дня Господня, желая выразить мысль о скорости (быстроте) наступлении (Ириней арх. Псковский) или же принимая schahar (утр. заря) в смысле — рассвет, предвещающий дурной день (Юсти), предрассветный мрак (Вюнше). В последнем случае выражение пророка будет иметь вид: день облака и тучи как предрассветный мрак, покрывающий горы. Лучше, однако, след. LXX-ти, рассматриваемые слова относить к дальнейшему «народ многочисленный» и д. «Народом», как в I:6, пророк называет саранчу и сравнением с утренней зарею дает мысль о быстроте, с какой распространяется по стране саранча.

3. В ст. 3-м некоторые комментаторы (Добронр.) находят описание двух бедствий, постигших страну: засухи и нашествия саранчи: перед ним, т. е. прежде нашествия саранчи; за ним, т. е. после этого; огонь пожирающий и пламя — образы засухи. Но выражения пророка сохраняют свой полный смысл, если, согласно контексту, мы будем видеть в ст. 3-м только описание нашествия саранчи, которое производит впечатление всепожирающего пламени. Как сад Едемский (ср. Иез XXXVI:35): kegan — eden; LXX перевели евр. gan словом αράδείσος, а eden нарицательным τρυφί — сладость; отсюда в слав. «якоже рай сладости».

4. В ст. 4-м саранча сравнивается по внешнему виду и по быстроте движений с конем. В объяснение ст. 4-го блаж. Феодорит замечает: «если кто внимательно рассмотрит голову саранчи, то найдет ее весьма похожею на голову конскую. Саранча, когда летит, по быстроте ничем не уступает коням». Скачут, как всадники у LXX, как и в рус. пер. вторая половина сравнения понята в смысле сравнения саранчи с конницей (евр. keparaschim, греч. ώς ίππείς), но не просто скачущей, а преследующей врага; отсюда в слав. «якоже конницы тако проженут». Параллелизм будет более выдержан, если paraschim перевести словом «кони».

5. Пророк сравнивает нашествие саранчи с вторжением в страну неприятельского войска (ср. Откр IX:9). Очевидцы сравнивают также шум летящей саранчи с шумом реки или водопада.

6. У всех лица побледнеют. Слову побледнеют в евр. соответствует выражению kibzu parur. Значение слова раrur неясно. LXX перевели его словом χυτρα горшок, а глаг. kubzu перевели свободно; отсюда получилось παν πρόσωπον ώς πρόσκαυμα χυτρας, слав. «аки опаление горица». Другие (Добронр.) понимают parur (от рааr) в значении украшение и слова пророка передают: «все лица собирают свое украшение». Такому пониманию соответствует в рус. пер. побледнеют.

7–9. Нападение саранчи сравнивается с осадой хорошо устроенным войском города.

8. Еврейский текст ст. 8 спорен и допускает переводы различные. Вместо слов каждый идет своею стезею в слав. «отягощени оружии своими» (έν τοίς όπλοις). Словам и падают на копья в евр. соответствуют; uvead hasehschelah ippolu. Предлог vead (рус. на) принимается в разных значениях (Геpениус — возле, Эвальд — кругом, Вюнше — позади, Мевер — чрез, между); слово schelah (рус. копья), — от schalah, посылать может означать всякое оружие — меч, копья, луки, стрелы (ср. 2 Пар XXXII:5; Неем IV:13, 16). Поэтому все приведенное выражение передают различно: καί έν βέλεσιν αύτών πεσούνται, (LXX, слав. «и в стрелах своих падут»; «они бросаются через оружие» Добронр., Новак, Марти Гоонак.); «и позади падают стрелы» (Гольцгаузен). Пророк, по-видимому, хочет выразить мысль, что саранча не может быть остановлена никакими средствами, хотя бы против ней выслано было войско.

10. Блаж. Иероним объясняет слова пророка так: «Пророк говорит, что колеблется небо и трясется земля не потому, что саранча могла произвести это, но потому, что страдающим, вследствие великого страха, представляется, что рушатся небеса и земля трепещет». Другие комментаторы (Новак) полагают, что в ст. 10 пророк говорит о грозе, предшествовавшей появлению саранчи. Ввиду общего характера пророческой речи, в которой в описании нашествия саранчи привносятся и черты имеющего наступить страшного дня Господня, возможно и ст. 10 относит к этому последнему (Добронр.). Ср. Ис ХIII:10; Наум I:5 и д. Иез ХXXII:7; Мф XXIV:29.

11. Образное изображение дня бедствия: во главе воинства, опустошающего страну, представляется сам Иегова, отдающий повеления об опустошении (ср. Ис XIII:2–5). Подобно этому в день страшного суда над миром Господь явится во главе небесного воинства, т. е. со всеми своими святыми Ангелами (Мф ХXIV:30–31; XXV:31; ср. Пс СII:20; Дан VII:10). Вместо рус. могуществен исполнитель слова Его в слав. читается: «яко крепка дела словес его»; по-видимому, LXX евр. azum oseh, силен делающий, читали azum maasch, сильно дело. Евр. venora meod, и весьма страшен (день). LXX перевели έπιφανής σφόδρα, слав. «светел зело», так как вместо nora они, по-видимому, читали naro, от оr быть светлым.

12–17. В ст. 12–17 пророк переходит к увещанию народа, пророк говорит, что несмотря на близость дня гнева Господня, он еще может быть отвращен истинным покаянием, выражающимся не в одних внешних обрядах, а главным образом в сокрушении сердца.

13. Сожалеет о бедствии, в слав. «раскаяваяйся о злобах». Евр. raah означает и зло физическое, и зло нравственное; в ст. 13 оно употреблено в первом смысле. Все выражение имеет человекообразный характер. Изменение Господом Своих планов и решений не противоречит неизменяемости Божией, потому что обетования в угрозы даются Богом под условием исполнения или неисполнения людьми заповедей Божиих.

14. Пророк выражает надежду на помилование, соединенную с некоторым сомнением, дабы, по мнению толкователей, с одной стороны не довести народ до отчаяния, а с другой не подать ему повода к беспечности. Вместо слов и не оставит ли благословения в слав. точнее: «и оставит за собою (евр. acharaj) благословение». Под благословением пророк разумеет урожай хлеба и плодов.

15. Ср. Иоил I:14; II:1.

16. Пригласите старцев, LXX неудачно έκλέξασθε πρεσβ. Слав. «изберите старейшины»: речь идет о собрании всех до грудных младенцев включительно, а не об избрании представителей. Вместо слов отроков и грудных младенцев (olalim vejonkej) в слав. «младенцы, ссущия сосца».

17. Между притвором (ulam) и жертвенником: в слав. «между степеньми (ступенями) жертвенника». Словом ulam назывался пристроенный с восточной стороны храма и ведший во святилище, притвор 20 локтей в длину, 20 в высоту и 10 в ширину (3 Цар VI:3). В следующей части храма, на внутреннем дворе священников (3 Цар VI:36; 2 Пар IV:9) находился жертвенник, лицом к которому и должны были стоять священники. Не предай наследия Твоего на поругание и д. Речь идет не о порабощении Израиля языческими народами, как предполагают защитники аллегорического толкования кн. Иоиля, а вообще о бедственном положений страны, могущей подать повод для насмешек язычников.

18–19а. По рус. переводу в ст. 18–19 речь идет о будущем. Но при таком понимании стихов связь с предшествующим неясна. Поэтому согласно руководству древних переводов (LXX в Вульг.) лучше вместе с большинством комментаторов глаголы vajjomer, vajaan, vajjachmol, vojjekane, понимать не в смысле так наз. perfectum propheticum, а в смысле perf. historicum, т. е. переводить не будущим временем, как в рус. т., а прошедшим (как у LXX и в слав. возревнова, пощаде, отвеща, рече; в Вульг. zeiatus est, pepercit, respondit, dixit). В ст. 18–19 мы имеем историческое замечание о том, что Господь помиловал еврейский народ. Так как в ст. 15–17 пророк давал надежду на такое помилование только под условием обращения народа, назначения поста и торжественного собрания, то, очевидно, все это были исполнено, хотя пророк и не упоминает об этом. И ответит Господь, и скажет народу Своему: пророк, вероятно, хочет выразить только общую мысль, что Господь услышал молитву народа и исполнил его просьбы.

19b — III гл. С половины ст. 19-го начинается новая речь пророка Иоиля, произнесенная после первой. В этой речи пророк возвещает прекращение постигших страну бедствий и ниспослание обильного урожая (19–27); затем дает обетование об излиянии Св. Духа на всяку плоть (23–32) и, наконец, изображает суд над всеми народами и последствия его (гл. III).

20. В ст. 20 речь идет об избавлении от саранчи. И пришедшего от севера: собств. в евр. veeth hazzephoni, и северного (северянина). Хотя отечество саранчи юг, и именно пустыни Аравии и сев.-вост. Африки, однако, вследствие смены ветров, она могла быть заносима в Палестину и с севера и могла быть названа hazzephoni. Поэтому нет нужды понимать hazzephoni в иносказательном смысле — «приносящий с собою бедствия» (Юсти, Кук), ввиду того, что север был для Палестины источником бедствий, или темный (Маурер, Гезениус), т. е. закрывающий лучи солнца и т. п. И изгоню в землю безводную и пустую: саранча обыкновенно погибает в пустынях и морях. 8 ст. 20, может быть, имеется в виду ближайшим образом пустыня Аравийская или пустыня, находящаяся между Идумеей и Иудеей (Добронр.). Море восточное (слав. «в море первем») — Мертвое море, называвшееся иначе «Соленым» (Быт XIV:3; Чис ХXXIV:12). Море заднее — западно или Средиземное море, называвшееся великим (Чис XXXIV:6, 7). И пойдет от него зловоние: по сообщению блаж. Иеронима, в его время гниение саранчи, погибшей в Мертвом и Средиземном морях настолько заразило воздух, что вызвало моровую язву на людях и на скоте. Так как он много наделал [зла]; слав. «яко возвеличи дела своя». В Библии нередко неразумные существа представляются вменяемыми (ср. Быт. IX:5; Исх XXI:28–32; Иов XLI:25; XXXIX:7. 22).

21–23. Ввиду избавления от бедствия пророк приглашает к радованию землю, животных и людей, как ранее приглашал их к сетованию и плачу.

23. Пророк называет только жителей Сиона, т. е. иерусалимлян, но без сомнения имеет в виду не одних их, а и всех, пострадавших и теперь избавленных от бедствия. Ибо Он даст вам дождь (moreh) в меру (lizedakah). Евр. moreh (от jarah бросал, орошал и указывал) имеет два различных значения — дождь и учитель. В последнем значении слово понято в халдейском парафразе и в Вульгате, в которой приведенное выражение читается: quia dedit vobis doctorem justitae, потому что дал вам учителя справедливости. В таком же смысле принимают moreh многие новейшие экзегеты (Кейль, Меркс, Гоонакер). При этом слова пророка понимают в смысле обетования, что Господь даст народу учителя и пророков (Кнабенбауер), в частности в лице пророка Иоиля (Орелли) или что Господь пошлет учителя Правды — Мессию (Шегг, Гоонакер). Но, по-видимому, в рассматриваемом выражении лучше понимать слово moreh в значении дождь. В этом именно значении слово употреблено в том же стихе далее; затем, упоминание об учителе правды не соответствовало бы контексту ст. 22–26, где идёт речь о земных благах, а не о благах духовных. Что касается слова lizedakah, то с передачей его в нашем тексте («в меру») едва ли можно согласиться. Евр. zedakah употребляется только в смысле нравственном (праведность, справедливость) и в рассматриваемом выражении оно может относиться только к Иегове. Пророк желает сказать, что Иегова даст дождь по (ввиду) праведности, т. е. считая евреев достойными милости, ввиду их обращения (Кук, Добронр.) или, даст дождь, как знак праведности евреев пред Богом после покаяния (Велльг., Новак): У LXX евр, moreh lizedakah передано — βρώματα είς δικαιοσύνην, слав. «даде вам пищу в правду». Полагают, что LXX вместо причины (дождь) хотели указать прямо следствие (плодородие). Дождь ранний и поздний: дождь ранний — осенний дождь, идущий в последней половине октября или в начале ноября; дождь поздний — весенний дождь, идущий пред временем жатвы в конце марта или в начале апреля.

25. Господь обещает щедро вознаградить иудеев за то время, которое они страдали от саранчи. И воздам вам за те годы: нет нужды думать, что нашествие саранчи постигало страну несколько лет (Новак); речь пророка можно понимать в поэтическом смысле, как указание на тяжесть опустошения страны, которое было так велико, что как будто саранча прилетала несколько лет подряд (Гитциг, Добронр.).

27–32. Благоволение Господа к народу не ограничится посланием только земных благ; с особенною силою это благоволение проявится некогда в послании благ духовных, в излиянии Св. Духа на всякую плоть. Ст. 27–32 в евр. Библии составляют особую главу (III-ю), так что наша III-я гл. будет в евр. Библии уже IV-й.

28. И будет после того (acharej-chen), слав. «и будет по сих»: евр. выражение (acharej-chen (по сих), как и аналогичные ему bcacharith hajjamim, слав. в последок дней, в последняя дни, указывает на отдаленное будущее и служит у пророков обычным термином для обозначения мессианских времен (Ис II:2; Мих IV:1). Излию от Духа Моего, с евр. (aschepoch roach) излию Духа Моего: пророк заимствует образ от излияния дождя, о чем была речь выше (ст. 23); он хочет выразить мысль, что как излияние дождя естественного явится источником оживления природы, так в ниспослание Св. Духа оживит некогда все человечество (ср. Ис ХXXII:15; XLIV:3; Зах ХII:10 и др.). LXX, вероятно, желая указать, что дары Св. Духа изольются не во всей полноте, вместо выражения излию Духа Моего поставили: έκχεώ άπό τού πνεύματός μου, излию от Духа Моего. На всякую плоть, al-kol basar. Слово basar (плоть) употребляется в Библии для обозначения всех живых существ, как людей, так и животных (Быт VI:13; VII:15; IX:11, 15). Один из комментаторов (Креднер) находит возможным понимать слово basar в таком широком смысле (ср. Ис XI:6) и в рассматриваемом месте, усвояя пророку Иоилю обетование излияния Св. Духа и на животных. Но дальнейшие слова пророка (старцы, юноши и др.) показывают, что он употребляет слово basar в тесном смысле и говорит только о людях. Однако нельзя суживать обетование пророка и полагать вместе с Гитцигом, Вюнше, Мерксом и др., что он возвещает излияние Св. Духа только на евреев: слова ст. 32-го — и будет всякий, кто призовет имя Господне, спасется — свидетельствуют, что пророк чужд был партикуляризма и ожидал ниспослания благодатных даров для всех людей, а не для одних евреев. Но так как непосредственно он возвещает свое обетование народу еврейскому, то он и говорит: сыны ваши, дочери ваши. Плодом излияния Св. Духа будет то, что все будут просвещены Духом Божиим, все будут пророками. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. Пророк предвозвещает осуществление того, чего желал некогда законодатель Моисей, когда говорил: «О если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис XI:29). Пророк называет формы, в которых сообщалось откровение людям: сны и видения (1 Цар III, Зах II:1–9; Дан V; VIII и др.). Он не хочет сказать, что каждому возрасту доступна будет только одна известная форма откровения, — старцам сны, юношам — видения: выражение его только прием поэтической речи, а мысль пророка та, что божественное откровение будет получаться и во сне, и в видениях.

29. И также (vegam) на рабов и на рабынь: частицей gam (также) усиливается речь и указывается на то, что возвещается нечто необычное (vegam — и даже). Действительно, в ветхоз. истории дар пророчества рабам не сообщался. Поэтому LXX поняли слова пророка в том смысле, что он говорит о рабах Иеговы, т. е. евреях, и дополнили их местоимением 1-го лица, переведя: «на рабы моя, и на рабыни моя».

30. Пророк переходит к изображению страшного дня Господня или дня суда и указывает знамения наступления его. Непосредственный переход речи к другому событию не обозначает того, что пророк считает оба события имеющими наступить одновременно. Пророки нередко сопоставляют два события не по их хронологической связи, а по внутренней, идейной близости, потому, что при сопоставлении этих двух событий рядом яснее выступает значение каждого из них (ср. Иc XL и д.). Кровь и огонь и столпы дыма. По-видимому, в этих словах имеются в виду войны, сопровождающиеся пролитием крови и сожжением городов и селений (ср. Мф XXIV:6, 7; Мк XIII:6, 7; Лк XXI:9, 10).

31. Пророк говорит не об обыкновенных солнечных и лунных затмениях, потому что он указывает знамения чудесные, необычные. Нет основания, также, понимать слова пророка в смысле аллегорическом, как указание на душевное состояние людей пред наступлением дня Господня, когда от тяжести страданий небесные светила им будут казаться затмившимися (Феодор Мопсеус., Кольвин, Генгстенберг). Пророк говорит именно о страшных знамениях в природе.

32. Всякий, кто призовет имя Господня, спасется: пророк говорит не об израильтянах только, но о всех народах. Ап. Павел прилагает слова Иоиля и к язычникам, когда замечает, что в Церкви Христовой нет различия между иудеем и язычником, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его, «ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим Х:12–13). Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение (peleitah). Пророк разумеет духовный Сион и Иерусалим, т. е. Царство Божие (Евр XII:22). Евр. pelejtah лучше переводить — спасенные, как в у LXX ανασωζόμενος. Как сказал Господь: эти слова понимаются или как подтверждение Иоилем истинности его пророчества (как сказал Господь), или в смысле указания на бывшее до Иоиля пророчество о спасении на Сионе.

Под этим последним разумеют обыкновенно (Кейль, Кук, Новак) пророчество Авдия о том, что на Сионе будет спасение (ст. 17). И у остальных, которых призовет Господь: таким образом, спасутся те из призывающих Господа, которых призовет и сам Господь. У LXX евр. ubasswidim (рус. и у остальных) переведено вследствие иного чтения словом εύαγγελιζομενοι; отсюда в слав. «и благовествуемии». Об исполнении пророчества Иоиля об излиянии даров Св. Духа на всякую плоть должно сказать следующее. В Ветхом Завете дар пророчества подавался только некоторым лицам, обильное же ниспослание даров Св. Духа ветхоз. писателями ожидалось во время мессианское (Ис XXXII:15; LIV:13; Иер ХХХI:33; Зах XII:10). Это время, без сомнения имеет в виду и пророк Иоиль. По объяснению Ап. Петра, в речи, произнесенный им пред народом, пророчества Иоиля, действительно, исполнилось в день Пятидесятницы, в факте сошествия Св. Духа на апостолов (Деян II:14 и др.). Но по мысли апостола, день Пятидесятницы был только началом исполнения пророчества, так как апостол, на основании слов пророка, обещает в будущем ниспослание даров Св. Духа и всем тем, которые покаются и крестятся (Деян II:38–39). Можно, поэтому, сказать, что пророчество Иоиля будет исполняться до тех пор, пока через покаяние и крещение не войдет в Церковь, через которую подаются дар Св. Духа, «исполнение языков» (Рим II:25). С обетованием о ниспослании Св. Духа у пророка Иоиля соединяется и предвозвещение наступления дня Господня, т. е. для Страшного Суда. Так как Ап. Петр, изъясняя великое событие дня Пятидесятницы, приводит и это предвозвещение пророка Иоиля, то, значит, он считает и его исполнившимся в день Пятидесятницы. И действительно, ниспосланием Св. Духа на апостолов окончилось дело спасения человечества, поданы людям все необходимые для спасения благодатные силы. С этого дня каждому человеку предлагается избрать или вечное блаженство, или осуждение на вечные муки, открывается в истории человечества новый период, имеющий завершиться днем Страшного Суда над миром. Но великое событие дня Пятидесятницы было только началом осуществления пророчества Иоиля о суде. Во всей же полноте это пророчество осуществится тогда, когда настанут предвозвещенные пророком страшные явления, когда «подвигнется небо и земля», и все племена земные увидят Сына Человеческого, идущего на облаках небесных силою и славою великою (Мф ХХIV:30).

Глава III

1. В конце главы II пророк говорил о дне Господнем в отношении к иудеям; в гл. III он говорит о значении этого дня для язычников. Ст. 1-й примыкает к ст. 32-му гл. II: спасение будет только на Сионе, ибо все другие народы должны подвергнуться Суду Божию. В те дни и в то самое время, т. е. в то время, когда изольется Дух Св. на всякую плоть, когда совершится восстановление благоденствия Иуды и Иерусалима. Выражение возвращу плен (aschiv schevuth) означает не только возвращение пленников, но и возвращение им того, чем наслаждалась они до плена (ср. Иов XLII:10). Говоря о плене, пророк мог иметь в виду как небольшие пленения евреев, начавшиеся с древнего времени (ср. Ам I:6–9), так и плен вавилонский, который он предвидел (св. Кирилл Александрийский).

2. Все народы (kol hagoim) языческие, по изображению пророка, для суда над ними будут собраны в долину Иосафотову (emek jehoschafath). Многие комментаторы еврейское jehoschafath принимают в значении нарицательном — Иегова судил и слова пророка понимают в смысле неопределенного указания на некоторую долину, которая явится долиной Суда Божия (Меркс, Кейль, Новак) (Еп. Палладий). Другие толкователи (Эвальд, Гитциг, Гоонакер, Добронр.) считают jehoschafath именем собственным и видит в ст. 2-м упоминание о той долине, где при иудейском царе Иосафате чудесно были поражены союзные силы Аммонитян, Моавитян и Идумеев, напавших на Иудею (2 Пар XX). В этой же долине народ славословил Господа за чудесное спасение, почему долина получила наименование emek berachah, долина благословения (2 Пар XX:23). В настоящее время именем Иосафат называется долина, лежащая между горой Елеонской и холмом Мориа, на восток от Иерусалима. Но эта долина не была полем битвы при Иосафате и названа его именем по другим каким-либо основаниям, — или по предположению (ср. 2 Пар XXI:1) на ней места погребения Иосафата или вследствие устроения здесь царем каких-либо учреждений. Пророк мог иметь в виду не эту долину, а другую, которая, как видно из 2 Пар XX, находилась на юг от Вифлеема в пустыне Фекод (ныне Вади-Берейкут). По кн. Паралипоменон эта долина называлась «долиной благословения», но кроме этого наименования, по свидетельству Талмуда, она имела и другие названия (Erubin 19а); следов., могла называться и долиной Иосафата. Слова пророка, что Господь соберет все народы в долине Иосафата нет нужды понимать в буквальном смысле [По свидетельству блаж. Иеронима в комментарии на пророка Иоиля уже в его время Иудеи веровали, что все они будут возвращены в Иерусалим, и что в долине Иосафатовой будут посечены мечом языческие народы. Эта вера сохраняется у евреев и доныне. См. Добронравов, с. 378.]. Пророк xочет выразить только ту мысль, что в день Суда Господа над народами совершится нечто подобное тому, что произошло в долине благословения при Иосафате. Суд над языческими народами, по ст. 2-му, будет произведен за то, что «они рассеяли Израиля между народами, и землю Мою разделили». Какие факты имеет в виду в последних словах пророк, трудно сказать. Те комментаторы, которые считают Иоиля пророком послепленным, в приведенных словак видят указание на период плена в последующее столетие, когда земля Иудейская разделена была между поселившимися в ней племенами. Другие комментаторы понимают слова пророка или в отношении постигших иудею несчастий при Иораме (ср. 4 Цар VIII:20 и д. 2 Пар XXI:8, д.), или в отношении всех последующих нападений врагов, каковые нападения Иоиль пророчески приводит. В греч.-слав. переводе конец ст. 2-го отступает от подлинника: «о Израиле, иже рассеяшася во языцех и землю Мою разделиша».

3. И о народе Моем они бросали жребий, деление пленников по жребию было в древности обычаем победителей (ср. Наум III:10; Авд 11). И отдавали отрока за блудницу (bezzonah), слав. «и даша отрочища блудницам»: мысль у пророка та, что отроков еврейских отдавали в уплату блудницам — так мало их ценили. Меркс и Новак, ввиду следующих слов и продавали отроковицу за вино предлагают в рассматриваемом выражении вместо bazzonah (за блудниц) читать bamazzon, за съестные припасы.

4. В числе народов, которым предстоит наказание в день суда, пророк называет финикиян и филистимлян. И что вы Мне, Тир и Сидон и все округи Филистимкие? Пророк хочет сказать вопросом, что и эти города и округи, подобно другим будут наказаны. Тир и Сидон — главные города Финикии. Под округами филистимскими разумеют города Газа, Азот, Аскалон, Геф и Аккарон, расположенные по западному берегу Средиземного моря. Вместо слов и все округи филистимские vecol geliloth pelascheth у LXX читается καί πασα ηαλιλαί αλλοφύλων, слав. «и вся Галилеа иноплеменников». По-видимому, LXX евр. geliloth приняли в смысле собственного имени северной области Палестины — Галилеи (ср. Нав XX:7; ХХI:32; 3 Цар IX:11), которая, по свидетельству блаж. Феодорита, принадлежала Тиру. Возможно, также, что как и в Нав ХХII:10, 11; LXX eвp. geliloth оставили без перевода транскрибировав слово, как ηαλιλώθ; из Гαλιλώθ позднейшие переписчики сделали уже ηαλιλαια (Якимов). Евр. pelescheth или peloscheth, наименование земли филистимлян, по производству от неупотреб. гл. palasch, означает «земля чужестранцев». У LXX, поэтому, оно постоянно передается словом άλλόφυλος. Хотите ли воздать Мне возмездие? т. е. хотите ли вы отмстить за поражения, которые вы потерпели от Меня. Предполагают, что пророк говорит о нападении филистимлян на Иерусалим при царе Иораме. Этим нападением филистимляне, по мысли пророка, как бы мстили Господу на Его избранном народе за то, что он попустил им быть данниками евреев во время Иосафата (2 Пар XVII:11). Xотите ли воздать Мне?, слав. «или памятозлобствуете вы на Мя»: мысль тождественная с выраженной в предшествующем предложении.

5–6. Таким образом, преступление финикиян и филистимлян («месть» Иегове) состояло в том, что они разграбили иудейскую землю и продавали пленных евреев в отдаленные страны. По объяснению церковных учителей, в cт. 5–6 пророк имеет в виду будущие события — нашествие вавилонян (блаж. Феодорит), время Зоровавеля (св. Ефрем Сирин) или эпоху римского владычества (блаж. Иероним). Но можно думать, что пророк говорит о разграблении филистимлянами Иерусалима, происшедшем в царствование Иорама (2 Пар XXI:16, 17), хотя в повествовании 2 Пар и не упоминается об участи финикиян. Словами серебро Мое и золото Мое дается мысль, что и земля избранного народа, и все его достояние являются собственностью Иеговы. Но ближайшим образом пророк говорит о сокровищах храма. И наилучшие драгоценности, евр. umahamaddaj hattovim. в слав. «избранные Моя и добрая», соответственно чтению некоторых греч. код.: τά έπιλεκτά μου καί τά καλά.

6. Продавали сынам Еллинов, с евр. libnej hajjeyanim = сынам Иавана: у пророка Иезекииля упоминается (XXVII:19) о городе Иаване (javan), находившемся в счастливой Аравии. Некоторые комментаторы (Гитциг, Вюнше) и в приведенных словах пророка Иоиля видят речь о жителях Иавана Аравийского. Но в Библии javan обыкновенно употребляется в качестве названия Ионии или Греции (Ис LXVI:19; Иез XXVII:13; Зах IX:13). В этом значении естественнее всего принимать слово javan и в ст. 6-м III гл. пророка Иоиля. Финикияне не только в послепленное время, но и в глубокой древности находились в торговых сношениях с греческими племенами, причем предметом торговли были и рабы (Илиад. VI, 28; ХXIII, 741–745; Одис. XV, 402). Пророк, по-видимому, говорит именно о продаже финикиянами в рабство в Грецию иудейских пленников.

7. И обращу мзду вашу (сл. «воздаяние ваше») на голову вашу: мздою или возмездием называется, как и в ст. 4, нападение врага на Израиля, чем враги как бы мстили Господу.

8. В наказание за продажу Иудейских пленников, врагам Иуды угрожается продажею их в рабство савеям. Страна савеев или Шева, славившаяся благовонными веществами, золотом и драгоценными камнями (Ис LX:6; 3 Цар Х:2; Пс LХХI:15), ведшая обширную торговлю, находилась в счастливой Аравии, у берегов Красного моря. LXX евр. lischevaim (савеянам) принят за мн. ч. от schevi плен, а перевели είς αίχμαλωσίαν, отсюда в слав.: «в плен, в страну далече сущу…» Слова пророка в ст. 7–8 могут быть понимаемы в общем смысле о возвращении рассеянных иудеев в отечество и о господстве их над врагами (Генгстенберг). Но возможно видеть осуществление пророчества Иоиля и в тех завоеваниях земли филистимской, которые совершены были иудеями при Озии и Езекии (2 Пар XXVI:6 сл., 4 Цар XVIII:9), а также в послепленное время, и именно в эпоху Маккавеев (1 Мак X:86; XI:60).

9. С 9 ст. начинается изображение самой картины всеобщего суда, наступление которой пророк возвещал в ст. 2-м. Провозгласите об зтом, слав. «проповедите сия»: не видно ясно, к кому обращается пророк — к язычникам (Ефр. Сир., блаж. Иероним, Кейль), или к евреям (Добронр.). Можно понимать слова пророка и как обращение как бы к герольдам, которые должны сзывать языческие народы. Приготовьтесь к войне: точнее с евр. освятите войну, kaddeschu milchamah, т. е. принесите жертвы, помолитесь (ср. 1 Цap VII:8; Иер VI:4). Возбудите храбрых hairu haggjbborim, слав. «восставите сечцы» гл. hairu (от ur) имеет значение и действительное, и среднее (Иов VIII:6). Поэтому, некоторые понимают приведенные слова, как обращение к храбрым: возбудитесь, храбрые. Пусть выступят, слав. «приведите», греч. προσαγαγετε: гл. προσάγω имеет и значение непереходное (ср. Нав III:9), в каком, вероятно, и употребляли его в LXX в рассматриваемом месте. В слав. должно бы быть, как и в Нав III:9; 1 Цар IX:18, «приступите», «приближитеся».

10. По мнению одних (Новак), речь пророка обращена к язычникам, которые приглашаются в изобилии приготовлять оружие для предстоящей борьбы; по мнению других, к иудеям. Образы, употребляемые в ст. 10-м, встречаются еще у Ис II:4 и Мих IV:3.

11. Туда, Господи, веди твоих героев: туда, т. е. в долину Иосафата, где имеет быть суд; героев (eвp. gibborim = сильных), т. е. Ангелов, которые исполняют волю Божию (ср. Пс CII:20; LXXVII:25) и которые явятся орудиями суда Божия над язычниками. Но должно заметить, что в древних переводах приведенные слова читаются иначе, чем в подлинном тексте: в Пешито — «и там сокрушит Иегова крепость вашу»; в халд. парафр. — «там сокрушит Иегова крепость героев их»; у LXX и в слав. — «кроткий да будет храбр».

12. Ст. 12–13 представляют ответ Господа на молитву пророка в ст.11-м: веди твоих героев.

13. Пустите в дело серпы и пр.: речь от лица Бога и обращена к героям, т. е. к Ангелам, которых, привел Господь в долину суда. Идите, спуститесь: идите — в долину Иосафатову; вместо спустить в слав. «топчите» (πατείτε); LXX eвp. redu производили, сообразуясь с контекстом не от jarad спускался (как в рус.), и от radah топтать. Ибо точило полно и подточилия переливаются: точило (евр. gath) — углубление для выжимания винограда и маслин, высеченное в скале или выкопанное в земле и выложенное камнем.Точило состояло из двух частей: собственно точила, куда накладывался виноград, или оливки, и подточилия, или чана, куда стекал выжатый сок (ср. Зах ХIV:10; Ис V:2; Мф ХXI:33; Мк XII:1; Откр XIV:20). Образ жатвы и собрания винограда — образ страшного суда. Образом жатвы дается мысль, что суд настанет в назначенное время, когда созреет жатва, и что на суде последует отделение доброго от злого, подобно тому как после жатвы хлеба, при молотьбе и веянии, отделяются зерна от мякины (ср. Мф XIII:39; Откр XIV:15–18). Образ точила есть образ гнева Божия, воспламеняющегося против грешников и потребляющего их, подобно тому как в точиле давят гроздья винограда. — Вместо слов ибо жатва созрела в слав.: «яко предстоит объимание винограда» (ό τρυγητός). Греч. τρυγητός означает не только сбор винограда, но и жатву вообще.

14. Пророк созерцает уже народы, собравшиеся в долине суда. Повторением hamonim, hamonim (толпы, толпы) пророк указывает на бесчисленное множество собравшимся. Евр. hamonim означает и крик, и кричащая толпа. Отсюда LXX перевели ήχονέξήχησαν, слав. «гласи прогласишася»; второе hamonim LXX, вероятно, приняли за сказуемое и прочитали hamenim — «голоса шумящие». К долине суда, евр. beemek hecharuz. Евр. charuz y Ис ХXVIII:27 имеет значение — «молотильная повозка», «молотилка». В этом значении некоторые комментаторы (Креднер, Гольцгаузен) принимают слово сharuz и в pассматриваемом месте, видя здесь указание на то, что с народами в долине Иосафатовой будет поступлено так же, как с пленниками, которых избивают молотилками (ср. 2 Цар XII:30; 4 Цар XIII:7 и др.). Общепринято, однако, понимание charuz в Иоил III:14 в значении суд, решение.

16–21. Со ст. 16 пророк говорит о значении дня суда для народа Божия. Поражая язычников, Господь явится защитою для Израиля, который будет блаженствовать.

17. Обитающий на Сионе: по изображению пророка Иезекииля пред завоеванием Иерусалима слава Божия покинула город, и этим он представлен в добычу врагам (ср. Иез VIII:4, 12; XXVII и др.). В приведенных словах Иоиль дает мысль, что торжество врагов над Иерусалимом будет уже невозможно, так как Господь будет жить на Сионе. Не будут уже иноплеменники проходить через него, т. е. проходить с целью нападения или завоевания.

18. Образное изображение будущего благоденствия Израиля: горы, на которых разводится виноград, так будут изобиловать им, что с них будет капать вино, холмы, на которых пасется скот, потекут молоком, а вместо засухи явится обилие воды. Все русла, vekol aphikej, т. е. русла потоков («вали»), питающихся водою с гор и пересыхающих летом. А из дома Господня выйдет источник, и будет напаять долину Ситтим (nahal haschschittim), в слав. «водотечь сития» (источник тростников). Долиной Ситтим или «долиной акаций» называлась долина в земле Моавитской, по ту сторону Иордана (Чис XXV:1 и д. Нав III:1). Долина эта получила свое название от schittah акация, так как на ней росло много акаций, любящих сухую почву. По мнению многих комментаторов, пророк разумеет в ст. 18 именно названную долину. Другие понимают евр. nahal haschschittim в смысле нарицательного названия, сухой земли вообще и полагают, что пророк имеет в виду или Кедронскую долину (Михаелис) или лежащую на запад от Иерусалима Вади аль Сант, через которую пролегает дорога в Аскалон (Велльг., Новак). При обоих пониманиях слова haschschittim смысл образа тот, что в стране явится обилие воды и самые средства орошения чудесно изменятся (ср. Иез ХLVII:1; 3ax XIV:8). В связи с обетованием пророка Иоиля об излиянии Св. Духа и в образах ст. 18 можно видеть образа благодати, изливающейся в Церкви Христовой.

19. Из врагов Иуды пророк выделяет особенно египтян и идумеев, в вину которым вменяется то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь их. Под пролитием невинной крови пророк разумеет, по-видимому, или убийства тех Иудеев, которые находили убежище в Египте и Идумее (в земле их = в земле идумеев и египтян), или же убийства во время разбойничьих нападений идумеев на Иудею (тогда — в земле их = в земле евреев). Какие именно исторические факты имеет в виду пророк, неизвестно; во всяком случае такие факты могли происходить как в послепленное время, так и в допленное.

20. Подобное обетование возвещается народу Божию и другими пророками. Ср. Ис LX:21; Иез XXXVII:25; ХLIII:7, 9.

21. Я смою кровь их, которую не смыл ещё, евр. venikkethi damam lo nikkethi. Гл. nikkah (ниэл от неупотр. nakah) имеет значение — объявлять кого-либо невинным, оставлять без наказания. Поэтому слова пророка, придавая им вопросительную форму, передают (Штейвер) так «и оставлю ли Я их (т. е. язычников) без наказания? Не оставлю»; иначе: «объявлю невинной кровь их, которую я не объявил еще невинной» (Драйвер); смысл последнего перевода будет тот, что наказание язычников за пролитие крови сынов Иуды будет доказательством невинности этой крови в очах Божиих. LXX рассматриваемое выражение переводят καί εκζητήσω τό αίμα αύτών καί ούμή αθωώσω, и взыщу за кровь их, и не оставлю без наказания, слав. «и взыщу крови их, и не обезвиню». Ввиду перевода LXX и контекста мазоретское venikkethi новейшие комментаторы (Гезениус, Гоонакер) исправляют в venikkamthi (от nakam мстить) и переводят начало стиха: «отмщу кровь их, не оставлю без наказания», что дает мысль более ясную. Господь дает обещание отомстить пролитую врагами кровь Иудеев. — Господь будет обитать на Сионе: обитание Господа на Сионе явится источникам благоденствия Израиля.

Изображение пророком Иоилем в гл. III-й суда над миром и спасение избранного народа, без сомнения, не может быть понимаемо в буквальном смысле. Вся речь пророка в гл. III-й имеет образный характер. Так как пророчество Иоиля о суде еще не осуществилось во всей полноте, то и нельзя еще разграничить в этом пророчестве образы и идеи, которые воплощаются пророком в образе их. И вообще это разграничение образов и идей составляет наиболее трудный пункт в истолковании пророчеств. Несомненно только одно, что возвестивший возвышеннейшее обетование об излиянии Св. Духа на всякую плоть и о просвящении всех людей этим Духом, Иоиль не мог представлять суд Господа над миром как суд исключительно над язычниками (I:16), как собрание народов в небольшой долине (12 ст.), как борьбу с язычниками (9–13), а как благоденствие Израиля, как изобилие вина, воды и молока (III:18); все это только образы и символы, таинственного и страшного суда Господня и имеющего наступить после него вечного блаженства праведников.