Не мерою дает Бог Духа
В чем плод послушания? В силе.
В чем сила души? В чистоте.
Где хлопотам выход? В могиле.
В чем счастье души? В простоте.
В чем слабость ума? В расстройстве.
Что крепость его? Покой.
В чем помыслов смысл? В безпокойстве.
Кто ум обуздает? Герой.
Что значит спасение? Вечность.
Блаженство? Душа без оков.
Что сущность души? Безконечность.
Что главная ценность? Любовь.
Сердце, очищенное от греховных помыслов и страстей, становится духовным или благодатным сердцем.
Если однажды узнаешь его, то никогда больше не променяешь это удивительное чистое состояние твоего сердца на безпорядочное, пустое и греховное мышление. Научись пребывать в этом молитвенном и благодатном состоянии естественно и свободно, сделав Иисусову молитву своими крыльями. Именно оно есть твоя истинная духовная сущность, а не мысленная греховная деятельность, которая есть болезнь ума. То, что мышление есть заблуждение, мы узнаем из того, что оно постоянно обманывает нас. То, что благодать есть благо, мы узнаем из того, что она проста и истинна. Преврати в молитву все свои действия и неустанно укрепляй ее. Когда овладеешь этим духовным переживанием, обретешь совершенную свободу от всех сомнений и падений. Такое состояние и есть освящение сердца благодатью, – превыше этого нет ничего.
Учись делать свое внимание непоколебимым, ибо оно есть ключ к твоему духовному преображению. Тогда твое сердце не поколеблет ни страх смерти, ни опасение утраты своего тела, а твой ум перестанет впадать в смятение от любого помысла. Пребывай во внимательной Иисусовой молитве, не отходя от нее вниманием ни на миг. Постепенно помыслы перестанут отвлекать тебя, а сердце целиком соединится с благодатью. Сознание, соединившееся с благодатью, представляет собой самое удивительное и изумительное явление во вселенной. Такое чудесное явление станет реальным событием для тебя самого. Это и будет началом твоего спасения, в котором ты начнешь жить, устрояя «из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5).