Уддхава-Гита

Примечания

1

Санака, Санандана и другие.

2

Десять прародителей сотворённых существ.

3

Марути и т.д. – здесь упомянуты различные классы сверхчеловеческих существ.

4

Лучшего из рода ядавов и т.д.: то есть Шри Кришну.

5

Майя - неописуемая сила Господа, или, точнее, Сам Бог в действии, состоящая из сочетания трёх гун – саттвы, или благости, раджаса, или неугомонности, и тамаса, или тупости. Подробно см. Бхагавад Гита XVIII.

6

Пребыванием в них: то есть кажущимся отождествлением Себя с гунами.

7

В Себе: вселенная во всех её состояниях не обособлена от Брахмана, будучи порождённой им и всё время пребывающей целиком в Нём.

8

Твоего [Высшего] Я: которое является Его Сущностью.

9

То есть, будучи объектом медитации.

10

Один из пяти видов освобождения, известного среди дуалистов. Это более низкая бхакти, чем описанная далее.

11

Предписанным [правильным] образом: жертвоприношение должно предлагаться не конкретному главенствующему божеству обряда или ритуала, например Индре, а Всевышнему, проявляющемуся в форме данного конкретного божества (например, в форме Индры) или святой сущности.

12

Наивысшие преданные: те, кто смотрят на всю вселенную как на Брахмана.

13

Гирлянда свисает на грудь Господа, занимая место, отведённое для Его Божественной Супруги, Лакшми.

14

Господь вознаграждает сторицей даже за самые скромные подношения, сделанные Его преданными.

15

Речь идёт о Вамане-аватаре Господа Вишну, известная история, связанная с императором Бали, асуром. Вишну, появившись на земле по просьбе Индры, в образе брамина-карлика Ваманы пришёл к Бали, захватившему небеса, и попросил землю в размере трёх шагов. Бали согласился, и Вамана покрыл землю и небеса первыми двумя шагами, остановившись в нерешительности перед третьим шагом. И тогда Бали подставил свою голову для третьего шага. Третьим шагом Вамана отправил Бали в нижние сферы, но за проявленную преданность позволил ему один день в году приходить на землю (праздник Онам в штате Керала).

16

Считается, что Ганга вытекает из стоп Шри Вишну и течёт через небеса, землю и нижние сферы под названиями Мандакини, Бхагирати и Бхогавати.

17

Использована фразеология Санкхьи. Пракрити относится к определённым жизненным аспектам в Авьякта Веданте, олицетворяя природу, а Пуруша – к Дживе, или индивидуальному аспекту Души; но Брахман, конечно же, вне каких бы то ни было относительных аспектов.

18

Брахман (Всевышний) – трансцендентное невоплощённое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство.

19

Тот же самое, что и майя.

20

Первое проявление пракрити, обозначаемое в Пуранах как Брахма.

21

Идеи двух последних стихов также упоминаются в Катха Упанишад, III.11, и Бхагавад Гите, XV.16-18.

22

В этом стихе Шри Кришна упоминается как Брахман, вслед за которым идёт аспект Ишвары (Пуруши), затем майя, затем махат или космический разум, и, наконец, проявленная вселенная.

23

Хираньягарбха, золотистый зародыш овальной формы на тонком плане, из которого проявляется вселенная.

24

Слои материи различной плотности.

25

Включая даже святых.

26

Потому что никто до конца не уверен в том, что у него полностью отсутствует привязанность к ним.

27

То есть реки Твоей славы, воспетой в священных писаниях.

28

Как, например, Ганга, которая, как полагают, имеет именно такое происхождение.

29

То есть добродетельные люди.

30

Веды называются анушрава, потому что они слетают с уст гуру, когда он произносит их.

31

Здесь букв. “Баадараайани(р)”. “Бадараяни” означает сын того, чьё имя – “Бадараяна”. Это одно из имён Вьясы, отца Шуки. Веда Вьяса подписал этим именем – “Бадараяна” – написанные им Брахма-сутры.

32

Когда на земле добродетель начала приходить в упадок, Брахма обратился к Вишну с просьбой восстановить дхарму, и Вишну, согласившись, затем воплотился в форме аватара Кришны.

33

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба во время своей беседы на летнем курсе лекций о Кришне, проходившем в г.Ути в 1976 г., упомянул, что Кришна родился 20 июля 3228 г. до н.э. по западному календарю, или, по индийскому, это год шримукха, месяц шравана, двухнедельный период бахула, день аштами, звезда Рохини, а время – 3 часа пополуночи; Кришна покинул тело 20 февраля 3102 г. до н.э., день угади, год прамади; битва на Курукшетре, когда Кришной была поведана Бхагавад Гита, была в 3138 г. до н.э., она длилась 18 дней и началась за 67 дней до дня зимнего солнцестояния. (Бхагаван Шри Сатья Саи Баба “Летние розы на голубых горах ‘76”)

34

Здесь упоминается проклятие, наложенное на род Ядавов зашедшими в Двараку брахманами, ставшими объектом шалостей со стороны мальчиков из рода Ядавов.

35

На пути к Вайкунтхе.

36

Согласно индийской мифологии, Чандра (луна) женился на двадцати семи дочерях Праджапати Дакшы (27 созвездий). Дакша проклял своего зятя из-за его чрезмерного пристрастия к любимой жене, Рохини, что пошло в ущерб проявлению внимания к другим его жёнам.

37

Слово, приведённое в тексте, буквально означает “сеять”. Как семена, посеянные на хорошей почве, приносят обильный урожай, так и дары, сделанные надлежащим людям, приносят богатые плоды в будущей жизни.

38

Т.е. царь Парикшит, внук Арджуны, которому Шука рассказывает об этих событиях, описанных в Бхагавате.

39

Ибо это уничтожает авидью, или невежество.

40

Слово “дхама” также означает “сварупа” – состояние или собственная [неотъемлемая] природа, что является его внутренним значением, как и в стихе 47.

41

Учителя бхакти придают этому большую важность как фактору, способствующему преданности.

42

Другими словами, Уддхава говорит, что они вынуждены проходить через все эти возможные трудности, чтобы постичь Брахмана, но наш путь намного безопаснее и легче.

43

Почти так же пишется “одетые воздухом”, то есть нагие. При переписывании санскритских текстов в течение многих веков и тысячелетий в них, хотя и крайне редко, могут вкрадываться ошибки, и поэтому могут существовать разночтения даже в одном и том же санскритском тексте, полученном из различных источников.

44

Мы не настолько продвинутые люди, и поэтому наш путь – путь деятельности; мы не можем пренебрегать нашими обязанностями в жизни.

45

Он говорит о Балараме, Его старшем брате, рассматриваемом как воплощение Анантадевы (Ади-шешы), поддерживающего вселенную. Такое толкование находится в согласии с общепринятым представлением, т.е. что “Кришна – это Сам Господь”. (Бхагавата, I.iii.28.)

46

Проявляющуюся.

47

Индивидуальный аспект Атмана – джива. Вселенная зависит от дживы, а основой дживы является Брахман.

48

Смысл священных писаний, книжное знание.

49

Постигнув единство высшего “Я” всего сущего.

50

Идея состоит в том, что до осознания нужно соблюдать предписанные обязанности, но после этого человек становится Сущностью всего, включая богов, и, следовательно, ничто не может причинить вреда самореализованному. Сравните Брихадараньяку Упанишад I.iv.10.

51

Он действует, просто побуждаемый его прошлыми наклонностями или самскарами, и он никогда не отклоняется, даже подсознательно, от строго нравственного пути. По самой своей природе он совершает добродетельные действия и избегает порочных, и никакое своенравие не может проявляться в нём.

52

То есть машинально.

53

Не перерождается.

54

Почти так же пишется “Ты – средоточие Йоги”.

55

Степень их просветлённости, вне всякого сомнения, чрезвычайно велика, но, тем не менее, они ни в коей мере не сравнятся с Тобой.

56

Во всех отношениях Ты еси моё лучшее Утешение и Спасение.

57

В котором, в конечном счёте, растворяются Брахма и все остальные.

58

В этом и следующем стихах Господь вдохновляет Уддхаву приложить усилия к познанию своего “Я”, или Самопознанию, особенно в связи с тем, что ему удалось найти такого совершенного Гуру.

59

В Шрути упоминается следующее: “В человеческом теле Атман проявлен в наивысшей степени. Более всего наделённое просветлением, оно произносит убедительные слова и видит одобрительное поведение; знает нынешние обязанности, небеса и ад; желает бессмертия через эту смертную оболочку; таким образом, оно – дар, превосходящий все остальные, в то время как у низших животных имеется только знание голода и жажды”.

60

Этот метод известен как Артхапатти, или вовлечение. Разум и т.д. – всё это инертно, и поэтому должно иметь позади себя некий Самосияющий принцип, делающий всё это активным. Этот принцип – Атман.

61

Разум и т.д. – всего лишь инструменты познания, и они нуждаются в некоей действующей силе, которая должна использовать их.

62

Сын Яяти и внук Нахуши, могущественных царей Лунной династии, предков Шри Кришны.

63

Класс освобождённых святых, которые не носят никаких отличительных знаков, и чей уровень осознания единства всего сущего ставит их выше общепринятых представлений о жизненных обязанностях. В данном случае – один из 25-ти аватаров Вишну по имени Даттатрея Авадхута. Он жил очень давно, и при этом в священных писаниях нет никакого упоминания о его уходе. Известно, что он встречался с Парашурамой (одним из 10 наиболее известных аватаров Вишну, перед приходом Рамы), наставляя Парашураму и уча его мудрости (подробно изложено в книге “Трипура Рахасья”) после поражения Парашурамы в состязании с Рамой. Также его учение изложено в книге “Авадхута Гита”. Даттатрея совершил немыслимое множество невероятных деяний.

64

Царь старается показать, как далеко продвинулся этот святой по сравнению с обычными людьми.

65

На санскрите букв. “браахман”, т.е. брамин. Слово Брахман в значении Бог-Абсолют на санскрите пишется “Брахман”, т.е. с краткой первой “а”.

66

Земля называется “выдерживающая всё”. Таким же должен быть и святой. В следующем стихе также упоминаются – в качестве образований на земле – холмы и деревья, дающие свои собственные уроки.

67

Другими словами, Божий промысел.

68

Видение единства во всём.

69

На холме растёт растительность, по нему текут потоки и т.д., и всё это возможно из-за холма, существующего, таким образом, на благо других.

70

Даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д.

71

В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как “ветер”, но имеющего также и более широкое и сакральное значение – “вибрации” или “жизненные функции” (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других – воздух.

72

То есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

73

Он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает.

74

Получая в своё распоряжение возможности этих тел.

75

Не отождествляя себя с ними.

76

В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша – первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её.

77

Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов “теджас”, “ап” и “кшити”. Огонь, вода и земля – всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как “жар”, “текучесть” и “твёрдость”. Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение.

78

Осознавая свою тождественность с Атманом.

79

Огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему.

80

Как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца.

81

Люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца.

82

Сат и асат также может означать высших и низших существ.

83

У огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется.

84

На самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз – только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений.

85

Пламя подвержено переменам и колебаниям, но сам огонь (как принцип) – нет.

86

Солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п.

87

В стихах 1-4 излагается урок, полученный от питона, который никогда не предпринимает далёких странствий в поисках пищи, а берёт только то, что встречается на его пути. Эта особенность дала название одному классу садху.

88

Наслаждение и страдание неизбежны в любой сфере жизни, обусловленные прарабдха (созревшей) кармой. Поэтому нужно не тратить впустую энергию на обретение наслаждений, а стремиться к самореализации.

89

С его умом, сосредоточенным на Богореализации, высшей цели жизни.

90

В стихах 7-8 приводится предостережение в отношении сексуального тяготения в частности и стремления к чувственному удовлетворению вообще, на примере мотылька.

91

В стихах 13-14 осуждается привязанность к чувству осязания на примере слона.

92

Поэт Бхартрихари удачно выразился, сказав, что только тремя способами можно потратить накопленное богатство: или оно будет потрачено в благотворительных целях, или будет использовано лично, или – последняя альтернатива – наполнит карманы грабителя!

93

Обычаи Индии предоставляют саньясину эту привилегию. Поэтому даже без усилий со своей стороны можно иметь пропитание, просто думая о Боге – такова идея этого стиха.

94

Здесь нет ограничения на музыку, в которой воспевается хвала Господу.

95

Опасность потворствования чувству вкуса указана на примере рыбы в стихах 19-21.

96

За каждым чувственным удовольствием таится обратная реакция.

97

Буквально “моё”, “обладание”.

98

Подразумевается человеческое тело, на которое она смотрела как на “любовника”. Тело, которое настолько наполнено загрязнениями, не может быть источником удовольствия. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого “присущего им” удовольствия.

99

Никто, кроме Бога, не может даровать нам непреходящее блаженство. Только Он – единственное Спасение всех существ.

100

Здесь подразумевается, что теперь Пингала, достигнув этого состояния бесстрастия, не стремится к Мукти (Мокше), а желает служить Господу, и не из-за какого-то эгоистичного умысла, а просто из любви к Нему.

101

В стихах 1-2 излагается урок, полученный от скопы (большая птица, охотящаяся на рыбу в прибрежных водах), указывающий, что человек не должен иметь никакой привязанности к собственности.

102

Осознаю себя как “Я”, Атман.

103

Это объясняет, как он встретил ту деву.

104

Т.е. царь Яду.

105

В стихах 11-13 излагается урок о сосредоточении, полученный от изготовителя стрел.

106

Сравните Бхагавад Гиту VI.35.

107

То есть в Атмане.

108

Подобие между жизнью змеи и жизнью святого приводится в этом и следующем стихах.

109

Подобно тому, как по одному виду незнакомой змеи невозможно определить, ядовитая она или нет.

110

Аналогия с пауком и его паутиной, объясняющая эволюцию и инволюцию мира, приведена в стихах 16-21.

111

Все существа и вещи от Брахмы и до самой грубой материи.

112

Космическая энергия, известная под такими названиями, как Прана, Хираньягарбха, Сутратма, Махат или даже Вайю. В Пуранах она обозначается как Брахма, проецирующий мир. Это следующая после Пракрити ступень в творческом процессе, и она более тонкая, чем ум и материя, которые развиваются позже из неё.

113

Ахамкара, или принцип эго, – это следующая ступень эволюции.

114

Сравните Брихадараньяку Упанишад III.vii.2.

115

Из одного тела или сферы существования в другое.

116

Ишвара проецирует из Себя вселенную, поддерживает её и затем поглощает её в Себя в конце цикла. Следовательно, вселенная, по сути, не отличается от Брахмана, чьей реальной (согласно дуалистам) или кажущейся (согласно адвайтистам) проекцией она является.

117

В стихах 22 и 23 излагается урок, полученный от насекомого бхрамара-кита.

118

Тело и ум способствуют нашей реализации, пробуждая наше “различение”.

119

Т.е. новую карму, которая продолжает цепь перевоплощения.

120

В стихе приводится наглядное предупреждение человеку, привязанному к чувствам. Он должен использовать тело только ради одной цели – самореализации.

121

Т.е. тела различных существ. Сравните Айтарею Упанишад I.ii.2-3, а также примечание к стиху 21, глава II.

122

Но только в человеческом возможна самореализация.

123

Только один учитель наделяет ученика высшей истиной, но может быть много учителей, помогающих ищущему познавать эту истину. Сравните стих 5, глава V.

124

В священных писаниях.

125

И поэтому действовать с непривязанностью.

126

Существует только Брахман.

127

То есть предпринятых с эгоистичными мотивами.

128

Атман сияет через всё, и поэтому он не должен быть особенно привязанным к чему бы то ни было.

129

Принцип огня бесформенен и вездесущ, но мы ошибочно отождествляем его с пламенем горящей вещи.

130

Проявляющим Себя через тело.

131

Начиная с грубого и заканчивая самым тонким, т.е. физическое тело (аннамайя коша), витальное тело (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка духовного разума и интуиции (виджнанамайя коша) и причинная оболочка, или оболочка блаженства (анандамайя коша).

132

Аналогия с древним методом добывания огня с помощью трения куска древесины, зажатого между двумя другими кусками. Подобно тому, как огонь уничтожает загрязнения, так и знание, полученное достойным учеником от компетентного Гуру, рассеивает невежество, которое скрывает истинную природу ученика. Сравните Тайттирию Упанишад I.ii “Учитель – первая форма”.

133

Больше не остаётся ни знающего, ни знания, ни процесса познания – всё проявляется как изначальный Брахман.

134

Здесь вначале приводится мировоззрение школы мимамсы, одного из шести философских направлений Индии, придерживающегося взгляда о деятельности с надеждой на результат, и затем такое мировоззрение опровергается в стихах 16-21 и 31-34. Согласно этой школе, души реальны и их много; что они на самом деле переживают счастье и страдания, совершают действия и направляются в различные сферы в результате своих дел. Последователи мимамсы не верят в Ишвару или Бога; и их цель – небеса (рай), но не мокша. Они, конечно же, не верят в Единое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство – Брахман или Атман ведантистов, чьим кажущимся проявлением является всё, как внутреннее, так и внешнее.

135

Все эти отдельные знания не позволяют избежать перевоплощения, так как остаётся привязанность и т.п.

136

Об эффективности деятельности.

137

Только осознание собственной вечной тождественности с Брахманом может сделать это.

138

Небесное наслаждение подобно земному, но оно более сильное. И поэтому его потеря является более мучительной.

139

По этой причине очень много труда часто пропадает впустую. Только совершенная работа ведёт на небеса.

140

Плоды благой работы, сделанной с эгоистичным мотивом, описаны в стихах 23-26.

141

Которое неизбежно.

142

Плоды плохой деятельности изложены в стихах 27-29.

143

Поэтому необходимо стремиться к реализации.

144

Все-разрушителя.

145

Полная (или запредельная) половина [цикла творения]; немыслимо большое число лет, равное десяти триллионам. Даже Брахма будет вынужден исчезнуть по прошествии этого количества лет.

146

Сравните Катха Упанишад II.iii.3.

147

Из-за ложного отождествления себя с ними.

148

Атман из-за невежества представляет Себя разделённым на отдельную сущность и бесконечное разнообразие воспринимаемых объектов. Реализация ложит конец этому самогипнозу.

149

Ведущее к проявлению вселенной.

150

Они не находят выхода из этого лабиринта кармы и перевоплощения.

151

Мудрецы знают, что вселенная, хотя она и кажется множественностью из-за заблуждения, является ничем иным, как Брахманом.

152

Всё это – другие названия кармы. “Время” – период удовольствия. “Душа” – наслаждающаяся удовольствиями. “Характер” обусловливает преобразование в богов и других существ. “Добродетель” – это апурва, или невидимый результат хороших действий, который позже приносит свои плоды в виде небесных наслаждений.

153

Например, работа и приносимое нею счастье и т.д.

154

Ибо внешние действия их обоих на вид очень похожи.

155

Ум создаёт сны из впечатлений, полученных в бодрствующем состоянии.

156

Ибо вызваны невежеством.

157

Будучи функциями майи, или непостижимой извечной божественной силы, они также и безначальны.

158

Рассмотрим следующую иллюстрацию. Солнце существует отдельно от его отражения в воде, и любое движение воды также заставляет двигаться и отражение; также отражение в одном сосуде может отличаться от отражения в другом; и когда один сосуд разбивается, то отражение, которое находилось в нём, прекращает своё существование, и остаётся только одно солнце, но это никак не влияет на отражение в другом сосуде. Подобным образом джива является отражением Брахмана через неведение, которое порождает появление видимости множественности, и эта же джива, которая избавляется от неведения, тогда соединяется, или растворяется, в Брахмане. Такова точка зрения адвайтистов. Дуалисты же полагают, что отношения между Господом и дживами подобны тем, что существуют между солнцем и его лучами.

159

Далее приводятся ответы на другие вопросы. Различие, о котором идёт речь, – двойственное, с одной стороны – это различие между дживой и Господом, с другой стороны – между самими дживами. В стихах 5-7 излагаются различия первого рода, а в стихах 8-17 – второго.

160

Эта аналогия также приводится в Мундака Упанишад III.i.1-2.

161

Обе – это Чит, или Абсолютное Сознание.

162

Они всегда вместе и, по-видимому, придерживаются одинаковых взглядов.

163

Благодаря непостижимой майе.

164

Т.е. тело. Сравните Катха Упанишад II.iii.1., а также Бхагавад Гита XV.1-3.

165

Т.е. джива.

166

Результаты собственных действий, пожинаемые в теле. Слово “баньян” имеет другое название-синоним, “ашваттха”, которое буквально означает “не сохранится до следующего дня”. И поэтому этот термин относится к телу, которое также временно.

167

Т.е. Брахман, который всего лишь Свидетель.

168

Обладая всеведением и всем.

169

Т.е. Брахман.

170

Это кажущееся пребывание. Этот и следующие два стиха убеждают в том, что мудрый человек должен жить, не обращая внимания на удовольствия и боль, и не отождествляя себя с телом и умом.

171

Не затронутая его изъянами.

172

Вследствие своего невежества.

173

Этот термин имеет множество значений. Здесь он относится к органам чувств и объектам, как в Бхагавад Гите III.28.

174

Это также упоминается в Бхагавад Гите III.27.

175

Т.е. не отождествляет себя с ними.

176

Он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной.

177

Будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это – приготовления для того, кто ищет освобождения.

178

Т.е. не самореализованный.

179

Т.е. фактически они напрасны.

180

Которые доставляют столько наслаждения людям.

181

Заканчивая повествование о пути джнаны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём.

182

Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых.

183

Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33.

184

Голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть.

185

Превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти).

186

В священных писаниях.

187

В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнанамишра).

188

В тексте использовано слово “секретных”, в комментарии сказано: “секретных” (или, другими словами, сокровенных), потому что священных.

189

Рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба.

190

Букв. – Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной – Вечная Субстанция, или Реальность.

191

Совершая жертвоприношения.

192

Строительство водоёмов, садов, храмов и т.д.

193

Из этого мира.

194

Ступени Яма и Нияма, афоризмы Йоги Патанджали II.30-32.

195

Сын мудреца Тваштри. Вритра в своей предыдущей жизни общался с мудрецами Нарадой и Ангирасом.

196

Сын Каядху, дочери девов, которую наставлял Нарада, а ребёнок слушал его из утробы матери.

197

Он был демоном, которого воспитал святой. Бали общался со своим дедом – Прахладой. Бана был старшим сыном Бали, и он также был благословлён общением с Господом Шивой. Майя общался с Пандавами при строительстве царского дворца для них, в то время как Вибхишана и Сугрива общались с Хануманом, который, наряду с Джамбаваном, был благословлён общением с Самим Господом – как Рамой, так и Кришной. Гаджендра в своей предыдущей жизни общался со святыми, а в его нынешней жизни был спасён из пасти его старого врага, перевоплотившегося теперь крокодилом, самим Шри Кришной. Джатаю встретил Гаруду, царя Дашаратху и т.д.; шудра Туладхара встретил Нараду и т.д.; Дханнавьядха общался с царём Вайшнавой в своей прошлой жизни, в то время как Кубджа с гопи (пастушки) и жёнами браминов общался с Шри Кришной.

198

Описываемому и символизируемому святыми.

199

Порождённой общением со святыми.

200

Сын Швапхалки, которого царь Камса отправил во Вриндаван принести двух братьев, чтобы затем убить их – вначале посадив их на своего дикого слона, а затем, когда это не удалось, вызвав детей на поединок со своими известными борцами. Тщетный замысел Камсы заключался в том, чтобы не дать возможности сбыться пророчеству о том, что Кришна убьёт его.

201

Т.е. семейной жизни.

202

В целях достижения успеха.

203

В стихах 17-24 приводится ответ Господа. Он заключается в следующем: Господь посредством Его майи появляется в виде этой вселенной; дживы отождествляют себя с ней из-за изначального незнания, считая себя деятелями, наслаждающимися и т.д. И поэтому они подпадают под предписания и запреты шастр (священных писаний), и, вследствие этого, должны совершать деятельность для очищения своих умов. Когда ум становится очищенным, тогда они должны отказаться от деятельности и практиковать преданность к Господу с непоколебимой верой до тех пор, пока они не будут благословлены реализацией, которая является целью.

204

В стихах 17-21 вначале излагается, как вселенная выпрыгнула изо рта Господа, что породило перевоплощения джив.

205

Которому мы всегда тождественны, хотя мы можем и не осознавать этого.

206

На языке йогов это чакры, находящиеся вдоль канала Сушумны. Существует 7 основных чакр.

207

Источник всей энергии, как микрокосмической, так и макрокосмической.

208

Букв. “фундаментальная” или “базовая”, нижняя чакра, соответствующая основанию копчика.

209

Запредельной, также называемой нада. Промежуточные и слегка более проявленные стадии звука называются пашьянти и мадхьяма, которые находятся в чакрах Манипура и Анахата соответственно, и последняя – ваикхари, или членораздельная речь. Эти три формы звука связаны соответственно с праной (тонкой энергией), манасом (умом), и буддхи (духовным разумом).

210

Другими словами, потенциальная энергия, символизирующая запредельное, искра символизирует пашьянти, заметный огонь – мадхьяму, а полыхающий огонь – ваикхари.

211

Произношение и т.д.: первые четыре пункта (четвёртый охватывает два органа) – функции пяти органов действия, следующие пять – пять органов восприятия; размышление – манас; осознание – буддхи и читта; отождествление – ахамкара.

212

Космическая энергия или Разум, следствие Прадханы. См. примечание к стиху 19, глава IV.

213

Охватывающие подразделения адхидаивика, адхьятмика и адхибхаутика, то есть имеющие отношение к богам, телу и другим существам соответственно.

214

Всё предшествующее – проявления Бога.

215

Вселенная, будучи порождением Бога, не отличается от Него – таков смысл.

216

Слово “джива” использовано в контексте “Тот, который оживляет всё”, принцип жизни и, следовательно, Бог.

217

Вселенная представляется как лотос.

218

Это слово означает как вселенную, так и переселение. И поэтому вполне естественен переход ко второму значению. Сравнение в этой связи с деревом весьма часто используется в священных писаниях.

219

Ибо никто не знает его начала.

220

Оно всегда движется вперёд.

221

Опыт и освобождение, или действия и их результаты.

222

Семена – достоинство и недостаток. Корни – неисчислимые желания. Стволы – саттва, раджас и тамас. Главные ветви – пять элементов (земля, вода, и т.д.), меньшие – десять органов и манас. Соки – пять объектов чувств (осязаемые и т.д.) Птицы – джива и Параматман. Три коры – нервная, лимфатическая и др. системы. Плоды – счастье и страдание.

223

Но не дальше, ибо тот, кто покидает солнечную сферу, более не перерождается.

224

Слово “гридхра” буквально означает “жадный”, и поэтому этот эпитет относится к домохозяинам.

225

Слово “грама” также означает чувства, которое является подразумеваемым значением.

226

Т.е. страдание. Но небесные наслаждения, по сути, не лучше.

227

Относится к санньясинам, наслаждающимся блаженством Атмана.

228

“Дживашая” означает “тонкое тело” – хранилище всех наших переживаний, которое, будучи причиной перевоплощения, отождествляется здесь с “деревом самсары”.

229

т.е. прекрати борьбу, направленную на достижение реализации.

230

Т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.

231

Т.е. те, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

232

Здесь подразумевается духовное рождение, т.е. посвящение и т.д.

233

Каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.

234

Например, необходимо следовать только тем священным писаниям, которые учат пути нивритти, или пути внутрь Себя – назад к единству в Брахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждениям (тамасичные); только освящённая вода должна использоваться, а не духи или вино и т.д.; необходимо общаться только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединённое место должно предпочитаться, а не оживлённые улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему время должны быть отведены для медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимания или унылость; должны выполняться обязательные и бескорыстные действия, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посвящение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или являются нечистыми и причиняющими вред; медитация должна быть о Боге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра Ом, а не те, что приносят мирское процветание или наносят вред другим; мы должны заботиться об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.

235

Т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двумя признаками.

236

В роли огня выступает появляющееся знание.

237

Недостаток различения порождает заблуждение двойственности (есть “я”, а есть вещи, отличные от “меня”), а она – желание обладания тем, что якобы существует отдельно от этого человека.

238

Сравните Бхагавад Гиту II.62-63.

239

Оно спасает его.

240

На восходе, в полдень и на закате.

241

Букв. “созданные волей”.

242

В форме желаний.

243

Это демонстрирует сложность проблемы – она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.

244

Что же именно беспокоило их.

245

Который, как полагают, имеет способность выделять молоко из смеси молока и воды.

246

В стихах 22-25 Господь учит их различать между “Я” и “не-Я”. Если они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было привязанности, и размежевание ума и объектов чувств произойдёт само собой, как должное. Он начинает, показывая абсурдность самого вопроса.

247

Если существует один только Атман, то разве будет тогда место для каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? Только в состоянии двойственности возможны вопросы и ответы.

248

Т.е. как Атман.

249

Также упоминается в Чхандогья Упанишад VI.1.4-5.

250

Т.е. посредством различения.

251

Вселенная – это Брахман плюс ум. Ум и чувства могут неправильно понимать Брахмана, но это не затрагивает Его природы. Косвенно здесь даётся ответ “Я – это Всё”.

252

Начиная с этого стиха и до конца главы приводится решение этой проблемы. Оно заключается в следующем: если ум, который связан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегося и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжения между дживой и объектами чувств. Но джива извечно тождественна Брахману, и её кажущаяся связь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. Следовательно, рассматривая себя как Брахман и созерцая нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклоняться Господу, благодаря чему можно пребывать в своей истинной природе – как Бесконечное “Я”.

253

Комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (самсара в стихе 29), или переселение, как означающее “то, что вызывает это”; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.

254

Скрывающий её блаженную природу и т.д.

255

Эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний – Атман, высшее “Я”.

256

Т.е. на самом деле являются воображаемыми.

257

Порождающему видимость связанного целого.

258

Состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

259

Т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.

260

Ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.

261

Когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

262

Т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.

263

Опьяневший от алкоголя – это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек – другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.

264

Поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.

265

Например, органы чувств или объекты, ими воспринимаемые.

266

Наука, предметом которой является различение между высшим “Я” и не-“Я”.

267

Наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим “Я”.

268

Всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.

269

Букв. “добродетели, которые не обусловливают, или не связывают” – потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.

270

“Ты превозносишь преданность, в то время как другие мудрецы говорят о других путях. Какой из путей лучше?” – спрашивает Уддхава.

271

Он подразумевает преданность.

272

“Преданность – наивысший путь, ибо она прямо ведёт к реализации; другие пути имеют только относительную ценность”, – таков ответ Господа. В стихах 3-9 даются различные взгляды различных людей по этому вопросу, и все они относятся к второстепенным путям.

273

Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха и Крату.

274

Всё они – различные виды живых существ во вселенной, например, киндевы – полубоги, киннары – полулюди.

275

Комментатор Шридхара Свами объясняет это как “желания”.

276

Следовательно, они не могут сравниться с преданностью.

277

Его блаженство вечно и абсолютно.

278

Такая преданность приходит после самореализации. Это чистая любовь ради самой любви.

279

Т.е. преданный, подобный тебе, Уддхава.

280

Даже несмотря на то, что Он извечно чистый. Такое утверждение вполне уместно в устах Господа Шри Кришны, чья почтительность по отношению к истинным браминам и мудрецам хорошо известна.

281

Оно безгранично, это очевидно и без комментария.

282

Даже обычные бхакты получают такое благословение благодаря преданности, не говоря уже о святых.

283

Только они осознают это, в то время как поглощённые земным полностью забывают о Нём.

284

Без перерывов. Это важно.

285

Господь не предписывает никакого конкретного положения тела. Патанджали также указывает, что положение тела должно быть только “устойчивым и приятным”.

286

Нади, тонкие каналы. Прана – жизненный принцип, сам источник всего движения в теле, и её не следует путать с дыханием, которое является всего лишь внешним проявлением.

287

Это пранаяма, или регулирование праны.

288

Не позволяя им устремляться к объектам. Это – пратьяхара.

289

Возможно, речь идёт о следующем за Ом неслышном звуке (соответствующему трансцендентному состоянию сознания – “турия”), который могут слышать только йоги. В Бхагавад Гите VIII.13 сказано: “произнося одно-слоговый Ом”, т.е. с одной гласной – “О”.

290

Это относится к звучанию анахаты (сердечной чакры), которое возносится из области пупка, и которое могут слышать только йоги.

291

Чакра анахата, соответствующая по пространственному расположению в тонком теле области сердца.

292

Господь Вишну

293

Сформированные характерными завитками волос.

294

Господь как проецирующий вселенную.

295

Как чистом Брахмане, лишённом каких бы то ни было признаков. Вслед за этим наступает самадхи.

296

Как, например, “я медитирую”, “это – объект медитации” и т.д.

297

Это – кульминация знания, известная как виджнана.

298

Это – результат самадхи.

299

Включая всё относительное.

300

Различные силы упоминаются в этой главе только для того, чтобы создать отвращение к ним в уме ищущего, так как они – помехи на пути реализации, которая является единственной целью.

301

И поэтому никто, кроме Тебя, не может знать этого лучше.

302

Это – высшие силы (из всех восемнадцати).

303

Они естественным образом присутствуют в Господе в бесконечной степени, и Он наделяет ими йогов в различной степени.

304

Такие как голод, жажда и т.д.

305

Это требует совсем небольшого физического усилия со стороны йога, что отличает эту силу от “камавасайита”.

306

Благодаря чему появляется способность проникать через камень скалы.

307

Упадхи, т.е. что-то побочное, которое является наложенным, добавленным.

308

Или лёгкость, соответствующую моментам времени (если так можно выразиться), которые неуловимы. Йог тогда может подниматься к солнцу по его лучам.

309

И поэтому он может направлять их любым образом; например, он может касаться луны своим пальцем.

310

Непостижимая Сила Господа, из которой возникла (букв. “выпрыгнула”) вселенная.

311

Также означает не допускающая неудач сила воли; например, такой йог может по своему желанию плавать по земле.

312

Но не сила управления космическими процессами, которая принадлежит одному только Богу.

313

Необходимо сосредоточиваться на обоих аспектах. “Бхагаван” означает “вместилище всех божественных добродетелей”.

314

Отождествлением с Брахманом.

315

Т.е. голод, жажда, печаль, заблуждение, распад (увядание) и смерть.

316

Который обладает звуком в качестве своего изначального признака. Обретаемая сила – яснослышание.

317

Т.е. с Духом, управляющим умом и т.д.

318

Для формирования новых тел.

319

Как обладающий пранами и т.д., над которыми Я главенствую.

320

Как пчела летит от одного цветка к другому.

321

Или любая другая желанная цель.

322

Посредством сосредоточения.

323

Независимый Правитель вселенной.

324

Теперь объясняются пять второстепенных сил, упомянутых в стихе 8.

325

Как полностью сознающем проецирование, поддержание и растворение вселенной.

326

Сделанное неуязвимым посредством йоги.

327

Любое из Воплощений, достаточно могущественное, чтобы одержать победу над вселенной.

328

Т.е. преданность ради самой только преданности. Это упомянуто в следующем стихе как “та йога”.

329

Подобное высказывание приводится в Йога-сутрах Патанджали IV.1 – некоторые рождены с теми силами, например, боги; рыбы также могут жить в воде, птицы – летать в воздухе, и так далее. Некоторые снадобья, как считают, наделяют сверхнормальными способностями. Аскетизм также развивает их, равно как и некоторые мантры. Но их проявление недолговечно, в то время как совершенное сосредоточение на Господе (“самадхи” по терминологии Патанджали) благодаря чистой преданности дарует освобождение.

330

Поэтому находи прибежище и спасение во Мне одном.

331

Ср. Брихадараньяка Упанишад III.iv.1.

332

Земля, вода, и т.д.

333

Я пронизываю всё.

334

Нет ничего вне Тебя, и поэтому Ты – Абсолют.

335

Те, кто знают настоящую суть Вед.

336

Правильный способ поклонения – поклоняться не данному божеству или объекту, а Всевышнему, принимающему форму в виде данного божества или объекта.

337

В данном случае речь идёт о сравнении с десятой главой Бхагавад-гиты.

338

Который на самом деле не был грехом, будучи отстаиванием правосудия. Долг кшатрия, т.е. воина, – сражаться, уничтожая врагов.

339

Здесь начинается перечисление различных олицетворений Господа с целью использовать их в качестве объектов медитации. Каждое из них имеет некоторые отличительные достоинства, которые поднимают его выше остальной части той группы.

340

Я – общий объект поклонения со стороны всех. Конкретные детали начинаются со следующего стиха.

341

Букв. “сутра”. Санскритская духовная терминология имеет много названий для одного и того же термина, и в переводе приводятся наиболее известные варианты названий тех терминов, принципов и сущностей, которые упоминаются в санскритском тексте под своими иногда редкими названиями.

342

Букв. “махат”.

343

Из-за её тонкого наложения, из-за которого её сложнее всего различить.

344

(Букв. “хираньягарбха”) которому они впервые были поведаны.

345

Эта мантра считается самой сокровенной и священной. Даже Гаятри считается развёрнутой формой Ом.

346

Фактически слово “боги” в индуизме обозначает то же самое, что на западе принято обозначать словами “божества” или “полубоги”, т.е. это не Бог-Абсолют.

347

Букв. “Нилалохита”, одно из имён Шивы.

348

Махариши, раджариши и девариши – соответственно великие, царственные и божественные провидцы и мудрецы.

349

Которая обладает силой сотворения чего бы то ни было по своему желанию.

350

Основатель философии санкхья.

351

Могущественный царь птиц, несущий (т.е. вахана) Господа Вишну.

352

Слон Индры.

353

Конь Индры.

354

Первая – брахмачарья, или целибат, период от рождения и до создания семьи, вторая – грихастха, или домохозяин, третья – ванапрастха (когда у детей появляются собственные семьи), или наставник, четвёртая – санньяса, или монашество.

355

Первая – брахманы (брамины), или священнослужители, вторая – кшатрии, или воины и администраторы, третья – вайшью, или торговцы, четвёртая – шудры, или чернорабочие. К внекастовым категориям относятся йоги и святые, стоящие выше всяких каст, и так называемые неприкасаемые – парии, изгои, стоящие ниже всяких каст. Это удивительно, но часто их внешний образ жизни довольно сходен (но при этом принципиально разнится внутренне).

356

Даже если оставить в стороне эзотерический аспект лука как символа сосредоточения и контроля над дыханием, необходимых для искусной стрельбы, то можно заметить, что это было первое дистанционное, и поэтому своего рода абсолютное, материальное оружие.

357

(Букв. “три города”) из неприступной цитадели которой их царь, демон, очень досаждал богам.

358

Где обитают Брахма и другие великие существа.

359

Священник династии Рамачандры (Рамы).

360

Наставник богов.

361

Главнокомандующий богов.

362

Жена Ману. Они были первыми прародителями человечества.

363

Один из четырёх первых сыновей Брахмы, отказавшийся жениться.

364

Потому что они часто скрывают истинную цель говорящего.

365

Который из своего тела создал первую пару – полу-мужчину и полу-женщину, которых он затем превратил в Ману и Шатарупу.

366

Наступающий с безошибочной точностью и постепенно подавляющий всё.

367

Месяц примерно с середины ноября до середины декабря.

368

Специальное название периода времени для последней четверти уттарашадхи и первой четверти шраваны, одно из 28 созвездий, в районе звезды Вега.

369

(Букв. “рождённый на острове”) имя по рождению Кришны Двайпайаны, позже получившего имя Веда Вьяса, означающее “упорядочивший и скомпоновавший Веды”. Он написал эпос Махабхарата, частью которого – шлоки в 6-й книге (под названием “Бхишмапарва”) из 18-ти – является Бхагавад Гита, эпос Шримад Бхагаватам, частью которого – в 11-й книге – является данная Уддхава Гита, а также 18 пуран, Брахма-сутры и много других произведений.

370

Наставник асуров, который знал искусство воскрешения мёртвых.

371

Т.е. высшие боги. Предположительно речь идёт о Сущности с аспектами Вишну и Ишвары.

372

Камень с тёмно-синим цветом.

373

Очищенное масло, полученное из коровьего молока.

374

Которым поклоняются вайшнавы.

375

Пять первичных элементов, десять органов и манас, или ум.

376

Теоретическое знание различий вышеупомянутых, которое практикой углубляется до реализации.

377

Т.е. Бог – это всё.

378

Букв. “кроры”, число, равное десяти миллионам, но также означающее “несметный”. И в каждом из миров Мои проявления бесчисленны.

379

Помимо Меня в них нет никакой реальности. Ср. также Чхандогья Упанишад VI.i.4.

380

Он советует самонаблюдение и самоанализ с целью осознания Его в самадхи.

381

Без самоанализа всё остальное бесполезно.

382

Это важно. Тогда всё остальное будет лёгким в достижении.

383

Например, в главе V.

384

Ссылка на главу VIII.

385

Веды и т.д.

386

Четыре ноги быка символизируют тот факт, что религия тогда была неповреждённой. В каждую следующую югу она теряла свою четвёртую часть.

387

Тогда ещё не было никакого внешнего поклонения.

388

Наступившая вслед за сатья югой.

389

Относится к вират (вселенскому телу) аспекту Господа.

390

Т.е. три священника – хота, адхварью и удгата, которые исполняют различные функции во время выполнения ведического жертвоприношения.

391

В теле вират.

392

Считаются священными, т.к. из их молока готовится гхи – топлёное масло, которое приносится в жертву (сжигается) во время жертвоприношений.

393

Существует два типа брахмачарьи – упакурвана, который после завершения своего обучения станет жить жизнью домовладельца, и наиштхика, который соблюдает обет безбрачия пожизненно. В стихах 22-30 описываются обязанности первого – упакурвана.

394

Индуистские священные писания смрити рекомендуют проведение множества церемоний ради блага ребёнка, некоторые из них проводятся до его рождения, а некоторые – после.

395

Называется так потому, что оно вводит его в сферу духовной жизни. И поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи называются “дважды-рождёнными”.

396

Сделанный из специфических видов травы. Детально об этом смотри Ману, глава II.

397

Как верхний предмет одежды.

398

По-видимому, цель этого заключается в том, чтобы избавляться от стремления проявлять излишнее внимание к телу.

399

Т.е. повторять её в уме. Это самый действенный способ повторения мантры, в то время как действенность повторения мантры вслух меньше в сотни и тысячи раз.

400

Уважение к учителю рассматривается как необходимое качество для развития характера и духовной жизни. Также учитель обычно служит для ученика примером образцового характера.

401

В стихах 31-36 излагаются дополнительные обязанности другого типа брахмачарьи – наиштхика.

402

Таким как потребление пищи или исполнение религиозных ритуалов.

403

Почти так же пишется “мамарчанам” – “поклонение Мне”.

404

Т.е. вероятные источники беспокойств для воздержанного образа жизни.

405

Это отмечает завершение ученической жизни.

406

Например, из-за его труднодоступности при уборке урожая и т.п.

407

Заключающуюся в гостеприимстве и т.д.

408

Это должно пониматься как символ, здесь подразумевается любой преданный.

409

Обращение в тяжёлое время к занятиям, свойственным нижестоящей касте, находится в противоречии с предписаниями Гаутамы. Господь предпочитает такое обращение к занятиям кшатриев, потому что оно свободно от причинения вреда другим.

410

Но не вино и т.д.

411

Служба на должностях, занимаемых кшатриями (воинами).

412

Слова, используемые как мантры при обращении к питри (предкам и прародителям) и девам (богам и божествам) соответственно.

413

Такова пятигранная яджна или жертвоприношение, обязательная для каждого домохозяина.

414

Он не должен морить голодом свою семью, чтобы исполнять свою яджну.

415

Рождение в очень нежелательном теле.

416

Т.е. стадия ванапрастхи. После этого человек может вступить на путь монашества, даже если он, может быть, и не достиг совершенного бесстрастия.

417

Четыре огня, зажжённые с четырёх сторон, и палящее солнце сверху. Все эти аскетические практики имеют определённые названия.

418

В самом лесу. Действенность подразумевает знание о съедобности плодов, местах произрастания лекарственных трав и т.п.

419

Например, ритуал аграйана – ведическая церемония, проводимая после сбора первого урожая в году. Такие ненасильственные ведические обряды должны предпочитаться тем, которые наносят вред существам.

420

Соблюдение ритуалов, длящихся более четырёх месяцев с начала дождливого сезона.

421

Махарлока, четвёртая из семи сфер. Здесь подразумевается постепенное достижение освобождения при последовательном прохождении через сферы (или планы существования).

422

Включая даже наслаждение удовольствиями в брахмалоке.

423

Санньяса, четвёртая стадия жизни, наступающая после ванапрастхи, отшельничества.

424

Это относится ко всем отрекающимся, а не только к брахманам.

425

Подразумевается одежда “дхоти”, состоящая из двух полос ткани – одна обёртывается вокруг бёдер, а другая – вокруг плеч. Часто монахи носят только набедренную повязку.

426

Подразумевается отказ от деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

427

Начиная с брахманов и, при их отсутствии, обращаться к нижеследующим кастам.

428

В предшествующих стихах сформулированы обязанности более низкого класса санньясинов, таких как, например, бахудаки и т.д. В стихах 28-37 описываются обязанности высшего класса санньясинов, таких как Парамахамсы.

429

Как средство для освобождения.

430

Т.е. он должен руководствоваться духом предписаний, а не слепо придерживаться их буквы.

431

Не действовать вопреки предписаниям шрути и смрити.

432

Существует двойная причина для практикования ненасилия: во-первых, на уровне Атмана все существа едины; и, во-вторых, нет никакого принципиального различия между одним телом и каким-то другим, ибо все они состоят из одной материи и первоэлементов.

433

Он может иногда не получать милостыни, но он должен, со своей стороны, стремиться собрать её. Только редкие совершенные святые могут обходиться совсем без пищи.

434

Без неё они просто ведут в питрилоку, сферу прародителей. Преданность подразумевает отречение от плодов деятельности и предание их Господу.

435

После осознания он достигает стадии, известной как видват-санньяса. Он остаётся с необусловленной преданностью Господу.

436

В первую очередь подразумеваются грубое, тонкое и причинное тела.

437

Бедствия, обусловленные физическими болезнями, действиями других людей и природными явлениями.

438

Лабиринт рождения и смерти.

439

Не только устраняют временные бедствия, но и даруют бессмертие.

440

Дхармараджа, старший из пяти братьев Пандавов.

441

Пракрити, Пуруша, махат (космическое сознание), ахамкара (эго) и пять танматр (тонких материй).

442

Пять органов действия, пять органов знания и ум.

443

Первоэлементы – земля, вода, огонь воздух и эфир.

444

Гуны – саттва, раджас и тамас.

445

Который до этого осознания считался чем-то внешним или дополнительным по отношению к этим вещам, всего лишь “пронизывая” их. И тогда наступает момент, когда действительно во всём виден только Брахман. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба как-то сказал: “Наступит время, когда даже высказывание “Всё есть Брахман” станет для вас избыточным”. Т.е. оно будет подразумевать “Брахман Брахман Брахман”, или просто “Брахман”.

446

Букв. “эффект”, “следствие”. Каждый объект – это результат воздействия, в то время как Брахман – их причина.

447

Совершение подношений священному огню.

448

Каждое действие может развивать преданность только в том случае, если оно выполнено ради Господа.

449

Такая преданность полностью удовлетворяет искателя.

450

Т.е. отсутствие веры в Бога, невежество, привязанность и бессилие.

451

Всеобщие и частные нравственные заповеди соответственно.

452

Соответствующие санскритские термины следующие: ахимсаа, сатьям, астейам, асанга, хрии(р), асамчайах, аастикйам, брахмачарья, маунам, стхаирйам, кшамаа, абхайам.

453

Это перечисление отличается от приведённого у Патанджали, который в его Афоризмах йоги II.30 упоминает только пять достоинств ступени яма. То же относится и к нияме в следующем стихе.

454

Обозначает два понятия – чистота ума и чистота тела.

455

Т.е. освобождение или материальное процветание согласно тому, свободен от желаний или нет практикующий эти качества.

456

Можно заметить, что Господь в большинстве случаев даёт непривычные толкования по своему усмотрению, которые, отличаясь от общепринятых, придают им особый интерес. Например, умиротворённость – не просто обузданность ума, а его непоколебимая сосредоточенность на Боге.

457

Господь упоминает только одно противоположное качество в качестве иллюстрации. Остальные должны быть поняты на его примере.

458

Например, некоторые виды деятельности стоят выше и должны предпочитаться другим, более низшим видам деятельности, и т.п.

459

Анулома – брак, в котором муж принадлежит к более высокой касте по сравнению с женой, пратилома – наоборот.

460

Ибо прогресс возможен, когда мы избегаем более низкого и придерживаемся более высокого образа действий.

461

Например, освобождение, небеса и т.д.

462

В конце предыдущей главы.

463

Сначала Кришна рассказывает о трёх йогах, чтобы показать, что кажущееся противоречие должно быть разрешено рассмотрением уровня подготовки ищущего. Все эти различия существуют только в течение такого периода исканий; но после осознания, или реализации, их больше нет.

464

В разделах, касающихся Брахмана, ритуалов и богов соответственно.

465

Зная, что деятельность чревата злом.

466

Это промежуточная ступень между двумя остальными.

467

Благодаря своей редкой счастливой судьбе.

468

Например, спектакли и постановки о деяниях воплощений Господа.

469

Т.е. небеса и ад. В первом слишком много удовольствий, а во втором слишком много боли, что редко способствует устремлению ума к высоким вещам.

470

Цели, или спасения.

471

Не совершает корыстных действий.

472

Благодаря счастливой судьбе быстро обретается даже труднодостижимое рождение в человеческом теле.

473

К которому необходимо всего лишь приблизиться.

474

Как только взмолятся ко Мне.

475

Круговорот рождения и смерти.

476

В санскритском тексте буквально написано “йог”. Дабы не смущать этим термином западного читателя, в бытующем представлении которого йог – это полуголый человек, подолгу бездвижно сидящий в лотосе или практикующий чрезвычайно странные физические упражнения, этот термин был заменён на менее запутывающий. Йог – это в первую очередь тот, чей ум сосредоточен на Атмане, в силу чего он соединяется с Ним. Именно в этом смысле это слово используется в санскритском тексте. Слово “йог” происходит из санскритского корня “юдж” – союз, единение, слияние.

477

В стихах 22-25 излагается метод дальнейшего полного обуздания частично обузданного ума.

478

От самых грубых до самых тонких проявлений.

479

Т.е. постепенно прослеживая последовательный процесс их происхождения к их изначальной причине, а затем наоборот.

480

Одно из буквальных значений – “отождествление с вещами, отличными от высшего “Я”, такими как тело и т.д.”

481

Например, размышляя и постигая истинное значение ведического изречения “Тат твам аси”, или “То ты есмь”, путём выделения и последующего устранения понятий Ишвары (Тат) и дживы (твам), и приходя к постижению тождественности их обоих в Брахмане, который является их сущностью и первоосновой.

482

В случае, например, джнана-йога он должен развивать джнану, стремясь обрести большую степень просветления и понимания, чтобы в будущем похожая ситуация, в которой он совершил подобный проступок, была бы более очевидной для него и позволила бы ему поступать более праведно. Бхакти-йог должен развивать большую преданность, ограждающую его от грехов, карма-йог – строже придерживаться своих обязанностей.

483

Уже совершённый грех нельзя отменить или искупить, т.к. прошлого не вернёшь.

484

Чтобы естественное стремление человека к деятельности, которое является корнем всех бед, постепенно могло быть взято под контроль и, в конечном счёте, преодолено.

485

Например, в стихах 20-23 предыдущей главы.

486

Всевышний становится его единственным желанием, и ничто другое не может сосуществовать с Ним в сердце бхакты, подобно тому, как свет не может сосуществовать с тьмой.

487

Сравн. Мундака Упанишад II.ii.8.

488

Т.е. эгоизм.

489

Результат прошлых действий, хранящийся в виде наклонностей ума. Некоторые из этих наклонностей очень сильны и отрабатываются в этом рождении. Они называются прарабдха (созревшими). Другие, составляющие гораздо большую часть, являются сравнительно слабыми по своей силе. Они разрушаются по мере развития осознания (реализации). Но прарабдха карма сохраняется вплоть до утраты тела, постепенно отрабатывая себя в этом рождении. Специальное название – агами, или “никуда не ведущие”, даётся тем действиям, которые человек совершает после достижения осознания (реализации), ибо они не связывают его. Подробнее об этом см. Брахма-сутры IV.i.13-15.

490

Букв. “освобождение от перерождения”.

491

Сравн. Тайттирийу Упанишад II.ix.1 и Брихадараньяку Упанишад IV.iv.23.

492

Т.е. эти три йоги.

493

Например, чистые вещи способствуют развитию благочестия, а нечистые – наоборот.

494

Человек может иметь столько вещей, пусть даже сомнительных, сколько необходимо для его спасения из круговорота рождения и смерти, но не больше.

495

Т.е. для очень эгоистичных людей.

496

Как Ману и другие творцы законов.

497

Священными писаниями, например, в связи с определёнными событиями в семье или религиозными праздниками.

498

Например, дождевая вода, собранная в резервуаре, считается чистой по истечении десяти дней. Пища же, напротив, теряет свою ценность, если она не свежая.

499

Например, в исключительных обстоятельствах резкая критика должна быть смягчена.

500

Хотя можно заметить, что можно копать, даже лёжа на дне пропасти.

501

И поэтому священные писания только рекомендуют ограничительные предписания в отношении наших низших наклонностей, чтобы в будущем полностью избавиться от них.

502

Сравн. Бхагавад Гита II.62-63.

503

Представляя себе удовольствие там, где его нет. Настоящий источник блаженства – Атман, собственное высшее “Я” человека. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого “присущего им” удовольствия. Человек может испытывать блаженство, не обусловленное никакими внешними вещами, если просто обратится к своему высшему “Я”, и это наивысшее и самое полное блаженство.

504

Букв. “усиливается тамас”.

505

Т.е. деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

506

Подобно тому, как ребёнок, принимая горькое лекарство, которое мать увещевает принять его, говоря, что это сладость, получает в результате намного больше, чем сладость, – излечение от своей болезни, так и люди направляются с помощью этих привлекательных промежуточных перспектив к Самореализации, которая дарует освобождение.

507

Поскольку они всё больше и больше теряют светлый идеал из виду.

508

Речь идёт о тех, кто придерживается только той части Вед, где говорится о деятельности и её плодах, и основывает всё своё поведение на одной этой промежуточной ступени изложения ведического учения.

509

Это замечание можно отнести к последователям школы мимамсы, сторонников деятельности.

510

Такие, как Вьяса и др.

511

Преходящие состояния с неизменной Реальностью.

512

Питрийана, ведущий к лунной сфере, откуда, после завершения их периода наслаждений, они снова рождаются на земле. См. Бхагавад Гита VIII.23-26.

513

Это утверждение похоже на известный стих из Самхиты.

514

Это только разрешающие указания, и их нельзя путать с необходимыми обязанностями.

515

Как место огромных удовольствий. См. стих 33.

516

Превосходящему три гуны.

517

Поклоняться не конкретному данному божеству или святой сущности, а Всевышнему, принимающему облик данного божества или объекта. См. Бхагавад Гита IX.23-27, IV.24-35.

518

И поэтому они деградируют.

519

Касающиеся ритуалов, Брахмана и богов.

520

Поскольку таким образом только чистые души, понимающие истинное значение мантр, отказываются от ритуалов. Если же, вместо этого, ритуалы были бы открыто осуждены, то все те люди, которым вполне необходимо пройти через эти более низкие начальные стадии, были бы введены в заблуждение указанием отказаться от деятельности, которое было бы для них преждевременным.

521

Детальная теория происхождения речи представлена в стихах 36-43, чтобы указать на глубокомысленность Вед. Поэтому неудивительно то, что даже такие мудрецы, как Джаймини, путались в этом вопросе так, что даже строили свою ритуалистическую философию на основе Вед.

522

Букв. “Шабда-Брахма”, это слово означает как Ом, так и Веды – как наиболее авторитетный труд, состоящий из слов.

523

Речь имеет тонкую и грубую формы. Тонкая, в свою очередь, подразделяется на три стадии в соответствии с изменениями её тонкости, известными как пара (запредельная), пашьянти и мадхьяма. Первые две стадии проявлены соответственно в пранах и уме, а третья – это та стадия, которая предшествует проявляющейся посредством голосовых органов членораздельной речи, которая, в свою очередь, является грубой формой речи, известной под названием вайкхари.

524

В отношении как природы этого проявления, описанного в предыдущем примечании, так и его тайного значения.

525

Только внутренним слухом просветлённых йогов.

526

Вначале как пара (который подобен тонкому Ом), затем как пашьянти, и так далее.

527

Двадцать пять букв составляют спарша группу, следующий четыре – группу антастха, а последние четыре – группу ушма. Гласных букв – шестнадцать.

528

В сочетании с различными частями голосовой системы.

529

В конце цикла творения, подобно тому, как паук способен проглатывать свою паутину.

530

В этом размере содержится 24 буквы. Каждый последующий размер больше на 4 дополнительных буквы, вплоть до атиджагати, который содержит 52 буквы. Затем этот порядок нарушается.

531

В ритуалистическом разделе; выражают – посредством мантр в разделе, относящемся к богам; предписывают отказаться – в разделе, где рассматривается наивысшее знание.

532

Как яджну, или жертвоприношение.

533

Как Антарьями или внутреннего Владыку, проявленного через богов.

534

Так же, как сок растения, который находится в крошечном семечке, проходит через всё разросшееся дерево, так и сущность Ом (т.е. Всевышнего Господа) проходит через все Веды.

535

Он подразумевает – какое исчисление правильно?

536

Когда сама множественность – иллюзия, то человек легко может заниматься любыми видами предположений в отношении неё.

537

Следствия (кувшин и т.п.) присутствуют в тонкой форме в причине (глине), которая, в свою очередь, наполняет собой следствия, и т.д.

538

В стихах 10 и 11 показано, что если отвлечься от различных исчислений категорий, которые можно группировать по-разному в зависимости от распределения причин и следствий внутри них, то в итоге все они могут быть разделены на две основные группы, или школы, в зависимости от их точки зрения на вопрос о тождественности или различии между Богом и душой.

539

Сторонники двадцати шести категорий.

540

Поскольку оба – Абсолютное Знание.

541

Оно не может формировать отдельную категорию, ибо это исказит оба вышеупомянутых исчисления.

542

Будучи функцией саттвы.

543

Поэтому, в соответствии с этой школой мысли, всё это должно входить в состав пракрити.

544

Поэтому ни оно, ни “склонность” не могут образовывать отдельные категории.

545

Букв. “свабхаавах” – качества, обусловленные собственной природой по рождению; т.е. результирующее воздействие прошлой деятельности.

546

Букв. “сутра”, тождественная космическому разуму, или махату.

547

Господь исчисляет три гуны – образующие три отдельные категории – отдельно от пракрити, потому что они подвержены непрерывным переменам. В стихах 14-16 Он перечисляет остальные 25 категорий из 28 (упомянутых в стихе 1), которые являются общими для школ, упомянутых в стихах 10-11.

548

Это – одиннадцать категорий, упомянутых в стихе 1.

549

И поэтому они не должны исчисляться отдельно.

550

Причины – махат, эгоизм и пять тонких элементов; следствия – пять грубых элементов, десять органов и манас, или ум.

551

И поэтому он отличается от пракрити.

552

И поэтому вселенная может быть отнесена к этим нескольким категориям, а не исчисляться как отдельная.

553

Все остальные компоненты – от пракрити до тонких элементов – включаются в состав данных компонентов.

554

Включает в себя дживу, упоминаемую в предыдущем исчислении.

555

Пракрити, махат, эгоизм и пять тонких элементов.

556

Пуруша обладает сознанием, в то время как пракрити – неживая материя.

557

Т.е. в её следствии – теле. Они перемешаны и воспринимаются как общее “я”.

558

Изначального нарушения их баланса.

559

Это будет объяснено в следующем стихе.

560

Пример трёх аспектов, упоминаемых в стихе 30. Глаз относится к телу, форма – к существам, солнечные лучи – к божественному (тонкому) аспекту, подробнее см. последний комментарий к этому стиху.

561

Здесь указывается отличительный признак Пуруши – это единственный неизменный самосияющий Принцип.

562

Трёх разделений вселенной.

563

Каждый из них имеет свои тройственные отношения с двумя другими вещами. Например, кожа связана с прикосновением и воздухом; ухо – со звуком и пространством; язык – со вкусом и Варуной; нос – с запахом и ашвинами; читта (сознание, субстанция ума) – с объектом познания и Васудевой; манас – с объектом размышления и Луной; буддхи (разум, непосредственное, или интуитивное, постижение) – с объектом определения (распознавания) и Брахмой; эгоизм – с объектом отождествления и Рудрой.

564

Как действенной причиной.

565

Это те же саттвический, тамасический и раджасический аспекты, представляющие тройственное разделение – адхидаива, адхибхута и адхйатма соответственно. См. комментарий к стиху VII.19.

566

Необходимо постигнуть Атмана искоренением эгоизма – это подразумевается в этом и следующем стихах.

567

И порождает бесконечный круговорот их рождения и смерти.

568

Будь это большое наслаждение в небесном теле или сильная боль в низком теле.

569

Т.е. отождествление себя с этим объектом. Рождение, т.е. полное отождествление себя с телом, также относится к этому случаю.

570

Т.е. тела прошлого воплощения.

571

На адидаиву и т.д.

572

В этом случае через отождествление, т.е. человек имеет субъективные и объективные переживания.

573

Господь упоминает о постоянном молекулярном изменении в теле, чтобы развивать дух бесстрастия.

574

Непрерывное обновление живущего тела.

575

Определение, основанное на подобии, но не тождественности.

576

Потому что окутаны невежеством.

577

Даже в случае невежественного человека умирает тело, а не его высшее “Я”.

578

Хотя огонь (точнее, пламя огня) проявлен только ограниченное время во время горения древесины, тем не менее сам огонь существует бесконечно в тонкой форме.

579

Например, с телом.

580

Если дживе удаётся обрести милость Господа.

581

Применяя различение.

582

Например, самопроизвольно, в уме.

583

Так и движения пракрити накладываются на Атман.

584

В его вере в Бога.

585

Посредством терпения и различения.

586

Инстинкту мщения.

587

Здесь букв. “Баадараайани(р)”, см. прим. к стиху I.20.

588

Букв. “двиджа” – дваждырождённый, что относится ко всем трём высшим кастам.

589

Боги, святые, маны (предки), люди и животные, которым домохозяин должен совершать ежедневные подношения. См. стих XII.50.

590

Та их часть, которая внесла вклад в обретение богатства.

591

Из-за неправильного использования богатства.

592

Дисхромия кожи.

593

Самореализация.

594

Разновидность сверхчеловеческих существ, обладающих огромными богатствами, которые они просто держат спрятанным, не используя их ни для себя, ни для других.

595

Упоминание о панчаяджне, или пятикратном жертвоприношении, которое требуется соблюдать каждому домохозяину. См. примечание к стиху 9.

596

С эгоистичными мотивами.

597

Для пересечения океана самсары, или перерождения.

598

Он был царём, который, узнав благодаря милости богов, что ему осталось жить менее часа, всецело предался искренней медитации о Боге, и за этот короткий промежуток времени достиг самореализации.

599

Букв. “мухурта”, одна пятнадцатая часть дня или ночи, её продолжительность меняется ежедневно, составляя, в среднем, 48 минут.

600

Эгоизм, налагающий вселенную на Атман. Эго уместно названо “узел между Чистым Разумом и материей”.

601

Ребристые косточки плодов, похожие на засохшие ягоды рябины, которые издавна чаще всего используются для изготовления чёток.

602

Подобно тому, как цапля неподвижно ждёт на краю озера, стремясь поймать неосторожную рыбу, подплывшую к берегу.

603

Бхагавад Гита XVIII.33 – “Та непоколебимая твёрдость, которая путём йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твёрдость, о Партха, чистая”.

604

Подробно см. стихи 51-56.

605

От иносказательного значения слов “то, которое произведено”. Это же относится и к стихам 51 и 54.

606

Богооткровенные священные писания, например, Брихадараньяка Упанишад III.ix.20 – “Посредством одного только ума человек видит, посредством ума он слышит…” и т.д.

607

Добрые дела ведут к рождению в небесных телах, плохие – к рождению в животных (или ещё худших), а смешанные – к рождению в человеческих.

608

Т.е. истинное “Я” (Параматман) никогда не перерождается. Оно – Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство. Именно кажущееся “я” – джива – из-за невежества соединяет себя с умом и идёт от одного тела к другому.

609

Ибо Оно – Абсолютное Знание.

610

Ибо они тождественны друг другу.

611

Просто как Свидетель, будучи абсолютно непривязанным.

612

Также может означать органы (индрии). Это же относится к стиху 52.

613

Даже для йогов.

614

Хотя буквально это переводится с санскрита именно так, это может также подразумевать “владыка всех органов”. Иногда в санскритских текстах встречаются очевидные смысловые несоответствия, такие как “мысли сердца” и т.п., очевидно, связанные с устоявшимися словосочетаниями или несущие переносное или завуалированное значение.

615

Потому что они не обуздали свой ум.

616

Не являясь ни причиной наслаждения и боли, ни воспринимающим их.

617

Предположим, что боль, причинённая кем-то другим, затронула Атман (это – чистая абстракция, ибо это невозможно в принципе) – даже тогда не может быть никакого основания для гнева, ибо один и тот же Атман присутствует во всём. Два тела – это, в сущности, одно тело. Один и тот же Атман пребывает во всех телах и во всём, и когда человек постигнет это, то он уже автоматически не сможет испытывать гнева ни к кому. Атман, или высшее “Я” человека, охватывает всё, и правильное отношение – относиться ко всем одинаково, т.е. как к себе самому.

618

Предположим, рука ударяет рот, или рот кусает руку, то тогда соответствующие им божества – Агни (огонь) и Индра, будучи конечными (и не распространяющимися друг на друга), обеспокоены этим. И если такое случается между двумя телами, а не в пределах одного, то ситуация также останется неизменной, ибо главенствующее божество каждого органа – одно и то же для всех тел. В любом случае Атман остаётся незатронутым.

619

Атман в его индивидуальном аспекте как джива.

620

Это также многократно упоминается в текстах шрути.

621

Будучи обусловленным невежеством.

622

Существует один только Атман.

623

Только из-за своего ошибочного отождествления с телом, рождённым под определённым созвездием, человек подпадает под влияние планет. В действительности же он – извечно свободный Атман.

624

Как утверждают сторонники мимамсы.

625

Поскольку без разума целенаправленная деятельность невозможна.

626

Поскольку только материя, а не Дух, подвержена переменам, целью которых является деятельность.

627

Поскольку время тождественно Брахману. В силу единства Атмана со временем, Атман не может быть затрагиваем тем, что порождает время – ибо они оба являются причиной.

628

Вещи, имеющие одинаковую сущность, никогда не вредят друг другу.

629

Которая одна только, будучи изначальным состоянием вселенной, подвержена видоизменениям.

630

При этом само не затрагиваясь этими представлениями. См. стих 31.

631

Капила и др.

632

Т.е. в состоянии пралайи, или космической инволюции.

633

Тогда ещё не было разделения на субъект и объект. Тогда был только Брахман – Один без второго.

634

Которое сводит на нет двойственность.

635

Как причина и следствие, например – махат – это причина, а эфир и т.д. – это следствия.

636

Поскольку творение разворачивается согласно прошлой карме джив.

637

Хотя сутре свойственна деятельность, а махату – разумность, всё же они – всего лишь аспекты одного и того же принципа.

638

Заставляя их видеть множественность.

639

Из-за отражения Атмана. Таким образом, эгоизм служит как связь между Атманом – Чистым Разумом, и материей.

640

Божество, олицетворяющее пространство, Вайю (ветер), солнце, Варуна, два Ашвина, Агни (огонь), Индра, Вишну, Митра и луна.

641

Это подразумевается частицей “ча” (и).

642

Как Пребывающего Правителя вселенной.

643

Включая семь нижних сфер – атала и т.д.

644

Включая четыре высшие сферы – махар и остальные.

645

Высоко продвинутые души, обладающие сверхнормальными способностями.

646

Бхур, бхувар, свар.

647

Букв. “человек”.

648

Вайкунтха.

649

Следствие – всего лишь та же самая причина, пребывающая в другой форме. В золотом кольце нет ничего, кроме золота, в глиняном горшке нет ничего, кроме глины. Сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4-6.

650

Например, глина.

651

В шрути.

652

По отношению к последующему состоянию. Поэтому каждая из промежуточных связей в причинной цепи только относительно реальна, и Первопричина, или Брахман, является единственно реальным в абсолютном смысле.

653

Действенная причина.

654

Т.е. “сотворение”.

655

Порядок эволюции вселенной изложен в Тайттирия Упанишад II.I. Растворение (инволюция) происходит в обратном порядке. Здесь добавлены некоторые промежуточные стадии.

656

От этого до “звуковых частиц” в стихе 24 перечисляется последовательность следствий тамасического эгоизма. Последовательность возобновляется в последней части стиха 25.

657

Здесь говорится, что органы, которым свойственна деятельность, которая, в свою очередь, направляема богами, обращаются обратно в богов. В действительности они растворяются в раджасическом эгоизме, который является их материальной причиной.

658

Строго говоря, ум вместе с богами, которые находятся под его властью, растворяется в саттвическом эгоизме.

659

Ибо он и активный, и разумный.

660

Т.е. они восстанавливают своё нарушенное равновесие.

661

Т.е. она становится тождественной времени, рассматриваемому как неразделимое целое.

662

“Махапуруша”, спроецировавший вселенную. Он – то состояние Параматмана, в котором Параматман созерцает пракрити.

663

Поскольку теперь вся дуальность исчезла, и больше уже нет взаимоподчинённых отношений (субъект-объект).

664

Прослеживая как процесс инволюции, так и эволюции.

665

Причина и следствие.

666

Мы иногда отождествляем себя с телом, органами и т.д., например, когда мы говорим, что мы тучные или глухие, и ещё более часто, когда мы называем внешние объекты нашими собственными.

667

Соответственно раджас, тамас и саттва.

668

Например, обузданность ума, чувств и т.д.

669

Также подразумеваются органы чувств, которым свойственны просветлённость, деятельность и инертность, олицетворяемые соответственно девами (богами), асурами (титанами) и ракшасами (демонами).

670

Оно неизменно, будучи тождественно Атману.

671

Как отличного от тела и т.д.

672

“Вещь” была упомянута в стихе 28, “место” – в стихе 25, “плод” – в стихе 29, “время” – в стихах 13-19, “знание” – в стихе 24, “деятельность” – в стихе 23, “деятель” – в стихе 26, “вера” – в стихе 27, “состояние” – в стихе 20, “форма” – в стихе 21, и “цель” – в стихе 22.

673

Освобождению.

674

Которое является высоко очищенной формой саттвы.

675

Т.е. не думать о них и избегать внешнего контакта с ними.

676

Как Антарьямин, или Внутренний Владыка.

677

Включает в себя пять сенсорных и пять моторных органов, пять пран (или, согласно другой версии, пять тонких элементов), манас и буддхи. Именно оно перевоплощается из одного физического тела в другое, пока Атман не будет постигнут.

678

Невежества, из которой чрезвычайно трудно выбраться.

679

(Букв. “Аила”) внук Ману, могущественный и искусный император лунной династии, полюбивший нимфу Урваши, которая согласилась выйти за него замуж на двух условиях. Когда же они были нарушены, она оставила его, в результате чего он был переполнен горем. Однако он встретил её снова, сначала в Курукшетре, а затем, по милости гандхарвов, в Урвашилоке, где он провёл с ней многие годы, наполненные наслаждением. Реакция, последовавшая после этого, описана в данной главе. Этот эпизод столь же стар, как и Риг-веда – см. 10-ю мандалу, 95-ю сукту.

680

Изложенная в стихах 7-24.

681

Т.е. Урваши. См. примечание к стиху 4.

682

Которая порождает страх.

683

Т.е. он избавляется от механистической поглощённости ритуалами, страха перерождения и причины этого страха – невежества.

684

Давая людям возможность постигнуть относительное и абсолютное знание.

685

Букв. означает “сын того (Судьюмна), чья армия (при входе в заколдованный лес) подверглась странному преобразованию”. Подробнее об этой истории см. Бхагавата, книга IX, глава I.

686

Хираньягарбха и т.д.

687

Т.е. седьмой, десятый или одиннадцатый год жизни.

688

Брамины (брахманы), кшатрии или вайшью.

689

Когда поклонение совершается в сердце.

690

Поскольку во время установки (инсталляции) образа божество уже было призвано постоянно пребывать в нём.

691

Согласно конкретному случаю; например, они вполне могут быть опущены в случае шалаграма (лингама), и должны быть выполнены в случае песчаного образа. В отношении других видов подвижных образов они необязательны, и совершаются по желанию.

692

Подразумеваются нарисованные образы; эти два исключения требуют протирания.

693

Мысленное представление основных и подчинённых божеств как пребывающих в его различных частях.

694

Топлёное масло.

695

Омовение, мантры, молитвы и т.д.

696

Все ступени поклонения не были упомянуты в этих стихах. Они должны быть получены из более полных трактатов на эту тему.

697

Снимая уже предложенные цветы и т.д.

698

Цветами, сандаловой пастой и т.д.

699

Процесс бхуташуддхи, упомянутый здесь, вкратце заключается в следующем: священнослужитель вначале представляет своё тело как высушенное воздухом его живота и сожжённое огнём из основания его позвоночника, а затем оживлённое нектаром луны его лба (эти термины имеют тонкое значение). В этом новом теле он должен медитировать на Господа так, как описано в этом стихе.

700

См. примечание к стиху XIX.12.

701

Символ Ом состоит из пяти частей – глубокого горлового “О” похожего на звук “А”, верхнего горлового “О”, похожего на звук “У”, звука “М”, бинду (букв. “точка”, возможно – переход звучания в тонкое ментальное) и нады (изначальный вселенский звук или вибрация), располагающихся согласно степени их последовательной утончённости. За пределами самой последней стадии пребывает Бог. Здесь подразумевается предельно тонкое состояние совершенства.

702

Соответствующим жестом.

703

В котором добродетель (нравственность), знание, отречённость и благородство (святость) являются опорами; девять сил – вимала, уткаршини и т.д. – центр, или сидение, и т.д.

704

Благодаря солнцу, луне и огню в трёх его тычинках.

705

Или “мусала”, использовалась в войнах в древние времена, представляла собой деревянную ручку с железным наконечником, принципиально отличаясь от железной булавы под названием “гада”, которое было устрашающим ударным железным оружием с ручкой и большим шаром с шипами.

706

Бык Нанда – Его телохранитель, в то время как орёл Гаруда несёт Его на своей спине.

707

Индре и другим Владыкам сфер.

708

Различных сторонах света.

709

Кхус-кхус, ароматный корень растения “андропогон мурикатус”.

710

Ведический гимн, начинающийся со слов “Суварнам гхармам париведавенам”.

711

Вступительный стих Вишну-пураны.

712

Риг-веда, 10-я мандала, 90-я сукта.

713

Начинающиеся с “Дандрам наро немагхитаа”.

714

Если поклоняющийся достаточно богат.

715

Изложенные в Ведах.

716

Как пребывающего внутри Владыку.

717

Выливая гхи поперёк костра, произнося “праджаапатайе сваахаа” и т.д.

718

Выливая подношения, произнося “сваахаа” и т.д.

719

Такая как “Ом намо Наараайанаайа”.

720

Добавляя “свааха” к каждому имени.

721

После размышлений станет очевидно, что весь процесс твёрдо основан на адвайте.

722

В воображении.

723

Без желания получить что-то за это, например, достичь сферы богов и т.д.

724

Ум человека либо уносится прочь, либо становится подавленным и хмурым.

725

Также предполагаются и другие органы. См. также “речь” в стихах 17 и 35.

726

Например, мираж.

727

Также это можно прочитать как “пока они не растворятся при реализации”.

728

Поскольку это один только Атман, который проявляется как вселенная.

729

Как адхьйатмика, адхибхаутика и адхидаивика.

730

Иллюзорное проявление, т.к. один только Атман реален.

731

Которое одинаково светит и святым, и грешникам.

732

Т.е. тому, что освещает.

733

Поэтому человек реализации свободен.

734

Поскольку они отсутствуют в глубоком сне без сновидений.

735

Брахман, Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство.

736

Как указывается в шрути “Его сиянием всё остальное сияет” и т.д. (Катха Упанишад V.15), “Прана праны, глаз глаза” и т.д. (Брихадараньяка Упанишад IV.iv.18) и так далее.

737

Поскольку Оно одно сохраняется, даже когда всё остальное исчезло, как в состоянии сушупти (глубокого сна).

738

Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

739

Адхьйатма, адхибхута и адхидаива соответственно.

740

Сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4 – “Все видоизменения – это только названия, будучи простыми сотрясаниями воздуха при их произнесении” и т.д.

741

Также подразумеваются боги.

742

Ум в целом считается обладающим четырьмя аспектами согласно его функциям. Как манас (ум) он рассматривает различные варианты решений вопроса, но не может придти к определённому заключению относительно них, ибо это – отдельная функция буддхи (разума) – способность суждения, различение, интуиция. Как читта (сознание, или субстанция ума) ум помнит вещи. И как ахамкара (эго) ум распространяет чувство “я” на все умственные состояния.

743

Родственники и друзья, к которым мы привязываемся.

744

Которым обычно не нравится, когда человек (йог) должен будет покинуть их сферы, достигнув реализации. Сравн. Брихадараньяка Упанишад I.iv.10.

745

Например, впечатлениями прошлой деятельности.

746

Тело и т.д.

747

Сравн. Тайттирийя Упанишад II.9.

748

Сравн. Кена Упанишад I.1-2.

749

Критика философской школы мимамсы, последователи которой считают, что ведантические указания не должны восприниматься буквально, так как они якобы просто восхваляют ведические действия. Веданта (букв. “завершение Вед”) – это совокупность Упанишад, относящихся к различным разделам Вед, обычно находящихся в конце разделов и кратко излагающих суть этих разделов.

750

Например, сосредоточиваясь на солнце и луне, он должен устранить ощущения холода и жары соответственно.

751

Например, ревматизм и т.д.

752

Например, обусловленные влиянием планет, змей и т.д.

753

Например, вожделение и т.д.

754

Например, надменность и т.д.

755

Детально см. главу X.

756

Он не должен становиться привязанным к этим силам, которые ничто в сравнении с великолепием Атмана.

757

Например, обезьяны и медведи, ссылка на воплощение Господа в образе Рамы.

758

Например, Брахма.

759

Т.е. освобождение.

760

Саттва, раджас и тамас.

761

Вишну, Брахма и Шива соответственно вышеперечисленным гунам.

762

Относящиеся к людям, которые по отношению к нему равны (соперничество), выше (зависть), ниже (жалость), а также к нему самому (эгоизм).

763

Основанное на соображениях о знатности рождения, положения и т.д.

764

Благодаря качествам его головы и сердца.

765

И для всех преданных, подобных тебе.

766

Добродетель, богатство, желание и освобождение.

767

Благодаря знанию – освобождение; благодаря деятельности, предписанной в священных писаниях, – добродетель; благодаря деятельности, побуждаемой врождёнными склонностями, – желание; благодаря йоге – силы; благодаря хозяйству – богатство; и благодаря политике – преуспевание. “Силы” и “преуспевание” относятся к “желанию”, так что количество обретений равняется четырём.

768

Парикшит. См. прим. к стиху I.39.

769

Сравн. стих XXI.31.

770

Перечисление родственников Уддхавы.

771

В санскритском тексте явно не упоминается слово “Бадари”, упоминается только река Алакананда. На берегу этой реки расположен древний и знаменитый ашрам Бадринат.

772

Другое название Бадарикашрама.

773

Упоминание о пахтании океана девами (богами) и асурами (демонами), предпринятое с целью добыть амриту – нектар бессмертия. Господь различными способами помогал богам в этом деле, в конечном счёте сделав так, что нектар достался не похитившим его поначалу демонам, а только богам.