Упанишады

Прашна упанишада

1. Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и Саурьяянин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава Вайдарбхи, и Кабандхин Катьяяна — все они, преданные Брахману, утвержденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана, приблизились с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с мыслью]: «Поистине, он поведает нам все это».

2. И этот риши сказал им: «Поживите [здесь] еще год в подвижничестве, воздержанности, вере и тогда задавайте вопросы, какие пожелаете. Если я распознаю [это, то], поистине, обо всем поведаю вам».

3. И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спросил [его]: «Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?».

4. И он сказал ему: «Поистине, Праджапати желал потомства. Он предался подвижничеству. Предавшись подвижничеству, он сотворил пару — вещество и дыхание, [решив:] „Они создадут для меня многочисленное потомство“.

5. Поистине, солнце — дыхание, вещество — луна. Поистине, вещество — это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество.

6. Далее, восходя, солнце движется к восточной стороне, и таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания востока. Когда оно освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю промежуточную стороны — все [это], — таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания.

7. Это он, Вайшванара, принимающий все образы; дыхание-огонь, что восходит. Об этом сказано в риче:

9. Поистине, Праджапати — год; его пути — южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков — вещество.

10. Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений]. Об этом такой стих:

12. Поистине, Праджапати — месяц. Его темная половина — вещество, светлая — дыхание. Поэтому эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение в светлую [половину], другие — в другую.

13. Поистине, Праджапати — день и ночь. Его день — дыхание, ночь — вещество. Поистине, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в любви ночью, воздержанны.

16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения».

1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: «Почтенный! Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают это и кто же из них — превосходнейший?».

2. Тот сказал ему: «Поистине, пространство — этот бог, [а также —] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они возглашают: „Мы утверждаем и поддерживаем это тело!“».

3. Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: «Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!».

4. Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем]. Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, — так [повели себя] речь, разум, глаз и ухо. Удовлетворенные, они восславили дыхание.

1. Тогда Каусалья Ашвалаяна спросил его: «Почтенный! Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело? Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно уходит? Как защищает оно внешние объекты, как — относящееся к телу?».

2. Тот сказал ему: «Ты задаешь чрезмерно [трудные] вопросы, [но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я скажу тебе [об этом]:

3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.

4. Подобно тому как владыка приказывает слугам: „Управляйте такими-то и такими-то деревнями!“ так и это дыхание по отдельности распределяет [по своим местам] остальные жизненные силы.

5. В заднем проходе и детородном органе — дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине — общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.

6. Этот Атман — в сердце. Здесь — сто одна артерия. У каждой из них — по сто [меньших артерий], у каждой из этих — по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.

7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому — в злой, благодаря обоим вместе — в мир людей.

8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей], — общее дыхание. Ветер — дыхание, разлитое по телу.

9. Поистине, жар — дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.

10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.

11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится бессмертным». Об этом такой стих:

1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: «Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?».

2. Он сказал ему: «Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве — разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. „Он спит“, — так говорят [о нем]».

3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатья — дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана — дыхание, разлитое по телу; ахавания — дыхание [в легких], из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи.

4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения — вдох и выдох. Поистине, разум — жертвователь, плод жертвы — дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.

5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было видано; снова слышит все, что было слышано; снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее — все он видит; будучи всем, он видит.

6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:

8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием].

9. Ибо он — видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане.

10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:

1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: «Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум, — какого же, поистине, мира достигает он этим?»

2. Он сказал ему: «Поистине, Сатьякама, звук Аум — это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного.

3. Если он размышляет об одной части, то, просвещенный ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанностью, верой, он ощущает величие.

4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя частями он достигает разума. Яджусами он возводится в воздушное пространство — мир луны. Ощутив величие в мире луны, он снова возвращается [на землю].

5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя частями — этим звуком Аум, то достигает жара солнца. Как змея освобождается от кожи, так же, поистине, освобожденный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в граде [тела]. Об этом такие два стиха:

7. Ричами [достигается] этот [мир], яджусами — воздушное пространство, саманами — тот [мир], что возвещают мудрецы.

Благодаря опоре — этому звуку Аум, знающий достигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, наивысший».

1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: «Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопрос: „Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?“ Я сказал этому принцу: „Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому я не должен говорить неправды“. В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша?»

2. И он сказал ему: «Дорогой, здесь в теле — тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей».

3. Он [пуруша] подумал: «С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?»

4. Он сотворил дыхание; из дыхания — веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи — силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах — имя.

5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся «морем», — так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он — единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом — такой стих:

7. И [Пиппалада] сказал им: «Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его».

8. И они восславили его: «Поистине, ты — наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества».

Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!