Упанишады

Ваджрасучика упанишада

2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман — главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?

3. Первое [положение] здесь: «Жизненное начало — брахман». Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах — прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало — не брахман.

4. Далее: «Тело — брахман». Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий — красного цвета, вайшья — желтого цвета, шудра — черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело — не брахман.

5. Далее: «Порода — брахман». Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика — из травы куша, Джамбука — от шакала, Вальмики — из муравейника, Вьяса — от девушки-рыбачки, Гаутама — из спины зайца, Васиштха — от Урваши, Агастья — из сосуда — так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода — не брахман.

6. Далее: «Знание — брахман». Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] — мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание — не брахман.

7. Далее: «Действие — брахман». Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия — начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие — не брахман.

8. Далее: «Благочестие — брахман». Это не так, — ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие — не брахман.

9. Так кто же именно такой брахман? — Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана — недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, — [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом — Атманом, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом — Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

Из Маханараяна упанишады

I. 1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небосвода, огромней огромного,

2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше.

3. Он — [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги;

4. Это и бывшее, это и будущее, это — в неуничтожимом, высшем, в небесах.

5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;

6. Поэты вплетают его в океан; это — в неуничтожимом, высшем, в творениях.

7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа.

8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа.

9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его — [того], который выше высокого, огромней огромного.

10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе, всеобщий, древний, по ту сторону мрака.

11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов,

12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно рожденным и рождающимся; он держит все, [он] — средоточие мира.

13. Он — огонь, он — ветер, он — солнце, он — луна.

14. Он — чистый, бессмертный, он — Брахман, он — во́ды, он — Праджапати.

15. Все меры времени возникли из молнии — пуруши —

16. Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи — все вместе.

17. [Он повелел]: «Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!»;

18. Он доит воды из обоих: воздушного пространства и неба.

19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его,

20. Никто не властвует над ним, имя его — «великая слава».

21. Образ его незрим, никто не видит его глазом;

22. Те, кто знает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, — становятся бессмертными…

II. 65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры

66. Я попросил в дар мудрость.

67. Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло,

68. И приведи ко мне скот, [доставь] средства существования, укажи страны света.

69. Не вреди нам, Джатаведас, — коровам, лошадям, человеку, миру.

70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!

[Мольба о сохранении памяти (V.194–195)]

V. 194. Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память!

195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] — Ом!

VI. 201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворенности чувств.

203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков,

204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

205. От него — все моря и горы, от него текут реки всех видов;

206. От него — и все растения, и соки; возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман.

207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди животных,

208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревьев, он, Сома, проходит через цедилку, вознося хвалу.

209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];

210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.

211. «Гусь», [он пребывает] в блеске, васу — в воздушном пространстве, хотар — у алтаря, гость — в доме;

212. [Он] — в людях, в богах, в законе, в пространстве, рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор; [он] — великий закон.

VI. 235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, всеблагому,

236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уделу;

237. [Тому, который] выше всего, постоянному, всеобщему, Нараяне, Хари!

238. Этот пуруша — все [сущее], от него все получает жизнь.

239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, приносящему счастье, неуничтожимому,

240. Нараяне, великому предмету постижения, всеобщему Атману, высшему прибежищу!

241. Нараяна — высший свет, Атман, Нараяна — высший!

242. Нараяна — высшая сущность Брахмана, Нараяна — высший!

243. Нараяна — высший созерцающий, [он —] созерцание, Нараяна — высший!

244. [Он], поистине, — все, что видно и слышно в мире.

245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем].

246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому!

247. Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным вниз,

248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.

249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, — великое прибежище всего [сущего].

250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лотоса].

251. В конце его — малое отверстие, в нем утверждено все [сущее];

252. В середине его — великий огонь, всеобщее пламя, направленное во все стороны.

253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет пищу — мудрец, лишенный старости.

254. Лучи его, лежащего [там], простираются поперек, вверх, вниз.

255. Оно согревает свое тело с ног до головы;

256. Острие пламени, утвержденное в середине его [сердца], меньше [малого, устремлено] вверх,

257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной тучи,

258. Тонкое, словно колоски риса, желтое, сияющее, подобное мельчайшей частице.

259. В середине его острия утвержден высший Атман.

260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка.

X. 440. Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

441. Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос, семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

442. Да очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, кости! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистилось (все] дарованное мне! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, пространство! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

446. Да очистятся у меня звук, прикосновение, образ, вкус, запах! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

447. Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

448. [Да избавлюсь я] от скрытых [во мне] состояний — от самосознания! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

449. Да очистится у меня Атман! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

450. Да очистится у меня внутренний Атман! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

451. Да очистится у меня высший Атман! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

452. Голоду — благословение! Голоду и жажде — благословение! Всепроникающему — благословение! Применению ричей — благословение!

453. Высшему владыке — благословение! Да уничтожу я нечистоту голода и жажды — высшее несчастье!

454. Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и зло! Благословение!

455. Да очистятся у меня [проявления] Атмана — состоящее из пищи, состоящее из дыхания, состоящее из разума, состоящее из распознавания, состоящее из блаженства!

456. Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

XV. 505. Истина — высшее, высшее — истина. Благодаря истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина принадлежит благим. Поэтому они радуются в истине.

506. «[Высшее —] подвижничество». Нет подвижничества выше поста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то труднодостижимо, то труднодостижимо. Поэтому они радуются в подвижничестве.

507. «[Высшее —] подавление [желаний]», — постоянно говорят обучающиеся Брахману. Поэтому они радуются в подавлении [желаний].

508. «[Высшее —] покой», — [говорят] отшельники в лесу. Поэтому они радуются в покое.

509. «[Высшее —] подаяние». [Его] восхваляют все существа. Нет ничего труднее подаяния. Поэтому они радуются в подаянии.

510. «[Высшее —] дхарма». Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы. Поэтому они радуются в дхарме.

511. «[Высшее —] произведение потомства», — [говорят] многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей]. Поэтому великое множество радуется в произведении потомства.

512. «[Высшее —] жертвенные огни», — так говорят. Поэтому следует раскладывать [жертвенные огни].

513. «[Высшее —] агнихотра», — так говорят. Поэтому они радуются в агнихотре.

514. «[Высшее —] жертвоприношение». Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Поэтому они радуются в жертвоприношении.

515. «[Высшее —] принадлежащее к разуму», — говорят знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к разуму.

516. «[Высшее —] отрешенность», — говорит [жрец-]брахман. Ибо Брахман — высшее, ибо высшее — Брахман. Поистине, отрешенность превзошла [все] это другое, более низкое.

517. [Таков тот,] кто знает это. Такова упанишада.

518. Аруни Супарнья, происходящий от Праджапати, приблизился к отцу Праджапати [и спросил]: «Что называют высшим, почтенный?». Тот ответил ему:

519. «Истиной веет ветер, истиной сияет солнце на небе, истина — основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим.

520. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничеством мы отражаем соперников и врагов. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.

521. Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо изучающие Брахмана. Труднодостижимо для существ подавление [желаний]. Все основано на подавлении [желаний]. Поэтому подавление [желаний] называют высшим.

522. Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря покою отшельники обретают небо. Труднодостижим для существ покой. Все основано на покое. Поэтому покой называют высшим.

523. Подаяние, даяние жрецу — защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет деятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.

524. Дхарма — основа всего мира. Существа в мире влекутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают зло. Все основано на дхарме. Поэтому дхарму называют высшим.

525. Поистине, произведение потомства — основа. Кто добродетельно протягивает в мире нить потомства, тот освобождается от долга перед предками; это его освобождение от долга. Поэтому произведение потомства называют высшим.

526. Поистине, [жертвенные] огни — тройное знание, путь, ведущий к богам. Гархапатья — рич, земля, ратхантара; анвахарьяпачана — яджус, воздушное пространство, вамадевья; ахавания — саман, небесный мир, брихад. Поэтому [жертвенные] огни называют высшим.

527. Агнихотра, вечерняя и утренняя, — искупление [грехов] дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, введение в жертвенные обряды, свет небесного мира. Поэтому агнихотру называют высшим.

528. „[Высшее —] жертвоприношение“. Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Жертвоприношением отражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники становятся друзьями. Все основано на жертвоприношении. Поэтому жертвоприношение называют высшим.

529. Поистине, принадлежащее к разуму — очищение, происходящее от Праджапати. Благодаря принадлежащему к разуму, видят разумом доброе, разумом производят риши потомство. Все основано на принадлежащем к разуму. Поэтому принадлежащее к разуму называют высшим.

530. „Отрешенность“, — так называют разумные Брахмана…»

Из Чхагалея упанишады

1. Поистине, риши совершали жертвоприношение [на берегу] Сарасвати. Они отстранили от посвящения [в обряд бывшего] среди них Кавашу Айлушу, как сына служанки. И они сказали: «Поистине, это [участие его в обряде] противно Риг[веде] и Яджур[веде], противно Сама[веде]». Он сказал: «Почтенные! Если вы совершаете жертвоприношение, если читаете ричи, и яджусы, и саманы, то благодаря чьему величию это [происходит]?». Они сказали: «Поистине, мы — брахманы, для которых так [установлено]».

2. Он сказал: «Если так по желанию вы совершаете посвящение, то благодаря чему же вы — брахманы?». Они сказали: «Нам совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над нами совершили обряды обнюхивания и посвящения — вотумы] и брахманы». И, показывая на лежавший неподалеку труп аччхаваки Атреи, он сказал: «Ему совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над ним совершили обряды обнюхивания и посвящения, и [все] это не вышло за пределы [смерти]». — «Как же так?» — спросили они…

4. Он сказал: «Идите вместе в Курукшетру и служите [там] детям. Они поведают вам об этом». И тогда, пойдя вместе, они пришли в Курукшетру и стали служить детям…

6. Тогда дети сказали: «Поистине, эти брахманы прожили здесь год. Давайте же поведаем им [об этом]». И, взяв их, они вышли на дорогу. Они встретили едущую с грохотом повозку. Они сказали: «Посмотрите! Что это?». [Брахманы ответили:] «Это повозка, дорогие». — «Так как же [она движется]?» — «Как подбегающий [конь] из Балха подскакивает, подпрыгивая на копытах, подобных вздымающимся волнам, так же подскакивает и эта [повозка] с влекущими [ее] упряжными животными и вращающимися колесами. И как тот [конь] ржет, натолкнувшись на равного [себе], так же грохочет и эта [повозка]. И как тот [конь] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки, так и эта [повозка] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки. И как тот [копь] доставляет к жилью даря или царского Слугу, так и эта [повозка] доставляет к жилью возничего». Эти [брахманы] спросили: «Это правильно?». — «Правильно». И они последовали по пути этой [повозки] и к вечеру достигли цели.

7. И когда возничий выпряг коней, откатил эту [повозку] и ушел, то она распалась. «Вы видели? Как это [произошло]?» Эти [брахманы] сказали: «Как видим мы, [что падает] эта развязанная ноша дерева, так падает на землю [эта повозка]. Она не движется, не катится и не едет». Эти дети сказали: «Что же ушло от нее, отчего она стала такой?». — «Возничий». — «Это так, дорогие. Поистине, Атман — вожатый этого [тела], органы чувств — кони, жилы — ремни, кости — поводья, кровь — масло [для смазывания], действие — бич, речь — скрип [повозки], кожа — покрывало. И как эта [повозка], оставленная вожатым, не движется и не издает звука, так и это [тело], оставленное познающим Атманом, не говорит, не ходит, даже не дышит — оно гниет, [к нему] сбегаются псы, слетаются вороны, спускаются коршуны, [его] стремятся пожрать шакалы». И тогда эти [брахманы] быстро постигли [смысл наставления], и они сказали детям, коснувшись их ног: «Поистине, нет у нас ничего, чем мы могли бы отплатить за это [наставление]». И сложив ладони, они воздали [им] поклонение.

Так сказал почтенный Чхагалея. Об этом такие стихи:

Из Субала упанишады

1. Говорят так: «Чем это было?». Он сказал ему: Ни существующим, ни несуществующим, ни существующим и несуществующим [одновременно]. От этого родилась тьма, от тьмы — первоначало существ, от первоначала существ — пространство, от пространства — ветер, от ветра — огонь, от огня — воды, от вод — земля. Так возникло яйцо. Просуществовав год, оно разделилось надвое. Из нижней [половины возникла] земля, из верхней — небо; в середине — божественный пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысяченогий, тысячерукий пуруша. Первой из существ он сотворил смерть — трехглазого, трехголового, трехногого Кхандапарашу. Его [пуруши] имя — Брахман, он проник в Брахмана. Из разума он сотворил семерых сыновей; те же из разума сотворили вираджей, [наделенных] истиной, и они [суть] Праджапати. Из его рта возникли брахманы, из рук сотворены раджаньи, из его бедер — те, что вайшьи, из ног родились шудры.

1. Из [его] дыхания, идущего вниз, родились нишады, якши, ракшасы и гандхарвы; из костей — горы, из волос — травы и деревья, из лба — Рудра — воплощение гнева. С выдохом этого великого существа [возникли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа; [науки о] произношении, ритуале, грамматике, этимологии, метрике, движении светил; ньяя, миманса, дхармашастры, вьякхьяны, упавьякхьяны и все существа. Золотой блеск, в котором покоится этот Атман и все миры, — он разделился надвое: половина — женщина, половина — мужчина. Став богом, он сотворил богов; став риши — риши; он сотворил якшей, ракшасов, гандхарвов, деревенских и лесных [жителей], скот; одну [он создал] коровой, другого — быком, одну — кобылой, другого — жеребцом, одну — ослицей, другого — ослом, одну — вседержительницей, другого — вседержителем. В конце [существования], став Вайшванарой, он сжигает всех существ — [тогда] земля растворяется в водах, воды растворяются в огне, огонь растворяется в ветре, ветер растворяется в пространстве, пространство — в чувствах, чувства — в тонких частицах, тонкие частицы растворяются в первоначале существ, первоначало существ растворяется в великом, великое растворяется в непроявленном, непроявленное растворяется в неуничтожимом, неуничтожимое растворяется в тьме, тьма становится одним с высшим богом — за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия — наставление веды, наставление веды.

1. Да будет он подобен ребенку. Природа ребенка — свобода от уз и непорочность. Молчанием, ученостью, безграничным усердием да достигнет он одиночества, провозглашенного в ведах. Праджапати сказал: «Узнав великое состояние, да обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спутников, одинокий, сосредоточенный, стремящийся к Атману, достигший желанного, свободный от желаний, с угасшими желаниями; [равно] видя образы смерти в слоне, льве, оводе, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не страшится». Да будет он подобен дереву — не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен цветку лотоса — не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен пространству — не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да пребывает он в истине, [ибо] истина — это Атман. Сердце всех запахов — земля, сердце всех вкусов — вода, сердце всех образов — огонь, сердце всех прикосновений — ветер, сердце всех звуков — пространство, сердце всех состояний — непроявленное, сердце всех существ — смерть. Поистине, смерть становится одним с высшим богом — за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия — наставление веды, наставление веды.

1. [Эту] упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, — [этого им] не следует передавать и сообщать.

Таково наставление о прекращении бытия — наставление веды, наставление веды.

Из Пайнгала упанишады

1. И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: «Поведай объяснение великого изречения».

2. И Яджнявалкья сказал: «Ты — одно с Тем. Ты и То — одно. Ты — обитель Брахмана. Я — Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки — бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом „То“. Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом „ты“. Оставив иллюзию и незнание — свойства высшего жизненного начала, — отделившись от обозначаемого словами „То“, „ты“, [существо становится] Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: „Ты — одно с Тем“, „Я — Брахман“ бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете — смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются — они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут „облаком добродетели“. Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия — добрые и злые — то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно [постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится освобожденным».

9. «[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: „Я есмь Он“, спокойно [помышляет]: „Я есмь Он“, когда благодаря знанию достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман — цель знания — утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также — что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать — если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, — внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: „Я — все [сущее]“, [йог] узрит высшее счастье».

11. Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.

23. Кто не знает [изречения]: «Я — Брахман», у того не возникает освобождения. Кто постоянно изучает эту упанишаду, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен солнцем, тот бывает очищен Брахманом, тот бывает очищен Вишну, тот бывает очищен Рудрой, тот бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всем ведам; тот исполняет все обеты, предписанные ведами; тому достаются плоды итихасы, пуран и гимнов Рудре, произнесенных сто тысяч раз; тот произносит пранаву десять тысяч раз, тот очищает десять предыдущих и десять последующих [поколений], тот очищает [своих] сотрапезников, тот бывает великим; тот бывает чист от убийства брахмана, питья хмельного, воровства золота, осквернения ложа наставника и от [всего], связанного с этими грехами.

Атма упанишада

1. Ом! Тогда Ангирас сказал: «Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает — тот зовется внешним Атманом.

2. Теперь — о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [постижению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным [звукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяйю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения — тот зовется внутренним Атманом.

3. Теперь — о высшем Атмане: Он — [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом], [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] — бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом».

Брахмабинду упанишада

1. Ом! Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечистый.

Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.

2. Поистине, разум — причина уз и освобождения людей.

Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия — к освобождению.

3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,

То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.

4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,

Достигает вознесения над разумом, то это — высшее состояние.

5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце;

Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое многословие.

6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый

Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.

7. Пусть приступает (человек] к йоге с помощью звука [Ом], пусть пребывает в высшем безмолвии,

Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие.

8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапятнанный.

Зная: «Я — этот Брахман», [человек] несомненно достигает Брахмана.

9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия,

Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.

10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,

Ни стремления к освобождению, ни освобождения — [такова] эта высшая сущность.

11. Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании, [легком] сне и глубоком сне.

У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире].

12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе;

Он представляется одним или во множестве, словно [отражение] месяца в воде.

13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,

То разбивается горшок, но не пространство — такова же и жизнь, подобная горшку.

14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы,

Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] вечно знает.

15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова;

Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.

16. Непреходящее слово — высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем,

Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.

17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].

Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высшего Брахмана.

18. Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания и [мирского] распознавания,

Оставляет полностью книги, как ищущий зерна — солому.

19 Коровы [бывают] разных цветов, молоко же — одного цвета;

[Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные признаками — как коровы.

20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;

Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.

21. Держась за проводника — [высшее] знание, пусть [человек] разожжет затем высший огонь —

Лишенное частей, безупречное успокоение. «Я — Брахман», — такова [его] мысль.

22. Обитель всех существ и [тот], который обитает в существах,

Благодаря милости ко всем, — это я, Васудева! Это я, Васудева!

Из Йогататтва упанишады

3. Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью.

В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению.

4. Та, что [была ему] матерью, — снова жена; та, что жена, — [снова] мать.

Тот, что [был ему] отцом, — снова сын; тот, что сын, — снова отец.

5. Так в круговороте бытия, словно [вращающиеся] ковши водочерпального колеса,

Блуждает [человек], рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры.

Из Кантхашрути упанишады

4. [Кто] учеником изучил веду, две веды или [три] веды, выполнил долг ученика, взял жену, произвел сыновей, доставил им подобающие занятия и по силам совершил жертвоприношения, для того [наступает] отречение. Простившись с наставниками и родными и удалившись в лес, пусть двенадцать дней он совершает агнихотру возлиянием молока, пусть двенадцать дней питается молоком. По истечении двенадцати дней он [совершает подношение] огню Вайшванаре и Праджапати — возлиянием Праджапати, [а также] Вишну — тремя чашами. Пусть, положив в огонь [бывшие у него] прежде деревянные сосуды, он поднесет [их] огню, глиняные [сосуды] поднесет воде, металлические отдаст наставнику.

«Да не уйдешь ты, оставив меня! Да не уйду я, оставив тебя!» — так [произнеся] перед [огнем] гархапатьей, так — перед дакшинагни, так — перед ахаванией, пусть он выпьет [смесь] с горсткой пепла от арани.

Удалив волосы с макушки, сложив с себя жертвенный шнур, пусть [со словами]: «Земле благословение!» — он поднесет его воде. После этого он может отправиться в великое странствие, воздерживаясь от пищи, войдя в воду, войдя в огонь, погибнув героем, или же [отправиться] в обитель старцев.

Что он съест вечером, то — его вечернее возлияние; что утром — то утреннее; что в новолуние — то [возлияние] новолуния; что в полнолуние — то [возлияние] полнолуния. Когда весной он обрезает волосы на голове, бороду, волоски на теле, ногти, — это его агништома, это его агништома.

Из Джабала упанишады

4. Затем Джанака, [царь] Видехи, приблизился к Яджнявалкье и сказал: «Почтенный! Поведай об отречении». И Яджнявалкья сказал: «Исполнив до конца долг ученика, пусть [человек] становится домохозяином; побывав домохозяином, пусть становится лесным [отшельником]; побывав лесным [отшельником], пусть отправляется странствовать [как аскет]. В ином же случае пусть он отправляется в странствие [сразу] после ученичества или из дома, или из леса. И не исполнил ли он обетов или исполнил обеты, совершил ли омовение или не совершил омовения, прервал ли огненную церемонию, — пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в который освободился от страстей…»

Кайвалья упанишада

1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

«Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана — наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,

Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого».

2. И великий отец сказал ему: «Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;

Не действием, не потомством, [не] богатством — [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.

3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее — [туда] проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,

Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] — блестящий, свободный от печали,

Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины и конца, едином, вездесущем, что — мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, —

Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он — Брахман, он — Шива, он — Индра, он непреходящий, высший владыка;

Он же — Вишну, он — жизненное дыхание, он — время, он — огонь, он — луна;

9. Он — все, что было и что будет, вечный, —

Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ — в Атмане,

Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.

11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву — нижним арани,

Усердным трением знания ученый сжигает узы.

12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях — женщинах, еде, питье и прочем.

13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.

Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;

14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];

[Оно] — основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.

15. От него рождаются дыхание, разум и все чувства,

Пространство, ветер, свет, вода, земля — всеобщая основа.

16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,

Тоньше тонкого, вечный, То — ты, ты — То.

17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего,

То — Брахман [и То —] я. — Зная это, [человек] освобождается от всех уз.

18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, —

От того отличен я — свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.

19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено,

Во мне все растворяется; я — этот Брахман, недвойственный.

20. Я меньше малого и подобен великому, я — весь этот многообразный [мир],

Я древний, я — пуруша, я — золотой владыка, наделенный образом Шивы;

21. Я — без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда — мысль.

22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец веданты и знаток вед.

Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;

23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. —

Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного,

Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, — он движется к образу чистого высшего Атмана.

24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, тот бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или по разу [в день] произносит [Шатарудрию] —

25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.

Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства».

Из Ниларудра упанишады

1. Я видел тебя, спускающегося с неба вниз на землю;

Я видел сметающего [зло] Рудру с синей шеей, пучком волос на голове.

2. Страшный он спустился с неба и твердо ступил на землю.

Люди! Смотрите на него — с синей шеей, темно-красного.

3. Он идет не причиняющий зла людям, Рудра с целительным лекарством.

Да уйдет от тебя глазная болезнь, что погубила этот твой глаз!

4. Да будет слава твоему блеску! Да будет слава твоему духу!

Да будет слава твоим рукам! И также — слава [твоей] стреле!

5. Стрелу, которую ты, обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее], —

Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда моим людям!

6. С благодетельной речью, житель гор, мы обращаемся к тебе,

Чтобы все живое у нас было здоровым и довольным.

7. Твоей благодетельнейшей стрелой, твоим луком, что был благодетельным,

Твоим благодетельным выстрелом — (всем] этим милостиво дай нам жить!

8. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, —

Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!

9. Тот, что темный, красновато-коричневый, а также — рыжеватый, темно-красный,

И те, что вокруг со всех сторон тысячами примыкают к Рудре, — поистине, их гнев мы смягчаем [мольбами].

Из Рамапурватапания упанишады

1. Этот великий Вишну, состоящий из мысли, родился у Дашаратхи

В роду Рагху — всеблагой, что твердо царствует над землей.

2. [Поэтому] сведущими он провозглашен в мирах Рамой Или же — потому, что благодаря его могуществу ракшасы идут к гибели.

3. А также имя Рамы известно на земле из-за [его] очарования

Или из-за того, что, будучи смертным, [он], как Раху, [лишает блеска] луну,

4. Лишает блеска ракшасов и владыкам земли, достойным царства,

[Его] деяниями указан путь добродетели и путь знания.

5. Как размышлением о нем [достигают] отречения и [достигают] владычества почитанием,

Так и его милосердие истинно названо на земле «Рамой».

6. Йоги радуются в Атмане, что — мысль и бесконечное вечное блаженство. —

Таким образом, высший Брахман назван словом «Рама».

7. Состоящему из мысли, недвойственному, лишенному частей, бестелесному

Брахману приписывают образы ради нужд поклоняющихся.

8. Богам, наделенным образом, приписывают мужской и женский пол, члены, оружие и прочее;

Говорят, [у них] две, четыре, шесть, восемь, десять, двенадцать, шестнадцать,

9. Восемнадцать рук, наделенных раковинами и прочим.

Им приписывают также тысячи внутренних свойств, цвета,

повозки

10. И приписывают мощь, войско, а также приписывают

Этому телу, что приписано Брахману, пятерицу [атрибутов] — войско и прочее…