Урарты или урартийцы – кто они?

Вопрос о хурри-урартских взаимоотношениях

Изложив свою гипотезу об этносе Ванской державы, Г. А. Меликишвили иначе трактует вопрос об этническом составе нагорного Загра: «...мы в ономастике населения нагорного Загра встречаем много чужих, заимствованных от соседних народов, имен. ...Наряду с этим в немалом количестве обнаруживаются среди населения северной части нагорного Загра также хурритские имена». Это скорее всего нужно относить за счет влияния... а не рассматривать ...как свидетельство хурритского характера населения этих областей»... (Там же, стр. 139). Точно также можно отметить, что индоевропейские имена разбросаны на территории государства Митанни, преобладающее население которого считается хурритским.

Как доказательство того, что в Ванской державе жили только хурри-урарты, Г. А. Меликишвили указывает и на поклонение богу Тейшебе, т. е. Тешубу (Тешшоб), которому поклонялись хурриты. «Наличие общих имен богов у урартийцев и хурритов свидетельствует не только о языковой близости этих двух этнических групп, но и о близости между ними в отношении культуры и, в конечном счете, в отношении их культурно-этнического облика» («Урартский язык», Москва, 1964, стр. 12). Во-первых, общность культуры это еще не означает и этнической общности, а во-вторых, в Ванской державе поклонялись и богам из хеттского пантеона, «божеством урартской столицы, Тушпы, был, по-видимому, солнечный бог хеттского происхождения – Шивини». (И. М. Дьяконов, «Предыстория армянского народа», Ереван, 1968, стр. 140). Остановимся на примере хеттской державы. Дж. Г. Маккуин в книге «Хетты и их современники в Малой Азии» (Москва, 1983, стр. 121) пишет: «...династия периода империи, начавшаяся примерно в 1450 г. до н. э. с восшествием на престол Тудхалии I, была по происхождению хурритской и к концу этого периода весь официальный пантеон богов был хурритизирован. Это особенно четко определяется по скульптурам божеств хеттского пантеона святилища Язылыкая, которые выстроены по хурритской иерархии и носят имена хурритского происхождения». Но, как известно, преобладающую роль в хеттской державе имело индоевропейское население. То, что в Ванской державе поклонялись богу Тейшебе, еще не доказывает, что преобладающее население этой державы были хурриты или, как их называют, – урарты.

А в религии хурритского государства Митанни «и в остальных областях идеологии, сказывалось сильнейшее влияние Вавилона. Наиболее важными божествами были бог-громовик Тешуб (Тешшоб)... и многочисленные местные боги.., среди хурритских богов почитались также вавилонские и индоиранские» (И. М. Дьяконов, «Предыстория армянского народа», Ереван, 1968, стр. 71). Вообще в древнем мире «поклонение богам соседних племен, паломничество в их культовые центры и жертвоприношения их богам были широко распространены у древневосточных народов». (Г. А. Меликишвили, «Наири–Урарту» Тбилиси, 1954, стр. 166). Религиозный фанатизм возник уже в средневековье. «В Мемфисе был храм вавилонского бога Набу... вавилонским бщгам Белу, Набу, Шамашу и Нергалу... поклонялись не только вавилоняне, не также финикийцы, арамеи и иудеи, жившие в Египте». (М. А. Дандомаев, В. Г. Луконин, «Куьтура и экономика древнего Ирана», Москва, 1980, стр. 301). В Ванской державе поклонялись и богу Вавилонии Мардуку «среди признанных в Эребуни (и Тейшебаини) божеств был и Мардук бог Вавилона» (И. М.Дьяконов, «Предыстория армянского народа», Ереван, 1968, стр. 234, примеч). Но это не доказательство того, что здесь жили только вавилоняне или семиты.

Как известно, главным божеством хурритских племен был Тешшоб, хотя он почитался и в Хеттской державе, где первенство принадлежало индоевропейскому населению. Но почему же главным богом Ванской державы был Халди, а не Тешшоб или Тейшеба? Как будто само собой разумеется, что если Вакскую державу населяли только хурри-урартские племена, как считают Г. Л. Меликишвили и другие, значит и выбирать было не из чего, так и поклонялись бы своему верховному богу Тейшебе и после создания государства и империи. Как же получилось, что хурритам пришлось отодвинуть своего верховного бога на второй план и вывести вперед Халди? «Не случайно урартские цари выбрали государственным богом Халди, культовый центр которого (Муцацир) находился вообще за пределами державы, а не бога столицы Урарту Тушпы – солнечного Бога Шивини с его женой Тушпуэа, и не традиционного верховного бога – громовержца громовержца хуррито-урартских племен Тейшебу города. (Кумме(ну) с его женой Хубой; это означало бы подчинить себя местным городским и храмовым властям (И. М. Дьяконов, «К вопросу о символе Халди», Древний Восток, IV, Ереван, 1983 г., стр. 191).

Но если все население Ванской державы было хурритским и поклонялось бы своему главному богу Тейшебе, чей ном был в городе Кумме(ну), то зачем бояться царям – хурри-урартам быть подчиненными местным городским и храмовым властям. Такого подчинения и не могло быть, потому что они сами лидеры того населения, которое поклоняется этому богу, а кто несет официальную службу а храме или правит в городе, не имело значения. Центр культа бога Халди Ардини-Мусасир был в таких же условиях. Значит, дело не только в этом. Бог Халди отодвинул на задний план первого и верховного бога хурри-урартов из-за каких-то объективных исторических процессов, имеющих место в то время, и в первую очередь из-за того, что большинство населения еще до создания Ванской державы уже поклонялось Халди. Цари государств богов не придумывали, все, что они могли сделать – это вывести вперед бога своего племени и отодвинуть назад богов побежденных племен. Как пишет Дж. Г. Маккуин, «когда сообщества объединялись, одна группа божеств не заменяла другую» («Хетты и их современники в Малой Азии», Москва, 1983, стр. 120). Теперь возникает вопрос, почему ном и главный дом (храм) верховного бога Ванской державы Халди оказался за пределами границ империи. Как явствует из письменных источников, город Ардини (Муцацир) был в полузависимом состоянии от Ванской державы и от Ассирии и имел своего правителя, склоняясь то в одну, то в другую сторону. Что заставило господствующую верхушку Ванского государства иметь такую неустойчивую родину для своего верховного бога, ведь потеря бога психологически была равносильна смерти державы? Все эти вопросы ждут ответа. «Остается еще непонятной постоянная обособленность Мусасира от урартского центра Тушпы, самостоятельные царские династии, в каждом городе, а также некоторое различие в языке и религии и постоянная борьба за Мусасир между урартами и ассирийцами, помимо этого неясно, в какой связи находится упоминание «бога города Ардини» и верховного божества урартов – Халди» (Б. Б. Пиотровский, «Ванское царство», Москва, 1959, стр. 50).

В период создания государств невозможно насильственно навязать богов населению, проживающему на этой территории, обычно ими оказываются местные боги, один из которых берет верховенство. Насильственно навязывают богов уже в период захватов, агрессий, т. е. в период империи. То же самое было и с Ванским царством. Верховный бог Халди имел местные корни и поклонялись ему не хурри-урартские племена, главным богом которых был Тешшоб. Затем возникает другой вопрос. Если вся территория Ванской державы была заселена хурри-урартскими племенами, а Халди был главным хурри-урартским богом, почему же ванским царям приходилось насаждать этот культ во время создания империи, ведь Г. А. Меликишвили считает, что если данная территория входила в состав государства Урарту, значит на ней проживали урартские племена.

«Ни одна из древних империй, за исключением Урарту, не насаждала культа своего государственного божества на покоренных территориях... (они везде) учреждали культ Халди» (И. М. Дьяконов, «К вопросу о символе Халди», Древний Восток, IV, Ереван, 1983, стр. 190). Ведь если Халди был бы исконно хурри-урартским богом, как Тешшоб, а территорию Ванской державы населяли бы хурри-урарты, то незачем было бы и насаждать этот культ. Он был бы им родным, как Тешшоб.

На то, что бог Халди был местным богом указывает и Б. Б. Пиотровский, ошибочно считая его местным урартским: «для Тейшебы (бог бури и войны), тесно связанного с малоазийским богом Тешубом, так же как и для Шивини (бог солнца), в урартском письме использованы ассирийские идеограммы богов Адада и Шамаша, в то время как имя Халди всегда выписывается фонетически. Из этого факта можно заключить, что бог Халди был местным, исконным урартским богом, по всей вероятности, богом одного из племен, вошедших в Урартское государство. Очень вероятно, что он приобрел свое исключительное значение еще до введения в Ванском царстве ассирийской письменности. С этим исконным урартским богом были связаны Тейшеба, малоазийский (хуррито-хеттский) бог, и Шивини, воспринявший символы месопотамской (ассиро-вавилонской) области. Таким образом, эти три бога в некоторой мере отражают три культурно-этнических элемента в религии Ванского царства. Следует отметить, что бог Халди почитался также и в пограничных районах Ассирии». (Ванское царство, Москва, 1959, стр. 220. 221).

Но вместе с гибелью Ванской державы не исчезает с Армянского нагорья культ Халди, так как он не был исконно хурритским богом. «В древности в Армении бытовал миф о сотворении мира и всех существ, по которому миротворителями являлись первоначальные божества – Море, Небо и Земля. Эти божества нашли отражение в песне о Вахагне... в религиозных представлениях древних жителей Армянского нагорья. Халди являлся потомком первоначального божества – Праматери (Моря). После возникновения Ванского царства Халди, который первоначально являлся богом Солнца, Войны и богом – Предводителем, стал почитаться и как бог – Создатель» (Зограб Мугдусян. Вестник общественных наук, № 7, «К вопросу об армянском божестве Проматерь и о Халди», 1985, стр. 71). «Культ Халди, хотя и был тесно связан с урартской государственностью, но после падения Урарту не исчез, а, подобно многим другим древневосточным божествам, подвергся синкретизации; «Дверь Халди»... в сознании арменизированных потомков урартов стал «Дверью Митры», Мхери-дур. Это, бесспорно, означает (хотя раньше не было замечено), что в условиях ахеменидского владычества или несколько позже Халди был отождествлен с Митрой, и что подобно тому, как в дожившей до XX в. армянской легенде Мхер (Митра) выходит через скальную «дверь из горы, именно из Мхери-дур, ранее через нее выходил Халди» (И. М. Дьяконов, «К вопросу о символе Халди», Древний Восток, IV, Ереван, 1933, стр. 191).

Оттого, что в те или иные периоды местные боги отождествлялись с богами господствующих классов или племен, они не переставали быть местными, своими. Имя божества «могло переноситься, в ходе синкретических процессов... с одного божества на другое (там же, стр. 192).

Из всего вышеизложенного вытекает, что на сегодняшний день наука не располагает данными о существовании урартской этнической общности, об урартах или урартийцах.