Уроки сектоведения. Часть 1

Глава 5. СПИРИТИЧЕСКИЕ ИСТОКИ АГНИ ЙОГИ

В культуре совершается трансляция знаний, навыков, переживаний от одних людей к другим. Но есть своеобразная часть культуры, в которой люди отказываются от своего авторства. Они уверяют, что передаваемое ими создано не ими и получено ими не от других людей. Так воспринимают свои базовые интуиции религиозные люди. В их сознании эти базовые положения восходят к надчеловеческому миру: «боги установили»; «Господь сказал», «Владыка заповедал»…

Соответственно, там, где некие тезисы входят в мир людей с подобной аргументацией и мотивацией, там мы имеем дело с религией. По крайней мере с одним из ее типов.

В религиоведении со времен Фридриха Хайлера одним из вариантов классификации религии является их разделение на «пророческие» («профетические») и «мистические»[711].

«Пророческие» религии (христианство, иудаизм, ислам, зороастризм, религия Вед, манихейство) предполагают, что Высшая Реальность в предельной своей полноте открылась в конкретный исторический момент определенному человеку или людям, составившим на основании своего сакрального опыта то или иное «священное Писание». «Пророческая религия, религия молитвы — это акт, а не состояние, проявление личностных сил, а не завершение, погружение в глубины бессознательного»[712].

«Мистические» религии (преимущественно религии Индии со времени принятия ими психотехники йоги) полагают, что полнота мистического опыта, которая открылась первопроходцам, может быть воспринята и их последующими адептами. Более того, воспроизведение базового опыта становится здесь главной целью религиозной практики. Элементы профетизма или мистицизма есть, естественно, в каждой развитой религии — вопрос в тех акцентах, которые реально ставятся в той или иной религиозной практике.

«Откровение, — поясняет Семен Франк, — есть всюду, где что-либо сущее (очевидно, живое и обладающее сознанием) само, своей собственной активностью, как бы по своей инициативе, открывает себя другому через воздействие на него… В составе нашей жизни встречаются содержания или моменты, которые сознаются не как наши собственные порождения, а как нечто, выступающее, иногда бурно вторгающееся в наши глубины извне, из какой-то иной, чем мы сами сферы бытия»[713]. Как видим, «откровение» есть оппозиция собственно человеческой кропотливо-научной, исследовательской работе. Различие откровения и науки — это различие дара[118] (наследия-завещания-завета) и зарплаты.

Памятуя об этом, обратимся к поиску истоков теософских доктрин. На это раз не исторических, не книжных. Теперь нас интересует вопрос о том, как сами основоположники теософии переживали свое творчество. Считали ли они сами, что оно подчинено стандартам научной корректности и культурной трансляциии, или же они считали и декларировали, что публикуемые ими тексты и тезисы пришли к ним через «откровение»?

Е. Блаватская так рассказывает историю появления своей «Разоблаченной Изиды», которая «является библией наших теософов. Сама ли я ее написала? Нет, это сделали моя рука и мое перо. В остальном я от нее отказываюсь, ибо сама я совсем не понимаю ее — не понимала раньше и не понимаю теперь»[714]. «Всякий раз, когда мне приказывают писать, я сажусь и повинуюсь, и тогда я могу писать свободно почти обо всем. Почему? Потому что Он, кто знает все, просто диктует мне. Когда я пишу на какую-нибудь тему, я очень мало или ничего не знаю о ней, я обращаюсь к Ним, и один из них внушает мне» — писала Е. Блаватская[715]. Сестра Блаватской В. Желиховская вспоминает, что Блаватская не раз говорила ей и при личных встречах, что сама, «своим умом», она до идей, содержащихся в ее произведениях, никогда не дошла бы[716].

Блаватская приводит эпизод из Евангелия: «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью; и ничто не повредит вам» (Лк. 10,17–19). Теософиня находит возможность для весьма нетрадиционного толкования этого текста: «Это замечание относится к Божественной мудрости, падающей подобно молнии, и тем вызывая к деятельности разум тех, кто борется с дьяволами невежества и суеверия… Так учат нас»[717].

Какие философские или научные аргументы привела она в пользу своего пассажа, вполне кощунственного на христианский взгляд? — Никаких. Просто: «Так учат нас…». Кто же учит теософов?

Маскировочный теософский миф говорит, что учителями теософов являются тибетские мудрецы… Однажды, гласит этот миф, в Тибете в ламаистском монастыре Галаринг Шо однажды обсуждали вопрос о доступности буддистской философии для западного человека. «Обсуждали его люди, весьма одухотворенные медитацией, философы-аскеты, которые в человеческой иерархии стоят гораздо выше нас… С кем можно отправить послание недоверчивым и горделивым людям Запада?» Большинство участников, согласно этой легенде, не поддержало, однако, эту идею, и лишь двое из присутствовавших определенно высказались за ее осуществление. «Это были голоса двух индусов: Мориа, потомка властителей Пенджаба, и Кут Хуми, родом из Кашмира. Они взяли на свою ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы он распространил там философию браманизма и открыл часть тайн относительно природы человека. И выбор пал на Е. П. Блаватскую…».

Так говорит официальное теософское житие Блаватской, написанное лидером русских предреволюционных теософов Е. Писаревой[718]. Оно не лишено толики маскировки: ведь по собственным верованиям теософов, Кут Хуми и Мория — никакие не «индусы», но Космические Махатмы и Иерархи, «Семь Кумар»[119], «Владыки Пламени»[719], боги, ангелы и «Элохимы» Библии[120].

«Никогда не упускайте из вида, что Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них», — наставляет Е. Рерих[720].

Итак, Блаватская и семья Рерихов были избраны некими Духами Космоса (которые на короткое время могут принимать человеческий облик) для того, чтобы через них проникнуть в мир людей («Духи нуждаются в признании. Неверие ваше вредит вам»[721]).

«Тексты Агни Йоги, по утверждению их создателей, были даны тибетскими Махатмами, а авторы текстов явились лишь посредниками в передаче учений. Эти тексты, как повествует предание, были записаны методом «автоматического письма» в особом измененном состоянии сознания, и таким образом, имеют трансцендентальное, сверхчеловеческое происхождение», — пишет[722] «мэтр истории, этики и философии йоги В. А. Трефилов»[723].

Вообще-то это именно «предание», теософская легенда. У. Э. Коулман обнаружил в «Разоблаченной Изиде» Е. Блаватской около двух тысяч прямых заимствований из современных работ по магии Данлопа и Де Мюссо, масонской энциклопедии Маккензи и т. д[724]. Кроме того, «А. П. Синнетт в книге «Оккультный мир» опубликовал (по предложению самого Учителя) письма, полученные от Кут Хуми через мадам Блаватскую. Книга широко распространилась в спиритических кругах и попала в поле зрения американского медиума Генри Киддла, который написал Синнету полное упреков письмо, заметив, что Кут Хуми почти слово в слово воспроизвел фрагмент из какой-то речи самого Киддла»[725].

Но для нас сейчас важно то, что сами теософы именно так, «трансцендентально» объясняют происхождение своих трактатов. Важно потому, что под феноменом «автоматического письма» в оккультно-мистической практике подразумевается такого рода контакт с некоторым духом, при котором сам человек находится в медитативно-полубессознательном состоянии, а карандаш пишет сам по себе, исполняя волю духа, вышедшего на «контакт». «Автоматическое письмо — графический способ телепатической передачи текстовых посланий, не контролируемой сознанием принимающего информацию»[726]. Сама Е. Рерих полагает, что таким путем могут быть получены истинные сообшения от «Владык»[727], хотя и уверяет «Сама я никогда автоматически не писала»[728]. Скорее всего — «гримируется». В любом случае статья Н. К. Рериха «О свободе передвижения предметов искусства» «дана автоматическим письмом»[729], да и рисовал Николай Константинович порой в трансовом состоянии — делая именно «автоматические» рисунки[730]. Более того — Е. Рерих мечтала овладеть этим методом духообщения: «Мне тоже хотелось бы писать автоматически»[731]; «Владыка, мне так хотелось бы писать автоматически! — Можно, но главное — не утомлять руку»[732].

Но «автоматическое письмо» — это уже достаточно продвинутый уровень «контактерства». Поначалу же духи не «диктуют», а «стучат». Биографически в жизни Рерихов так оно было: становление их мировоззрения проходило под постукивания танцующего спиритического столика. Уже в 1900 г.[121] Н. К. Рерих участвовал в спиритических опытах: «Вчера у Лосских мы устроили спиритический сеанс, и я спросил: Что делает человек, о котором думаю. Стол выстукивает: «Спит»… Спрашиваю: когда поеду в Петербург, отвечает: «В мае». Выставлю ли картину в Салоне? Отвечает: «Да». Будет ли успех? «Да». Будет ли продана? «Нет»»[733].

Такой вот опыт «общения с Космосом» и вопрошания о «первоначалах бытия»…[122]

А вот уже опыт увлечения других в «космические дали» и использования их в своих целях: «Усыпленная барышня рассказывала, посланная в Вашу квартиру, что в воскресенье вечером около 12 часов видела, что у Вас 3 гостей… Она описала верно твою наружность… Вчера вечером от Лосских направил тебе записку с описанием того, что было вчера в воскресенье вечером — рассказанного усыпленной барышней»[123]. Таким милым занятиям предавался Рождественским постом в воскресную ночь тот, кто якобы был духовным сыном о. Иоанна Кронштадтского…

В 1901 году Николай Константинович пишет Елене Ивановне: «Вчера был со мной курьезный случай. Сочинил я эскиз «Мертвый царь» — когда скифы возят перед похоронами тело царя по городам его. Вечером же был у знакомых, и втянули меня в столоверчение, в которое, как я, помнишь, говорил Тебе, вовсе не верю. Можешь представить себе мое изумление, когда стол на мой вопрос: «который из моих сюжетов лучший?» выстукивает: «скифы мертвого человека хоронят». Никто из присутствующих не мог знать этого сюжета, ибо я сочинил его в тот же день и никому еще не рассказывал. Вот то чудеса? А все-таки в столы еще не верю, надо еще как-нибудь испытать»[734].

Доверие к сообщениям, передаваемым через столы, Рерихом все же было обретено.

Семья Рерихов интересовалась спиритизмом, у них в доме часто устраивались спиритические сеансы, на которые приглашались друзья и высокопоставленные сановники. На одном из таких сеансов побывал друг Рериха по «Миру искусства» художник Игорь Грабарь. — «…кто-то сказал нам в редакции, что Рерих зовет нас — Дягилева, Бенуа, меня и еще кой-кого — прийти к нему вечером на Галерную… прибавив, что у него будет знаменитый медиум Янек, вызванный в Петербург, помнится, из Варшавы специально для царя и царицы, до страсти увлекавшихся спиритизмом. Я был не любитель столоверчений: мне бывало всегда жаль времени, понапрасну потраченного на пустяки, и было противно превращаться на целый вечер в объект беззастенчивого издевательства ловких, но недостаточно умных шарлатанов. Бенуа уговорил меня, однако, пойти… Рерих нас всех оповестил, что Янек самый сильный современный медиум, и в его присутствии материализация духа принимает совершенно реальные формы, вплоть до полной осязательности… В дальнейшем Рерих не только остался на всю жизнь пребывать в оккультных эмпиреях, но впоследствии значительно усилил и усовершенствовал свои оккультно-трансцендентальные, потусторонне-практические приемы»[735].

И в самом деле, революция и эмиграция ничего не изменили в этой стороне жизни Рерихов.

Революция и эмиграция ничего не изменили в этой стороне жизни Ренрихов. «Я, — пишет В. Крымов, живший в Лондоне с Рерихом в 1919 году, — бывал на спиритических сеансах Рериха и знаю эту трагическую историю. Жена Рериха и его два сына, живя в Лондоне в 1919 году, чтобы развлечь впавшего в меланхолию отца, стали его морочить на спиритических сеансах… Семья Рериха устраивала спиритические сеансы у меня на квартире и мне до сих пор весело, когда я вспоминаю»[736].

Важнейшее событие в идейной эволюции Рерихов связано с тем, что в 1919 году в Лондоне Рерихи познакомились, наконец, с «Письмами Махатм» и наследием Е. П. Блаватской… Соответственно, меняются имена их спиритических собеседников. Аллал Минг становится Махатмой Морией — имя, классическое для теософской традиции («Я, Мориа, давно счастье ограждаю. Делание Мое Я уложением удумал назвать. Можно Мории не называть просто назвать «благословенный»»[737]).

Кроме того, вхождение в круг лондонских спиритов вывело Рерихов на Теософское общество: «К теософам Рерихов привел Владимир Анатольевич Шибаев, он ввел их в круг своих друзей, увлекавшихся Востоком и мистикой. Хотя и без Шибаева Рерихи устраивали в Англии медиумические сеансы, на которых присутствовали Шкляверы, И. В. Гессен и многие другие русские эмигранты. Но все же помощь В. А. Шибаева была им необходима. Ему поручили показать медиумические автоматические рисунки Николая Константиновича Вадье — одному из лидеров Теософского движения. 6 июля 1920 года Николай Константинович и Елена Ивановна получили официальные удостоверения о членстве в Теософском обществе, зарегистрированные в Лондоне и подписанные Анни Безант, президентом «Общества», и Г. Бейли Увером — генеральным секретарем английского отделения Теософского общества» [738]. Вместе с удостоверениями Рерихам было передано письмо от Г. Бейли Увера, в котором говорилось: «Дорогой друг, позвольте мне, от имени Ваших собратьев, сердечно приветствовать Ваше вступление в Теософское общество. Я прилагаю к письму Ваш диплом и копию Обращения, иногда даваемого госпожой Безант, вновь принятым членам. На основании личного опыта собратьев, я чувствую уверенность в том, что членство в нашем «Обществе» даст Вам постоянно растущую возможность расширять и углублять те аспекты Братства людей, которые наиболее Вам близки. Каждый член нашего «Общества» выбирает свой собственный путь для передачи миру великой истины Братства»[739].

«Здесь же, в Лондоне они начинают проводить первые опыты по установлению диалога с Учителями, используя для этого методы спиритических сеансов… Судя по архивным записям этих сообщений, переписанным рукой Е. И. Рерих, только со второй половины 1921 года у них установился несомненный контакт с Махатмой М. Непосредственные записи методом так называемого автоматического письма делал главным образом Н. К. Рерих, а отчасти и сын Юрий»[740].

Вот описание одного из таких спиритических сеансов Ю. Шибаевым: «Вечером 2-го июня 1920 года я был приглашен к художнику академику Н. К. Рериху… Я не знал, что Николай Константинович и его супруга вместе с младшим сыном занимались спиритическими опытами… Меня попросили войти и сесть за столик. Столик нервно вздрагивал и подскакивал, и когда его спросили, кто это (был условлен стук: один раз — да, два раза — нет, три раза — усиленное да!). Учителя ли? — то столик подскочил и ударил один раз. Потом было последовательное сообщение букв. А именно, один из присутствующих называл в беспрерывном порядке алфавит, и когда произносилась нужная буква, то следовал стук. Так было собрано несколько фраз»[124].

В 1922 году «Махатма Мориа» говорит о технике своего контакта с Е. Рерих: «Урусвати чует явление Наше в стуках»[741]; «Стуки и ритм на сеансах являют пульс групповой вибрации. Стук подобен скачку, и потоум для него берется больше энергии. Затем следует подъем стола. Затем писания и явления дикции»[742]. «Вечером во время круга была чудесным образом принесена старинная буса, которая, сделав несколько оборотов на столе, вкатилась в ладонь Е. Рерих»[743].

Об этих сеансах известно и из внутрисемейной переписки: «Вчера у нас был сеанс, были сильные стуки в стол и очень интересное сопротивление. В субботу опять сеанс с Авиновым. Сообщений интересных не было»[744]. «Вчера после ухода Бринтона мы сели за столик и нам вышла совершенно неожиданная фраза: «Рерих, прости, плати каждый стерлинг, поэтому ищи неустанно». На наш вопрос «Кто говорит?» был ответ — «Раймонд»»[745]. «Духи на последних сеансах в Лондоне сообщили нам это»[746]. «Сегодня вечером приедет Сана и принесет все, что наши руководители сообщили на последних сеансах. Она записывает. Я тебе перешлю. Ответили на несколько вопросов относительно астрального мира. Подтвердили существование городов и умственного творчества. Прежде они отрицали!!!»[747]. Вчера получила письмо от Миры, она сообщает, что Соня в Сербии и указывает, что духи на последних сеансах в Лондоне сообщали нам это… Завтра пьем чай у американки, а вечером сеанс»[748].

«11 октября, суббота, вечер. Я лютых уничтожу. Чую, можно покойно плыть. Явление ищите на корабле. (Получено с большим трудом, ибо стол очень неудобен)»[749].

«Я так мечтала провести это лето всей семьей. Руководителей по этому вопросу мы еще не спрашивали. Они теперь очень против частых сидений, зато большой сеанс приобретает все больше и больше интереса и серьезности. Они почти прекратили отвечать на вопросы и дают целый ряд сообщений, очень интересных. Настаивают на ведении протокола. Все время взывают к сосредоточению и к серьезности. Я попрошу Сану дать мне списать ее записи и перешлю тебе. На прошлом сеансе они сообщили Заку, чтобы он ждал известий из Урги, ибо в Сибири созывается учредительное собрание, которое для России будет иметь гораздо больше значения, нежели «Парижское совещание». Никто об этом ничего до сих пор не слышал. На прошлом сеансе неожиданно было сообщение от моей мамулечки[125]. Столик стал меня ласкать и называть азбуку: «Иди, Лялюша, рискуй, и куда придешь, на то Воля Божья»»[750]. «После твоего отъезда мы пересели за большой стол. Были показаны явления увеличения веса и очень сильные движения столом. Мы даже испугались, что он начнет летать. Затем несколько раз было повторено, чтобы мы забыли старое и старались поднять свое сознание»[751]. «Дорогой мой Юсик, привези с собой сообщения спиритических сеансов. У нас был в субботу чрезвычайно интересный. Просили держать в тайне — разрешено сказать лишь тебе. Явились новые руководители. При появлении одного из них я видела в освященной комнате два синих луча[126]. Затем ощутила ледяное прикосновение к запястью»[752].

Последняя черта примечательна: «Всеми способами нужно отучать детей от страха так называемых привидений… Могильный холод есть не что иное, как простая химическая реакция при соприкасании тончайших энергий с нашим грубым миром»[753].

Упоминание «привидений» — это не случайная оговорка. Елена Ивановна делает выписку из Ницше: «Братья мои, не любовь к ближнему советую я вам: я советую вам любовь к дальнему и будущему. Выше, чем любовь к человеку я ставлю любовь к вещам и призракам» и комментирует — «Подписываюсь под всеми словами великого мыслителя»[127]. То, что у Ницше было образом (в контактах с «духами» и «призраками» Ницше замечен не был), у Е. Рерих становится буквальным содержанием и целью ее жизни. И педагогики. Судя по тому, что порой во время сеансов «Николай Константинович ощущал замораживание затылка», и Рерих прикасался привидениям (махатма, впрочем, сказал ему, что это «Воздействие Учителя»[754]).

Именно спиритическую литературу[128] Е. Рерих советует читать своему сыну[755], причем ее «страшно обрадовали результаты твоих сеансов»[756]. Дочку своих друзей она «познакомила» с духом, который представляется как «греческий певец VI в. до Рождества Христова»[757] и «дает ценные указания».

А вот воспоминания рериховских учеников о том же: «У нас был дивный сеанс. Н.К. нарисовал знак чаши, змеи и перстня в круге. Этот знак для того, чтобы узнавать по нему и ответному знаку других членов в других странах. После того, как все писали, мы сидели в темноте и стол очень быстро кружился… Замечательные стуки в столе, разные ритмы, движения!.. Вечером была Беседа, потом изумительные манифестации ритма стола и его левитации… Вечером у нас был дивный сеанс. Велено было вызвать маму для видений, и она приехала. После сеанса мы остались сидеть в темноте, и Е.И. рассказала, какие поразительные физические явление сопровождали их первые лондонские сеансы. На головы сидящих падал дождь спичек, монеты, носовые платки, по комнате летали металлические предметы, ковры срывались с места и летали над головой, столик сам двигался, всем были даны монеты-талисманы. Давалось дивное Учение, было проявление громадной силы. Был у них один сильный сеанс, где им были продемонстрированы разные животные. Они все сидели на диване, в темноте, и слышали, как по комнате прошла собака и била хвостом по полу, прогалопировала лошадь, прошел слон и хоботом дотронулся до шкафа, прошла корова, летали птицы и царапали клювами о вещи, все звуки были поразительно отчетливы»[758]. Как в анекдоте: «Доктор, у меня жена с ума сошла — Почему вы так думаете — да понимаете у нас по квартире лошади ходят, а она их не замечает».

Вот отражение спиритических опытов в рериховских дневниках: «Лучший способ дам вам: один день говорите через стол, другой день пишите мысли, которые вам хочется выразить. Я буду с вами и буду наблюдать, как вы отмечаете мысли данные. Потом через стол Я укажу, которые мысли были внушены»[759]. «Советую принять такой метод беседы. Один день буду диктовать, как обыкновенно, другой раз сядьте у стола, положив руки, и будем говорить о делах. Движением стола буду утверждать или предупреждать»[760].

Философией («любомудрием») такой образ деятельности назвать трудно. Впрочем, «махатма» сам нашел нужное слово — «рукомудрие»[129].

Итак, исходной точкой «Живой Этики» стал спиритизм[130]. В духовной области именно начало пути определяет очень многое из последующего. А начало у Рерихов было фальшиво-спиритическим.

Потом (и другим) Е. Рерих будет запрещать увлекаться такими методами. Но сама-то она именно за спиритическим сеансом встретила своих «руководителей»![131] Просто контакт оказался глубоким и прилипчивым и вскоре для визуализации своих собеседников и для их слышания семье Рерихов уже не нужна была помощь стола[132]. Или, по крайней мере, столу уже не приходилось только скакать и постукивать: «Я удобно, считаю, Учителю показываться у стола столовой. Было велено сидеть полчаса и смотреть в темный угол столовой»[761].

Вот приходит Николай Рерих к гадалке, а та сразу чувствует близкую душу — «Около вас стоит ваш руководитель… За ним стоит еще один, но в белом и еше старше, и один в темно-красном. Я вижу вашего отца, верхняя часть лица очень похожа на вас, но у него длинная борода. Он был способным человеком, он был слабый и ему не удалось выявиться, он очень гордится вами и всегда готов вам помочь в денежных делах. О деньгах многих не спрашивайте, обращайтесь к нему, он вам поможет. Вы будете большим учителем, от 50-ти лет вы начнете занимать огромное место, ваша слава будет велика, вы доживете до глубокой старости. Ваша слава будет так велика, что вы будете в состоянии брать деньги справа и слева. Я вижу ваши похороны, но это не похороны, а коронация. 21-й год очень важный год для вас!.. К 50-ти годам у вас откроется третий глаз… У всех нас руководители восточные люди!»[762].

Вскоре уже и сами Рерихи были в состоянии видеть своих невидимых «руководителей» без помощи «третьего глаза» и передавать от их имени указания и пророчества. «Теперь идет ряд новых Указаний — «Дедлею необходима смена труда. Необходимо использовать трудное время для новой деятельности. Конечно, Карма его оявится на Моей Помощи. Дедлей должен ознакомиться с конторской, канцелярской и бухгалтерской деятельностью. Дедлей не может оказаться на страшной катастрофе в Калифорнии». Размеры катастрофы могут оказаться больше, чем мы думаем, потому следует принять все предосторожности. Предупредите Уида, что Ларчмонт окажется затронутым, потому мой совет вывезти все ценное до 1-го марта. Если что-то ожидается после 15-го марта, я всегда буду стараться, чтобы к 12-ому все было закончено. Флорида и Калифорния пострадают ужасно, и лучше продать и вывезти оттуда все, что можно. Скажите и Бол[лингу]. Конечно, они оба должны понять, что размеры события чреваты многими последствиями, потому совет Вам и Им — продать все бумаги без исключения и держать деньги при себе, именно при себе, потом можно будет купить по иной цене. Не следует ожидать до второй половины марта. Также еще один совет: запаситесь сухой провизией, по крайней мере, на месяц и имейте при себе необходимые Вам медицинские препараты. Может быть задержка и недостаток во всем. Очень прошу не распространять этих сведений, чтобы не натворить бед паники, которая на Вас же обрушится. Лучшие будут спасены, но спасти всех — невозможно. Затронуты будут и другие страны. Я полагала, что Канада будет лучшим местом, но оказывается, она оявится одним из самых опасных. Также передайте ей и о необходимости деньги хранить только дома, при себе. Ни в одном банке они не будут надежны. Бол[линг] может, должен принять все предосторожности и в Мичигане относительно ценностей. Судьба Кал[ифорнии] и Флор[иды] — ужасна. Катрин была предупреждена о судьбе ее бунгало несколько лет тому назад, не думаю, чтобы она смогла продать его без убытка»[763].

Тут уже время обратить внимание на содержание тех сообщений, что получали Рерихи на своих сеансах связи. Я имею в виду — нравственное их содержание. Рерихи говорили, что их земным духовным наставником был о. Иоанн Кронштадстский. Ну, разве можно представить, что Рерихи научились совмещать презрение к людям с заботой о богатстве у о. Иоанна Кронштадстского? Если бы о. Иоанн был убежден в том, что через месяц Петербург будет затоплен наводнением, вряд ли бы он держал это откровение втайне, а своим избранным духовным чадам давал бы советы о том, как спасти их деньги, а не людей.

Даже неверующий человек не может не заметить, что сам способ обретения Рерихами «духовного опыта» весьма непохож на опыт православных святых. Ни один православный Святой не получал Божих даров под градом спичек и носовых платков. Никто из них не отзывался одобрительно о спиритических столоверчениях. О. Иоанн Кронштадтский не стучал по столу и не распознавал духов по ответным стукам. И никто из православных не мог вести таких диалогов с забредшими в гости духами: «Правильно ли я поняла фразу, что Христос даже удивлен развитием моих огней? — Да, даже Христос удивлен такому скорому процессу на земле»[764].

Поскольку же спиритический медиумизм не вызывает доверия у христиан, Е. Рерих предупреждала: «Во всех древних Учениях и Мистериях это всегда составляло Тайну из Тайн и выдача этой тайны каралась даже смертью. Потому никто за пределами Вас четверых не должен знать, каким образом что передается»[765]. «Также, родные, отрицайте участие во всяких спиритических сеансах, ибо спиритические сеансы имеют дело с миром потусторонним, с духами, но мы имеем дело с людьми живыми. Мой Учитель — в земном теле»[766].

В последней фразе Рерих также примаскировалась.

Во-первых, при начальных же контактах ее «собеседники» сказали ей о себе: «учение о добрых духах воспримите»[767]; «у духов избран Рерих помогать России»[768].

Во-вторых, когда «махатма» диктовал ей книги Агни Йоги, то он делал это отнюдь не в «земном теле». Отсюда и ее вопросы: «Но увижу ли Вас в еще физическом теле? — Да»[769]; «Присутствует Владыка в астрале или ментале? — Разно, смотря по работе. — Владыка, Вы среди нас? — Конечно, не только в астрале, но даже в ментале, потому так советую торжественность. — Как хотелось бы острее ощутить Присутствие! — Но вы уже значительно привыкли к нему. — Владыка, где Вы находитесь сейчас? — Позади тебя и около Будды»[770].

В-третьих, сама Е. Рерих как раз одержима «стремлением к объединению посюстороннего с потусторонним»[771].

В-четвертых, хотя бы порой общалась она именно с духами умерших людей. «Мне обидно, что я не могу еще различать по звуку, кто со мною говорит», — жалуется Елена Ивановна своему Духу, а тот ей дает перечень ее собеседников: «Дух принимает и лучи и провода не только Мои и К. Х., но и Тер., и Тары Китайской, и Мох., и Лао-Цзы, и Вог., и Конфуция, конечно, Будды и Хр.»[772]. Она же на этих аудиенциях может даже не удостоить залетевших к ней духов вставания — «Лежа на спине, я лучше слышу», — признается, например, Е. Рерих[773] (хотя поначалу духи требовали большей почтительности: «Удрая (Юрий Рерих) начал есть булку и, подойдя к стлику, положил одну руку, а другая осталась в кармане. — Телесный голод утолишь после молитвы, и руку вынь из кармана, когда прикасаешься к силе, посланной Милостью Бога»)[774].

И хотя контактерка порой сама не может ясно определить, какой же именно дух вошел в общение с нею[133], ясно что источник «Живой этики» — это прямые беседы Рерих с духами Конфуция, Будды, Лао-Цзы, Платона, «Христа», Мохаммеда и другими «Махатмами». Если же она и в самом деле верила в то, что слышит голоса упомянутых давно умерших людей, то к чему же тогда говорить, будто ее учителя в «земном теле»?

«Великий Махатма Кут Хуми» уверил ее, будто именно он и был Иисусом Христом[134]. О теле Христа он же проинформировал Рерих, что «Христос уничтожил свое тело. Дух Христа своим приказом разложил свое тело на атомы "[775]. Кроме того, по мнению Рерих, Христос и Будда после своих жизней в теле Иисуса и Гаутамы более на Земле не перевоплощались[776]… Так что же тогда за «земное тело» у ее голоcов?

У Кут Хуми «тело» скорее не «земное», а «воздушное».

Е. Рерих сообщает, что «Великий Махатма К. Х.[135] уже перешел из физического тела в тело тонкое, но особо уплотненное. В этом особом теле Он будет свободно спускаться до небольшой высоты и сможет соприкасаться с людьми на краткий срок. Раньше уплотненные тонкие тела не могли спускаться ниже 11-ти тысяч футов, также им очень трудны были прикасания с людьми. Но сейчас многие препятствия устранены и тело получило большую устойчивость и крепость. Но все же ныряние и на 5 тысяч футов нелегко. Опыт этот взял многие века. Никому не сообщайте о таком новом шаге Белого Братства»[777]. «Уплотнение астрала есть уплотнение астрального тела почти до физического. Состояние, в котором пребывает большинство Великих Гималайских Адептов… Над этим опытом на протяжении многих веков работало Великое Белое Братство, и сейчас достигнуты замечательные результаты. Но, конечно, никакие аппараты, никакие необходимые для этого химические ингридиенты не могут быть выданы. Появление таких уплотненных тел, когда наступит срок, разобьет все сомнения в существовании потустороннего мира, и так установится видимая связь с астральным миром»[136]. «Работающие с Нами в уплотенных телах не приближаются к людям. Консистенция их тел очень напоминает физическое, но пустота как бы безвоздушного пространства поддерживает их. Если бы они пришли в соприкосновение с людьми или под давление воздуха долин, их скорлупа не выдержала бы и они должны были бы вернуться в астрал и опять проходить операцию уплотнения»[778].

Значит, все же «Владыки» являлись Е. Рерих из астрального мира и в астральных телах. Именно с «астралом» были они в спиритическом общении (Галилей якобы давал уроки астрономии Е. Рерих, пребывая «в уплотненном астральном теле»[779]). Как бы Рерихам ни хотелось избавиться от этого позора — но им так и не удалось порвать с племенем спиритов-астралопитеков…

Они верят той же догме, что и тибетцы, полагающие, будто «умершие «чжангчуб» являются живыми Бодхисатвами, известные под различными именами в тибетском народе; среди которых и Лха — «духи», ибо они, предположительно, существуют более в духе, нежели во плоти. После смерти они часто отказываются от нирваны — блаженства вечного успокоения, или забвения личности — чтобы остаться в виде духовных астральных «Я» ради блага своих учеников и человечества в целом… Привыкший во время своей жизни оставаться в течение часов и дней в своей астральной форме, он обладает силой создавать после смерти вокруг себя свои собственные условия, и может опускаться или даже оставаться на земле сотни и тысячи лет»[780]. В демонологии Блаватской фигурируют три классы демонов — «Из этих трех классов первые два являются невидимыми; их тела представляют собой чистый эфир и огонь (планетарные духи). Даймоны третьего класса покрыты парообразными телами; они обычно невидимы, но иногда, отвердевая, становятся видимыми на несколько секунд. Это земные духи, или наши астральные души»[781].

Как видим, в этом типе религиозности смерть физического тела не есть полное «развоплощение». Дух умершего остается в «астральном теле». Можно даже — с религиозной точки зрения — сказать, что он, напротив, не умер, а лишь ожил, избавившись от «плотного тела». Но правила честного ведения диалога в таком случае предписывают оповестить собеседников, на каком именно языке Вы собираетесь вести речь — на научном, на религиозном или же на своем собственном, в котором общеизвестным словам приписаны смыслы, ведомые лишь Вам.

Когда теософы говорят, что их «Учителя» не являются духами, но пребывают «в теле», они просто говорят на своем жаргоне (но надеются, что мы поймем их слова, приписав всем употребленным теософам терминам их обычное значение). Дело в том, что в теософии вообще нет ничего не-материального, ничего чисто-духовного. Мысль — это тоже материя. Даже Абсолют для них — и то «материален». У всего сущего, по их мнению, есть тела, но только разной степени «плотности». «Само понятие материии материальности в Живой Этике необычайно расширено. То, что в религии называют духом, это тоже материя, только материя тончайшая. Она пока еще не изучена наукой»[782]. «Вся материя есть не что иное как различные состояния духа»[783]. «Называем живым каждого, сохраняющего полное сознание в тонком теле»[784].

Если это так, то вообще нет возможности говорить о контактах с миром «духов». В этом случае и спириты и шаманы общаются не с «духами», а с «существами в иных состояниях материи». Но если это так, то и нет различия между теософами и спиритами.

Так что слова Е. Рерих о том, что ее незримый собеседник телесен, это все тот же «эзотерический разрыв». Говорим «тело» — подразумеваем «астрал».

Мы видим, что рериховская проповедь вырастает не из исследования древних учений, не из знакомства с текстами и документами древности, не из логики философского или этического анализа, не как результат кропотливой сравнительно-религиоведческой работы. Книги «Живой Этики» вырастают из непосредственного духообщения. Точнее сказать — из общения с теми «астральными» духами[137], что не прочь назвать себя именами Христа или Будды. «Откуда берете силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим»[785]. Елена Рерих прямо называет свои трактаты «Откровением»[786] (хотя те, кто дают ей это откровение, это отрицают — «Ведь Мы не откровения изрекаем и не проповедуем, Мы просто договариваемся, чтоб ассимилировать сознание для совместной работы» (Община, 171)). «Учение передается обычным яснослышанием»[787]. «Мое яснослышание и ясновидение указало мне»[788]. «Владыка запретил всякие прочие способы сообщения, кроме моего яснослышания»[789]. Автор книг — «Сам Великий Владыка. Я слушаю и записываю, также и Н.К.»[138]. «При истинном духовном развитии (не в случае медиума), именно наше высшее Я воспринимает голос Учителя Незримого. Так, я слышу голоса учителей»[790].

Вот один из таких диалогов (вопросы Е. Рерих в нем помещены в скобках, а прямая речь духа дана непосредственно): «(Но я уже слышала голос Христа!) Голос Христа гораздо легче слышать, ибо в радуге Его заглушены красные и желтые тона. Радуга Будды гораздо резче. Когда Урусвати (оккультный псевдоним Е. Рерих — А. К.) видела ее, не сразу смогла принять ее. (Почему она резче?) Ибо Он ушел, не уничтожив оболочку воздействием Духа, как сделал Христос. Его даже сожгли, но Христос уничтожил свое тело воздействием Духа. Дух Христа своим приказом разложил свое тело на атомы. Это было замечательное достижение Христа. Противница кладбищ должна приветствовать, когда земной багаж унесен самим собственником. Легко понять, что сожжением нельзя так разложить на атомы, как огнем духа. Низшее — кладбища и мощи, выше — сожжение, выше — огонь духа. Но на Земле лишь Христос исполнил это»[791].

Свидетельство апостолов о воскресении Христа во плоти, призыв самого Христа к Фоме удостовериться, что Воскресший носит тело со следами от полученных ран, — все это на наших глазах отменяется новым «откровением». Духи «уточнили» Евангелие: «Христос уничтожил свое тело».

Изучение древних источников излишне: «Рерих может не читать книг, он получает мудрость от нас», — говорят Николаю Константиновичу духи[792]. «Сейчас Высокое Учение и Директивы даются через нас, но, помимо таких главных приемников, находящихся в постоянном сознательном Общении, непрестанно даются Иерархией Света отдельные послания и через другие каналы, и мы знаем такие прекрасные книжечки. Часто они даются ищущим душам, которые ничего или очень смутно слышали о Великом Братстве[139]. Думается мне, если бы они слишком погрузились во всю сложную и путаную атмосферу около оккультных[140] кружков, они не могли бы явиться чистыми приемниками, сознание их было бы отравлено нетерпимостью. Пишутся эти книжечки или автоматически, или, реже, под диктовку (голоса Молчания). Но красота нравственной ценности этих книжечек не может быть умалена тем, что они писались без разрешения и благословения авторитетов[141]. Насколько мне известно, ни одна из этих председательниц за всю свою жизнь не просвещалась[142] ни одной книгой, данной им из Высокого Источника. Следовало бы запросить их о причине этого. Почему не дают они продолжения «Книги Дзиан»? А продолжение ее имеется, но еще не опубликовано»[793]. Работа в библиотеках не нужна ветеранам спиритических сеансов, чтобы «провещаться» — «читать не надо, когда даны мысли. Учитесь записывать данные мысли»[794].

Вот откровенное описание Еленой Ивановной своих мистических переживаний: «При расширении сознания неизбежны эти приступы сердечной тоски. Эти ощущения очень знакомы мне. Я всегда знаю заранее, когда будут землетрясения или другие бедствия. Не только по видению насыщенной красной атмосферы и выбивающимся красным огням, но и по физическим, телесным ощущениям. И давление в затылке тоже нужно приписать к действию возрастающей чувствительности центров. При каждой напряженности и болезненности лучше дать себе небольшой отдых. Характерны появляющиеся опухоли и бесследно исчезающие. Все это подготовления к раскрытию и деятельности различных центров. Помню, как у меня опухали локти и мучительно болели плечи. Навязчивые мысли хуже, с этим нужно бороться путем сосредоточения на какой-либо работе, чтобы отвлечь внимание. Видение черных звездочек для переживаемого нами времени очень правильно, ибо именно сейчас пространство наполнено разрывающимися темными снарядами. Обычно черные пятна указывают на приближение тьмы или хаотических энергий. При этом советуется проявлять большую осторожность во всем. Так, когда я вижу черные звездочки, они часто означают идущую неприятность и предостережение в отношении здоровья. Чем крупнее они, чем больше их, тем больше осторожности следует проявлять. Иногда можно видеть даже как бы большие черно-бархатные пятна, плавающие в пространстве. Лиловые, синие и серебристые, иногда золотистые — всегда благие посланники и близость эманаций Вл[адыки]. Желтые предостерегают о возможной опасности, красные указывают на чрезвычайное напряжение в атмосфере, и можно ожидать землетрясений, бурь и даже восстаний. Обычно, когда я о чем-либо думаю, или принимаю решение, или читаю что-либо и если нужно что-либо подтвердить, появляется сине-серебряная искра, как бы подчеркивая нужное понятие или решение. Иногда целое место как бы зачеркивается светящейся полосой, и я знаю, что место это нужно изъять. Бывает, что вся страница осветится необычайно ярким серебряным светом. Да, много знаков посылается Силами Света в заботе об идущих по Пути Света»[795]. «Днем звездочки серебряные, как всегда, указывают мне наиболее замечательные или нужные мысли на страницах книг и часто подтверждают сказанное мною»[796].

А если в Ученый Совет МГУ будет представлена работа, при защите которой соискатель на вопрос, каким путем он пришел к своми выводам, говорит, что, знаете ли, мне тут звездочки мерещились на полях книжных страниц и в зависимости от цвета этих звездочек я понимал, какая мысль верная, а какая — нет… И серьезно так, компетентно добавит: «Менее всего можно доверять снам… можно базироваться на видениях»[797]. Это что — наука??! Ах, да — «не Наш путь общепонятных заключений»[798].

Для рериховцев, увы, — да… «Те, кто читал книги Живой Этики, знают, что учение представляет собой как раз синтез трех направлений: Религии, Науки и Искусства. Однако, научное основание Учения было отвергнуто дьяконом А. Кураевым, так как видения мира иного для него не являются научными авторитетами, а значит они ложны. Но в таком случае «ложными» нужно признать видения ангелов и голоса, которые воспринимали пророки Ветхого и Нового Заветов. А как же бегство в Египет Марии и Иосифа с младенцем Христом по указанию Ангела, который явился Иосифу во сне? А как же Ангел, явившийся Христу в Гефсимании и утешавший Его? А преображение Христа и Его пророчества? Ведь все эти явления свидетельствуют о существовании мира иного состояния материи и сознания»[799].

Бедные люди, воспитанные на сциентистском мифе о научном мировоззрении как единственно допустимом и верном — они не могут понять, как можно о чем-то говорить, что вот это суждение не является научным и при этом не утверждать, что оно является ложным. Есть «истина» психологическая, музыкальная, поэтическая, мифологическая… Здесь — другие критерии «истинности», чем в науке. Музыка, которая «трогает» душу — «истинная». Стихотворение, которое смогло передать настроение автора читателю — «настоящее». Миф, который помог человеку по-человечески осмыслить ситуацию, в которой он оказался, исполнил свое назначение…[143]

Теософы, конечно, имеют право говорить на языке мифа. Но зачем же этот язык выдавать за язык науки? И за язык Евангелия?

Евангелие не миф по той причине, что новозаветные авторы: а) выступают как хронисты, повествующие об определенных событиях, свидетелями которых они были, в то время как «миф ни в коей мере не является сообщением свидетеля событий или его посредников; он не имеет задачей поведать нам о каких-то конкретных событиях или подтвердить их подлинность. Миф не содержит констатаций, но только экспликации»[800]. Б) Евангелия содержат вполне ясно изложенную доктрину, учение. Независимо от того, считать ли это учение и эти хроники верными и достоверными или нет, очевидно, что по своему литературному жанру Евангелия — не мифологические повествования.

Для меня сведения, сообщаемые в Евангелиях, являются религиозно истинными. Но я честно осознаю, что образ моего отношения к этим сведениям является религиозным: я верю в их достоверность. Для меня это не предмет научного досмотра и доказательства.

Если бы рериховцы столь же честно сказали о религиозном образе своего отношения к «снам» и «видениям» Рерихов — их диалог с христианством стал бы проще. Да, существует «иное состояние сознания» — состояние верующего сознания, а не просто научно-исследующего.

Тот же, кто не может отличить функционирование сознания в режиме научной мысли от религиозного и мифологического труда того же сознания, тот свидетельствует, что не только история естествознания, но и развитие гуманитарных наук последних столетий прошли для него бесследно…

Но вернемся к переживаниям Е. Рерих. Для нее зримые ею «звездочки» — нечто очень серьезное. «Я опять начинаю видеть огненные языки внутри себя. На этот раз они другого цвета и не между глаз, а в горле»[801]. «Также характерно и явление радужных светящихся зигзагов, я тоже видела их несколько раз в течение прошлого лета и они очень мешали моим занятиям, густо покрывали листы, на которых я писала»[802]. «Перечитывая письмо, на словах «знаю, что Логван выдержит бой» на слове «выдержит» увидела чудесную синюю звезду. Так оно и будет. Радость заповедана!»[803]. Упомянутый здесь «Логван» действительно доставит Рерихам немало радости… Это Луис Хорш, который потом окажется «предателем» и отнимет у них нью-йоркский небоскреб…

Более того, для Е. Рерих эти видения есть нечто нормативное и достойное подражания. «У некоторых приближающихся к учению начинают появляться указанные в книгах Учения знаки развития, как, например, звезды или искры разной величины, цвета и яркости, видение цветов и пейзажей, услышание голоса Учителя»[804]. «Ваши звездочки — прекрасный знак и советую Вам со всею устремленностью сердца относиться к их появлению. Отмечайте их и записывайте, когда и при каких обстоятельствах Вы видите их. Кроме лиловых, синих и серебряных могут быть и черные со светлым ободком, и просто черные, также желтые и красные»[805]. «И днем, и ночью помните о Синем Облачке, нашедшем доступ и место в Вашем сердце. Это Великий Знак!»[806]. «Символы видений — лучший показатель развития духа и интеллекта!»[807]. «Учение настаивает на расширении сознания, на утончении наших чувств, без которых не может быть правильного Общения»[808].

Как видим, мистический опыт Рерих не только переживает сама, но и советует воспроизводить другим (хотя Л. Шапошникова и утверждает ныне, будто Е. Рерих и не предполагала, что кто-то сможет повторять ее «духовные эксперименты»)[144]: «Сейчас у нее (Иентуси) трансмутация продолжается, и сейчас у нее мощное возгорание центра затылка, что утвердит яснослышание»[809]. «У Ояны оккультная лихорадка»[810]. «…Сперва вспыхнут внутренние огни центров, затем раздастся голос незримого Учителя и, наконец, будет проявление внешнего пламени, которое как бы соединяет сознание личное с сознаем пространственным…» (Знаки Агни Йоги, 181). И нынешние рериховцы, конечно, жаждут воспроизведения подобного оыпта: «А где же чувствознание, на котором строился весь Огненный Опыт Е. И. Рерих, на котором основано все Учение? Для кого же сказано Великим Владыкой, что опыт Е.И.Рерих будет доступен всем, т. е. станет обычным явлением после ее ухода»[811].

Итак, можно сделать первый вывод религиоведческой экспертизы: теософские каналы получения базовой (в их восприятии) информации о мире являются вненаучными, религиозными.

Есть у нас уже и материал для второго религиоведческого вывода. Религия, практикуемая теософами, принадлежит к типу «профетических», т. е. «религий откровения» — поскольку парадигматический духовный опыт, полученный Рерихами и предложенный для воспроизведения их последователям, предполагает не только личное переживание, но и получение информации.

Несмотря на демонстративную привязанность теософии к мистическим культам Индии, реально Агни Йога формировалась по религиозным канонам Запада — как религия «откровения».

Если же «теософия и ее оккультные доктрины»[812] — это научная теория и научная же практика, то я хотел бы поинтересоваться у нынешних рериховцев, и в частности, у г-жи Шапошниковой: с помощью каких процедур они вступают в связь с «Владыкой Солнца»?

Еще до появления теософии Блаватской Кант предупреждал, что теология не должна превращаться в теософию, то есть «увлекаться запредельными понятиями, сбивающими с толку разум». Если теософия хвастается тем, что у нее есть четкие представления о Божестве, ясные знания о Нем, то естественно задать вопрос: а каков источник этих знаний. Если этот источник ясен, определен и проверяем, то можно из него почерпнуть знания еще более достоверные, подробные и ясные[813]. Если теософия выдает себя за науку, а не за религию — то для нее это вопрос о методе добычи ею ее знаний.

В науке процесс открытия и доказательства должен быть воспроизводим. «Вся сила научного эксперимента состоит в его повторяемости при тех же условиях, и для этого самые условия должны: 1) быть известны, 2) приведены в простейший вид, и 3) находиться в распоряжении экспериментатора. Между тем, в опытах собственно спиритических (предполагая подлинность явлений) главные условия, именно те трансцендентальные существа или «духи», которые действуют на медиума — 1) определенно неизвестны, 2) по предположению, крайне сложны и 3) никогда не находятся в распоряжении экспериментатора»[814].

Насколько мне известно, руководители современных рериховцев не имеют непосредственных связей с «Махатмами» и «космическими иерархами». Я, по крайней мере, не встречал такие выступления г-жи Шапошниковой, в которых она ссылалась бы на личный опыт духообщения (более того, все те рериховцы, которые утверждают, что они продолжают получать сообщения от «Учителей», берутся ею под подозрение и осуждаются как обманувшиеся). В то же время рериховские лидеры утверждают, что именно наличие таких «источников знания» позволило Блаватской и Рерихам создать свою «научную теорию». Но если нынешние столпы теософского движения не могут получать новую информацию по каналу и методу уже открытому их предшественниками — не означает ли это, что мы имеем дело все-таки с ненаучным способом миропонимания?