Цит. по: Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. — М., 1994, с. 73. Увы, Блаватская запамятовала об этом своем обещании. Восхваляя в «Евангельском эзотеризме» гностиков, она их постоянно противопоставляет именно православию: «Иначе было с жертвами фабрикантов так называемого православного и исторического христианства. Их последователи впали в ошибку…» (Блаватская Е. П. Евангельский эзотеризм. — Рига, б.г., с. 20).
Вот несколько примеров: «Этот устрашающий вопрос надо освещать многосторонне, иначе белье человеческое очень грязно… Правительства, полагающие прикрыть нищету помысла маскою удачи обычности, принимают на себя труд могильщиков… Человечество установило явление нарушения» (Знаки Агни Йоги, 52; 158. Иерархия, 2). Трактаты из рериховского цикла Агни Йоги («Живой Этики») цитируются с указанием параграфа. В этот цикл входят следующие рериховские книги: Листы Сада Мории (Зов -1924; Озарение — 1925); Община (1927); Знаки Агни Йоги (1929); Беспредельность (1930); Иерархия (1931); Сердце (1932); Мир Огненный (1933); Аум (1936); Братство (1937); Надземное (1937).
«Мы знаем ступень Матери Мира. Мы знаем уявление Матери Мира. Мы напрягаем все струи Магнита для водворения Доктрины Сердца. Указываю на Тару, как на символ утверждения Нашего Указа, да, да, да! Тара и Архат несут человечеству самый устремленный Завет. Так строится будущее. Так Мы утверждаем Наше устремление. Прекрасно будущее!» (Иерархия, 2) «Пусть остерегутся затронуть Наши дела, особенно теперь, когда электричество напряжено. Пусть скажут — лучше не троньте — тем и другим, кто не верит, что при солнце бывает гром. Но будут благословенны укрепляющие броню ауры (Озарение 3,1).
См. Приложение 1.
«Приехали к нам домой, пили валериан, Юрий и Н.К. имитировали пение в церкви, мы много смеялись. Н.К. говорил, что не понимал никогда, почему надо было, когда Христос изгонял дьяволов, обратить их в идущее мимо стадо свиней, а потом свиней бросить в море. Ведь дьяволов можно было сразу в море, ибо свиньи кому-то принадлежали. Очень смеялись» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с.578). А это — отношение Елены Ивановны Рерих к Библии: «Должна признаться, что за исключением всего, что касается Соломона, у меня мало вкуса к этой книге» (Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 413).
«Придерживайтесь книг Блаватской, Писем Махатм и даваемого Учения» (Письма Елены Рерих 1932–1955. — Новосибирск 1993, с. 24). Сама Е. Рерих вполне ясно утверждала единство своего учения с теософским и единство их источника: «Великий Учитель, Давший «Тайную Доктрину» и Дающий сейчас книги Живой Этики» (Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 31).
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1, с. 273. После этих вполне ясных заверений Махатм весьма неожиданно было читать у Л. В. Шапошниковой в ее рекламной статье о «всепримиряющем и всепобеждающем» учении Рерихов, будто «творчество роднит земного человека с Богом-творцом и указывает ему (человеку) тем самым эволюционный путь в звездных пространствах Космоса… Материя бесцеремонно потеснила дух, разорвала связи с Высшим, усомнилась в существовании космического творчества и присвоила себе функции Бога-творца» (Шапошникова Л. В. «Синтез действенного блага…". // Человек. № 1, 1994, с. 92 и 97). Тут я оказываюсь перед выбором: или я должен сказать, что Вице-президент Международного центра Рерихов Л. В. Шапошникова пропагандирует учение, которого не знает, и не стесняется публично демонстрировать свое невежество и неосведомленность в самой теософии. Или же я должен публично признать, что вождь нынешних рериховцев слишком хорошо усвоила уроки Елены Ивановны и практикует публичную ложь. Неужели не знает Вице-президент теософов, что представление о Боге как Творце казалось Рерих кощунственным и несовместимым с ее радикальным монизмом? Ибо какая же материя «присвоила себе функции Бога-Творца»? Уж не та ли, которую в качестве единственного предмета своей веры признают Махатмы? И уж не та ли, о которой Е. Рерих однажды сказала нечто совсем уж противоположное махатмовой декларации — «Материи не существует» (Космологические записи // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 239). Боюсь все же, что Шапошникова знает, что делает. То, что в иные годы она выдавала за материализм, теперь она представляет почти что христианством. Товар — тот же. Реклама — другая.
«А. Кураев умалчивает, что семья Рерихов дружила с Иоанном Кронштадтским. Умалчивает Кураев и о том, что Н. К. Рерих расписывал православные церкви… " (Ложь во спасение (заявление Экологического культурного общества «Дар Ориона»). // Слава Севастополя. 5. 9. 1995). Кстати, расписанный Рерихом храм в Талашкине Церковь отказалась освящать. Центральным изображением в «храме» была «Матерь мира».
На рериховском языке: «Спросят — почему нельзя соединить логически части учения? Отвечайте, ибо безобразно растить одну голову или одну руку» (Озарение 6,5).
«Православие (даже в тех церковных формах, которые существовали при Блаватской в конце прошлого века и при Е. Рерих в начале-середине прошлого) для них было священным и глубоко чтимым, несмотря на все усилия Кураева доказать обратное» (Владимиров А. В поисках православия. Современники. М., 2000, с. 143).
Продолжение: «Так вот, когда мы Знамя Мира в Госдуме поместили за оргстекло, то это «существо» спросило охранника: «А можно ли его прострелить?»» (Савчук В. С. Выступления участников конференции // Новая эпоха. № 1 (24), 2000, с. 16). Какие, однако связи у рериховцев с охранниками Госдумы! Впрочем, Л. Шапошникова — нынешний гуру российских рериховцев — вообще обвиняет меня в воровстве рериховских «святынь»: «Это он, диакон, «сметает» и срывает все, что ему, диакону, мешает. Так он сорвал вывешенное в Государственной Думе Знамя Мира» (Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 356). Успокойтесь, дамочки! Не срывал я ваш флажок и не стрелял в него. А для Госдумы это и в самом деле позор, что ее стены украшает сектантский символ. Впрочем, весной 1998 г. Дума начала понимать неуместность оккультно-религиозного символа в своем помещении. Депутат Н. В. Кривельская охарактеризовала рериховский флаг (три красных круга на белом полотнище) как «ауристические яйца космических махатм». У депутата Е. Ю. Логинова надоевший за несколько лет флаг вызвал другие ассоциации: «Это флаг первой брачной ночи, позорище Госдумы» (Государственная Дума Федерального собрания Российской Федерации. Бюллетень № 164 (306). — М., 1998, с. 9). Увы, эти депутаты неумно предложили заменить рериховский флаг православной иконой — чем и обеспечили отрицательную реакцию светски настроенного большинства Думы.
Во внутрисемейной переписке и в переписке с ближайшими сотрудниками Рерихи использовали псевдонимы Фуяма — Николай Константинович; Урусвати — Елена Ивановна; Удрая — Юрия Николаевич Люмоу — Святослав Николаевич. По верованию Рерихов эти имена выбирали не они сами; они были им «даны» их семейным духовным наставником — «махатмой Мориа» и содержали в себе указание или на прошлые реинкарнации Рерихов («Фуяма» было представлено как имя китайского императора III века — Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 86) или же на статус обладателя этого имени в духовном мире (Урусвати — Звезда Утра — Венера — Люцифер).
В дневниках Е. Рерих, впрочем есть следы некоего ее внутреннего недовольства супругом — «Мне тяжела моя денежная зависимость от Фуямы… В делах в жизни и в писаниях Фуямы я живой мертвец или видимая невидимо — нигде и никогда нет упоминания обо мне… Владыка, почему так умалчивает Фуяма… Нужно утвердить имя твое. Слишком долго укрывали самое чудесное. Не я скрывал, но кто-то не брал истину — Моя семья? — Об этом и говорю» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 492, 504, 505, 516)
В. Я. Лакшина, бывший председатель Советского Фонда Рерихов, пишет: «есть люди, которые, не разобравшись в сложном духовном наследии Рерихов, напрасно считают, что вера в чудеса Востока потеснила у Рерихов уважение к традиционным ценностям христианской европейской культуры» (Завтра. М., 1994, № 6).
Кстати: «Н.К. не был профессором Академии, но имел звание Академика Петербугской Академии художеств» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 396).
«Н.К. сказал, что, очевидно, Далай-лама пятый (это было его воплощение) был молчаливым человеком и почти не разговаривал. Ибо у него ни памяти, ни интереса к тибетскому языку нет» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 325).
«Форма религии не имеет значения, но существенна лишь идея» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 163). Письмо в данном случае Елены Рерих, но вряд ли на высказала мысль, отличную от воззрений своего супруга.
Вот как, например, эта реклама делается: «Человек набиравший людей для экспедиции, был большой, сильный, неизменно бодрый, быстрый, несмотря на седые волосы и длинные седую бороду. Больше всего поразило Ламжава то, что русский с каждым человеком мог разговаривать на его родном языке: с бурятом по бурятски, с монголом по монгольски, с тибетцем по тибетски, с китайцем по китайски. Позже, в пути, им встречались киргизы, узбеки, тангуты — с ними он тоже говорил свободно, без переводчика. Этим русским оказался Николай Константинович Рерих» (Лопатина Е. С Рерихом по горным тропам // Литературная газета. 1968, 16 октября).
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 15; в более раннем издании (Рерих Е. И. Письма в Америку. 1929–1936. Т.1. М., 1996, с. 118) стоит: «Помогите с н[иппонской] пр[ессой]».
Вот пример литературного и, пожалуй, даже нравственного стиля этого писателя: «Служа русской литературе всю свою жизнь, воплотив в свои писания весь опыт своих нелегких испытаний и всю силу своей любви к родному народу, неизменным и нелицемерным сыном которого я являюсь, — в десятках книг, в сотнях статей и очерков, на многих языках, в сотнях лекций прозвучала боль моей души в ответ на все страдания моей Родины, и это будет звучать до конца дней моих во всех моих деяниях» (Гребенщиков Г. Протестую! // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 490). Поистине — ВПЗР (Великий Писатель Земли Русской). Великий, но скромный.
В конце жизни, впрочем, Гребенщиков разочаровал Рерихов и вернулся к традиционному православию. Его автобиографическая повесть «Егоркина жизнь» завершается такими словами: «Он вырос, он многое познал, он многое и многих возлюбил и испытал хмель непрочной славы. И если скоро Высший Судия предъявит к нему обвинение во многих согрешениях и, испытывая его, скажет: «Не было у тебя ничего святого на земле! — он заспорит с Богом. Он скажет смело: «Нет, я возлюбил Тебя, Господи, своею первою любовью! И первую любовь свою не оскорблял даже помышлением!.. И еще скажет он Судие своему: Возьми, Господи, мой разум, мою память, мой слух и все иные Твои блага, но оставь мне по ту сторону жизни глаза мои — дивный и извечный дар твой. Ибо глазами возлюбил я и благословил всю мудрость творения твоего… Глазами я увидел твое небо на земле» (Гребенщиков Г. Егоркина жизнь. Sounthbery, Connecticut, 1966, с. 339).
Аналогичное впечатление от рериховского имперсонализма: (На картинах Рериха) «Личность еще не появляюсь. Жили люди, как муравьи, что ли. И строили свою муравьиную кучу с той же суетней, с той же муравьиной энергией, расторопностью и безличностью, под тем же солнцем, которое и нам светит, среди той же природы, в которой, тысячелетие спустя, родились и мы с нашей цивилизацией. Какой интерес и художнику, и зрителю рассматривать каждого отдельного муравья? — все одинаковы, все в белых рубаxax!» (И. Остроухов; цит. по — Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 89).
Ольшевский В. О творчестве Рериха // Советская культура 1958, 29 мая. Эту статью никак не назовешь официозной. В ней скорее можно усмотреть потрясающий выпад против официальной идеологии. Дело в том, что к статье приложена репродукция картины Рериха «Явление срока». В центре картины — легко узнаваемый лик Ленина. Ольшевский же пишет именно об этой картине: «сумрачный лик исполина поднимается над хребтами гор — некое «явление срока» возвещает это видение. Чему срок? Начало ли это? Конец?».
Цит. По: Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 169. Кстати: «Как-то я привез Ахматову к Габричевским. Туда забрел случайный гость и стал расхваливать выставку картин Рериха. Ахматова и Габричевский молчали. Когда этот человек ушел, Анна Андреевна сказала: — Александр Георгиевич, неужели вам нравится Рерих? По-моему, это немецкий модерн. — Финский, — поправил Александр Георгиевич. (Естественно, под словом «модерн» оба подразумевали определенный стиль начала века)» (прот. Михаил Ардов. Легендарная Ордынка).
Как удивительно точно выразился один армянин — «Я увидел в его картинах неживой холод, лёд, никогда не бывший водой» (http://www.kuraev.ru/gb/view.php3?subj=10136&pg=0&page=)
А 15–17 февр 1944 г. американцы разбомбили монастырь Монте Кассино, основанным в 6 веке св. Бенедиктом. 229 бомбардировщиков сбросили 453 тонны взрывчатки. Военной необходимости в таком вандализме не было: немцы еще за неделю до этого демонстративно ушли из монастыря, чтобы не подвергать угрозе общехристианскую святыню (см. — Мессори В. Черные страницы истории Церкви. Караганда, 1999, сс. 204–206). Само количество боевых самолетов, брошенных на уничтожение лишь одного жилого отдельно стоящего квартала (а монастырь занимает именно такую площадь) показывает, что это не было тактическим решением какого-нибудь «полевого командира». Решение принималось в высоких американских инстанциях. Официальный мотив акции был — «а вдруг там все же остался наблюдательный пункт немецкой артиллерии». Но уничтожать возможный наблюдательный пункт 229-тью бомбардировщиками все же странно…
«Автор книг — Сам Великий Владыка М. Я слышу и записываю, также и Н.К.» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 653)
«Друзья придут лишь через Учение» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 482).
Например, на рубеже XVI–XVII вв. «Прага стала Меккой для ценителей эзотерических знаний. И пусть тогдашняя Прага слыла местом несколько странным, зато обстановка в городе отличалась терпимостью к инакомыслию. Никто не мешал евреям углубляться в каббалистические штудии (у короля Рудольфа II в религиозных советниках числился Писторий, каббалист)» (Йейтс Ф. Розенкрейцерское просвещение. М., 1999, с. 46). Напомню, что именно пражские каббалисты, согласно легенде, изготовили Голема-гомункулуса. Между прочим, в жизни легендарного создателя Голема рабби Лёва был странный эпизод: «Есть нечто, что роднит практику изготовления терафимов с созданием глиняного человека, — хотя в первом случае мы сталкиваемся с обыкновенной черной магией, а во втором — с теургией, «чудотворением Божиим именем» (кстати, сам рабби Лёв однажды спас юношу, предназначенного для превращения в терафим)» (Антоненко С. Встретить Голема // НГ-религии. 25.8.1999). Интересно, — кто же изготовляет из юношей терафимов и как?
Эта антихристианская полемичность иудаизма дошла и до наших дней. Призывая евреев соблюдать обрезание, современные иудейские проповедники восклицают: «Кто поучает евреев не слушать слов Господа сегодня? Это все тот же самый Сатана. У него может быть множество обличий и имен. Две тысячи лет назад его звали Павлом. А сегодня как его зовут? Кто учит вас не делать обрезание крайней плоти своим сыновьям? Все тот же Сатана. Тот, кто повторяет слова Павла «Обрезание — ничто», знайте, что имя его не Павел, имя его — сатана!» (Якубов Б. Шикун А. Маловатый М. Послание к «Евреям за Иисуса» // Кто отменил законы Бога? Редактор и составитель Якубов Б. — М., 1997, с. 126).
Гонения на языческих философов в христианской Византии — результат кризиса самой греческой философии, которая со времен Ямвлиха стремится стать магической теургией. Репутация магов поддерживалась философами и, естественно, навлекала подозрения христиан. «Одного нельзя сказать ни о смерти Сопатра, ни о смерти Максима, ни даже о много более трагической и несправедливой смерти Ипатии: нельзя сказать, что суеверные современники по невежеству приняли ученых за магов. Ученые сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии. Им, духовным детям Ямвлиха, пришлось расплачиваться за оккультистские увлечения своего учителя» (Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли. // Культура Византии. IV- первая половина VII века. — М., 1984, с. 59).
Масонство будет присутствовать на страницах данной диссертации не как сила, которой приписывается некое решительное влияние на политические судьбы западного мира последних столетий, а как религиозно-философское течение, имеющее открытые публикации о себе и круг хорошо известных адептов. См., например, главу «Масоны и гностико-мистическая традиция в русской философии» в учебном пособии И. Евлампиева «История русской философии» (М., Высшая школа, 2002).
Розенкрейцеровские «манифесты подчеркивают значимость каббалы и алхимии как сквозных «лейтмотивов» всего движения» (Йейтс Ф. Розенкрейцерское просвещение. М., 1999, с. 391).
Парнов Е. И. Трон Люцифера. — М., 1985, с. 50. Есть ли свой знак в том, что этот изданный стотысячным тиражом завуалированный учебник оккультизма был самой шумной и самой престижной книгой года начала «перестройки»?..
Эзотеричность в этом смысле означает «то свойство духовного учения, которое исключает его адекватную передачу в форме рационализированного изложения, но подразумевает возможность преемствования путем непосредственного переживания, принимаемого как переживание истины и соединение с ней» (Юркевич А. Г. «Эзотеризм» как социально-культурный феномен // Дискурсы эзотерики. Философский анализ. М., 2001, с. 151). В этом смысле и в православии есть эзотеризм. Более того, такой эзотеризм как опыт «переживания» и «сочувствия» оказывается чертой, присущей не только любой живой религии, но и поэзии и музыке…
С поразительной откровенностью мне об этом рассказал «Виссарион», новоявленный лжемессия из Минусинска. После того, как в ходе нашего долгого разговора выяснилось, что он не знает религий Востока и Сибири, я спросил его: как же он собирается объединять то, чего не знает (его секта официально называется «Община Единой Веры»). На это «мессия» ответил, что название дано просто для привлечения людей, хотя на самом деле лично он считает, что буддизм и христианство несовместимы.
Подробнее см. Прокошев П. Прискиллиан и прискиллианисты (Церковно-исторический очерк) // Православный собеседник 1900, октябрь, приложение.
Редкое упоминание веры в буддистских текстах, обычно презентующих свое учение как «знание»: «Благодаря ВЕРЕ приобщаются к Законоучению» (Нагарджуна. Драгоценные строрфы. 1,5. Цит. по: Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 193).
Наги — химеры с туловищем змеи и головой человека, живущие в подземном мире и отличающиеся мудростью.
Я когда-то пошутил так. А потом иркутская журналистка Ольга Лычак подхватила эту шутку. Вот итог ее «эзотерического» изучения истории религий: «Страничка кураеведения. Имя Андрей некоторые европейские специалисты считают производным от герм. andere — другое, т. е. человек, помогающий раскрыть иное, истинное «я». В фамилии Кураев дальневосточная традиция усматривает сокращенный вариант от Сакураев, т. е. совершенный цветок. Ближневосточная же традиция утверждает, что фамилия эта восходит к известному арабскому кур'ан и связывает ее с древним суфийским пророчеством о том, что в отдаленном будущем появится среди книжников человек, в совершенстве владеющий искусством чтения и толкования Священных текстов. Литература об о. Андрее Кураеве необычайно многообразна. Мы приводим лишь несколько вполне корректных высказываний. «Все, что делает Кураев — образец для самураев» (Бусидо). «Ежели все мудрецы мира скажут «созидай», и только один Андрей Кураев — «разрушай», то разрушай не колеблясь, ибо разрушение Андрея Кураева есть созидание.» (подлинный перевод Талмуда). «о. Андрея смело уподоблю хирургу, вскрывающему язвы духовные» (Козьма Прутков).
Коль в руках вы не держали
мудрых книг отца Андрея,
то включайте телевизор -
там, на фоне передач,
душегубных, душевредных
вдруг предстанет рыцарь веры,
сокрушающий сектантов
острым словом, как мечом.
Только будьте осторожны,
есть одно на нем заклятье:
те, кто лик его увидит,
сознают ненужность слов,
вневербально постигая,
как какие-то буддисты,
мир огромный и чудесный,
суть которого — любовь.
«Слово об отце Андрее»
(Эту «страничку» я получил по электронной почте 14 февраля 2002).
Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, с. 45–46. Блаватская была принята в лондонскую ложу 24 ноября 1877 года по обряду усыновления, то есть побочному обряду, который был создан еще до Великой французской революции несколькими масонскими организациями специально для женщин (См. там же, с. 53).
Блаватская Е. П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998, с. 107. Выражение «розенкрейцеры средних веков» звучит довольно забавно, если вспомнить, что первое мистико-алхимическое общество розенкрейцеров возникло лишь в 1622 г., а сам Розенкрейц, якобы путешествовавший в Индию в 1378 г. — не более, чем персонаж памфлетов, написанных И. Андреэ в 1613–1616 гг. (см. статью «Розенкрейцеры» в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона).
«Масонство, несмотря на современные нововведения (в особенности — библейский Дух), приносит пользу как в моральном, так и в физическом плане» (Блаватская Е. П. Истоки обрядности в церкви и масонстве // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 83).
«Интересно событие в Торонто, рассказано Елене Ивановне [Рерих] их знакомым, приехавшим оттуда. Русские и еврейские рабочие служили на одной фабрике. Была там русская церковь, а синагоги не было. Русские прогнали священника, пригласили раввина, который половину службы служит по — еврейски, а другую — по-русски. Простое решение религиозного вопроса» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 162).
«В специальном французском масонском журнале «Acacia» от 6 января 1910 на стр. 77 напечатано, что 21 сентября 1909 года состоялось торжественное открытие ложи № 351, ритуала г. Чикаго. Ложа открыта А. Безант, которая состоит главным инспектором 33-й степени, Вице-Президентом высшего соединенного Масонского совета и делегатом масонства для Великобритании, Индии и других английских колоний» (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. СПб., 1914, с. 41).
«Волчонком» называется сын масона.
Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, сс. 337–338. Это письмо цитируется в книге Мэрфи с важным добавлением: «…В моей голове нашла приют вся черная магия, вся чертовщина средних веков….» (Мэрфи Г. Елена Блаватская. Челябинск. 1999, с. 53).
П. И. Голенищев-Кутузов был розенкрейцером и мастером московской «Ложи Нептуна» (Вернадский Г. В. Русское масонство в царствование Екатерины II. Спб., 1999, с. 17). Членство в масонских структурах И. Л. Голенищева-Кутузова весьма вероятно (Там же, сс. 130 и 149). «Масонское Братство принесло огромную пользу России… Фельдмаршал князь Мих. Илл. Голенищев-Кутузов, так называемый спаситель России, был масоном» (Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 385.) Надо заметить, что репутация Кутузова как «спасителя России» небесспорна: «Среди тех генералов, которые неодобрительно и негативно отзывались о М. И. Кутузове, были многие герои 1812 года: П. И. Багратион, М. Б. Барклай де Толли, М. А. Милорадович, А. П. Ермолов, М. И. Платов, Д. С. Дохтуров, Н. Н. Раевский и др. Генералы ставили ему в вину проигрыш Бородинского сражения (русские войска, имея численный перевес, понесли большие потери — 45 000 против 30 000, а к вечеру на 700-1200 метров отступили со всех своих позиций — А. К.), оставление без боя Москвы, разлад армейской системы управления, пассивность и бездеятельность в ведении военных действий» (Безотосный В. М. Российский титулованный генералитет в 1812–1815 годах // От Москвы до Парижа (1812–1814 гг.). 185 лет Малоярославецкому сражению. Малоярославец, 1998, с. 34). Подробнее см.: Троицкий Н. А. Михаил Илларионович Кутузов. Факты. Версии. Мифы // М. И. Кутузов и русская армия на 2 этапе Отечественной войны 1812 года. Материалы научной конференции, посвященной 250-летию со дня рождения М. И. Кутузова. Малоярославец, 1995. Он же. Домыслы вместо правды // От Москвы до Парижа… Смирнов А. А. Так где же домыслы? // Там же.
Трактаты из рериховского цикла Агни Йоги («Живой Этики») цитируются с указанием параграфа. В этот цикл входят следующие рериховские книги: Листы Сада Мории (Зов — 1924; Озарение — 1925); Община (1927); Знаки Агни Йоги (1929); Беспредельность (1930); Иерархия (1931); Сердце (1932); Мир Огненный (1933); Аум (1936); Братство (1937); Надземное (1937).
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, сс. 94 и 98. Позднее Рокфеллера Рерихи зачислили в свои враги («можно искать очень больших противников. Указываю главного — Рокфеллера» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 281). Вообще это тема для отдельного и поучительного исследования — составление списка людей, на которых Рерихи возлагали свои надежды, с которыми сближались, и которые потом от них отшатывались. В числе «предателей» — и Шклявер (настоящий автор «Пакта Рериха») (см. там же, с. 244), и врач гималайской экспедиции Рябинин (с. 283), и охранник эспедиции Кордашевский, и «Друг» — вице-президент США Уоллес, и президент Рузвельт, и московские наркомы…В 1934-35 годах «махатма» был убежден, что своими «вибрациями» он привлечет Рузвельта (который, как мнится «махатме», прежде был римским императором Диоклетианом и даже… мужем Е. Рерих, когда та была вдовой Перикла Аспазией (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 573). Е. Рерих послала ему с десяток писем, а ее американские сотрудники действовали через Уоллеса, жену и мать Рузвельта. В эту пору махатма убежден, что «Рузвельт принял все Указания дословно. Именно он принял всем сердцем, и все Указания будут им исполнены»» (Там же, с. 560).
Пребывание оказалось последним, поскольку вскоре против Рериха были выдвинуты обвинения в уходе от уплаты налогов. Похоже, что Рерихи оказались слишком навязчивы с советами своих «махатм» руководству США…
Интересная информация для ответа на этот вопрос содержится в книге: Williams Ch.R. Russian’s art and American’s money. 1900–1940. Cambrige 1980. К сожалению, пока мне не довелось подержать в руках это издание.
Оккультные опыты и симпатии президентов США — тема отдельного исследования. Е. Рерих цитирует некую книжку «Эпизоды из американской истории»: «Мистер Линкольн развлекал нас рассказом об особом медиумическом опыте с медиумом по имени Конклинг… Вдруг младшая дочь миссис Лури, сидевшая в другой части комнаты, встала и начала медленно приближаться к нам. Ее глаза были плотно закрыты. Она остановилась напротив Президента, подняла правую руку и драматически произнесла обращение к мистеру Линкольну: «В духовном мире существует конгресс мудрых духов, которые заботятся о благосостоянии нашей нации..». Когда мы расходились, Президент повернулся ко мне и сказал: «То, что я услышал, оставило глубокое впечатление». Это происходило в конце декабря 1862 года» (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, с. 451).
«Друг» — это вице-президент США Уоллес.
«Все галереи и школы — наши враги» — Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 526.
«Всего устроены четыре несчастные лекции, по 200, 300 $… «Это 1905-й год, — сказал Н. К. — и то, когда я приехал в Чикаго, и дал пять лекций за минимальную плату — 200 $ за лекцию и получил 1000 $, а меня тогда никто не знал. Великому художнику хочется говорить, и он разъезжает повсюду и платит людям, чтоб его слушали»» — Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, сс. 430–431.
При этом в том же 1929 году Рерих послал своей матери в СССР только 40 франков, при том что его гораздо менее известный и богатый брат из Харбина слал матери деньги каждый месяц. (см. — Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 227).
см. Шишкин О. Исчезнувшая лаборатория // Огонек. 1995, № 34, с. 71. А также: «1910. Н.К. Рерих вступает в ложу мартинистов барона Григория Мбеса, следуя по стопам своего отца Константина Рериха, известного петербургского мартиниста, кавалера ордена высшего масонского посвящения, и становясь ее активным членом (в 1909 г. близкий к Мбесу член ложи Павел Васильевич Мокиевский ввел в ложу Глеба Ивановича Бокия, видного большевика-подпольщика и будущего начальника спецотдела ВЧК-ОГПУ; тот же Мокиевский вскоре сообщил Бокию о принадлежности к ложе Рериха). Спецификой ложи был обостренный интерес ее членов к религиозно-философским учениям Востока. Посвящение Н.К. Рериху, с присвоением ему оккультного имени «Фуяма», организовал лично член Верховного совета и Генеральный делегат Ордена мартинистов в России, австрийский подданный, эзотерик, ясновидящий и гипнотизер Чеслав фон Чинский. Особый отдел Департамента полиции определил фон Чинского как неблагонадежного и «вредного иностранца» (Записка по 1-му отделению Особого отдела Департамента полиции «об Ордене мартинистов» от 01. 1911 г.) (Былинин В. Послушники Шамбалы // Новости разведки и контрразведки. 2003, 15 августа).
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 304. Это нимало не мешает рериховцам твердить, будто «Рерихи всегда были и до последних дней оставались истинными православными христианами» (Ашиков А. Пути добра едины // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 438).
Интересно, что даже «махатмы», беседующие с Рерихами, считали, что «санскрит [Блаватской] был совсем плох» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 345).
Блаатская оправдывалась, что она имела ввиду не буддизм, а (известный лишь ей) буддхизм, но это было неубедительно: в западных языках написание эти слов одинаково — Bouddhisme. И раз Блаватская в «Изиде» не разъяснила специально, что под Bouddhisme она имеет в виду не то, что любой другой образованный читатель, значит, она обманывала или читателей, или саму себя, искренне заблуждаясь в вопросе о времени происхождения буддизма и о его отношении к религии Вед.
Отец Е. И. Рерих составил проект синагоги. «Государь написал на этом проекте: «Если она будет построена, то затмит все храмы!»» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 317).
Письма Елены Рерих 1929–1938 В 2-х томах. Т. 1 — Минск, 1992, с. 266. Вот уж, кстати, о чем мне не доводилось слышать, так это хоть об одном масоне, сожженном инквизицией или хотя бы просто посаженном в тюрьму за проповедь своих взглядов. Блаватская заверяет, будто «христианские отцы сжигали каббалистов и масонов» (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2 — М., 1994, с. 52). И при этом ее не останавливает ни то обстоятельство, что масонство возникло в XVIII веке, когда костры инквизиции уже потухли, ни тот факт, что иудаизм не подвергался никаким инквизиционным преследованиям в средневековье. Здесь кстати вспомнить один из диалогов честертоновского отца Брауна: «- Я могу поверить в невозможное, но не в невероятное. — Это и есть то, что вы называете парадоксом? — спросил Таррент. — Это то, что я называю здравым смыслом, — ответил священник. — Гораздо естественнее поверить в то, что за пределами нашего разума, чем в то, что не переходит этих пределов, а просто противоречит ему. Если вы скажете мне, что великого Гладстона в его смертный час преследовал призрак Парнела, я предпочту быть агностиком и не скажу ни да, ни нет. Но если вы будете уверять меня, что Гладстон на приеме у королевы Виктории не снял шляпу, похлопал королеву по спине и предложил ей сигару, я буду решительно возражать… Кто из нас знает средние века? Вы знаете, кто такие Servi Regis? Вот если бы дело касалось Тутанхамона или иссохших африканцев, — вот тогда ваши газеты поведали бы об этом все, вплоть до зубной щетки или запонки. Но о людях, которые построили ваши приходские храмы, дали названия вашим городам и ремеслам, даже дорогам, по которым вы ходите, — о них вам никогда не хотелось что-либо узнать. Я не говорю, что знаю все, но я знаю достаточно для того, чтобы понять: вся история, рассказанная в легенде, — чушь от начала и до конца… Еврей не мог быть вассалом феодала. У евреев, как правило, был статус «слуг короля». Кроме того, невероятно, чтобы еврея сожгли за его веру. — Не будете же вы отрицать, что евреев преследовали в средние века? — Ближе к истине, — сказал отец Браун, — что евреи были единственными, кого не преследовали в средние века. Если бы кому-нибудь захотелось сатирически изобразить средневековые нравы, неплохой иллюстрацией был бы рассказ о несчастном христианине, которого могли сжечь живьем за некоторые оплошности в рассуждении о вере, в то время как богатый еврей мог спокойно идти по улице, открыто хуля Христа и Божию Матерь» (Честертон Г. К. Проклятие золотого креста. // Избранные произведения в 4-х томах. Т. 2. — М., 1994, с. 111).
Последнее издание писем Е. Рерих, воспроизводящее рукописные оригиналы, а не редактуру, сделанную Е. Рерих для прижизненной публикации, подтверждают этот вывод: там, где в первых изданиях стояли ««фанатики и ханжи», в оригинале и в самом деле — «церковники» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 268).
Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. — СПб., 1994, с. 239. Там же английская исследовательница отмечает: «Теософы-парсы имели склонность фальсифицировать зороастрийские обряды» (с. 240). И еще одну строчку в книге Бойс мне хотелось бы выделить: по ее мнению знание истории зороастризма «Может стать источником силы и настоящей гордости общины, которая борется против поглощения ее в общечеловеческой массе» (с. 263). А православным — можно бороться за то, чтобы не быть поглощенными в общечеловеческой или общетеософской массе? По моде современных масс-медиа и университетов любое племя имеет право бороться за сохранение своей идентичности, за самобытность своей духовной традиции. Любое — но не православные и не христиане. От православных требуют подчинения стандартам экуменизма; от христиан в целом — стандартам синкретизма. Логична ли, честна ли такая двойная мерка?
«Известный русский ученый, невропатолог и психиатр Г. И. Россолимов в доверительной беседе со своим старым приятелем, профессором лечебно-санитарного управления Кремля В. А. Шуровским высказал свои соображения по поводу болезни Ленина. Он, в частности, отметил, что острые приступы и нарушения мозгового кровообращения у Ульянова, приведшие к параличу правой части тела и потери речи, отчасти были спровоцированы психопатией, наследственно обусловленной. Он также сказал, что такого же мнения придерживается профессор Ферстер. Григорий Иванович рассказал и о консилиуме, который состоялся 21 марта 1928 года с участием Семашко, Штрюмпеля, Бумке, Геяшена, Нонне, Ферстера, Минковского, Кожевникова, Крамера, Осипова, Обуха и других советских и иностранных врачей. «Все присутствующие сошлись во мнении, что у пациента заболевание сифилитического происхождения. Особо категоричен был при определении окончательного диагноза один из старейших и опытнейших невропатологов профессор Штрюмпель, который после осмотра Ленина решительно заявил, что у больного сифилитически воспалены внутренние оболочки артерий. Все без исключения врачи, в том числе нарком Семашко, согласились с диагнозом профессора Штрюмпеля»» (Германн Л. Правда о великой лжи. Т. 1. Вожди. Спб., 2001, с. 198).
Это был, в частности, Яков Блюмкин — известный убийца германского посла в Советской России Мирбаха. Одна из его агентурных кличек — «Шамбала» (см. Шишкин О. Исчезнувшая лаборатория. // Огонек. 1995, № 34, с. 70). И экспедиция была, кстати, не советская, а американская.
см. статью Н. Дардыкиной в «Московском комсомольце» 30.4.94. Из коллекции ювелирных украшений Рерихов пропали 319 предметов, остался лишь 21. (Ломанов А. В плену у чая и слонов // Время новостей. 11 ноября 2003).
«Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно» (Тертуллиан. О плоти Христовой, 5).
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 198. В предыдущих изданиях (см. Письма Елены Рерих. 1932–1955. Новосибирск, 1993, с. 42) это место отсутствует.
«Обращаясь к толпе, не будете же Вы сразу ссылаться на книги Учения» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 333).
«Где Вы храните мои конфиденциальные письма. Если что-либо станет известным раньше времени, все разрушится» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 437).
«Я прошу, чтобы рукопись «Напутствия Вождю» никому не давалась на прочтение без моего на то разрешения» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 366).
«Угадывайте по глазам, кто с Нами. Руки держите закрытыми и даже про себя не повторяйте тайну. Видите, даже Я твержу об осторожности вместо учения» (Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 153).
«Можно говорить о легенде, но без показывания места, где Камень. Советую не показать Камень Люмоу (Святославу Рериху)» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 211); «Не читай детям, ведь это государственная тайна!» (Там же, с. 243).
«Директору Государственного издательско-полиграфического предприятия «Вятка» Н.Г.Протопопову 30.01.2002. Уважаемый Николай Григорьевич! Руководство Международного Центра Рерихов просит Вас приостановить печатание заказа московского издательства «Сфера» (книги «Откровение» и «Высокий путь», 2 тома) вплоть до выяснения важных обстоятельств. Дело в том, что Международный Центр Рерихов является держателем рериховского наследия, переданного ему С.Н.Рерихом. У нас находятся оригиналы дневников Е.И.Рерих, на которые у нас есть авторские права. Издательство «Сфера» таких прав не имеет. Если Вы не приостановите тиражирование книг, то может выйти скандал не только российского, но и международного масштаба. Будем Вам благодарны, если Вы выполните нашу просьбу, что облегчит нам выяснение всех обстоятельств, связанных с публикацией вышеуказанных книг. Ни Международный Центр Рерихов, ни Музей имени Н.К.Рериха не были уведомлены издательством «Сфера» о их намерениях. Будем благодарны за скорый ответ. С уважением, Вице-президент МЦР В.Б.Моргачев. Генеральный директор Музея имени Н.К.Рериха, академик Российской академии естественных наук и Российской академии космонавтики им. К. Э. Циолковского Л.В.Шапошникова».
«Директору издательства «Сфера» Сергею В. Пилишеку, Главному редактору издательства «Сфера» Дмитрию Н. Попову. Относительно публикации трёх томов материалов, выбранных из записных книжек Елены Ивановны Рерих — книги «Откровение» в одном томе и книги «Высокий Путь» в двух томах — мы подтверждаем, что фрагменты, выбранные Вами для публикации, взяты из материалов, хранящихся в библиотеке Амхёрст-Колледжа (США) и в архиве Музея Н.К.Рериха (США). Являясь владельцем авторских прав на указанные материалы, мы подтверждаем разрешение, данное нами издательству «Сфера» на публикацию вышеуказанных материалов в России. Возможные претензии других организаций или лиц на авторские права на эти материалы законными не являются. С уважением, Дэниэл Энтин. Директор Музея Н.К.Рериха, Нью-Йорк». См. http://www.network54.com/Forum/message?forumid=121033&messageid=1014862178
" — Как Вы относитесь к учению Рериха и Блаватской? — К Рериху — прекрасно. Он мыслитель, художник и имеет право на свой взгляд, свое мнение… А учение Блаватской неприемлимо для христианства, хотя в нем нет ничего аморального» («Церковь — это все мы вместе». Из ответов еп. Иркутского и Ангарского Вадима в Иркутском Педагогическом институте // Советская молодежь. Байкальский регион. Иркутсу, 1995, 7 окт.).
«Гребенщиков и Завадский не знают: 1. О получении камня. (Знают лишь легенду без отношения к нам). 2. О сообщениях через столик. (Слышали о видениях, писаниях и голосе)» (Рерих Н. К. Письма в Америку. 1923–1947. М., 1998, с. 24). «Шклявер посвящен только во внешние и, конечно, тоже не во все действия» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 258).
Готовность рериховцев отрицать даже очевидное поражает. Е. Рерих, например, говорит — «Идеология, проводимая в книгах Живой Этики, идет в ритм с требованием новой эпохи, и именно молодежь, воспитанная на этих книгах, создаст авангард нового и более счастливого мира» (Письма Елены Рерих 1932–1955. — Новосибирск, 1993, с. 343). Но стоило светским религиоведам упомянуть о рерихианстве как об идеологии — и тут же следует протест: «миф, упорно развиваемый авторами — идеологическая направленность рериховского учения. Нет нужды говорить о том, что Живая Этика не является и не может быть идеологическим» (Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 93). Нужда-то говорить об этом есть (хотя бы потому, что сами творцы Живой Этики считали свой плод именно идеологией). Но для начала такого разговора рериховцам стоило бы дать определение идеологии — а потом уж доказывать, что в рерихианстве нет идеологического пафоса и идеологических претензий.
«Никогда не санкционирует история реакцию как возвращение к недавнему прошлому. Стремление императора Юлиана восстановить гибнувшее язычество тогда, когда христианство расширялось в свой расцвет… или возвращение к христианской общине теперь, когда в мир брошены лозунги коммунизма. Одно — тупейшая реакция; другое — бросок далеко вперед. Прошлое — не более как догорающие костры» (Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 18).
Публикация в: Рябинин К. Н. Развенчанный Тибет. Подлинные дневники экспедиции Н. К. Рериха. Магнитогорск, 1996, сс. 389–390. См. также: Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 528. Впрочем, с той легкостью, с какой Рерих на Востоке объявляет себя послом не то «западных», не то «русских буддистов» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 492), с нею же на Западе (в Москве) он именует себя «послом махатм Востока» (см. Там же, с. 422).
«Консенсуса между учением о Триипостасном Боге, Творце мира и создателе человеческой личности, которая стала вначале духовно, а затем телесно смертной вследствие грехопадения, но может быть восстановлена через Искупление и обожена через стяжание нетварной благодати, и учением, прямо отрицающим Бога, считающим мир безначальным, а само представление о субстанциальной индивидуальности — корневой иллюзией, предполагающим, что люди страдают в безначальной сансаре при отсутствии хотя бы отдаленной аналогии вины с их стороны, и связуюшим «выздоровление» человека с демонтированием его индивидуально-личностного сознания, никак не может быть. Следовательно, попытка нахождения «общих знаменателей» может осуществиться только через отказ одного из участников «диалога» от своих позиций (при этом оказывается несостоятельным и тот очень распространенный аргумент, что религии, самые различные по «догматике», совпадают в своих мистических измерениях, ибо эти измерения задаются мировоззренческими установками)» — Шохин В. К. (Этос глобального мира. М., 1999, с. 122).
Например: «Это есть Логос, Первый или Ваджрадхара, Высочайший Будда… Владыка всех Тайн…» (Тайная Доктрина. 1, 3). «Если бы западным археологам взбрело в голову изменить дату рождения нашего Господа и Благословенного Спасителя с VII века до Р.Х. на VII век н. э….» (Некоторые вопросы по поводу «Эзотерического буддизма» м-ра Синнета // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 170). Блаватская нервничала не зря: современное востоковедение и в самом деле омолаживает буддизм: «На мой взгляд, более обоснованным, как археологически, так и культурологически, будет считаться утверждение: вся проповедническая деятельность Шакьямуни проходила в IV веке до н. э., а его нирвана приходится примерно на 343 г. до н. э., т. е. на 200 лет позднее, чем то принято в тхеравадинской хронологии» (Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 463). См. также статьи Хайнца Бехерта «Противоречия в датировке паранирваны Будды и истоки тхеравадской хронологии» («Вестник древней истории». 1993, № 1) и В. К. Шохина «Санкхья-йога и традиция гностицизма» (Вопросы философии. 1994, № 7–8).
Это важно помнить учитывая постоянные призывы Е. Рерих и ее учеников — «если бы наши отцы церкви последовали примеру западного христианства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства христианства, и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, сс. 364–365); «Надо, чтобы лучшие духовные наставники немедленно провозгласили очищение заветов Христа в свете учения последнего апологета христианства, великого мученика Оригена. При этом очищении и Новое Великое Провозвестие засияет всеми лучами» (Там же, сс. 369–370). Все это — не более, чем ширма. Чтобы осознать пропасть между учением Оригена и учением теософов достаточно вспомнить, как Ориген искал мученичества, как он увещевал ни в каких формах не выказывать почитания языческих святынь и богов (Увещание к мученичеству, 46; Против Цельса, IV,48; I,25) — и теософской готовностью участвовать во всех языческих «мистериях». Но ширма имени Оригена нужна теософам для того, чтобы потом под именем Оригена дать новое учение, свое — учение «махатмы Мории»: «Будет величайший труд для очищения учения. Именно следующий том Оригена, созданный сердцем» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 537). «Владыка называет «Тайную Доктрину» продолжением томов Оригена» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 454).
«Бог Махатм есть Бог Космический, вернее сам Космос» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 70).
«В книгах «Беспредельность» мы повстречались с новым понятием, вызвавшим длительные беседы, — Космический Магнит. Феликс Денисович считал Космический Магнит центром вселенского сознания — Космическим Сердцем. Космический Магнит мы понимаем также как совокупность всех энергий устремленных и напряженных сознаний. Конечно, Высшим Носителем этого Космического Магнита является Иерархия. Она и есть то Божественное, Святое, к чему мы и устремляемся» — полагают рижские рериховцы (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, с. 55). Елена Ивановна с ними согласна: «Космический Магнит есть Космическое Сердце или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с Высшими Мирами» (Там же, с. 60),
Письма Елены Рерих 1929–1938 В 2-х томах. Т. 1, Минск, 1992, с. 86. В неотредактированном подлиннике этого письма стоит: «Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может назваться носителем культуры. Культура есть синтез, культура прежде всего понимает и знает основы Бытия и пути строительства. Кто осознал основы Бытия?» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 198). Ну, на последний вопрос ответ теософам известен: «Мы понимаем сущность бытия» (Рерих Е. И. Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 353). Так что тот, кто не согласен с теософской версией космогонии и космологии, тот не может считаться культурным человеком… Подробнее о своебразии рериховского понимания культуры: «В Живой Этике Культура трактуется как самоорганизующаяся система Духа, связанная с тонко-энергетической (духовной) составляющей человека. Именно в энергетической природе Культуры заключено объяснение того, почему Культура — это почитание Света, ибо Свет (с большой буквы) есть тончайшая духовная энергия, с помощью которой человек обменивается с высочайшими сферами Космоса» (Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 90).
Иной вариант прочтения этого рериховского иероглифа предложила теософка Гельмбольдт: «Если бы человечество смогло подняться до понимания истинной культуры (у Рериха, с моей точки зрения, — замаскированное Высшее Я)…» (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т.1. (1932–1937). Минск, 2000, с.293). Н. Рерих это понимание не оспорил, хотя оно вызвало недоумение у его ученика. Ведь «Высшее Я» в теософско-пантеистическойсистеме — это и есть единственный и истиный Бог.
Впрочем, в сокровенных рериховских записях встречаются утверждения о том, что сама Елена Рерих и есть Матерь Мира (см. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 655).
Там же, с. 77. Конкретнее: «Возгласы «Намас!» и «Вашат!», кропление водой и прочее известны у мудрых как «неправильные средства»» (Жизнь Будды. 12,30 // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I–XIV веков. М., 1996, с. 49).
Ничего-не-отрицающий Будда так говорит о всех своих современниках, еще не просветленных его учением: «Они вошли в густой лес ложных взглядов относительно «наличия» и «отсутствия» и утвердились в этих взглядах, которых шестьдесят два. Они крепко привязаны к ложным учениям, твердо придерживаются их и не могут отбросить» (Лотосовая сутра. Глава 2 «Уловки». // Сутра о Бесчисленных Значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость. М., 1998, с. 107). Якобы «всеприемлющий» Будда на деле призывает к отходу от других мировоззрений: «Пусть те, кто имеет уши, да отвратятся от прежних верований» (Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, С. 109). А «Второй Будда» — классик буддийской филсоофии Нагарджуна говорит в «Драгоценных строфах», что буддист по мере духовного роста на пятой стадии (бхуми) «рождается в качестве царя богом на небе удовольствий Тушита и в качестве предолевшего омрачающие взгляды, которые проповедуют главы всех небуддийских школ»; в тибетском переводе: «то, что они называют освобождающим знанием — всего лишь ложное воззрение» (Там же, с. 379).
Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. Путевой дневник. Рига, 1992, с. 290. Ну, конечно, какое там отрицание — сплошное утверждение, причем именно духовности: «Всякий боженька есть труположество… Всякое кокетничанье с боженькой есть невыразимая мерзость, самая гнусная мерзость " (Ленин В. И. Письмо А. М. Горькому от 13.11.1913 // Полное собрание сочинений. т.48, М., 1975, сс. 226–227).
«Религия есть тщательное наблюдение за тем, что Рудольф Отто точно назвал numinosum, то есть за динамическим существованием или действием, вызванным непроизвольным актом воли. Напротив, оно захватывает человека и управляет им; он тут всегда скорее жертва, чем творец нуминозного» (Юнг К. Г. Психология и религия // Юнг К. Г. Архетип и символы… М., 1991, с. 133).
Например, невозможно сочетать теософские размышления о «мировой душе» с буддистским принципом анатмана, отрицающим — по верному уточнению Елены Рерих — наличие любой целостности в нашем мире, любой «души, как индивидуальной, так и мировой» (Рерих Е. И. Основы буддизма // Рерих Е. И. Путями духа. М., 1999, с. 91). И в самом деле: «Царь Калинга (Милинда), придя некогда к тхере Нагасене, сказал: «Я хотел бы спросить: душа и тело — одно ли и то же, или душа — одно, а тело — другое?» — «Это неопределенно», — сказал тхера. «Как? Мы же заранее условились, почтенный, отвечать точно на вопрос. Почему же я слышу иное: это-де неопределенно?» Тхера сказал: «Я бы тоже хотел спросить государя. Ответишь ли ты прямо на то, о чем я тебя спрошу?» — «Спрашивай», — последовал ответ. «Плоды того мангового дерева, что растет у тебя во дворце, кислые или сладкие?» — «Да нет у меня во дворце никакого мангового дерева», — сказал тот. «Как? Мы же заранее условились, государь, отвечать точно на вопрос. Почему же я слышу иное: нет-де мангового дерева?» — «Как я скажу, сладкие у дерева плоды или кислые, если его нет?» — «Вот точно так же, государь, души ведь нет. Как же я скажу, тождественна она телу или отлична от него?» (Беседа Нагасены с царем о душе, цитируемая в Абхидхармакошабхашье // Вопросы Милинды. М., 1989, с. 473).
Торжественное открытие конференции // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. (Мир огненный). № 4 (23). М.,1999, сс. 21–22. Слова эти были сказаны Е. М. Примаковым в начале октября 1999 года. И, похоже, они весьма осложнили его политическую «карму»: вскоре его рейтинг неумолимо пополз вниз.
Тут я вынужден написать несколько слов о себе. Вопреки слухам, что распускают про меня рериховцы, я никогда не преподавал ни «научный атеизм», ни вообще марксизм-ленинизм. Ради того, чтобы устранить от себя такую необходимость, я отказался от преподавания на философском факультете МГУ (хотя такое предложение было) и от вступления в КПСС. На кафедре атеизма я учился не критиковать религию, а защищать ее от атеистического напора — ибо уже в самом начале учебы на этой кафедре начал отождествлять себя с той стороной, на которую атеисты нападали. В Церковь я пришел еще в 1982 г. (учился я тогда на 4-м курсе). «Перестройкой» тогда и не пахло. После того, как я перешел на работу вахтера в семинарию, моего отца попросили с работы в Президиуме Академии Наук… Сегодня это со стороны кажется «перетеканием из одной идеологии в другую, где для него открылись карьерные перспективы» (Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 356). Впрочем, рериховцы воспитаны в таком презрении к людям, что им в голову не приходит, что кто-то может быть с ними несогласен из мировоззренческих, нравственных, научных, а не из «корыстно-карьерных» побуждений…
Например: «Спецификой религиозного отражения является мысленное расчленение окружающего мира на две части: естественную и сверхестественную» (Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма. М., 1988, с. 16),
«Стоики говорят, что бог является телом (Климент Александрийский. Строматы. 5,14,89).
Пример слишком широкого определения религии — «Под религией я понимаю любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую обет для преданного служения» (Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1990, с. 158).
«Всякая религия основывается на признании некоей сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь», — пишет английский культуролог К. Г. Доусон (К. Г. Доусон. Религия и культура. Спб., 2000, с. 62).
Фрэзер Дж. Золотая ветвь М., 1980, сс. 63–64. Подробнее о властном обращении с религиозными святынями см.: Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А. Н. Красникова. М., 2000, с. 530. Дюркгейм даже определяет магию как «нечто вроде профессионального удовольствия процессом профанации святых вещей» (с. 536). И эта характеристика опять же находит свою параллель у Фрэзера: «Радикальной противоположностью магии и религии объясняется та непреклонная враждебность, с которой священнослужители на всем протяжении истории относились к колдунам. Священника не могла не возмущать высокомерная самонадеянность колдуна, его надменность в отношении к высшим силам, бесстыдное притязание на обладание равной с ними властью. Жрецу какого-либо бога с его благоговейным ощущением божественного величия и смиренным преклонением перед ним такие притязания должны были казаться неблагочестивой, богохульной узурпацией прерогатив, принадлежащих одному богу» (Фрэзер Дж. Золотая ветвь М., 1980, с. 65).
Признаюсь, что при таком определении религии возникает одна трудность: под него не подходит чисто магическая деятельность, если маг исходит из предположения, что он обращается к духовным силам, низшим, чем он («стихиалям», «элементалям» и т. п.). Подробнее о властном обращении с религиозными святынями см.: Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А. Н. Красникова. М., 2000, с. 530. Дюркгейм даже определяет магию как «нечто вроде профессионального удовольствия процессом профанации святых вещей» (с. 536). Тем не менее это возможное исключение не настолько смущает меня, чтобы понудить меня к отказу от предложенной дефиниции, ибо оно является чисто гипотетическим. В реальной истории религии магическое мировоззрение никогда не поставляет человека на вершине иерархии духов, но отводит ему срединное положение. Так что и в магических мирах есть духи, низшие человека, а есть — высшие его. Исклчюение разве что магический мир Дж. Роулинг в ее сказках о Гарри Поттере. Но сказка есть сказка.
Церковно-славянское слово «страсть» несет в себе скорее грамматический, нежели эмоциональный или этический смысл: это своего рода «страдательный залог» в жизни человека: то, что человеку причиняется независимо от его воли, что вторгается в его жизнь. Поэтому возможна речь о «неукорных страстях» (потребность во сне, в пище, скорбь при утрате ближних и т. п.). Греческое «пафос» (с которого и переведены славянские «страсти») в первичной своем значении означает «событие, происшествие, случай, испытываемое воздействие, впечатление», а в грамматическом смысле — падежное или личное изменение слова, то есть окончание.
Правда, преп. Максим Исповедник говорит, что знает границы Бога, знает, чего Бог не может знать — Бог не может знать зло и творить зло (cм. преп. Максим Исповедник. О различных затруднительных местах Священного Писания. Вопрос XLIV // Творения. Т. 2. — М., 1993, с. 116). Поскольку «познание» и «ведение» на языке патристики и Библии означает участие и приобщение к познаваемому, то и св. Василий Великий не сомневается сказать, что «Бог знает о Себе, что такое Он есть и не знает — что Он не есть» (св. Василий Великий. Письма. // Творения. Ч. 6. — Сергиев Посад. 1892, с. 33). Поскольку Бог не может участвовать во зле, то, конечно, Бог не может «знать» зло.
Вот, например, совет Р. Штейнера: «Мужество и доверие к себе — это два светоча, которые не должны никогда угасать на пути к тайноведению» (Цит. по: Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1993, с. 66).
Несколько позже мы увидим, что лечащий врач Е. И Рерих диагностировал у нее предрасположенность к эпилепсии (т. н. эпилептическая аура). При этом заболевании возможны «Ретропульсивные припадки (толчкообразные движения, направленные назад) — это вариант малых припадков, характеризующихся откидыванием головы назад, разгибанием туловища, отведением плеч и направленным вверх взглядом. Чаще возникают у девочек. Провоцируются гипервентиляцией, мышечным напряжением, психогенией. Частота до 50 в сутки. Не бывает во время сна. Рудиментарные ретропульсии отличаются неразвёрнутостью, нистагмом, подёргиванием век, незначительным «выпячиванием» туловища вперёд» (Эпилепсия у детей и подростков // Медицинский векстник. 1999. № 2 (78) http://medpulse.h1.ru/Medjourn/HTML/mv78-3.htm).
Даже Блаватская и Рерих понимали комичность этой ситуации: «Кто должен проверять высказывания миссис Кингсфорд? Кто может убедиться в правильности ее утверждений и предположений? Она изречет: «Это не так, и я это знаю, ибо была посвящена во времена царствования фараона Псамметиха» — и слушателям придется раскрыть рты и умолкнуть. Невероятно! Смешное положение» (Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 168). «В одной Америке в нашу бытность там я насчитала до сотни Клеопатр, Семирамид и т. д., не меньше я встретила и Наполеонов и Тамерланов и т. д» (Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 273). Уж она-то точно знала, что Тамерлан — это ее сын Юрий…
«Чудо — в мировоззрении теизма снятие волей Бога-Творца положенных этой же волей законов природы, зримо выявляющее для человека стоящую за миром вещей власть Творца над творением» (Аверинцев С. С. Чудо // Новая философская энциклопедия. Т.4. М., 2001, с. 367). По определению св. Иоанна Златоуста, «чудо — удержание действия одной природы через действие другой» (Беседы о статуях, VI // Творения. т. 2. кн. 1. Спб., 1896, с. 62).
Благочестие — «если кто умеет говорить или делать что-либо приятное богам, вознося молитвы и и совершая жертвоприношения, то это — благочестиво» (Платон Eвтифрон. 14b). Молитвы, о которых говорит Евтифрон, оппонент Сократа, конечно же, не сокровенно-внутренние и личные, а внешние и публичные. Еще вопрос — могли ли греческие боги слышать молитвы, произнесенные про себя, в сердце человека и не озвученные голосом.
«Не обязательно и не всегда религиозное действие принимает форму ритуала, то есть состоит в произнесении молитв, совершении жертвоприношений и других внешних обрядовых действий. Цель их — угодить божеству. Но если божество, по мнению его приверженцев, находит удовольствие в милосердии, прощении и чистоте, а не в кровавых жертвах, пении гимнов и курении фимиама, то угодить ему лучше всего можно, не простираясь перед ним ниц, не воспевая хвалы и не наполняя храмы дорогими приношениями, а исполнившись чистотой, милосердием и состраданием к людям» (Фрэзер Дж. Золотая ветвь М., 1980, с. 63).
«На восходе солнца выбежало тридцать молодых на поляну, расставились вразрядку все лицом к солнцу, и стали нагибаться, приседать, кланяться, ложиться ниц, простирать руки, воздевать руки, запрокидываться с колен. И так — четверть часа. Издали можно было представить, что они молятся. Никого в наше время не удивляет, что человек каждодневно служит терпеливо и внимательно телу своему. Но оскорблены были бы, если бы так служил он своему Духу. Нет, это не молитва. Это — зарядка» (Солженицын А. И. Крохотки. Приступая ко дню // Избранная проза. М., 1990, сс. 147–148).
Рерих Ю. Йога // Философская энциклопедия. Т.2. М., 1962, с. 400. А также: «Йога, то есть связь с Высшим» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 406).
Элиаде М. Йога. Свобода и бессмертие. Киев, 2000, с. 18. Отсюда кстати, латинские jungо (связывать, сочетать), jugum (привязывать), французское joug (ярмо, гнет) и русское иго.
Подобного рода выходки вообще в моде у неоязычников. Например, на интернетовской кришнаитской страничке можно прочитать такие изыски: «А что вы собираетесь получать вместе с твоей любимой девицей и другими йазычниками? Мы уверены, что ты давно выкорчевал все целенаправленно насаженные иудеями на Руcи деревья «топо-л-йа», удушающие всех своим пухом. Эти деревья для тех, [«йа» — «которые», «л» — «предпринимают», «тапо» — «религиозное самоистязание»]. Ариец предпочитает сидеть с любимой в тени могучего дерева Вйаза, ибо он знает, что таким способом, а тем более, обнимая его ствол, он и его любимая получат энергию Вйаза-девы, продиктовавшего «Шримад Бхагаватам» Богу Ганешу. Кроме вйаза перед хаткой у тебя растет «йасень», несущий энергию Йасуни — Высших Райских планет материального мира и дает возможность прийти к Высшей Истине. Как? Тоже обнимая его вместе с подружкой, с двух сторон. Или в его тени обнимая со всех сторон подружку… И главное — поедая и давая ей поедать до того …, и после того …, плоды «дерева Вишня». А если ты живешь на Украине, то говоришь: «дерево Вышня». Вот вы с друзьями срываете его красивые плоды и кладете девчонке в «р'т». И поите ее Вишневым соком. И пронизываете ее сознание энергией Вышня. А она — ваше. Помните, что на языке Богов «р 'т» — «Святая Истина»? Пейте побольше… Есть у тебя в саду и дерево «кали-на», ягоды которого нейтрализуют энергию Богини Кали. «Кали-на йа-го-да» — «нейтрализующая Кали, взойти дающая с Земли на звезды по молоку, стекающему от Божественной Коровы». Она ярко красного цвета, который является отличительным для служителей культа Богини Кали. Есть и «йа-го-да Сма-ро-Дина», через которую «взойти с Земли на звезды по молоку, стекающему от Божественной Коровы дает Бог Солнца». Буквальный перевод трех слов «сма-ро-дина» — «Возлюбленный, дающий день». В свою очередь, слово «д-е-н» переводится — «приходит Высшие Знания сообщающий (т. е. Бог Солнца)», поскольку «но-чи» — «невежество». «йа-го-да чер-н-и-ка» — «взойти дает с Земли на звезды по молоку, стекающему от Божественной Коровы душе, выработавшей у себя, на основе Высших Знаний, должные добродетельные качества». Угощайте днем и ночью свою подружку ягодами Кали-ны, ягодами Смаро-Дины, черники, а она вас, и когда покинете Земные, биологические тела свои, вместе отправитесь, взявшись за руки, прямо к Крышну» — http://www.chat.ru/~arimperia/kama_sutra.htm
«Астрология это величайшая из наук» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 122).
В разных религиях действительно были мистерии. Но научно нельзя доказать, что «тайны», скрываемые в разных религиях, были идентины. В конце концов, в разных учреждениях есть сейфы. Но странно было бы предполагать, что во всех сейфах лежит одно и то же. Да, в каких-то сейфах прячут доллары. Но в других — картины. А в третьих — карты. Теософы же полагают, что во всех религиях прятали именно то, чему учат теософы. О различии например, платоновского представления о переселении душ (теософы любят именно его выуживать из мистического мрака) от индийских представлений см.: Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. М… 1978, с. 83.
«Плотная материя Земли находится в регулярном энергоинформационном обмене с Высшим, или инобытием. И любое земное явление формируется в результате взаимодействия планеты в «незримыми мирами»». (Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 367).
Другое дело, что «откровенный» характер какого-либо знания есть лишь указание на способ его получения, но никак не гарант его доброкачественности и не указание на его Божественный источник. Как и Владимир Высоцкий, я считаю, что «не все то, что сверху — от Бога».
«Те Семь, которых принято называть Махатмами Гималаев, или Семью Кумарами» (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 282). В экзотерическом звучании это: 1) Махатма Мориа (в других реинкарнациях Орфей, Зороастр, Кришна…); 2) Иисус; 3) Будда; 4) Платон (Конфуций); 5) Кут Хуми (Пифагор); 6) Учитель Иларион (Ямвлих, Бёме); 7) Учитель Ракоци (Сен-Жермен, Лао-Цзы) (см. Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, с. 116). В эзотерическом же звучании имена Кумар — «Санаткумара, Сананда, Санана, Санатана, Сана, Капила, Санатсудждана» (Там же, с. 376 со ссылкой на «Тайную Доктрину» Т.1. с. 565). Конечно, санскрит есть санскрит. В нем корень «сат» — «мудрый». Но все же любовь неоязыческих европейских писателей к именам с этим корнем шкоирует христианского читателя. И они не могут этого не знать. И, значит, сознательно идут путем эпатажа и провокации.
Е. Рерих так диалогирует с «махатмой Мориа»: «Владыка, Вы старший из Элохимов? — Да… Как я понимаю, Вы, Владыка, и Люцифер являлись старшими среди Элохимов. — Да» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 543 и 544).
«Моим-то воззрениям уже более 35 лет», — писал Н. Рерих в 1937 году (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, С. 365).
«Почему духи спиритов все какие-то Кетти-Кинг, Абдуллы и т. п. Почему эти духи ни разу в своих сношениях с их клиентами не открыли какой-нибудь научной, политической, художественной, моральной и т. д. истины, тайны, изобретения и т. п.? Почему эти обитатели другого мира, сообщаясь с нами, жителями земли, по крайней мере, сколько нам известно, в своих речах и действиях обнаруживают нечто столь незначительное, неважное и даже вульгарное, что для этого, кажется, не было бы надобности покидать их высшие сферы и увеличивать на земле число тривиальностей, на которые мы, грешные, и сами большие мастера» — вопрошал русский философ А. Козлов (Цит. по: Аскольдов С. Алексей Александрович Козлов. Спб., 1997, с. 191).
«Ты поведешь меня вперед…». Из писем Н. К. Рериха Е. И. Шапошниковой // Три ключа. Педагогический вестник. Вып. 3. М., 1999, с. 12 (Последнее письмо от 3.12.1900). Лосские, упоминаемые в этих письмах Н. Рериха — это прежде всего Е. К. Лосская, которая несколько позже напишет книгу с пропагандой спиритизма: Лосская Е. К. Философия спиритизма и формация медиумов. Из наблюдений спиритических феноменов. Спб., 1911. Стоит также отметить, что Лосская принадлежала к движению мартинистов — околомасонскому оккультному движению (см. Серков А. И. История русского масонства 1845–1945. Спб., 1997, с. 76) и была секретарем и переводчицей Генерального делегата Ордена Мартинистов в России Чеслава Иосифовича Чинского (там же, с. 75).
Шибаев А. В. Вечер с Рерихами // Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 691. Некогда дружественный агни-йогам Шибаев («Шибаев новое учение принимает сердцем — родным его можно назвать» — Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 41), позднее, по оценке Е. Рерих, «свихнулся… Письма его ко мне совершенно сумасшедшие» (Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 148).
Здесь совершенно ясное свидетельство того, что на сеансах со столиком Рерихи вызывали не только «махатм», пребывающих в «земных телах», но и души умерших людей. На эту тему также: «6 марта 1921 г. Шурочка — недавно умершая племянница Г. В. Дерюжского, четырех с половиной лет. На нашу просьбу, чтобы Шурочка дала описание Аллал-Минга, последовало: Лицо длинное, длинные волосы, рост высокий, черные волосы, борода» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 13). А вот что писала Л. В. Шапошникова о начале духовного опыта Блаватской: «В ней было что-то от ясновидящей. Она владела какими-то элементами телепатии. Правда, при этом она утверждала, что общается с духами мертвыми, но такие вещи можно смело оставить на ее совести» (Шапошникова Л. В. Годы и дни Мадраса. М., 1971, с. 162; в интернете: http://agni3.narod.ru/).
О сродстве оккультных переживаний можно судить по упоминанию о таких же «лучах» у позднейших оккультистов — четы Профет: «Ваша мантра фиолетового пламени: «Америка — страна фиолетового пламени, Америка — чистота, Богом желаемая!» — должна стать вашей мантрой… И вы должны, называя города, места, себя, видеть это пламя, появляющимся здесь и там, повсюду. Представьте себя существом фиолетового огня! Представьте себя чистотой, желаемой Богом! Представьте себя проходящим по улицам, проходящим по великим городам Америки, наделяющим фиолетовым пламенем, как это делал бы Христос! Представьте себя облаченным в пурпурные, фиолетовые и розовые одежды! Представьте себя насыщенным, как столп фиолетового пламени!» (Профет М. Профет Э. К. Наука изреченного слова. М., 1996, С. 258).
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 400. Вообще тема «Рерихи и Ницше» еще ждет своего исследователя. «Ницше? — по существу не разрушитель, а создатель, ведший человека от современной карикатуры к незыблемому идеалу истинного человека. Так говорит Н.К.Р.» (Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 288).
«Вчера прислали мне книгу «Феномены материализации» Ноцинга… Книга очень интересна, но купить не могу — стоит 15 долларов… Наш кружок решил покупать в складчину спиритическую литературу. Купили книгу Ноцинга… Сейчас я читаю сразу 3 книги: Ноцинга, «Тайную Доктрину» и «Ключ к теософии» Блаватской» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, сс. 19 и 21). Эти письма от января 1921 года интересны, в, частности, свидетельством о тяжелом финансовом состоянии семьи Рерихов в первые годы эмиграции. Значит, из России они не смогли вывезти крупных средств. Последующие письма их полны жалобами на то, что картины Н. Рериха раскупаются довольно плохо. И тем не менее спустя несколько лет в их распоряжении оказывается многоэтажный небоскреб — «Музей Рериха» в Нью Йорке.
«Рукомудрие надо проявить» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 392).
Спиритический опыт был и у Р. Штейнера: «Хорошо Штейнеру написать — даст вам технику сеанса», — слышат Рерихи от вызванного ими духа (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 16).
И продолжала спиритические постукивания и после. Приведенные выше свидетельства Фосдик о духовной жизни Рерихов описывают события, происходившие после 1921 г. Это: 16 дек. 1922 г. 29 апр. 1923 г. 6 окт. 1928 г.; 17 марта 1934 г.
«Можно схватывать послание и не через стол. Урусвати знает, как слушать без стола» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 67).
Она слышала голоса 40 различных духов, которые заверили ее: «вмещаешь до 40, постепенно дойдешь до 77» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 309). «Сколько Братьев? — 77» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 271).
«Иисус был воплощением Учителя Кут Хуми» (Рерих Е. И. Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 421).
Интересно, что этими «махатмами», в том числе и Кут Хуми управляет некий более высокий «иерарх» — Коган: «Ах, если бы старший Коган только позволил нашим Учителям всего лишь один день использовать свои силы!» (Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с.93). «Беспокоит меня Ваша в корне ошибочная позиция и крайне враждебное отношение к тем, кто пока еще управляет судьбами К.Х. и М.» (Там же, с. 42). «К.Х. становится слишком земным, и это Его погубит. В один прекрасный день Коган разжалует его в простого теософа» (Там же, с. 100).
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, сс. 359–360. Некий дух «после смерти снабжен уплотненным астралом и сейчас помогает своему Гуру» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 285).
«Тонкий Мир и есть Мир Астральный» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 386).
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 653. Важно это место еще и как свидетельство о том, что «медиумом», принимавшим диктовки «Владыки», был и Николай Константинович Рерих.
В издании «Рерих Е. И. Письма в Америку. т.1. М., 1996, с. 128» — «о теософии».
В издании «Рерих Е. И. Письма в Америку. т.1. М., 1996, с. 128» — «теософических».
В издании «Рерих Е. И. Письма в Америку. т.1. М., 1996, с. 129» — «г-жи Безант, Ек. Тингли или Каменской».
В издании «Рерих Е. И. Письма в Америку. т.1. М., 1996, с. 129» — не «провещалась».
«При интерпретации мифа речь идет о том, чтобы понять не степень совпадения действительной ситуации и событий, которые ее составляют, с тем, что мы слышим или читаем, но степень соотвествия идеи, материализованной и препровожденной до нашего сознания посредством данной изобразительной манеры или данной композиции событий, особенностям поставленной проблемы. В историческом плане вавилонский миф о создании человека не имеет ничего общего с историей, но в плане «философском» он совершенно корректен, в той мере, в какой человек, в отличие от других живых существ, скрывает в себе за внешней природной оболочкой нечто, ее превосходящее, возвышающее, что приближает его к богам» (Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998, с. 217). «Миф показывает, в каком значении существует мир» (Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М.,-Киев, 1996, с. 15). «Миф — это событийное высказывание об осмыслении внешнего и внутреннего мира… есть осмысление воздействий из внешнего мира и выражение реакций на них» (Дьяконов И.М. Архаичные мифы Востока и Запада. — М., 1990, с. 34).
«Огненный опыт Е. Рерих, через который она прошла под руководством своих Учителей, к религиозной практике никакого отношения не имеет. Это был научный эксперимент. Его смогла вынести только личность с высочайшей духовностью, какой и являлась Елена Ивановна. Никем другим такая «религиозная практика» повторена быть не может» (Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 387).
Блаватская о великом русском химике Бутлерове, увлекавшемся спиритизмом: «Бутлеров портил свои мозги спиритуализмом и принимал все это за Божью благодать и в конце отупел» (Блаватская Е. П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 453). А президент «Уральской Рериховской академии» В. Соболев свидетельствует: «Небо предупреждает через меня… В этом, 1997 г., начнется Страшный Суд… Поздней осенью Сергий Радонежский воскреснет на один день. Появится, встанет из своей раки, сделает ряд пророческих предупреждений о грядущих событиях и вознесется на Небо… Когда воскреснут и снова вернутся наши старцы, вот старец Амвросий Оптинский вернется в Оптину пустынь, тогда придет Серафим Саровский. Они не будут пользоваться старым Евангелием. Как знатоки, они будут на него ссылаться, разумеется, но отталкиваться они будут уже от Нового, Новейшего Третьего Завета — Агни Йоги… Когда в начале века пришельцы впервые прилетели сюда, у них было очень неприятное впечатление от землян: «Да это какие-то дикари, кого тут спасать? Мы их лучше уничтожим потоком всемирных сил, и планета уцелеет». А Христос-Владыка им сказал: «Ребята, космические друзья и братья, я две тысячи лет назад поклялся это человечество довести до конца и спасти его. И буду спасать во что бы то ни стало». И Христос заставил пришельцев уважать закон нашего монастыря, нашей планеты, нашей Иерархии и подчиниться Шамбале… Шамбалой, нашим центром, руководят пришельцы с Большой Медведицы, Ориона и т. д. Они спасут человечество. По своим космическим связям сразу из пяти галактик прислали около десяти миллионов пришельцев… Двое мужчин убьют папу Римского Иоанна в канун Третьей мировой войны… Мировая война начнется в самом конце 1997 г. и продлится три недели… Пришельцы нас предупреждают, что если начнется атомная война, то уже через десять минут мы вмешаемся, иначе Земля взлетит на воздух. Но пять бомб разрешим взорвать, в план, в компьютерный расчет это все вошло. Как говорила Е. И. Рерих: «Прямое космическое вмешательство в жизнь нашей планеты в силу крайней необходимости»… Америка погибнет в панике… Человечество перейдет в новый эфирный уровень, четвертое измерение, то есть измерение глубокого счастья, глубокого мира… После этих событий Россия пойдет на сотрудничество с пришельцами, с Космическим Братством.» Еще сообщается, что к концу 1997 г. «Марс превратится в планету-сад всего за один день. Уже сейчас некоторые астрономы видят на Марсе цветущие сады яблонь и на них яблоки. Яблоки даже видят в телескоп». А перед третьей мировой войной осенью 1997 г. «надо, конечно, уходить куда-то на дачу, в деревню, уходить с побережий океанов Европы, Америки. Когда начнется, извержение вулканов, нужно запереться в комнатах, домах, плотно упаковаться, окна заклеить темной бумагой, кушать только консервированную еду, изолироваться от внешнего мира, чтобы ядовитый воздух не проник к вам, и лучше, конечно, иметь противогаз дома для каждого члена семьи… После 3 Мировой войны воскреснет Серафим Саровский. Это будет самое великое чудо 1998 г… После войны Царьград будет наш… Придет апостол Андрей, как говорит Ванга, ему отведена самая высокая миссия. И этот апостол, конечно, на Урале, в Челябинске… И я вас поздравляю с тем, что вы живете в России, дважды с тем, что вы живете на Урале и трижды с тем, что вы первые узнали об этом» (Соболев В. Пророки и ясновидцы о 1997 годе // Atlantida. — Челябинск, 1997, № 6).
В конце Служебника (книги, по которой священник ведет Богослужение) помещается «Известие учительное». В нем даются вполне практические советы о том, как должен действовать священник при необычных обстоятельствах. Вдруг, например, за время службы замерзнет в Чаше вино. Или, напротив, во время Литургии в храме случится пожар. Или же муха или паук упадут в Святую Чашу… А еще бывает на службе — чудо… «Аще по освящении хлеба или вина покажется чудо, сиесть вид хлеба в виде плоти или отрочате, вино же в виде крове, и аще вкратце не пременится сей вид, сиесть аще не паки явится вид хлеба или вина, но сице непременно пребудет, никакоже иерей да причастится: ибо не суть сия тело и кровь Христова, но точию чудо от Бога, неверства или иныя ради вины явлено…». Как видим, здесь чудо не признак некоего духовного совершенства «визионера», а скорее обличение его вин.
Игнатий Лойола. Духовные упражнения // Символ. Париж, N. 26, С. 39. Заметим, что не только Лойола находит некоторое удовольствие в созерцании чужих мук. «Ангелический доктор» Фома Аквинский также полагал, что «как противоположное поясняется сопоставлением, так блаженные в раю увидят мучения осужденных, дабы больше радоваться своему блаженству» (Цит. по примечанию Редакции к изданию: о. С. Желудков, К. Любарский. Христианство и атеизм. Брюссель: Жизнь с Богом, 1982, с. 206). Это суждение Аквината, кстати, понудило Бердяева сказать доброе слово в адрес православия (не столь уж частое у него): «Из недр Православия не могли бы раздаться слова Фомы Аквината, который сказал, что праведник в раю будет наслаждаться муками грешников в аду» (Бердяев Н. А. Истина Православия // Православная община. М., 1992. № 2, с. 48).
«Духовники не могут этого видеть» — лейтмотив наставлений Терезы. (См., напр, — Св. Тереза Авильская. Внутренний замок. — Брюссель, 1992, с. 124). Проигнорировав эту мою ссылку, рерихославный (то есть рериховец, считающий себя «православным») «Александр Владимиров» вскипает: «Последнее заявление диакона Кураева вызывает изумление: откуда стало ему известно о том, что на тайной исповеди говорила Тереза своим (их что, был десяток?) духовникам? Может быть, они по секрету, то, что вверяется исключительно Богу (!), рассказали вездесущему диакону? Как раз для того, чтобы в качестве жареного факта он и поведал это читающей публике?» (Владимиров А. В поисках православия. Современники. М., 2000, с. 137).
Я не знаю, какие тексты Анджелы имел в виду А. Ф. Лосев, но Тереза во всяком случае тоже говорила о «Божественных сосцах»: «Когда богатейший Супруг желает обогатить ее и ласкает ее еще больше, Он так вовлекает ее в себя самого, что подобно человеку, который лишается чувств от чрезмерного удовольствия и радости, она ощущает себя как бы несомой на этих Божественных руках, прилепившейся к этому священному боку и к этим Божественным сосцам» (Тереза Авильская. Размышление о «Песни Песней» // Символ. Париж, 1985. № 14, с. 154).
Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930, с. 868–869. И опять «Владимиров» проигнорировал то, что Лосев ссылается на св. Игнатия (Брянчанинова). Не заметив, что это мнение православного святого о католических мистиках, «Владимиров» (кавычки тут потому, что скорее всего, это псевдоним) уверяет, что в соответствующей главе книги «Сатанизм для интеллигенции» «Диакон спрятался за словами светских ревнителей веры» (Владимиров А. В поисках православия. Современники. М., 2000, с. 139). И сколько же таких вот маленьких подлогов и подлостей на каждой странице рериховской литературы, посвященной православию!
Обвинив меня в применении «допотопного фрейдизма» (с. 129) для анализа мистического опыта Анджелы и Терезы, сам он из факта моего оппонирования Анджеле, Терезе и двум Еленам (Блаватской и Рерих), «Владимиров» заключает к «женофобским страстям диакона Кураева» (с. 157). Мой критик выписывает из книги парижского богослова Евдокимова цитаты (самих Отцов он, кажется, вообще не читал — во всяком случае ссылки на них в его книге опосредованные), в которых православные Отцы положительно говорят об экстатических переживаниях — но при этом не замечает, что ни в одной из них нет эротизма. Ни св. Григорий Синайский, ни преп. Каллист не мечтали о том, чтобы припасть к «сосцам Иисуса». И, наконец, тезис «Владимирова» о том, что между мистическим опытом и сексуальным проходит резкая грань, странен в устах защитника язычества и тантризма. И уж кто был мастером по вытаскиванию сексуального подтекста из под любого религиозного символа — так это горячо защищаемая «Владимировым» махамудрая мадам Блаватская (Махамудра — «Великая печать» — система тантрического созерцания двух совокупляющихся тел Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 340). В махамудрии Блаватской даже шестиугольная звезда иудаизма есть совокупление мужчины и женщины: «Белый человек наверху, и внизу черная женщина в обратном положении, головою вниз, при чем ноги ее проходят под протянутыми руками мужской фигуры и выходят из-за его плечей, тогда как кисти рук их соединяются, образуя угол на каждой стороне» (Блаватская Тайная Доктрина. т.2. Рига 1937, с. 451).
Этими словами завершается рекламная заметка Натальи Лавровой «Матерь Божия, к стопам твоим припадаем» о секте «Богородичный центр» (ныне «Церковь Божией Матери Преображающейся») в петербургской газете «Смена» (12.8.92).
Труд. 1.7. 1995. Это вполне близко к стандартам современного «цивилизованного мира»: «По некоторым данным, в одном только Лос-Анджелесе около тысячи активных «контактеров» (Берри Г. Дж. Во что они верят. — М., 1994, с. 158).
Резник Б. Астральные тайны пропавшего самолета. // Известия. 15.12.1995. 127 экстрасенсов заверяли, что они точно знают место, где упал ТУ-154, летевший из Южно-Сахалинска. Но спасатели, вылетавшие каждый раз по указываемым координатам, так ничего и не нашли… Аркадий Мурашев, бывший руководитель московской милиции, рассказывал мне, что он специально интересовался — были ли случаи раскрытия преступлений (хотя бы угона машин) с помощью экстрансенсов. Ответ был однозначен: ни в российской, ни в мировой практике не зафиксировано случая, чтобы экстрасенсы не соврали. Совсем легко можно установить достоинство многочисленных самозваных пророков, если просто полистать газеты годичной давности: взять околоновогодние номера (каждая из газет публиковала прогнозы астрологов и экстрасенсов на наступающий год) и посмотреть — что же из обещанного исполнилось…
Даже Блаватская понимала комичность этой ситуации: «Кто должен проверять высказывания миссис Кингсфорд? Кто может убедиться в правильности ее утверждений и предположений? Она изречет: «Это не так, и я это знаю, ибо была посвящена во времена царствования фараона Псамметиха» — и слушателям придется раскрыть рты и умолкнуть. Невероятно! Смешное положение» (Блаватская Е. П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 168).
В терминологии С. Грофа это 4 тип «базовой перинатальной матрицы». Для него характерны видения сияющего света, исходящего от божественного источника. С этим сявзана и суперпозиция перинатальных и трансперсональных переживаний: переживание слияния с Богом, растворение «я» в бесконечном сознании, единство с архетипической Великой Матерью (иногда в виде Исиды) — см. Гроф. С. Области человеческого бессознательного: опыт исследования с поомощью ЛСД. М., 1994, сс. 103-145
«Владыка, Вы были также Рамзесом II Великим и я Вашей женою? — Конечно» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 495).
«Из писем Елены Ивановны в Америку: «…Очень прошу никому не сообщать никаких перевоплощений Владыки, эти сведения были доверены лишь ближайшим сотрудникам и не подлежат разглашению <…> Всякое сведение, не входящее в книги Учения, должно быть свято чтимо и хранимо в сердце и не должно делаться достоянием любопытствующих <…> Сколько зла причиняет непонятая истина в руках слабого духа или предательского сердца!» (письмо Е.И.Рерих Э.Лихтман от 22 февраля 1932 г.). «Мы не должны говорить о своих воплощениях, потому, родная, не говорите о них никому, кроме самых близких, которых так мало! Знание моих воплощений никому не поможет, а мне только затруднит мой путь» (письмо Е.И.Рерих З.Г.Фосдик от 25 августа 1953 г.)… Хочется задать и другой вопрос издателям, занимающимся «культурно-просветительской деятельностью в сфере эзотерических традиций» — не забыли ли они, как в этих эзотерических традициях расценивается преждевременная выдача сокровенных сведений?» (Книжник Т. Откровение от «Сферы». Несколько замечаний об уровне научнйо и текстологическолй подготовки книг «Агни Йога: Откровение» и «Агни Йога: Высокий Путь» http://www.yro.narod.ru/dvigenie/knignik.htm).
Вниманию моих рериховских оппонентов я напоминаю, что не я предложил увидеть исток мистических переживаний Блаватской и Рерих в области сексуальной, а они же сами — своей аппеляцией к сексуальному дракону Кундалини… Так что напрасно якобы православный «Александр Владимиров» полагает, будто «именно западный образ мышления, в отличие от восточного, породил умозрительную искусственную и скандально известную концепцию Зигмунда Фрейда — видеть в основании каждого высшего духовного акта человека его низшие инстинкты и животные проявления» (Владимиров А. В поисках православия. Современники. М., 2000, с. 131). Спекуляции вокруг пробуждения «силы Кундалини» как пути к религиозному просветлению родились как раз на Востоке. Подлость этих рассуждений «Владимирова» в том, что я-то привожу суждения православных подвижников и философов о низших, неудавшихся религиозных состояниях, а он приписывает мне фрейдистское верование, пробующее высшие религиозные переживания интерпретировать как сублимацию сексуальной энергии.
Рериховцы еще «забыли» сказать о мотиве своего возмущения. Дело в том, что Е. Рерих — это и есть Тереза Авильская (в одном из ее прошлых перевоплощений): «Иоанна Д’Арк, св. Тереза и Сестра Ориола Белого Братства — одна Индивидуальность» (Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 129). Если вспомнить и верование Е.Рерих в то, что она — одно и то же, что и Жанна д’Арк, («Жанна д’Арк — мое воплощение». — Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 399), то отсюда и следует ее идентичность с Терезой.
Блаватская Е. П. Письма. сс. 355 и 361–372. «В такие минуты она была жалка и несчастна. Я никогда не забуду, как однажды она воскликнула: Хотела бы вернуться… хотела бы стать русской, христианкой, православной… тянет меня… и нет возврата!.. я в цепях!.. я не своя!», — вспоминает Вс. Соловьев. (Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. — М., 1994, с. 265).
Рерих Е.И. Письма. т.3. М., 2001, с. 33. И еще: «Пришло время указать главное о сияющем видении Владычицы. Неужели потрясение духа и седина волос не были следствием Провозвестия? Владычица сказала: «Придет время Мое, когда небесное Светило Мое к земле устремится, и тогда придешь ты исполнить волю сроков. И ненавистные будут спасителями, и побежденный будет вести победивших. И три корня, разделенные проклятием, срастутся любовью, и вести их будет посланный не из их племени. До срока проклянут татар и евреев, и они проклянут землю русскую» (Сент-Илер Ж. (Рерих Е. И). Криптограммы Востока М., 1992, с.43).
Единственный найденный мною случай произошел за пределами христианства. Человек, который при «контакте» испытывал не просто мистический страх, но и физическую боль — это Магомет. Он «испытывал болезненные ощущения и переживания при получении своих откровений, иногда с ним случались припадки, он испытывал боль, терял сознание, сильно потел даже в холодную погоду» (Хафез Акбаров. Вчера и сегодня. Шеффилд, 1997, с. 46). Ну что ж — логично. Дух, повелевавший «а когда вы встретите тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее» (Сура 47,4), и с самим Магометом обходился порой довольно жестко.
«Воспламенились несколько центров и пришлось на две недели выйти из строя. Сейчас еще слаба» (Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936, М., 2002, с. 178).
«Течение энергии, соединенное с огнем, может поражать конечности, своего рода процесс стигматов» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 301).
«Даже на личном опыте знаю, как тяжело бывает принимать непривычный луч по цвету от Высокого Брата» (Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936, М., 2002, с. 210).
В 1844 г. в Лондоне Общество психических исследований подвергло исследованию Блаватскую. «Мы не видим в ней ни представительницы таинственных мудрецов, ни того менее — простой авантюристки. Мы согласны, что она заслужила свое место в истории как одна из наиболее совершенных, остроумных и интересных обманщиц нашей эпохи» (Цит. по: Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. — М., 1994, с. 70).
Витте С. Ю. Воспоминания. Т. 1. — М., 1960, сс. 12 и 10–11. Не из-за схожих ли демонических свечений и Елена Рерих так прятала свои глаза, так не любила фотографироваться, предпочитая явно льстившие ей портреты единоверных ей сыновей и мужа? И еще: «Мне так больно было услышать от него (сына Юрия), что Монголия и Тибет удивляются моим странным глазам, иначе говоря, по объяснению Юрия, злым. — Не злые, но пронзительные» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 547). В Европе у барона Мейендорфа создалось впечатление, что «От одного взгляда Рериха волосы седеют» (Цит. по: Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 2, с. 48. См. также: — Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 163). В Индии о Николае Константиновиче говорили то же самое: «Могу шепнуть одну из главных причин отмены поездки в Дели: от взгляда Фуямы седеют волосы, это усвоило правительство. Потому не следует совсем отрицать особые силы Фуямы. Чудеса и боги с Нами. Многие помогают, распространяя слухи и легенды» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 213)
В фильме, снятом по одной из книг Ширли МакЛейн, популярной проповедницы оккультизма в Америке, она бежала в воды Тихого океана, радостно крича: «Я Бог, я Бог!» (см. В. Алексеев, А. Григорьев. Религия антихриста. — Новосибирск, 1994, с. 144).
Шапошникова Л. Огненное творчество Космической Эволюции. сс. 11–18. В новом издании 2000 года Л. Шапошникова этот фрагмент опустила (см. Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 22).
Рерих Н. К. Сожжение тьмы. Привет молодым // Рерих Н. К. Душа народов. М., 1995, с. 99. Рерих в данном случае не просто высказывает свое мнение; он цитирует отрывок из одного из трактатов «Живой этики».
«Исследования, которые я провел, показывают, что подсознание и биополе — это одно и то же» (Лазарев С. Н. Диагностика кармы. Кн. 1. — СПб., 1993, с. 41).
«Когда берешь в руки тексты писем Елены Рерих, слышишь ясный и четкий голос современной трезвомыслящей женщины; когда же открываешь «Агни-йогу», становится очевидно, что она могла создаваться лишь в измененных состояниях сознания и читать ее можно только точно настроившись на волну излагаемых в тексте мыслей, полностью вжившись в них» (Молодцова Е. Н. Тибет. Сияние пустоты. М., 2001, с. 305).
«Мир, хочу взять все твои дары» (Беспредельность 1,7)
В судьбе Ю. Н. Рериха есть поразительная и тревожная параллель с судьбой Фауста. Ради научной карьеры младший Рерих тоже заключил некий договор с некиим духом. В минуту раздражения этот дух выговаривает Юрию за ропот и излишнюю откровенность: — «Я обещал сделать тебя лучшим ученым земли, тебе хочу дать Мои все хранилища. Ты же можешь упоминать о договоре!!!» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 377).
См. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1980; Малиновский Б. Магия, наука, религия. М., 1998. В другом аспекте: «Религия состоит в очелочивании природных законов, а магия — в натурализации человеческих действий, то есть в истолковании определенных человеческих действий как сосставной части физического детерминизма». Антропоморфизм природы (в чем состоит религия) и физиоморфизм человека (как мы определили бы магию) образуют постоянные составляющие, меняется лишь их дозировка… Нет религии без магии, как и магии, которая не подразумевала бы зерно религии» (Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994, сс. 287–288).
Хотя и тут есть дивные образцы радикально-фаустовского, потребительского отношения к духовному миру: «Е. Рерих пишет, что все энергии развились из единой всеначальной энергии, или из единого элемента — Огня, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего». Всеначальная энергия по отношению к человеку носит нейтральный характер, не являясь ни «доброй», ни «злой», это человек может использовать ее на добро или зло» (Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 92). Как это дивно — «использовать» Первоначало! Впрочем, эти авторы, кажется, полагают, что и «Высшее» пользуется людьми ради каких-то своих интересов (а как иначе понять формулу об «энергообмене с Высшим» — с. 94).
«Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5,43).
Но Блаватская становится крайне скупа, когда речь заходит о том, чтобы уделить несколько заглавных букв для тех местоимений, которые обозначают Христа. И эта разница неслучайна: «А что еще можно ожидать во главе с таким фанатичным ослом, как Уайльд? О моем и Олькотта «атеизме» им было отлично известно в течение последних пяти лет, с тех пор как мы стали буддистами» (Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 50). В Российском Теософском Обществе висел портрет Блаватской с ее собственноручной подписью: «От старой буддистки» (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и теософическое общество? — СПб., 1914, с. 20). Совсем иное ее отношение к православным святыням: «Моя тетушка госпожа Витте поклялась перед иконой какой-то св. Чепуховины, что проклянет меня на смертном одре, если я позволю опубликовать какие бы то ни было «Мемуары», пока все мои родственники еще живы» (Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 434).
«Надо думать обо Мне, заменив «Мориа» на «Майтрейя», ибо как вам приходит время менять имя, так и Мне. Лучше ложно объяснить общину — кооперацией и иерархию — самосовершенствованием» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 423).
«1926 года давно указан как год личной битвы Архангела Михаила со змием… Нападения усилились с наступлением Года личной Битвы Владыки Шамбалы с Князем Тьмы» (Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 42 и 40).
«Слишком» — для писателя, воспитанного в христианской стране и обращающегося к читателям, живущим в христианской культуре.
У нью-эйджеров вообще Христос вежливо выпроваживается и запирается в прошлом. Он-де связан с «эпохой Рыб», а сейчас мы тут начинаем «Эру Водолея». «Иисус Христос, Аватар Эпохи Рыб»; но: «Сен-Жермен, иерарх Эпохи Водолея» (Профет М. Профет Э. К. Наука изреченного слова. М., 1996, сс. 261 и 263).
А также: Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 144.
«Тибет и Новая Страна пойдет под знаком трех звезд, пославших Камень миру» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 227).
В этой связи вызывает настороженность нанесение оккультного рериховского знака на стены домов и музеев. У известной современной секты «Церковь Объединения», основанной корейцом Муном, такую же функцию исполняет обряд «освящения соли»: мунистам рекомендуется рассыпать соль, освященную Мессией-Муном, во всех помещениях, которые они посещают. Такой обряд они однажды совершили даже в Успенском Соборе московского Кремля…
«Терафим есть талисман… В «Агни Йоге» довольно подробно описано, как творится простой терафим» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 418).
Галахад — оккультное имя вице-президента США Уоллеса в рериховской переписке.
«Леонардо да Винчи и Парацельс, т. е. Н.К. и Е.И Рерихи» (Синенко С. П. Председатель Международного совета рериховских организаций. Вступительное слово // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 20).
Цит. по: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 425.
«В городе фригийской области Мире правителем был в то время Амахий. Он приказал отворить тамошнее капище, вынести из него накопившиеся от времени нечистоты и тщательно возобновить находившиеся в нем статуи. Это сильно огорчило тамошних христиан. Некто Македоний, Феодул и Тациан, по ревности к христианской вере, не перенесли сей скорби. Воодушевляемые пламенной любовью к добродетели, они ночью пробрались в капище и сокрушили все статуи. Сильно разгневанный этим происшествием, правитель хотел предать смерти многих невинных жителей города, поэтому виновники поступка выдали себя и решились лучше самим умереть за истину, нежели допустить, чтобы за них умерли другие. Правитель взял их и повелел им сделанное преступление очистить жертвоприношением; если же не исполнят, угрожал наказанием. Но они решились лучше умереть, нежели осквернить себя принесением жертвы. Тогда правитель приказал наконец положить их на железные решетки, подложить под них огонь и таким образом замучить. Они же и при этом показали величайшее мужество, говоря правителю: «Если ты, Амахий, хочешь попробовать жареного мяса, то повороти нас на другой бок, чтобы для твоего вкуса мы не показались полуизжаренными». Так окончили они свою жизнь» (Сократ Схоластик. Церковная история. 3, 15).
Бруно Дж. Изгнание торжествующего зверя. Цит. по: Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. М., 2000, С. 192. Напоминаю, что инквизиция сожгла не ученого астронома Бруно (в истории научной астрономии Бруно ничего не значит), а банального колдуна, который в обращении к вице-канцлеру Оксфордского университета сам рекомендовал себя — «доктор самой изощренной теологии, профессор самой чистой и безвредной магии». (Там же, с. 187).
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т.2. М., 1994, с. 606.
Розанов В. В. Проф. Д. А.Хвольсон о ритуальных убийствах // Розанов В. В. Сахарна. М., 1998, сс.359–360. Что Хвольсон тут вряд ли что-то придумал, видно из статьи «Еврейской Энциклопедии»: According to Targ. pseudo-Jonathan to Gen. xxxi. 19, the teraphim were made of the head of a man, a first-born, which, after the man had been slain, was shaved and then salted and spiced. After a golden plate on which magic words were engraved had been placed under the tongue, the mummified head was mounted on the wall, and it spoke to the people. This legend is more fully developed in Pirḳe R. El. xxxvi., where it is said that after the head had been displayed on the wall, lighted candles were placed round it; the people then prostrated themselves before it, and it talked to them» (http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=150&letter=T).
«Весьма несомненно — и не теософы те, которые стали бы отрицать этот факт — во всех веках существовали добрые духи так же, как злые, благодетельные и враждебные «Боги». Вся беда была и все еще заключается в том, чтобы узнать кто есть кто» (Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т.3. Новосибирск, 1993, с. 214).
Янковская Л. и др. Выбор между Светом и тьмой // ВСП-Иркутск 14.1. 2000 г. Более ранняя фиксация этого верования: «Кто не знает, может прочитать на стенде у входа в наш музей, какую огромную энергетическую роль играют картины Николая Константиновича» (Шапошникова Л. // Новая Эпоха (Мир огненный) 1998, № 4).
Без подписи. Час красоты // Мир огненный. М., 1998, № 4 (18). С. 3. Обращает на себя внимание ненавязчивая рерихианская передержка: свой жаргон они выдают за позицию «философов всех времен и народов». И вновь напомню: «Тонкий Мир и есть Мир Астральный» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 386).
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 149. У Блаватской это выглядит так: «Оккультная Философия учит, что в Америке эта трансформация уже тихо началась» (Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 556).
«Неисчислимы опасности, сокрытые от сознания людей, но открытые сознанию сверхчеловеков и богочеловеков» (Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 1993, с. 161).
Даже из теософского материала видно, насколько богатой открытиями может оказаться тема связей нацистов и масонов. Например: «Свастика — «крест Джаина», как она называется сейчас у масонов» (Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 125). Так что если кто и выдумал «миф о жидомасонском заговоре» — то это точно не христиане…
«Я его лучше Вас (Олькотта — А.К.) знаю… Благодарите судьбу и за то, что, принадлежа оба к ненавидимой и презираемой им «белой расе», он делает такое неслыханное для нас исключение. Не требуйте от него того, чего оне не может, не смеет нам дать, и довольствуйтесь крохами, которые он нам бросает по дороге» — Блаватская Е. П. Из пещер и дебрей Индостана. Киев, 1991, с. 202. О том, что именно Махатма М.М. в этой книге Блаватской выведен под именем Гулаб-Лалл-Сингха — см. Рерих Е. И. Письма. Т.2. с. 199.
Черты, роднящие Штейнера с германским нацизмом, и история взаимоотношений вальдорфских школ и нацистского режима прослежены в статье голландского профессора Дж. Д. Имельмана «Waldorf-Education. An outdated combination of religion and education» in: Panorama. International Journal of Comparative Religious Education and Values. Vоl. 4, number 2, winter 1992 (Braunschweig, Germany).
Тер-Акопян А. Контактеры дней Апокалипсиса. — М., 1992, с. 16. При этом все эти советы насчет сжигания человеческого мусора Тер-Акопян влагает в уста Елены Рерих, явившейся в астральном видении некоей Валентине Шевляковой.
Джон Прайс провозгласил наступление «Нью-эйдж» на 31 декабря 1986 г. Впоследствии было объяснено, что приходу «Спасителя» помешали консервативные христиане, которые оказали ему духовное сопротивление (см. — Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. с. 152). А известный оккультист Кирсан Илюмжинов (по совместительству — президент Калмыкии) пророчит: «Я вам открываю некоторые секреты: в третьем тысячелетии будет единое мировое правительство, а миром поочередно будут править представители разных знаков Зодиака — 12 лет тельцы, 12 лет овны, и так далее». «Надо сказать, — комментируют это заявление «Известия», — что в Калмыкии активно готовятся к наступлению нового времени: госсекретарь республики по идеологии А. Нусхаев разработал даже концепцию этнопланетарного мышления, ставшую официальной идеологией республики. Приведем некоторые отрывки из этого произведения: «К общепланетарному дому Калмыкия будет идти своим путем, создав вначале Калмыцкий этнопланетарный дом посредством формирования калмыцкого этнопланетарного правительства» (Ротарь И. Астральные опыты калмыцкого президента. // Известия. 11.11.1995).
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 508. Вообще-то в теософии Иегова — это скорее негативный персонаж, а согласно другим рериховским текстам, «Матерь Мира» не воплощалась со времен Атлантиды. Но во вводной части мне уже доводилось говорить, что я не вижу оснований предполагать целостную логическую продуманность всех теософских «диктантов». Было бы странным, если тексты, создаваемые «в измененных состояниях сознания» и ради того, чтобы в это же состояние ввести души читателей («Так, родная, взрывай сознания» — Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 507), всегда бы соответствовали законам логики.
Это интересное признание в политических симпатиях. «Новый курс» Рузвельта был направлен на расширение прав народа, против тогдашних «олигархов» (по слову Рузвельта — «экономических роялистов») и против сверхприбылей монополий. В результате на выборах 1936 года Рузвельт одержал победу в 46 штатах, а губернатор Канзаса Альфред Лэндон только в двух (см. Языков Е. Ф. История стран Европы и Америки в новейшее время 1918–1945 гг. М., 2000, сс. 262–263). Интересно сравнить реакцию семьи Рерихов с реакцией семьи Н. А. Бердяева: «5 ноября 1936. Победа Рузвельта на выборах — приятная весть утром. Думаю, эта весть не придется по вкусу нашим советским реформаторам. Эта победа доказывает, что социальные реформы можно проводить и без помощи кнутов, пыток и казней» (Бердяева Л. Профессия: жена философа. М., 2002, с. 161)
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 263. Ср.: «По этому признаку оторванности от жажды признания и возвеличения и судите о степени продвижения ученика. Нет лучшего мерила!» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 42).
Н. Рерих считал себя перевоплощением библейского пророка Амоса и намекал на статус Мессии: «Давно сказано, что Царь евреев будет Исраэль, но не сказано — он будет евреем. Также монголы знают о Тамерлане, но нигде не сказано, что он монгол [Рерихи считали своего сына Юрия реинкарнацией Тамерлана — А.К.]» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 363). «Народ Амоса может получить справедливость под началом самого Пророка, который назван истинным» (Там же, с. 371). Впрочем, от имени Мессии не отказывался и «махатма Мориа»: «Владыка, могу я утверждать о Вас как о Мессии? — Да» (Там же, с. 464).
«Автор книг — Сам Великий Владыка М. Я слышу и записываю, также и Н.К.» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 653)
«Фуяма должен еще полвека маяться на земле», — говорит Мориа о Н. К. Рерихе 12 июня 1924 года (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 283). На деле Н. Рерих скончался 13 декабря 1947 года. Наоборот, Елене Рерих махатмы предсказали слишком малый земной срок: «Владыка, сколько времени осталось до ухода? — Меньше десяти лет», — сказали ей весной 1934 года (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 432). Скончалась же она осенью 1955 года.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, сс. 10–11. Т. Книжник, правда, уточняет, что «под датой 22 января 1921 года значатся отнюдь не дневники Е. И. Рерих, а записи ее старшего сына Ю.Н.Рериха, сделанные им в Кембридже в 1921 г. в присутствии двух своих сокурсников… Эти сообщения не являются Наставлениями супругам Рерих — они адресованы совершенно другим людям» (Книжник Т.О. Откровение от «Сферы» // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 34).
Что это такое — я еще не знаю. Но в рериховских диктантах есть и такой диалог: «Не заключается ли больше всего психической энергии в мужском семени? — Утверждение не будет правильным, если дать преимущество. — Но почему именно эту субстанцию берут для медицины? — Ибо легче найти эти выделения, ибо из других желез нет извержения» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 40).
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 452. Стоит заметить, что через православную Москву 17 века купцы из Сибири везли мускус, но «московиты не любят ее (мускусную воду) и не пьют, почему она очень дешева» (архидиакон Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в первой половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005, с. 315).
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 348. В прежних изданиях (Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1, с. 263) слово «православие» отсутствовало.
«Напутствие Вождю» — самая «эзотерическая» из книг «Живой Этики». Написанная в 1933 году, в 1937 она была опубликована в Риге тиражом всего в 50 экземпляров. Именно о ней Е. Рерих предупреждала: «Я прошу, чтобы рукопись «Напутствия Вождю» никому не давалась на прочтение без моего на то разрешения» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 366). «Что касается до «Наставления Вождю», то Разрешено Вам и Гаральду хранить по экземпляру у себя и можете дать прочесть их членам правления. Но НЕ разрешается никому делать выписки, переписывать или перепечатывать. Так же можно дать прочесть тем членам, которым Вы особо доверяете» (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, с. 490). «Наставление Вождю» Рерих разрешила печатать, потому что рукопись оказалась в руках «предателей». И чтобы те не напечатали фрагменты из нее как откровения, полученные лично ими (такое опасение у Рерих было) она решила издать книгу в Риге небольшим тиражо, но в продажу его не пускать (см. — Рерих Е. И. Письма. Т.5. 1937. М., 2003, с. 72). Рериховцы и по сей день ее стараются широко не цитировать и не распостранять. Ее первое издание в России было в 1991 году (в 3-м номере журнале «Восхождение», издаваемым рериховским обществом «Мир через культуру»). Я цитирую ее по изданию: Рерих Е. И. Община и Вождь в Эпоху Огня. Симферополь, 1994.
«Малая картинка с Камчатки. Шаман отвечает на вопрос: «Кто будет начальником Камчатки?» — «Трофим, которого поставит Николай» — «Какой Николай?» — «Новый, не тот» — «Откуда придет?» — «От гор». Так в Сибири рассказывают шаманы и странники» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 372).
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 471. Еще одна подробность того общеазиатского государства, во главе которого планировали стать Рерихи: «Всегда враждебное еврейство будет за носителей Союза. Тайная рука, вредившая, будет теперь помогать. И отданный им Иерусалим будет символом Союза, ибо прочие границы будут не нужны» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 310).
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1, с. 79. Так в тексте, отредактированном Е. Рерих для публикации. В самом же письме не было оборота «стоящие во главе стран», но речь шла конкретно о правительстве США (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 187). Кроме того, в прижизненной публикации этого письма был выпущен контекст — что же именно и как должно поддерживать правительство Америки. Дело в том, что для преодоления мирового финансового кризиса правительство США и мэрия Нью-Йорка шаг за шагом отменяли все налоговые льготы, чтобы собранные таким образом деньги направить на поддержку безработных (см. Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 445). В том числе налоговые льготы были отняты и у рериховских учреждений (точнее — у их доходного небоскреба). Что и вызвало возмущение трансгималайских гуманистов, которые в подобного рода покушениях на их бюджет видели признаки Армагеддона («Сейчас пришла американская почта. Тяжек удар отнятия частичного освобождения от такс… все отбросы и исчадия ада поднимаются на поверхность» (Там же, сс. 436 и 445). «И несмотря на всю Голгофу, в которую мы были ввергнуты из-за мировой финансовой катастрофы…» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с.20).
О стремлении оккультистов к политической власти рассказывает книга Мэрилин Фергюсон «Заговор Водолея»: Marilyn Ferguson. The Aquarian Conspiracy: Personal and Social Transformations in the 1980s. — Los Angeles, 1980.
«Лама, в Веданте говорится, что очень скоро человечеству будут даны новые энергии. Верно ли это? — Из Священных Писаний мы знаем об Учении Благословенного, о жителях далеких звезд. Из этого же источника мы слышали о летающей стальной птице, о железных змиях, которые, изрыгая огонь и дым, поглощают пространство. Помощники Ригден-Джапо (Майтрейи) воплотятся в должное время; священная армия избавит Лхасу от всех ее гнусных врагов, и будет установлено царство справедливости. — Лама, если великие воины воплощены, разве не будет Шамбала действовать здесь, на земле. — Везде: здесь и на небесах. Все силы блага объединятся, чтобы уничтожить тьму. Каждый, кто поможет нам, будет вознагражден во сто крат и на самой земле, в этом воплощении. А все грешащие против Шамбалы погибнут в этом же воплощении… — Лама, ты сказал, что враги Шамбалы погибнут. Как они погибнут?.. Как грешники уничтожаются? — … Многие катаклизмы необходимы и имеют свою цель» (Рерих Н. К. Шамбала сияющая. — М., 1991, сс. 13, 18–19).
См. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 89. «Урусвати — жертва, явленная мучителю Тамерлану» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 184).
Пример: «Вы знаете, — говорит «Известиям» К. Илюмжинов, — независимо от того, что я говорю народу, я даю специальную установку на подсознательном уровне, код. То же самое и когда я общаюсь с россиянами из других регионов — вокруг республики мною создается доброе экстрасенсорное поле, и это очень помогает нам во всех начинаниях!.. (Ротарь И. Астральные опыты калмыцкого президента. // Известия. 11.11.1995).
Книга Алкиона (Кришнамурти) «У ног Учителя» цитируется Кудрявцевым (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. — СПб., 1914, с. 31). Он обращает внимание на то, что в русском переводе этой книги теософы изъяли эту фразу (восстановленную им по французскому изданию). Вслед за первым изданием книги Кудрявцева вышло второе русское издание книги Кришнамурти. В нем эта фраза появилась, но в существенно ином и искаженном переводе: «Если же ты увидишь иное нарушение закона страны, предоставь дело властям». Французский текст: Si tu vois quelqu’un contrevenir aux lois de pays tu dois informer les auturites. Желание теософов спрятать эту заповедь «Учителя» понятно: в России доносительство всегда считалось мерзостью. В отличие от Америки, где собирается «шестая раса»…
«Можно одновременно начать ряд опытов как над людьми, так и над зернами и мускусным бараном… Можно для предварительного наблюдения взять лицо с медиумическиими наклонностями, также ребенка с нервною природою и прежде всего женщину» (Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, сс. 394–395).
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 201. Впрочем, монотеизм, по мнению Блаватской, «еще более идиотичен» (там же).
«Платон фактически желает воскресить процессы над еретиками, проходившие в V веке (он дает понять, что тоже осудил бы Анаксагора, если бы тот не изменил своих взглядов… Тот факт, что судьба Сократа не научила Платона опасным последствиям, происходящим от подобных мер, может показаться странным» (Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 323).
Это вставка в издание 1936 года.
Это призыв примечательно настойчиво звучит в современной неоязыческой проповеди: «Я очень счастливый человек. Это ощущение счастья появилось в тот момент, когда я стал учеником Иисуса Христа. Стать его учеником очень просто. Нужно вычеркнуть из своего сознания все, что произведено и написано о Христе умом людей, являющихся исполнителями системы зомбирования сознания толпы просвещенными представителями элиты власти, а точнее многочисленными апостолами и святыми иудо-христианской религии и прочитать только то, что является непосредственно его учением. Все религии, существующие на Земле являются каменными, религиозными храмами — тюрьмами для сознания человечества, препятствующими его духовному совершенствованию до уровня Разума Создателя. «Но я разрушу этот храм» — сказал Иисус Христос иудеям, имея в виду религиозный храм иудаизма в сознании. Каменный храм иудеев в Иерусалиме был разрушен и не восстановлен до сих пор, но построен каменный храм для Иисуса Христа. Этот храм в Иерусалиме и является христианским духовным центром рыночной экономики банковского капитала Ротшильда. Чтобы стать учеником Иисуса Христа, необходимо прекратить читать все толкования его учения, сделанные другими людьми после его смерти на Земле… Пролог этой книги получен мистическим путем, не принадлежит кому-либо. Информация, изложенная в прологе, не является конкретными личным знаниями. Обстоятельства получения этого текста трагичны для моего сознания. Время получения информации — июнь 1991 — январь 1997 годы. Место получения отдельных частей информации простирается от центра Сибири — Байкала до Храма Христа в Иерусалиме» — пишет контактер, некогда бывший кандидатом медицинских наук (Ведич Г. Азбука сознания человека. Трилогический анализ теологической мистики по знаком Овна. 1997–1999 Б.г. б.м. с.1).
А вот Л. Шапошникова все же инкриминирует коммунистам «безумную мечту о бесклассовом обществе». — Шапошникова Л. В. «Синтез действенного блага…". // Человек. 1994. № 1, с. 100.
«Как слоны лес переходят, сокрушая кусты и раздвигая деревья, так идите в Великом Служении. Потому умейте сражаться» (Зов. 30.12.1922). «Идите как слоны через бамбук» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 462).
Свидетельство о близости автора «Черного квадрата» к теософам см. — Байдин В. «Космический бунт» русского авангарда. // Российский ежегодник, 1990. № 2.
«Владыка, правильно ли я видела отношение к нам семьи Бенуа? — Конечно, гнездится зависть» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 222). «Этот тип… Вы заметили, как корчится Бенуа?» (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, сс. 352–353). Бенуа, кстати, одноклассник Рериха по гимназии.
«Гонение на картины Фуямы воздвигнуто не одними безбожниками. Билибин, также окружающие Бенуа, Куприн, Бальмонт и многие другие. Также и в Америке не столько евреи, сколько христиане стараются. Навсегда запомните Судейкина и сурово отнеситесь к Коненкову» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 412).
А у Рерихов к Рузвельту был и денежный интерес: «Пошлем мысль Рузвельту… Нужно очень бережно думать, как обратиться за финансами» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 561).
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 597. «Российская Азия» в терминологии Рерихов это не Россия, не СССР, а тот самый «Союз Азии», во главе которого они хотели стать сами. «Моя Российская Азия» (Там же, с. 372). «Российская Азия — не прежняя Россия. — Каковы ее границы? — Явление Азии без Индии. Южная Индия не нужна» (Там же, с. 354).
«Сейчас как в бою — дымовая завеса. Некоторые не принимают участия в бою, и Мы называем их дезертирами» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 598).
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 584. Но это — чисто личное, внутреннее. Партнерские же отношение сохраняются. И на этой же странице американский послушник Рерихов получает указание не терять старых контактов — «советую снова заглянуть к масонам и навестить раввина, а также квакеров».
«Явим лик доброжелательства, так мы побеждаем — да, да, да! Творчество наше устрашает всех врагов» (Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 355).
Да и в лексиконе Шапошниковой слово секта употребляется именно в таком значении: «Индийские коммунисты стремились преодолеть ряд прежних сектантских ошибок и выступили с поддержкой антиимпериалистической борьбы Конгресса» (Шапошникова Л. В. Национально-освободительное движение в Индии в 1934–1939 гг. (Курс лекций). М., 1960, с. 31).
Другое определение: «Правильно твое определение сектантства. Главное — самомнение» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 504). Но вот именно этого у Е.Рерих было в достатке. Ей ведь было сказано: «Так полезно утверждение твоего мощного значения. Пусть привыкают к нескромности» (Там же, с. 494).
При случае же она вполне могла и присягнуть в любви к церковному обряду: «Мы можем любить обрядность нашей православной Церкви» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 162).
«Все Мессии, неизменно, являются Аватарами Вишну, потому Они относятся к Единому Еgо» (Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 103).
Ср.: «Когда и где в «рериховском учении» утверждалось, что оно, учение, «нашло способ объединения всех религий»? А если, согласно Кураеву, действительно нашло, то почему диакон замалчивает этот «способ»? Не говорит о нем, научно не критикует его? Очевидно, все потому, что никакого такого способа в Живой Этике не существует. В связи с этим хочется задать вопрос, почему именно Живая Этика вызвала у диакона такое отторжение, такой натиск, такую откровенную ненависть?» (Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, сс. 377–378).
«Озирис был убит? — Не убит, но ранен» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 544).
Христианам еще повезло: Елена Рерих не претендует на то, что именно она и писала Евангелия. А вот авторство «Вишну-пураны» она приписывает именно себе (см. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 510).
Шохин В. К. Пауль Хакер и святоотеческая трактовка нехристианской мысли // Альфа и Омега. № 19, 1999, сс. 243–244 и 251.
При личной встрече мне, впрочем, удалось поколебать убежденность Торопа в его непогрешимости. Во-первых, выяснилось полное незнание им древних языков (Мессия-Логос, перевоплотившийся Иисус вроде должен был бы знать иврит и греческий). А неполнота знания есть уже ущербность бытия и потому есть уже некоторая греховность. Еще до этого удалось выудить у него признание в том, что он не знает восточных религий. Но он заявил, что эти религии — это заблуждения, а Мессии не положено знать грех и ложь. Языки же Библии никак не отнести к человеческим заблуждениям и грехам… Во-вторых, обнаружилось явное нарушение им первой же библейской заповеди. Бог Ветхого Завета для Торопа — это «злой бог», это не тот Отец, к которому молится Иисус. Таким образом, ветхозаветная заповедь «да не будет у тебя других богов, кроме Меня» на деле явно нарушается Торопом, что нисколько не мешает ему призывать жить по этим самым 10 заповедям…
«Воплощение Н.К. — Державин» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 248).
Вариант — прозелитизм пренатальный: «Ленин строил страну задолго до того, как нога коснулась земли. Его луч расширил сознание задолго до прихода» (Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 345).
«На благородные цели духовной революции работали многие поколения, начиная с подвижника земли русской Преподобного Сергия Радонежского» (Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 85). Если под «духовной революцией» имеется в виду то духовное пробуждение человека, которому служил преп. Сергий, то отчего же это она началась именно и только с него? Почему не с князя Владимира, не с Нестора Летописца и других киево-печерских подвижников? А если под «духовной революцией» имеется в виду отказ от православия — так к этому оккультному путчу преп. Сергий никакого отношения не имеет.
Человеческая личность Христа, по мнению Рерихов, не была той же, что и личность Вишну, то есть не была его полноценной реинкарнацией. Просто перед проповедью, чтобы подкрепить этого Адепта, в него подселился (на время) еще и бог Вишну. «Перед выходом Иисуса на проповедь в Него вселился Высший Дух. Этим духом был, конечно, Вишну» (Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 320). «Иисус был воплощением Учителя Кут Хуми, но, когда наступило время страстного пути, в Него вошел еще более высокий Дух» (Там же, с. 421).
Подборка соответствующих рериховских текстов выполнена верным (а, потому, быть может, и не в меру драчливым) томским рериховцем Горчаковым — см. Горчаков Г. С. Великий Учитель (Земные жизни Наивысшего)» (Томск. 1997).
«Это был весьма экспансивный, до самой настоящей патологии возбужденный человек, сознававший себя волшебником, магом, чудотворцем и проводивший свою жизнь то в аскетизме, то в каких-то фантастических предприятиях, мечтавший быть богом или богочеловеком и совершенно выходивший за рамки всякого нормального человеческого поведения… Чудак и психопат» — Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М., 1980, с. 35.
Русский перевод этого фрагмента: Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990, с. 311.
Кстати, не будем забывать о том, что в «Трех разговорах» Владимира Соловьева первосвященник антихриста носит имя Аполлоний.
Воспроизведение картин и их сравнение см. в: Маточкин Е. П. Космос Леонардо да Винчи и Николая Рериха. Самара, 202, сс. 124–126. С комментарием рериховца: «Смысл жизни — это обретение апостольской мудрости. И не важно, к какой конфессии принадлежит служитель религии — хриситанству или буддизму. Важно, что он на своем пути обретает истину. Ее огнем светятся и дюреровский апостол, и рериховский лама».
По верному замечанию исследователя индийской философии В. К. Шохина, «Суть «человека потребляющего» в том, что он хочет приобрести совершенно все, никоим образом ни от чего не отказываясь, потому что у него нет ни времени, ни желания порефлектировать над тем, насколько совместимо то, что он собирается «потреблять»… Людям «абстрактной религиозности» кажутся вполне естественными такие современные явления, как «христианский дзен» или «христианская йога», и для них вопрос о том, совместимы ли мировоззренческие системы А и не-А (а именно в таком соотношении находится христианская «аксиоматика» с буддийской или йогической), есть область не столько научного знания, сколько «терпимости и демократизма»… Когда нынешний далай-лама и другие восточные религиозные стратеги призывают западного человека к безграничной «открытости», они прекрасно знают, что именно они хотят. Но этого никак не скажешь о тех западных теологах, которые стыдятся своей религии за ее традиционную нетолерантность и каются за «отцов» перед нехристианскими религиями. Они слишком «хорошо воспитаны», чтобы призывать к покаянию и упоминать о «догмате» священной войны — джихаде у мусульман, о средневековых религиозных войнах между шиваитами и строжайшими защитниками окружающей среды джайнами, о «варфоломеевских ночах», имевших место в истории тибетского буддизма, или о знаменитом «боксерском восстании» в Китае, в результате которого было вырезано почти все христианское население страны. Более того, они упускают из виду, что отстаиваемый ими межрелигиозный диалог перестает быть межрелигиозным, ибо представляемая ими в этом диалоге христианская сторона в реальном смысле отсутствует. Именно с позиций этого очень модного в настоящее время одностороннего «покаяния» перед нехристианскими религиями выступает в настоящее время и Ганс Кюнг, исповедующий на деле только одну религию: идти в ногу со временем… О плюрализме я говорю в кавычках потому, что вся направленность мысли Кюнга плюрализму оппонирует. Установка на «нейтрализацию» религиозного, культурного, традиционалистского, национального-исторического и даже природного (поддержка движения женщин за право не быть женщинами) разнообразия составляет суть кюнговской концепции «глобального зтоса». А это значит, что при всей претензии на новизну и современность, она является наследницей многовековых тоталитарных утопий, которые в истории XX столетия уже не раз становились деструктивной реальностью. Миф по природе внеисторичен, но именно он нередко делает историю. Социальный миф в России и национальный миф в Германии, потребовавшие неисчислимых реальных жертв, были в конечном счете лишь попытками «нейтрализации» разнообразия и достижения всеобщего единообразия. Призывы Кюнга, видимо, не предполагают употребления применявшихся в этих случаях средств, но они гармонируют с обозначенными целями. Именно поэтому идея «глобального этоса» вызывает чувство настороженности, которым я и хотел сегодня поделиться с участниками семинара» (Этос глобального мира. М., 1999, с. 120 и 122–123).
«Иисус был воплощением Учителя Кут Хуми» (Рерих Е. И. Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 421).
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 367. В первом издании стояло «история Религий» вместо «История Церкви» (Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1, с. 278).
Блаватская Е. П. Письмо А. П. Ганненфельду. Публикация: Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. — СПб., 1914, с. 91. Публикация предваряется примечанием Кудрявцева: «Подлинник хранится у А. П. Ганнефельда. Сердечная ему благодарность за разрешение обнародовать этот документ» — с. 88).
Образ действия гностиков описывает св. Ириней Лионский: валентиниане проповедуют среди христиан «и затем упрекают нас в том, что, хотя они одинаково с нами думают, мы без причины отказываемся от общения с ними, и хотя они говорят то же, что и мы, хотя держатся того же учения, мы называем их еретиками, а когда они своими мудрствованиями кое-кого отвлекают от веры (т. е. от Церкви — А. К.) и делают их беспрекословными своими слушателями, тогда отдельно сообщают им неизреченные тайны своей Плеромы» (Против ересей. III, 15,2).
В Определении Собора Блаватской и Рерихам посвящен всего один абзац: «Возродилось язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвященных. Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также «Агни Йогой»». Никакого «восторга пинания» я здесь не вижу.
Короче говоря, евреи, собравшись на Архиерейский собор Русской Православной Церкви, по злобе своей осудили исконно русскую веру по имени Агни Йога.
В соборном Определении одна цитата из Евангелия и три из апостольских посланий. «Господь судил нам жить во времена, когда «много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4,1), которые приходят к нам «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7,15)… «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, не сообщайтесь с ним, но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3, 14–15)… Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями и твердо хранить переданное нам, «отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6,20)». Что антиевангельского нашли в этих апостольских словах рериховцы — мне просто не понятно. Наверно, по моему невежеству.
Сколько же «диалектики» на таком небольшом пространстве текста! «Мы говорим мир» — но «все религии пролгались»; и все же «еще раз говорим: перестанем осуждать», и опять — врагам дадим десятикратный отпор.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1 с. 276. и Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 365. В тексте самой Агни Йоги все же мягче: «После учеников Оригена начала ложная вера духовенства расти» (Листы сада Мории. Зов. 1922, 29 мая).
«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею… И я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Откр. 17, 1–5).
Pall-Mall Gazette, 26 apr. 1884. Цит: К. Кудрявцев «Что такое теософия и Теософическое общество» — СПб., 1914, с. 25. В «Окружном послании Собора архиереев Русской Православной Церкви Заграницей ко всем верным чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии сущим от 28 августа 1932» текст приведен неточно — вместо «индуизм» стоит «индивидуализм» (Русская Православная Церковь Заграницей. 1918–1968. Т. 1. Под ред. гр. А. А. Соллогубъ. — Нью-Йорк, 1968, стлб. 262).
Это нисколько не мешает В. Бондаренко в газете «Завтра» (1994, № 6) представлять Николая Рериха как «светлого русского гения» и солидаризироваться с теми оценками семейного наследия Рерихов, которые высказываются в публикуемой рядом заметке В. Я. Лакшина, бывшего председателя Советского Фонда Рерихов. Из статьи последнего читатели узнают, что «есть люди, которые, не разобравшись в сложном духовном наследии Рерихов, напрасно считают, что вера в чудеса Востока потеснила у Рерихов уважение к традиционным ценностям христианской европейской культуры». Правильно: не потеснила. Просто растоптала.
Приведем полностью этот параграф: «Человечество загрязло в пережитках, в старом мышлении, вне осознания утвержденного Бытия. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, как ханжество, суеверие. Основа этого тления — церковь, которая сеет ужасы, непозволительна! Государство, которое действует мерами предательства, не может существовать. Так перерождение духа должно изъять эти ужасы, которые поглощают планету. Потому только цепь Иерархии может восстановить облик человеческий. Так строится новое утверждение путем вечной Иерархии». При первом издании Е. Рерих советовала: «Может быть, лучше изъять фразы: начинающуюся «Основа этого…» и вторую, за ней следующую, или же перефразировать: «Основа этого тления — падение церкви» и поставить точку» (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, с. 105).
«Русские не должны удивлять Урусвати, ибо прошлое наследие было чудовищно. Царь — мещанин, митрополит — мещанин, князь — мещанин; ученые — мещане» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 472). Ну, это еще мягко сказано, в другом случае о последней русской царственной семье «махатма» отзывается так: «Кто были одержимыми — государыня? — Оба» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 399).
«Даже беглый исторический, философский и этический анализ показывает, что церковное христианство в теории и на практике сильно отличается от Учения Христа. Если прямо и открыто назвать вещи своими именами — а время к тому пришло, — церковное христианство — это философски изуродованный, социально вульгаризированный и духовно искалеченный вариант подлинного Учения Христа» (Аблеев С. Р. Новая духовная культура и ортодоксальная православная церковь: корни идейной конфронтации. http://agni3.narod.ru/Ablcerkov.htm). Вот я и предлагаю провести этот анализ не «бегло»…
«Не столько подлость, сколько грубость восприятия делает массу человечества непригодным материалом» (Агни Йога, 21).
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 3. Новосибирск, 1993, с. 506. В другом случае, правда Блаватская сказала противоположно: «Мы полагаем, что в этом вопросе, как, впрочем, и во всех других, Будда был совершенно прав» (Блаватская Е. П. Усовершенствовать мир или освободить его? // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 314).
«Е. И. дала мне читать книгу Штайнера. Говорит, она ей много дала» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 118).
Рекомендательные письма, которые Далай-лама выдавал Секо Асахаре и его общине, см. в журнале Berliner Dialog 1995, № 2. По его уверению, Аум практикует «традицию Буддизма Махаяны», а сам «господин Асахара — компетентный религиозный учитель и наставник Йоги». Письма датированы 25 и 26 мая 1989 г. На обложке журнала — фотография, представляющая Далай-ламу и Секо Асахару тепло взявшимися за руки. Сейчас, естественно, официальные представители Далай-ламы в России заявляют, что никакой связи не было и никакой подержки Аум Синрике со стороны главы буддистов не получал.
«Все кампэньс строятся отдельно, ибо если некоторые из них не будут удачны, то это не должно затронуть остальные» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с.223).
См. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. — Лд., 1991, сс. 232 и 312. Неприязнь Вивекананды к теософии связана, в частности, с тем ответом, который молодой Вивеканада получил в Теософском обществе, обратившись туда за материальной помощью: «Пусть этот дьявол подыхает от холода» (с. 228). Теософию Вивекананда иронически называл «блаватскософией» (Костюченко В. С. Свами Вивекананда: жизнь и наследие. М., 1977).
Каптен Ю. Л. Тайны Агни-Йоги или анатомия фальсификаций. Спб., 1996. с. 43. Я, конечно, не могу удержаться от того, чтобы не процитировать еще один отзыв этого теософа обо мне: «Много истинных моментов отмечает в своей брошюре диакон А. Кураев, и его ссылки на первоисточники Живой Этики показывают нам редкий пример действительного изучения рериховского наследия, а не ругань понаслышке, как это сплошь и рядом любят делать апологеты Церкви, переписывая друг у друга «страшилки» о восточных учениях» (с. 9).
«Мы хорошо знаем печальное положение вещей среди многочисленных теософических группировок, а ведь человеческая природа всюду одинакова. Нетерпимость и страшная исключительность разъедают основы. Все председательницы и председатели многочисленных Обществ и Лож одинаково претендуют на свое исключительное право на авторитет» (Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 37).
Своим сотрудникам Рерих даже напоминает слова Христа «Кто не с нами тот против нас» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 490). Ручаюсь, если бы она встретила такой призыв в христианской проповеди — она обвинила бы нас в узости и сектантской нетерпимости… Впрочем, таких слов на самом деле в Писании нет, а есть «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12,30). Но: «кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9,40).
«Не секрет, что одно из самых любимых выражений Шапошниковой по отношению к инакомыслящим: «По стене размажу!»» (Выявление ликов необходимо, это есть очищение пространства. Интервью с Председателем Восточного рериховского общества «Урусвати» М. С. Луневым // Урусвати. Журнал Восточного Рериховского общества «Урусвати». Сходня, 1998, № 1, с. 64; Стрельцова Л. В. Вопрос // Воин Света. Сходня, 1999, № 3). «Если мы сумеем внутренне мобилизовать себя, если сумеем оснастить себя самым современным духовным оружием, а таковым, на наш взгляд, является Учение Живой Этики, исход сражения будет предрешен» (Сидоров В. Рерих и Ленин // Гласность 1994 16 дек).
«Иегова был связан с Сатурном, и народ израильский, как отдельная нация, зародился под этим светилом» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 123). «Иегова не всегда обозначает планетного Духа Сатурна. Все подобные символы имеют много значений. Эзотерически Иегова означает Элохим. Также верно, что еврейский народ зародился под лучами Сатурна, пока что больше доверить бумаге не могу» (Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 92).
Если бы Эйнштейн знал, в какую пошлость превратят его «теорию относительности» философствующие обыватели, он бы для своей математической модели придумал другое название. А то ведь вырвали из математической теории одно слово и стали оправдывать им все, что угодно: «Николай Константинович сказал, что величайшее открытие Эйнштейна состояло в том, что он произнес слово «относительность» (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 565). Впрочем, «Н.К. и Юрий в свое время возмущались известными формулами Эйнштейна» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 154).
«Мне трудно иногда произнести нужное слово — Поглощение психической энергией логики разума» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 616).
«Майтрейи Община — ваш щит ненарушимый. Все остальное лишь брызги волн. Как маньяки, можете твердить эту истину» (Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 263)
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 295. Эта аксиома оккультной агрономии известна Е. Рерих не только как переводчице «Тайной Доктрины» (ТД, Т. 2, с. 468–469). Она сама прилетела на Землю с Венеры и она сама и была Изидой (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 549 и 541). Продолжение фразы из «Писем»: «Интересно отметить, что ботаники утверждают, что, тогда как все злаки встречаются в диком виде, пшеница никогда и нигде не была найдена в ее первобытном состоянии». Апелляция к биологии означает, что Рерих понимает сюжет с Изидой как вполне исторический факт, а не как аллегорию.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. сс. 271, 405; Ср. Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 251. Последнее видение очень похоже на сайентологические советы по быстрейшему выходу на контакт с духами космоса. Инструкция сайентологов предлагает (одитор — это инструктор, преклир — посвящаемый): «Точные команды одитинга для одитирования коммуникации являются следующими: Первичные коммуникации: Одитор: «Пусть кто-нибудь, находящийся вот тут», (указывает точку в воздухе), «начнет говорить вам «Привет»». Преклир выполняет это, а сам молчит. Когда этот процесс проводится уже долго, одитор говорит: «Начните говорить «Привет» этой живой точке, находящейся вот там». Преклир делает это, вслух или про себя. Ответы: Одитор: «Пусть точка, находящаяся вот тут, начнет говорить вам «Хорошо»». Преклир делает это много раз. Одитор: «Начните говорить «Хорошо» точке, находящейся вот там». Подтверждения: Одитор: «Пусть точка, находящаяся вот тут, начнет говорить вам «Я это сделал»». Когда преклир сделает это много, много раз: Одитор: «Начните говорить «Я это сделал» точке, находящейся вот там» (Хаббард Л. Рон. Дианетика 55! Киев, 1994, с. 179). Для сравнения: «Друзья из Высшего Мира Надземного большею частью безымянны… Не пытайтесь узнавать Их имен. И на Земле имеются Невидимые Друзья. Нужно послать Им привет» (Надземное, 588).
«Владыка, дня два назад я слышала поверх других звуков кристально чистые звкуи, откуда неслись они? — С Венеры. — Неужели я могу уже слышать звуки Венеры? — Да» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 209).
Ксения Мяло, как всегда, пробует за меня предугадать мои реакции на те или иные имена или события: «… Гагарин — воображаю, однако, какой скрежет зубовный должно вызывать это имя у Кураева» (Мяло К. Звезда волхвов или Христос в Гималаях. М., 2000, с. 162). Нет, Ксения Григорьевна, никакого скрежета при упоминании Гагарина я не издаю (хоть и считаю странным, что слава пассажира (Гагарина) затмила славу конструктора (Королева)). А вот если и дальше космонавты будут увлекаться рерихианским «космизмом», то к Венере и в самом деле вскоре будут летать только «по старинке» — на мётлах.
«Когда спросят — чем подтверждается Учение? Отвечайте — только жизнью. Когда предложат защитить Заветы, скажите — нельзя ответить невежеству» (Знаки Агни Йоги, 283).
«Мы, представители рериховского движения, торжественно заявляем, что не дозволим злостным хулителям-клеветникам порочить то, чем жив дух нашего народа — его устремления к Свету, Красоте и гармонии! Потому мы встаем ныне единым фронтом в защиту великого духовного наследия нашей Родины! Мы требуем остановить клеветников газеты «Сегодня», отдавшей свои страницы хулителям, в этот год Памяти светлых подвижников Духа! — 27. 11. 1994. Летчик-космонавт Г. М. Гречко, Л. В. Шапошникова, О. В. Румянцева, Н. А. Тоотс…» (Дельфис. 1995, № 1 (3), с. 85).
Впрочем, имя космонавта Гречко мне доводилось видеть в контексте, далеком от космических исследований. Оно фигурирует в списке членов масонского клуба «Магистериум» (Молодая гвардия, 1993, № 10, c. 82). Издание, конечно, малоавторитетное. Но в любом случае возникает вопрос: почему же из всех космонавтов в список масонов (пусть даже гипотетический) попал именно Гречко? Понятно, что не из-за своих симпатий к рерихианству — «Молодая гвардия» сама балуется неоязычеством. Так почему же?
Есть ли хоть что-то подобное в моих текстах? Но это нисколько не мешает защитнице Рерихов бросить в мой адрес, — будто характерной чертой именно моих выступлений является «особая грубость тона, на грани базарной ругани, смешанной с развязными личными выпадами» (Ксения Мяло. Звезда волхвов…, с. 38). И это всего лишь за мои слова (в кратком интернетовском отклике на первое издание ее книги) о том, что Мяло присуще «милое теософское невежество»! Ксения Григорьевна, давно ли Вы были на базаре?
Блаватская Е. П. Из письма Вс. С. Соловьеву. Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. — М., 1994, с. 300. У Елены Рерих свои поовду жаловаться на востоковедов: «Я не сомневаюсь, что Христос был в Индии, но ученые-востоковеды, поддержанные представлениями церкви, яро отрицают эту возможность» (Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 265).
Фесенкова Л. В. Теософия сегодня // Дискурсы эзотерики. Философский анализ. М., 2001, с. 20. Определенные оговорки тут нужны по той причине, что все же и у Блаватской, и у Рерихов есть высказывания, крайне негативно оценивающие мир. Материя, еще недавно обожествлявшаяся, вдруг характеризуется как «отбросы» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 206). «Царство единственно реального искажено материей и, с точки зрения абсолютной реальности, вселенная со всеми своими сознательными и разумными существоами, есть только жалкая фантасмогория» (Блаватская Е. П. Путеводный свет неведомого // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 233). Обращает на себя внимание и скромность претензии Блаватской — вещать «с точки зрения абсолютной реальности»… Но, конечно, мироотрицающие суждения теософов — это скорее капризы настроения, нежели основной пафос их действительно в целом оптимистически-эволюционистского, бестрагического мироощущения.
Это прежде всего работа Б. З. Фаликова «Европейский оккультизм и религии Индии» в сборнике «Дискурсы эзотерики. Философский анализ» (М., 2001). И еще одно упоминание, которое вряд ли можно назвать комплиментарным, я встретил в книге О. В. Мезенцевой «Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды» (М., 1994, сс. 68–70). В 1878 г. полковник Г. С. Олкотт отправил индусскому религиозному просветителю и создателю движения «Ария Самадж» Дайянанде письмо, в котором весьма лестно отзывался о его книгах и учении и приглашал его к сотрудничеству с Теософским обществом. На собрании Теософского общества даже было принято решение о переименовании его в «Теософское общество «Ария самадж» в Индии». Однако непосредственное общение Дайянанды с теософами весьма разочаровало индуиста. «Ему претили «трюки» теософов, их желание организовать публичное общение с потусторонними силами. Он предостерегал членов «Ария Самадж» от контактов с этими «атеистами, лжецами и эгоистами». Разочарование было взаимным. Теософы объявили его сектантом… Вместе с тем в ряде работ о теософском движении приводится полуфантастический рассказ о некоем пророчестве. В 1883 г. одному из теософов было «сообщено» о скорой смерти двух их противников и названы их имена. Одним из них был Свами Дайянанда». Дайянанда действительно умер в октябре 1883 г. История этого разрыва тем более интересна, что Ария самадж не просто просветительская организация, а масонская ложа, в которой Блаватской была пожалована высшая степень: «Я получила чин Arch Auditor от главного масонского Общества в Индии» (Письмо А. Н. Аксакову от 2.10.1877; Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. — М., 1994, с. 304). О том, что этим обществом было именно «Ария самадж», говорит Кудрявцев (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 39). Единственное положительное упоминание о Е. И. Рерих в востоковедческой литературе мне встретилось в книге Е. Н. Молодцовой «Тибет. Сияние пустоты» (М., 2001), но и то лишь в послесловии, безо всякой конкретики и цитации, и в контексте разговора о научном наследии Ю. Н. Рериха.
Впрочем, и моего знакомства с религиозной истории Индии достаточно, чтобы поставить большой знак вопроса на полях рериховской книжки напротив того места, где «Махатма Мориа» уверяет, будто «Упанишады дали поле Курушетра» Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 300). Вот как раз в «Упанишадах» ничего о битве при Курушетре не сказано… Самое замечательное — то, что сей «махатма» уверяет, что он и есть Кришна (а также Рама), и именно он и писал «Бхагавадгиту» (см. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 452 и 456). Такую же пометку я ставлю и на той рериховской страничке, где утверждается, будто «Махаяна получила начало свое в третьем веке до Рождества Христова, основателем ее был великий учитель Нагарджуна» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 470). Но Нагарджуна жил на полтысячи лет позже — во II — начале III в. н. э. (см. Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты. М., 2000, с. 8)
«Церковь заставила принести Галилея в жертву сожжением во имя Библии» (Письма Махатм. Самара, 1993, с. 13).
См. Шрейдер Ю. А. Галилео Галилей и Римо-Католическая Церковь. // Вестник истории естествознания и техники. 1993, №.1; а также статью «Галилей» в Энциклопедическом словаре Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона (т. XII. СПб., 1899, с. 447– «Новейшие исследования опровергли известия о пытках и суровом тюремном заточении Галилея»)
Ему была подарена греческая рукопись, на которой новый владелец написал: «Климент VII дал в дар мне эту рукопись в 1533 году в Риме после того, как в присутствии кардиналов Орсини и Сальвиати, епископа Витербения и врача Курция в Ватикане я изложил ему Коперниково учение о движении Земли» (Гурев Г. А. Коперниканская ересь в прошлом и настоящем. М., 1933. с. 72).
«Папа Павел III обладал серьезными знаниями в области астрономии» (Гурев Г. А. Учение Коперника и религия. Из истории борьбы за научную истину в астрономии. М., 1961. с. 61).
«Охота на ведьм», кстати, была отнюдь не средневековым феноменов, а ренессансным и даже новоевропейским («Колдовство и ведьмовство — явление не очень старое. Собственно говоря, о ведьмах до XV столетия было как будто бы и вовсе не слыхать» (Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом // Амфитеатров А. В. Дьявол. Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом. Спб., 1992, с. 613). Печально знаменитая книга «Молот ведьм» появилась на свет лишь в 1485 г. Разгар же «охоты на ведьм» — это середина XVI-начало XVII веков.
В современной и самой массовой (тираж — 20 миллионов) апологии колдовства — сказках про Гарри Поттера — маленький волшебник пишет сочинение на тему «Был ли смысл в XIV веке сжигать ведьм?». В одном из своих пособий он читает: «В Средние века люди, в чьих жилах нет волшебной крови (маглы), очень боялись колдовства, но отличать настоящих ведьм и колдунов не умели. Иногда им все же удавалось поймать волшебника, но простецы не знали, что волшебникам огонь не страшен: они умели замораживать огонь и притворяться, что им очень больно. На самом же деле они испытывали не боль, а лишь приятное покалывание по всему телу и теплое дуновение воздуха. Так, Венделина Странная очень любила «гореть» на костре. И чтобы испытать это ни с чем не сравнимое удовольствие, сорок семь раз меняла обличье и предавала себя в руки маглов» (Ролинг Дж. К. Гарри Поттер и узник Азкабана. М., 2002, сс. 3–4).
«Когда я была в Барри (в Италии), учась у местной колдуньи…» (Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 307).
«Урусвати, любуюсь тобою. Я заглянул в школу. Я увидел чудесную колдунью» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 115).
«Если «духи» способны пить чай и вино, целовать и прикасаться к участникам сеансов, что доказано так убедительно, как и факт существования самих участников, то что может помешать тем же самым духам исполнять супружеские обязанности?» (Блаватская Е. П. Размышления об элементалах // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с.
«Вы предали смертной казни колдунью Теориду с Лемноса и ее родственников за то, что они изготовляли магические снадобья» (Демосфен. Против Аристогитона, 1,79)
Об обвинении философа Апулея в магии см. его книгу «Апология или О магии».
Для сравнения: за убийство чужого раба пеня 30 солидов; если римлянин ограбит салического варвара, то штраф 63 сол., а если франк ограбит римлянина, то 35. За покушение на жизнь свободного человека — 63 сол.
Государственные законы Империи (XI век) предписывали следующее: «Колдуны и знахари, которые к вреду людей обращаются к демонам, подлежат казни мечом» (Эклога 17,43)
ТВ-передача «Обозреватель». Петербургский телеканал. 31 августа 1998 г.
Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом // Амфитеатров А. В. Дьявол. Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом. — М., 1992, сс. 656–657. Примеры подобных епитимий см. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. — М., 1995, т. 3, сс. 295–296.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. — М., 1995, т. 3, с. 296.
По правилу митрополита Иоанна II (1080–1088) занимающихся чародейством надлежит сначала отвращать от злых дел словами и наставлениями; если же пребудут неизменными, то в отвращение зла наказать их с большей строгостью, но не убивать и не уродовать их тел, так как этого не допускает церковное учение… А в приговорной грамоте Троице-Сергиева монастыря (в 1555 г.) предписывалось изгонять из сел «волхвей и баб ворожей»; причем их можно было побить и ограбить. «Здесь рекомендуется домашняя мера против волхвов: выгнать вон, и делу конец» (Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.1. Харьков, 1916, с. 229 и 232). «Весьма замечательно, что наши памятники епитимийного содержания совершенно не содержат указаний на колдовство в западно-европейском смысле: нет указаний на формальную связь человека с дьяволом, на контракты с ним» (Там же, с. 234).
Николаева И. Как распознать ведьму? // Аргументы и факты. 2003, 23 марта.
http://www.religare.ru/article5678.htm
При ответе на этот вопрос стоит обратить внимание на энциклопедию магии у Вергилия (Буколики 8,62-108).
Даже А. Клизовский считал, что «заслуга Инквизиции заключалась в том, что сжегши на кострах около десяти миллионов ведьм и колдунов, она удержала многие миллионы от повального увлечения черной магией, от ночных оргий в честь сатаны» (Цит. по Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 279). Рерих, конечно, не согласна. А цифра Клизовского, конечно, невероятно преувеличена."Святой Трибунал сжег более тридцати тысяч колдуний» (Ли Г. История инквизиции в средние века. Спб., 1912, т. 2. с.528). Тоже чудовищно, конечно. Но все же — не десять миллионов…
Интересно, что в России нормы преследований колдунов определялись не церковным правом («Духовным регламентом»), а военным («Артикулом воинским», изданным в 1715 г. и «Уставом морским», изданный в 1720 г.
«Не раз уже говорилось о том, что белая магия мало чем отличается от колдовской практики и что различие состоит, главным образом, в результатах, определяемых лежащими в основе всех наших действий дурными или добрыми мотивами» (Блаватская Е. П. Размышления об элементалах // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 119). «Все ответвления магии — черной и белой, божественной и дьявольской, — имеют единый корень» (Блаватская Е. П. Черная магия в науке // Там же, с. 140). Здесь важно не только признание реальности магии и колдовства, но и признание того, что источники и даже методы «белой» и «черной» магии едины.
«Гости выпивают всю энергию. К обеду не выхожу, чтобы не сидеть с ними… Вы вдохнули порченной энергии. Порча духа людского уявлена. Чую, много энергии забрали». (Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 151). Вспомним также, как верили Рерихи в то, что иезуиты мечтают раздобыть обрезки ногтей Николая Константиновича для наведения на него порчи.
Это несложно проверить: в научно-критическом текстологическом издании Нового Завета Nestle-Aland’а к каждому евангельскому стиху дается указание вариантов, встречающихся в дошедших до нас манускриптах (коих известно более 2000).
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2. — М., 1994, с. 646. Это открытие Блаватской цитирует и Е. Рерих (Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1, Минск, 1992, с. 443).
см. напр., Евсевий. Церковная история. 6, 14 — со ссылкой на Климента Александрийского. Во II веке св. Иустин Философ цитирует Евангелие от Марка, именуя его «Воспоминаниями Петра» (Разговор с Трифоном Иудеем. 106).
«…несмотря на то, что Lama означает почему или как, как отглагольное оно связывается с понятием ослепить, и в качестве наречия оно могло бы читаться «как ослепительно»».
И все же это не литературная цитата. Иисус начинает читать псалом на иврите (Эли, Эли), но от боли ему трудно читать на мертвом языке и он переходит на родной арамейский: «Лама савахвани».
«Учение Христа есть все та же Древняя Мудрость, правда, сейчас превратно истолкованная… Иисус принес и пострадал за то, что давно уже было известно миру» (Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, сс. 170 и 182).
«Лингам — сосуд мудрости» (Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 285).
«Нас заставляют верить, что крест — символ спасения. «Спасения» человечества и плоти — так; потому что жизнь вечная передается от отца сыну; но спасения душевного — никоим образом. Все это перековеркано и грубо материализовано Церковью» (Блаватская Е. П. Письмо А. П. Ганненфельду. Публикация: Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. — Спб., 1914, с. 91). Что здесь поразительно: грубо физиологическая интерпретация символа называется «духовной», а духовное понимание креста Церковью называется «грубой материализацией»!
В конце III века св. Дионисий Александрийский пишет о своем предшественнике (и ученике Оригена) — «Это правило и этот образец я получил от блаженного папы нашего Иракла…» (Евсевий. Церковная история. 7,7).
Перевод диакона Дионисия Лобова, преподавателя Свято-Тихоновского Православного Богословского Института.
Позднее Анастасий Синаит (Quaestiо, 20) и — со ссылкой на него — Георгий Монах (в 9 веке) будут также гворить о чудесах Аполлония Тианского с тем же выводом: Бог позволяет демонам проявить свою силу, чтобы испытать нашу веру (см. Каждан А. П. История византийской литературы (650–850). Спб., 2002, с. 385).
«Больно и стыдно за невежество сородичей. Было бы ошибкой отвергать так называемые апокрифы. Кто может утверждать, что они ложны? Они могут быть отрывочны и разновременны, но основаны они на преданиях дружественных» (Надземное, 146).
«Последователь Македониевой ереси Сабин в своем собрании соборных деяний не поместил послания Юлия, а послания епископов, собравшихся в Антиохии, поместить не забыл. Это у него дело обыкновенное: те соборные послания, в которых умалчивается или отвергается единосущие, он тщательно помещает, а противоположные им с намерением опускает» (Сократ Схоластик. Церковная история. 2,17).
Константин «кротко беседовал с каждым на эллинском языке» (Жизнь Константина. 3,13).
В которой, кстати, вновь повторяется, что среди участников Никейского Собора «одни были прекрасно подготовлены для понимания и изъяснения учения Священных Писаний, равно как и образованны в других дисциплинах и знамениты по своей жизни и добродетелям» (Созомен. Церковная история 1,17; см. также Кассиодор. Церковная история. 2,1.)
К Первому Вселенскому Собору оккультисты вообще как-то особенно неравнодушны. Какой только бред про него они ни придумывают! Вот, например, один из таких перлов: «Что же касается описания состояния блаженства, имевшее хождение в раннем христианстве, то оно было изъято из обращения отцами Церкви на Первом Соборе как «соблазнительное» (поскольку могло показаться эротическим)» (Муравьев Б. Гнозис. Опыт комментария к эзотерическому учению Восточной Церкви. т.1. Киев, 1998, с. 152). Ссылок на источники нет. А зачем они? Хочется — и горожу.
Блаватская не дает ссылки на «Исповедь». Возможно, она ее не читала. Августина она цитирует по антихристианской книге некоего Дрэйпера. Это довольно странно, потому что «Исповедь» Августина — классическая и вполне доступная книга, легко находимая как в оригинале, так и во всевозможных переводах в любой библиотеке Европы, Америки и России. Возможно, Блаватская ссылается на Дрэйпера, а не на первоисточник, чтобы затруднить сверку цитаты. Если же это сделано неумышленно, то здесь все равно научная недобросовестность: столь тяжкое обвинение, которое Блаватская бросает в лицо всему христианству (цитата сопровождается восклицанием Блаватской: «Удивительный дух Христианства!») необходимо было бы проверить… Я так понимаю, что Л. Шапошникова, набредя на это место в моей книге «Сатанизм для интеллигенции» и будучи не в состоянии ничего возразить по существу, решила этот же «источниковедческий» аргумент обратить против меня. Она уверяет, что «ряд цитат диакон искусно уводит от проверки. Ссылаясь на известный труд Блаватской «Разоблаченная Изида», он избегает ставить даты издания, довольствуясь лишь страницами. Известно, что в последнее время «Разоблаченная Изида» выходила, по крайней мере, раз десять в самых различных издательствах. Вот и ищите…» (Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 365). На деле точная ссылка на издание «Разоблаченной Изиды» была у меня при первом же ее упоминании — на 11-й странице первого тома в подстраничном примечании (а также на сс. 51, 102, 188). Так просто принято в издательском деле: полное библиографическое описание обязательно только при первом упоминании источника… Впрочем, и в списке источников в конце книги под 171-м номером указывается «Изида» с упоминанием места и года издания.
«Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе: «Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою». Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара (жена Будды — А.К.), положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничего не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого» (Рерих Е.И. Основы буддизма. // Рерих Е. И. Путями духа. М., 1999, с. 32).
«Что же касается твоих насмешек надо мной и над моим именем христианина, — то не знаешь, что говоришь ты. Во-первых, что помазано, то приятно, благополезно и не должно быть осмеиваемо. Ибо какой корабль может быть пригоден и прочен, если прежде не будет помазан? Кто вступая в эту жизнь или выходя на палистру не помазывается маслом? Какое произведение или украшение может иметь благообразие, если не помажется и не очистится? Далее — воздух и вся поднебесная некоторым образом помазываются светом и дыханием. А ты не хочешь помазываться елеем Божиим? Потому-то мы и называемся христианами, что помазуемся елеем Божиим» (Феофил. К Автолику. 1,12).
Блаватская, впрочем, вообще ни за одним языком мира не признает права иметь глагол, обозначающий творчество. Даже еврейский глагол «бара», применяемый к действию Бога в мире, Блаватская переводит как «явить». — Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 171.
Непонятно, с чем борется Блаватская, когда с жаром утверждает, что «является фактом, что в словах Iisous o hristos артикль «о» относится к «Христосу», доказывая тем самым, что это прозвище» (Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 47).
«Что все это будет, предсказал Учитель наш, Сын и вместе посланник Отца всех и Владыки Бога, Иисус Христос, от Коего получили мы имя христиан» (1 Апология, 12). «Сын Его, Который один только называется собственно сыном, Слово, прежде тварей сущее с Ним и рождаемое от Него, когда в начале Он все создал и устроил — хотя и называется Христом, потому что помазан…» (2 Апология. 6).
«Слово приняло видимый образ, сделалось человеком и нареклось Иисусом Христом. Веруя этому Слову…» (1 Апология, 5).
«По одному имени, помимо действия, которые соединены с именем, нельзя судить, хорошо ли что или худо. Хотя, впрочем, что касается до нашего имени, которое ставится нам в вину, мы самые добрые люди. Но как мы не почитаем справедливым, в том случае, когда бы мы были обличены в преступлении, просить себе прощения ради одного имени, так с другой стороны, если мы ни по имени, ни по образу жизни не оказываемся виновны, то ваше дело позаботиться, чтобы не наказывать несправедливо людей невинных, и за то самим вам по справедливости не подвергнуться наказанию. Одно имя не может составлять разумного основания ни для похвалы, ни для наказания, если из самых дел не откроется что-либо похвальное или дурное» (1 Апология, 4).
Научная бессовестность рериховских пропагандистов не знает меры. Дело в том, что подлинный текст Лактанция я привел еще в первом издании «Сатанизма для интеллигенциии». Поскольку Александлр Владимиров критике этой моей книги посвятил свой труд «В поисках православия», то он, несомненно, знаком с ней. В «Сатанизме для интеллигенции» была глава «Христос и Хрестос». Глава с таким же названием есть и в новой книге Владимирова. Однако и в ней он воспроизводит уже опровергнутую ложь Блаватской о том, что де Лактанций считал, будто «лишь по невежеству люди называют себя христианами» (Владимиров А. Кумран и Христос. М., 2002, с. 585).
«Как Сын Божий есть личность, так и враг наш дракон, змей, сатана, злой враг наш, есть тоже личность» (Ориген. О молитве. 27). Как видим, для Оригена «Христос» — не «состояние», а именно конкретная личность.
М. К. Трофимова в фундаментальном труде «Историко-философские вопросы гностицизма» (М., 1979), в частности, показывает, что апокрифическая «Книга Фомы» не была принята Церковью как раз из-за своего имморализма: в «логиях», собранных «Фомой», очень много говорилось о познании Бога и о любви к Нему — но не было ни слова о любви к ближнему…
«По словам ответственного секретаря комиссии при президенте РФ по реабилитации жертв политических репрессий Владимира Наумова, за годы советской власти на территории бывшего СССР подверглись репрессиям примерно полмиллиона служителей церкви. При этом, по его данным, более 200 тысяч из них были физически уничтожены» (Готовится указ о реабилитации служителей церкви. // Сегодня. 30 января 1996).
В 553 году одновременно были осуждены Церковью и несторианская христология так называемых «трех глав», разделявшая человека и Бога даже во Христе, и оригенистские взгляды, которые оказались ей близки. См. Meyendorff J. Unite de l’Empire et divisions des Chretiens. Paris, 1993, pp. 252–254.
А также — «Нигде не находим указаний, чтобы Преподобный применял это «умное делание» в своем учении, вернее предположить, что он даже запрещал его» (Знамя Преподобного Сергия Радонежского. М., 1991).
См. цитаты из «Добротолюбия» в работе Н. К. Рериха «Держава света».
На рериховском форуме так отреагировали на поздравление с днем летнего Сергия (днем обретения его мощей 18 июля 1422 года): «То, что Сергий Радонежский был одним из воплощений Мории, я думаю Вам объяснять не надо. Теперь подумайте, могло ли такое случится, что в невежественные руки церкви попали части усопшего физического тела Мории, если даже вещь Его могла послужить орудием против Него? Надземное. 155. «можно замечать, что Учителя, с одной стороны, закладывают магниты, но с другой, Они уничтожают свои вещи, чтобы не оставлять умышленных излучений в невежественных руках». Мне думается, что тело Сергия было просто кремировано» (http://www.network54.com/Forum/message?forumid=121033&messageid=1058761129).
«Древние настолько хорошо понимали это, что их философы, последователями которых являются теперь каббалисты, определяли Зло как «подоснову» Бога или Добра» (Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 510).
Рерихи настолько увлеклись контактерством с духами, что в итоге начали путаться в самых общеизвестных вещах. ««Не мешай», «не заслоняй мне солнце», — просит Сократ» (Рерих Н. К. Майтрейя // Твердыня пламенная. Рига, 1991, с. 194). На самом же деле это слова, с которыми к Александру Македонскому обратился Диоген Киник (Диоген Лаэртский. О жизни, учении и изречениях знаменитых философов. 6,2,38). А Ассизи, где подвизался Франциск Ассизский, «Махатма Мориа» путает с Ассирией (См. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 196). Тексты ветхозаветной Псалтыри Н. Рерих цитирует как «евангельские» (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, С. 443).
«Конвульсии конечностей — явление замыкания тока, и часто Агни — Йог испытывает это явление» (Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 324)
«Мысль о том, что философия как рационалистический дискурс возникла в Индии благодаря полемике, разделяемая и автором данного обзора, все больше утверждается в нашей историко-философской литературе по Индии. Однако порождаемые ею ассоциации с возникновением греческой философии из агона не следует распространять и на роль философского знания в Индии. Если в Греции занятия философией были вполне самоценным предприятием, то в Индии они служили сотериологическим целям. Высшие умственные способности, интеллект, разум никогад не окружались в Индии таким ореолом почтения, как в Греции или Западной Европе, начиная с нового времени. По убеждению индийцев, рациональная мысль не способна создать ничего абсолютного, ее сфера — относительное и конечное, и это все, что она может сказать о тайнах бытия. Разум — лишь инструмент, а инструмент по самой своей природе относителен — он может быть более или менее удобным, но всегда зависит от того, кто его использует, как и для чего. Поэтому знания рационального типа считались в Индии менее ценными, чем знание внерациональное и сверхчувственное, получаемое с помощью йоги и медитации» — Лысенко В. Г. Компаративная философия в России // Сравнительная философия. М., 2000, с. 163 (Первая публикация: Вопросы философии. 1992, № 9, с. 155).
«Я чую, чую, явление чудное уявлено будет. Россия чует новое обстоятельство. Россия чует, что среди русских явится Вождь. Россия ждет русские пути явленные. Чую русское чудо у дверей. Явление Фуямы чуют русские. Русские чуют, что Фуяма может спасти Россию» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 420–421).
Отсюда, например, весьма показательная оценка добротной историко-философской книги Л. Я. Жмудя «Пифагор и его школа» (Л., 1990) в рериховском журнале: «Автор добросовестно трактует достижения Пифагора в традиционной математике, музыке, астрономии и медицине, но не имея достаточного представления об эзотерике, ставит под сомнение СУТЬ философии великого мыслителя, будто бы ошибочно приписанную ему» (Долгин Ю. И. Нумерология — гипотетическая математика. // Дельфис. № 2, с. 87).
Это цитата из иска, который 29 декабря 2000 г. Иркутское региональное отде ление МЦР подало в суд на Иркутский Региональный институт социальных инициатив за изданный им справочник, в котором «наше отделение и учение Рерихов характеризуют как секту, как религиозный культ». Лазарь Маркович Бакунин, вождь иркутских рериховцев, точно подсчитал, в какой он войдет убыток, если люди узнают о его религиозности: «Моральный ущерб мы оцениваем в один миллион рублей».
Выше мы уже видели, что теософы вовлекают в свой синтетический проект самые разные религиозные традиции, не удосужившись при этом всерьез изучить их. Для теософского синтеза оказывается вполне достаточным объявить себя или своих наставников, чьи голоса слышат теософы на спиритических сеансах, основателями каждой из заинтересовавших их религий. Даже ради решения задачи «претворения буддизма в ленинизм» Рерихи не потрудились изучить социалистическое учение — «Не вижу, чтоб чтение социалистических книг помогло» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 453).
«Ненаучные концепции всегда формулируются вне связи с решением каких-либо реальных задач, существующих в той или иной конкретной области науки, а анормальные цели исследования декларируются здесь с самого начала. Это заявки на построение новых всеобъемлющих теорий, претензии на альтернативное общепринятому объяснение известных научных фактов, предложения по корректировке хорошо установленных законов природы и т. п. В качестве типичного примера можно сослаться на В. Вейника, который целеполагающую основу своей деятельности определяет как «необходимость иметь достаточно общую (единую) исходную теорию природы, охватывающую все нужные формы движения материи»» Дынич В. И. Ельяшевич М. А. Толкачев Е. А, Томильчик Л. М. Вненаучное знание и современный кризис научного мировоззрения // Вопросы философии 1994, № 12. С. 126). То же можно сказать и о «теории густот» Дмитрия Панина: «понятие густоты составляет универсальный принцип развиваемой автором модели мироздания. Лично я не очень верю в возможность получить единые средства описания природной и внеприродной реальности. Вряд ли стоило заниматься интерпретацией чудес как явлений, обусловленных целенаправленным воздействием трансфизических густот на густоты физического мира и тем более изобретать хромосомную интерпретацию непорочного зачатия. Но, уже имея универсальную концепцию мироздания, трудно удержаться от попыток ее использования повсеместно. Автор полагает, что «душа сконструирована на трансфизических частиц», которые, по его словам, гораздо мельче частиц физического мира. Вопрос, однако, в том, годится ли пространственно-временные понятие для характеристики внеприродных феноменов?» (Шрейдер Ю. А. Рецензия // Вопросы философии. 1994, № 5, с. 158).
Тексты писателей II века, отрицающие веру в реинкарнацию: Иустин Философ I Апология. 8; Разговор с Трифоном Иудеем, 49; Татиан. Увещание к эллинам, 6; Ермий Философ. Осмеяние языческих философов; Феофил Антиохийский. К Автолику. 3, 7; Ириней Лионский. Против ересей. II,33,1–5.
III век: Минуций Феликс. Октавий. 34,6–7; Климент Александрийский. Строматы III,3; IV,12; VII,6; Ипполит Римский. Философумены 13 и 8,29; Слово против эллинов, 2; Тертуллиан О воскресении плоти, 1; Апология, 48; О душе, 32; Ориген. Толкования на Матфея 11,17; 13,1; Толкования на Иоанна VI, 11, 66; VI, 13, 74; Против Цельса. I,20; III,75; IV,17; V,29; V,49; Мефодий Олимпийский. О воскресении, против Оригена;
IV век: Памфил Мученик. Апология Оригена; Арнобий. Против язычников 2, 20–30; Лактанций. О творчестве Божием 17,7; Божественные установления. 3,18; Афанасий Великий. Житие Антония Великого, 74; Кирилл Иерусалимский. Слова огласительные, 6, 31–32; Григорий Богослов. Слово 7. О душе; Слово 27. О богословии первое; Василий Великий. Беседы на Шестоднев, 8; Григорий Нисский. Об устроении человека, 28; О жизни Моисея; О душе и воскресении; Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие; Иларий Пиктавийский На Псалмы 91,4; Амвросий Медиоланский. О надежде воскресения; Филастрий Бриксийский. Книга ересей, 88 и 100; Иоанн Златоуст. Толкования на Евангелие от Иоанна Богослова. II. 2–3; Беседы на Послание к Ефесянам. 12; Епифаний Кипрский. Панарий, 1; Немезий Емесский. О природе человека.
V век: Иероним Стридонский. Письмо 96. К Гебидие; Письмо 97. К Алгазии; Письмо 100. К Авиту; Исидор Пелусиот. Письмо 4,163; Кирилл Александрийский. Толкования на Иоанна, 1; Августин. О Граде Божием. XI,4; XII,20; Сократ Схоластик. Церковная история. 1,22; Феодорит Кирский. Уврачевание эллинских недугов. 5,13–15; Эней Газский. Феофраст или диалог о бессмертии души и о воскресении мертвых.
«Обличая Рерихов, диакон Андрей Кураев в своих публикациях именует их взгляды исключительно как религиозные и сектантские, да к тому же еще и сетует, что рериховские организации не зарегистрировались как религиозные. Ой, лукавит диакон! Зачем же научно-философскую систему зачесывать на сектантский пробор? То духовное Учение о космической эволюции человечества, которое Рерихи принесли, есть Учение нового типа, созидающее настоящую высоконравственную науку. Какое же отношение ко всему этому имеет религия? Нужно обладать редким невежеством, чтобы поставить знак равенства между религией и наукой» (Аблеев С. Неведомое учение Христа или Некоторые мысли о церковном христианстве. // Мир огненный. 1995, № 2 (7) с. 70).
«Магия — это наука о связи и управлении божественными и надземными силами, так же как и господство над таковыми в более низких сферах, практическое знание сокровенных таинств природы, известных весьма немногим» (Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с.373).
«Мой дорогой, Вы заблуждаетесь, и сама наука в недалеком будущем опровергнет Ваши аргументы» (Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 321).
«Внешний мир полагает, будто мы умираем от старости. Но он неоднократно полагал так и прежде. Мир снова и снова приходил к заключению, что христианство умирает от преследований извне и от разложения изнутри, умирает из-за расцвета мусульманства, из-за развития естественных наук, из-за подъема революционных движений. И всякий раз его ожидало разочарование. Впервые оно настигло его после распятия Христа: Человек снова ожил! В некотором смысле Воскресение продолжается с тех пор и по сей день. Они непрестанно убивают дело, которое Он начал; и каждый раз, когда они разравнивают землю на его могиле, до них внезапно доходит слух, что оно все еще живо и даже появилось в новом месте» (Льюис К. С. Просто христианство. // Любовь. Страдание. Надежда. — М., 1992, сс. 397–398).
Поразительно: я придумал этот довод от имени рериховцев в «Сатанизме для интеллигенции». И что же? — как ни в чем не бывало рериховцы именно так о себе и сказали: «Но ведь не станете же вы называть сектантами любителей выращивать розы» (Карбовская Т. Наследие Рерихов — не религия // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 435).
«Мы, изучающие много лет «Тайную Доктрину» и Агни Йогу, в свою очередь, со всей ответственностью заявляем, что и ТЕОСОФИЯ, и АГНИ ЙОГА — это вообще НЕ РЕЛИГИИ! а потому должны находиться вовсе не в поле зрения Церкви» (Дмитриева Л. П. Специальный выпуск газеты «Агни». Кишинев, 24 марта 1995 г.).
Велес Г. По следам конференции. // Знамя мира. № 8 (33), 1995. Основания, по которым я не согласен с аргументом, гласящим, что детские души нельзя насиловать религиозным воспитанием, изложены мною в книге «Школьное богословие» (М., 1999).
В резолюции международной встречи рериховских обществ (Москва, 7-10 окт. 1994) значится: обратиться в ЮНЕСКО с целью объявить 1999 год (125-летний юбилей Н. К. Рериха) годом Рериха, назвать именем Н.Рериха малую планету и улицу Москвы, включить в школьные программы идеи «Живой этики» (Сегодня, 12.10.1994). По сообщению газеты «Знамя мира» (№ 1, 1995) при Министерстве Просвещения создан Центр глубинного образования, разработки которого внедряет Рязанский университет духовно-нравственных знаний. Судя по тому, что рериховскую газету это радует, программы и «Центра», и «Университета» содержат достаточное число оккультно-медитативных практик.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 19. Кстати, известие о том, что в 1940-е годы Майтрейя уже пришел и провел победоносный Армагеддон, должно представлять особый интерес для иудеев. Дело в том, что, по заявлению Елены Рерих, именно Майтрейя и есть Мессия иудеев, Мессия, ожидаемый Ветхим Заветом (Письма Елены Рерих. 1932–1955. с.42). И этот Майтрейя уже пришел, Рерихи его узнали — «Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы — Единая Индивидуальность» (Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 125). Если вспомнить, что годы появления «иудейского Мессии», годы победоносного рериховского Армагеддона — это годы «холокауста», годы уничтожения миллионов евреев, то станет понятно, что не только для христиан, но и для иудеев «мессианство» Рерихов является просто кощунственным.
«Сейчас время решающего Армагеддона… Владыка М. на Сторожевой Башне не знает ни сна, ни отдыха. Мнигие Братья большую часть времени проводят в Тонком Мире, ибо именно там слагаются терафимы победы. Армагеддон ужасен, все подземные чудища участвую в ней, в нее вовлечены Силы всех планов!» (Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 11).
Пример эзотерической практики тантризма: «Когда период затворничества закончился, и были выполнены все необходимые посвящения мужа и жены, когда был создан кйилкхор и закончены все церемонии, Марба заперся вместе со своей женой Данмедма и молодой четой в своей молельне. Лама занял свое место на ритуальном троне вместе со своей супругой-дагини, тогда как Нгог Чойдор и его жена оставались в объятиях друг друга у его ног. Марба излил свою сперму в чашу из человеческого черепа и, смешав ее с различными компонентами, обладающими якобы магическими свойствами, дал выпить смесь ученику и его жене. Этот необычный ритуал известен лишь очень немногим ламам. Судя по собранным мною сведениям, он выполняется редко. Говорят, что только те, кто был посвящен в самые сокровенные таинства определенной категории эзотерического учения, имеют право на его выполнение. Любой другой, кто рискнет его использовать, родится демоном» (Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. — СПб., 1994, с. 44). Более подробное описание схожих ритуалов см. на сс. 125–126.
См. об этом в главе «Игры с Люцифером» моей книги «Сатанизм для интеллигенции»..
Это письмо неоднократно цитируется в книге Г.Тиллетта «Старший брат: биография Чарльза Уэбстера Ледбитера» (Tillett G. The Elder Brother: A Biogr The Elder Brother: A Biography of Charles Webster Leadbeater. Routledge & Kegan Paul, 1982) и в «Эволюции миссис Безант» (The Evolution of Mrs. Besant) редакторов журнала «Джастис» (Мадрас, 1918).
Вашингтон П. Бабуин мадам Блаватской. История мистиков, медиумов и шарлатанов, которые открыли спиритуализм Америке. М.,1998, сс. 146–149. Затем в этой книге идет глава «Мальчики и боги» с интересным замечанием: «Стоило Ледбитеру заинтересоваться новым мальчиком, как он сразу появлялся в «Жизнях» и число его инкарнаций все увеличивалось» (с. 155).
Есть свидетельство о том, что именно ученые тибетские монахи практиковали педерастию: в XVI веке поэт Дугпа Кунлег говорит о монастырских порядках: «На факультете логики каждый монах имеет мальчика в качестве друга для утешения» (Кычанов Е. И. Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. Очерк истории Тибета и его культуры. М., 1975, с. 143).
Чтобы эта строка была понятна, надо помнить, что кошка в рериховском мировоззрении есть демоническое животное… Впрочем, рад успокоить рериховцев: по душе я собачник, а не кошатник. И к кошкам стал относиться получше только после того, как узнал о мнении Елены Рерих про них. И увидел в кошках своих боевых друзей. Христиане-то тоже, по мнению Е. Рерих относятся к «темным группировкам». Потому-то и пускают кошек в свои храмы и даже алтари.
Не спорю. Но о. Александр Мень довольно критично отзывался о доктринах Блаватской и Рерихов.
Скорее всего эти вирши написаны «Доверенной Иерархии Сил Света Трофимова Д. А. - руководителем Новокузнецкой городской общественной организации «Культурно-просветительская Лига «Роза Мира»». Во всяком случае в таком стиле составлены стихи (опять же, посвященные мне) на интернет-сайте этой организациии http://www.ligarozamira.narod.ru/ARCHIV/RM2.htm
В оригинале: «Не согбенно принимаем приказ Космоса, но буйно» (Община 2,1,5). Но Восточное Рериховское общество «Урусвати» в издаваемом им одноименном журнале в заголовок одной из своих статей вынесло именно эту формулу: «Буйно примем приказ Космоса!» (Урусвати. Сходня, 2000, № 3).
В июне 2002 г., снова будучи в Южно-Сахалинске, я спросил аудиторию — может та банка, нашпигованная стеклянными осколками, все же была недоразумением… Так, к счастью, и оказалось. После лекции ко мне подошла женщина, которая сказала, что именно она и подарила мне ту злосчастную баночку, которую сама просто купила на рынке. Так чьо к деятельности сект этот случай все же не имеет отношения.
«Оккультизм утверждает, что каждый атом является отдельной маленькой вселенной, и что каждый орган и каждая клетка человеческого тела обладает собственным мозгом и собственнйо памятью, а следовательно, и своим опытом, и возможностью выбора» (Блаватская Е. П. Космический разум // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 93).
На самом деле в философии Циолковского «права» и «свободы» людей — не более, чем иллюзия: «Нами распоряжается, над нами господствует космос. Абсолютной воли нет, мы марионетки, механические куклы, автоматы, герои кино». (Есть ли Бог // Циолковский К. Э. Космическая философия. М., 2001, с. 339). Логичный вывод, к которому неизбежно приходит любая философия, отвергающая существование надкосмического и потому свободного Личного Бога-Творца.
«Счастье миров может слагаться и без бегемотов и носорогов, очень отвечавших складкам былых напластований. Если известного рода люди являются подражанием бегемотов, то — та же участь. Животные должны работать, должны завоевывать право на жизнь» (Озарение, 3,6,14). Так что очень может быть, что когда теософы проломятся по миру «как слоны лес переходят» («Как слоны лес переходят, сокрушая кусты и раздвигая деревья, так идите в Великом Служении. Потому умейте сражаться» (Зов. 30.12.1922), то бегемотов не останется…
Достигшие высшей стадии «космические боги» решают: «не должно быть несовершенства и страданий во вселенной. И вот зрелые существа на всех планетах, благодаря своему техническому могуществу, водворяют всюду истину, знание, радость и силу. Они не дают мучиться сотни тысяч лет материи, чтобы постепенно достигнуть зрелости в образе высших существ. Эволюция отвергается и заменяется размножением уже готовых совершенных организмов и распространением их на планетах» (Есть ли Бог (ответ на письмо Г. П. от 15.5.1931) // Циолковский К. Э. Космическая философия. М., 2001, сс. 337–338).
«Буду стараться в последующем изложении бессмертную сущность вещества (материю) называть духом» (Циолковский К. Наука и вера. // Самообразование. 1997,№ 1, М., 1997. с. 3).
Журналист, берущий это интервью, никак не «церковник». Александр Никонов — это самый скандальный журналист «Огонька», люто ненавидящий христианство и интервью со мною («Огонек», 1999, № 36) сделавший в крайне агрессивной манере.
Не менее важно для характеристики «философских» взглядов Циолковского то обстоятельство, что его родная Калуга была до революции всероссийским центром теософского движения. Именно здесь издавались тексты Блаватской и тогдашней руководительницы теософов Е. Писаревой.
Вот один из анти-материалистических выпадов (хотя и не оригинальных) Блаватской, с которым вполне естественно согласится любой христианин: «Предположим, что оккультист стал бы утверждать, что первый большой орган любого собора возник в следующем порядке: прежде всего, в пространстве произошла прогрессивная и постепенная выработка материалов, поддающихся оформлению, следствием чего явилось известное состояние материи, называемое органическим протеином; затем, под воздействием случайных сил, состояния эти, пройдя через фазу неустойчивого равновесия, стали развиваться медленно и величественно в новые комбинации резного и полированного дерева, в медные гвозди и скобы, из кожи и слоновой кости, в духовые трубы и раздувальные мехи; после чего, приспособив все свои части в одну гармоничную и симметричную машину, орган внезапно заиграл «Реквием» Моцарта; за ним последовала соната Бетховена и т. д.; его клавиши играли сами собой, и воздух накачивался в трубы в силу лично присущей ему силы и фантазии. Что сказала бы наука на подобную теорию? Однако — ученые материалисты именно таким образом описывают нам образование Вселенной с ее миллионами существ и человеком, ее духовным венцом». — Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 436–437.
В чем ему и высказывается благодарность авторами на стр. 6.
Ну как тут не напомнить: Не все золото, что блестит; не все то истина, что санскрит.
Это — то есть попытки приватизировать Соловьева — вообще теософская традиция. Еще Булгаков отмечал, что «уже предпринимается какая-то штейнеровская стряпня из Соловьева с его [Андрея Белого] предисловием» (Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергием Николаевичем Булгаковым. Томск, 2001, с. 73.)
«Через Византию грезилась нам Индия» (Рерих Н. К. Зажигайте сердца М., 1978, с. 14).
Бердяев Н. А. Самопознание. с. 178 и 180. Мне известно, что рериховцы недолюбливают штейнерианцев. Действительно, в антропософии Штейнера есть некоторые специфические идеи, отсутствующие у Блаватской или Рерихов. Но оценки русскими философами штейнерианства касались не этих почти неуловимых внутренних различий внутри оккультного движения, а фундаментальных позиций, общих и для Блаватской, и для Штейнера и для Рерихов.
Э. Метнер, один из учредителей (вкупе с А. Белым) издательства «Мусагет», опубликовал в 1914 г. книгу, содержащую критический анализ трактовки Штейнером наследия Гете. В ответной книге Андрея Белого в адрес оппонента использовались эпитеты типа «скотодворное животное», «бык», «носорог», «злобное животное» и т. п.
«Тареев, говоря о русском богословии за последнее столетие, ставил ему в заслугу стремление к предельной ясности, использование методов критического мышления, уклонение от «модных» в последние годы псевдомистических течений, вроде теософии и антропософии… Печальным исключением среди всех научных богословских трудов числится книга священника Флоренского — «Столп и утверждение истины»» (Волков С. Воспоминания о Московской Духовной Академии // Символ — 39. Париж, 1998, с. 284).
прот. А. Мень. Радостная весть. — М., 1991. сс. 287, 299, 294–295. Для сравнения — отзывы теософов о воспоминаниях Соловьева: «Вся тупая самонадеянность бездарности, вся подлость, предательство, лживость и мелочность его натуры так и сквозят на каждой странице» (Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1, с. 207). «Как истинный трус и законченный подлец… состряпал гнусно-бульварную книжонку, источающую яд клеветы» (Шамбала — твердыня Света. — Томск, 1994, с. 98). Всеволод Соловьев до такого безудержно-хульного потока не опускался…
Цитирую по аудиозаписи лекции о. Александра Меня «Перевоплощение и оккультизм».
см. главу «Римско-католическая Церковь и ее богословие в их отношении к современному оккультизму» в книге свящ. П. Я. Светлова «Мистицизм конца XIX века в его отношении к христианской религии и философии» (СПб., 1897, сс. 25–51).
Блаватская так пишет о реакции протестантского мира на оккультные доктрины: «протестантское духовенство, такое свирепое в своей единодушной ненависти к спиритуализму…» (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 15).
Причем не только по гречески: латинский перевод Нового Завета не решается это драгоценное для христиан греческое слово перевести на латынь и потому только латинизирует его грамматические формы (глагольные окончания при спряжении глагола «благовествовать» — evangelizare).
Конечно, есть и другие определения религии, помимо примененных в этой работе. Но при приложении их к рерихианству результат будет тот же самый. Например, психологическое определение, данное Клиффордом Гирцем в статье Religion as a Cultural System (1966): «Религия — это система символов, которая устанавливает сильные, всепроникающие, долговременные привычки и мотивации, благодаря созданию концепций всеобщего устройства бытия, и придает этим концепциям такую ауру подлинности, что данные привычки и мотивации кажутся безусловно подлинными» (цит. по: Шахнович М. М. К вопросу об определении религий. // Первый Российский философский конгресс. Человек-философия-гуманизм. т. 5. Философия в мире знания, техники и веры. — Спб., 1997, с. 470).
«Поймите: нет вещей, нет решения, нет гордости, нет покаяния, есть она — Красота. В ней путь ваш».
Агни Йога. Индекс. Словарь-путеводитель. Кн. 1. М., 1997, с. 317.
В книгах Живой Этики, естественно, не встретишь осуждения ритуальной торговли в самой Индии. «По храмовым правилам, верующие могут внести свою долю в ежедневные регулярные жертвы, которые жрецы совершают на средства, собранные храмом, либо заказать выполнение специального обряда за свой счет. Такие обряды, называемые арччаны, служат немаловажным источником доходов святыни. Верующие в первую очередь должны предоставить храму необходимое «сырье» (плоды, масло, молоко, мед и т. п.), затем сделать особое подношение жрецу; кроме того, посуда, в которой были принесены жертвенные дары, переходит к храму. За различные обряды установлены различные цены. Приведем для примера прейскурант, изданный хозяйственным управлением большого храма в Мадураи (рупии):
разбить кокосовый орех перед богом….. 0,25
произнести имя бога сто восемь раз….. 0,50
произнести имя бога триста раз……. 0,75
произнести имя бога тысячу раз…… 1,00
принести в жертву бетелевые листья и арековые
семена. 1,00
положить перед статуей бога свадебное ожерелье 2,00
повесить священные шнуры……. 5,00
жертва за долгую жизнь…….. 6,00
полный свадебный обряд…….. 10,00
омовение статуи бога водой из Ганга….. 0,50
увенчание бога большим венком… 1,25
дар за купание бога Сундарешвары….. 7,50
купание Сундарешвары и Минакши….. 10,00
Стоимость подобного рода ритуальных действий определяется в зависимости от работы жреца (тысячекратное произнесение имен бога оплачивается, естественно, лучше стовосьмикратного), а иногда в соответствии с результатами, которых ожидает верующий (жертва за долгую жизнь гораздо дороже, чем произнесение имен богов и т. д.). Немалые деньги храмы получают от ритуального купания. При всех крупных святынях существуют бассейны — в одном только Рамешвараме их насчитывается не менее сорока двух — и верующим горячо рекомендуют пользоваться ими. Вокруг горной святыни Пранма-лей, недалеко от Мадураи, есть пятьдесят восемь мест, где можно, за плату конечно, выкупаться. Так, омовение в водопадах Кутралама — в горах на самом юге Индии — освобождает человека от всех грехов. А что же тогда сказать о Бассейне золотого лотоса в Мадураи: всякий даже случайно совершивший купание в нем сразу же избавляется от грехов. По убеждению простого индуиста, жрец абсолютно необходим как связующее звено между человеком и богом. Верующие не смеют, не могут, не в состоянии сами выполнять соответствующие обряды. И венки, которые они даруют божеству, должен повесить на статую жрец. Верующий может принять участие в обряде, т. е. с рвением молиться и поклоняться богу в момент выполнения обряда, но его физическое присутствие не необходимо. В качестве доказательства приведем место из объявления, вывешенного в храме в Палани: «Наш господин Субрахманья охраняет и защищает своих приверженцев. Сохранит и вас, а также исполнит ваши желания. Если вы пошлете десять рупий, от вашего имени будет проведено специальное омовение божества в пяти амброзиях. За вас будет совершена арччана, а вам послан прасад. Сообщите имя, гороскоп и адрес. Прасад вам отправим заказным письмом»» (Звелебил К. Чары и колдовство // Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969, сс. 312–315).
Аналогично: «Почему человечество так бьется в постоянном искуплении следствия своих порождений» (Беспредельное, 903) «Качество энергии предопределяется следствием кармическим. Пространство насыщается этими кармическими следствиями, и каждая атмосферная струя заряжена этими энергиями. Потому искупление человечеством деяний требует очищения» (Беспредельное, 904). «Народы творят свои исторические искупления» (Мир Огненный 3, 353)
Даже когда Богочеловек именуется искупителем, даже тогда в теософского «Богочеловека» невозможно отождествить с евангельским Христом: «Богочеловек — носитель огненного знака Новой Расы. Богочеловек горит всеми огнями. Так включите рекорды о Богочеловеке: Архат, Агни Йог, Тара. Богочеловек ступает явным устремленным Искупителем человечества. Утверждаю — Тара, несущая пламенную чашу устремлений искупления человечества, может утвердить наше явление среди людей. Мы, Братья человечества, указываем, что смена произойдет на огненном принципе» (Иерархия, 14–15). Кто такая «Тара»? — «Среди Тар (женские Божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, ее отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая, и Тара Зеленая, названные так по цвету их Лучей» (Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 438).
Каждый раз Христос поминается как один из шамбалических «махатм», но не как Бог-Творец и Искупитель: «В час жестокой резни люди поминают Христа, тем кощунственнее будет такое поношение» (196). «Христос не мог творить чудес по причине неверия» (177). «Сегодня будет сиять радуга над Христом совершенно также, как тогда в пустыне» (35). «Скажут, что мы отрицаем Христа. Можно ли поверить такому кощунству?» (11).
Справка предоставлена в администрацию Иркутской области, где и хранится. Орфография подлинника сохранена.
Блаватская Е. П. Письма. — М., 1995, с. 229.
Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 152.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с.72.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 598.
Самохина Н. Добро с когтями // Мир огненный. № 4 (15), Рига, 1997, с. 129.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. с. 147.
Издательская аннотация // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001.
Рерих Е. И. Письма. Т.5. 1937. М., 2003, с. 13; то же — на с. 41.
Письмо от 4 марта 1955 // Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих. Рига, 2003, с. 95.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Минск, 1992, т. 2, с. 9 и т. 1, с. 281.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 9.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 372.
Зорин С. М. Выступления участников конференции // Новая эпоха. № 1 (24), 2000, с. 16.
Г.К.Честертон. Злой рок семьи Дарнуэй. // Избранные произведения в 5 томах. т.2. М., 1994. с.150.
Рерих Е. И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993. с. 24.
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 31.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 119
Сент-Экзюпери А. Сочинения. М, 1964. Военный летчик. // Сочинения. М, 1964. Сс. 402–403.
Чечехина Г. Ф. Лебединая песнь дьякона Кураева // Мир огненный. № 4 (15), Рига, 1997, с. 134.
Там же, с. 128.
Ключников С. Ю. По следам одной переписки. // Дельфис. N. 1(6) 1996, с. 98.
Самохина Н. Добро с когтями // Мир огненный. № 4 (15), Рига, 1997, с. 137.
Письмо от 5 января 1935 г. // Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 17.
Панькова С. Кому выгодно забвение Рерихов // Анапа, № 116, 9.10.1999.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 611.
Рерих Н. К. Письма в Америку. 1923–1947. М., 1998, с. 22.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 369.
Цит. по: Беликов П. Князева В. Рерих. М… 1972, с. 236.
цит. по: Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 370.
Цит. по: Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 326.
цит. по: Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 139.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 248.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 374.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 375.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 232.
Иванов В.Ф. Православный мир и масонство. Харбин. 1935, сс. 105–106.
Цит. По: Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 452.
Сергей Маковский. Н.К. Рерих // «Золотое Руно. Журнал художественный, литературный и критический. 1907, № 4, с. 5.
Волошин М. Лики творчества. — Лд., 1988, сс. 279–280.
Цит. По: Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 56.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 493.
Републикация: Град Китеж № 1 (16), 1995.
Панькова С. Кому выгодно забвение Рерихов // Анапа, № 116, 9.10.1999.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 514.
Г. К. Честертон. Почему философии пора воскреснуть. // Избранные произведения в 5 томах. т. 5. М., 1995, с. 194.
Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. Статьи по истории античных религий. Спб., 1995, сс. 144–145.
Виденгрен Г. Мани и манихейство. Спб., 2001, С. 197.
Парнов Е. И. Трон Люцифера. — М., 1985, с.63.
Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I–VIII в.). Спб., 1910, с. 115.
Виденгрен Г. Мани и манихейство. Спб., 2001, с.181.
Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993, С. 148.
Беседа на новоявившую ся ересь Богомилоу Козмы Пресвитера // Бегунов Ю. К. Козма Пресвитер в славянских литературах. София, 1973, с. 322.
см. Евреи по страницам истории. Сост. С. Асиновский. Э. Коффе. Минск, 1997, с. 101.
Ольденбург З. Костер Монсегюра. История альбигойских крестовых походов. Спб., 2001, С. 66, а также сс. 56–57..
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 87.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 76.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 361.
Цит. по: Вернадский Г. В. Русское масонство в царствование Екатерины II. Спб., 1999, с. 213.
Гурлянд А. Каббала // Еврейская энциклопедия. Т.9. М., 1991, Стб. 28.
Шохин В. К. Ф. И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998, С. 101.
Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, С. 40 и 266.
См. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов… М., 2001, с. 123.
Карсавин Л. П. Святые отцы и учители Церкви. (Раскрытие православия в их творениях). — М., 1994, с. 76.
Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, с. 48.
Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, с. 246.
Там же, с, 289.
Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. М., 1994, с. 298.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 3. Новосибирск, 1993, с. 192.
Блаватская Е. П. Каббала. Философские труды Соломона бен Иуда ибн Гебироля // Избранные статьи. М., 1996, С. 82.
Блаватская Е. П. Письма. — М., 1995. с. 194.
Блаватская Е. П. Письма. — М., 1995. с. 193.
Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 20.
Блаватская Е. П. Письма. с. 143.
Цит. по: Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. — СПб., 1914, с. 25.
Фаликов Б. З. Теософия: очерк истории теософского общества и его учения. // Религии мира. История и современность. Ежегодник 1989–1990. — М., 1993, с. 97; Мэрфи Г. Елена Блаватская. Челябинск, 1999, сс. 215–216.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923–1952. Т.4. М., 1999, с. 275.
см. Блаватская Е. П. Письма. С. 43.
см. Carlson M. «No religion higher than truth»: A history of the theosophical movement in Russia, 1875–1922. Princeton, 1993, p. 139.
см. Кайдаш С. Елена Блаватская в России // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2–3, 1994–1999. М., 1997, с. 381.
см. Вернадский Г. В. Русское масонство в царствование Екатерины II. Спб., 1999, с. 41.
Иванов М. А. Родословная Елены Ивановны Рерих // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2–3, 1994–1999. М., 1997, с. 362.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 434.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 53.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 151.
Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 8.
Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 8.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, сс. 30-31
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с.13.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 639.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 32.
Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 313.
см. Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 386.
http://www.amorc.org.ru/osnovy.php
Серков А. И. История русского масонства после Второй мировой войны. Спб., 1999, с. 20.
Рерих Н. К. Знамя мира // Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 2, сс. 138–139.
Серков А. И. История русского масонства после Второй мировой войны. Спб., 1999, с. 17.
См. Там же, с. 30.
Decter J. Nicholas Roerich, the life and art of russian master. — Rochester (Vermont), Nicolas Roerich Museum. 1989, p.134.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, сс. 612–613.
см. Фосдик З. Г. Мои Учителя. с. 521.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. сс. 441–442.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. с. 421.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. с. 423.
Шапошникова Л. В. Этическая философия Космической Эволюции // Три ключа. Педагогический вестник. Вып. 3. М., 1999, с. 30.
Письмо Е. И. Рерих В. К. Рериху от 30.3.35. // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2–3, 1994–1999. М., 1997, с. 286.
Серков А. И. История русского масонства 1845–1945. Спб., 1997, с. 75.
Там же, сс. 75–76.
Там же, с. 82.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 36.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 311.
Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, с. 234.
Письмо Е. П. Блаватской А. Н. Аксакову от 14 ноября 1874 г. // Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. — М., 1994, сс. 271–272.
Письмо от 12 апреля 1875. // Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. с. 285. У Соловьева явная опечатка в дате письма. Оно относится к 1875, а не 1885 году.
Шапошникова Л. В. Годы и дни Мадраса. М., 1971, с. 163; в интернете: http://agni3.narod.ru/
Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. с. 290.
Цит. по: Воннегут К. Таинственная мадам Блаватская. // Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. — М., 1994, с. 323.
Цит. по: Клизовский А. И. Правда о масонстве. Ответ на книгу В. Ф. Иванова «Православный мир и масонство». — Рига, 1990, сс. 11–12.
Письма Елены Рерих 1929–1938. В 2-х т., Т. 2. — Минск, 1992, с. 166.
— Е.И. Рерих — К. Н. Муромцевой. 21.2.1935 // Новая эпоха. № 1 (24), 2000, с.79.
Г.К.Честертон. Небесная стрела. // Избранные произведения в 4-х томах. т.2. М., 1994. с.40
Рерих Е. И. Письма. Т. 3. 1935. М., 2001, с. 268.
Письма Махатм. Самара, 1993, с. 96.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 494.
Там же, с. 99.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 398.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923–1952. Т.4. М., 1999, с. 55.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 424.
[Лунев М. С.] Армагеддон // Воин Света. Сходня, 1999, № 1.
Рерих Н. К. Пламя. 15. окт.1917 // Пути благословения. М., 1999, сс. 232-233
Рерих Н. К. Ко времени. 28 апр.1919 // Пути благословения. М., 1999, с. 246.
Сидоров В. Рерих и Ленин // Гласность 1994 16 дек.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1936–1946. Т. 2. М., 1996, с. 391.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 90.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 171.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 378.
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 306; ср. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 630 и 633.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, сс. 463–464.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, сс. 228–229.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 313.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 511.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 462.
Публикация: Назаров Г. Какое-то безумие тлело в нем // Русский вестник. 2000, № 3–4.
Там же.
см. Шишкин О. Н.К.Рерих. В объятиях «наглого монстра» // Сегодня. 29.11.94.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 258; Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 485.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 512.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 389, 390 и 403.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 385.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 623.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 392.
Там же, сс. 479–480.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 230.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936, М., 2002, с. 414.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 386.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, сс. 198–199.
Колесников И. Заклейменное будущее. // Знамя мира. № 8 (33), 1995.
Миллер А. М. О нарушениях атворских прав МЦР в рериховском движении // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 123.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, с. 490.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, сс. 36–37.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 448.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935. М., 2001, с. 87.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 335.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 395.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936, М., 2002, с. 209.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 542.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 2000, с. 346.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, с. 33.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 254.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 148.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 7 и 357.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 293.
Рерих Н. К. Письма в Америку. 1923–1947. М., 1998, с. 24.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 258.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 371.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 60.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936, М., 2002, с. 182.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 109.
Блаватская Е. П. Путеводный свет неведомого // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 205.
Блаватская Е. П. Размышления об элементалах // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 135.
Блаватская Е. П. Путеводный свет неведомого // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 225.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, с. 415.
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 389.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 152.
Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 444.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с.252.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 309.
Рерих Е. И. Письма. Т. 4, 1936, М., 2002, с. 189.
Рерих Е. И. Письма. Т. 2, 1934, М., 2000, с. 367.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 320.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 352.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 355.
Сны и видения // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 63.
Там же, сс. 58–59.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 357.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 482.
Заключение по результатам экспертизы основ деятельности Международной общественной организации «Международный Центр Рерихов» // Защитим имя и наследие Рерихов т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., МЦР, М., 2001, С. 316.
Перевод на русский язык и публикация в книге: Робинсон Дж. Масонство. Забытые тайны. М., 2000, с. 454.
Рерих Е. И. Письма. Т. 1, 1919–1933, М., 1999, с. 118.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 323.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 363.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 192.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 141.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, Минск, 1992, сс. 362–363.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 262.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 270.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 423.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 54.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 576.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 576.
Письмо Н. К. Рериха Г. Д. Гребенщикову от 24.6.33. // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2–3, 1994–1997. М., 1997, с. 318.
Дневник Е. Рерих. Запись от 5.7.1926. — «Я вижу как неслыханно пылает Восток». Алтайские записи Е. Рерих. // Рериховский вестник. Публикации-сообщения-исследования. вып. 4. 1991, Спб., - М., - Извара — Барнаул — Горно-Алтайск. с. 40.
Рериховский вестник. 1989. № 1, с. 37
Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. // Сочинения в 6 тт. Т. 4. Рига, 1992, сс. 238–239.
Радость даяния — служение людям. Интервью с Его Святейшеством Богдо-Гэгэном Ринпоче IX. // Дельфис. 1999, № 3, с.105.
Беликов П. Ф. Н. К. Рерих. Биографический очерк // Рерих Н. К. Из литературного наследия. М., 1974, с. 33.
Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. — СПб., 1914, с. 5.
Преподобных отцов Варсонуфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Спб., 1905, с. 241.
Египетский патерик // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикациии. М., 1985, с. 28.
св. Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве. Forestville, 1987, с. 17.
Лысенко В. Г. Терентьев А. А. Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994, с. 203.
Соловьев Вл. С. Рецензия на книгу Е. П. Блаватской: «The key to Theosophy». // Соловьев В. С. Собрание сочинений. Второе издание. Т. 6 (Репринт — Брюссель, 1966), сс. 287–288.
Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. с. 307.
Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и теософическое общество? — СПб., 1914, с. 87.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 22.
Ольденбург С. Ф. Культура Индии. с. 142.
Ольденбург С. Ф. Культура Индии. М., 1991, с. 142.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с.266.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, сс. 40 и 313.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 340.
Ясько Г. Явление России // Новая эпоха. М., 2000, № 25. Сс. 57–58.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 505.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 338.
Там же, с. 339
Там же, С. 338.
Там же, с. 359.
Рерих Е. И. Основы буддизма // Рерих Е. И. Путями духа. М., 1999, с. 57.
Там же, с. 21.
Там же, с. 62.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 39.
Крашкина Л. И. Образ России в философии Серебряного века и в творчестве Н. К. и Е. И. Рерихов // Мир огненный. 1996, № 3 (11), с. 82.
Г. К. Честертон. Дорога к звездам. // Избранные произведения в 5 томах. т. 5. М., 1995, с. 207.
Вергун В. В. Имеет ли Россия право на светскую духовность // Мяло К. Звезда волхвов или Христос в Гималаях. М., 1999, с. 27.
Шапошникова Л. Клевета поощряемая. // Подмосковье. 25 февраля 1995.
Гараджа В. А. Религиоведение. М., 1995, с. 5
Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве // Соловьев В. С. Сочинения в 2 тт. М, 1989, т.2. с. 5.
Элиаде М. Космос и история. М., 1987. с.170.
Иорданский В. Б. Хаос и гармония. М., 1982, с. 140.
Religion. // Nouveau Larousse illustre. Dictionnaire universelle encyclopedique. t.7. - Paris, p. 232. & Grande Larousse encyclopedique en 10 volumes. t.9, - Paris, 1964, p. 118.
Костюкович П. И. Религиоведение. Учебное пособие. Минск, 2002, с. 22.
Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Спб., 1997, с. 64.
Трубецкой С. Н. Религия. // Энциклопедический словарь. Т. XXVI-а. Издание Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. — СПб., 1899, с. 540.
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А. Н. Красникова. М., 2000, с. 539.
Тареев М. М. Основы христианства. Система религиозной мысли. т.4. Христианская свобода. ч. Истина и символы в области духа. Сергиев посад, 1908, с. 48.
Sapir Edward. Culture, Language and Personality. - Berkeley, 1960, p. 122.
Г. Франкфорт, Г. А. Франкфорт, Дж. Уилсон, Т. Якобсен. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. — М., 1984, с. 128.
Цит. по: Байгужаков В. Агни Йога и духовные проблемы современности. // Подмосковье 26. 8. 1995.
Аблеев С. Р. Новая духовная культура и ортодоксальная православная церковь: корни идейной конфронтации. http://agni3.narod.ru/Ablcerkov.htm
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 472
Рерих Е.И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, сс. 74–75.
Письма Елены Рерих 1932–1955. — Новосибирск, 1993, сс. 483–484.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 101.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 304.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 539.
Булгаков С. Н. Христианство и штейнерианство // Переселение душ. Сборник. М., 1994, с. 251.
св. Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1914, с. 73.
архим. Софроний (Сахаров). О молитве. — Париж, 1991, с. 111.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 77.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 31.
Ключников С. Ю. По следам одной переписки. // Дельфис. Независимый рериховский журнал. N. 1(6) 1996. с. 97.
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980, с. 68.
Виктор Гамм. Религиозные культы и лжерелигии в современном мире // Вера и жизнь. Германия, Людвигсбург, Свет на Востоке 1990, № 1, с. 11.
см. Fedou M. Christianisme et religions paiennes dans le «Contre Celse» d’Origene. — Paris, 1988, p. 33–34.
Лоренц У. Гармония Души и Вселенной. // Европа. № 1, 1994, с. 28.
Йоги Махаджан. Восхождение. — Тольяттти. 1989, сс. 85–86.
Рерих Н. К. Сожжение тьмы. Привет молодым. // Рерих Н. К. Душа народов. — М., 1995, с. 99. Н. Рерих в данном случае не просто высказывает свое мнение; он цитирует отрывок из одного из трактатов «Живой этики».
Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. с. 146.
Ключников С. Ю. Россию спасет свет. // Золотой лотос. Культурно-просветительская газета. № 1, 1998, СПб., с. 4.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, сс. 58 и 139.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 517.
Раушенбах Б. В. Кардашев Н. С. Амонашвили Ш. А. и др. Защитим культуру! Открытое письмо в редакцию журнала «Вопросы философии» по поводу статьи С. Б. Филатова и Р. Н. Лункина: «Рериховское движение в России: восстановление связи времен» (Вопросы философии, 1999, № 12). // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с.640.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 417; Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 355.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 304.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 376.
Рерих Е. И. Письма. т.4, 1936, М., 2002, с. 29.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 145. ср. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, сс. 293–294.
Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Спб., 1997, с. 181.
Скородумов С. В. Не называйте Рериха мистиком // Берега. Тутаев, 19 сентября 1998 г.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 312.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 172.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 878.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 647.
Блаватская Е. П. Древние философы и современные критики // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 344.
Приморская организация «Центр культуры «Живая Этика» (гг. Владивосток, Уссурийск, Лесозаводск). Мысли вслух, или о позиции Сибирского Рериховского Общества. Письмо от 7.06.2002 http://www.yro.narod.ru/dvigenie/sibro_pr.htm
Скородумов С. В. Не называйте Рериха мистиком // Берега. Тутаев, 19 сентября 1998 г.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 10.
Безант А. Мистицизм. // Вестник теософии. 1910. № 12, с. 42.
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 388.
Цит. по: Аскольдов С. Алексей Александрович Козлов. Спб., 1997, с. 191.
См, например: Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // Социологос. Вып. 1. М., 1991, с. 336.
Фрик Г. Сравнительное религиоведение // Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А. Н. Красникова. М., 2000, с. 622.
Франк С.Л. Реальность и человек. Париж. 1956, сс. 135, 137.
Блаватская Е. П. Письма. с. 304.
Вестник общества друзей Е. П. Блаватской. Вып 2. — М., 1992, с. 37.
Наука и религия. М., 1991 № 9.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2. — Рига, 1937, с. 288–290.
Писарева Е. Ф. Миссия Е. П. Блаватской, теософия и теософическое общество // Аум. № 3. Синтез мистических учений Запада и Востока. М., 1990, сс. 36–37.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, — М., 1994, с. 219.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 1, Минск, 1992, с. 395.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 23.
Трефилов В. А. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия. // Основы религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова. — М., 1994, с. 242.
Шумская И. Ф. Ретроспективный взгляд на самих себя // Мир огненный. 1996, № 3 (11), с.133.
см. Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. — М., 1994, с. 71.
Вашингтон П. Бабуин мадам Блаватской. История мистиков, медиумов и шарлатанов, которые открыли спиритуализм Америке. М.,1998, с. 94.
Примечания // Фосдик З. Г. Мои Учителя. с. 723.
см. Письма Елены Рерих 1929–1938. В 2-х Т. т. 1. Минск, 1992, сс. 160 и 255.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 591.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 235.
см. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 169.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 520.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 359.
«Ты поведешь меня вперед…». Из писем Н. К. Рериха Е. И. Шапошниковой // Три ключа. Педагогический вестник. Вып. 3. М., 1999, с. 11.
Цит. по. Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 145.
Грабарь И. Э. Моя жизнь: Автомонография. Этюды о художниках. М., 2001, сс. 159–160.
Крымов В. Люди в паутине. С. 209. Цит. по: Иванов В. Ф. Православный мир и масонство. Харбин. 1935, с. 97.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 37.
Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 193.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 708.
Энтин Д. Вступительное слово // Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, сс. 13–14.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 93.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 98.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 159.
Рерих Е.И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 15.
Рерих Е.И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 16.
Рерих Е.И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 16.
Рерих Е.И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 17.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 16.
Письма Николая Рериха в Далай Пхолбранг (1924) http://%20agni3.narod.ru
Рерих Е.И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 20.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 25.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 28. Ср. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 14.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 285.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 650.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 19.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 21.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 29.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, сс. 139, 615, 375, 193.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 63.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 605.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 30.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 32.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т. 3. М., 1996, сс. 120–121.
Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 159.
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 395.
Там же, с. 130.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 8.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 40.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 180.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 340.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 143; Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 282.
Рерих Е. И. Огненный опыт // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 2000, с. 140.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 135.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 69.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 144.
См. Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 229.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 318.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 161.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 254.
Блаватская Е. П. Тибетские доктрины // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, сс. 280–281.
Блаватская Е. П. Элементалы // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 326.
Спирина Н. Учение жизни // Перед Восходом. Новосибирск, 1997, ноябрь, № 11(43), с. 9.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, с. 310.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 401.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 88.
см. Рерих Е. И. Избранные письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 2000, с. 305.
Письма Елены Рерих 1932–1955. — Новосибирск, 1993, с. 314.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 477.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 459.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 516.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 144.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 33.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 24.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 62.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 495.
Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 175.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 150.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 371.
Кулакова Е., Владимиров В. О нашей победе. Не позволим чернить светлые имена! // Свет Утренней Звезды. № 2. Новокузнецк, 14 января 1998 г.
Боттеро Ж. Рождение Бога. Библия через призму истории. М., 1998, с. 216.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 29.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 648.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 73.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 504.
Рерих Е. И. Письма. Т. 3. 1935. М., 2001, с. 208.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 315.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 66.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 361.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 128.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 135.
Синенко С. П. Председатель Международного совета рериховских организаций. Вступительное слово // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 20.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. — М., 1995, с. 313.
см. — Кант И. Критика способности суждения, 89. // Кант И. Сочинения. т. 5. М., 1966, сс. 496–497.
Соловьев В. С. Современное состояние вопроса о медиумизме // Собрание сочинений. Т. 6. СПб., 1903, сс.461–462.
Честертон Г. К. Исключительная изобретательность Еноха Оутса. // Избранные произведения в 4-х томах. Т. 3. — М., 1994, с. 56.
МИД. Фонд консульского управления. Опись 9. Пор. № 17. Папка 860.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 188 и 191.
Лазовскис И. Е. Справочник клинических симптомов и синдромов. М., 1981; http://www.eksi.kz/consilium/librar/laz_c_4.htm.
Большая Медицинская Энциклопедия http://farmo.ru/encik/des/Des493.htm
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, сс. 114 и 118.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 89.
Большая Медицинская Энциклопедия http://farmo.ru/encik/des/Des493.htm
Пережогин Л. О. Лечение эпилепсии. http://otrok.ru/medbook/listfarm/epil.htm
Эпилепсия в вопросах и ответах http://epilepsy.neuro.net.ru/epifaq/cont2.html.
см. А.П. Партин, В.В. Кузнецов, В.В Иващук. Пока не приехал доктор. http://www.rexi.ru/disaster/15/15_03_psich_sudor.html)
Николаева С.А., Об использовании аминокислотных композитов при лечении больных эпилепсией. http://www.primavera.ru/russian/epile2.htm
Jeffrey L. Salver, John Rabin. The neural substrates of religious experience. M.D. The Journal of Neuropsyhiatry and Clinical Neurosciences, 1997, volume 9, number 3, special issue: the neuropsychiatry of limbic and subcortical disorders). http://astrata.narod.ru/Slib/translated/neural_substrates.htm
Юнг К.-Г. Йога и Запад. // Юнг К.-Г. Архетип и символ. — М., 1991, с. 229.
Румянцева О. Шапошникова Л. Николай Рерих. Правда или мистификация // Советская культура 1987, 14 февраля.
Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета. М., 1991, с. 197.
Св. Феофан Затворник. Письма. М., 1898, Вып. 1. С. 182.
св. Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 7. М., 1994, с.25.
Св. Феофан Затворник. Письма. Вып.2. М., 1898, с. 159.
Добротолюбие. Т. 5. Jordanville, 1965, сс. 329-330
Цит. по: Мережковский Д. С. Испанские мистики. — Брюссель, 1988, сс. 72–75.
Печерин В. С. Замогильные записки. // Русское общество 30-х годов XIX века. Люди и идеи. Мемуары современников. — М., 1989, с. 242.
Renault E. Ste Therese d'Avila et l'experiance mystique. — Paris, 1970, p. 114.
Собрание писем свт. Игнатия, М., 1995, с.396.
Откровения бл. Анджелы. Перевод и вступительная статья проф. Л. П. Карсавина. — М., 1918, с. 150–151.
Откровения бл. Анджелы. С. 96.
Откровения бл. Анджелы. С. 135.
Откровения бл. Анджелы. с. 118.
Откровения бл. Анджелы. с. 137.
Откровения бл. Анджелы. с. 159.
Откровения бл. Анджелы. с. 138.
Откровения бл. Анджелы. с. 157.
Откровения бл. Анджелы. с. 101.
Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской мистике. // Вопросы философии 1993, № 4, с. 75.
Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. — М., 1994, с. 73.
Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности… С. 231.
Карсавин Л. П. Достоевский и католичество // Карсавин Л. П. Сочинения. М., 1993, с. 132–133.
Ключевский В. О. Дневник 1867–1877 гг. 30 марта 1868 // Ключевский В. О. Афоризмы. Исторические портреты и этюды. Дневники. М., 1993, сс. 316–317.
де Лобье П. Время конца времен. Эссе на тему христианской эсхатологии. — М., 1995, сс. 109–110.
там же. с. 112.
Соответствующие цитаты из энциклики Dominum et vivificentem (1986) см.: де Лобье П. Время конца времен. сс. 126–127.
преп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. — Сергиев Посад, 1917, с. 263.
Голубович Т. Кришнаит совершил ритуальное убийство // Коммерсантъ 22.03.2000.
Коваленко Ю. Конец света по собственному желанию. Акты самосожжения детей «Ордена солнечного храма» становятся ежегодным ритуалом. // Известия. 26.12.1995.
Доцук Е. Дикие забавы // Труд. 30.1.1997.
Герасимов А. Внутренний голос заказал сатанисту убийство // Коммерсантъ 5.12.98.
Цит. по: свящ. Сергий Желудков. Почему и я — христианин. Спб., 1996, с. 118.
Киево-Печерский патерик. // Библиотека литературы Древней Руси. Т.4. XII век. Спб., 1997, С. 477.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 270.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 243.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923–1952. Т.4. М., 1999, с. 300.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 230.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 401.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 62.
св. Игнатий Брянчанинов. Слово о чувственном и о духовном видении духов. // Творения. Т. 3. — М., 1993, сс. 13–15.
св. Игнатий Брянчанинов. Слово о чувственном и о духовном видении духов. с. 19.
св. Игнатий Брянчанинов. Слово о чувственном и о духовном видении духов. с. 18.
архим. Софроний (Сахаров). О молитве. — Париж, 1991, с. 111.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 101.
Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1. — Пг., 1916, с. 527.
Блаватская Е. П. Размышления об элементалах // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 120.
Рерих Е. И. Сны и видения. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 1993, с. 23.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 23–24.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 31.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 151.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 596.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 63.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 52.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 53.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 65.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 66.
Рерих Е. И. Сны и видения. с. 71.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 80.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 145.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 458 и 476.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 484.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 541.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 549–550.
см. Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, сс. 90 и 493.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 497.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 494–495, 503, 554–555.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 36.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 9.
Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 165.
Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 175.
Карлгрен Ф. Антропософский путь познания. — М., 1991, с. 143–144.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, сс. 524–525.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 123; Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 269.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 592.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 2. с. 15.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 344.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 448.
Блаватская Е. П. Заметки по поводу Евангелия от Иоанна // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 263.
Блаватская Е. П. Теософский словарь. М., 1994, с. 222.
Цит. по: архим. Паркев Мартиросян. Богопознание в христианской традиции и во внехристианской мистике — йоге, теософии и антропософии. — Лд. 1987, с. 124.
Цит. по: Алексеев В. Григорьев А. Религия антихриста. — Новосибирск, 1994, с. 146.
Там же.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 84.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 279.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с.32.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с.63.
Желиховская Н. Е. П. Блаватская. Биографический очерк. // Вестник теософии. — СПБ., 1910. № 7–8. сс. 49–50.
Свят. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 1. — М., 1993, с. 236.
Вопросы теософии. Сборник, посвященный памяти Е. П. Блаватской. с. 91. Цит. по: Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. — СПб., 1914, с. 32.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, сс. 203 и 285.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 398.
Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. с. 253.
Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 220.
Страницы дневника // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с.161.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 346.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 260.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 255.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 233.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 421.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 216.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 259.
прот. Григорий Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь. М., 1900, с. 752.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 254.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 354.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 298.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 10.
Аблеев С. Неведомое учение Христа или Некоторые мысли о церковном христианстве // Мир огненный. 1995, № 2 (7). С.70.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 52.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2 с. 695.
Горбунов Ю. И. Агни Йога: Община и Вождь. // Рерих Е. И. Община и Вождь в Эпоху Огня. — Симферополь. 1994, с. 177.
Блаватская Е. П. Путеводный свет неведомого // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, сс. 198–199.
Шапошникова Л. Огненное творчество Космической Эволюции. // Е. И. Рерих. У порога нового мира. — М., 1993, с. 8.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. — М., 1995, с. 436.
Блаватская Е. П. Истоки обрядности в церкви и масонстве // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 71.
Трефилов В. А. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия. с. 242.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1936–1946. Т.2. М., 1996, с. 149.
Шохин В. К. Брахманистская философия. — М., 1994, с. 23.
Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985, с. 111
Исаева Н. В. Мокша // Универсалии восточных культур. М., 2001, с. 338.
Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985, с. 104.
Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981, с. 89.
Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981, с. 30.
Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981, с. 57.
Шохин В. К. Брахманистская философия. — М., 1994, с. 24.
см. Апокрифы древних христиан. — М., 1989, сс. 308–315.
Гностическая хороводная песнь. // От берегов Босфора до берегов Евфрата. Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. — М., 1987, с. 143–145.
Шохин В. К. Брахманистская философия. — М., 1994, с. 315.
Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость. — М., МГУ, 1993, с. 19.
Цит. по: Бюли Ф. У заблуждения много лиц. — СПб., 1994, с. 211.
Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость. — М., МГУ, 1993, с. 19.
Цит. по: Иванов С. А. Византийское юродство. — М., 1994, с. 22.
св. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание Коринфянам. // Творения. Т. 10. — СПб., 1905, с. 287.
Желиховская Н. Е. П. Блаватская. Биографический очерк. // Вестник теософии. — СПБ., 1910. № 7–8. сс. 49–50.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, сс. 78–79.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 627.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 83; Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 150; Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 229.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 165.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 201.
См. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 328.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 334.
Блаватская Е.П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998, сс. 68–69.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 81–86.
Блаватская Е. П. Путеводный свет неведомого // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 230.
Чаша Востока (Письма Махатм). Пер. Е. И. Рерих. М., 1992, с.37.
Льюис К. С. Письма Баламута. // Любовь. Страдание. Надежда. — М., 1992, с. 22.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 3. — Новосибирск, 1993, с. 406.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 396.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 63.
Алмазов А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса, 1901, с. 20.
Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1988, с. 87.
Зёдерблом Н. Становление веры в Бога // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. Сост. и общ. Ред. А. Н. Красикова. М., 1998, с. 310.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 232.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 61.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 2., с. 232.
Там же, с. 310.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 506.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 506.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 37.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 683.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 431.
Клещевский В. Знаки Христа. // Знамя мира. № 8 (33), 1995.
Рерих Е. И. Письма в Америку. Т. 3. М., 1996, с. 342.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 441.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 503.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 67.
Блаватская Е. П. Усовершенствовать мир или освободить его? // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 307.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 36.
Рерих Е. И. Письма. Т. 3. 1935, М., 2001, с. 492.
Рерих Е. И. Письма. Т. 2. 1934. М., 2000, с.181.
Письма Елены Рерих 1932–1955. — Новосибирск, 1993, с. 154.
См. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 381.
Рерих Е. И. Письма. т. 4. 1936. М., 2001, с. 186.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 2, с. 260.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 147.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. М., 1998, с. 287.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 285.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 218.
Рерих Е. И. Криптограммы Востока. Рига 1992, с. 41.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с.197.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 192.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 81.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 27.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 32.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 300.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 116
Надточий Т. Л. Рерихи: культура и созидание // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 429.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 130.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 440.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 84.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 388.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 525.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 513.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 324.
Дмитриева Л. П. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах. В помощь старшеклассникам, лицеистам, студентам, а также всем, начинающим изучать Эзотерическую Философию. Ч. 1. Космогенезис. — Магнитогорск, 1992, с. 104.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 625.
Рерих Е.И. Письма. Т.2. М., 2000, с.427
Тоотс Н. А. Однажды в Думе. // Дельфис. Независимый рериховский журнал. № 2, 1994, с. 88.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 378.
http://www.regions.ru/article/any/id/1082268.html
Kay Ziatz 26 апр.2003 http://www.network54.com/Forum/message?forumid=121033&messageid=1051384406
Красников А. Н. Проблема происхождения религий. Ранние формы верований и культа // История религий. В 2 т. Т.1. Учебник. Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2002, с. 49.
Зубов А. Б. История религий. Кн. 1. Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. М., 1997, с. 203
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 545.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 61.
см. Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 229.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 326.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 30.
Знак Рериха. // Куранты. 17.1.1996.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 427.
Короткина Л. В. «Камень мудрости» — космический образ в творчестве Н. К. Рериха. // Мир огненный. 1998, № 4 (19) с. 31.
Урикова Н. В. Астрофизические знаки эпохи Огня и планомерное появление нового энергетического вида человечества // Сотрудничество. Приложение к научно-художественному журналу «Май», Калининград, 1999, № 1.
Короткина Л. В. «Камень мудрости» — космический образ в творчестве Н. К. Рериха. // Мир огненный. 1998, № 4 (19), с. 31.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 271.
Шапошникова Л. В. Героическое творчество Елены Ивановны Рерих // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. (Мир огненный). № 4 (23). М.,1999, с. 30.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 233.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 203.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 195.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 473.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 447.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 533 и 565.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с.130.
Соловьев П. Н. Последние войны — за истинное Учение // Воин Света. Сходня, 1999, № 1
Цит. По: Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 217.
Ключников С. Агни Йога. Симфония. М., 1997, кн.1. С. 350.
Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета. — М., 1991, с. 183.
Евангелие детства Спасителя Арабское, 10 // Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. Спб., 2000, с. 371.
Страсти апостола Варфоломея,1 // Там же, с. 304.
Victorin de Poetоvio. Sur l’Apocalypse et autres ecrits. Paris, 1997, р.108 (Sources chretiennes, 423).
Блаватская Е. П. Теософский словарь. М., 1994, с. 393.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 352–353.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 273
см. Леви-Стросс К. Структурная антропология. — М., 1983, сс. 154–156.
Райков В. Суггестивное излучение и биотерапия: дороги для пытливых. // Медицинская газета. 2. 12. 94.
Шаров Д. А. Живая этика Н. К. и Е. И. Рерихов. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. — М., 1994, с. 76.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 132.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 397.
Без подписи. Час красоты // Мир огненный. М., 1998, № 4 (18). С.3.
Правление Украинского Рериховского общества. Письмо в редакцию // Мир огненный. 1998, № 4 (19) с. 119. (То же — Л. Шапошникова на с. 76).
Приветствие Б. В. Раушенбаха конференции «Искусство как способ познания инобытия» // Мир огненный. М., 1998, № 4 (18). С.7
Шапошникова Л. В. Тернистый путь красоты // Мир огненный. М., 1998, № 4 (18). С. 9.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 137.
Без подписи. Куда пойти Агни Йогу? // Грани эпохи № 8, зима 2001-2гг. http://ethics.narod.ru/articles1/nn_practice.htm
Цит. по неопубликованной рукописи: «Развенчанный миф. Учение Агни-Йоги и Православие».
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 144.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923–1952. Т.4. М., 1999, с. 19.
Письма Махатм. С. 215.
Космологические записи // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 243.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 361.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 3. Новосибирск, 1993, с. 186.
Цит. Трофимова М. К. Гностицизм. Пути и возможности его изучения // Палестинский сборник. № 26, 1978. С. 118.
Цит. Трофимова М. К. Гностицизм. Пути и возможности его изучения // Палестинский сборник. № 26, 1978. С. 122.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 566.
На это признание из «Автобиографии» Безант ссылается Кудрявцев (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 33).
Безант А. Мистицизм. // Вестник теософии. 1910. № 12, с. 40.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 557.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 186.
Знамя мира. № 8 (33), 1995.
Бульвер Л. Грядущая раса. — Томск, 1995, с. 132.
Бульвер Л. Грядущая раса. с. 127.
Бульвер Л. Грядущая раса. с. 53.
Бульвер Л. Грядущая раса. с. 61.
Бульвер Л. Грядущая раса. с. 12.
Эти слова А. Гитлера приведены в книге: Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. — М., 1991, с. 46.
Воробьевский Ю. Мистика фашизма. // Россия. 12–18 апреля 1995.
см. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. Тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. — СПб., 1995, с. 188–190.
см. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. с. 34.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 575.
см. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. с. 217.
см. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. с. 128.
Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. сс. 47–48.
Ильин И. А. Собрание сочинений. Переписка двух Иванов (1935–1946). М., 2000, Сс. 243 и 242.
Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. сс. 40–41; 79; 66.
Бержье Ж., Повель Л… Утро магов. — Киев, 1994, с. 331.
Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. — М., 1991, с. 19.
Цит. по: Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. — Киев, 1994, с. 323.
Ломакина И. Голова Джа-ламы. с. 173.
Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. — М., 1991, с. 64.
Воробьевский Ю. Мистика фашизма. // Россия. 12–18 апреля 1995.
Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. с. 65.
Воробьевский Ю. Мистика фашизма. // Россия. 12–18 апреля 1995.
Письма Махатм. с. 242.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 186.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 214.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 205.
Шамбала — твердыня Света. — Томск, 1994, с. 97.
Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 250.
Рябинин К. Н. Развенчанный Тибет. Подлинные дневники экспедиции Н. К. Рериха. Магнитогорск, 1996, с. 591.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 464.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 529.
Сет- Илер Ж. (Рерих Е. И). Криптограммы Востока М., 1992, с.43.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 515.
Бердяев Н. А. Учение о перевоплощении и проблема человека. // Переселение душ. Сборник. — М., 1994, с. 159.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 696.
Blavatsky H. P. Die Geheimlehre. Bd.2 — Leipzig, 1922, s. 493 (ссылаюсь на раннее немецкое издание, поскольку нет уверенности в том, что Е. Рерих не «подчищала» переводимое ею на русский язык «учение»).
Блаватская Е. П. Письма. с. 315.
Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. с. 24.
Цит. по: Franco Rest. Waldorfpadagogik. Antroposofische Erziehung als Herausforderung fur offentliche und christliche Padagogik. — Mainz-Stuttgart. 1992, s. 14–15.
см. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. с. 219.
Цит. по: Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. — Новосибирск, 1994, с. 148.
см. — Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. с. 157.
Not necessarily the New-Age: Critical Essays. — N-Y., 1988, p. 18.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 1993, с. 161.
Материалы к семинару «Перспективы человечества на пороге нового тысячелетия». Новосибирск, Академгородок, 28 апр. — 2 мая 1993, с. 61.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. — М., 1995, с. 19.
см. Булгаков С. Н. Христианство и штейнерианство. // Переселение душ. Сборник. — М., 1994, с. 247.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 58.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 384.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 167.
Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. Путевой дневник. с. 62.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 68.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 36.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 169.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 170.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 1993, с. 163. Письмо от 1.11.1949.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. с. 154. Письмо весны 1949 г.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. с. 147.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 557.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 383.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, с. 345.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 62.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 475.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, сс. 102–103.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 180.
Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., 1994. с. 386.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 359.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 341.
Тихонравов Ю.В. Судебное религиоведение. М., 1998, с. 40.
Шапошникова Л. В. Годы и дни Мадраса. М., 1971, сс. 179–180.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 300.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934, М., 2000, с. 415.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 649.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 475.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 607.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 40.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 435.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 183.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 449.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 338.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 407.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 383.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 502.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2. — Рига, 1937, с. 113.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 502.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 173.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 312.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 140.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 46.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 210.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 212.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 152.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 176.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с.235.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, сс. 203–204 и 289.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 482.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 203.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 584.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 141.
Соина О.С. Феномен русского морализаторства. Этические очерки. — Новосибирск, 1995. с. 100.
Аблеев С. Р. Новая духовная культура и ортодоксальная православная церковь: корни идейной конфронтации. http://agni3.narod.ru/Ablcerkov.htm
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 21.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, сс. 203 и 285.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 398.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 131.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 429. и Криптограммы Востока. Рига, 1992, с. 134.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 99.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 185.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 349.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 282.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 407.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 20.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 429.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 405.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 443.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 37.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 135.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 556.
Космологические записи // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 271.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 338.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 135.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 157.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 298.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 501.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 504.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 540.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 467.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 448.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 531.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, сс. 117 и 118.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 601.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 355.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 557.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, сс. 289–290.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 404.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2 с. 328.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 49.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1., с. 90.
Там же, с. 89.
Там же, с. 237.
Там же, с. 104.
Там же, с. 180.
Там же, с. 211.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 254.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 390.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 382; Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 247.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 410.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 217.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 14.
Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. — М., 1992, с. 63–64.
http://agni3.narod.ru/Willi51099.htm
http://www.netale.net/cgi-bin/mb.cgi?Agni.conf.+962332281+t449+s1
Spangler D. Reflections of the Christ. — 1977, p. 40.
[Лунев М. С.] Армагеддон // Воин Света. Сходня, 1999, № 1.
[Лунев М. С.] Армагеддон // Воин Света. Сходня, 1999, № 1.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 434.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 230.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 229.
Блаватская Е. П. Письма. с. 88.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 247.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 58.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 124.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 145.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 519.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 332.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 358.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 283.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 306.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 357.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 387–388.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 395.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 515.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 586.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 354.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 410.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 198.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 264.
Сидоров В. Время выбора. // Гласность. 5.9.1995.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 360.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 205.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 431.
Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. Путевой дневник. — Рига, 1992, с. 208.
Цит. по: Басхаев А. Н. Монголы, ойраты, калмыки. Очерки военного дела XIII–XVIII вв. Элиста, 2000, с. 30.
Бартольд В. Тимур // Энциклопедический словарь. Т. XXXIII. Издание Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. — СПб., 1901, с. 196.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 148.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 46.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 40.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 206
Там же, с. 331.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 237.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 285.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 358.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 438.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 393.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 372.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 502.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 306.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 124.
см. Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 668.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 112.
Блаватская Е. П. Письма. — М., 1995, с. 71.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. — М., 1995, с. 85.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 230.
Клещевский В. «Появление Ленина примите как знак чуткости Космоса» // Знамя мира. Томск, 1993, № 7–8.
Сидоров В. Время выбора. // Гласность. 5.9.1995.
Шапошникова Л. В. Национально-освободительное движение в Индии в 1934–1939 гг. (Курс лекций). М., 1960, сс. 15–17, 27.
Шапошникова Л. В. Национально-освободительное движение в Индии в 1934–1939 гг. (Курс лекций). М., 1960, с 43.
Рерих Е. И. Огненный опыт. // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 101.
Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Т. 1. — Рига, 1990, с. 129.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 365.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 460.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 461.
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 145.
см. Блаватская Е. П. Загадочные племена в голубых горах. — М., 1994, сс. 119–120.
Блаватская Е. П. Загадочные племена в голубых горах. с. 134.
Блаватская Е. П. Письма. с. 287.
Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета. с. 202.
там же.
см. Сборник Теософии. Вып. 2, с. 31.
см. Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета. сс. 206–207.
Рерих. Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 542.
Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т.3. Новосибирск, 1993, с. 453.
Борхес Х. Л. Коллекция: Рассказы, эссе, стихотворения. — СПб., 1992, с. 522.
Not necessarily the New-Age: Critical Essays. — N-Y., 1988, p. 348.
Наваждение: Мировая проблема. — М., 1993, с. 69.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 213.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 621 и 633.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 653.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 657.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 262.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 330.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 199.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 386.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 447.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, с. 495.
Штейнер Р. Люциферическое прошлое, ариманическое будущее в свете современности. — Берн, 1919, с. 14–15. Цит. по: архим. Паркев Мартиросян. Богопознание в христианской традиции и во внехристианской мистике — йоге, теософии и антропософии. — Лд., 1987, с. 113.
Письма Махатм. сс. 222–223.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 200
Рерих Н. К. Болезнь клеветы. http://www.roerichs.com/Sodr/N2/1-1.htm
Рерих Н. К. Болезнь клеветы. http://www.roerichs.com/Sodr/N2/1-1.htm
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 274.
[Лунев М. С.] Пылают костры // Воин Света. Сходня, 1999, № 1.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 630.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 395.
Рерих Е. И. Огненный опыт. // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 83.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 140.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 259.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 220.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 408.
Ельцин Б. Н. Выступление в парламенте Индии. Цит. по: Печников Г. «Сердце сердцу весть передает». // Духовный подвиг Рерихов. Специальный выпуск газеты «Нива России». 25.9.1995.
Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Т. 1, с. 304.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 679.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 104.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 109.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 49.
Кошки: друзья или враги? Листовка Восточного Рериховского общества «Урусвати». http://uchenie.narod.ru/LIST/list.html
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 208.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 377.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 307.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 471.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 418.
Космологические записи // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 268.
Цит: Архангельский М. Малевич, действительность и культура. Философия супрематизма. // Антология гнозиса. Т. 1. — СПб., 1994, с. 317.
Рерих Н. К. Клевета // Рерих Н. К. Твердыня пламенная. Рига, 1991, С. 119.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 280
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 290
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 170.
John McIntosh. Письмо от 18 мая 2003 г. http://www.network54.com/Forum/thread?forumid=121033&messageid=1053219109
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 483.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, сс. 213–214.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 210.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 587.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 591.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 209.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 307.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 423.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 595.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 415.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 623.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 403.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 321.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 33.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 531.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 403.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 309.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 346.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 354.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 547.
Чечина Т.И. Оборона гармонии есть красота // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, сс. 189–192.
— Козар В. А. Возрождение рериховского движения и трудности выбора правильного пути // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 111.
Молчанова К. А. Из истории рериховского движения // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 119.
Старовойтова О. Человеку, который вышел из тени. Рига 24.02.02 http://www.yro.narod.ru/dvigenie/Entin_ol.htm
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 369
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 351
Там же, с. 354
Там же, с. 616
Там же, с. 594
Письмо Н. К. Рерих Г. Д. Гребенщикову от 24.6.33. // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2–3, 1994–1997. М., 1997, с. 318
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 230.
Доцент С.Ф. Секта. Историко-филологическая справка // Церковный вестник издаваемый при Святейшем Синоде 1916, январь, № 1. стб. 56-58
Владимиров А. В поисках православия. Современники. М, 2000, С. 161.
Мяло К. Звезда волхвов… с. 195.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Минск, 1992, т. 1, с. 157.
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 103.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 398.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 13.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 23.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 90.
Блаватская Е. П. Оккультизм или магия // Блаватская Е. П. Новый панарион М., 1994, с. 89.
Блаватская Е. П. Тибетские доктрины // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 275.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 396.
Л.Толстой в письме А.Фету. Цит. по: Степун Ф. Встречи и размышления. Лондон, 1992, с. 150.
Священник Анатолий Жураковский. Материалы к житию. Париж, 1984, с. 50.
Померанц Г. Выход из транса. — М., 1995, с. 389.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 196.
Клещевский В. Знаки Христа. // Знамя мира. № 8 (33), 1995.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 407.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 348.
Там же.
4-я страница обложки изданной рериховцами повести Б. Литтона «Будущая раса» (Томск, 1995).
Шамбала — твердыня Света. — Томск, 1994, с. 121.
См. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов… М., 2001, с. 345.
Hacker P. Inklusivismus // Inklusivismus: Eine indische Denkform. Herausg. von G.Oberhammer. Wien, 1983. S. 12. Цит. по: Шохин В. К. Ф. И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998, с. 219.
Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 79.
Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Первая песнь. «Творение». Ч.1. Б.м. б.г. Изд-во Бхактиведанта Бук Траст, сс. 141–143.
Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, сс. 157–158.
См. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 281.
См. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, сс. 193–194.
См. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, с. 124.
Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, сс. 157–158.
Цит. по: Розин В. М. Эзотерический мир. Семантика сакрального текста. М., 2002, с. 23.
Шохин В. К. Ф. И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998, с. 225–226.
Шохин В. К. Пауль Хакер и святоотеческая трактовка нехристианской мысли // Альфа и Омега. № 19, 1999, сс. 247–248 и 250.
Письма Елены Рерих 1932–1955. — Новосибирск 1993, с. 265.
Рерих Е. И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993, с. 276 и 102.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 43.
Рерих Е. И. Письма в Америку. Т. 3. М., 1996, с. 342.
Рерих Е. И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993, с. 142.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 325.
Там же, с. 400.
Там же, с. 312.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 279.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 407.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 630.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 397.
Форум «Агни Йога и Рерихи» http://groups.yahoo.com/group/agniyoga/message/4639
Письмо Е. И. Рерих В. К. Рериху от 30.3.35. // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2–3, 1994–1999. М., 1997, с. 286.
Блаватская Е. П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998, с. 102.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 359.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 452.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 541.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 545.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 541.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 549.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 544.
Письма света // Дельфис. 1999, № 3, с. 15.
Письма света // Дельфис. 1999, № 3, с. 14.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с.266.
см. Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 95.
Шохин В. К. Пауль Хакер и святоотеческая трактовка нехристианской мысли // Альфа и Омега. № 19, 1999, с. 251.
(цит. по выступлению М. Т. Степанянц на круглом столе «Горбачев-фонда»: Этос глобального мира. М., 1999, с. 147)
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 189.
Блаватская Е. П. Теософия и практический оккультизм. — М., 1993, с. 6.
Блаватская Е. П. Письма. М., 1994, с. 287.
«Инквизиторы показали рога» // Знамя мира. № 1, 1995.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 126.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 495.
Письма Махатм. — Самара, 1993, с. 231.
Письма Махатм. с. 244.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 94.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 944.
Письма Махатм. с. 425.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 592.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 751.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 366.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 559.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 463.
Аблеев С. Р. Новая духовная культура и ортодоксальная православная церковь: корни идейной конфронтации. http://agni3.narod.ru/Ablcerkov.htm
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 6.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с.610.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с.31.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 405.
Письма Махатм. с. 207.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 127.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 755.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 317.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с.126.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 196.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 102.
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 105.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, — М., 1994, с. 383.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 17.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 559.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 418.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 327.
Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 176.
Росов В. Многоликий Чахембула. Послесловие к публикации экспедиционного дневника полковника Н. В. Кордашевского // Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 338.
См. Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 291
См. Дубаев М. Рерих. М., 2003, с. 312.
Рябинин К. Н. Развенчанный Тибет. Подлинные дневники экспедиции Н. К. Рериха. Магнитогорск, 1996, с. 591.
Рябинин К. Н. Развенчанный Тибет. Подлинные дневники экспедиции Н. К. Рериха. Магнитогорск, 1996, с. 612.
Блаватская Е. П. Письма. с. 196.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 395.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 118.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 401.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 512.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 533.
Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Т. 1. — Рига, 1990, с. 304.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 200.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 232.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 96.
Знамя мира. № 3 (28), 1995.
Ленин В. И. Письмо А. М. Горькому от 13.11.1913 // Полное собрание сочинений. т.48, М., 1975, с. 226.
Цит. по: Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. — Киев, 1994, с. 256.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 327.
Соловьев Ю. Затворник Теплого Стана // Стефанов Ю. Скважины между мирами. Литература и традиция. Контекст-9. Вып. 8. М., 2002, с. 396.
Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. сс. 255–256.
Миркина З., Померанц Г. Великие религии мира. — М., 1995, с. 311.
Володарский Л. Искатели бессмертия // Дельфис. 1998, № 2, С. 86.
Бойко В. С. Йога. Искусство Коммуникации. http://www.realyoga.ru/boyko/biblio/vb_yog16.shtml
Бойко В. С. Классическая йога. М., 1998. (http://realyoga.ru/boyko/biblio/etica.htm).
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 326.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 330.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923–1952. Т.4. М., 1999, с. 91.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923–1952. Т.4. М., 1999, с. 201.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923–1952. Т.4. М., 1999, с. 131.
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А. Н. Красникова. М., 2000, с. 529.
Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994, с. 17.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 329.
Блаватская Е. П. Письма. с. 132.
Шапошникова Л.В. Ответ на «Открытое письмо» без адреса // Новая эпоха. № 1 (24), 2000, с.137.
Книжник Т. Письма Елены Ивановны Рерих американским сотрудникам // Мир огненный. № 2 (17), 1998, с. 9.
Там же, с. 8.
Себелева И. М. Система Интернет как зеркало проблем рериховского движения // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 178.
Высказывание В. Черняева, руководителя пресс-центра МЦР см. в: Мир огненный. 1996, № 3 (11), с. 99.
Чечина Т.И. Оборона гармонии есть красота // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 188.
Хмелева Л. Г. Собрание представителей рериховских организаций // Мир огненный. № 4 (15), 1997, с. 57.
Шаповалова А. М. [Письмо в редакцию] // Воин Света. Сходня, 1999, № 1.
Надточий Т. С кого падают маски? // Мир огненный. 1998, № 4 (19) с. 114.
Синенко С. П. Председатель Международного совета рериховских организаций. Вступительное слово // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 17.
Коюрова О. О книге «Братство. Книга вторая. Надземная обитель // Мир огненный. № 2 (17), 1998, с. 77.
Миллер А. М. О нарушениях атворских прав МЦР в рериховском движении // Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 121.
Без подписи. Час красоты // Мир огненный. М., 1998, № 4 (18). сс. 2–3.
Выявление ликов необходимо, это есть очищение пространства. Интервью с Председателем Восточного рериховского общества «Урусвати» М. С. Луневым // Урусвати. Журнал Восточного Рериховского общества «Урусвати». Сходня, 1998, № 1, с. 54.
[Лунев М. С.] Армагеддон // Воин Света. Сходня, 1999, № 1.
Открытое письмо сотрудникам, участникам рериховского движения, культурным и научным организациям, единомышленникам, в связи с выходом публикаций Восточного рериховского общества «Урусвати» // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. (Мир огненный). № 4 (23). М.,1999, с. 115.
http://ethics.narod.ru/articles/letter_yro.htm
Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. Материалы Международного общественно-научного симпозиума. М., 2003, с. 263.
С.Р.Аблеев. Давайте учиться вести диалог… http://agni3.narod.ru/AblDialog.htm
Пивоваров Д. Н. Религия: сущность и обновление // Философские науки. 1992, № 2, с. 68.
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А. Н. Красникова. М., 2000, сс. 537–538.
Румянцева О. Шапошникова Л. Николай Рерих. Правда или мистификация // Советская культура 1987, 14 февраля.
Рерих Е. И. Избранные письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 2000, с. 298.
Блаватская Е. П. Отрицатели науки // Блаватская Е. П. Новый панарион М., 1994, сс. 309–310.
Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 93.
Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 94.
Из письма Е. И. Рерих в Харбин, полученного там 17. 11. 53. Публикация: Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. — М., 1992, с. 76–77.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 112.
Урикова Н. В. Астрофизические знаки эпохи Огня и планомерное появление нового энергетического вида человечества // Сотрудничество. Приложение к научно-художественному журналу «Май», Калининград, 1999, № 1.
Космологические записи // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 271.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. с. 700.
Рерих Е. И. Избранные письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. с. 349.
Рерих Е. И. Избранные письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. с. 349.
Письма света // Дельфис. 1999, № 1, с. 13.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 374.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 174
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 139
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 890–891.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 358
см. Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 288.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 334.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 252.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 379.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, с. 246.
См. Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922–1934. М., 1998, сс. 315 и 346.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 414.
Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948–1955. Т.3. М., 1996, с. 361.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, сс. 258–259.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 596.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 408.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 390.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 25.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 286.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 299.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 103.
Глаголев В. С. Научная экспертиза культурно-просветительской деятельности международной общественной организации «Международный Центр Рерихов» // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 324.
Потоцкий Н. Рерихи: путь к истине или духовной тьме? // Красноярский комсомолец 1994,1 ноября.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 501.
Фосдик З. Г. Мои Учителя. с. 700.
Изучение свойств человека // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 288.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 929.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 472.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 356.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 168.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 188.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 501.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 501.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, сс. 768–769.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 308.
Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1993, с. 63.
Шапошникова Л. Эпоха энергетического мировоззрения. // Рерих Н. К. Обитель света. — М., 1992, с. 6.
Рерих Е. И. Письма. т.4. 1936. М., 2001, с. 99.
Письма Махатм. — Самара, 1993, с. 96.
Рерих Е. И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, с. 416.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 230.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 3. Новосибирск, 1993, с. 28.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 2, с. 38.
Рерих Н. К. Письмо А. М. Асееву от 25.9.36 // Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 2, с. 43.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1992, с. 255.
Там же.
Цит. по: Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 3. Темная сила. — Пг., 1914, с. 183.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 127.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 148.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 425.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1992, с. 254.
Мулдашев Э. От кого мы произошли. М., 1999, с. 191.
Честертон Г. К. Вещая собака. // Избранные произведения в 4-х томах. Т. 2. — М., 1994, с. 67.
Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. — М., 1994, с. 45.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 42.
Цыбиков Г. Записки о Тибете // Все о Тибете. М., 2001, С. 122.
см. Желиховская Н. Е. П. Блаватская. Биографический очерк. — Вестник теософии. — СПб., 1910. № 7–8, сс. 47–50.
Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. с. 66.
Ольденбург С. Ф. Культура Индии. — М., 1991, с. 92.
см., напр. исследование Лысенко В. Г., Терентьева А. А., Шохина В. К. «Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма» (М., 1994).
Сенкевич В. А. Е. П. Блаватская и Вс. С. Соловьев. Вместо послесловия. // Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. М., 1994, с. 315.
см. Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. — М., 1994, сс. 45–46.
http://www.webboard.ru/mes.php?id=2326844&fs=0&ord=0&board=1715&lst=&arhv= сообщение от 4-11-2001 20:35
Блаватская Е. П. Некоторые вопросы по поводу «Эзотерического буддизма» м-ра Синнета // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 191.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 47.
Цит. по: Чаттопадхьяя. История индийской философии. М., 1966, с. 177.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 352.
Carlson M. «No religion higher than truth»: A history of the theosophical movement in Russia, 1875–1922. — Princeton, 1993, p. 36.
Андросов В. П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма // Он же. Буддизм Нагарджуны. М., 2000, с. 658.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 52.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 263.
Блаватская Е. П. Халдейские «Веды» или «ведические» халдеи // Блаватская Е. П. Карма судьбы М., 1999, с. 167.
Мессори В. Черные страницы истории Церкви. Караганда, 1999, с. 93.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 624.
Выгодский М. Я. Галилей и инквизиция. М.-Л. 1934. сс. 3–4.
См. Фантоли А. Галилей. В защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви. М., 1999, с. 337.
См., например, Гурев Г. А. Учение Коперника и религия. Из истории борьбы за научную истину в астрономии. М., 1961.
Шапошникова Л. В. Живая Этика и наука // Мир огненный. № 4 (15), 1997, с. 30.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 671.
Шабанова С. Тайна беременности Ларисы Клементьевой. // «Мегаполис-экспресс» № 22, июнь 1995.
Привалов Д. Увидеть Дубровник — и остаться. // Труд. 10.7.98
Я тебя напоила антиколдовскою водой // Там же.
Законы Хамураппи, 2 // Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран (Древность и Средние века). М., 2001, с. 10.
Волков И. М. Законы вавилонского царя Хаммураби. М., 1914, с. 69.
http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/hammurap.htm
Эльманович С. Д. Примечания // Законы Ману. М., 2002, с. 388.
Уголовный закон о мятеже, разбое и грабеже (Дзокуторицу) (702–718 гг.) // Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран (Древность и Средние века). М., 2001, с. 548.
Административно-уголовный закон (Сикисэйрицу) (702–718) // Там же, с. 543
Гольцман Е.Е. Дурной глаз и порча. М., 1996, с. 3.
Памятники Римского права. Законы XII таблиц. Институции Гая. Дигесты Юстиниана. М., 1997, с. 11.
Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I–VIII в.). Вып. 1. Спб., 1910, с. 87.
Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I–VIII в.). Вып. 1. Спб., 1910, с. 90.
Плавский З. Испанская инквизиция: палачи и жертвы. Спб., 2000, с.58.
Лавров А. С. Колдовство и религия в России 1700–1740 гг. М., 2000, сс. 368-369
Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Т.3. М., 1985, с. 76.
Золотов О. Инквизитор из Можайска // Труд. 27.3.2003.
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, сс. 345 и 405.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 400.
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 471.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с.325.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 290.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 354.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. — М., 1995, с. 88.
Блаватская Е. П. Письма. — М., 1995, сс. 198–199.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 599.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 363.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 3. — Новосибирск, 1993, с. 138.
Тегилим «Шатер Йосефа-Ицхака». С новым русским переводом и кратким комментарием. Перевел и составил р. Дов-Бер Хаскелевич. Под общей редакцией проф. Г. Брановера. Иерусалим, 1999, с. 27.
Кетувим. Редактор перевода Давид Йосифон. Иерусалим. 1978, с. 13
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 3 с. 139.
Блаватская Е. П. Евангельский эзотеризм. — Рига, б. г. с. 14–15.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, — М., 1994, с. 383.
Блаватская Е. П. Заметки по поводу Евангелия от Иоанна // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 262.
Там же, сс. 266–267.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 641.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 523.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2 с. 109.
Блаватская Е. П. Евангельский эзотеризм. — Рига, б. г., с. 20.
Евсевий Памфил. Церковная история. — М., 1993, с. 125.
Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., 1994. с. 237.
Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Кн. 12. Глава 3 // Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. М., 1892, с. 144.
Блаватская Е. П. Место Шакьямуни в истории // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 195.
Готлиб А. Г. Папство // Христаиснтво. Энциклопедический словарь. Т.2. М., 1995, с. 284.
Блаватская. «Теософский словарь». М., 1994, сс. 52–53.
Coman I. G. Patrologie. vol. 1. Bucuresti, 1984, p. 271.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 52.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, Минск, 1992, сс. 348–349.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, сс. 299–300.
Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996, с. 20.
Св. Афанасий Великий. Послание о том, что Собор Никейский… // Творения. Т.1. Троице-Сергиева Лавра, 1902, с. 399.
Покровский А.И. Соборы Древней Церкви эпохи первых трех веков. Историко-каноническое исследование. Сергиев Посад, 1914, с. 114.
Там же. с. 113
См., например, книгу Б. Мецгера «Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение». М., 1998.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2 — М., 1994, с. 47.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2 — М., 1994, с. 297 (в этом издании текст о Тертуллиане испорчен; восстановлен по интернет-версии).
Иероним Стридонский. Письмо 2 (14) К монаху Илиодору // Диесперов А. Блаженный Иероним и его век. М., 2002, сс. 124–125.
Там же, с.127.
Там же с. 123.
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2 с. 295.
Иероним Стридонский. Письмо 12 (52) К Непоциану Илиодору // Диесперов А. Блаженный Иероним и его век. М., 2002, с. 190.
Блаватская Е. П. Дэвакхан. Западная критика и восточная интерпретация // Гималайские братья. М., 1998, с. 30
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, сс. 151–152.
Тертуллиан. Послание к Скапуле, африканскому проконсулу // Творения. ч.1. Спб., 1849, с. 107.
Там же, с. 363.
Рерих Е. И. Письмо В. А. Дукшта-Дукшинской от 22.7.35 // Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. Т. 2. М., 1996, с.290.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. — М., 1995, сс. 31–32.
Блаватская Е. П. Евангельский эзотеризм. — Рига, б. г., с. 11.
Блаватская Е.П. Хрестос. // Теософский словарь. — М., 1994, с. 445.
Блаватская Е.П. Хрестос. // Теософский словарь. с. 446.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с.20.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 36.
Тронский И. М. Chrestiane и Chrestus. // Античность и современность. — М., 1972, сс. 34–43.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 21.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 37.
Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 35.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 148.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2 с. 269.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 262.
см., например, — Карташев А. 1500-летняя годовщина IV вселенского собора. // Православная мысль. № 9. — Париж, 1953.
Аблеев С. Неведомое учение Христа или Некоторые мысли о церковном христианстве. // Мир огненный. 1995, № 2 (7), с. 63.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 411.
см. Хосроев А. Л. Александрийское христианство. — М., 1991, с. 42.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 214.
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 437.
Блаватская Е. П. Письма. с. 218.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 159.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 369.
Дардыкина Н. Тень во плоти. Повесть о том, как индианка Мэри очаровала наше правительство. // Московский комсомолец. 30.4.1994.
свящ. Сергий Мансуров. Очерки по истории Церкви. // Богословские труды. № 7. — М., 1971, сс. 61, 65–66.
Блаватская Е. П. Теософы и Ириней // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 321.
Блаватская Е. П. Буддизм до Будды // Блаватская Е.П. Гималайские братья. М., 1998, с. 263.
С. Скородумов, И. Себелева. Мир Рериха — мир правды. http://www.yro.narod.ru/zaschitim/scorseb.htm
Рерих Н. К. Адамант. К Ассоциации Оригена при Обществе имени Рериха. // Рерих Н. К. Душа народов. — М., 1995, сс. 88–89.
Жития Святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. кн. 9. М., 1908, с. 425.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 371.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 371.
Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в 14 веке // ТОДРЛ т. 23, Л., 1968; републикация: Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Статьи. Спб., 2000, с.92 со ссылкой на: Горский А. Невоструев К. Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотики, отд. 3. Книги богослужебные. ч.1. М., 1869, с. 29.
см. Клосс Б.М. Избранные труды. Том I. Житие Сергия Радонежского. М., 1998. сс. 50–53. см. также: В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Том II. Три века христианства на Руси (XII–XIV вв.). М., 1998, сс. 560–598.
Рерих Е. И. Сны и видения. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 2000, с. 73.
Дмитриева Л. «Тайная доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах. Ч.2. Антропогензис. Магнитогорск, 1994, с. 515.
Дмитриева Л. П. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах. В помощь старшеклассникам, лицеистам, студентам, а также всем, начинающим изучать Эзотерическую Философию. Ч. 2. Антропогенезис. — Магнитогорск, 1992, с. 579.
Собрание представителей рериховских организаций // Мир огненный. № 4 (15), 1997, с. 57.
Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 95.
Г. К. Честертон. Почему философии пора воскреснуть. // Избранные произведения в 5 томах. т. 5. М., 1995, с. 192.
Шохин В. К. История индийской философии. Первые философы Индии. Программа курса. М… Университете Российской Академии образования. 1995, С. 3.
Шохин В. К. История индийской философии. Первые философы Индии. Программа курса. М… Университете Российской Академии образования. 1995,сс. 3–4.
Шохин В. К. Первые философы Индии М., 1997, с. 6.
Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и реннеклассический периоды. М., 1994, с. 290.
Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и реннеклассический периоды. М., 1994, с. 290–291.
Шохин В. К. Первые философы Индии М., 1997, с. 14
Шохин В. К. Первые философы Индии М., 1997, с. 16.
Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и реннеклассический периоды. М., 1994, с. 27.
Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и реннеклассический периоды. М., 1994, С. 29.
Шохин В. К. Дж. Сантаяна и индийская философия. // Вопросы философии. 1992, № 4, с. 123.
Шохин В. К. Дж. Сантаяна и индийская философия. // Вопросы философии. 1992, № 4, с. 123.
Шохин В. К. Ф. И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998, с. 212.
Шохин В. К. Первые философы Индии М., 1997, с. 19.
Шохин В. К. Ф. И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998, сс. 197-198
Шохин В.К. Выступление на «круглом столе»: Проблема «Восток и Запад» в истории философии и единство мирового историко-философского процесса // Философские науки. 1988, № 7, с. 154.
Шохин В. К. Ф. И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998, С. 246.
Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции XVIII–V вв. до н. э… Ленинград, 1985.
Аверинцев С. С. Два рождения европейского рационализма // Вопросы философии. 1989, № 3, с. 10–11.
Шохин В. К. Философия в Индии // Новая философская энциклопедия. Т.4. М., 2001, с. 201.
Рожанский И. Д. Ранняя греческая философия // Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989, ч.1, с. 27.
Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, с. 8.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932–1937). Минск, 2000, С. 363.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920–1928). М., 2002, с. 310..
Чулков Г. И. Автоматические записи Вл. Соловьева // Вопросы философии. 1992, № 8, С. 124.
Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и реннеклассический периоды. — М., 1994, с. 316.
Топоров В. Н. Комментарий. К буддологическим исследованиям Ф. И. Щербатского // Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., 1988, сс. 298–299.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2 с. 279.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2 с. 640.
Блаватская Е.П, Христианский священник о теософии // Блаватская Е. П. Гималайские братья. М., 1998, с. 248.
Блаватская Е. П. Путеводный свет неведомого // Блаватская Е. П. Новый цикл. М., 2001, с. 222.
Соловьев В. С. Рецензия на книгу Е. П. Блаватской: «The key to Theosophy». с. 290.
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929–1944). М., 2002, с. 100.
Копылов Г. Г. Эзотерика, наука, экстрасенсорика // Дискурсы эзотерики. Философский анализ. М., 2001, с. 58.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 308. (в предыдущих изданиях эта фраза опускалась).
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 130.
Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т.2. (1938–1940). Минск, 2000, С. 251.
Вышеславцев Б. П. Кришнамурти // Путь. № 14. Дек. 1928, с. 102.
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 102.
Самохина Н. Добро с когтями // Мир огненный. № 4 (15), Рига, 1997, с. 138.
Гаврюшин Н. К. Русская философия и религиозное сознание // Вопросы философии. 1994, № 1, с. 65.
Блаватская Е. П. Письма. — М., 1995, с. 223.
Письма Махатм. — Самара, 1993, с. 257.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 554.
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 396.
Теософия. // Философская энциклопедия. Т. 5. — М., 1970, с. 223.
Честертон Г. К. Неожиданная удача Оуэна Гуда. // Избранные произведения в 4-х томах. Т. 3. — М., 1994, с. 26.
Владимиров А. В поисках православия. Современники. М, 2000, С. 162.
Стенограмма заседания Религиозно-философского общества. Выступление М. Ладыженского // Вестник теософии. 1910, № 11, с. 101.
Колесников И. Заклейменное будущее. // Знамя мира. № 8 (33), 1995.
Цит. по: Marrs T. Dark Secrets of the New Age: Satan's Plan for the One World Religion — Westchester, 1987, p.233.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 285.
Клещевская С. Первые итоги. Из опыта преподавания основ духовных знаний в 1 классе средней школы. // Знамя мира. № 6 (31), 1995.
Казакова Н. Педагогические записки. // Знамя мира. № 8 (33) 1995.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Методическая разработка для учителей начальной школы. Ч. 1. — М., 1995, с. 17.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 15.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 20.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 22.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Методическая разработка для учителей начальной школы. Ч. 2. — М., 1995. с. 27.
Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001, сс. 206 и 263.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 2, с. 3.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 2, сс. 7–8.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 18.
Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. Путевой дневник. с. 62.
Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 68.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 36.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 169.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 170.
Письма Елены Рерих 1932–1955. с. 58.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2, с. 384.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 167.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. — М., 1993, с. 163. Письмо от 1.11.1949.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. с. 154. Письмо весны 1949 г.
Рерих Е. И. Письма. // Рерих Е. И. У порога нового мира. с. 147.
Рерих Е.И. Письма. Т.4. 1936. М., 2002, сс. 422, 409, 412.
Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 381.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 2, сс. 8-11.
Рерих Н. К. Туда и оттуда. // Рерих Н. К. Обитель света. — М., 1992, с. 56.
Мяло К. Звезда волхвов или Христос в Гималаях. М., 2000, с. 198.
архиеп. Антоний Храповицкий. Ответное письмо Н. А. Бердяеву о «Вехах» // Вехи: pro et contra. Антология. Спб., 1998, с. 415.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 19.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 24.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 2, с. 18.
Стадникова Н. А. Искусство мыслить. Ч. 1, с. 23.
Искусство стать и быть человеком. Учебник живой духовности. Т. 1. — М., 1991, с. 25.
Интервью радио «Надежда».
Бесконечная история Юнивер по единой исследовательской программе «Юнивер». // Искусство стать и быть человеком. с. 27.
Кузнецова Т. Представитель Центра Юнивер на Украине. Психологический анализ сказок для Учителей и психологов творчества. // Психология семьи или искусство стать и быть человеком. — 1993, без указания места издания, сс. 41–42.
см. Гавэр Жан. Искусство стать и быть человеком. Книга для учителя № 2. — М., 1994, сс. 65–66.
Владимиров А. В поисках православия. Современники. М, 2000, Сс. 35–39.
Фрагмент из книги Б. Эрцога «L'Imaginaire cancereux». // Искусство стать и быть человеком. Учебник живой духовности. Т. 2, с. 166.
Искусство стать и быть человеком. Т. 1, сс. 138–139.
Искусство стать и быть человеком. Т. 2, с. 155.
Искусство стать и быть человеком. Т. 2, с. 65.
Искусство стать и быть человеком. Т. 2, с. 101.
см. Искусство стать и быть человеком. Т. 2, с. 9.
Бесконечная история Юнивер по единой исследовательской программе «Юнивер». // Искусство стать и быть человеком. Т. 1, сс. 25–26.
Искусство стать и быть человеком. Учебник живой духовности. Ступень 1Е. — М., 1993, с. 6.
Искусство стать и быть человеком. Учебник живой духовности. Ступень 1А — 1В. — М., 1993, с. 103.
Воннегут К. Таинственная мадам Блаватская. // Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. — М., 1994, с. 327.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 292.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 312.
Вашингтон П. Бабуин мадам Блаватской. История мистиков, медиумов и шарлатанов, которые открыли спиритуализм Америке. М.,1998, с. 454.
Блаватская Е.П. Письма А. П. Синнету. М., 1997, с. 61.
См.: Taylor A. Laurence Oliphant. Oxford University Press, 1982, p. 283.
A.Nethercot. The Last Four Lives of Annie Besant. Hart-Davis. 1963, p. 96.
Tillett G. The Elder Brother: A Biogr The Elder Brother: A Biography of Charles Webster Leadbeater. Routledge & Kegan Paul, 1982, р. 93.
см. Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. — М., 1994, с. 82.
Померанц Г. Выход из транса. — М., 1995, с. 496.
Честертон Г. К. О непрестанном подвиге трущоб. // Избранные произведения в 5 томах. т. 5. М., 1995, с. 224.
Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. с. 202.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 3, с. 467.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 3, с. 472.
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 583.
[Маковельский А]. Досократики. Минск, 1999, с.161
Письма Махатм. с. 30
Честертон Г. К. Крылатый кинжал. // Избранные произведения в 4-х томах. Т. 2. — М., 1994, сс. 134–135.
Искусство стать и быть человеком. Т. 2, с. 49.
Интервью радио «Надежда».
Белинская С. Ч. Непростые поиски современных учителей. // Дельфис. Независимый рериховский журнал. N. 1(6) 1996. с. 100.
Владимиров А. В поисках православия. Современники. М, 2000, С. 225.
см. Рерих Е. И. Письма. Т.3. М., 2001, с. 668.
Бридицкая Л. О. Из опыта деятельности иркутского отделения МЦР Рерихов // Рериховское движение: Актуальные проблемы сохранения и защиты наследия Рерихов в историческом контексте. М., 2003, с.221
От редакции. Как дьякон Кураев в «Знамя Мира» ходил // Знамя Мира. № 2 (60). Томск, 1998.
Королев А. С ножом — к проповеднику // Труд. 26 августа 1998.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 150.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 224.
Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919–1933. М., 1999, с. 211.
Честертон Г. К. Вечный человек. — М., 1991, с. 467.
Блаватская Е. П. Размышления об элементалах // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 131.
Письма Елены Рерих 1929–1938 В 2-х томах. Т. 1, Минск, 1992, с. 86.
Странный Циолковский. Почему от нас скрывали правду о воззрениях «отца русской космонавтики»? Беседа с В. Казютинским // Труд-7. 9 авг. 2001.
О сумасшедшем Циолковском, несчастном Гагарине и многом, многом другом… Беседа с Г. М. Салахутдиновым // Огонек 2001 № 50.
Скородумов С. В. Не называйте Рериха мистиком! // Берега. г. Тутаев Ярославской области, 19 сентября 1998 г.
Синтез науки, религии и философии (О творчестве Е. П. Блаватской). — М., ИНИОН, 1994, сс. 73 и 30.
Соловьев Вл. С. Рецензия на книгу Е. П. Блаватской: «The key to Theosophy». // Соловьев В. С. Собрание сочинений. Второе издание. Т. 6. (Репринт — Брюссель, 1966), сс. 291–292.
Соловьев В. С. Е. П. Блаватская. // Критико-биографический словарь русских писателей и ученых С. А. Венгерова т. 36. — СПб., 1892, сс. 316–318.
Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. с. 68.
Синтез науки, религии и философии. с. 30.
Синтез науки, религии и философии. с. 30.
Синтез науки, религии и философии. с. 5.
Кравченко В. Блаватская Елена Петровна. // Русская философия. Малый энциклопедический словарь. — М., 1995, с. 64.
Соловьев В. С. Е. П. Блаватская. // Критико-биографический словарь русских писателей и ученых С. А. Венгерова т. 36 — СПб., 1892, с. 318.
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 393.
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 392.
Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. сс. 8, 291–297.
Бердяев Н. А. Философия свободного духа. — М., 1994, с. 176.
Бердяев Н. А. Философия свободного духа. с. 194.
Бердяев Н. А. Самопознание. — М., 1990, с. 178.
Бердяев Н. А. Учение о перевоплощении и проблема человека. // Переселение душ. Сборник. — М., 1994, с. 259.
Бердяев Н. А. Теософия и антропософия в России. // Типы религиозной мысли в России. — Париж, 1989, с. 483.
Булгаков С. Н. Свет невечерний. — М., 1994, с. 37.
Булгаков С. Н. Свет невечерний. — М., 1994, с. 56.
Булгаков С. Н. Христианство и штейнерианство. // Переселение душ. Сборник. — М., 1994, с. 231.
Булгаков С. Н. Христианство и штейнерианство. сс. 248–249.
Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. — М., 1993, с. 75.
Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. сс. 76–77.
Зеньковский В. В. Единство личности и проблема перевоплощения. // Христианство и индуизм. — М., 1992 с. 134.
Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1993, с. 61.
Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. — М., 1994, с. 312.
Лосский Н. О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. — М., 1992, с. 84.
Публикация: Гаврюшин Н. К. В спорах об антропософии. Иван Ильин против Андрея Белого. // Вопросы философии. 1995, № 7, сс. 100–102.
С. Н Трубецкой. Религии Индии и Христианство. Литературная учеба, 1991 г., ноябрь-декабрь, стр. 131–144.
прот. Г. Флоровский. Пути русского богословия. — Париж, 1983, с. 482–486.
свящ. Павел Флоренский. Сочинения в 4 томах. т. 2. — М., 1996. с. 82.
Исследования по теории искусства. // Священник Павел Флоренский. Собрание сочинений. Статьи и исследования по истории и философии искусства и археологии. М., 2000, с. 162.
Переписка П. А. Флоренского с Андреем Белым. // Контекст-1991. — М., 1991, с. 50–52.
У водоразделов мысли // Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т. 3 (2). М., 1999, с. 463.
У водоразделов мысли // Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т. 3 (2). М., 1999, с. 469.
У водоразделов мысли // Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т. 3 (2). М., 1999, с. 453.
Фудель С. И. У стен Церкви. // Надежда. Христианское чтение. Франкфурт-на-Майне, 1979. Вып. 2. сс. 306–310.
Франк С. Л. О понятиях и задачах философской психологии // Русская религиозная антропология (Антология); — М., 1997, Т. 2, сс. 349–350.
Стенограмма заседания Религиозно-философского общества // Вестник теософии. 1910, № 11, сс. 81–83 и 101.
Открытое письмо сотрудникам, участникам рериховского движения, культурным и научным организациям, единомышленникам, в связи с выходом публикаций Восточного рериховского общества «Урусвати» // Новая эпоха. Проблемы. Поиски. Исследования. (Мир огненный). № 4 (23). М.,1999, с. 115.
Стенограмма заседания Религиозно-философского общества // Вестник теософии. 1910, № 11, сс.86-103
Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный. М., 1996, с. 449.
Мережковский Д. С. Атлантида-Европа. Тайна Запада. М., 1992, с. 403 и 407.
Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии // Сочинения. М., 1989, сс. 73–74.
Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии // Сочинения. М., 1989, с. 234.
Там же, с. 239.
Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии // Сочинения. М., 1989, с. 76.
Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии // Сочинения. М., 1989, с. 76.
Цит. по: Миркина З., Померанц Г. Великие религии мира. — М., 1995, с. 312.
Мандельштам О. Слово и культура. — М., 1987, с. 83–84.
Мандельштам О. Пушкин и Скрябин. // Мандельштам О. Собрание сочинений. Т. 2. — М., Терра, 1991, с. 314.
Цит. по: Лукницкая В. К. Николай Гумилев: Жизнь поэта по материалам домашнего архива семьи Лукницких. Л., 1990, с. 92)
прот. Александр Мень. Библия и литература ХХ века. // Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. Лекции и беседы. — М., 1995, с. 354.
Отец Александр Мень отвечает на вопросы. М., 1999, с. 269.
Там же, с. 126.
Там же, с. 127.
Там же, сс. 128–129.
Соина О.С. Феномен русского морализаторства. Этические очерки. — Новосибирск, 1995. сс. 93-102.
Тоотс Н. А. Встречая год 1995-й. // Дельфис. Независимый рериховский журнал. 1995. № 1 (3), с. 4.
Папа Иоанн Павел II. Переступить порог надежды. — М., 1995, сс. 122–123.
Честертон Г. К. Вечный человек. — М., 1991, сс. 454–455.
Альфа и Омега. Ученые записки Общества по распространению Священного Писания в России. № 2. — Москва, 1994.
Мартин У. Царство культов. — СПб., 1992, сс. 254–255 и 245.
Schweitzer A. Das Christentum und Weltreligionen — Minchen, 1923. s. 33. Специальная критика теософской «жизни Иисуса» дается Швейцером в книге «Geschichte der Lebeen-Jesu-Forcshung» (Bd. 1. — Munchen-Hamburg, 1966, s. 333 и след.).
Блаватская Е. П. Примечания к «Моему опыту изучения оккультизма и приобщения к нему» // Блаватская Е. П. Космический разум. М., 2001, с. 63.
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 386.
Вергун В. В. Имеет ли Россия право на светскую духовность // Мяло К. Звезда волхвов… М., 1999, сс. 30–31.
Шапошникова Л. В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. Т.1. Документы. Публикации в прессе. Очерки. М., 2001, с. 369.
Преп. Исаак Сирин. Слово 39 // Творения. Сергиев Посад, 1911, с. 243.
Преп. Исаак Сирин. Слово 41 // Там же, с. 256.
Дмитриева Л. П. Моление о Чаше. Размышление в свете ТАЙНОЙ Доктрины о молении Иисуса Христа в ночи Святого Четверга накануне казни. // Дельфис. 1994, № 2, с. 38.
Дмитриева Л. П. Моление о Чаше. с. 37.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 416.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 38.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 426.
Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 121.
Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2. Минск, 1992, с. 273.