В поисках ковчега Завета: По следам скрижалей Моисея

ГЛАВА 5 КОВЧЕГ СИОНА: ПРИХОД КОВЧЕГА

Во время нескольких десятилетий оживленной религиозной дискуссии между эфиопами и иберийцами вопрос ковчега не поднимался ни разу. В Аксуме действительно хранилось что-то важное, алтарная скрижаль или нечто подобное, освященное именем Сиона, и это нашло свое отражение в источниках. Священный артефакт тем не менее не отождествлялся с ковчегом Завета.

Но сейчас ковчег был на пороге своего откровения в Эфиопии. Спустя век после Альвареса многое изменилось. Перерыв в португальской миссионерской деятельности, вызванный враждебностью или равнодушием императоров после Галаудевоса (1540–1559), длился много лет. Император Сарса Денгель (1563–1597), унаследовавший трон после своего отца Минаса, посчитал оставшихся в стране португальцев полезными для развития строительства и оружейного дела, но остался совершенно невосприимчивым к их религиозному влиянию.

В это время случилось нечто, что изменило статус покрытого золотом алтарного камня с горы Сион в церкви Марии Сионской. Если не предположить, что священный камень, табот Сиона, был оставлен или забыт в Табре и заменен другой священной реликвией, то он должен был вернуться в Аксум. Мы можем обоснованно предположить, что реликвия была привезена из Табра через некоторое время после поражения Граня в скромную перестроенную церковь во времена Сарса Денгеля по двум причинам. Во-первых, Сарса Денгель, уезжая в Аксум на церемонию своего посвящения в январе 1579 года, потребовал, чтобы она проводилась перед матерью Сионом, таботом (или ковчегом) повелителя Израиля. По-видимому, он подразумевал тот же объект, о котором писал Альварес, но значение его несколько изменилось. (Год спустя император крайне необычным образом отметил Аксум, провозгласив себя хранителем "храма Аксума, славы Сиона, скинии Бога Израиля".) Во-вторых, именно из Аксума священный талисман снова был увезен около 1620 года из-за разгула католической догмы. Но это уже не тот артефакт, что был раньше. Он стал ковчегом Завета.

Испанский миссионер-иезуит Перо Паис, умерший в Эфиопии в 1622 году, после девятнадцати лет упорной работы смог изучить более современные на тот момент источники, чем Годиньо. Он знал историю ухода ковчега, а не только скрижалей, из Иерусалима. Она была описана в копии КН, хранящейся в церкви Аксума, где Паис жил в 1620 году, в "Книге Аксума", как он ее назвал. Паис перевел большую часть текста на португальский, и его версия более или менее совпадает с той, что можно найти у Безольда и Баджа. Собственный труд Паиса остался неопубликованным[95].

Значимость этого текста для нас неоценима. Он может быть сравним с манускриптами окончательной версии книги и парижской рукописью. Порядок событий, фразеологические обороты и главные эпизоды схожи, хотя перевод Паиса и урезан. Несомненно, что он только законспектировал основной сюжет, выпустив большие куски текста как не относящиеся к делу, из того же самого первоисточника, из которого происходит древнейший сохранившийся манускрипт КН.

У Паиса составление данного текста точно датировано, оно произошло спустя 2500 лет после самих событий. Содержание легенды сильно отличается от того, что записывали Альварес, Сага Зааб и де Баррос. Новая версия, которую мы можем видеть в манускрипте XV века, самого древнего из известных нам, если принять на веру датировку, принятую в парижской Национальной библиотеке, с этого времени превалирует. Как это обычно случалось с кодексами манускриптов Эфиопии, старая копия текста заменялась новой, что давало повод для постоянной переписки текстов. Но произошло несчастье. Книга, которую видел Альварес, была уничтожена вместе со старой церковью в 1535 году, или разбросана по разным укрытиям, или потеряна. Сегодня в нашем распоряжении нет текста КН на геэз, сохранившего старую историю с деревом Креста и отсутствием ковчега. Новая версия, сама "Слава Царей", повествующая о ковчеге, стала общепринятым текстом.

Вдобавок после 1535 года священный камень, табот Сиона, исчез из Аксума. Уже в повествовании 1579 года о коронации Сарса Денгеля реликвия Аксума называется "Seyon tabota amlak Esrael", теми же словами, что использованы в КН и житии Маркоревоса для описания ковчега. Уже к концу века артефакт Аксума стал для эфиопов ковчегом Завета.

Именно в это время иезуиты стали специально исследовать и записывать факты, связанные с эфиопской верой в обладание ковчегом. Мануэль де Алмейда задокументировал его существование уже на исходе иезуитского влияния в Эфиопии в своем ежегодном отчете за период с марта 1626-го по март 1627 года. Он отметил, что, вместо освященного алтаря, у эфиопов есть нечто более интересное:

…ларец, который они зовут ковчегом Завета, принесенным с горы Сион; и они столь сильно верят в это, что все алтари в церквях назвали таботами. В главных церквях же алтари сделаны в виде ларца, как в древние времена[96].

Здесь нам в первый раз встречается (если не принимать во внимание Абу Салиха) описание объекта, похожего на ковчег. Это не был просто алтарный камень из Сиона. Это был ларец или сундук, который называли таботом Сиона и прямо отождествляли с ковчегом Завета из Иерусалима.

Эта таинственная вещь, по мнению Алмейды, была именно тем, что дало имя всем другим таботам. Он дает нам объяснение того факта, что хотя табот — это всего лишь табличка, все эфиопы зовут его "ковчегом Завета". Алтари кубической формы, о которых говорит Алмейда, — это манбара табот. Различие в том, что есть отсылка к некоему ларцу. Реликвия, как и во времена Альвареса, принесена с горы Сион, но теперь она превратилась из алтарного камня, скорее всего, в деревянный ларец больших размеров.

Мануэль де Алмейда также приводит странный рассказ о таботе Сиона, который звучит совершенно невероятно:

И в главных церквях алтари сделаны в виде ларцов, как то было заведено в древности. Как я слышал, внутри них есть pagode (святилище?) или идол, в котором хранится фигура женщины с огромной грудью. Зная об этом, император несколько лет назад, когда приехал в церковь для коронации, просил священников, чтобы они открыли означенный ларец и показали ему, что внутри. Те так и не сделали этого.

Император Суснейос не увидел, что же было внутри святилища Аксума, а мы больше не услышим о странной статуэтке. В эфиопских церквях практически не было скульптурных изображений, хотя мы и не можем сказать, что они были запрещены, так как в археологических раскопках была найдена древняя скульптура еще доаксумских времен. Самое интересное, что Контенсон проводил раскопки на месте будущей часовни скрижалей Моисея, и именно здесь был найден фрагмент базальтовой головы женской статуи. В Хавелти, Матаре и Адулисе были открыты еще более примитивные глиняные изображения "матери-земли". Что касается статуэтки внутри христианского алтаря, то это выглядит достаточно сомнительно. Алмейда также указывает, что данная информация — это неподтвержденный слух. Но мы не должны забывать, как мало мы знаем о способах выражения индивидуальности древней эфиопской церкви и о том, что говорит "История Ханны": "И внутри святая святых, в месте, где покоилась святая скиния, была фигура Марии, дочери Иосифа"[97].

11 декабря 1625 года в Данказе император Эфиопии Суснейос встал на колени перед католическим патриархом, дабы отдать себя под власть римского понтифика Урбана VII. В феврале 1627 года, в то время как император столкнулся с нарастающей волной религиозных бунтов, папа, согласно Геддесу, мягко убеждал его "собраться с мужеством… достойным колена Давидова, в котором Эфиопия прославляет своего предка". Он не прибавил ни слова воодушевления солдатам, о котором его умолял император.

Эфиопы с ужасом смотрели на религиозные реформы нового патриарха Афонсо Мендеса, который грубо указывал на слабые места в вероучении эфиопской православной церкви и поднял бурю гнева, похоронившую малейшую возможность существования католической Эфиопии. После разгрома раздосадованный Мендес, изгнанный с патриаршего места сразу после того, как престол унаследовал сын Суснейоса, Фасилад, слал отчаянные письма с Гоа, напрасно стараясь убедить португальское правительство военными усилиями получить то, что не удалось достигнуть проповедью и примером. Небрежность в обращении с сакральными предметами церковной утвари была одним из преступлений, которые эфиопское духовенство вменяло в вину католикам. Позже, в ответе на одно из писем патриарха, император обвинил их в вандализме из-за сожжения деревянных таботов и замены их заново освященными.

Отец Мануэль Баррадас был одним из священников, изгнанных вместе с патриархом. В 1633–1634 году в Адене он занялся написанием истории католичества в Эфиопии, в результате чего из-под его пера вылилось умное и взвешенное описание этой страны. Баррадас пишет, что история ковчега, Сиона Аксума, была глубоко укоренена в эфиопских легендах. Но он настаивал на отсутствии каких-либо свидетельств о скрижалях Моисея в эфиопских источниках, и это достаточно странно, если вспомнить о документах, бывших в его распоряжении:

Они убеждены в том, что сын Соломона, Милелек, принес его с собой, или, лучше сказать, его отец послал с ним священника по имени Азария, который выкрал ковчег Завета, оставив в Иерусалиме подделку. Священники Аксума верят, что именно эта священная реликвия является их таботом, алтарным камнем, который они зовут Сионом Аксума, так как он пришел из Сиона, чтимого и знаемого всеми. Это не совсем так, как описывает отец Луис [Уррета]. Согласно его рассказу, когда Дева Мария еще была жива, апостолы послали алтарный камень Сиона в Эфиопию. Я никогда не слышал, чтобы абиссинцы говорили, что их церковь построена при жизни Девы Марии и что табот, или Сион Аксума, был прислан апостолами, а не привезен Милелеком… Этот вздор о краже ковчега приводится братом Луисом в первой книге, пятой главе, и он подвергает его жестокой критике. В том же духе он должен был осудить другую небылицу о существовании обломков скрижалей Заповедей, разбитых Моисеем, о которых не упоминается в Библии и которые, согласно легенде, находятся в ковчеге Завета, украденном Милелеком и до сих пор существующем в Аксуме. Ведь если бы он не был потерян, то слава его разнеслась бы по всему свету[98].

Неужели Баррадас не знал о свидетельстве Сага Зааба и других источниках этого периода, включая копию Альвареса, сделанную Бекаделли, и книгу Жуао де Барроса, которые говорят, что скрижали, хотя и не разбитые, а те, что были заново вложены в ковчег, были в Эфиопии? Неужели он ничего не знал о том, что писал Абу Салих, и о письме Альфонсо Арагонского царю Йисхаку? Или он делал различие между разбитой парой скрижалей и целой, которая хранилась в ковчеге?

Баррадас был уверен, что в Эфиопии нет никаких свидетельств о скрижалях. Он делает вывод:

Нет никаких свидетельств, что на гору Амару, где они были расположены, согласно Уррете, вторгались вражеские войска, похитившие скрижали, которые затем были потеряны; также и ковчег Завета никогда не был в Эфиопии, как и разбитые скрижали Заповедей.

Видно, как этот вопрос одновременно интересует и раздражает Баррадаса. Он продолжает убеждать предполагаемых читателей, что ничего подобного в Эфиопии никогда не было, и приводит еще несколько ошибочных утверждений Урреты. Последний писал, что монастырь в Аллилуйи в Тигре был местом паломничества еврейских торговцев; они

…приходили из Африки, Азии, Персии, Мекки, Аравии и путешествовали в Ливию, Нубию и Борно, простираясь ниц и бросая свои шапки оземь. В Аллилуйи они кланялись с величайшим трепетом пред скрижалями Закона, разбитыми Моисеем и хранящимися в горе Амара [Амба Гешен, находящейся далеко на юге, но, согласно Уррете, видимой из Аллилуйи]. Преподобный отец был вынужден написать это, так как дон Жуао Бальтазар [информатор Урреты] поклялся ему, что означенная реликвия действительно была там, и он не только видел ее, но и несколько раз держал в руках. Все это полный вымысел и ерунда: нет никаких свидетельств об этой реликвии, как в прошлом, так и в настоящем. Ведь если бы что-либо подобное действительно было здесь, то скрыть данный факт было бы просто невозможно; и даже если бы она находилась здесь и под воздействием времени потеряла часть былого величия, то все равно вызывала бы бурю восторга и почитания…

Но это был еще не конец иезуитским сомнениям по поводу того, что же действительно хранилось в Аксуме. Бальтазар Телль написал историю Эфиопии, "Historia geral de Ethiopia a alta", и опубликовал ее в 1660 году. Последовало английское переиздание 1710 года. Телль процитировал замечание, отличавшееся от всех предыдущих источников, сделанное примерно в 1655 году патриархом Мендесом касательно загадочного артефакта Аксума. Священный предмет не был ковчегом, как писал Алмейда, а одной из скрижалей Закона, что отрицал Баррадас. Для Мендеса же священная реликвия не была камнем, он не был согласен и с рассказами своих коллег, которые были с ним в Эфиопии:

Подобная легенда, которую часто приводят эфиопские летописцы, заключается в том, что одна из скрижалей Моисея служит алтарем в церкви Аксума, бывшей столицы Эфиопии и резиденции патриарха. Говорят, что она до сих пор хранится там и сделана из дорогого дерева. Но если это скрижали Закона, что были в ковчеге Завета переданы Господом Моисею, то они не могут быть из дерева, ведь они сделаны из камня. Можно ли тогда говорить, что это правда?[99]

Ковчег, табот Сиона, снова исчез. Как же это произошло? Скорее всего, иезуиты получили свои "знания" от местных информантов, возможно недавно обращенных в католичество, а может быть, и от православных эфиопов. Часть путаницы могла произойти из-за свидетельств людей, которые ничего не знали в действительности, но строили догадки по этому поводу. Общие слухи, дезинформация и неправильная интерпретация дополнили картину.

В то время как влияние католичества упрочивалось с обращением правителя Села Крестоса, сводного брата императора, и в конце концов самого императора, духовенство Аксума осознало, что происходящие изменения могут привести их к полному краху. Трансформация ритуала по римским образцам в первую очередь поставила под удар таботы и манбара таботы. Единственным выходом из данной ситуации было спрятать их. В захватывающей и удачной попытке сохранить свою самую священную реликвию несколько священников сбежали из Аксума, прихватив с собой священный табот в безопасное место, пока буря не кончится. Католики захватили манбара табот, алтарь табота, и отвезли его в свой центр в Адве, в Майгогу или Фремону, установив подходящий католический алтарь в церкви Марии Сионской:

…уже несколько месяцев спустя несколько ретивых священников, упорствующих в своих заблуждениях и видящих, как процветает в их стране римская вера, похитили табот с другой ценной церковной утварью и сбежали. Говорят, что они спрятали эту реликвию суеверия в пустыне до тех пор, пока гнев преследований древней веры не остынет. Так как император желал, чтобы все суеверия были уничтожены, то его советник послал священника [это был Томе Барнето] вместе со стражником. Все упорные ушли, и потому священник открыл церковь без препятствий, вошел в святая святых, забрал скинию, где хранился ковчег Сиона, и послал ее в Майгогу, дабы никто не вернул ее обратно. Затем он немедленно приказал установить алтарь согласно ритуалу и провел первую мессу в день рождения благословенной Девы Марии, на которую пришло большое количество людей и, главное, женщины, ранее не допускавшиеся сюда[100].

В нашем распоряжении даже есть письмо от отца Томе Барнето из "Майгоги" Стефано да Крузу, датированное 15 марта 1627 года, иными словами, отчет человека, совершившего святотатство. Он был послан в Аксум 18 августа 1626 года Такла Гиоргисом, советником и зятем Суснейоса, который был католиком, по крайней мере на тот момент. Его миссия была сформулирована предельно четко: "разрушить святая святых схизматиков". Достигнув Аксума, он доложил, что "убрал ковчег Завета", говоря об алтаре, манбаре таботе, так как сам "ковчег" уже исчез. Барнето подтверждает это, правда не упоминая о священной реликвии: "братья еретики" сбежали из Аксума в Бур. В святилище, и это единственное описание восстановленной церкви Сарса Денгеля, которое мы имеем, он нашел старое распятие, выкрашенное, с двумя гвоздями в подножии между Девой Марией и святым Иоанном, и несколько священных вещей, включая металлический крест со скульптурой. "Я низложил эту церковь по римскому образцу", — продолжает Барнето. Он задумал посвятить ее Марии в день ее рождения. Но правитель Тигре, Такла Гиоргис, неожиданно раскаялся. Он восстал в 1628 году, разбил все украшения католиков и убил своего собственного католического духовника Якоба. Его бунт не удался, и он был повешен вместе со своей сестрой, несмотря на защиту двора, устрашенного тем, что подобное наказание может быть применено к большинству представителей знати.

В середине своего рассказа, приведенного выше, Мануэль Баррадас повествует о путешествии ковчега:

Из-за этого табота священники, каноники церкви стали упорствовать в своей александрийской вере и сбежали в Бур, забрав с собой табот, чтобы он не был забран, как остальные. И даже в год моего отплытия из этого царства [1633] табот был с ними, несмотря на многочисленные просьбы старого царя [Суснейоса] возвратить его; а нынешний [Фасилад], когда стал править, приказал привезти реликвию, так как страна обратилась к старой вере, но они снова отказались. Правда, позже, когда мы уже ушли, я слышал, что табот все-таки вернули[101].

Бальтазар Телль тоже немного знал о тайном месте ковчега или табота во время недолгого периода триумфа католиков. Он замечал, что абиссинцы

…думают, что прибавят славы своей церкви в Аксуме представлением табота самим ковчегом Завета, хранившимся в храме Соломона, а затем чудесным образом перенесенным Богом в Эфиопию… Они оказывают этому маленькому ларцу больше почета, чем всем остальным, всегда держат его сокрытым и не показывают даже императорам. Абиссинцы называют его по преимуществу Сионом, и по этой же причине церковь, где хранится эта реликвия, освященная в честь Девы Марии, зовется церковью Марии Сионской. Не так давно, когда католическая вера стала процветать, убоявшись, что их драгоценную шкатулку заберут, несколько ревнителей похитили ее и, по-видимому, переправили на территорию Бура, к Красному морю, где и скрылись средь дикости и гор, дабы в подходящее время вернуть ее на законное место в Аксум[102].

Он также добавил, что, "по всей видимости", ковчег уже вернули после того, что он именует "восстанием" против католической веры.

К счастью, мы не всецело зависим в этом вопросе от иезуитских свидетельств. У нас есть и эфиопская версия событий. В "Книге Аксума" также можно найти подтверждение путешествия ковчега из Бура в Аксум. Летописи сохранили "ясную память" об этих ужасных временах "великих преследований". Тогда "под личиной овец, страшные волки и ядовитые змеи, [иезуитские] священники, апостолы Льва, соблазнители, сосуды преступления и вероломства" пришли в Эфиопию. После описания их ужасающих ересей летописец рассказывает о том, что случилось в 271 год Милосердия (1619–1620 год н. э.): "Сион, скиния закона, был изгнан". В страшном ужасе возрыдали двери церквей, а кресты с изображением святой Марии и Иисуса изошли слезами:

Когда ковчег Закона ушел, его люди повернули в сторону Сарау, их направлял юноша, знавший все тайные места области Марав. Он направил их туда, где, как он думал, был источник, но они нашли его высохшим. Люди пошли дальше, мучимые жаждой. Вечером они приготовились провести ночь на голой земле. Неожиданно из ковчега снизошел луч божественной силы… В конце концов ковчег добрался до границы Бура, называемой Дегса, и остался там на одиннадцать лет и шесть месяцев[103].

Вторая версия этого текста, называющего папу Льва другими, но тоже нелицеприятными эпитетами, "необрезанным, полным лжи и нечистот", говорит, что "даже Сион, ковчег Закона, был унесен", и упоминает то же место изгнания:

День, когда был он унесен из Аксума, был в году 7111 от сотворения мира (1618–1619 год н. э.), 1614 году от Христова рождения (1621–1622 год н. э.) шестого хедара, в субботу. Люди области Дегса приняли его с высочайшими почестями и неусыпно охраняли. Когда александрийская вера была восстановлена, он вернулся в город с честью в воскресенье 27 хедара, в первый год правления императора Фасилада православного (то есть в сентябре 1632 — сентябре 1633 года).

В благодарность за их хранение ковчега люди Дигсы царским повелением и решением знатоков ритуала были причислены к числу народов дома Сиона. Возможно, именно поэтому Дигса упоминается в местных легендах как одно из мест, в котором останавливался ковчег по пути из Иерусалима. КН говорит о Буре как части пути Эбна Лахакима.

Рассказ "Книги Аксума", подкрепленный свидетельствами Баррадаса и Телля и упоминанием в анналах Адди Неамина из Эритреи 274 года Милоседия (1622–1623), иллюстрирует самый опасный эпизод жизни Сиона Аксума. Мы знаем, что уже во второй раз "ковчег" был вынужден бежать из своего святилища в Аксуме. В нашем поиске мы можем не принимать во внимание рассказ Абу Салиха о переносных алтарях Лалибелы и не рассматривать каменные глыбы, описанные Альваресом и Шихаб аль-Дином. Таким образом, выясняется, что первое появление в литературе объекта, описание которого похоже на ковчег, если не принимать во внимание сомнительную датировку парижского манускрипта, относится к концу XVI века, где ом описан без подробностей в летописи Сарса Денгеля. Уже в начале XVII века подобная информация находится и в иберийских отчетах, некоторые из которых описывают ковчег как "ларец".

Среди многочисленных биографий святых, сочиненных эфиопскими клириками, одна, житие Маркоревоса, монаха, умершего в 1419–1420 году, особенно интересно, так как оно упоминает и цитирует КН. Единственный известный нам манускрипт (хотя вроде бы есть еще одна копия в монастыре Дабра Дема в Эритрее) по большей части сгорел в Асмаре в 1902 году. К счастью, Карло Конти Россини подготовил с помощью эфиопского священника его краткое изложение, опубликовав данную работу в 1904 году, прибавив описание того, что осталось после пожара[104]. Житие цитирует, с различными добавлениями, рассказ КН о Соломоне, Македе и их сыне Эбна Хакиме, Менелике (упоминая это имя, не встречающееся в КН).

Текст, посвященный изменению названий, говорит, что Барантия стала Квестентеньей и в свою очередь Эстанбул из Византия, Константинополя и Стамбула. Гвиди не был уверен в датировке данного манускрипта, когда писал, что, "возможно", он относится к XV веку. Безольд пришел к этому же выводу. Но версия, которую видел Россини, была, скорее всего, XVII или даже XVIII века: Лузини предполагает, что она была сочинена во время правления Йоханнеса I, упомянутого в ней. История, несмотря на то что она много заимствует из КН, полна местными тигрейскими языковыми выражениями и перегружена странными деталями. В рассказе о Соломоне и царице Савской торговец Тамрин, как и большинство торговцев в Эфиопии, был мусульманином; множество экзотических продуктов перечислено среди его товаров; в сцене соблазнения Соломон спит с открытыми глазами, а когда просыпается, то открывает их; в повествовании об обратном путешествии царицы опять упоминаются мусульмане; и есть Массауа, впервые описанная португальцами в 1520 году.

Житие Маркоревоса — один из первых эфиопских текстов, называющих "Славу Царей" по имени, если верна его датировка (которой придерживается и Хантингфорд). Остальные более или менее одновременные источники также цитируют его. Горгорейос, наставник Людольфа, упоминал о книге около 1681 года, а в 1689 году, согласно хронике Иясу I, с ней консультировались во время спора по поводу дворцового титулования в Гондаре. В житии Маркоревоса мы читаем:

…история записана в Кебра Нагаст, которую Абба Горгорейос, епископ Армении, выпустил, дабы увеличить славу Сиона, табота Господа Израиля, и царей Эфиопии, что родились от Менелика, сына Соломона, сына Давида.

Если житие действительно датируется концом XVII века, его обозначение "табот Господа Израиля (laseyon tabota amlaka Esrael)" может быть самой ранней цитатой термина, использовавшегося в КН для описания ковчега. Конечно, Альварес писал о "таботе Сиона" еще в XVI веке. Первое упоминание "табота Господа Израиля" я нашел в хронике Сарса Денгеля. Но мы не можем с уверенностью сказать, что же подразумевалось под этой фразой, а на этой стадии все же более вероятно, что имелся в виду ковчег. Хроника закончена примерно в 1590 году, и священная реликвия, скорее всего, уже была перевезена в храм из Табра еще в 1580 году. Ее новая мифология уже приумножалась в обновленной версии КН, распространявшейся в это время и заменившей старую, которую цитировали Альварес и другие. В переводах Паиса можно найти упоминание "небесного Сиона, ковчега Бога Израиля". Житие Маркоревоса употребляет то же обозначение, что и окончательная версия КН и хроника Сарса Денгеля.

История эфиопского ковчега не принадлежит целиком и полностью Эфиопии. Часть этой головоломки появилась в соседней стране, когда-то бывшей главой христианского мира, славящейся своим религиозным рвением, суровостью монашества и влиятельными патриархами, но уже 1300 лет пребывающей под контролем мусульман. Из Египта пришла другая история о ковчеге, арабская повесть под названием "Разъяснение причины перехода царства Давида от его сына Соломона, царя Израиля, в страну негуса, то есть в Абиссинию".

Эта история, действительно повествующая о ковчеге, содержит множество невероятных подробностей. Она была написана для развлечения и удовольствия, и, естественно, в ней было много магии и волшебства. В ней также присутствовало дерево, как у Альвареса и де Барроса, пришедшее в наш мир из рая. Соломон приобрел его хитростью, с помощью птицы Рух, и использовал для рассечения огромных камней для храма. Дерево осталось стоять у входа, где позже излечило козью ногу царицы Абиссинии, которую она получила из-за "жадного влечения" ее матери к очень красивому козлу. (Эта часть истории, описывающая покрытые шерстью ноги царицы, не появляется в ранней арабской версии в двадцать седьмой суре Корана, так же как и брак, и сын Соломона; позднее комментаторы расширили историю, назвав царевну Билкис.) Соломон переполнил двор храма водой, чтобы скрыть вид ног царицы. Спешившись у порога и войдя в здание, поддерживаемая слугами, царица случайно коснулась дерева и стала нормальной. Так же как и в эфиопской версии, благодарная правительница украсила дерево серебром, и Соломон и его наследники сделали то же самое.

Как в КН, так и в арабской версии, царица была соблазнена при помощи острых, будящих жажду кушаний. Но есть разница в деталях. В 30 главе КН царица поклялась не брать ничего самовольно в покоях царя. Ночью ее обуяла жажда, она выпила воды и тем самым нарушила клятву. В арабской версии Соломон клянется, что не тронет царицу, но если ночью она придет в его спальню, то станет его женой. Он знал, что она придет, так как во дворце не было воды, кроме как в покоях Соломона.

Раздел, касающийся ковчега, также сильно отличается от уже известного нам предания, возлагая вину похищения реликвии на Давида, сына Соломона, и абиссинской царицы. Вся история посвящена планированию кражи, насилию и убийству. Давид (Дауд ибн Сулейман ибн Дауд) вернулся из Абиссинии, чтобы увидеть своего отца и попросить его отдать ковчег. Соломон в конце концов соглашается, "если на то будет воля Божья". Царь попросил сына не говорить ему об этом, потому что от него потребуют клятвы, когда обнаружат, что ковчег пропал. Молчаливое согласие на кражу было заверено этой уловкой, сделали копию ковчега и покрыли его золотыми пластинами. Затем Давид убил мастеров, соорудивших подделку. Принц похитил четырех священников-левитов, которых он заставил сделать подмену под присмотром солдат с мечами. Царь Соломон до этого сказал, что никто, кроме левитов, не может дотронуться до ковчега. Так Давид Эфиопский тайно вывез реликвию поздней ночью.

Подобной истории, представляющей Давида как вора с руками, запятнанными кровью нескольких жертв, пусть даже и "волей Господа", с точки зрения царской семьи Эфиопии, не хватало смирения версии КН. В "одобренном" эфиопском варианте невинность Давида (Эбна Лахакима) подчеркивается даже на стадии планирования похищения ковчега.

Эта арабская сказка, датированная Гвиди концом XVI века, так как в самом манускрипте стоит 1594 год, оказывается самой ранней историей, повествующей о ковчеге. Но арабская история, хотя во многих случаях и связанная с КН, радикально от нее отличается. В ней можно найти детали работ Альвареса и де Барроса, но из описания деревянного, покрытого золотом, похищенного предмета можно без сомнения заключить, что это был именно ковчег, а не скрижали, в любом случае сделанные из камня.

Как и в КН, в этой легенде говорится о коптском происхождении. По-видимому, она была написана арабом-христианином, египетским почерком, на восточной бумаге. Ее автор — копт. Неудивительно, что он был знаком с арабскими историями, касающимися Соломона, его магических способностей и царицы Савской. Есть у него и уважение к Эфиопии, которую он называет "благословенной" страной.

Арабский манускрипт дает нам важный элемент головоломки. В декабре 2001 года я поехал в Национальную библиотеку в Париже и проконсультировался с кураторами и экспертами касательно его возможной даты. Оказалось, что ревизия датировки не то что возможна, а просто необходима. Арабский манускрипт № 264 — это не единый документ, а комбинация из трех рукописей, связанных вместе. Только первая из них датируется 1310 годом эры Мучеников, 1594 год. Другие два, включающие рассказ о ковчеге, не датированы, но тип бумаги и стиль письма, согласно мнению экспертов, могут быть отнесены к более раннему периоду. Они принадлежат не к концу XVI века, а ко второй половине XV века.

Сущность поиска изменилась. Оказалось, что самый ранний документ, касающийся ковчега в Эфиопии, принадлежит к христианско-арабскому источнику. Коптское происхождение легенды из "Истории древних отцов коптской церкви" было засвидетельствовано в окончательной версии КН. Этот вариант уже имел хождение на территории Египта, когда в Эфиопии все источники, за исключением таинственного манускрипта № 5 (94) Национальной библиотеки, по-прежнему говорили только о скрижалях.

В Эфиопии также существует ряд местных вариантов КН, сочиненных с воображением и местным колоритом. Колмодин записал легенду, возраст которой чрезвычайно трудно определить, в Гамасене, Эритрея. Она аналогична другим современным легендам, цитированным Конти Россини, Литтманном и Баджем в версиях, имеющих хождение в Эритрее и особенно в Тигре. Подобные истории могут дать ключ ко многим пробелам в летописях, и иностранцы, особенно Конти Россини, прокомментировавший несколько из них и изучивший их вариации, собирают и собирали эти местные вариации.

Эти легенды, традиция которых жива до сих пор, в основном повествуют о правлении мифического змея, возможно воплощающего древний языческий слой эфиопской религии и истории. Очень часто какая-нибудь местная деталь пейзажа или заметный памятник в окрестностях Аксума — гора, стела, древний камен-ный жернов — ассоциируются с мифическим созданием прошлого. Причем все это далеко от эзотерики, подобные рассказы можно услышать чуть ли не от любого местного жителя. Как-то раз, гуляя с моими аксумскими друзьями, мы остановились, чтобы побеседовать с женщиной, сидевшей в тени дерева. Она рассказала нам, что в древние времена в близлежащих холмах было логово огромного змея, который правил страной.

Подобные истории обычны для других культур, и часто, как и в случае с Эфиопией, они объясняют первоначальное появление института власти. Некто, обычно пришелец, убивает змея и становится правителем, спасая дочь местного вождя от монстра. Христианский подтекст сквозит в некоторых из этих историй, представляя змея как гонителя христиан. В этих версиях Девять святых уничтожают змея/дракона, тогда как царица Савская, Македа, или "царица Юга", отождествляется с героиней данной легенды.

В версии, записанной Колмодином, правление змея прекращается (Девятью?) святыми. Их только семь у Литтманна и Баджа, четыре — у Россини, но во всех случаях названы по именам только три: святые Гарима, Сема и Панталеон. Македа в приступе ярости убивает их. Тем самым она навлекает на себя проклятие, и одна ее нога становится ослиной. В версиях Конти Россини, Литтманна и Баджа царица не убивает святых. Кровь змея калечит ей ногу. Этот изъян препятствует ее замужеству. Она узнает, что может излечиться, поставив ногу на порог храма Соломона, и именно поэтому едет в Иерусалим. Замысел оказывается удачным. Македа стала желанной, и Соломон замыслил свой заговор с целью соблазнить ее при помощи острого соуса. (Эта история повторяет вариант глав 29,30 КН, хотя в рассказах Литтманна и Баджа есть другая женщина, помощница царицы. Притворившись мужчинами, они встречают Соломона и едят столь мало, что царь начинает подозревать правду, что и докажет, подготовив некую медовую ловушку. Затем он делит ложе с обеими.) Македа возвращается беременная и, достигнув Эритреи, рожает у реки. Постоянные крики повитухи "mai bela", "принесите воды", дали имя реке.

Когда Мелилек (Меньелек в версии Баджа) вырос, то устал от насмешек своих приятелей, которые звали его "сыном женщины". Его мать открывает ему имя отца, и он уезжает в Иерусалим. Там его радушно принимают, и в свое время Мелилек возвращается, чтобы править землями своей матери вместе с сыновьями Рубена, Симеона, Мозефа, Минаба и Иуды и со священниками-левитами. Соломон также дал им священный ковчег, чтобы он направлял их, ковчег святого Михаила. Левиты, знавшие секреты храма, поменяли его, взяв ковчег Девы Марии; здесь рассказ включает эфиопскую концепцию таботов, освященных именем Девы или святого. После отбытия экспедиции Соломон замечает подмену, но не может пуститься в погоню, так как не способен пересечь Красное море подобно Моисею.

Компания прибывает в Эритрею. Дети Иуды отправились с царской семьей в Шоа. Загва, сводный брат Мелилека, остался в Ласте (эта версия, согласно которой Менелик имел сводного брата, ставшего предком основателей династии Загве, стала сюжетом некоторых современных комиксов)[105]. Некоторые левиты остались в Тембене, но большая часть отправилась в Шоа. Легенда добавляет, что израильские племена дан, нефтали, гад и азер также были представлены в Эфиопии. Дальнейшие линии сюжета еще больше распространили по стране "израильскую" кровь. В документе, вложенном в КН, генеалогии Айроба, перечисляются "те, кто пришел со священным Сионом из земли Израиля и в Эфиопию"[106]. Давид был отцом Соломона. Елена, сестра Соломона, обручилась с царем Рима (в другом тексте названном Симеоном). Елена родила Эндрейаса, который ушел в Эфиопию вместе с Эбна Лахакимом. Происхождение трех племен прибрежной Эритреи обычно возводится именно к нему.

В вариантах Литтманна, Баджа и Конти Россини различные добавления делают историю еще интересней. Ковчег Марии отказывается покинуть Кайе Кор из-за неподобающего захоронения дьякона, Габра Хейвата, одного из его носильщиков, или Дигсу, когда погиб носитель креста Кебра Аб. Его отвезли в Аксум и здесь похоронили. В версии Литтманна и Баджа, когда ковчег достиг Аксума, Сатана выстроил здесь дом, чтобы противостоять ему, но разрушил его, узнав, что конкретно прибыло в город. Менелик использовал эти камни для постройки церкви. Дьявол уронил здесь огромную глыбу, и она до сих пор тут, возможно декорированная стела в Аксуме.

Литтманн считал, что эти сказки содержат древние особенности, "переданные устной традицией и известные в Абиссинии еще до литературной традиции [КН]". Он предполагал, что арабские легенды, героиней которых была царица Билкис, повлияли на них в незначительной степени. В отсутствие каких-либо письменных источников мне кажется, что эти легенды не раннего происхождения, а скорее местные фантазии на тему "Славы Царей".

Еще один вариант данной истории, скорее всего XVIII века, записан Антуаном д’Аббади со слов старого слепого дабтары по имени Атку. Оригинальный документ, от которого происходит данная история, принадлежит перу настоятеля монастыря Филпосу. Он хранился в церкви Махдара Мария в Бегембере. Драконоубийцу здесь звали Эфиопис, его преемниками были Атрайн, Сарайн и царица Савская Македа[107]. Условием продолжения ее правления была девственность. Она отправилась в путешествие увидеть Соломона, где излечила свою ногу. История соблазнения в основных чертах похожа на КН, единственное отличие заключается в том, что Соломон спал с открытыми глазами, а когда проснулся, то закрыл их. Остальная часть истории идентична КН.

Рассказ, также записанный Колмодином, из летописи, хранившейся в церкви Святого Меркурия, переносит действие из Тигре в Эритрею. Женщина Мада-бая родила женщину и змея, которого звали Агабос. Габгаб из Хамасена согласился убить змея за дань. Он построил семь ловушек, утыканных ножами, и когда змей появился, его разрезало на куски. Спустя семь поколений трон унаследовала Македа, но люди отказались платить дань женщине. Она пошла на то место, где был захоронен змей, вознесла молитву, и родился новый змей. Он быстро рос, но был убит Македой, как только устрашенные жители согласились на ее правление[108].

В государственной библиотеке Берлина хранится манускрипт XX века, в котором, вместе с впечатляющей подборкой иллюстраций, история царицы Савской рассказана в современной популярной версии[109]. В этой истории дракона убили и победитель стал правителем. Затем, во времена царицы Савской, мы видим, как торговец направляет свою каноэподобную лодку по Нилу к пирамидам, которые также присутствуют в приключениях царицы, Менелика и его брата Загве. Несколько картинок иллюстрируют историю царицы и священного дерева. Три расовых типа представлены в иллюстрациях. Соломон, нарисованный розовым, первоначально представлен в постели с черной служанкой царицы, затем с самой царицей (желтой). Затем Соломон дает ей два кольца. Когда две женщины родили, а дети выросли, они поехали к царю, но только Менелик видит через марево, в которое Соломон себя замаскировал. Принц возвращается с ковчегом и строит христианскую церковь за девятьсот лет до самого Христа!

Из-за молчания в летописях мы можем предположить, что эфиопские императоры по большей части игнорировали величайший религиозный талисман своей страны. К счастью, другие источники дополняют эти предположения и показывают нам, что он был объектом интереса, поклонения и заботы, по крайней мере спорадически, с XVI века. Мы знаем, что Лебна Денгель организовал вывоз каменного идола во время вторжения Граня, что Суснейос интересовался содержимым ковчега, а Фасилад старался вернуть его обратно после отмены католических нововведений. Но совершенно уникальное происшествие случилось во время правления Иясу I (1682–1706). Ковчег, как и в древнем Израиле, сыграл активную роль в царской летописи.

Связь между Иясу и ковчегом была представлена в начале летописи, когда ее автор утверждает, что царь Иясу назван так в честь Иисуса, получившего ковчег от Моисея и разрушившего им стены Иерихона. Даже царица Валатта Сион, "дочь Сиона", ассоциируется автором с ковчегом. Она пришла из Хамасена и во время своего путешествия заехала в Аксум. Здесь "она получила благословление священников Сиона, ковчега Закона, о котором сказано: "Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — от Иерусалима"" (Ис. 2:3).

Император Иясу, согласно летописи, пошел против воли священников и проник в святилище в 1691 году, чтобы увидеть ковчег. Он также даровал церкви привилегии, согласно земельной росписи 1687 года.

События 1691 года пересказываются в летописи полностью единственный раз, когда ковчег является своим почитателям в качестве материального объекта. Текст говорит, что Иясу был

…принят со всеми почестями всем духовенством Аксума, с гимнами и псалмами. Царь спешился, и все остальные из свиты также спешились. Они пошли к главным воротам, воротам ковчега Сиона (tabota Seyon). Царь, пройдя в святилище, поцеловал ковчег и воссел на троне, согласно обычаям своих отцов; он был одет в парчовые одежды неизвестных, прекрасных цветов, царское одеяние, в котором был Давид, когда получал ковчег Сиона в доме Абидара… Священники принесли книгу истории царей и читали ее ему до того, как началась служба. Во время службы царь вошел в святая святых и получил причастие из рук священников… После этого на седьмой день якатита он вошел в комнату, рядом со святилищем; он дал пир духовенству, и была великая радость. На восьмой день якатита, в понедельник, когда начался пост, царь вошел в комнату рядом со святилищем и приказал принести ему ковчег и показать его. Они принесли его закрытым в сундуке с семью замками; каждый замок открывался особенным способом своим ключом, непохожим на другие; и открыли они их. Но с седьмым замком ничего сделать не смогли, как ни старались. Священники принесли его к царю, и замок открылся сам собой; все увидевшие это были изумлены и поражены. Случилось то по воле Бога ковчега Сиона, что жил здесь, когда увидел он чистоту духа царя и превосходство православной веры, и сказал Он себе:

"Если имеешь в себе веру с горчичное зерно, то скажи горе: "Встань", и она встанет: и если ты скажешь сикоморе: "Выйди из земли и уйди в море[110], то пойдет она, куда ты скажешь". И посмотрел царь на ковчег Сиона, и говорил с ним лицом к лицу, как раньше Эзра. И ковчег дал ему мудрость, объяснил, как править миром земным и миром небесным. Царь вернулся в назначенный день, дабы исполнить закон царства [коронацию] со всеми войсками и чиновниками, согласно обычаям отцов. Он вверил ковчегу душу свою и тело, и тот дал ему защиту от зла, и благословил его[111].

В сокращенной версии эфиопских летописей, изданной Р. Бассетом, события 1691 года находят подтверждение, и это остается единственным случаем за всю историю эфиопской монархии, когда ковчег действительно говорил с эфиопским императором[112]. В других летописях (Сарса Денгеля, Иясу II) ковчег Сиона Аксума просто упоминается, хотя в хронике Иясу I говорится об особом троне в святилище, предназначенном для императора. Сокращенная версия описывает только прибытие Иясу в Аксум и церемонию причастия в воскресенье. На следующий день "он проник в святилище и своей собственной рукой открыл ковчег Сиона, хотя священники могли это сделать только при помощи множества ключей".

Возможно, что в хрониках все описано верно. Но эфиопские летописцы возносили неумеренную хвалу даже самым слабым и некомпетентным правителям, хотя Иясу был явно не таким, иногда его даже называли "Великим". В этом случае хроникер использовал шанс, чтобы провести параллель между императором и драматическими событиями, рассказанными в пятой главе Откровения.

В видениях Иоанна "сидящий на престоле" в правой руке держал книгу. Она была запечатана семью печатями, и ангел призывал того, кто достоин открыть книгу и сломать печати. И никто не мог ни на небе, ни на земле, ни под землей открыть ее и прочитать. И пока Иоанн печалился, один из двадцати четырех старцев, окружающих трон, сказал ему: "Но плачь, вот лен от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее". Это имя Спасителя, "лев колена Иудина", было лозунгом эфиопских императоров. Предполагается, что он достаточно позднего происхождения, хотя упоминания о нем есть уже во времена царя Йисхака, а возможно, и ранее, если верна атрибутация Хантингфорда некоторых военных песен временем правления Амда Сиона.

Девиз, приписываемый Иясу автором последней части хроники Синодом, священником Дабра Бархана, был также известен и в Европе. Людольф, современник Иясу I, включил в свою книгу изображение царской инсигнии, льва, держащего крест со словами "лев колена Иудина победил". Еще до этого, возможно благодаря португальскому влиянию, лев стал геральдическим символом императоров, как мы видим из карты Ортелия, отпечатанной в Антверпене в 1570 году, где обозначены "титулы и инсигнии пресвитера Иоанна". Лев, изображенный с именем "Давида… колена Иудина, сына Давида, сына Соломона", становится символом императора Лебна Денгеля, Давида, по переписке между Климентом VII и португальскими королями Мануэлем и Жуао. В забавной небылице Луиса де Урреты, опубликованной в 1610 году, можно найти полностью вымышленное описание монет Эфиопии:

…на аверсе был изображен апостол и евангелист святой Матфей, покровитель Эфиопии, а на реверсе — лев с крестом в лапах, то есть в руках императора; вокруг него выгравирована надпись "лев колена Иудина победил", а на другой стороне — слова "Эфиопия протянет руки к Господу"[113].

Николя Годиньо также упоминал льва, крест и девиз[114]. Согласно свидетельствам современника Иясу Шарля-Жака Понсе, император посылал головную повязку с девизом "Иисус, император Эфиопии, колена Иудина, всегда побеждающий своих врагов", когда награждал своих вассалов феодами[115].

Дворцовый судья Хаварайя Крестос, льстивый летописец Иясу I (он был человеком своего времени и полностью зависел от царской особы), смог изобразить его в величавых тонах, как льва колена Иудина, способного открыть седьмую печать и проникнуть в тайны потустороннего мира. Но в своем обращении к Откровению он был не первым. За сто пятьдесят лет до того летописец Галаудевоса объяснил падение сыновей Тубалы (португальцев) и смерть Христо да Гама тем, что "они не сражались под знаменами царя Галаудевоса, ведь только ему принадлежит победа; кто был настолько могущественен, что мог открыть закрытую книгу будущего, взломать печать и стать победителем"[116]. У царских летописцев были все причины для того, чтобы возвеличивать императоров, о которых они писали, если действительно имела место история придворного судьи, которому было приказано прочитать свое сочинение публично при дворе в Аринго, а затем в приемной зале Гондара в присутствии правящего императора Бакаффа, сына Иясу.

В 1700 году Шарль-Жак Понсе, временный врач Иясу I, посетил Аксум по пути в Гондар. Он кратко описал церковь Марии Сионской, но не оставил никакой полезной для нас информации[117]. Мало удивительного в том, что он ничего не сказал о ковчеге в столь кратком обзоре. Понсе так и не понял, кому же действительно посвящена эта церковь, а имя города записал неправильно. В его заметках мы читаем: "церковь освящена в честь святой Елены, и, возможно, именно поэтому город называется Хелени".

Панегирики Понсе Людовику XIV сильно впечатлили Иясу I. Вдохновленный рассказами своего гостя, он написал длинное и довольно претенциозное письмо на религиозную тему "Лерону". Это, скорее всего, интерпретация имени французского монарха. Сейчас оно хранится в Париже в Национальной библиотеке в виде маленькой книги из прекрасно выделанного тонкого пергамента объемом в сорок одну страницу, переплетенная в обложку, покрытую великолепным цветным шелком. В первом разделе данного текста император распространяется на тему Троицы как абсолютной святости, и большую часть своего рассказа посвящает истории еврейского храма. Произведение тем более интересно, так как написано человеком, который недавно был в святилище Аксума и говорил с ковчегом. Император основывался на истории евреев, написанной Иосифом Бен Гурионом и переведенной на эфиопский Зена Айхудом примерно в XV веке, и рассказывал о судьбе иерусалимского храма вплоть до его окончательного разрушения Титом. Он констатирует, что "с тех пор у евреев нет ни святилища, ни храма". Иясу не говорит о новом прибежище ковчега, только упоминает другого небесного покровителя, "Святую Троицу".

Иов Людольф, писавший в 1680-х годах и следовавший советам своего наставника в эфиопских делах, Абба Горгорейоса, включает историю ковчега в КН. Она упомянута в книге Людольфа, когда речь идет о Соломоне и царице Савской и возможном еврейском происхождении эфиопской знати. Горгорейос рассказал ученому о существовании книги под названием "Слава Царей" (Кебра Нагаст вместе с житием Маркоревоса — Горгорейос одним из первых ссылается на этот текст), делая акцент на ее важности для эфиопов. Она была для них "высочайшим авторитетом" и "никто не подвергал сомнению истины, данные в ней". Людольф повторит данное высказывание в своей книге, добавив еще более выспренно: "ибо была она вторым Евангелием и хранилась во дворце Аксума".

Замечания Горгорейоса интересны, так как указывают на то, что во второй половине XVII века КН приобрела значительный вес в образованных кругах Эфиопии. Их представитель во время правления Иясу I считал книгу авторитетом, и точно такое же впечатление создается у нас, когда мы читаем, как она использовалась для разрешения спорной ситуации при дворе. Людольф же скорее не одобрял содержание книги, замечая, что история о переходе ковчега всего лишь

…сказка, столь же пресная, как и рассказ о коронации нового царя. Там повествуется о том, как высокородные евреи подло и коварно забрали с собой ковчег Завета вместе со скрижалями Десяти заповедей, храм был беспечно оставлен без охраны, а ворота открытыми, так как в том было провидение Господа[118].

Тема ковчега не расширена даже в объемном исследовании Людольфа, посвященном значению табота.

Декадентский двор Гондара середины XVIII века изображен Ремедием Пратки. Этот раздражительный и ненадежный человек родился в Богемии, был францисканцем и врачом, получил образование в Праге. Император Иясу II, увлекавшийся новшествами, пригласил францисканцев ко двору, и Пратки со своими компаньонами прибыл в Гондар через Массауа в 1752 году. Он отметил некоторые "еврейские" обычаи, в частности заклание быка, "согласно еврейскому ритуалу". В своем отчете он несколько раз приводил длинные перечни эфиопских ошибок.

Гости посетили Иясу II в Кахе, резиденции близ Гондара. Они были допущены к нему, и завязалась беседа. Императорские вопросы сильно отличались от тех, что задавал Лебна Денгель 230 лет назад. О ковчеге не говорили, но "Где же скрижали Моисея?", — поинтересовался императорский переводчик, греческий казначей Драко из Ниоса. Другой вопрос был посвящен тому, действительно ли царица Савская была повелительницей Абиссинии. Каковы были ответы францисканцев, мы не знаем, но император "был воодушевлен" и "удовлетворен ответами".

Это интригует. Францисканцы явно не могли принять того, что скрижали Моисея хранятся в Аксуме, почему же император был доволен их ответами, как о том пишет Пратки? Предположили ли они, что скрижали затерялись после взятия Иерусалима Навуходоносором? Возможно, император согласился, сам не веря в то, что они в Аксуме? Или они ответили, что просто не знают, позволяя ему утверждать, что скрижали действительно исчезли из Иерусалима и теперь в Эфиопии? Если так, то он определенно не выдал своих мыслей. Касательно второго вопроса Пратки впоследствии писал, что император подкрепил свою претензию на происхождение от Соломона текстом документа, написанного на греческом, арабском и абиссинском, который висел у него на шее в золотом футляре.

Действительно ли император Иясу I был единственным человеком, видевшим священную реликвию Аксума? Странные истории повествуют о каких-то свидетелях таинственного объекта церкви Марии Сионской. Новый поворот происходит в нашем исследовании. После долгого отсутствия рассматриваемого артефакта в источниках и подтверждения того, что он хранится в Аксуме и по форме напоминает ларец, ковчег неожиданно вновь исчезает. До нас снова доходят свидетельства о каменной скрижали, только теперь гораздо более скромных размеров, в то время как один человек, Джеймс Брюс, просто отрицает, что он когда-либо существовал.

Иоанн Товмасян был армянским купцом, который привозил драгоценности в Эфиопию, чтобы продать их царской семье. Он был крайне разочарован, когда выяснил, что за его щедрый дар императрице Ментеваб и ее внуку не получит ничего, кроме нескольких животных, цыплят и дома во дворце, где можно расстелить очень маленький ковер. Тем не менее он остался, чтобы приглядывать за крайне скудной эфиопской казной, содержание которой детально описал.

Товмасян — это редчайшая фигура, так как он заявлял, что реально видел часть каменной плиты, которая, по рассказам, была одной из скрижалей Десяти заповедей, хранящихся в церкви Аксума. Это произошло в 1764 году в городе, который купец называет Шеба. Вот что он пишет:

Здесь также была большая древняя абиссинская церковь, где, как говорят, хранится часть каменной скрижали Десяти заповедей. Священники пригласили меня и Бижо [его компаньона] в церковь и показали нам закрытый алтарь, сказав, что там лежат скрижали, но открыть его отказались. Бижо заявил, что он царский родственник, и уговорил их. Они вынули сверток, обернутый в ткань, и торжественно стали его разворачивать. Священник снял сотню покровов и вынул на свет божий кусок камня с полустертыми буквами, перед которым поклонился, перекрестился, поцеловал его и стал поспешно заворачивать обратно, после чего снова запер в алтаре. То была великая реликвия — нам показали часть скрижали Десяти заповедей, которую Бог дал Моисею[119].

Этот анекдот снова уводит нас от ковчега к (маленькой) каменной табличке. Даже алтарь имел не обычную форму манбара табота, а больше был похож на сундук. Камень, который видел Товмасян, мог быть фрагментом старой надписи или частью сломанного табота. Если "священный алтарь" находился в святилище, то это был просто табот. В любом случае навряд ли Товмасяну и его спутнику показали реальную реликвию, которую скрывали даже от императоров. Скорее всего, им дали обыкновенный переносной табот, что для эфиопских священников уже выдающееся достижение. То же самое, вероятно, позже показали преподобному отцу Димотеосу, также приехавшему в Аксум.

"Ты пришел из Иерусалима, через жестокие турецкие земли и иссушающие пустыни, чтобы увидеть реку и болото". В таких удручающих терминах, как пишет сам Джеймс Брюс, императрица Ментеваб, всю жизнь напрасно мечтавшая о рае на земле, подвела итог мечте шотландца найти исток Нила. Брюс действительно нашел его или, по крайней мере, нашел то, что до него никто не видел. Он написал об этом. Император даже сделал его "правителем Гиша", области Гиш-Абай, где бурлило маленькое болотце, представлявшее исток (Голубого) Нила. Но, хотя он и страстно это отрицал, кто-то побывал там до него. Хуже всего, что этот человек был иезуитом, так как это был Перо Паис, и его достижения уже были представлены миру Атанасием Кирхером еще в 1645 году[120].

Джеймс Брюс из Киннейрда был примечательным человеком. Поводом его гордости была жизнь в Эфиопии в начале 1770-х годов, которую он описал в книге "Путешествия в поисках истоков Нила", опубликованной в 1790 году. Это был долгожданный новый взгляд на эту отдаленную, закрытую территорию. Брюс прибыл в Эфиопию незадолго после визита Товмасяна. Он стал близким другом императорской семьи, собирателем манускриптов и составителем истории, дав нам картину жизни Эфиопии на протяжении двух лет правления Такла Хайманота II.

Грэм Хэнкок отводит Брюсу значительное место в истории ковчега или, скорее, в псевдоисторической версии его сокрытия. Но его странные умозаключения касательно Брюса совершенно не принимают во внимание характер шотландца: его упрямство, его строгие предпочтения и добровольную слепоту в определенных вопросах. Вместо того чтобы рассказать о миссии поиска истоков Нила и собирании информации об Эфиопии, о чем совершенно определенно говорится в труде Брюса, Хэнкок заявляет, что это был всего лишь маскарад, дабы скрыть более важные мотивы. Как масон, а значит, обладатель древних секретов тамплиеров. Брюс приехал в Эфиопию, дабы найти ковчег, который храмовники разыскали во времена Лалибелы.

Хэнкок заявляет, что Брюс верил в историю царицы Савской — эфиопской правительницы. Он замечает, что шотландец допускал версию рождения у нее ребенка, первого эфиопского императора, от Соломона, приводя достаточно двусмысленное заключение самого Брюса. Тот писал: "анналы абиссинцев, достаточно полно освещающие данный вопрос, придерживаются среднего мнения, в любом случае неправдоподобного"[121]. Но европейский искатель приключений также добавлял, что "как не опасно ставить в Абиссинии данный вопрос под сомнение, я не приму его за правду, я даже буду просто противоречить ему, ибо об этом в Писании ничего не сказано"[122].

Если следовать интерпретации Хэнкока, то Брюс ничего не говорил о ковчеге, потому что "намеренно вводил читателей в заблуждение". С подобными заявлениями трудно спорить, так же трудно их оспаривать, ведь это предположение, основанное на предположении. И все же Майлс Бредин в своей недавней книге о Брюсе "Бледный абиссинец" также повторил довод о "мистической миссии" Брюса, хотя и в слишком бессвязной манере, совершенно не касаясь самого примечательного факта в жизни своего героя, если он, конечно, был на самом деле. Бредин пишет, что Брюс "практически не упоминает ковчег Завета, а ведь единственным доподлинным фактом, известным об Абиссинии в то время, было то, что ее жители представляют себя в качестве хранителей ковчега". Но не надо забывать того момента, что иезуиты рассказали об этом предании, и, даже если не принимать во внимание общего рационалистического настроения XVIII века, данный факт уже служил для Брюса достаточным аргументом оценки подобных заявлений как нелепых басен невежественных умов. Иезуиты, кстати, в нее тоже не верили. Далее Бредин утверждает, что в бумагах Брюса можно найти косвенное упоминание того, что ковчег до сих пор хранится в Аксуме, и "убежденный в его безопасности" (он мог убедить в этом членов масонской ложи дома) шотландец мог продолжать свой путь, прикрываясь поводом поиска истока Нила. Бредин также предполагает, что Брюс возвращался через Синнар, так как это был путь ковчега[123]. Все это отголоски работы Хэнкока. Но можно с уверенностью сказать, что доказательств для этих предположений крайне мало.

Я уже писал в своей книге "Открытая Эфиопия" об источниках, доступных Брюсу, которые подтверждали открытие Паисом истоков Нила в 1618 году. Да, он знал о них, но просто отставил в сторону при виде стоящей перед ним цели. Трудно поверить в то, что столь гордый человек, как Брюс, мог выставить себя на посмешище только для того, чтобы скрыть более глубокую цель — поиск ковчега. Было совершенно не нужно вести себя подобным образом спустя двадцать четыре года после того, как его приключения подошли к концу. Существовало множество других причин для приезда в Эфиопию. Поиск древних памятников и исторических материалов, которому Брюс посвятил немало усилий в других странах, замечательно подходит для данной роли. Он опубликовал свои выводы, и был жестоко раскритикован в третьем (1791) издании книги Лобо 1669 года "Краткий рассказ о реке Нил" за полное забвение своих предшественников.

Когда Брюс подходит к моменту описания ковчега Завета, то делает это с разочаровывающей краткостью и какой-то небрежностью. Даже если он и не полностью исключает возможность того, что царица Савская, эфиопка, родила сына, прародителя царской династии, и принесла иудаизм в Эфиопию, то историю ковчега не приемлет полностью. Брюс рассказывает о "невероятных легендах" о ковчеге, которым верят большинство эфиопов Аксума. Я не вижу смысла расценивать данную точку зрения как преднамеренное введение читателя в заблуждение с целью спрятать поиск данного артефакта, как утверждают Хэнкок и Бредин.

Брюс рассказывает о случае, когда правящий царь Такла Хайманот II говорил с ним о ковчеге. Молодой правитель заявил, что "как бы там ни было, он был уничтожен вместе с церковью Мухаммедом Гранем, хотя некоторые говорят, что он существует до сих пор". Царь мог сколько угодно говорить это Брюсу, вопрос в том, верил ли он в это. Но если вспомнить о свидетельстве Шихаб аль-Дина, касающегося перевозки великого "идола" в Шир, вряд ли это было так. Мог ли биограф Граня, с благоговением описывающий массовое разрушение и разграбление эфиопских церквей, не извлечь максимум пользы из факта уничтожения самого почитаемого религиозного талисмана страны? Действительно, рассказа о сожжении церкви Аксума в данном тексте нет, но Шихаб аль-Дин уже поведал читателям о вынесении инкрустированного золотом камня из церкви, обреченной на разрушение. Мусульманский писатель согласился с тем, что реликвия была спасена. Брюс сам готов был принять только эту версию: "здесь хранится древняя копия Ветхого Завета, я верю в это, возможно, именно с нее была сделана первая версия [перевод]". В другом отрывке он замечает, что "Азария, сын священника Задока… привез с собой еврейский манускрипт закона" в Эфиопию. Сакральный объект Аксума для Брюса был всего лишь книгой или свитком. Для него, как и для его издателя и первого биографа Мюррея, рассказ об эфиопском ковчеге был чушью.

Вклад Джеймса Брюса в историю о ковчеге не ограничивается его отчетами и объемными томами по истории и социальным исследованиям. Именно он был первым человеком, который привез в Европу копии текста КН и опубликовал рассказ об этом эпосе в своей собственной книге.

Другое свидетельство о священной реликвии Аксума, опять в виде скрижали, а не ковчега, было оставлено клириком православной общины, армянским священником Димотеосом Сапричяном. Архимандрит приехал в Эфиопию в период правления императора Теводро-са II (1855–1868) в составе миссии, возглавляемой архиепископом Сехаком де Харпертом из Иерусалима. Армянский патриарх Иерусалима поручил ей освободить британских пленников, содержавшихся императором в горной крепости Макдала. Димотеос не проявил никакой деликатности, говоря об эфиопских претензиях. Он просто объявил их вопиющей ложью.

Димотеос записал, что в мае 1869 года они достигли Аксума, где видели церковь Марии Сионской:

Эта церковь, столь почитаемая в Абиссинии, сделана из камней, поставленных друг на друга без каких-либо следов цемента, она окружена кладбищем. Подняться в нее можно по пяти или четырем мраморным ступенькам, занимающим всю ширину западного фасада: деревянная дверь очень высокая и внушающая; свод построен по канонам греческой архитектуры и поддерживается четырьмя большими колоннами: главный алтарь также имеет греческую форму. Вне здания любой может видеть разбросанные там и тут могильные камни в форме пирамид, на которых можно заметить неразборчивые надписи, большинство из них разрушены или наполовину ушли в землю[124].

Отец Димотеос слышал, что здесь хранится священная реликвия, но он придает истории новый поворот. Камень предположительно был скрижалью Десяти заповедей, принесенной Менеликом (сам этот момент в рассказе не упомянут), но его привез обратно в Иерусалим сам Иисус:

В Абиссинии население почитает определенную каменную табличку, которую они называют скрижалью Десяти заповедей. Они верят, что именно ее Бог дал Моисею, и она была привезена из Иерусалима первым царем Эфиопии Менеликом. Как говорят, во времена Иисуса Христа один человек по имени Эзекииль, набожный и вдохновленный, забрал скрижаль с собой в Иерусалим и дал ее Иисусу со словами: "Каков твой совет касательно этих божественных заповедей, высеченных на скрижали?" И Иисус, не раскрывая рта, написал на другой стороне скрижали золотыми буквами: "Принимай все, что написано здесь". С тех пор эта скрижаль считается написанной самим Господом.

Абиссинцы утверждают, что эту легенду можно найти в их древних книгах; но так как все это противоречит Святому Писанию, где ясно сказано, что означенная скрижаль покоится в ковчеге Завета, то я пришел в ярость и гнев, видя столь вопиющую ложь, процветающую во всем царстве Абиссинии. Естественно, мы пожелали увидеть этот камень, дабы дать знать людям, если это возможно, об этих лжи и обмане. Нам сказали, что он хранится в церкви Аксума в драгоценном ларце и никто не может увидеть его или тронуть, не подвергнувшись божественному наказанию. Царь Теодор, говорят, захотел увидеть его, но Бог не осудил это.

Священники Аксума сделали все, что могли, дабы не показать Димотеосу и его компаньонам камень. Они говорили, что древняя традиция запрещает любому касаться скрижали. Даже смотреть на нее можно только с разрешения метрополии. Это было великолепным выходом для священников, так как патриарх Салама умер, а его преемник еще не прибыл. Димотеос не переносил всей этой атмосферы секретности и не боялся вызвать замешательство. Он заявил, что христианам не дают почтить священную реликвию. После того как он спросил священников об относительных достоинствах скрижали в сравнении со Святым Крестом, где кресту явно отдавалось предпочтение, то поинтересовался, почему крест не прячется, а скрижаль окружена такой жуткой атмосферой конспиративности? Тайна только возбуждала подозрения, аргумент, который приводят до сих пор. С точки зрения Димотеоса, "лучше, если бы к реликвии свободно допускали людей, и вера тогда была бы подтверждена, и уважение обеспечено".

В конце концов отказывать столь видным клирикам собственной православной церкви стало невозможным. Димотеос докладывает, что вопрос был поднят на уровне генерала Касса, через несколько лет ставшего императором Йоханнесом IV. Согласно Димотеосу, он сказал священникам: "Не говорил ли я вам, что вы будете покрыты насмешками и позором: скрижаль табота Моисея только теряет свое уважение, и это большой удар, если он в нашей стране почитается больше, чем само распятие, и мы приносим ему свою веру только из-за его божественности". В конечном счете клириков допустили в святилище посмотреть на реликвию:

Когда мы пришли в церковь, то прошли в переднюю залу, а затем нас проводили в святая святых, выстроенную вне церкви налево, в конце ряда комнат. Внутри на полу стоял высокий помост, на который мы забрались по приставной лестнице. Священник, поднявшийся с нами, вынул две планки из потолка, дав место еще двум сопровождающим; затем дьякон с кадилом приблизился к сундуку и освятил его. Перед нами был ларец индийской работы, и когда его открыли, нам была явлена скрижаль Десяти заповедей. Мы взяли ее, чтобы рассмотреть поближе. Она была сделана из розоватого мрамора, столь часто встречающегося в Египте, четырехугольной формы, 24 см в длину, 22 см в ширину и толщиной 3 см. По краям на ней были выгравированы цветы; в центре был еще один квадрат, каждая сторона которого была сделана в виде цепи, внутри его было пусто, и в пространстве между этими двумя рамками размещался текст Десяти заповедей, пять с одной стороны, пять — с другой, написанных явно в турецкой манере. Внизу скрижали, между двумя границами, можно было видеть три буквы.

Отец Димотеос описал их. Одна не существовала в абиссинском алфавите, хотя он и утверждает, что надпись была сделана "по-абиссински". Она обозначала "десять" (десять в эфиопском алфавите обозначается буквой, напоминающей латинскую букву "I" с короткими линиями вверху и внизу). Оставшиеся буквы означали звук "ца" и нечто подобное непроизносимому французскому окончанию "е". Димотеос решил, что эти три буквы вместе составляют нечитаемую дату. С другой стороны скрижали было выгравировано еще больше цветов в различных стилях. Окончательный вердикт Димотеоса гласил: "этот камень практически не тронут и не несет на себе следов времени; он может датироваться самое раннее XIII или XIV веком", хотя он не указал, что позволило ему говорить о столь точной дате.

В присутствии генерала Касса их спросили, что же они видели: "был ли текст выгравирован с двух сторон, как на скрижалях Моисея, на тех объектах, что вы видели?" (Исх. 35:15: "и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали, на которых написано было с обеих сторон". Этого не говорится о вторых скрижалях, но Бог обещал Моисею [Исх. 34:1], что напишет на них "слова, какие были на прежних скрижалях, что ты разбил", так что можно предположить, что обе пары были идентичны). Армяне ответили, что текст был на обеих сторонах:

Разговор на эту тему не продолжился, так как духовенство боялось, что правда откроется. Великий принц был доволен нашим положительным ответом и сказал: "Подозрения, что завладели духом некоторых, теперь развеяны; они верили, что Десять заповедей были высечены в середине, эту же скрижаль считали апокрифической".

Димотеос был уверен, что "камень, столь охраняемый ими, не настоящий оригинал, но тому, кто знает Святое Писание, нет нужды доказывать это". По его мнению, Десять заповедей были высечены на двух скрижалях, на еврейском языке, без даты. Они хранились в ковчеге Завета и теперь потеряны. Камень, что им показали, был всего лишь фальшивкой, и священники это прекрасно знали. Димотеос снова обращает внимание на свои подозрения, вызванные секретностью. По его мнению, обман верующих поддерживался традиционным способом, принятым в таких случаях, — спрятать вещь так, чтобы никто не мог ее увидеть[125].

Как и в случае с Товмасяном век назад, история не упоминает о "ковчеге", но только о скрижали, хотя в данном случае присутствует "индийский" ларец. Димотеос мог видеть каменный табот, алтарную скрижаль. Описание, которое он нам оставил, крайне интересно. Три буквы "IXS", "X" в форме деформированной "Н", сильно напоминают католический символ "IHS", обозначающий Иисуса. Мог ли камень быть забытой реликвией, оставшейся со времен краткого католического владычества в Эфиопии, а священники сами не понимали, что же это было? Некоторые из известных (деревянных) примеров таботов вне Эфиопии очень похожи по типу орнамента, описанного Димотеосом (особенно табот коллекции этнографического отдела Британского музея, № 1868-10-1-21). У него похожий стиль декорирования, включающий достаточно длинную надпись, хотя и сделанную без закругленных линий, характерных для "турецкой" манеры.

Наконец, в 1881 году немецкий посланник Герхард Рольф записал свой разговор с хранителем о реликвии. Рольф спросил, выжил ли ковчег при мусульманском нападении, когда церковь Марии Сионской была сожжена в 1530-х годах. Ответ был положительным: реликвия не только спаслась, но до сих пор хранится здесь, спрятанная в стенах церкви, за секретной дверью. То, что представлено в святая святых, всего лишь копия. Никто не может увидеть ковчег, кроме его хранителя, не император, не духовенство, даже сам патриарх не может вынести вида реликвии. "Так было тысячи лет назад, так будет до конца дней", — провозгласил хранитель.

Последним свидетелем "ковчега" был американец Теодор Вестал, работавший в Эфиопии в 1965 году. Будучи в Аксуме, он посетил церковь Марии Сионской. Без какой-либо просьбы с его стороны ему вынесли довольно большой (60x45x35) темный деревянный ящик, который был закрыт и запаян. Это был, согласно переводу со слов священника, ковчег Завета. Вестал не особо заинтересовался и потому не изучил его так, как это сделал бы ученый или священник. Он вспоминал, что на ящике были какие-то украшения, хотя ничего интересного или роскошного. По-видимому, золото не сияло со всех сторон и с крыльев херувимов.

Что это был за "ковчег"? В этот раз, возможно, у меня будет ответ. Скорее всего, это был сундук, который до сих пор выносится на головах священников во время различных церемоний, и в нем хранится один или несколько таботов церкви. Он, или его предшественник, был сфотографирован в начале XX века на процессии в Аксуме, покрытый тканью с серебряной аппликацией. В наше время он обычно скрыт покровом с вышивкой, изображающей голубя. Гораздо более весомый, чем таботы, что выносят на головах священники, он кажется примерно тех самых размеров, что описал Вестал.

Ковчег Завета, разумеется, был темой множества книг различного достоинства и содержания. Некоторые были серьезными библейскими исследованиями, другие — чтивом, недалеко ушедшим от сценария фильма "В поисках потерянного ковчега". Не одна из них не уделяла серьезного внимания ковчегу Аксума. Он, конечно, упоминается более или менее отрывочно в большинстве серьезных книг по эфиопской истории и культуре, но только как символ эфиопского христианства. Кирстен Стоффреген-Педерсен, например, приводит его как модель эфиопской религии и религиозной практики. Она просто замечает в конце своего рассказа о КН, что "в наше время многие эфиопы верят в ковчег Завета, хранящийся в Аксуме". Она также крайне сдержанна в вопросах, касающихся таботов. Они упомянуты только один раз в книге, посвященной церкви, ее символике и ритуалам. В сноске, касающейся захоронения ноги святого Такла Хайманота под "ковчегом", она объясняет слово "табот" как "деревянную табличку, символизирующую ковчег Завета, которая кладется на алтарь в эфиопских церквях".

Совершенно другого рода работа Грэма Хэнкока. Здесь ковчег встречается в компании излюбленных тем популярного сочинительства: тамплиеров, ордена Креста, Святого Грааля, масонства, Атлантиды, Великих пирамид, секретов Древнего Египта и мистических источников энергии. Разумеется, подобная смесь стала бестселлером. Эта книга предлагает увлекательнейшее чтение, хотя многие доказательства более чем спорны. Когда, например, Хэнкок находит кресты характерной формы, вырезанные в камне рядом с фигурой львицы в Гобедре и в "могиле Калеба", оба расположенные рядом с Аксумом, то с энтузиазмом восклицает: "Теперь я уверен, что тамплиеры действительно были здесь!" А где доказательства столь далеко идущей теории? Если бы данный автор ознакомился с нумизматикой Эфиопии, то знал бы, что на монетах, чеканящихся христианскими царями Аксума на протяжении нескольких веков, было огромное количество самых разных крестов, включая крест тамплиеров и крестоносцев. Они предшествуют европейскому использованию подобных форм креста, и их можно видеть на египетских храмах коптских христиан.

Интерпретация эфиопской истории, сделанная Хэнкоком, страдает от множества лакун. Он не удосужился включить информацию из более современных исследований. Его главные аргументы, ведущие к сенсационным, но ошибочным заключениям, основаны не на фактах, а на драматизме и изобретательности. Но тем не менее в "Знаке и Печати" все же есть польза. Эта книга заставляет нас посмотреть на проблему с совершенно ненаучной стороны. Хэнкок очень хорошо видит логические провалы в некоторых работах по эфиопской истории. Вдобавок здесь можно найти несколько действительно забавных пассажей, посвященных поискам ковчега в наше время.